Srednja pot v budizmu predlaga. Srednja pot Bude Šakjamunija

Kasyapaparivartasutra navaja naslednje Budove besede: »O Kasyapa! Kar se imenuje večno, je eno od nasprotij. Kar imenujemo prehodno, je drugo nasprotje. Kar leži med tema dvema nasprotjema, je neraziskano, neizrekljivo, nemanifestirano, nerazumljivo in nima trajanja. Oh Kasyapa! To je srednja pot, imenovana pravo znanje fenomeni bivanja."

Sledimo Srednji poti, izogibamo se vsem skrajnostim, vendar to ne pomeni, da smo ohromljeni, smo med njimi, ne premikamo se v nobeno smer. Običajna logika da-ne ne velja za koncept Srednje poti. Po srednji poti se znebimo dualizma, nismo med nasprotji, ampak tako rekoč nad njimi. Problem vidimo celovito, z vseh strani, pri čemer niti za trenutek ne pozabimo na relativnost vsakega položaja. Tako dobimo en sam, neločljiv vtis, ki nima lastnosti in znakov, neločljiv od nas samih - "... dotikamo se prostora, kot bi z dlanjo na licih."

Ko smo dosegli cilj Srednje poti, lahko z Budo rečemo:

»Zdaj, če me nekdo vpraša, ali sploh sprejemam kakšno stališče, bo v odgovor slišal naslednje:

Popolni je osvobojen kakršne koli teorije, saj je Popolni razumel, kaj je telo, kako nastane in kako izgine. Spoznal je, da obstaja občutek, kako nastane in kako izgine. Spoznal je, da obstajajo mentalne strukture (samkhara), kako nastanejo in kako izginejo. Spoznal je, kaj je zavest, kako nastane in kako izgine. Zato pravim, da je Popolni dosegel popolno osvoboditev skozi bledenje, glajenje, izginjanje in osvoboditev vseh mnenj in predpostavk, od vseh teženj do domišljave ideje o "jaz", "moje".

V zvezi z "jaz" ali "jaz" budisti običajno razlagajo koncept Srednje poti na naslednji način. Z vidika empirične realnosti "jaz" obstaja, sicer pa kdo se izboljšuje? Ko se na gladini oceana bivanja pojavi valovanje, ko se oblikuje kompleks dharm (elementarnih psihofizičnih stanj – osnovnih elementov bivanja), ki ima svoj atribut, po katerem se ta kompleks razlikuje od drugega, pravimo, da je »jaz « se manifestira. Toda z vidika resnične resničnosti "jaz" ne obstaja, saj ni večen, spremenljiv in prazen po naravi. Ta dvojnost zavestnega bivanja, ta negotovost je izjemno boleča, zaznamujejo jo antiteze »je – ni«, »večno – nevečno« itd., kar je nekakšna formulacija prve plemenite resnice. Razlog za to bolečo dvojnost je dovzetnost bivanja za umazanijo, neskončno vznemirjenje dharm, podprto z nenehno aktivnostjo nečistujočih elementov, klesh. Da bi zaustavili to bolečo negotovost, obstaja srednja pot, imenovana resnično poznavanje elementov bivanja, pot, ki vodi v nirvano, ki ni podvržena raziskovanju, ni vpletena v nobene špekulativne konstrukcije (tretja plemenita resnica).

Tako se vprašanje "jaz" ne odstrani, ampak se prenese na ravnino prakse, na področje "poti" - potrdi se le, da je "jaz" ali "ne-jaz" nekaj nedoločenega, v vsakem primeru neopredeljiva z racionalnim znanjem in verjamejo, da je ta negotovost popolnoma razrešena na zadnji stopnji potovanja.

O. O. Rosenberg je budistični koncept neobstoja "jaza" izrazil na ta način:

»Nimamo pravice izolirati delov skupnega vzorca in reči: tukaj je sonce, tukaj je »jaz«. Ni sonca, ni "jaza", v smislu nečesa neodvisno obstoječega. Obstaja samo vzorec: "človek, ki vidi sonce", ena neločljiva slika.

Torej je nevednost v budizmu vzrok za sebičnost ali občutek "jaz". Posameznik se počuti ločenega od vsega obstoječega, nepovezanega s svetovnim redom. Oklepamo se svojega malega jaza, močno se borimo, da bi ga podaljšali, da bi ga nadaljevali skozi vso večnost. Individualni obstoj je zlo, želja je zunanji izraz tega zla. Ljudje so nesrečni preprosto zato, ker so živi. Vir vse žalosti je potrditev življenja. Moč nevednosti je tako velika, da se ljudje kljub najhujšemu trpljenju trmasto oklepajo življenja. Poželenje po življenju je Buda obravnaval kot neplemenito, neumno željo, kot moralno suženjstvo, enega od štirih duhovnih strupov. Kot je zapisal Nietzsche: »Glede življenja je treba priznati nekaj drznosti in tveganja, še posebej, ker ga bomo v najslabšem in v najboljšem primeru vseeno izgubili. Zaupanje v neizogibnost smrti bi moralo življenju pomešati dragoceno, dišečo kapljico lahkomiselnosti, vi, farmacevtske duše, pa ste jo naredili za grenko kapljico strupa, zaradi katere postane vse življenje gnusno.

Po budizmu v resnici ni ne subjektov ne objektov, obstajajo le trenutne kombinacije nenehno nastajajočih in izginjajočih elementarnih psihofizičnih stanj - dharm. Toda lažni občutek "jaza" vodi do ločevanja objektov v tem neprekinjenem toku bivanja in njihovega nasprotja zavestnemu subjektu. To pa vodi v nastanek občutkov – subjekt zaznava objekt. Iz občutkov nastane hrepenenje, stremljenje, ki vodi od rojstva do rojstva. Je močan vzrok življenja in trpljenja. Smo, ker hočemo biti. Trpimo, ker hrepenimo po užitku. »Vsakdo, ki je žejen, je podrejen tej žeji, tej podli stvari, ki izliva svoj strup na ves svet, trpljenje tega človeka raste, kot raste trava. In od tistega, ki umiri žejo, mu trpljenje popusti, kot voda, ki kaplja iz lotosovih cvetov. "Tako kot, če korenina ni poškodovana, posekano drevo znova zraste z mogočno močjo, tako tudi če vznemirjenje, povezano z žejo, ni popolnoma zamrlo, se vedno znova pojavlja trpljenje."

Iz hrepenenja prihaja navezanost. Plamen žeje je povezan z gorivom navezanosti. Ugasnitev žeje je osvoboditev, navezanost na stvari pa je suženjstvo.

Iz navezanosti na obstoj prihaja postajanje, ki se razlaga kot karma, ki povzroča novo rojstvo. Iz postajanja prihaja rojstvo, iz rojstva prihaja starost in smrt, muka in stok, žalost, tesnoba in obup.

Če želite prekiniti ta krog rojstev in smrti, se znebiti trpljenja, morate uničiti vse želje. Željo je mogoče uničiti le z uničenjem nevednosti (avidya) – iluzije o obstoju posameznega »jaza«, kot nekakšne samopogojene, trajne snovi, ločene od sveta. Plemenita osemkratna pot služi uničenju te nepopolnosti.

Pomemben del je premikanje v pravo smer, ne glede na to, kako počasi. Trpljenje pride, ko gremo v napačno smer, ne glede na to, kako daleč ste duhovno napredovali. Svetnik bo trpel, če bo šel v napačno smer, grešnik pa se bo dobro počutil, če bo šel v pravo smer. Za to gre, za pravo smer.

Pravzaprav je srednja pot med iskanjem užitka in namernim ali nenamernim povzročanjem samotrpljenja. V tem je podobna Budovi poti.

Buda je dolgo časa poskušal doseči razsvetljenje z askezo. Postil se je, dokler ni bil na mestu, kjer je sedel, odtis kot kamelje kopito. Končno je spoznal, da je na napačni poti, da potrebuje svoje telo kot partnerja in mora zato zadovoljiti svoje naravne biološke potrebe, mora biti neomajen (trden), a prijazen do njega (telo). Poklical ga je srednja pot in mnogi iskalci za njim so ugotovili, da je to prava pot zanje.

Na enak način naj bi nam naše pomagalo, da se tako dobro počutimo v telesu kot v umu in duhu. Trpljenje je samo za ego. Če se namesto tega čedalje bolj identificiramo z duhom ali svojim višjim jazom, bo življenje temu primerno lažje in bolj veselo.

Naše osnovno izhodišče je, da kar pritegnemo in postanemo tisto, kar verjamemo. Ob predpostavki, da vesolje vsebuje vse možnosti, vse odtenke dobrega in slabega, pravega in napačnega, zaželenega in nezaželenega, je veliko bolj skušnjava verjeti v dobrohotno vesolje kot v kaznovalno, v Boga ljubezni in ne v Boga, ki bi bil strah. Ta duhovna filozofija srednje poti pravi, da lahko izbiramo in imamo, kar želimo, le trdno moramo verjeti v to, kar želimo, in se temu primerno tudi ravnati.

Vendar je tukaj ulov. Pri izbiri moramo biti previdni in paziti, s katere ravni zavesti prihaja ta izbira. Če svojemu egu dovolimo izbiro, potem se najverjetneje napačno odločimo. To pomeni, da sprejemamo sebične odločitve, ki jih bo treba pozneje plačati. Če ego izbere užitek zdaj, potem bomo kasneje trpeli, da bi plačali za to.

Če pa po drugi strani dovolimo, da nas vodijo naši najvišji ideali in notranji glas našega najvišjega vodstva, potem bomo izbrali pot, ki nas vodi do postopno rastoče in trajne sreče, ne da bi morali za to plačati pozneje. trpljenje.

Najenostavnejša in najbolj varna izbira je želja po izpolnitvi namena, zaradi katerega smo se inkarnirali in preprosto želja po izpolnitvi Stvarnikove volje. Seveda ne poznamo popolnoma svojega namena in volje Stvarnika; vsaj v naših glavah ne. Dobra novica je, da nam tega ni treba vedeti, lahko se le pustimo voditi korak za korakom tako, da poslušamo svoje duhovno vodstvo ali sledimo svojim najvišjim idealom. Temu se reče »živeti po veri« ali »prepustiti se toku«.

Notranjost Kristus

Postopoma bo 'živeti po veri' omogočilo notranjemu božanskemu semenu, da se prebudi in raste v nas. Kot hologram je to seme miniaturni odsev Boga in vesolja. Ko bo to seme popolnoma razvito, bo postalo vstali Kristus. Takrat bomo živeli v Kristusu in Kristus je v nas. To je obljuba tistih, ki vedo.

Povedano malo drugače, lahko rečemo, da smo kot živa duša zdaj postali idealen instrument za naš Višji Jaz ali Kristusov Jaz. Kristusov Jaz lahko nato začne manifestirati voljo Božjega Jaza, »Očeta«. Tako kot je Jezus postal Kristus, lahko rečemo: "Jaz in Oče sva eno."

Na Jezusovo življenje lahko gledamo kot na simbolično sprejemanje notranjega potovanja, na katerega smo vsi prej ali slej poklicani. Križanje simbolizira smrt našega ega, vstajenje pa simbolizira rojstvo in vladavino notranjega Kristusa. S tem, ko smo postali Kristus, smo končno odkupili svoj izvirni greh – našo ločenost od Boga.

Imam tudi drugačno interpretacijo verskih doktrin, ki menijo človeški vidik Jezus kot božji sin. Namesto tega menim, da je Kristus, razodet v Jezusu, »Edinorojeni Božji Sin«. Razumem, da je Jezus samega sebe imenoval »Sin človekov« in ne »Božji Sin«.

Kristusa v sebi prebujamo in hranimo z ustvarjanjem duhovnih in višjih mentalnih teles. Podobno počnemo pri gradnji biološkega telesa iz hrane, ki jo zaužijemo, tako da zgradimo čustveno telo iz svojih občutkov in čustev oz. mentalno telo z izgradnjo sistema prepričanj z mislimi in idejami.

Hranila, ki jih naše duhovno telo potrebuje, so duhovni občutki in duhovno mišljenje. Z duhovnimi občutki, kot so predanost, nesebična ljubezen, sočutje, notranji mir in božanska blaženost, gradimo višje čustveno telo. To združuje višje mentalno telo, ki ga zgradimo z duhovnim razmišljanjem, z visokimi ideali, čistimi motivi, vpogledom in duhovnim znanjem. To duhovno ali svetlobno telo omogoča našemu Višjemu jazu ali Kristusovemu jazu, da se vse bolj zliva z dušo, tako da duša sčasoma postane izraz Kristusa. To je isto načelo, ki je prej pogojevalo, da je osebnost postala izraz duše.

Z drugimi besedami, Kristusov jaz lahko obravnavamo tudi kot notranjega mojstra (učitelja). V tem zlitju duše in Kristusovega jaza se lahko osebnost duše zdaj izrazi kot duhovni učitelj. Vendar pa je ta izraz še vedno omejen, če se kanalizira skozi biološke možgane. Po odstranitvi biološkega telesa se lahko Kristusova zavest bolj svobodno izraža kot Vnebovzeti mojster.

Če pogledamo še dlje v prihodnost, lahko domnevamo, da se bo Kristusov Jaz sčasoma združil v eno z Božjim Jazom. Pri tem se je "JAZ SEM", ki je prvotno začel graditi osebnost zase, da bi postal živa duša in sčasoma Vnebovzeti Mojster, zdaj vrnil k svojemu izvoru in postal Bog.

V tem procesu vidimo dve nasprotujoči si sili, zaradi katerih se Kolo življenja vrti. Ena je individualizirana težnja Jaz sem, ega, ki ga sili, da zgradi telo in pridobi ločene osebnosti, medtem ko je druga združevalna težnja ali Kristusov princip, ki ga sili, da se vrne k svojemu izvoru.

(Obiskano 866-krat, 1 obisk danes)

Original ta publikacija se nahaja na: http://cyberdengi.com/articles/view/omikron/13/224

Odločil sem se, da kot naslovni video za današnjo objavo dam delček filma Bernarda Bertoluccija - "Little Buddha".
Upoštevajte, da je to eden od mojih najbolj ljubljeni filmi! Gledal sem ga verjetno dvajsetkrat in vsakič sem ga gledal kot prvič, zadrževal dih in se potopil v napol trans spoštovanje ... :-)
Ta fragment pripoveduje legendo o tem, kako in kdaj je Buda doumel najpomembnejšo resnico, ki je kasneje postala osnova njegovega učenja ...

Ta resnica je načelo "Srednje poti"...

Srednja pot - koncept budističnih naukov Theravada in mahajana. Imenuje se tudi osemčlena pot.
Slediti "srednji poti" pomeni ohranjati zlato sredino med fizičnim in duhovnim svetom, med asketizmom in užitki, kar pomeni - ne idi v skrajnosti.

Na Zahodu je protipostavka budistične "Srednje poti". načelo zmernosti.
Že v Antična grčija zmernost (poleg modrosti, pravičnosti in poguma) veljala za eno izmed štirih največjih vrlin!

V starodavni Kitajski je bil eden od pomenov "Tao" zmernost. Torej, po taoistični terminologiji, "yin" predstavlja stvari, ki so v svojem arhetipu ženske: mraz, vlaga, zima, dovzetnost, čustvenost, intuicija, pasivnost itd. "Jang" predstavlja stvari, ki so v svojem arhetipu moške: vročina, suhost, poletje, agresivnost, logika, volja, aktivnost ...
Medtem ko se "Tao" izkaže za ravnovesje obeh. "Tao" je harmonija in popolnost. Da bi človek postal uravnotežen, mora slediti "Tao", to je harmonično združiti tako "Yin" kot "Yang".

Kot sem rekel zgoraj, se v budizmu izkaže, da je načelo zmernosti skoraj središče, na katerem je napeto celotno učenje Gautame.
Bistvo te zgodbe je sledeče (izgovarjam ga za tiste, ki ne gledajo videoposnetkov v "glavi" objave, ampak raje berejo besedilo same objave):
Po odhodu iz očetove palače se je princ Siddhartha Gautama pridružil sekti asketov. Šest let je živel v gozdu in se preživljal z deževnico, enolončnico iz blata ali ptičjimi iztrebki, ki so leteli mimo. Ko se je na ta način poskušal znebiti trpljenja, je Siddhartha tako okrepil svoj um, da je pozabil na telo. Toda nekega dne je slišal starega glasbenika, ki je šel mimo na čolnu in se pogovarjal s svojimi učenci: "Če premočno potegnete struno, se bo pretrgala. Če je napetost šibka, struna ne bo zvenela ...". Nenadoma je Siddhartha spoznal, da v teh preproste besede obstaja velika Resnica in da je bil vseh šest let na napačni poti. »Pot do spoznanja je na sredini,« je ugotovil, »je meja med nasprotnima skrajnostma«...

V kabalizmu (iz "Kabbala" - "tradicija"), hebrejskem ezoteričnem nauku, ki temelji na razlagi "Petoknjižja", je ta ideja izražena skozi sistem, imenovan "Trije stebri". Prvi steber, »Steber usmiljenja«, simbolizira dejavno moško načelo. Drugi, "Steber togosti", izraža pasivni ženski princip. Med njima je "Steber zmernosti".
Prvi steber pravi: "Da bi bili usmiljeni, moramo imeti modrost, da vidimo rezultate svojih dejanj in razumeti, da lahko zmaga pride z modrostjo in sposobnostjo, da smo drzni, in ne samo z močjo."
Pomen "Stebra togosti" - "Da bi bili strogi, moramo pridobiti razumevanje zakonov vesolja in moč, da jih pravilno izvajamo, vendar ne popuščati usmiljenju, ampak samo pravičnosti."
Steber zmernosti, postavljen na sredino, nam daje razumeti: "Za karkoli se borite, v vsem morate iskati osnovo lepote, poskušajte se izogniti tako pretirani ostrini kot pretirani usmiljenosti." To je edini način za uspeh!
Če kabalistu ne uspe doseči nobenega cilja, pogleda točno, kje je ravnotežje izgubljeno. Če je prednost padla v smeri »Stebra usmiljenja«, lahko za vzpostavitev ravnotežja doda nekaj značilnosti z nasprotne strani, to je iz »Stebra togosti«. In obratno. Tako vedno pride do "stebra zmernosti".

Kot lahko vidite, se načelu zmernosti (Srednja pot) pripisuje velik pomen v večini filozofskih, religioznih in ezoteričnih učenj, tako vzhodnih kot zahodnih. Zmernost (»zlata sredina«) je tisto, kar nam omogoča, da gremo naprej, natančno do zastavljenega cilja.

Zato, karkoli že počnete, karkoli počnete, se vedno izogibajte skrajnostim!
Biti zmeren v mislih, dejanjih in občutkih pomeni 90% uspeh!

Naj bo veliki Buda z vami! :-)

Tako se je zgodilo, da je v zadnjem času, bodisi v tesni ali virtualni komunikaciji s prijatelji, vprašanje iskanja zlate sredine v vsem postalo vse pogostejše. Nimamo naloge, da bi se poglobili v primarne vire, da bi preučili to lepo vprašanje - vsak, ki ga ta tema zanima, lahko to stori sam.

Le na kratko bomo orisali štiri plemenite resnice budizma, od katerih je četrta zelo želena pot ravnovesja, ki jo je tako nujno razumeti in najti vsak, ki hodi po poti spoznanja, ne glede na to, kako blizu ali daleč je budizem. njega. Kajti Srednja pot je univerzalna modrost – z drugimi besedami, za vsakogar.

Izstopite iz labirinta trpljenja

Prva plemenita resnica o trpljenju: življenje je trpljenje, ki ne pusti človeka od rojstva do smrti; to so trpljenje ob rojstvu, trpljenje starosti, trpljenje bolezni in trpljenje smrti.

Druga plemenita resnica o vzroku trpljenja je, da se, da bi se izognili trpljenju, izogibajte vzroku trpljenja. Glavni vzrok trpljenja je nenasitnost želja, v želji, da bi jih zadovoljil, se človek zapleta v nenehno nastajajoče nove želje, s čimer ustvarja karmo, ta pa vključuje um v razlikovanje med "dobrim" in "slabim", ki je predpogoj za nastanek nove karme; tako je človek vlečen v cikel samsare.

Tretja plemenita resnica o prenehanju trpljenja: da bi končal trpljenje, ki se hrani v kolesju Samsare, se mora človek premagati ali povzdigniti nad želje, nad večno iskanje njihove zadovoljitve, nad strastmi in poželenji, kakršnimi koli že se lahko skrbi.

Četrta plemenita resnica: Srednja pot (ali popolna/plemenita/osemčlenna pot). To pomeni, da prenehate s trpljenjem in nevtralizirate vzrok njihovega pojava, sledite Srednji poti.

Morda besede starodavni vir najbolj jasno in popolno govori o osemčleni poti: »Obstaja srednja pot ... daleč od teh dveh skrajnosti, ki ju oznanja Popolni - pot, ki odpre oči, razsvetli um in vodi to pot do duševnega miru, do vzvišene Modrosti, do popolnosti prebujenja, do Nirvana.

In tukaj je ... plemenita resnica o poti, ki vodi do pogasitve vse žalosti. Prav! - to je plemenita osemčlenna pot - pravi pogled, pravi namen, pravi govor, prava dejanja, pravi način življenja, prava marljivost, pravi razmislek, prava koncentracija. To je ... plemenita resnica o poti, ki vodi do pogasitve vse žalosti.

Kar v prvi vrsti pomeni popolno zavedanje, saj je definicija za vsako točko Srednje (Osmerne) poti beseda »resnično«. In vse resnično lahko zraste le na tleh zavedanja. Zavedanje je samo tam, kjer obstaja znanje o sebi kot o Resničnem Jazu.

Po poti stroge strogosti je Siddhartha poskrbel, da se je njegov um ločil od potreb telesa. Toda besede glasbenega mojstra, ki jih je slučajno slišal, so ga obrnile na glavo: "Če struno potegneš premočno, se bo pretrgala. Če je napetost prenizka, struna ne bo zazvenela..." In doumel je resnico, da je pot spoznanja Plemenita pot zlate sredine, ki teče ozko, kot na ostri britvi, po meji med skrajnostmi. In imeti morate popolnoma izbrušen čut, da ga začutite in izberete.

Točka zlatega reza je zlata sredina

Morda je mogoče razpakirati bistvo Srednje poti v aplikativnem smislu, vsaj vse življenje, kajti ko boste razširili svojo zavest, se bo vaše razumevanje razkrilo vsakič z novimi vidiki - ko boste doumeli globino Budova modrost.

Ker ima ta koncept več kot eno spodnjo raven. In prva je plastična sposobnost, da se izognemo skrajnostim polov nasprotij, da ne tečemo iz enega v drugega, ko »od ljubezni do sovraštva en korak«, ko danes »dobro« jutri postane »slabo«, danes »ljubljeno« postane jutri »sovražno« itd. To pomeni, da se v praksi izogneš nihanju na nihalu in se tvoja pozicija premakne v središče oziroma bolje rečeno v točko zlatega reza, ki je vedno pozicija modrosti, harmonije in lepota. Najverjetneje je zlati rez (zlati rez) zlata sredina, na katero nas napotijo ​​modri vseh časov.

Spiritualizacija realnosti

Če človeka obravnavamo kot most med fizičnim in duhovnim svetom, čeprav je meja med njima le v našem umu, potem že s tega vidika videnja obstaja razumevanje potrebe po harmonični kombinaciji v človeku načela gostega in subtilnega sveta. Z drugimi besedami, zavestna oseba v materialnem telesu je pravzaprav laboratorij za izvajanje izkušnje sledenja Srednji poti. Samo v vsakdanjem življenju tega ne imenujemo tako ezoterične definicije. Samo živimo svoja življenja, a vsak dan v različne situacije izbiri, ob upoštevanju vključenega zavedanja, združujemo in usklajujemo v sebi te principe gostega materiala in visoki svetovi, s čimer poduhovljujemo resničnost, v kateri bivamo. Kajti zavestni cilj utelešene duše na Zemlji je znižati in zasidrati frekvence visokih ravni v najgostejše in najtežje spremenljive plasti materije.

Odnosi s svetom v kontekstu srednje poti

Srednja pot v odnosih s svetom je, ko v situaciji izbire najdemo možnost za dobro zase in za vse. To pomeni, da na primer svojo željo po rešitvi težke situacije gradimo tako, da imajo posledično korist vse strani - ne da bi se delili na »prave in »krive«, na »dobre« in »slabe«. Na koncu na neki stopnji našega razumevanja pridemo do zaključka, da ne obstaja ne eno ne drugo, obstaja le naša stopnja zavedanja sebe in sveta. In pride trenutek, ko meja med vami in svetom izgine in takrat vaše lastno dobro organsko postane dobro vseh – in obratno, dobro vseh je vaše lastno dobro.

Iskanje svojega središča

Najti moramo svoj center. Pravzaprav, ko delujemo iz našega pravega jaza, delujemo iz tega središča. Ko delujemo iz interesov posameznika, nismo v središču, ampak na obrobju zavesti. In izkušen opazovalec lahko ta stanja prepozna že po svojem notranjem občutku: v prvem primeru je to občutek naravne harmonije, ko so vse stvari na svojem mestu in se vse v notranjem in zunanjem svetu čuti kot resnično; v drugem primeru je situacijski praktični interes preprosto zadovoljen, ta občutek je povsem druge vrste. In spet, zdaj ne govorimo v smislu "dobro/slabo", ker v Človeško telo delujemo zdaj iz osebnosti, zdaj iz bistva – odvisno od mnogih dejavnikov. Ko pa smo zavestni, lahko nadzorujemo svoja dejanja, pri čemer prepustimo višjemu delu naše zavesti, Pravemu Jazu, da se odloči v tej ali oni situaciji.

Ko smo v središču, smo transcendentni. Nismo nikjer in povsod. Pravzaprav nas tam, v centru, ni. In tudi koncept "tam" tudi ni. Samo neizrekljiva neskončnost JAZ SEM. Kjer »jaz« nisi ti in ne tvoja osebnost, ki ima ime in priimek, ampak brezmejna globalnost, ki jo je sprejela in razblinila. In zahvaljujoč tej združitvi in ​​razpadu, vaš "JAZ", poznajoč Enost, oblečen v JAZ SEM. Kaplja iz morja je spoznala ocean.

Artanija (Šulgina Rada-Natalija)

Princ Shravan je živel v razkošni palači. Oboževal je razkošje. Svojo prestolnico je nenehno obnavljal in jo postopoma spremenil v eno najlepših mest. Toda nekega dne je ugotovil, da mu je vse dolgčas. Ko je slišal, da je Buda prišel v mesto, je šel k njemu in bil tako očaran, da je prosil za dovoljenje, da ostane. Celotno kraljestvo je bilo zmedeno nad razvojem dogodkov. Ljudje niso mogli verjeti, saj je bil Shravan izjemno svetovna oseba, ki je ugodila vsaki svoji želji, tudi najbolj ekstremni. Njegov običajni poklic sta bila vino in ženske.

Tudi Budovi učenci so bili zmedeni in so vprašali:

Kaj se je zgodilo? To je čudež! Shravan sploh ni tak človek, poleg tega je živel tako razkošno. Kako nenavadno je, da je hotel postati sannyasin! Kako se je to zgodilo? Si kaj naredil?

Nič nisem naredil, jim je rekel Buda. - Um lahko zlahka preide iz ene skrajnosti v drugo. To je običajna pot uma. Shravan torej ne počne nič novega. To je bilo pričakovati. Tako ste presenečeni, ker ne poznate zakonov, ki urejajo delovanje uma. Človek, ki je znorel, ko se je utapljal v bogastvu, zdaj znori, ko se bogastvu odrekel, a norost ostaja - in to je celoten um.

Tako je Shravan postal menih in kmalu so učenci začeli opažati, da se premika iz ene skrajnosti v drugo. Buda nikoli ni prosil svojih učencev, naj hodijo goli, in Shravan se je prenehal oblačiti. Poleg tega se je začel samomučiti: vsi so jedli enkrat na dan, Shravan pa je začel jesti vsak drugi dan. Kmalu je popolnoma shujšal. Medtem ko so drugi meditirali pod drevesi v senci, je on sedel pod žgočim soncem. Nekoč je bil čeden moški, imel je lepo telo, a minilo je šest mesecev in je bil neprepoznaven ...

Nekega večera je Buda prišel k njemu in rekel:

Shravan, slišal sem, da si že pred iniciacijo bil princ in rad igral sitar. Bil si dober glasbenik. Zato sem te prišel vprašat nekaj. Kaj se zgodi, če se vrvice zrahljajo?

Če so strune zrahljane, potem ne bo zaslišala glasba.

Kaj pa, če se vrvice potegnejo premočno?

Potem je tudi nemogoče izluščiti glasbo. Napetost strun naj bo srednja - ne ohlapna, vendar ne pretesna, ampak točno na sredini. Na sitar je lahko igrati, a strune lahko pravilno uglasi le mojster. Tu mora biti srednja pot.

In Buda je rekel:

To sem vam hotel povedati, ko sem vas opazoval v teh šestih mesecih. Glasba, ki jo želite izvabiti iz sebe, bo zazvenela le takrat, ko strune ne bodo zrahljane ali prenapete, ampak čisto na sredini. Shravan, bodi mojster in vedi, da se pretirano naprezanje moči spremeni v presežek, pretirana sproščenost pa v šibkost. Spravite se v ravnovesje – le tako lahko dosežete cilj.