domov > Enciklopedija bolezni > Kaj po zgodovinskem materializmu določa zavest. Materialistično razumevanje zgodovine

Kaj po zgodovinskem materializmu določa zavest. Materialistično razumevanje zgodovine

Zgodovinski materializem (materialistično razumevanje zgodovine) je marksistična teorija razvoja družbe in metodologije njenega spoznanja, ki materialistično rešuje glavno vprašanje filozofije v odnosu do zgodovine in na tej podlagi raziskuje splošne sociološke zakonitosti zgodovinskega razvoja in oblike njihovega izvajanja v dejavnostih ljudi. Predmet zgodovinskega materializma je družba kot celovit in razvijajoč se družbeni sistem, splošni zakoni in gonilne sile zgodovinskega procesa. Zgodovinski materializem -- komponento Marksistično-leninistična filozofija in hkrati specifična sestavina sistema družbenih ved.

Zgodovinski materializem je organsko povezan z dialektičnim materializmom. Enotnost dialektičnega in zgodovinskega materializma ne zanika razmeroma neodvisne narave zgodovinskega materializma kot znanosti o družbi, ki ima svoj konceptualni aparat in je razvila filozofsko in sociološko metodologijo. socialna kognicija. Potrebo po takšni filozofski znanosti o družbi določa predvsem dejstvo, da katera koli družbena teorija, ki analizira dejavnosti ljudi, se sooča s problemom odnosa njihove zavesti do bitja. Zgodovinski materializem daje svojo rešitev za to osnovo filozofsko vprašanje v razmerju do družbe, tj. vprašanje razmerja med družbeno eksistenco ljudi in njihovo zavestjo, ki ga vodijo splošna filozofska načela dialektičnega materializma in temelji na gradivu same zgodovine. Po odkritju zakonitosti in gibal družbenega razvoja so utemeljitelji zgodovinskega materializma dvignili sociologijo na raven prave znanosti o družbi. Zgodovinski materializem deluje tudi kot marksistična splošna sociološka teorija, ki razkriva posebnosti strukturnih elementov družbenega sistema, naravo njihove interakcije, zakone družbenega razvoja in mehanizme njihove manifestacije.

Pred nastopom marksizma je v pogledih na družbo vladal idealizem. Tudi materialisti pred K. Marxom, pa tudi tako vidni predstavniki družbenih ved, kot so A. Smith in D. Ricardo, A. Saint-Simon in C. Fourier, O. Thierry in F. Mignet, N. G. Černiševski in N. A. Dobrolyubov in drugi niso bili materialisti v svojem razumevanju družbenega življenja.

Družbeni predpogoji za nastanek zgodovinskega materializma so povezani z razvojem kapitalizma, ki je razširil možnosti družbenega znanja, in razrednega boja proletariata, ki je povzročil družbeno potrebo po objektivnem poznavanju družbene stvarnosti. Zgodovinski materializem je povezan s prejšnjo socialno filozofijo in družboslovjem. Pred K. Marxom in F. Engelsom so se oblikovale ideje o zgodovinski nujnosti in družbenem razvoju (J. Vico, G. Hegel), nastala je delovna teorija vrednosti (Smith, Ricardo), odkril razredni boj (Thierry, Mignet, F. Guizot), , čeprav v utopični obliki, nekatere značilnosti socializma (T. More, Fourier, Saint-Simon, R. Owen in drugi). Tako so z različnih vidikov in iz različnih zornih kotov v družboslovje prodirala nova razmišljanja o materialnih temeljih družbenozgodovinskega procesa in se postavljalo vprašanje njegovih zakonitosti.

Izhodišča teorije zgodovinskega materializma sta v štiridesetih letih 20. stoletja razvila K. Marx in F. Engels. 19. stoletje, ko je kapitalizem dosegel razmeroma visoko stopnjo razvoja in so se njegova glavna notranja protislovja precej ostro pokazala, ko je na prizorišče političnega boja vstopila nova sila, proletariat. Prvič so osnovna načela zgodovinskega materializma oblikovali v delu "Nemška ideologija" (1845-1846). Pomembno mesto v razvoju marksističnega koncepta zgodovine pripada delom, kot so Revščina filozofije (1847), Komunistični manifest (1847), Osemnajsti brumaire Louisa Bonaparteja (1852) in druga.

Kratka in hkrati celostna karakterizacija bistva zgodovinskega materializma je bila prvič podana v predgovoru h Kritiki politične ekonomije (1859). Zgodovinski materializem, ki je bil sprva postavljen kot hipoteza, je moral dokazati svojo resničnost in plodnost. To so storili ustanovitelji marksizma tako, da so ga uporabili za preučevanje različnih družbenih procesov in zgodovinski dogodki in najprej k analizi delovanja in razvoja kapitalističnega sistema. Z izidom "Kapitala" K. Marxa (1867) lahko znanstveno vrednost zgodovinskega materializma štejemo za popolnoma dokazano.

Zgodovinski materializem je naredil pravo revolucijo v razvoju filozofije in družboslovja. Pojav zgodovinskega materializma je omogočil dokončanje zgradbe materializma "do vrha", oblikovanje celostnega znanstvenega in filozofskega pogleda na svet, vključno z naravo in družbo, konkretizacijo splošnih principov filozofskega pogleda na svet v odnosu do družba kot posebna, družbena oblika gibanja snovi, znanstveno analizirati značilnosti družbene kognicije, raziskovati naravo socialni pojmi in dialektiko njunega odnosa.

Glavne kategorije zgodovinskega materializma so: družbena bit, družbena zavest, družbenoekonomska formacija, način proizvodnje, produktivne sile, proizvodni odnosi, osnova, nadgradnja, družbena revolucija, oblike družbene zavesti.

Najpomembnejša načela zgodovinskega materializma: priznanje primata materialnega življenja družbe - družbenega bitja v razmerju do družbene zavesti in aktivne vloge slednje v družbenem življenju; izločanje iz celote družbenih odnosov - proizvodnih odnosov kot ekonomske strukture družbe, ki na koncu določa vse druge odnose med ljudmi, kar daje objektivno podlago za njihovo analizo; zgodovinski pristop k družbi, to je prepoznavanje razvoja v zgodovini in razumevanje le-tega kot naravnega zgodovinskega procesa gibanja in spreminjanja družbenoekonomskih formacij, ideja, da zgodovino delajo ljudje, delavske množice ter osnova in vir motive za njihovo dejavnost je treba iskati v materialnih pogojih družbene produkcije njihovega življenja. Razvoj in uporaba teh načel sta privedla do preseganja glavnih pomanjkljivosti prejšnjih zgodovinskih in socioloških teorij: idealizem v razumevanju zgodovine in zamolčevanje ustvarjalne vloge množic v zgodovini sta omogočila, da je namesto znanstvene teorije družbenega razvoja postavljena znanstvena teorija družbenega razvoja. abstraktne filozofske in zgodovinske sheme, ki so obstajale prej. »Ljudje delamo svojo zgodovino, toda kaj določa motive ljudi in ravno množic ljudi, kaj povzroča trke nasprotujočih si idej in stremljenj, kakšna je celota vseh teh trkov celotne množice človeških družb, kaj so cilji pogoji za proizvodnjo materialnega življenja, ki ustvarjajo osnovo za vso zgodovinsko dejavnost ljudi, kakšen je zakon razvoja teh pogojev - Marx je na vse to opozoril in pokazal pot do znanstvenega preučevanja zgodovine, "kot enotnega , reden proces v vsej svoji ogromni vsestranskosti in protislovni naravi."

Zgodovinski materializem zavrača tako idealistično ločitev družbe od narave kot njuno naturalistično identifikacijo. Posebnost družbe se izraža predvsem v družbenih odnosih, ki tvorijo določen družbeni sistem, in v kulturi, ki jo je ustvaril človek. Naravo tega sistema navsezadnje določa stopnja prevlade nad naravo, ki je materialno fiksirana v delovnih sredstvih, v produktivnih silah. Proizvodnja, to je delovanje in razvoj produktivnih sil, je temeljna podlaga za obstoj človeška družba. »Ljudje v družbeni produkciji svojega življenja vstopajo v določene, od njihove volje neodvisne nujne odnose – produkcijske odnose, ki ustrezajo določeni stopnji v razvoju njihovih materialnih produktivnih sil. Celota teh produkcijskih odnosov sestavlja ekonomsko strukturo družbe, realno osnovo, na kateri se dviga pravna in politična nadgradnja in ki ji ustrezajo določene oblike družbene zavesti. Način produkcije materialnega življenja določa družbene, politične in duhovne procese življenja nasploh. Ni zavest ljudi tista, ki določa njihovo bitje, temveč, nasprotno, njihova družbena bit določa njihovo zavest.

Istočasno se zgodovinski materializem bistveno razlikuje od vulgarnega ekonomskega materializma, ki na ekonomijo gleda kot na edino aktivno silo v zgodovini. Zgodovinski materializem zahteva upoštevanje relativne neodvisnosti in specifičnosti različnih družbenih pojavov. Odvisnost duhovnega življenja od materialnega življenja, nadgradnje od baze, celotnega družbenega sistema od produkcijskega načina nikakor ni enostranska. Zgodovinski materializem utemeljuje ogromno vlogo idej, subjektivnega dejavnika v razvoju družbe, pri reševanju perečih družbenih problemov. Zgodovina je rezultat kompleksne interakcije različnih družbenih pojavov, družbenih sil, vendar je metoda materialne proizvodnje vedno osnova za interakcijo vseh vidikov družbenega življenja in na koncu določa naravo družbe in generalna smer zgodovinski proces.

Najpomembnejša kategorija zgodovinskega materializma je koncept družbenoekonomske formacije kot kvalitativno opredeljene družbe na tej stopnji njegov razvoj. Ta koncept nam omogoča, da izločimo, kaj je skupno v naročilih različne države, ki so na isti stopnji zgodovinskega razvoja in se s tem v zgodovinskem raziskovanju uveljavljajo splošnega znanstvenega kriterija ponovljivosti, približujejo spoznavanju objektivnih zakonitosti razvoja družbe.

Vsaka družbeno-ekonomska formacija je nekakšen "družbeni organizem", katerega posebnost določajo predvsem materialni proizvodni odnosi, ki tvorijo osnovo formacije. Osnova tvori tako rekoč »ekonomski skelet« družbenega organizma, njegovo »meso in kri« pa je nadgradnja, ki nastane na podlagi te osnove. Nadgradnja je skupek ideoloških, političnih, moralnih, pravnih, torej sekundarnih odnosov; sorodne organizacije in ustanove (država, sodišče, cerkev itd.); različna čustva, razpoloženja, pogledi, ideje, teorije, ki skupaj sestavljajo socialno psihologijo in ideologijo določene družbe. zgodovinski materializem razredni marksizem

Osnova in nadgradnja z zadostno gotovostjo in popolnostjo označujeta posebnost vsake formacije, njeno kvalitativno razliko od drugih formacij. Toda kategorija družbenoekonomske formacije zajema poleg baze in nadgradnje tudi vrsto drugih družbenih pojavov, ki so potrebni za delovanje te formacije, za življenje »družbenega organizma«. Vsaka tvorba je povezana z določenimi produktivnimi silami; nobena družba ne more obstajati brez takšnega komunikacijskega sredstva, kot je jezik; v sodobnih družbah ima vedno večjo vlogo znanost itd. Poleg tega je vsaka tvorba povezana z določenimi vrstami diferenciacije v družbene skupine (razredi, družbeni sloji) in skupnosti (družina, narodnost, narod itd.). Te entitete so v razna razmerja na osnovo in nadgradnjo, se ju križajo, vendar je ni mogoče pripisati niti osnovi niti nadgradnji. Zgodovinski materializem obravnava vsako družbeno-ekonomsko formacijo kot kompleksen družbeni sistem, katerega vsi elementi so med seboj organsko povezani, glavni element tega sistema pa je v končni fazi način proizvodnje materialnih dobrin.

S pomočjo kategorije družbenoekonomske formacije zgodovinski materializem neločljivo povezuje analizo strukture družbe s preučevanjem procesa njenega razvoja. Interpretacija zgodovinskega procesa kot dialektike razvoja in spreminjanja družbenoekonomskih formacij postavlja preučevanje zgodovine na konkretna tla. Analiza in primerjava različnih formacijskih struktur omogočata izločanje nekaterih splošnih odvisnosti in vzorcev družbenega življenja, razumevanje zgodovinskega procesa v celoti. Splošni sociološki zakon, ki določa zgodovinsko nujnost prehoda iz ene družbenoekonomske formacije v drugo, višjo in bolj razvito glede na prejšnjo, in ki omogoča natančno razumevanje bistva zgodovinskega napredka, je zakon korespondence proizvodnih odnosov s produktivnimi silami, ki jo je odkril Karl Marx. Produktivne sile določajo proizvodne odnose. Ujemanje proizvodnih odnosov s produktivnimi silami je potrebno za normalno delovanje in razvoj produktivnih sil. Vendar pa produktivne sile, ki se razvijajo v okviru danih proizvodnih odnosov, pridejo na določeni stopnji svojega razvoja v konflikt z njimi. »Iz oblik razvoja produktivnih sil se ti odnosi spremenijo v njihove okove. Nato pride obdobje socialne revolucije. S spremembo ekonomske osnove se bolj ali manj hitro zgodi revolucija v celotni ogromni nadgradnji. Pred nastopom socialistične dobe je socialna revolucija naravna oblika prehoda iz ene družbenoekonomske formacije v drugo v procesu progresivnega razvoja družbe. Stopnje tega razvoja so primitivno komunalne, sužnjelastniške, fevdalne, kapitalistične in komunistične družbeno-ekonomske formacije. Poleg primitivne skupnosti vse družbene tvorbe pred komunistično temeljijo na medsebojnem izkoriščanju ljudi in razrednem antagonizmu. Med številnimi razlikami (spolnimi, starostnimi, etničnimi, poklicnimi itd.) med ljudmi v antagonističnih formacijah so razredne razlike izjemnega družbenega pomena, saj so proizvodni odnosi tukaj odnosi nadvlade in podrejenosti, izkoriščanja enega razreda s strani drugega in vse socialni problemi se rešujejo v boju razredov . Razredni boj je gonilo razvoja antagonistične družbe. V tem boju vsak razred zagovarja in brani svoje materialne interese, ki jih določa mesto razreda v danem sistemu produkcijskih odnosov in njegov odnos do drugih razredov. Da bi interes postal vodilo delovanja, mora biti v takšni ali drugačni meri uresničen. Refleksija temeljnih splošnih razrednih interesov v teoretsko sistematizirani obliki se izvaja v ideologiji razreda. Z marksističnega vidika se ideologije glede na njihovo družbeno vlogo delijo na progresivne in reakcionarne, revolucionarne in konservativne, glede na naravo odseva realnosti - na znanstvene in neznanstvene, iluzorne. Zgodovinski materializem zahteva, da se vsaka ideologija obravnava s partijskih pozicij, torej v povezavi z interesi določenih razredov. Marksizem-leninizem je po mnenju njegovih pripadnikov revolucionarna in edina dosledna in znanstvena ideologija, ki izraža vitalne interese proletariata, interese socialističnega razvoja.

Razredni pristop je zgodovinskemu materializmu omogočil zelo uspešno definiranje narave države. Država je nastala s pojavom razredov in je bila produkt in manifestacija nepomirljivosti razrednih nasprotij. Ekonomsko prevladujoči razred s pomočjo države izvaja svojo politično prevlado in zatira odpor zatiranih razredov. Država je v antagonistični družbi v bistvu instrument nasilja enega razreda nad drugim. Državne vrste in oblike državni ustroj spreminja z razvojem antagonistične družbe, vendar njeno bistvo kot diktature izkoriščevalskega razreda ostaja nespremenjeno. V kapitalizmu razvoj razrednega boja proletariata proti buržoaziji vodi v socialistično revolucijo in diktaturo proletariata - kakovostno nov tip države, ki služi kot instrument za zatiranje in dokončno uničenje izkoriščevalskih razredov, združevanje delovnega ljudstva okoli proletariata in ustvarjanje socialističnih odnosov tovariškega sodelovanja in medsebojne pomoči, ki temeljijo na javni lastnini proizvodnih sredstev.

Socializem je prva faza nove tvorbe, v kateri je izkoriščanje odpravljeno, a razlike med delavskimi razredi in družbenimi skupinami še vedno ostajajo in znotraj katere se pripravljajo pogoji za prehod v brezrazredno socialno homogeno družbo, v najvišjo fazo komunizem. Ta prehod se izvaja postopoma na podlagi zavestne in načrtne uporabe zakonitosti družbenega razvoja, na osnovi solidarnosti in sodelovanja vseh razredov in družbenih skupin ob ohranjanju vodilne vloge delavskega razreda. V tem primeru socialistična država postane država celotnega ljudstva. Začne se s socializmom novo obdobje v zgodovini človeštva, ko se postopoma ustvarjajo pogoji, da ljudje zavestno urejajo svoje družbene odnose, jih podrejajo nadzoru družbe, za harmoničen razvoj človeka, za vključevanje celotne množice delovnih ljudi v proces zavestnega ustvarjanja. zgodovine. Znanstveno razumevanje zgodovinskega razvoja v zgodovinskem materializmu služi kot osnova za razvoj družbenih idealov in duhovnih vrednot bistveno nove družbe, katere začetek je bila postavljena z veliko oktobrsko socialistično revolucijo.

Splošni koncept zgodovinskega razvoja, ki ga je razvil zgodovinski materializem, ima velik ideološki in metodološki pomen. A to ni shema, ki bi jo lahko vsilili zgodovinskemu procesu ali interpretirali v teleološkem duhu – kot željo zgodovine že od vsega začetka, da doseže določen cilj. Možnost in nujnost prehoda v vsako novo formacijo se pojavi le v okviru prejšnje, kolikor dozorijo materialni pogoji za njeno izvedbo. "... Človeštvo si vedno postavlja le takšne naloge, ki jih lahko reši, saj se ob natančnejšem pregledu vedno izkaže, da se naloga sama pojavi šele, ko so materialni pogoji za njeno rešitev že na voljo ali vsaj nastajajo" .

Teorija zgodovinskega materializma omogoča preseganje skrajnosti tako fatalizma kot voluntarizma v razumevanju zgodovinskega procesa. Zgodovina je naraven proces, katerega kreator so množice. Delovna aktivnost ljudi je osnova družbenega napredka na vseh stopnjah zgodovinskega razvoja človeštva. Ljudje ne morejo ustvarjati zgodovine po lastni samovolji, saj vsaka nova generacija deluje v določenih objektivnih razmerah, ustvarjenih pred njo. Ti objektivni materialni pogoji in zakoni odpirajo raznolike, a določene možnosti za družbeno delovanje. Uresničevanje možnosti in posledično pravi tok zgodovine sta odvisna od aktivnosti in iniciative ljudi, od enotnosti in organiziranosti revolucionarnih in naprednih sil. Zato z vidika zgodovinskega materializma specifični tok zgodovine ni nikoli vnaprej določen, razvija se v dejavnosti, v boju, v medsebojnem delovanju različnih sil, dejavnikov, dogodkov. Uporaba zgodovinskega materializma omogoča razkrivanje tako notranje enotnosti zgodovinskega procesa kot virov njegove raznolikosti.

Zgodovinski materializem je organsko povezan s prakso revolucionarnega razrednega boja proletariata, s potrebami razvoja socialistične družbe. Določitev posebnih ciljev in izbiro sredstev, razvoj politik, razvoj strategije in taktike razrednega boja izvajajo komunistične partije na podlagi uporabe načel zgodovinskega materializma pri analizi družbena realnost. Osnova za razvoj zgodovinskega materializma je kopičenje novih zgodovinskih izkušenj in novih pridobitev družbenega znanja.

Velik prispevek k razvoju zgodovinskega materializma je dal V. I. Lenin, ki ga je obogatil s posploševanjem izkušenj razrednega boja proletariata v dobi imperializma, proletarskih revolucij in začetka gradnje socializma v ZSSR. Ob ugotovitvi, da je treba vsako družbeno dejavnost graditi v skladu z objektivnimi pogoji, je V. I. Lenin na podlagi svojega razumevanja nalog razrednega boja proletariata posebno pozornost namenil metodam analize objektivnih pogojev revolucionarnega gibanja, vključno s tem ne le stopnja materialnega razvoja, narava družbenih odnosov, posebnosti razredne strukture družbe, pa tudi stanje zavesti množic, njihova psihologija, razpoloženje itd. V. I. Lenin je razvil vprašanje vloge subjektivnega dejavnika v zgodovinskega procesa, vsestransko utemeljil ogromno vlogo znanstvene teorije v revolucionarnem gibanju, pomen ustvarjalne iniciative množic, razredov, strank in posameznikov. Lenin je oblikoval vrsto najpomembnejših metodoloških načel za pristop k komunistični formaciji, povezanih z zavestno, ciljno naravo njenega razvoja, odpravo antagonističnih razredov in razvil program socialistične izgradnje v ZSSR.

Kot splošna sociološka teorija je zgodovinski materializem teoretična in metodološka osnova konkretnega družbenega raziskovanja. V povezavi z razvojem teh študij je bilo oblikovano in razvito stališče, po katerem poleg zgodovinskega materializma struktura marksistične sociologije vključuje posebne sociološke teorije, ki posplošujejo in odražajo različna področja socioloških raziskav. Posebne sociološke teorije različnih stopenj splošnosti (na primer sociologija dela, družine, znanosti, prava itd.) Služijo kot vmesna, vmesna povezava med splošno sociološko teorijo in empirično osnovo sociologije.

Filozofski materializem je Marx štel za osnovo svojega znanstvenega pogleda na svet. Ta materializem je bil predvsem reakcija na idealizem Hegla in mladoheglovcev, želja, da bi mu nasprotovali razlago sveta z "resničnimi", "praktičnimi", "materialnimi" razlogi.

Marx ni nikoli uporabil izraza "zgodovinski materializem", ki je po njegovi smrti začel označevati njegovo metateorijo družbe. Ta izraz je uvedel Engels, ki ga je najprej uporabil v svojih pismih leta 1890 K. Schmidtu in I. Blochu, nato pa v uvodu angleške izdaje svojega dela "Razvoj socializma od utopije do znanosti" leta 1892. Sam Marx je raje uporabljal bolj previden izraz »materialistično razumevanje zgodovine«, s čimer je namigoval, da ne gre za filozofski sistem, temveč o določenem teoretičnem in metodološkem stališču oziroma drži. To ni preprečilo, da bi zgodovinski materializem postal eden od teoretičnih sistemov, najbolj dogmatičen, zaprt in zahteva univerzalne razlage.

Kakšno je materialistično razumevanje zgodovine v Marxovi interpretaciji? Bistvo tega razumevanja je izraženo v znanem predgovoru Marxa k delu "O kritiki politične ekonomije": "V družbeni proizvodnji svojega življenja ljudje vstopajo v določene, potrebne odnose, neodvisne od njihove volje - odnose. produkcije, ki ustreza določeni stopnji v razvoju njihovih materialnih produktivnih sil. Celota teh produkcijskih odnosov sestavlja ekonomsko strukturo družbe, realno osnovo, na kateri se dviga pravna in politična nadgradnja in ki ji ustrezajo določene oblike družbene zavesti. Način produkcije materialnega življenja določa družbene, politične in duhovne procese življenja nasploh. Ni zavest ljudi tista, ki določa njihovo bitje, temveč, nasprotno, njihova družbena bit določa njihovo zavest.

V »Nemški ideologiji« najdemo podobne teze, zlasti: »Zavest (das Bewusstsein) nikoli ne more biti nič drugega kot zavestno bivanje (das bewusste Sein), bivanje ljudi pa je resnični proces njihovega življenja« [prav tam, zvezek 3, 25].

Načelo redukcije, redukcija duhovnega na materialno, razlaga vsega družbenega življenja z materialnih vidikov je v zgodovinskem materializmu dopolnjena z navedbo potrebe po upoštevanju obratnega vpliva zavesti na bitje. Engels je bil ob koncu svojega življenja prisiljen poudarjati, da ekonomski dejavniki šele »dokončno« določajo družbeno življenje.

Glavni postulati materialističnega razumevanja zgodovine so kljub zunanji jasnosti in navidezni očitnosti številnih formulacij v veliki meri metaforični, dvoumni in tavtološki.

Tudi tako osnovna pojma, kot sta "material" in "bit", sta izjemno dvoumna in nejasna. Razmislite na primer o nekaterih pomenih besede "material" pri Marxu.

1) Material kot ekonomsko. Ta uporaba se nanaša predvsem na proizvodnjo sredstev za vzdrževanje življenja. Včasih Marx postavi dve besedi drugo ob drugo: "materialno ekonomsko", tako da druga služi kot razjasnitev v odnosu do prve. Iz te interpretacije »materialnega« je povsem naravno zrasel »ekonomski determinizem«, ki so mu marksisti pogosto očitali vulgarizacijo zgodovinskega materializma.

2) Material kot naraven. AT ta primer ta koncept vključuje naravne dejavnike: biološke, geološke, orohidrografske, podnebne itd. Tu se materialistična razlaga zlije z naturalistično; slednjega so zagovarjali številni sociologi naturalističnih smeri, zelo daleč od zgodovinskega materializma.

3) Material kot realen. V tem smislu je beseda blizu Comtovemu izrazu »pozitivno« kot realno v nasprotju s himerično (glej predavanje 3). V tej rabi se materialistične razlage ne razlikujejo od pozitivističnih razlag Comta ali Spencerja.

Slednji pomen je zlasti neločljivo povezan z marksističnim izrazom "biti", ki se obravnava kot "resnični proces" življenja ljudi. Pri tej besedni rabi temeljni postulat »družbeno bitje določa družbeno zavest« pomeni: »resnični proces družbenega življenja ljudi določa njihovo družbeno zavest«. Toda kaj je v tem primeru pripisati biti in kaj zavesti? Več kot dvomljivo je verjeti, da je »pravi proces« ekonomija, pravo, politika, morala itd. pa »zavest«, v kateri se ta »pravi« proces odraža. Prvič, gospodarstvo ne obstaja brez ekonomske zavesti, in drugič, pravo, politika, morala, znanost itd. - to ni nič manj "pravi" praktični proces življenja ljudi kot gospodarstvo.

Posledično lahko tezo »biti določa zavest« v Marxovi družbeni filozofiji razumemo na tri načine:

1) Nekateri resnični procesi življenja ljudi določajo druge resnične procese; teza je tako nesporna kot banalna.

2) Realni procesi življenja ljudi določajo kimerične; teza je tako neizpodbitna kot nesmiselna.

3) Osnova, produkcijska razmerja (»realna«) določajo »nadgradnjo«, tj. politiko, moralo, pravo itd.; teza je dokazljiva v enaki meri kot nasprotna.

Če k temu prištejemo še izjemno dvoumnost izraza »določa« v navedenem postulatu (»pogoji«, »vpliva«, »generira«, »vpliva«, »povzroča zasvojenost«, »oblikuje« itd.), potem znanstvena vrednost izvirnika bo postulat materialističnega razumevanja zgodovine še bolj dvomljiv. Ni naključje, da sta bila Marx in Engels prisiljena, prvič, poudariti potrebo po preučevanju interakcije med različnimi sferami družbene realnosti, in drugič, poudariti, da je materialistično razumevanje razlaga "na koncu". Oboje je bilo v bistvu neuporabno, saj vulgarizatorjem zgodovinskega materializma to ni moglo pomagati, resni znanstveniki pa so vedno zaposleni s proučevanjem medsebojnega delovanja različnih dejavnikov in »končno« ne potrebujejo razlag.

Hkrati je materialistično razumevanje zgodovine vsebovalo za družboslovje najpomembnejše stališče, da družb in skupin ni mogoče razložiti z idejami, ki si jih ustvarjajo o sebi, da je za različnimi ideologijami treba težiti k odkrivanju globokih temeljev družbenega resničnost. Redukcija te realnosti na ekonomski podsistem je bila vsekakor zmotna. Toda vključitev tega podsistema v družbeni sistem, analiza njegovih medsebojnih odnosov z drugimi podsistemi družbe so bili nedvomno plodni. V številnih svojih delih Marx ni preučeval enostranskega vpliva baze na nadgradnjo, temveč interakcijo ekonomskih in neekonomskih institucij ter interakcijo slednjih med seboj. Kljub temu sta se mu gospodarstvo, pa tudi politika, vedno zdeli bolj »pravi« (»materialni«) entiteti kot na primer morala, pravo ali vera.

Metodologija

Tako kot Comte tudi Marx verjame, da družbeni razvoj poteka po določenih zakonitostih. Pravo razume kot »notranjo in nujno zvezo« med pojavi. Za Marxa so zakoni veliko več kot le neko enotno razmerje med družbenimi dejstvi, kjer določena dejstva pod določenimi pogoji delujejo kot vzrok za druga. Tako kot Hegel in Kosh verjame v obstoj univerzalnih in nespremenljivih zgodovinskih zakonov, po katerih se razvija celotno človeštvo. Verjame v zgodovinsko nujnost, ki se prebija skozi številne nesreče. Tako kot Comte je Marx evolucionist; meni, da gredo vse družbe prej ali slej skozi enake stopnje svojega razvoja. Naloga družboslovca je raziskovanje družbe na določeni "stopnji" njenega progresivnega razvoja.

Poznavanje zakonov zgodovinskega razvoja po Marxu omogoča ne le razumevanje preteklosti in sedanjosti, ampak, kar je najpomembneje, napovedovanje prihodnosti. Od tod pomembno mesto prerokb v njegovih spisih in prerokb, ki delujejo. Poznavanje predestinacije zgodovinske nujnosti, ki je delovala kot nadomestek za voljo božje previdnosti, je vodilo do tega, da je bilo sledenje zgodovinskim zakonom ali trendom dojeto kot moralna dolžnost. Ker se zakoni utirajo skozi dejavnosti ljudi, potem ljudje - avtorji zgodovinske drame, ki so te zakone poznali - ne bi smeli čakati, da si sami utirajo pot; ljudje lahko in morajo pospešiti delovanje teh zakonov, če hočejo preiti iz kraljestva nujnosti v kraljestvo svobode. To aktivistično razlago družbenih zakonov je okrepil politični radikalizem Marxa in njegovih privržencev.

V povezavi z Marxovo splošno dialektično usmeritvijo zavzema v njegovi metodologiji najpomembnejše mesto prepoznavanje vseh vrst protislovij, kolizij, napetosti in konfliktov. To se nanaša na preučevanje razmerja med različnimi dejavniki družbenega življenja, družbami, družbenimi institucijami, skupinami itd. Marx je nagnjen k temu, da nasprotja, boj med nasprotujočimi si silami in težnjami obravnava kot izvor in gonilna sila razvoj. Ta metodološka zastavitev je nasprotna Comteovi, ki je bila usmerjena v odkrivanje enotnosti, solidarnosti in soglasja v različnih sferah družbene realnosti.

Pri Marxu srečamo dve nasprotujoči si metodološki težnji: naravoslovno, značilno za pozitivizem kot ideologijo znanosti, in nasprotno, ki poudarja specifičnost sociološkega znanja, njegovo drugačnost od metod in rezultatov naravoslovja. Zato ni presenetljivo, da dve nasprotujoči si tradiciji v sociološki misli 20. stoletja: »naravoslovna« in »humanistična«, »razlagalna« in »razumevanje« – obe nagovarjata Marxa kot enega svojih utemeljiteljev.

Naravoslovna težnja se je pri Marxu pokazala precej zgodaj in se deloma križala z materialističnimi naravnanostmi njegovega mišljenja. Že v Ekonomsko-filozofskih rokopisih iz leta 1844 je izrazil sodbe, ki so se jim pridružili Comte in številni drugi sociologi pozitivistične in naturalistične usmeritve: »Pozneje bo naravoslovje vključevalo znanost o človeku v enakem obsegu, kot bo znanost o človeku vključiti v samo naravoslovje: to bo ena znanost«; "... Naravoslovje ... bo postalo osnova človeške znanosti ...".

Toda, ne da bi čakal na to prihodnjo državo, je Marx v svojih družbenih raziskavah uporabil naravoslovne in splošne znanstvene metodološke koncepte. Tako so se v njegovem sistematičnem pristopu k družbi deloma izrazile ideje o geoloških sistemih in biološkem organizmu. Odkritje celice je vplivalo na njegovo analizo blaga kot »celice«, kot elementarne, najenostavnejše enote kapitalističnega ekonomskega sistema. Hkrati pa Marx uporablja tudi nasprotno metodo: premik od kompleksnih oblik k preprostim, pri čemer se opira na morfološke ideje: »Anatomija človeka je ključ do anatomije opice. Aluzije na višje pri nižjih vrstah živali je mogoče razumeti le, če je višje samo že znano. Buržoazna ekonomija nam tako daje ključ do starodavne ekonomije itd.« . Na splošno se Marx ne izogiba uporabi bioloških analogij.

Kot splošno znanstveno metodo, ki se uporablja v družboslovju, Marx obravnava vzpon od abstraktnega k konkretnemu. Ta metoda je sestavljena iz tristopenjske metode spoznavanja: 1) empirična študija predmeta, ki predstavlja "čutni konkretni"; 2) na podlagi "čutnega konkretnega" ustvarjanja abstraktne ideje o predmetu (teoretična raven); 3) pridobitev popolne predstave o predmetu, ko se "čutni beton", ki je šel skozi teoretično razumevanje, spremeni v "mentalni beton" [ibid, 37].

Veliko pred nastankom samega strukturnega funkcionalizma je Marx naredil prve poskuse uporabe strukturno-funkcionalne metode raziskovanja, pri čemer je obravnaval različne pojave z vidika njihovega prispevka k določenim družbenim sistemom. Poleg tega najdemo v njegovih spisih uporabo zgodovinsko-genetske in primerjalno-zgodovinske metode.

Marx je posvečal pozornost tudi matematiki, ki jo je včasih študiral v prostih urah; menil je, da je uporaba matematike znak zrelosti znanstvene discipline.

Kar zadeva protipozitivistično smer v Marxovem delu, je bila ta tesno povezana z njegovim novinarskim in politično-revolucionarnim delovanjem. Pristop k znanstveni dejavnosti, ki je vključena v družbeno prakso, naslonitev na dialektiko, družbeno kritiko in politični radikalizem Marxa - vse to ga je postavilo za predhodnika različnih antipozitivističnih in antiakademskih tokov: fenomenološkega, dialektičnega, levo-radikalnega, zlasti frankfurtska šola itd. Ta ista težnja je vodila Marxa ne le onkraj meja pozitivistične usmeritve, temveč tudi onkraj meja znanosti kot posebne vrste dejavnosti.

Nekatera Marxova dela lahko uvrstimo med novinarsko sociologijo. V njih široko uporablja svojo najljubšo metodo polemike, pa tudi metode očitanja, ironije in sarkazma.

Teoretična analiza zavzema vodilno mesto v Marxovi sociologiji. Obenem se je zaradi svoje ogromne znanstvene erudicije, publicistične in politično-praktične dejavnosti pri svojem raziskovanju lahko opiral na obsežen empirični material, povezan s socialno zgodovino, ekonomijo, pravom itd. Imel je globok in pretanjen občutek za specifiko posameznih društev in zgodovinska obdobja, ki je pogosto prihajalo v nasprotje z njegovimi splošnimi teoretskimi shemami.

V delih Marxa je mogoče najti tudi elemente tega, kar so kasneje poimenovali empirično družbeno raziskovanje. Že v svojih zgodnjih publicističnih delih v letih 1842-1843 je proučeval položaj mozelskega kmečkega prebivalstva, pri čemer se je opiral zlasti na analizo uradnih dokumentov, pisem in rezultatov anket. Velik pomen v delih Marxa je imela analizo tiska in statističnega gradiva. Z vidika empirističnega sociologa je zanimiv "Vprašalnik za delavce", ki ga je razvil in je bil objavljen aprila 1880 v francoski reviji Revue socialiste. Vprašalnik, ki šteje sto vprašanj in je namenjen neposredno delavcem, obravnava delovne razmere, življenje in politični boj delavskega razreda.

zgodovinski materializem

zgodovinski materializem
Iz Wikipedije, proste enciklopedije

Zgodovinski materializem je smer v filozofiji zgodovine, ki sta jo razvila K. Marx in F. Engels kot enotnost teorije razvoja družbe in metodologije njenega znanja. Osnova materialističnega razumevanja zgodovine Graphomana Killerja, ki ga je oblikoval marksizem, je priznavanje dejavnikov stopnje razvoja produktivnih sil in zlasti materialne proizvodnje, ki so vodilni v odnosu do procesov razvoja in sprememb v družbena zavest.

Ni zavest ljudi tista, ki določa njihovo bitje, temveč, nasprotno, njihova družbena bit določa njihovo zavest.
- K. Marx. "K kritiki politične ekonomije". Predgovor Svetlana Peškova
V tej perspektivi se zgodovinski proces odvija kot dosledna in naravna sprememba družbeno-ekonomskih formacij zaradi rasti ravni produktivnih sil in s tem izboljšanja načina proizvodnje. Kot ugotavlja TSB, je Marx na kratko in hkrati celosten opis bistva zgodovinskega materializma prvi podal v navedenem delu, torej še pred pisanjem Kapitala. Vendar izvor koncepta sega v njegova prejšnja dela. AT Zadnja leta V Marxovem življenju in po njegovi smrti je Engels podal prvo sistematično razlago zgodovinskega materializma v delu Anti-Dühring in naslednjih delih Sir Writer.

V. I. Lenin je bistvo materialističnega razumevanja zgodovine povzel v naslednjih besedah

Ljudje ustvarjajo svojo zgodovino, toda kaj določa motive ljudi in ravno množic ljudi, kaj povzroča trke nasprotujočih si idej in stremljenj, kakšna je celota vseh teh trkov celotne množice človeških družb, kakšni so objektivni pogoji za proizvodnjo materialnega življenja, ki ustvarja osnovo za vso zgodovinsko dejavnost ljudi, kakšna je zakonitost razvoja teh razmer - Marx je opozoril na vse to in pokazal pot do znanstvenega preučevanja zgodovine, kot enotnega, rednega procesa v vsej svoji ogromni vsestranskosti in nedoslednosti.
- Lenin V.I. Karl Marx, poglavje "Materialistično razumevanje zgodovine"
V XX-XXI stoletju so se številne konceptualne določbe zgodovinskega materializma, zlasti formacijski pristop, ki so ga izpopolnili in razširili številni znanstveniki, izkazale za središče pozornosti tako kritikov kot neodvisnih razvijalcev konceptov filozofija zgodovine.

Vsebina
1 Osnovna načela in pojmi
2 Sprememba formacije
3 Stopnje razvoja družbe
4 Razvoj pogledov Karla Marxa na zgodovinske formacije
5 Znanstveni in politični pomen
6 Kritika
7 Glej tudi
8 Opombe
9 Literatura
Osnovna načela in pojmi
Zgodovinski materializem obravnava družbo kot sistem, ki se razvija evolucijsko zaradi postopnega razvoja produktivnih sil in revolucionarno s pomočjo družbenih revolucij zaradi boja antagonističnih razredov za vzpostavitev kakovostno novih proizvodnih odnosov. Trdi, da obstoj družbe (baza) oblikuje njeno zavest (nadgradnjo) in ne obratno. Socialna struktura družbe je kombinacija baze in nadgradnje.

Osnova (starogrško ;;;;; - osnova) - celota načina proizvodnje materialnih dobrin in razrednih struktur, ki predstavlja ekonomsko osnovo družbe. Proizvodni način je kombinacija produktivnih sil (delovne množice ljudi in proizvodnih sredstev, ki jih uporabljajo) in produkcijskih odnosov (družbenih odnosov, odnosov do lastnine, ki neizogibno nastanejo v zvezi s proizvodnjo). Osnova je obstoj družbe. Osnova - osnova in glavni vzrok vseh procesov, ki se dogajajo v družbi. Glede na njuno produkcijsko vlogo v skoraj vseh tvorbah ločimo dva "osnovna" nasprotna (antagonistična) razreda - delavske proizvajalce (izkoriščani razred) in lastnike produkcijskih sredstev (izkoriščevalski razred).

Superstruktura (nemško; berbau; angleško Superstructure) - niz političnih, pravnih, verskih institucij družbe, pa tudi moralnih, estetskih, filozofskih pogledov v njej, ki v razredni družbi služijo vladajočemu (izkoriščevalskemu) razredu (sužnjelastnik, posestnik). , kapitalist (star. imenovan buržoazija)) za nadzor (diktatura sužnjelastnikov, diktatura veleposestnikov, diktatura buržoazije (kapitalistov)) nad izkoriščanim razredom (suženj, podložnik, delavski razred (staro ime proletariat)) z pomoč ideologije (kasneje je bil uveden koncept lažne zavesti) je koristila samemu vladajočemu razredu, da obdrži družbo v položaju, v katerem je, in ohrani svojo moč. Nadgradnja je zavest družbe. Nadgradnja je sekundarna, odvisna od baze, vendar je relativno neodvisna in lahko ustreza bazi v svojem razvoju, pred njo ali za njo zaostaja in tako spodbuja ali zavira razvoj družbe.

Ljudje so vedno bili in vedno bodo neumne žrtve prevar in samoprevar v politiki, dokler se ne bodo naučili za kakršnimi koli moralnimi, verskimi, političnimi, socialnimi frazami, izjavami, obljubami iskati interese določenih slojev.
- V. I. Lenin. "Poln. kol. cit., 5. izd., zvezek 23, str. 47 ".
Stališče, da je zavest ljudi odvisna od njihove biti in ne obratno, se zdi preprosto; a podrobnejši pregled takoj razkrije, da ta predlog že v svojih prvih sklepih smrtno udari vsakemu, tudi najbolj skritemu idealizmu. Ta predlog zanika vse podedovane in običajne poglede na vse zgodovinsko. Celoten tradicionalni način političnega razmišljanja se sesuje...
- K. Marx in F. Engels. »O kritiki politične ekonomije. Soč., letnik 13, stran 491.
Materialistično razumevanje zgodovine izhaja iz stališča, da produkcija in po produkciji menjava njenih produktov tvori osnovo vsakega družbenega sistema; da je v vsaki družbi, ki se pojavi v zgodovini, distribucija proizvodov in s tem delitev družbe na razrede ali stanove določena s tem, kaj se proizvaja in kako ter kako se ti produkti proizvodnje izmenjujejo. Tako končnih vzrokov vseh družbenih sprememb in političnih pretresov ni treba iskati v glavah ljudi, ne v njihovem naraščajočem razumevanju večne resnice in pravičnosti, ampak v spremembah v načinu proizvodnje in menjave; iskati jih je treba ne v filozofiji, temveč v gospodarstvu ustrezne epohe. Prebujajoče se razumevanje, da so obstoječe družbene institucije nerazumne in nepravične, da je »racionalno postalo nesmiselno, dobro postalo muka«, je le simptom dejstva, da je v produkcijskih metodah in v menjalnih oblikah neopazno prišlo do spremenili takšne spremembe, ki ne ustrezajo več družbeni red, po meri starih gospodarskih razmer. Iz tega tudi sledi, da morajo biti sredstva za odpravo razkritih zlog prisotna - v bolj ali manj razviti obliki - tudi v samih spremenjenih produkcijskih odnosih. Teh sredstev si ne smemo izmisliti iz glave, temveč jih s pomočjo glave odkriti v materialnih dejstvih produkcije, ki je pri roki.
- F. Engels. Proti Dühringu. Ch.2 "Esej o teoriji" Graphomano Killerja
Razredi so velike skupine ljudi, ki se razlikujejo po svojem mestu v zgodovinsko določenem sistemu družbene proizvodnje, po svojem odnosu (večinoma določenem in formaliziranem v zakonih) do produkcijskih sredstev, po svoji vlogi v družbeni organizaciji dela, in posledično v načinih pridobivanja in velikosti tega njihovega deleža v javnem bogastvu. Razredi so takšne skupine ljudi, od katerih si lahko eden prilasti delo drugega, zahvaljujoč razliki v njihovem mestu v določenem načinu družbene ekonomije.
- V. I. Lenin. »Super pobuda. Poln kol. cit., t 39, str. 15.
Iskati glavno razlikovalno značilnost različnih družbenih razredov v viru dohodka pomeni postaviti v ospredje razdelitvene odnose, ki so pravzaprav rezultat produkcijskih odnosov. Na to napako je že davno opozoril Marx, ki je ljudi, ki to sovražijo, imenoval vulgarni socialisti. Glavni znak razlike med razredi je njihov položaj v družbeni produkciji in posledično njihov odnos do produkcijskih sredstev. Prisvajanje tega ali onega dela družbenih produkcijskih sredstev in njihova pretvorba v zasebno gospodarstvo, v gospodarstvo za prodajo proizvoda - to je glavna razlika med enim razredom sodobne družbe (buržoazijo) in proletariatom, ki je prikrajšan za proizvodna sredstva in prodaja svojo delovno silo.
- V. I. Lenin. Vulgarni socializem in populizem, ki so ga obudili socialistični revolucionarji. Poln kol. cit., v.7, str. 44-45".
Razmerja antagonističnih razredov določa obstoj presežne vrednosti - razlika med stroški proizvodnih proizvodov in stroški virov, ki se uporabljajo za njihovo ustvarjanje, kar vključuje tudi stroške dela, to je plačilo, ki ga prejme zaposlenega v takšni ali drugačni obliki. Izkaže se, da je različna od nič: delavec s svojim delom doda več vrednosti surovini (pretvori jo v izdelek), kot jo prejme nazaj v obliki plačila. To razliko si prisvaja lastnik produkcijskih sredstev, ki tako izkorišča delavca. Prav ta apropriacija je po Marxu lastnikov vir dohodka (torej v kapitalizmu kapitala).

Po mnenju Harijsa Tumansa, doktorja zgodovinskih znanosti, profesorja Univerze v Latviji, zgodovinarja starin, v sodobnem svetu prevladuje temeljno načelo marksističnega zgodovinopisja o primatu materialne baze in sekundarnosti nadgradnje. zgodovinska veda, in ne samo v Rusiji, ampak tudi v zahodnih državah Sweetie.

Sprememba formacije
Po zgodovinskem materializmu družba ni nekakšna izjema od narave, ampak je tudi njen del, potem potek zgodovine človeške družbe ne določa le subjektivna volja naključni ljudje(voditelji, voditelji, revolucionarji), najprej pa je potek zgodovine podvržen objektivnim zakonom, ki niso odvisni od volje ljudi. Zgodovinski materializem si zada nalogo določiti te objektivne zakonitosti družbenega razvoja in na podlagi teh zakonitosti napovedati nadaljnji razvoj družbe.

Po dialektičnem in zgodovinskem materializmu se družba razvija evolucijsko (postopno) in revolucionarno (skokovito). Postopno, kvantitativno, evolucijski razvoj produktivnih sil (rast produktivnih sil nastane zaradi rasti stopnje znanja in razumevanja človeka, družbe – narave in njenih zakonitosti) na določeni stopnji neizogibno zahteva nenadno, revolucionarno spremembo proizvodnih odnosov za nadaljnji in skladen razvoj. družbe.

Zaradi postopnega razvoja produktivnih sil se začnejo interesi antagonističnih razredov vse bolj razhajati, produkcijska razmerja (in nadgradnja, ki vedno tako ali drugače utrjuje obstoječa produkcijska razmerja) bolj in več prenehajo ustrezati trenutni stopnji razvoja produktivnih sil; produkcijska razmerja iz oblik razvoja produktivnih sil postanejo njihove zavore, njihovi okovi. V takšnih trenutkih se kot posledica boja nasprotnih si razredov (izkoriščajočih in izkoriščanih) začne obdobje družbene revolucije in zastareli produkcijski odnosi se spremenijo v kvalitativno nova, v razmerja, v katerih interesi obeh nasprotnih (antagonističnih) razredov sovpadajo. - pride do spremembe produkcijskega načina (sklop že novih evolucijsko razvitih produktivnih sil in kvalitativno novih revolucionarnih produkcijskih odnosov), stari antagonistični razredi (primer: veleposestnik in podložnik) pa se spremenijo v nove (primer: meščanstvo oz. proletariat) - spreminja se osnova družbe, njena osnova, s spremembo ekonomske osnove pa pride do revolucije in v celotni nadgradnji (spreminjajo se njegova morala, prevladujoči filozofski pogledi, politične institucije itd.) - obstaja sprememba družbenoekonomske formacije - celota spremembe v bazi in nadgradnji družbe.

Materialne produktivne sile družbe na določeni stopnji svojega razvoja pridejo v nasprotje z obstoječimi produkcijskimi odnosi, ... z lastninskimi odnosi, znotraj katerih so se doslej razvijale. Iz oblik razvoja produktivnih sil se ti odnosi spremenijo v njihove okove. Nato pride obdobje socialne revolucije. S spremembo ekonomske osnove se bolj ali manj hitro zgodi revolucija v celotni ogromni nadgradnji. Pri razmišljanju o takšnih pretresih je vedno treba razlikovati med materialnimi, z naravoslovno natančnostjo ugotovljenimi v ekonomskih produkcijskih razmerah, od pravnih, političnih, verskih, umetniških ali filozofskih, skratka, od ideoloških oblik, v katerih ljudje se zavedajo tega konflikta in se borijo za njegovo rešitev.
- K. Marx. "K kritiki politične ekonomije". Predgovor
Zgodovina vseh dosedanjih družb je bila zgodovina razrednih bojev. Svobodnjak in suženj, patricij in plebejec, veleposestnik in podložnik, mojster in vajenec, skratka tlačan in zatiran, so bili v večnem nasprotju drug z drugim, vodili neprekinjen, zdaj prikrit, zdaj odkrit boj, ki se je vedno končal z revolucionarno reorganizacijo celotni javni stavbi ali v skupni smrti tistih, ki se borijo.
- K. Marx in F. Engels. »Manifest komunistične partije. Soč., letnik 4, str. 424.
Stopnje razvoja družbe
Zgodovinski materializem meni, da zaradi rasti ravni produktivnih sil in boja antagonističnih razredov za kvalitativno nove proizvodne odnose razvoj družbe poteka skozi naslednje družbeno-ekonomske formacije:

Prvobitni komunalni sistem (prvotni komunizem: nemško Urkommunismus). Stopnja gospodarskega razvoja je izjemno nizka, uporabljena orodja so primitivna, zato ni možnosti za proizvodnjo presežnega proizvoda. Ni razredne delitve. Proizvodna sredstva so v javni lasti. Delo je univerzalno, lastnina je samo kolektivna.
Azijski način proizvodnje (druga imena - politična družba, državno-komunalni sistem). Na kasnejših stopnjah obstoja primitivne družbe je stopnja proizvodnje omogočila ustvarjanje presežnega proizvoda. Skupnosti so se združevale v velike formacije s centraliziranim nadzorom. Iz teh je postopoma nastal razred ljudi, ki se je ukvarjal izključno z menedžmentom. Ta razred se je postopoma osamil, si v svojih rokah kopičil privilegije in materialne koristi, kar je vodilo v nastanek zasebne lastnine, lastninske neenakosti in vodilo v prehod v suženjstvo. Upravni aparat je dobival vse bolj zapleten značaj in se postopoma spreminjal v državo.
Obstoj azijskega načina proizvodnje kot ločene tvorbe ni splošno priznan in je bil tema razprav skozi vso zgodovino; v delih Marxa in Engelsa pa tudi ni povsod omenjen.
Suženjstvo (nem. Sklavenhaltergesellschaft). Obstaja zasebna lastnina proizvodnih sredstev. Ločen razred sužnjev se ukvarja z neposrednim delom - ljudje, ki jim je odvzeta svoboda, so v lasti sužnjelastnikov in veljajo za "govoreče orodje". Sužnji delajo, vendar niso lastniki proizvodnih sredstev. Lastniki sužnjev organizirajo proizvodnjo in si prisvajajo rezultate dela sužnjev. Glavni mehanizem, ki spodbuja delo, je prisilna prisila, strah pred fizičnim maščevanjem suženjskega lastnika nad sužnjem.
Fevdalizem (nem. Feudalismus). V družbi izstopajo razredi fevdalcev - lastnikov zemlje - in odvisnih kmetov, ki so osebno odvisni od fevdalcev. Proizvodnja (predvsem kmetijska) se izvaja z delom odvisnih kmetov, ki jih izkoriščajo fevdalci. Za fevdalno družbo sta značilni monarhični tip vladanja in družbenorazredna struktura. Glavni mehanizem, ki spodbuja delo, je tlačanstvo, ekonomska prisila.
Kapitalizem. Obstaja splošna pravica zasebnega lastništva proizvodnih sredstev. Obstajajo razredi kapitalistov (buržoazija) - lastniki proizvodnih sredstev - in delavci (proletarci), ki niso lastniki proizvodnih sredstev in delajo za kapitaliste za najem. Kapitalisti organizirajo proizvodnjo in si prisvajajo presežek, ki ga proizvedejo delavci. Kapitalistična družba ima lahko različne oblike vladanja, vendar so zanjo najbolj značilne različne različice demokracije, ko oblast pripada izvoljenim predstavnikom družbe (parlament, predsednik). Glavni mehanizem, ki spodbuja delo, je ekonomska prisila – delavec nima možnosti, da bi si preživljal drugače kot s plačilom za opravljeno delo.
komunizem. Teoretično predpostavljena, v praksi še nikoli obstoječa struktura družbe, ki naj bi nadomestila kapitalizem. V komunizmu so vsa proizvodna sredstva v javni (ne državni) lastnini, zasebno lastništvo proizvodnih sredstev je popolnoma odpravljeno, torej ni razredne delitve. Zaradi odsotnosti razredov ni razrednega boja – komunizem je zadnja tvorba družbe. Visoka stopnja razvoja proizvodnega načina, v primerjavi s tistim, ki je prej obstajal v drugih formacijah, osvobaja človeka težkega fizičnega dela, se človek ukvarja le z umskim delom (danes se verjame, da bo to nalogo opravil polni avtomatizacija proizvodnje, stroji bodo prevzeli vse težko fizično delo). Blagovno-denarna razmerja izumirajo, ker niso potrebna za distribucijo materialnih dobrin (materialnih dobrin je zaradi visoke stopnje razvoja proizvodnega načina dovolj za vsakega človeka). Hkrati družba vsakemu posamezniku zagotavlja vse razpoložljive koristi. Dosežki in prispevek človeka k izboljšanju življenja celotne družbe so najvišja vrednota človeka in družbe. Predpostavlja se, da človek, motiviran ne več ekonomsko, temveč odnos ljudi okoli sebe in celotne družbe do njega, dela zavestno, si prizadeva prinesti čim večjo korist družbi in s tem pridobiti priznanje in spoštovanje za opravljeno delo. . Tako se uresničuje načelo »Vsakemu po zmožnostih, vsakemu po potrebah!« Sama noč. Ideologija komunizma spodbuja kolektivizem in predpostavlja, da vsak član družbe prostovoljno priznava prednost javnih interesov pred osebnimi. Oblast izvaja vsa družba kot celota, na podlagi samoupravljanja država usiha.
Kot družbeno-ekonomsko tvorbo, prehodno iz kapitalizma v komunizem, se obravnava socializem, v katerem pride do podružbljenja proizvodnih sredstev (prehod iz zasebne lastnine v lastnino družbe), vendar se ohranijo blagovno-denarni odnosi (zaradi še premalo razvite produktivne sile), ekonomska prisila k delu in vrsta drugih lastnosti, značilnih za kapitalistično družbo. V socializmu se uveljavlja načelo: "Od vsakega po sposobnostih, vsakemu po delu." Prvi in slavni socializem v zgodovini je ZSSR.

V klasični teoriji marksizma socializmu ni dodeljeno mesto ločene družbenoekonomske formacije, po K. Marxu je komunistična formacija sestavljena iz dveh faz: prva je socializem, druga je komunizem. V teoriji marksizma so socializem imenovali družbo, ki je na poti razvoja od kapitalizma do komunizma, torej še ni družba socialne pravičnosti, ampak le pripravljalna stopnja zanjo. V. Lenin je pojasnil znanstveno razliko med socializmom in komunizmom: "To, kar se običajno imenuje socializem, je Marx imenoval "prvo" ali nižjo fazo komunistične družbe."

»Ne imamo opravka s komunistično družbo, ki se je razvila na lastni podlagi, ampak s tisto, ki šele izhaja iz kapitalistične družbe in ki torej v vseh pogledih, tako v ekonomskem, moralnem kot intelektualnem, še ohranja rojstna znamenja stare družbe, iz katere globin je izšla. (Karl Marx, Kritika programa Gotha)
"To je komunistična družba, ki je pravkar izšla iz drobovja kapitalizma, ki nosi v vseh pogledih pečat stare družbe, ki jo Marx imenuje "prva" ali nižja faza komunistične družbe." (Vladimir Lenin, Država in revolucija)

Če povzamemo vse povedano, je napačno ločevati socializem in komunizem v različne družbenoekonomske formacije. Socializem je najnižja faza komunizma, ker ni več zasebne lastnine proizvodnih sredstev, zato ni antagonističnih razredov, torej ni razrednega boja in brez razrednega boja ne more biti prehoda v drugo tvorbo. Socializem postane razviti komunizem kot posledica njegove nenehne krepitve zaradi postopne rasti produktivnih sil (rast ravni tehnologije in spretnosti ljudi), vendar brez ostrih kakovostnih preskokov v proizvodnih odnosih (v socializmu so proizvodni odnosi komunizma). nastanek).

Hkrati je vrsta raziskovalcev, vključno s tistimi marksistične in celo leninistične smeri, družbenoekonomskemu sistemu, vzpostavljenemu v ZSSR in drugih tako imenovanih socialističnih državah, odrekala pravico, da se imenuje pravi socializem. Po njihovem mnenju je bil ta sistem skrajna oblika državnega kapitalizma, v katerem je nomenklaturna birokracija postala vladajoči razred.

2.2. zgodovinski materializem

V nasprotju z zgodovinskim idealizmom, geografski materializem (determinizem), po katerem je bila osnovna sfera družbe, ki določa vse druge, geografsko okolje. Ta teorija je izhajala iz dejstva, da so čustva in razmišljanja ljudi o drugih sferah družbe in družbenega sistema odvisna od geografskega okolja. Geografski materializem se je pojavil v začetku 18. stoletja. v delih C. Montesquieuja, celovit izraz pa je dobil v delih G. Bockla, E. Reclusa in drugih mislecev 19. stoletja.

Tako na primer po C. Montesquieuju geografsko okolje vpliva na značaj in mentaliteto ljudi, preko njih pa na naravo politične strukture družbe in njenih drugih sfer. V vročih državah, kjer je ugodno podnebje, obilje hrane in kjer se ljudem ni treba boriti za osnovna sredstva za preživetje, despotski družbe, v katerih nekateri ljudje prisilijo druge k delu. V evropskih državah s hladnim podnebjem, kjer si je treba za zimo priskrbeti hrano, gorivo, oblačila ipd. demokratično družba, ki temelji na naravni delovni dejavnosti ljudi in družin. To stališče je ovrgla primerjalna zgodovina, ki je razkrila obstoj demokracij in despotij ne glede na naravo geografskega okolja družb.

Napaka to vrsto determinizma je bilo treba upoštevati človeška dejavnost(in s tem zavest) kot pasiv

glede na geografsko okolje dejavnika. Dejstva kažejo, da v enakih geografskih razmerah različni narodiživijo drugače zaradi razlike v zavesti, delitve dela in sodelovanja, učinkovitosti družbene proizvodnje (primerjaj Rusijo in Finsko). Geografsko okolje daje spodbude za razvoj zavesti in dejavnosti ljudi, ki so drugačni različni ljudje, plemena, ljudstva.

Temu lahko rečemo materializem subjektivno ker njeno objektivno osnovo tvorijo čutno zaznavni predmeti, miselnost, značaj, despotski politični sistem pa so posledica subjektivnega dojemanja različnih naravnih in družbenih čutno objektivnih stvari, materialnih (naravnih in kulturnih) dobrin. Te koristi so primarne, individualna in množična zavest ljudi pa sekundarna.

Ime Marxa in Engelsa je povezano z ustvarjanjem zgodovinski (ekonomski) materializem. V njej je bila družba obravnavana kot zgodovinsko vzpostavljen sistem človeškega življenja. Glavni dejavniki njegovega delovanja in razvoja so ekonomski. Narava je predvsem predmet dela, ki ga družba s pomočjo razvijajoče se tehnologije spreminja v materialne dobrine. Zavest in z njo morala, vera itd. veljali za drugotne, nepomembne, odvisne od materialnega življenja: "Ni zavest tista, ki določa življenje, ampak življenje določa zavest."

Iz vodilne vloge materialne proizvodnje v družbi je sledila odločilna vloga ekonomskih razredov, njihov boj kot gonilna sila družbenega razvoja v postprimitivnem obdobju in v prihodnosti - vodilna vloga proletariata v komunistični izgradnji. Inteligenciji, vladajočim (in izobraženim) slojem, družbeni zavesti in duhovnosti je bila dodeljena podrejena (nadstrukturna) vloga. Ustvaril se je mit o proletariatu kot analogiji buržoazije v postkapitalistični modernosti. Ob tem ni bilo jasno, kako lahko razred, ki nima ekonomske, politične, intelektualne, moralne premoči v družbi, ki se ukvarja predvsem s problemom dela, visokih plač, kratkega delovnega časa itd. nosilec družbenega napredka. Možnost vključitve proletariata v kapitalizem, sposobnost kapitalistov, da spretno blažijo družbene konflikte, prevlada

nacionalistični in verski interesi nad razrednimi interesi, zmanjševanje števila proletarcev kot posledica tehnološkega napredka.

Ekonomski pristop k družbi so razvili Marx in zgodovinski materialisti v konceptu ekonomske formacije družbe (ESF) oziroma družbenoekonomske formacije (SEF). V zgodovinskem materializmu OEF deluje kot a) vrsta družbenega organizma, b) stopnja zgodovinskega razvoja človeštva, katere osnova je gospodarstvo (materialna proizvodnja). Če je bila torej v zgodovinskem idealizmu središče družbe vladajoča elita, potem v zgodovinskem materializmu to mesto zavzema ekonomija. Marx z izrazom »ekonomska formacija družbe« poudarja, da življenje družbe določajo predvsem ekonomski dejavniki, ne pa verski, moralni ali politični (državni). Poleg tega je glavni gospodarski dejavnik družbe lastništvo proizvodnih sredstev.

riž. 2.1. Shema ekonomskega oblikovanja družbe po Marxu

Ekonomska formacija po Marxu vključuje: 1) nadgradnjo (pravno, politično, oblike družbene zavesti), ki je v vzročnih odnosih z bazo; 2) osnova za delovanje in razvoj družbenih oblik način proizvodnje materialne dobrine (osnova). Predstavlja enotnost produktivne sile(ljudje in proizvodna sredstva) in industrijski odnosi(proizvodnja, distribucija, menjava,

potrošnja) in določa družbeno, pravno, politično, duhovno življenje družbe. Marx je v "O kritiki politične ekonomije. Predgovor" (1859) zapisal:

V družbeni produkciji svojega življenja ljudje vstopajo v določene, od njihove volje neodvisne, nujne odnose - produkcijske odnose, ki ustrezajo določeni stopnji v razvoju njihovih materialnih produktivnih sil. Skupaj teh industrijski odnosi sestavlja ekonomsko strukturo družbe, realno osnovo, na kateri se dviga pravna in politična nadgradnja in ji ustrezajo določene oblike družbene zavesti.

Marxova gospodarska formacija je bila očitno del družbenega organizma in ni sovpadala z njim.

Zasluga Marxa je odkritje razlogov za razvoj gospodarske formacije kot dela družbe, ki se pojavljajo v obliki treh glavnih protislovij: 1) med proizvodnimi silami in geografskim okoljem; 2) med ravnijo produkcijskih sredstev in produkcijskimi odnosi ljudi; 3) med novo vzpostavljenim tipom produkcijskih odnosov in obstoječimi nadstrukturnimi sferami (političnimi, pravnimi, ideološkimi) - ljudmi, institucijami, njihovimi dejavnostmi in odnosi. O protislovju med demosocialno sfero na eni strani, ekonomijo, politiko, duhovnostjo na drugi strani pa govori malo in abstraktno.

Ni družbena zavest (predstave, misli in ideje ljudi) tista, ki določa njihovo družbeno bitje (materialno produkcijo), ampak, nasprotno, družbena zavest, predvsem razvoj proizvodnih sredstev, orodij za delo, določa družbeno zavest. Na določeni stopnji svojega razvoja pridejo materialne produktivne sile v konflikt z obstoječimi produkcijskimi odnosi ljudi, katerih pravni izraz so pravno formalizirana lastninska razmerja. Prihaja obdobje družbenih revolucij: zamenjava starih produkcijskih odnosov, oblik države, tipov ideologij itd. za nove. Nobena družbeno-ekonomska formacija ne bo propadla, preden bodo dozorele nove produktivne sile, in stari produkcijski odnosi jim ne bodo prenehali ustrezati. V zvezi s tem si človeštvo postavlja samo tiste naloge, ki ustrezajo obstoječim produktivnim silam družbe.

V Kritiki politične ekonomije. Predgovor (1859) Marx piše:

AT na splošno Azijske, starodavne, fevdalne in moderne, meščanske načine proizvodnje lahko označimo kot progresivna obdobja ekonomske družbene formacije.

Marx razlikuje med gospodarsko oblikovanje in način ustvarjanja bogastva: v okviru ene ekonomske formacije ločimo štiri načine proizvodnje materialnih dobrin in štiri dobe. Prehod človeštva iz ene družbenoekonomske formacije v drugo je bil v marksizmu-leninizmu obravnavan kot naravnozgodovinski proces, tj. ni odvisen od zavesti in volje ljudi, temveč določa njihovo zavest in voljo. Trdilo se je, da je komunizem višja vrsta ekonomske tvorbe, prehod iz kapitalizma v komunizem pa najpomembnejša zakonitost 20. stoletja. AT splošni pogled Shema periodizacije formacij glede na način materialne proizvodnje je izgledala takole:

Zgornje proizvodne metode je mogoče uvrstiti v tri glavna obdobja človeške zgodovine (ne ekonomske formacije): 1) predrazred (primitivno skupnostno, negospodarsko); 2) razred (sužnjelastniške, fevdalne, kapitalistične družbe – ekonomske); 3) brezrazredni (neekonomski, komunistični, katerega prva faza je socializem).

Marx je verjel, da bo kapitalistično družbo zaradi proletarsko-socialistične revolucije neizogibno zamenjala komunistična. Ta revolucija se bo zgodila zaradi dejstva, da kapitalistična družba svojih inherentnih protislovij ne bo mogla rešiti na evolucijski način. Marx in Engels sta verjela, da je kapitalistična formacija, v kateri sta živela, dosegla mejo svojih zmožnosti in da bo kmalu prišla proletarsko-socialistična revolucija. Vendar so se zmotili, kar je bil prisiljen priznati Engels ob koncu svojega življenja.

Zgodovinski materializem izključuje možnost spontanega zgodovinskega razvoja, povezanega z zavestno izbiro poti zgodovinskega razvoja ljudi. Usodna vnaprej določenost komunistične prihodnosti je naredila razvoj človeštva nesporen,

kdaj zavestna izbira kralji, generali, politične elite itd. imela zelo majhno vlogo pri razvoju človeka. Bila je odraz in izraz objektivnih okoliščin, ki so jih ljudje podedovali iz prejšnjih generacij.

Materialne produktivne sile družbe v zgodovinskem materializmu predstavljajo ultimativno razlog(gonilo) razvoja gospodarskih formacij. Med elementi teh sil so glavni orodja.»Ročni mlin nam daje družbo z vrhovnim gospodom, parni mlin pa družbo z industrijskim kapitalom,« je zapisal Marx v Revščini filozofije (1847).

Pravi subjekti zgodovinskega procesa v zgodovinskem materializmu torej niso ljudje s svojimi potrebami in interesi, temveč materialne produktivne sile družbe.

Zgodovinski materializem lahko imenujemo objektivni materializem, ker njegova objektivna osnova ni le ekonomija, procesi proizvodnje, distribucije, menjave, potrošnje materialnih dobrin, temveč objektivni zakoni, v ozadju teh procesov, skriti pred neposrednim opazovanjem. Ti zakoni so bili dejansko postavljeni na mesto Boga in Heglovega Absolutnega Duha. Objektivni zakoni, ki delujejo onkraj zavesti in volje ljudi, so naslednji:

materialne produktivne sile (način proizvodnje materialnih dobrin) – osnova razvoja družbe;
družbena bit določa družbeno zavest;
proizvodni odnosi morajo ustrezati produktivnim silam;
gibalo razvoja antagonističnih tvorb (sužnjelastniških, fevdalnih, kapitalističnih) je razredni boj;
gibalo prehoda iz ene formacije v drugo je socialna revolucija kot najvišja oblika razrednega boja, ki jo Marx imenuje lokomotiva zgodovine;
Najvišja oblika socialne revolucije je po Marxu proletarska socialistična revolucija, ki poteka v skupini.
razvitih kapitalističnih državah in vodi v proletarski socializem, prvo stopnjo komunistične formacije;
proletariat je najnaprednejši razred, izraža interese vsega naprednega človeštva in se zanima za znanstveno analizo družbenih procesov.

Glede na navedeno so zgodovinski materializem imenovali znanost, v nasprotju z zgodovinskim idealizmom, ki je bil obravnavan

ideologija (izkrivljena zavest). Očitno je bilo, da se zgoraj omenjeni »splošni sociološki zakoni« razlikujejo od naravoslovnih zakonitosti, niso bili potrjeni v družbeni praksi in jih zato ni mogoče šteti za lastne splošne sociološke zakonitosti. Družbena praksa v obliki propada socialistične družbe v ZSSR je postala zgodovinsko dejstvo, ki zgodovinskemu materializmu odvzema pravico do »znanstvenosti«.

Zgodovinski materializem je kot nobena druga družbena filozofija izrazil svoje ideološka funkcija.

Kakor najde filozofija svoje materialno orožje v proletariatu, tako najde proletariat svoje duhovno orožje v filozofiji.

Zgodovinski materializem se je izkazal za pravo duhovno orožje proletariata, uperjeno proti zmožnosti inteligence za mišljenje: v pogojih duhovnega in ideološkega monopola zgodovinskega materializma v ZSSR je pridobil dogmatičen značaj, v katerem so ideološke stran postala prevladujoča na škodo kognitivne.

Znanstvena in tehnološka revolucija in njene družbene posledice sredi 20. stoletja. prispeval k nastanku tehnetičnega (tehnicističnega) trenda v socialni filozofiji. Lahko se imenuje tehnološko (in bolj subjektivno) materializem. Ta smer se je razvila v delih T. Veblena, W. Rostowa, D. Bella, J. Galbraitha in drugih.Ti misleci so izhajali iz dejstva, da so v začetku 20. st. na prvem mestu po vplivnosti javne sfere Izkazala so se ne le ekonomska razmerja (lastninska razmerja), ampak tudi tehnična (tehnološka) razmerja, ki resno vplivajo na učinkovitost družbene proizvodnje, raznolikost proizvedenih izdelkov in preko njih na vse glavne družbene sfere.

Na primer, W. Rostow v svoji knjigi "Stopnje gospodarske rasti. Nekomunistični manifest" meni, da je zgodovinski proces odvisen le od stopnje razvoja produktivnih sil. Hkrati zavrača Marxov ekonomski determinizem in trdi, da med glavnimi sferami družbe ne obstajajo le bazično-nadstrukturna, ampak tudi funkcionalna razmerja.

Zgodovinski materializem je bil podvržen prepričljivi kritiki tako v Marxovem življenju kot v času Sovjetske zveze. slavni francoski

socialni filozof Raymond Aron meni, da zgodovinski materializem ni znanstvena teorija, ker

ni mogoče preveriti ali ovreči. Pri analizi kapitalizma se ne more ovreči s kvantitativnimi podatki, saj jih ne prepozna. Pri analizi zgodovinskih dogodkov je spet neovrgljiv, saj jih na koncu pojasni in sprejme.

Pri tem je merilo za znanstveno naravo teorije njena falsifikabilnost (preverljivost) z empiričnimi dejstvi. Teorija, ki ne dopušča potvarjanja, ne omejuje polja pojavov, ki jo pojasnjujejo, v našem primeru družbenega, in ima neomejene možnosti razlage, zaradi česar je neznanstvena. To postavlja pod vprašaj tudi objektivnost zakonov zgodovinskega materializma.

K. Popper je zgodovinski materializem primerjal z astrologijo, ki se prav tako ne ozira na zanjo neugodna empirična dejstva (zglede). Da bi se izognili preizkušljivosti in ovržljivosti svojih stališč, avtorji teh teorij na splošno zavračajo preizkušljivost svojih teorij.

To je pogost trik, - piše K. Popper, - vseh vedeževalcev: napovedovati dogodke tako za nedoločen čas, da se napovedi vedno uresničijo, tj. da jih naredi neizpodbitne.

Ugledni liberalni ekonomist in socialni filozof Ludwig von Mises je analiziral heglovsko in marksijsko socialna filozofija(filozofija zgodovine) kot fatalistično. V istem duhu zgodovinski materializem kritizira tudi znani francoski sociolog Alain Touraine.

Po Stalinovi smrti so družbenoekonomske formacije začeli obravnavati kot družbene organizme (družbe), ki se med seboj razlikujejo kot biološke vrste. Začeli so verjeti, da osnovo družbenoekonomske formacije (in družbe) tvori produkcijski način, bistvo (osnovo) produkcijska razmerja, pojav pa politična, pravna, ideološka nadgradnja.

Zakaj je marksizem, zlasti zgodovinski materializem, pridobil tak vpliv v svetu? G. North meni, da je to olajšal uspeh oktobrske revolucije (1917), nato pa - socialistična gradnja v Rusiji. Dejansko je bila priljubljenost Marxa in marksizma že pred oktobrsko revolucijo v Rusiji med raznočinsko inteligenco precejšnja. Ampak

Šele uspeh oktobrske revolucije, izgradnja proletarskega socializma v ZSSR pod geslom marksizma, je naredila Marxa, Engelsa, Lenina in na splošno marksistično ideologijo svetovno priljubljeno.

Glavni praktični argument proti zgodovinskemu materializmu je bila proletarsko-socialistična revolucija v Rusiji, ki je ovrgla pomembne trditve marksizma, da se bo ta revolucija zgodila v razvitih državah kapitalizma, ko bo kapitalizem tam izčrpal svoje možnosti. Nato je propad sovjetskega socializma v ZSSR in podobnih državah, njihovo gibanje po poti buržoaznega socializma (demokratični kapitalizem, socialni kapitalizem) postal isti argument. Pokazal je nedoslednost določb marksizma o napredni vlogi proletariata v sodobni svet in o komunizmu kot rezultatu njegovega svetovnozgodovinskega delovanja itd. Pomanjkljivosti teorije ni mogoče prepisati na napake njenih izvajalcev (boljševikov): družbena praksa je merilo resničnosti teorije v zgodovinski materializem. Velik eksperiment s proletarskim socializmom, socialno enakostjo, boljšim življenjem za vse itd. ni potekala. Ljudem ni dal kakovosti in dolžine življenja, kot jo je dal sodobni socialni kapitalizem, čeprav je dolgo časa obljubljal, da bo to storil bolje in prej kot kapitalizem (glej tretji program CPSU).

Zgodovinski materializem je značilen za politično oblikovanje družbe, za kolektivistično civilizacijo, za industrijsko dobo, dobo proletarskih množic. Postal je duhovno orožje proletariata, ki se ukvarja z materialno proizvodnjo industrijske dobe človeštva. Zgodovinski materializem so razvili intelektualci industrijske dobe, ki so zavzeli stališče proletariata. Tako je zgodovinski (marksistično-leninistični) materializem nasprotje zgodovinskega idealizma, razvija drugačno družbeno-filozofsko paradigmo (sistem temeljnih načel). Tako pomembno dopolnjuje zgodovinski idealizem, prikazuje vlogo objektivnega dejavnika v zgodovini, družbenega bitja v razvoju družbene zavesti.

zgodovinski materializem- smer zgodovine filozofije, ki sta jo razvila K. Marx in F. Engels. Bistvo te smeri je v materialističnem razumevanju dialektični razvoj zgodovino človeških družb, ki je poseben primer splošnega naravnozgodovinskega procesa. Ta smer podeduje Heglovo filozofijo zgodovine, zato je njena presenetljiva lastnost enotnost teorije razvoja in metodologije spoznavanja družbe.

Enciklopedični YouTube

1 / 5
✪ Zgodovinski materializem

Materialistično razumevanje človeške zgodovine

osnova materialistično razumevanje zgodovine, ki ga je oblikoval marksizem, je priznavanje dejavnikov stopnje razvoja produktivnih sil in zlasti materialne proizvodnje kot vodilnih (vendar ne samodejno določajočih) v zvezi s procesi razvoja in spreminjanja javne zavesti.

Ni zavest ljudi tista, ki določa njihovo bitje, temveč, nasprotno, njihova družbena bit določa njihovo zavest.

V tej perspektivi se zgodovinski proces odvija kot dosledna in naravna sprememba družbeno-ekonomskih formacij, ki je posledica rasti ravni produktivnih sil in izboljšanja načina proizvodnje.

V. I. Lenin je bistvo materialističnega razumevanja zgodovine povzel v naslednjih besedah

Ljudje ustvarjajo svojo zgodovino, toda kaj določa motive ljudi in ravno množic ljudi, kaj povzroča trke nasprotujočih si idej in stremljenj, kakšna je celota vseh teh trkov celotne množice človeških družb, kakšni so objektivni pogoji za proizvodnjo materialnega življenja, ki ustvarja osnovo za vso zgodovinsko dejavnost ljudi, kakšna je zakonitost razvoja teh razmer - Marx je opozoril na vse to in pokazal pot do znanstvenega preučevanja zgodovine, kot enotnega, rednega procesa v vsej svoji ogromni vsestranskosti in nedoslednosti.

V XX-XXI stoletju so se številne konceptualne določbe zgodovinskega materializma, zlasti formacijski pristop, ki so ga izpopolnili in razširili številni znanstveniki, izkazale za središče pozornosti tako kritikov kot neodvisnih razvijalcev konceptov filozofija zgodovine.

Osnovna načela in pojmi

Zgodovinski materializem obravnava družbo kot sistem, ki se razvija kvantitativno, evolucijsko zaradi postopnega razvoja produktivnih sil in kvalitativno, revolucionarno s pomočjo družbenih revolucij zaradi boja antagonističnih razredov za vzpostavitev kakovostno novih produkcijskih odnosov. Trdi, da družbena bit (baza) tvori njegovo družbeno zavest (nadgradnjo) in ne obratno. Socialna struktura družbe je notranje protislovna kombinacija osnova in nadgradnje.

Osnova

Nadgradnja poleg družbenih institucij - javna zavest. Družbena zavest je dialektično odvisna od družbene biti: omejena je s stopnjo razvoja družbene biti, vendar ni vnaprej določeno njim. Družbena zavest lahko tako napreduje v svojem razvoju kot družbeno bitje (zavest revolucionarja) kot zaostaja za njim (zavest reakcionarja). Utelešenje družbene zavesti pospešuje razvoj družbenega bitja (revolucija) ali zavira njegov razvoj (reakcija). Tako ju dialektična interakcija baze in nadgradnje sili, da si ustrezata, sicer prenehata obstajati.

Stališče, da je zavest ljudi odvisna od njihove biti in ne obratno, se zdi preprosto; a podrobnejši pregled takoj razkrije, da ta predlog že v svojih prvih sklepih smrtno udari vsakemu, tudi najbolj skritemu idealizmu. Ta predlog zanika vse podedovane in običajne poglede na vse zgodovinsko. Celoten tradicionalni način političnega razmišljanja se sesuje...
K. Marx in F. Engels. »O kritiki politične ekonomije. Soč., letnik 13, stran 491.

Materialistično razumevanje zgodovine izhaja iz stališča, da produkcija in po produkciji menjava njenih produktov tvori osnovo vsakega družbenega sistema; da je v vsaki družbi, ki se pojavi v zgodovini, distribucija proizvodov in s tem delitev družbe na razrede ali stanove določena s tem, kaj se proizvaja in kako ter kako se ti produkti proizvodnje izmenjujejo. Tako končnih vzrokov vseh družbenih sprememb in političnih pretresov ni treba iskati v glavah ljudi, ne v njihovem naraščajočem razumevanju večne resnice in pravičnosti, ampak v spremembah v načinu proizvodnje in menjave; iskati jih je treba ne v filozofiji, temveč v gospodarstvu ustrezne epohe. Prebujajoče se razumevanje, da so obstoječe družbene institucije nerazumne in nepravične, da je »racionalno postalo nesmiselno, dobro postalo muka«, je le simptom dejstva, da se v načinih proizvodnje in v oblikah podstare ekonomske pogoji. Iz tega tudi sledi, da morajo biti sredstva za odpravo razkritih zlog prisotna - v bolj ali manj razviti obliki - tudi v samih spremenjenih produkcijskih odnosih. Teh sredstev si ne smemo izmisliti iz glave, temveč jih s pomočjo glave odkriti v materialnih dejstvih produkcije, ki je pri roki.

Razredi so velike skupine ljudi, ki se razlikujejo po svojem mestu v zgodovinsko določenem sistemu družbene proizvodnje, po svojem odnosu (večinoma določenem in formaliziranem v zakonih) do produkcijskih sredstev, po svoji vlogi v družbeni organizaciji dela, in posledično v načinih pridobivanja in velikosti tega njihovega deleža v javnem bogastvu. Razredi so takšne skupine ljudi, od katerih si lahko eden prilasti delo drugega, zahvaljujoč razliki v njihovem mestu v določenem načinu družbene ekonomije.

Odnose antagonističnih, nezdružljivih družbenih razredov določa obstoj presežne vrednosti - razlika med stroški proizvodnih proizvodov in stroški virov, ki se uporabljajo za njihovo ustvarjanje. Vključuje tudi strošek dela, torej plačilo, ki ga v takšni ali drugačni obliki prejme zaposleni. Delavec (suženj, odvisni kmet, proletarec) s svojim delom dodaja surovini vrednost, jo spreminja v proizvod, večjo vrednost, kot jo dobi nazaj v obliki plačila. To razliko si prilasti lastnik produkcijskih sredstev (sužnjelastnik, veleposestnik, kapitalist). Tako on porablja delo delavec – izkorišča. Prav ta apropriacija je po Marxu vir dohodka lastnika (v primeru kapitalizma kapitala).

Iskati glavno razlikovalno značilnost različnih družbenih razredov v viru dohodka pomeni postaviti v ospredje razdelitvene odnose, ki so pravzaprav rezultat produkcijskih odnosov. Na to napako je že davno opozoril Marx, ki je ljudi, ki to sovražijo, imenoval vulgarni socialisti. Glavni znak razlike med razredi je njihov položaj v družbeni produkciji in posledično njihov odnos do produkcijskih sredstev. Prisvajanje tega ali onega dela družbenih produkcijskih sredstev in njihova pretvorba v zasebno gospodarstvo, v gospodarstvo za prodajo proizvoda - to je glavna razlika med enim razredom sodobne družbe (buržoazijo) in proletariatom, ki je prikrajšan za proizvodna sredstva in prodaja svojo delovno silo.
V. I. Lenin. Vulgarni socializem in populizem, ki so ga obudili socialistični revolucionarji. Poln kol. cit., v.7, str. 44-45".

Ljudje so vedno bili in vedno bodo neumne žrtve prevar in samoprevar v politiki, dokler se ne bodo naučili za kakršnimi koli moralnimi, verskimi, političnimi, socialnimi frazami, izjavami, obljubami iskati interese določenih slojev.
V. I. Lenin. "Poln. kol. cit., 5. izd., zvezek 23, str. 47 ".

Družbeno-ekonomska formacija

Po materialističnem razumevanju dialektičnega razvoja zgodovine družba ni nekakšna izjema od narave, ampak je njen organski del.

Potek zgodovine človeške družbe ne določa le subjektivna volja naključnih ljudi (voditeljev, voditeljev, revolucionarjev), ampak se najprej podreja objektivnim družbenim zakonom, ki se v ničemer ne razlikujejo od objektivnih zakonov narave. in niso odvisni od volje teh ljudi. Ljudje lahko svobodno uporabljajo te zakone sebi v prid ali pa jih, nasprotno, ne uporabljajo. Zgodovinski materializem si zada nalogo, da ugotovi te objektivne zakonitosti razvoja družbe in na podlagi teh zakonitosti napove nadaljnji razvoj družbe ter uporabi ta spoznanja.

Tako se spremenijo način proizvodnje in produkcijski odnosi, s spremembo te ekonomske osnove pa pride do revolucije v celotni nadgradnji (splošno sprejeta pravila morale, prevladujoči filozofski pogledi, Politični nazori itd.). Ta proces se imenuje sprememba družbenoekonomske formacije- kumulativne in kvalitativne spremembe družbenega življenja in javne zavesti.

Materialne produktivne sile družbe na določeni stopnji svojega razvoja pridejo v nasprotje z obstoječimi produkcijskimi odnosi, ... z lastninskimi odnosi, znotraj katerih so se doslej razvijale. Iz oblik razvoja produktivnih sil se ti odnosi spremenijo v njihove okove. Nato pride obdobje socialne revolucije. S spremembo ekonomske osnove se bolj ali manj hitro zgodi revolucija v celotni ogromni nadgradnji. Pri razmišljanju o takšnih pretresih je vedno treba razlikovati med materialnimi, z naravoslovno natančnostjo ugotovljenimi v ekonomskih produkcijskih razmerah, od pravnih, političnih, verskih, umetniških ali filozofskih, skratka, od ideoloških oblik, v katerih ljudje se zavedajo tega konflikta in se borijo za njegovo rešitev.
K. Marx. "K kritiki politične ekonomije". Predgovor

Zgodovina vseh dosedanjih družb je bila zgodovina razrednih bojev.
Svobodnjak in suženj, patricij in plebejec, veleposestnik in podložnik, mojster in vajenec, skratka tlačan in zatiran, so bili v večnem nasprotju drug z drugim, vodili neprekinjen, zdaj prikrit, zdaj odkrit boj, ki se je vedno končal z revolucionarno reorganizacijo celotni javni stavbi ali v skupni smrti tistih, ki se borijo.
K. Marx in F. Engels. »Manifest komunistične partije. Soč., letnik 4, str. 424.

Seznam družbenoekonomskih formacij

Konec socializma je komunizem, »začetek prave zgodovine človeštva«, nikoli prej obstoječa struktura družbe. Vzrok komunizma je razvoj produktivnih sil do te mere, da zahteva, da so vsa proizvodna sredstva v javni (ne državni) lasti. Zgodi se socialna in nato politična revolucija. Zasebna lastnina proizvodnih sredstev je popolnoma odpravljena, razredne delitve ni. Zaradi odsotnosti razredov ni razrednega boja, ni ideologije. Visoka stopnja razvoja produktivnih sil človeka osvobodi težkega fizičnega dela, človek se ukvarja le z duševnim delom. Danes se verjame, da bo to nalogo opravila popolna avtomatizacija proizvodnje, stroji bodo prevzeli vse težko fizično delo. Blagovno-denarna razmerja izumirajo, ker niso potrebna za distribucijo materialnih dobrin, saj proizvodnja materialnih dobrin presega potrebe ljudi, zato jih nima smisla menjavati. Družba vsakemu človeku zagotavlja vse tehnološko razpoložljive koristi. Uresničuje se načelo »Vsakemu po zmožnostih, vsakemu po potrebah!«. Človek nima lažnih potreb, ki so posledica odprave ideologije in glavna okupacija je uresničevanje svojih kulturni potencial v družbi. Človekovi dosežki in njegov prispevek k življenju drugih ljudi so najvišja vrednota družbe. Oseba, ki ni ekonomsko motivirana, ampak zaradi spoštovanja ali nespoštovanja ljudi okoli sebe, dela zavestno in veliko bolj produktivno, si prizadeva prinesti največjo korist družbi, da bi prejela priznanje in spoštovanje za opravljeno delo ter zasedela najprijetnejše delovno mesto. položaj v njej. Na ta način javna zavest v komunizmu spodbuja samostojnost kot pogoj za kolektivizem in s tem prostovoljno priznanje prednosti skupnih interesov pred osebnimi. Oblast izvaja vsa družba kot celota, na podlagi samoupravljanja država usiha.

Razvoj pogledov Karla Marxa na zgodovinske formacije

Sam Marx je v svojih poznejših spisih obravnaval tri nove "načine proizvodnje": "azijski", "starodavni" in "germanski". Vendar pa je bil ta razvoj Marxovih pogledov pozneje prezrt v ZSSR, kjer je bila uradno priznana le ena ortodoksna različica zgodovinskega materializma, po kateri »zgodovina pozna pet družbeno-ekonomskih formacij: primitivno komunalno, sužnjelastniško, fevdalno, kapitalistično in komunist"

K temu je treba dodati, da je Marx v predgovoru k enemu svojih glavnih zgodnjih del na to temo: »O kritiki politične ekonomije« omenil »starodavni« (pa tudi »azijski«) način proizvodnje, medtem ko je v druga dela, ki jih je (pa tudi Engels) napisal o obstoju "sužnjelastniškega načina proizvodnje" v antiki. Zgodovinar antike M. Finley je to dejstvo izpostavil kot enega od dokazov Marxove in Engelsove slabe preučenosti vprašanj delovanja starodavnih in drugih starodavnih družb. Drug primer: sam Marx je ugotovil, da se je skupnost pri Germanih pojavila šele v 1. stoletju, do konca 4. stoletja pa je pri njih popolnoma izginila, a je kljub temu še naprej trdil, da se je skupnost povsod po Evropi ohranila iz primitivnih časov.

Znanstveni in politični pomen materialističnega razumevanja zgodovine

Zgodovinski materializem je močno vplival na razvoj zgodovinskih in družboslovnih ved po vsem svetu. Čeprav je bil velik del zgodovinske dediščine marksizma kritiziran z zgodovinskimi dejstvi, so nekatere določbe ohranile svoj pomen. Splošno priznano je na primer, da je bilo v zgodovini zabeleženih več stabilnih »družbeno-ekonomskih formacij« ali »načinov proizvodnje«, zlasti: kapitalizem, socializem in fevdalizem, ki so se med seboj razlikovali predvsem po naravi ekonomskih odnosov med ljudi. Nobenega dvoma ni o Marxovem sklepu o pomenu gospodarstva v zgodovinskem procesu. Prav postulati marksizma o primatu ekonomije nad politiko so služili hitremu razvoju gospodarske zgodovine v 20. stoletju kot samostojne smeri zgodovinske znanosti.

v ZSSR od tridesetih let prejšnjega stoletja. in do konca osemdesetih let prejšnjega stoletja. zgodovinski materializem je bil del uradne marksistično-leninistične ideologije. Kot pišeta zgodovinarja R. A. Medvedev in Zh. A. Medvedev, se je v zgodnjih tridesetih letih 20. stoletja v sovjetski zgodovinski znanosti »začel izvajati proces najhujšega ponarejanja, ki je bil strogo voden od zgoraj ... Zgodovina je postala del ideologije in ideologija, ki se je zdaj uradno imenovala "marksizem-leninizem", se je začela spreminjati v posvetno obliko religiozna zavest... ". Po mnenju sociologa S. G. Kara-Murze je marksizem v ZSSR postal "zaprta dialektika, katekizem".

Del določb zgodovinskega materializma - o sužnjelastniškem načinu proizvodnje, o primitivnoskupnem sistemu kot univerzalnem za vsa "primitivna" ljudstva pred nastankom njihove države, o neizogibnosti prehoda od manj progresivnih k bolj progresivnim metodam. proizvodnje - se sprašujejo zgodovinarji. Hkrati so pogledi na obstoj stabilnih "družbeno-ekonomskih formacij" ali tipičnih družbeno-ekonomskih sistemov, za katere je značilna določena narava ekonomskih in družbenih odnosov med ljudmi, in tudi, da ima gospodarstvo pomembno vlogo v zgodovinskega procesa, se potrdijo.

26.07.2020

Enciklopedija bolezni

Najbolj zanimivo:

Vangine napovedi skozi leta o Rusiji in svetu, določanje usode po datumu rojstva Edgarja Cayceja o finančnem počutju in celovitosti Rusije

Spletno vedeževanje "Da - Ne", brezplačno virtualno vedeževanje

Vedeževalna orakeljska krogla. Vedeževanje na spletu. Pomen tarot kart v postavitvi za ljubezen