V vseh vidikih svojega bitja. Filozofski pomen problema biti (trije vidiki problema biti)

V pogovornem jeziku ima izraz "biti" tri glavne pomene. Biti pomeni objektivno resničnost, ki obstaja neodvisno od naše zavesti. Beseda "biti" se uporablja za posploševanje pogojev materialnega življenja ljudi in družbe. Končno je bivanje sinonim za drugo besedo - "obstoj". Biti pomeni obstajati.

Tudi v filozofiji in nekaterih drugih vedah je koncept biti večvrednosten in predstavlja pomemben svetovnonazorski problem. Razumevanje bitja je zgodovinsko povezano s takšno ali drugačno usmeritvijo človeka, družbenih skupnosti glede notranjega in zunanjega sveta življenja ljudi. Odvisno od izbire, ki lahko temelji na znanosti, verska vera, mistika, fantazija, praktično življenje in bivanje je določeno. Filozofija kot znanost obravnava problem, da je osnova teorije splošne in posebne vrste pogleda na svet, glavni del metafilozofije.

V širokem problematičnem pogledu pojem »biti« zajema vse, kar obstaja, torej, kar je prisotno. Kategorija biti je izjemno široka po obsegu in raznolika po vsebini. Obstoj je povezan z neobstojem – s tistim, česar ni, in tudi s tistim, kar sploh ne more biti.

Natančneje, biti pomeni ves obstoječi materialni svet. Včasih se materialni svet razlaga kot objektivna realnost, to je, da obstaja neodvisno od človeka in njegove zavesti. V tej razlagi je nekaj netočnosti. Sestoji iz dejstva, da izraz "cilj" ne zajema v ta primer vse, kar obstaja neodvisno od človeka. Zunaj in neodvisno od naše zavesti obstaja veliko oblik ideala. Tako so uporabna vrednost blaga, lepota narave, dobrota kot manifestacija morale družbe nematerialni. Zavest ene osebe kot subjektivna realnost zanj v odnosu do zavesti druge osebe obstaja tudi objektivno. Neodvisno je od zavesti drugega posameznika.

Objektivnost materiala je tako ali drugače mogoče utemeljiti eksperimentalno, empirično. Na primer, ni treba posebej dokazovati obstoja narave, kozmosa, neodvisnega od človeka in njegove zavesti. Že težje je utemeljiti neodvisnost fizičnega obstoja človeka, njegovega telesa od zavesti. Sodba, da je človek delec, element naravnega sveta in torej objektivna realnost, je sklepno, logično spoznanje. Zahteva dodatno argumentacijo v zvezi s psihofizičnimi in duhovnimi lastnostmi človeka.

Upravičiti obstoj objektivnega ideala je težje. Razni poskusi in izkušnje lahko le posredno nekaj dokažejo ali ovržejo. Argumentacija objektivnega ideala je izvedena predvsem logično in svetovnonazorsko. In pogosto temelji na veri. Torej je G. Hegel logično dokazal obstoj absolutne ideje (absolutnega duha). Bog noter verska filozofija in teologija je tudi utemeljena logično ali preprosto samoumevna.

Obstoj objektivnega sveta torej obsega na eni strani vse materialno, ki obstaja zunaj in neodvisno od človeka in njegove zavesti, in na drugi strani vse idealno, ki obstaja tudi zunaj in neodvisno od človeka. Samo razumevanje objektivnega je povezano s človekom kot subjektom z zavestjo, torej s subjektivnim.

Objektivni materialni svet je narava, vesolje, prostor. Težko je posplošiti objektivni idealni svet v nekih drugih skrajno splošnih izrazih. Je tako raznolik kot materialni svet, vendar je v mnogih pogledih še vedno odvisen od subjektivnosti človeka, od njegove sposobnosti fantaziranja, predvidevanja, predvidevanja in domnevanja. Pogosto se idealna podoba zavesti odtuji od človeka in začne obstajati tako rekoč objektivno, neodvisno. Na primer, misleci preteklosti kot fizični predstavniki človeške rase že zdavnaj niso več, a njihove ideje so se ohranile, uporablja jih sodobno človeštvo.

Pri reševanju svojih problemov se številne znanosti obračajo na problem bivanja. Nekateri od njih posebej preučujejo bitje, njegove značilnosti, strukturo, oblike. Tako sta temeljni fizika in kemija temeljni vedi, na podlagi katerih se oblikuje naravoslovna slika sveta (biti). Matematika razvija in utemeljuje svoj model bivanja. Biologija razvija koncept življenja. Filozofija v osnovi rešuje problem bivanja v svetovnem nazoru in to razlago dopolnjuje z znanjem naravoslovnih, tehničnih in družboslovnih ved. Sestoji v tem, da bivanje, argumentirano z uporabo določenih vrednostnih, epistemoloških in drugih usmeritev filozofa, ne bi smeli sprejeti kot edino možno ali pravilno, temveč le kot izhodišče, kot stališče.

Glavni filozofski problemi biti vključujejo: definicijo biti; utemeljitev njegovih vrst in oblik; problem enkratnosti in enotnosti bivanja; razmerje med večnostjo in neuničljivostjo bivanja kot celote ter končnostjo, izničenjem njegovih specifičnih elementov; razmerje enotnosti in celovitosti bivanja z raznolikostjo in relativno neodvisnostjo vsebinskih elementov; problem neodvisnosti bitja od človeka in objektivne vpetosti človeka v bit itd. Pomemben filozofski problem je razmerje med možno (potencialno) in realno (dejansko) bitjo.

Temeljni problem filozofije se tradicionalno šteje za razmerje med materialnim in idealnim (nematerialnim) bitjem. V filozofiji marksizma je bil ta problem označen kot glavno vprašanje filozofije. Formulirano je bilo kot vprašanje o odnosu mišljenja do bitja, duha do narave. V tem kontekstu je bilo življenje razumljeno kot materialni svet.

Razmerje med materialnim in idealnim, naravo in duhom se obravnava v dveh glavnih položajih. Prvo stališče (ali prva stran glavnega vprašanja filozofije) razjasni primat materialnega ali idealnega. Drugo stališče (oziroma druga plat glavnega vprašanja filozofije) je argumentiranje človekove zmožnosti spoznavanja bitja.

Odvisno od prioritete enega ali drugega začetka na prvem mestu, filozofi in filozofske šole delimo na materialiste in idealiste, materialistične in idealistične šole. Menijo, da linija (tradicija) materializma izvira iz starogrški filozof Demokrit, ki je najbolj dosledno in v celoti zagovarjal primat materiala. Predlagal je, da je atom osnova vsega - nedeljiv, nerazvijajoč se, neprebojen materialni delec. Demokrit je verjel, da so vsi predmeti sestavljeni iz različnih kombinacij atomov. Zavest (duša) je sekundarna glede na material.

"Linijo" (tradicijo) objektivnega idealizma je utemeljil, kot priznavajo številni filozofi, starogrški mislec Platon. Predstavil je stališče o ideji kot posebni entiteti, neodvisni od stvari. Ne človeška zavest, ampak ideje pred vsemi materialnimi predmeti. Ideja je po Platonu zunaj zavesti človeka in stvari, obstoječi začetek vsega.

Materializem in idealizem, ki izvirata iz stare Grčije, obstajata še danes. Zaostreni odnosi med predstavniki teh nasprotnih smeri v razlagi začetkov bivanja niso vedno obstajali. V zgodovini so zaradi različnih političnih, ideoloških in drugih okoliščin dobili konfliktni značaj. Na primer, v evropskem srednjem veku, v boju med zagovorniki marksistične filozofije in njenimi nasprotniki v drugi polovici 19. - prvi polovici 20. stoletja. Argumenti v prid materializma ali idealizma so pogosto dobili ideološki značaj. Posledica tovrstne razprave je bil umik v abstraktno šolsko in spekulativno razmišljanje. Stopnjevalo se je medsebojno sovraštvo, izvajalo se je preganjanje oseb, ki niso delile uveljavljenega stališča.

Od drugega polovica XIX stoletja in do 80. let 20. stoletja se je ideološko pri reševanju glavnega vprašanja filozofije izražalo v absolutizaciji razrednega pristopa k analizi družbenih procesov. Marksizem je razredni pristop razširil na razlago izjemno širokih problemov bivanja. Veljalo je na primer, da so le delavske množice in njihovi privrženci nosilci materialističnega, to je znanstvenega pogleda na svet. Buržoazija, veleposestniki in fevdalci so vsi idealisti in niso sposobni oblikovati znanstveni pogled.

Danes je nasprotje med materialističnimi in idealističnimi stališči v filozofiji postalo manj očitno in konfliktno. Rešitev problema primata tega ali onega začetka biti je ideološka in metodološka. Strogo znanstveno, z uporabo eksperimenta, dosežkov naravoslovja in drugih znanosti, ni mogoče dokazati ali ovreči primarnosti materialnega ali idealnega bitja. Na primer, sodba, da je kozmos vedno obstajal in je torej primaren glede na kakršne koli oblike ideala, je ideološka. Utemeljiti ga je mogoče le formalno in logično, ne pa eksperimentalno, ali sprejeti brez kakršnega koli dokaza, na vero. Ta sodba poraja vrsto drugih filozofskih vprašanj; če je kozmos vedno obstajal, kako je potem to mogoče? Če je kozmos neomejen, kako naj to razume človek? Kako pojasniti neskončnost kozmosa v povezavi s končnostjo njegovih specifičnih elementov in stanj. Tudi na takšna vprašanja je mogoče odgovoriti le ideološko. Zato je komajda mogoče trditi, da je materialistični pristop pravilen ali celo znanstven v primerjavi z nepravilnim idealističnim pristopom. Tudi nasprotna trditev je nevzdržna.

Materializem in idealizem sta dve različici ideološke razlage bivanja. Dopolnjuje jih dualizem - druga možnost, ko sta material in ideal prepoznana kot obstoječa hkrati. Predstavlja tudi ideološko stališče glede »hierarhije« materialnega in idealnega bitja. Filozofija, ki na različne načine razlaga razmerje med materialnim in idealnim, ne oblikuje znanstvenega, strogo dokazljivega in utemeljenega znanja. To je ideološka razlaga, katere mera resnice se bo skozi življenje človeštva čistila in dopolnjevala kot »večna resnica«. Toda na splošno je tudi nemogoče zavreči problem bivanja kot znanstveno nerešljiv. Še naprej vzbuja zanimanje, spodbuja nova odkritja na določenih področjih življenja.

Kot lahko vidite, številni filozofski problemi bivanja niso strogo znanstveni, temveč teoretični in ideološki. Eno ali drugo njihovo odločitev je težko ovrednotiti kot »pravilno« ali »napačno«. Rešitve izražajo svetovnonazorsko izbiro, določajo vrsto svetovnega nazora, njegovo končno splošno usmeritev. Filozof ali samo človek ima naravno pravico, da se zadrži na eni ali drugi različici razlage bivanja, ki mu bolj ustreza, ustreza ustreznim svetovnonazorskim idealom in potrebam.

Razumevanje biti je povezano tudi z njegovim besednim izražanjem. Pogosto je bivanje označeno z besedo "svet" ali "vse, kar obstaja". V sodobni pogovorni ruščini obstaja 13 osnovnih pomenov besede "mir" in več deset fraz. Več pomenov se nanaša na razlago biti. Izraz: "Svet je, je bil in bo" je večno pravilna sodba, vendar ima številne poudarke. Prvič, svet je celota vseh oblik materiala v zemlji in vesolju (Vesolje, prostor). Drugič, svet pomeni del vesolja, planet, tretjič, beseda "svet" označuje globus, Zemljo, vse, kar obstaja na Zemlji. Četrtič, izraz "svet" se uporablja za razlikovanje celote, sistema: anorganski in organski svet, svet rastlin in svet živali, svet človeka, pa tudi svet idej, duhovni svet itd.

biti kot vsi obstoječi svet ima te poudarke. V bistvu odražajo različne pristope k materialnemu svetu. Toda biti, kot je bilo omenjeno, vključuje vse, kar obstaja. Zato kategorija biti zajema tako materialni kot idealni (duhovni) svet. V zvezi s tem razumevanjem biti v filozofiji je zelo aktualen problem enotnosti sveta (biti).

Izraz "biti sveta" lahko razumemo kot tavtologijo, kot uporabo sopomenskih besed. Ker je bit snovni in idealni svet, sta bit in svet sinonima. A k temu je treba dodati še naslednje. Biti kot vse, kar obstaja, je v slovničnem kontekstu korelirano s svetom. Svet je vse, kar je, in biti nakazuje, da obstaja, deluje. Zato besedna zveza "biti sveta" slovnično izraža preprost izjavni stavek - obstoj sveta. Ali: svet obstaja, obstaja, obstaja. V tem smislu ima biti tako rekoč podrejen pomen v odnosu do sveta. Toda to je formalna stran razmerja med pojmoma "biti" in "svet".

Pomembno je poudariti, da nam razumevanje biti, torej »obstoja vsega bivajočega«, ne omogoča razjasnitve substancialne podlage biti. Izjava, da svet obstaja, ne razjasni, iz česa je sestavljen, iz kakšnega »materiala« je sestavljen. Opredelitev substancialnosti bitja omogoča najti osnovo njegove enotnosti. Obstoj sveta (torej bivanja) ne more služiti kot taka osnova, saj obstajata materialno in idealno, ki sta si vsebinsko nasprotna, nekompatibilna. Materialni svet je sestavljen iz materije in fizičnih polj. Idealni svet je sestavljen iz idej, nematerialnih pojavov. Ideal v posebnih primerih nastopa kot njegova lastnost v odnosu do materiala. Na primer, zavest je lastnost človeških možganov in osebe same. Toda vse - tako materialno kot idealno - obstaja, vendar jih je nemogoče združiti, saj idealno v razmerju do materialnega ni nič.

Pravilnejši metodološki pristop k razumevanju enotnosti sveta (biti) je uporaba koncepta "enotnosti" le na materialni svet. Svet je en sam v tem, da je materialen. Z drugimi besedami, samo materialni svet je združen v biti, saj ima substrativnost. Enotnost idealnega sveta je problematična že zato, ker je objektivno idealni svet nezdružljiv s subjektivno idealnim (duhovnim) svetom človeka. Lahko na primer smatramo, da sta bit in zlasti idealno-objektivna bit eno v Bogu. V mnogih religijah je Bog obravnavan kot Absolutna resnica, Absolutno dobro in Absolutna lepota, kot Stvarnik, Stvarnik. Toda takšno razumevanje Boga kot enotnosti objektivnega ideala in vsega bivajočega je mogoče pojasniti spet samo ideološko ali na podlagi vere. Poleg tega je v različnih filozofskih sistemih velika raznolikost v razumevanju Boga, pa tudi objektivnega ideala.

Kot lahko vidite, je razlaga edinstvenosti in enotnosti sveta kot bivanja lahko različna. V vsakem primeru je ideološka. Pomembno pa je poudariti, da je trditev o resnični edinstvenosti materialnega sveta in njegovi enotnosti v materialnosti veliko bližja znanostim, ki pojasnjujejo specifične vrste in oblike bivanja. Ima več metodološke prepričljivosti kot religiozna, mistična, objektivno-idealistična in druga utemeljitev enotnosti bivanja.

Obravnava problematike bivanja omogoča izločanje elementov njegove vsebine, razmerja koordinacije in podrejenosti med njimi. Prvič, bitje vključuje dve vrsti: materialno in idealno (nematerialno) bitje. Kot smo že omenili, ti elementi niso vedno "enaki" in korelirani. Pri različnih svetovnonazorskih odločitvah se njihovo usklajevanje in podrejanje obravnava zelo različno.

Strukturo materialnega obstoja lahko predstavljamo z enotnostjo treh elementov: mikrokozmosa, makrokozmosa in megasveta. Mikrosvet je svet »elementarnih« delcev, atomov, molekul. Makrosvet vključuje dokaj velike materialne objekte. Zemlja, prebivalstvo Zemlje, elementi kulture družbe so fenomeni makrokozmosa. Megasvet označuje vesoljske objekte.

Strukturo materialnega obstoja sestavlja tudi enotnost njegovih specifičnih oblik (podvrst), ki se med seboj bistveno razlikujejo: obstoj narave, obstoj človeka, obstoj družbe.

Obstoj narave predstavlja obstoj nežive in žive narave. Podreja se fizikalnim, kemijskim, geološkim, biološkim in drugim zakonom. Bitje narave je vesolje, kozmos, življenjski prostor človeštva. Prisotnost Sonca in sončnega sistema, katerega eden od planetov je Zemlja s svojo biosfero in drugimi značilnostmi, je oblikovala sklop pogojev, ki so omogočili obstoj živih bitij, življenja. Predstavniki živega so človek, živalski in rastlinski svet.

Vesolje je še malo raziskano. Številni njeni procesi in stanja so ljudem nerazumljivi, imajo pa sistemski učinek zemeljsko življenje, o delovanju Zemlje kot planeta. Narava Zemlje je bila podrobneje preučena. Človeštvo aktivno uporablja naravne danosti in vire za svoje življenje. Včasih gospodarjenje z naravo prevzame plenilske, barbarske oblike, kar spodbuja nastanek in poslabšanje okoljskih problemov.

Obstoj človeka predstavlja življenjski cikel vsakega posameznika, pa tudi obstoj človeka kot žive vrste v odnosu do življenja rastlin in živali. Narava človeka kaže na njegovo neločljivost od naravne narave, kozmosa. Že starodavni misleci so oblikovali stališče: človek je mikrokozmos, kozmos v malem. Ima vse osnovne znake in procese, značilne za naravo. Ne more obstajati zunaj narave Zemlje. Ko se premika v vesolje, mora človek reproducirati ali vzdrževati pogoje zemeljskega življenja v glavnih indikatorjih: zrak, voda, hrana, temperatura itd. V tem pogledu človek deluje kot povezava med naravno (prvo) naravo in umetno (drugo) naravo, ki so jo ustvarili ljudje sami, njihova kultura.

Človeški obstoj se izvaja ne le v naravnem svetu, ampak tudi v družbi. Družbeni obstoj človeka razlikuje od obstoja drugih živih vrst. V družbi se človek socializira, torej pridobiva ekonomske, politične, pravne, moralne, duhovne in druge kvalitete. Zahvaljujoč njim izvaja komunikacijo, vedenje in dejavnost, sodeluje pri reprodukciji, distribuciji in porabi materialnih in duhovnih dobrin. Z zavestjo in svetovnim nazorom, družbenimi lastnostmi človek postane osebnost. Zaznava svet okoli sebe in se namensko, smotrno, aktivno in ustvarjalno manifestira, zadovoljuje potrebe in interese.

Človek je torej neločljiva enota biološkega, duševnega in socialnega. Dejansko življenje vsakega posameznika predstavlja delovanje in manifestacijo njegovega telesa, živčnega delovanja in družbenih lastnosti, duhovnosti. Enotnost fizičnega in duševnega, telesnega in duhovnega, biološkega in družbenega bitja človeka je edinstvena, ni je opaziti v drugih predmetih in pojavih bivanja.

Življenje družbe predstavlja skupno življenje ljudi, ki imajo določeno organizacijo - družbene ustanove, materialne in duhovne koristi, pa tudi norme in načela, sistem družbenih (javnih) odnosov. V družbi, kot ločenem delu naravnega bitja, ne delujejo samo univerzalni, ampak tudi splošni sociološki zakoni, pa tudi zakoni bolj specifične narave. V družbi se precej jasno kaže progresivni in regresivni razvoj.

Glavni dejavnik progresivnega napredka družbe in načina življenja podanikov je človeška dejavnost. Dejavnostni pristop k poznavanju zgodovinskega procesa omogoča iskanje glavnih motivov in gonil družbenega razvoja, ugotavljanje vloge in mesta različnih subjektov pri ustvarjanju in uporabi dobrin, pri preoblikovanju samega življenja.

Obstoj družbe se izvaja tudi na način kulture: v procesu nastajanja, razvoja in spreminjanja družbenozgodovinskih formacij, stopenj, obdobij in epoh; v odobritvi znakov in procesov civiliziranega razvoja. Pomembna značilnost družbenega življenja je sistem družbenih odnosov. Delujejo kot odnosi komunikacije, odnosi vedenja in odnosi dejavnosti. Družbeni odnosi so izjemno raznoliki. Glavne vrste odnosov v družbi so ekološki, ekonomski, socialni, politični, pravni, moralni, umetniški in estetski, odnosi svobode vesti, informacijski, znanstveni, družinski in drugi.

Za razliko od obstoja narave se obstoj človeka in družbe izvaja na podlagi postavljanja ciljev, smotrnosti, družbene aktivnosti, ustvarjalnosti, predvidevanja, čeprav se dogajajo tudi spontani, samoizpolnjujoči se procesi brez sodelovanja zavesti. Smiselnost obstoja človeka in družbe je povezana z individualno in družbeno zavestjo.

Bit zavesti je subjektivno-idealna oblika biti. Zavest posameznika kot poseben element njegove psihe in lastnost možganov (višja živčna dejavnost) je idealna. Manifestira se skozi objektivacijo in deofikacijo. Idealne podobe, ki nastanejo v zavesti na podlagi poznavanja materialnega sveta, sestavljajo proces deobjektivacije zavesti. Utelešenje idealnih podob v praksi pomeni objektivizacijo ali objektivacijo zavesti. Zahvaljujoč zavesti lahko posameznik izvaja zavestno, to je čutno reproducirano v zavesti in razumljeno miselno in praktično dejavnost, upravlja sebe, druge ljudi, procese in izvaja druga dejanja. S pomočjo zavesti se naredi izbira, določijo se cilji in naloge, začrtajo načrti, izberejo sredstva in metode za njihovo izvedbo. Posedovanje zavesti daje človeku sposobnost izvajanja konstruktivnih in ustvarjalnih dejavnosti, ustvarjanja "druge narave" kot glavnega elementa kulture.

Zavest družbenih skupin in skupnosti na splošno označujemo z izrazoma »družbena zavest« ali »zavest družbe«. Z vsemi konvencijami tega poimenovanja nam omogoča korelacijo javne zavesti z zavestjo posameznika, prepoznavanje skupnih lastnosti in razlik. Družbena zavest se kaže kot kolektivno-duhovna lastnina družbenih skupnosti, ki nima materialnega nosilca družbenih možganov. Zavest kot lastnost človeških možganov je vedno individualna. Toda ljudje najdejo skupne ideje, znanja, ideale, skupaj razvijajo različne načrte in na njihovi podlagi izvajajo določene akcije. Kar je skupno v glavah mnogih ljudi, izraženo z različnimi stopnjami popolnosti in globine, tvori družbeno zavest.

Obstoj individualne in družbene zavesti se izvaja tudi z delovanjem njene glavne vsebine - pogleda na svet. Obstoj pogleda na svet je povezan z oblikovanjem in izvajanjem slike sveta, pa tudi s položaji subjekta v odnosu do sebe, drugih ljudi in okoliške resničnosti.

Slika sveta kot informacijska osnova pogleda na svet se je skozi zgodovino spreminjala in nenehno posodabljala. Prvobitno-običajno dojemanje bivanja, ki je obstajalo ob zori človeštva, so dopolnjevali religiozno-mitološki in abstraktno-logični elementi. Postopoma so prevladovala teoretična znanja, v njih pa znanstvena spoznanja. Sodobna slika sveta vključuje naravoslovno, znanstveno-tehnično in družbeno-humanitarno komponento ter relevantne vsakdanje znanje in prepričanja. V njej sobivajo religiozno-filozofske in posvetno-znanstvene prvine. Obremenjena je z razumevanjem globalnih, regionalnih in nacionalno-državnih problemov.

Tako biti v filozofsko razumevanje predstavlja vse, kar obstaja, človeku znano ali neznano. Človek sam je element bitja, ki ima pomembno lastnost - zavest (dušo). Za strukturo bivanja je značilno razmerje med materialno in idealno biti, potencialno in dejansko biti, biti narave, človeka in družbe. Materialni svet lahko strukturno predstavljamo z enotnostjo mikro-, makro- in mega-svetov. Problem biti je eden najpomembnejših filozofskih in metodoloških problemov teorije univerzalnega. Teorija biti je dobila posebno ime - ontologija.

Korelacija in interakcija materije in zavesti delujeta kot konkretizacija bitja, njegovih glavnih vrst - materialnega in idealnega bitja. Človek v procesu svojega življenja obstaja predvsem kot materialno in fizično bitje, vzpostavlja in izvaja raznolike povezave z zunanjim svetom. Materialni svet je sfera in pogoji človekovega življenja. Zato je znanje o materialnem svetu nujno za vsakega posameznika.

Ljudje pa svoja življenja gradimo zavestno. Postavljajo si cilje in naloge, razumejo sebe in druge, materialni svet, izbirajo ustrezen način in sredstva za doseganje idealov, ustvarjalno rešujejo številne druge probleme na podlagi zavesti. Kljub temu, da je problem zavesti eden najtežjih v filozofiji in drugih vedah, je o njeni naravi in ​​delovanju že veliko znanega. Znanje o zavesti, spoznanju, pogledu na svet, duhovnosti pomaga človeku najti nove načine in načine samoizpopolnjevanja. Kategoriji "materialni svet" (ali "materija") in "zavest" sta končni osnovi bivanja. Omejevanje v smislu, da je težko najti širše pojme, ki označujejo bivanje. Tudi pojem »objektivne biti« lahko razumemo kot izjemno širok, vendar še vedno obstaja v odnosu do zavesti. Ali obstaja zunaj človeka in njegove zavesti - na to vprašanje je mogoče pozitivno odgovoriti le z uporabo določenih predpostavk. In nihče ne dvomi, da obstaja materialni svet in človek s svojo zavestjo. Priznavanje materialnega sveta kot avtonomnega in samozadostnega je osnova materializma. Idealizem utemeljuje objektivno idealno (transcendentalno) bitje, da bi prikazal izhajanje iz njega čutni svet.

Razumevanje materije (materialnega sveta) je osnova znanstvene razlage realnosti, razvoja posebnih znanosti. Strukturi in zakonitostim delovanja materialnega sveta se posvečajo predvsem sodobni koncepti naravoslovja. Prve ideje o materialnem svetu so vsebovane v skoraj vseh starodavnih filozofskih pogledih. V starodavni indijski filozofiji je obstajal izraz "prakriti", kar pomeni "materija", "narava", drugi bolj specifični pojmi, ki odražajo material. V starodavni kitajski filozofiji so bili uporabljeni izrazi: "materialni kaos", "jin" - težki in temni materialni delci ženskega principa, "jang" - lahki in lahki materialni delci moškega principa.

V starogrški filozofiji so številni pojmi, ki izražajo temeljno substancialnost materiala, dobili podrobno razlago: prostor, stvar, zemlja, voda, zrak, ogenj, atom, apeiron itd.

Pozneje, ko je problem materialnega obstoja postal aktualen, so se številni misleci obrnili k njemu. V sodobni filozofiji je problem materije nekoliko zamolčan. Upošteva se v povezavi z pogosta težava bitje, podrobneje pa - naravoslovje.

Koncepti "materije", "materialnega sveta", "kozmosa", "narave", "objektivnega materialnega bitja" se lahko pogojno štejejo za enake. Čeprav na primer pojem "prostor" ne vključuje vedno materialnega obstoja človeka in družbe. Do sredine 19. stoletja so prevladovali mehanicistični pogledi na snov. Upoštevali so njegove lastnosti: deljivost na atom, prisotnost mehanskega gibanja, neodvisnost od lastnosti prostora, vztrajnost itd. Kot substrat (material) materije je bila priznana samo snov. Takole je na primer D.I. Mendelejev: "Snov ali snov," je zapisal, "je nekaj, kar ima, ko zapolnjuje prostor, težo, to je, predstavlja maso ..."*. Kasneje, s kopičenjem znanja o naravi, so bila v razumevanje materije vključena tudi fizična polja in materialni substrati, ki pod določenimi pogoji obstajajo kot snovi, pod drugimi pa kot elementi fizičnih polj. Sodobna naravoslovna znanost doslej ni mogla odkriti drugih vrst materiala.

Materija je celota stvari in fizičnih polj, pa tudi drugih tvorb, ki imajo substrat, material, iz katerega so sestavljene. Snov ali materialni svet je nekakšno bitje, ki je v korelaciji z ločenim (nematerialnim) bitjem. To je ontološko razumevanje materije.

Materija je tudi filozofska kategorija, ki označuje (pokriva) vse, kar obstaja, ima materialni ali energijski substrat. Pojem materije glede na njen obseg se razteza na vse materialne, resnično obstoječe predmete, ne glede na to, ali jih človek pozna ali ne. Vsebinsko zajame pojem snov najpomembnejše, bistvene (atributne) lastnosti in lastnosti, značilne za snov. Ti atributi materije vključujejo: substrativnost; neskončnost, neuničljivost in neuničljivost celotnega materiala; končnost, nastanek (kreativnost) in izničenje konkretnih materialnih objektov; premikanje; prostor; čas; refleksija itd. Filozofska kategorija materije in njenih značilnosti razkriva epistemološki vidik razumevanja materialnega sveta, v kolikšni meri je človeštvo proučilo okoliški realni svet.

Najbolj natančno definicijo materije, ki vsebuje ontološke in epistemološke vidike, je podal V.I. Lenin. »Materija,« je zapisal, »je filozofska kategorija za označevanje objektivne resničnosti, ki je dana človeku v njegovih občutkih, ki jo kopirajo, fotografirajo, prikazujejo naši občutki, ki obstajajo neodvisno od njih«*. Treba je opozoriti, da izraz "objektivna resničnost" v definiciji pomeni snov, ki obstaja resnično in neodvisno od osebe. Zgoraj je bilo omenjeno, da zunaj človeka in neodvisno od njegove zavesti lahko obstaja tudi ideal. Hkrati pa človeško telo ne obstaja objektivno v vsem, torej neodvisno od njega in njegove zavesti. Odvisnost človeškega telesa od samega sebe je zelo pomembna v smislu regulacije, motivacije, vzdrževanja normalnega delovanja in drugih parametrov. To je edinstvenost človeka kot enotnosti fizičnega in duševnega, materialnega in duhovnega.

Struktura snovi je lahko predstavljena na različnih osnovah. Glede na glavne načine obstoja ločimo: neživo naravo v enotnosti osnovnih delcev, atomov, molekul, makroteles, zvezdnih sistemov, galaksij in metagalaksij snovi in ​​antimaterije ter fizičnih polj; prostoživeče živali kot celota obstoja beljakovinskih teles, živih celic, organizmov, populacij, biocenoze in biosfere, pa tudi živčnih celic, živčnih vozlov, živčnih sistemov, ki so osnova za obstoj rastlin in živali; oseba v enotnosti telesnega in duševnega, materialnega in telesnega; družba kot izolirani del narave in kot kombinacija posameznikov, materialne kulture in praktičnih dejavnosti subjektov, materialnih in fizičnih odnosov in institucij.

Glede na naravoslovno klasifikacijo materialnega sveta ločimo materialni svet v njem: fizični vakuum, plazma, fizikalno polje, snov. Snov obstaja kot mikrokozmos (10-14 - 10-8 cm), makrokozmos (10-8 cm - 3,1016 km) in megasvet (neskončni prostor). Znanstvena spoznanja o strukturi materialnega sveta se nenehno razvijajo in izpopolnjujejo. Oblike ali načini obstoja materije označujejo tiste splošne značilnosti, ki so neločljivo povezane z različnimi pogoji njene organizacije in spreminjanja. Bolj poglobljeno in celovito jih preučujejo posebne znanosti.

Oblike (metode) obstoja in gibanja materije so: fizične (svet atomov in kvarkov, osnovnih delcev), kemične (svet molekul nežive in žive narave, celična zgradba); biološki (živi organizmi in populacije), družbeni (življenjska dejavnost ljudi v družbi, ki temelji na delovni dejavnosti, jeziku in zavesti).

V evoluciji zemeljske biosfere kot najvišje stopnje razvoja makrosveta in v megasvetu posebej ločimo tri oblike obstoja snovi: ekološko (biosfera), geološko (planeti) in vesoljsko (zvezdni sistemi, galaksije, vesolje). ) oblike gibanja. Na pragu 21. stoletja se je znanost približala razlagi nastanka materije ne na podlagi mitov, prepričanj ali logičnih špekulacij, temveč z uporabo razpoložljivega natančnega znanja sinergetike, vesoljske fizike in drugih ved. Obstaja koncept, po katerem je materija nastala iz stanja nestabilnosti neravnovesnega sistema - kvantnega vakuuma. Kvantni vakuum obravnavamo, kot da bi šlo za obliko materije, ki lahko pod določenimi pogoji povzroči nastanek materialnih delcev iz nje. Od "niča" se razlikuje po tem, da ima univerzalne konstante kot analog enotnosti. Nedvomno je v tem razumevanju kvantnega vakuuma veliko predpostavk in predpostavk, a natančnih podatkov je dovolj.

Proces nastanka materije predstavljajo naslednje stopnje. Kvantni vakuum izvaja spontane fluktuacije (pojav neopazljivih, vmesnih, pojavljajočih se in takoj izginjajočih delcev). Toda takšni delci "imajo čas" za interakcijo, kar povzroča transformacije kvantov. V tem primeru kvant razumemo kot nedeljiv del neke količine (energije, delcev itd.). Zaradi tega nihanja postane kvantni vakuum opazen, se razkrije in lahko tudi slučajno pride v stanje posebnega vzburjenja. Takrat lahko pride (in v primeru nastanka materije je nastopil) trenutek kritičnega stanja vakuuma - točka bufurkacije. To je prelomnica v razvoju kozmičnega vakuuma. Označuje razpad nestabilnih (nihajočih) delcev v snov (stalne delce) in sevanje. To vodi do pojava takih značilnosti materije, kot sta prostor in čas. Kot rezultat tega procesa nastanejo stabilni delci s konstantno maso in začne se njihovo "življenje" - bivanje v prostorsko-časovnem kontinuumu. Entropija kot merilo neorganiziranosti sistema (spontano nihajočega kvantnega vakuuma) se umika informaciji - merilu organiziranega (stabilnega) sistema. Z vsemi pomanjkljivostmi tega koncepta je bolj zaželen kot miti o nastanku materialne ali verske dogme. Pomembno pa je poudariti, da lahko vsakdo svobodno izbere eno ali drugo stališče o nastanku materije. Ta problem je še vedno ideološki, ne pa eksperimentalno-znanstveni.

Materija torej označuje materialno-energijsko substancialnost bivajočega, za razliko od idealnega (nematerialnega) bitja. Materija ima svoje značilnosti in zakonitosti. Pojem materija (material) je izjemno široka posplošitev in korelira z razumevanjem ideala. Pomembna sorta ideal je človekova zavest.

Človek ima tako kot višje živali psiho – sposobnost interakcije z okoljem z obdelavo informacij v možganih in razvijanjem vedenjskih vzorcev. To je posebna oblika signalne interakcije. V procesu duševne refleksije nastanejo notranje dinamične lastnosti, stanja, pojavi in ​​odnosi, ki usmerjajo višje živali in ljudi v okoliški svet in v sfero lastnih potreb, vzorcev dejavnosti.

Psihična stanja človeka so poleg zunanjega okolja najpomembnejši motivacijski dejavnik. Določajo smer in vsebino dejavnosti za zadovoljevanje potreb in interesov posameznika. Bistvena razlika med človeško psiho in psiho višjih živali je prisotnost zavesti. Zavest kot poseben element psihe ima le človek. Nezavedno, instinktivno-refleksno duševno razmišljanje je lastno tako živalim kot ljudem.

Zavest je kvalitativno drugačna oblika in način duševnega odseva človeka okoliškega sveta in samega sebe, nova motivacija za vedenje in dejavnost. Predstavlja tako lastnost človeških možganov in človeka samega, ki je idealna. Ni ga mogoče tehtati, meriti, izvajati nobenih drugih operacij, ki so možne v zvezi z materialnimi predmeti. Človeški možgani so visoko organizirana tvorba in nosilec zavesti. Ima veliko lastnosti. Toda sposobnost in edinstvenost lastnosti, ki je dobila ime zavest, je v tem, da lahko oseba z njeno pomočjo izvaja zavestno razmišljanje in praktične dejavnosti, samokontrolo in upravljanje.

Človeška zavest še ni dovolj raziskana. Glavna težava je v tem, da se preučuje posredno, skozi manifestacije v mišljenju, komunikaciji, vedenju in dejavnosti, pa tudi na podlagi poznavanja samih človeških možganov, njegove višje živčne dejavnosti. Zelo težko je preučevati idealno, tisto, česar ne moremo zaznati s sluhom, vidom ali drugimi čutili. Jasno pa je, da je človek s pomočjo zavesti prejel sposobnost zavedanja in razumevanja zaznanih informacij, da jih uporabi v družbeni praksi.

Bistvo zavesti je prisotnost številnih lastnosti, ki sestavljajo kakovost določenega pojava in omogočajo razlikovanje od drugih elementov psihe. Bistvene lastnosti zavesti so: idealnost, ciljno postavljanje, smotrnost, zavestna (nadzorovana, vodena, razumljena) dejavnost, ustvarjalnost, načrtovanje, predvidevanje itd. Skupaj izražajo (pomenijo) bistvo zavesti.

Proces nastanka človeške zavesti, njegovo bistvo in vsebino je mogoče v celoti razkriti na podlagi več pristopov. Zgodovinski pristop omogoča ugotoviti, da je zavest rezultat (eden od rezultatov) zapleta materialnega sveta, pojava človeka v družbi kot rezultat delovne dejavnosti, govorne komunikacije in skupnega načina življenja ljudi. ljudi. V tem pogledu je zavest genetsko sekundarna glede na človeka in njegove možgane.

Epistemološki pristop razkriva subjektivnost zavesti. Je subjektivna podoba objektivnega sveta, ki se oblikuje in obstaja v človeških možganih kot njegova last. Zavest predstavlja kvalitativno drugačno obliko refleksije človeka samega sebe in okoliškega sveta v primerjavi s psihično nezavedno refleksijo in drugimi nižjimi oblikami refleksije - biološko, kemično in fizično. Z epistemološkega vidika je zavest absolutno nasprotje materialnemu svetu, saj je idealen. V drugih pogledih zavesti ni mogoče nasprotovati materialnemu, ne more obstajati zunaj človeka in njegove duševne dejavnosti. Epistemološka značilnost zavesti je tudi sposobnost človeka s pomočjo zavesti, da smiselno spoznava bitje in fiksira rezultate spoznanja v mentalnih oblikah: občutkih, zaznavah, idejah, konceptih, sodbah, sklepih itd.

Funkcionalni pristop opozarja na dejstvo, da je zavest funkcija normalno delujočih človeških možganov in človeka samega. Ta pristop poudarja idejo, da je zavest bistvena lastnost človeških možganov, saj funkcija in pomeni manifestacijo ene ali več bistvenih lastnosti materialnega predmeta. Funkcionalnost zavesti poudarja njeno odvisnost od telesnega in duševnega zdravja možganov in človeka samega. S patološkimi procesi v možganih in splošni telesni aktivnosti osebe je normalno delovanje zavesti moteno in lahko popolnoma izgine.

Socialni pristop nam omogoča, da določimo posebnosti manifestacije človeške zavesti v družbenih odnosih. V ospredje pridejo takšne lastnosti zavesti, kot so postavljanje ciljev, smotrnost, aktivna ustvarjalna refleksija, predvidevanje, samokontrola, razumevanje, upravljanje itd.. Človeštvo s pomočjo zavesti oblikuje optimalne odnose z naravo, ustvarilo »drugo naravo«. ” - vodilni element kulture, upravlja družbeni razvoj. Na podlagi zavesti vsak posameznik izvaja proces socializacije – smiselnega »vstopa« v sistem družbenega življenja in pridobivanja družbenih kvalitet (lastnosti). Človeška zavest notranje in duhovno določa motive in vsebino samo-manifestacije posameznika v družbi, uresničevanje njenih sposobnosti in priložnosti.

Številni pristopi k razlagi zavesti kažejo na njeno kompleksnost in bogastvo, na željo ljudi, da bi globlje in v širšem obsegu spoznali tako edinstveno lastnost osebe. Pomembno mesto pri karakterizaciji zavesti zavzema tudi njena struktura.

Struktura zavesti izraža prisotnost relativno neodvisnih elementov v njeni vsebini in načine njihovega medsebojnega usklajevanja. V njem se razlikujejo glede na glavna stanja zavesti, znanja, voljna in čustveno-čutna stanja, vrednostna stališča in usmeritve. Znanje je oblika mišljenja, katere vsebina je "prenesena" informacija o predmetih znanja. Znanje je lahko resnica, zablode in laži. Mera subjektivnosti od pravega znanja do znanja-zablod in lažnega znanja se poveča, objektivnost pa zmanjša.

Čustva in občutki obstajajo v zavesti kot zavestna kratkoročna in dolgotrajna stanja, ki izražajo človekov odnos do sebe in do drugih ljudi, do sveta okoli sebe. Pomembno je razlikovati med materialnimi in fizičnimi procesi v človeškem telesu kot delovanje čutil in njihov odraz v celotni psihi, predvsem v njenem zavestnem delu. Prvi procesi so materialni, drugi - idealni, element strukture zavesti. Za človeka so pomembna tako situacijska čustvena stanja kot dolgoročnejša čustva. Poleg tega se čustvovanje in njegovo utrjevanje v zavesti izvaja na dveh ravneh: fizičnih občutkih (lakota, mraz, pritisk itd.) in socialnih občutkih (dostojanstvo, čast, domoljubje, ljubezen itd.).

Voljna stanja označujejo sposobnost osebe, da skozi zavest osredotoči svojo moč in znanje pri reševanju kakršnih koli težav, premaga ovire in neugodne dogodke, dolgo časa ohranja telo v napetosti in posebni negi. Voljna stanja, ki se pojavijo v človekovem umu, lahko spremljajo procese človekovega zadovoljevanja njegovih materialnih, fizičnih in duhovnih potreb, pa tudi komunikacijo, vedenje in različne dejavnosti. Volje kot pojava celotne človeške psihe ni mogoče povsem reducirati niti na zavest niti na delovanje. To je kompleksna lastnost osebe, ki je sestavljena iz izbire cilja dejavnosti in notranjih naporov, potrebnih za dosego cilja. Volja je bolj povezana z dolžnostjo (»moram«) kot z željami (»hočem«).

Glede na ravni zavesti se v njeni strukturi ločita dva elementa: podobe zavesti, ki nastanejo in obstajajo na podlagi čutne refleksije, in podobe teoretičnega, abstraktno-logičnega znanja. Oba elementa sta med seboj povezana. Začetna, primarna raven so čutne podobe zavesti. Nastanejo v neposredni interakciji osebe z življenjem drugih ljudi, svetom okoli njih. Abstraktno-logične podobe zavesti odražajo kvalitativno, bistveno, naravno v spoznavnih predmetih, v predmetih in procesih življenja. Temeljijo na čutnih podobah, vendar jih poglabljajo in izboljšujejo ter se skozi njih manifestirajo v praksi. Dve ravni v strukturi zavesti ustrezata glavnim stopnjam človekove kognitivne dejavnosti.

Abstraktno-logično mišljenje vključuje dve pomembni obliki: racionalno (statično, formalno) in racionalno mišljenje. Na ravni razuma podobe zavesti, izražene v konceptih, sodbah in drugih oblikah logično razmišljanje, delujejo po določeni in dani shemi, predlogi ali standardu. Razumna zavest in mišljenje izražata višjo raven racionalnega znanja, za katerega so značilni ustvarjalnost, samorefleksija, nestandardno mišljenje, dialektičnost.

Glede na smer manifestacije zavesti ločimo dve njeni plati: zavest, usmerjeno navzven, k drugim ljudem in naravi; zavest, usmerjena v notranjost subjekta ali samozavest. Zunanja plat zavesti subjektov je bolj odprta in urejena, hitreje se bogati na podlagi komunikacije in aktivnosti. Notranja stran zavest je bolj osebna, individualna, zaprta in manj urejena, saj je edini poznavalec in nadzornik posameznik sam, družbena skupnost.

Glede na nosilce zavesti strukturno obstaja kot zavest posameznika, družbene skupine, sloja in razreda, etnične in druge skupnosti, zavest celotne družbe. Diferenciacija zavesti po nosilcih je raznolika, saj v družbi živijo in delujejo različni subjekti, ki ne predstavljajo le posameznikov, temveč tudi družbene institucije. Ta struktura zavesti poudarja različno stopnjo njene socialnosti. Najpogosteje se med seboj obravnavata in korelirata zavest posameznika in zavest družbe oziroma individualna in družbena zavest.

Človekova zavest je v pogovornem jeziku, pa tudi v teologiji in religiozni filozofiji, povezana s človekovo dušo. V vsakdanjem govoru se zavest in duša pogosto identificirata po idealnosti in »pripadnosti« človeku. Religiozno razumevanje duše je drugačno. Duša je s tega vidika ena od sestavin človeka, skrivnostno povezana s človeškim telesom in duhom. Če se duh loči na človeški in božanski (absolutni, svetovni), potem je duša človeka, kot se verjame, sposobna oblikovati duha človeka, s pomočjo katerega lahko vstopi v občestvo z Bogom.

Človeška zavest se "razkriva" v duševni in praktični dejavnosti, v drugih oblikah družbene dejavnosti ljudi. To »odkritje« je obstoj, delovanje zavesti. Glavne funkcije zavesti so: ustrezna refleksija; kognitivni; akumulativno (kopičenje znanja); namensko (teleološko); kreativen in transformativen; funkcija načrtovanja in predvidevanja; aksiološke, managerske itd. Funkcije zavesti so manifestacija ene ali več njenih bistvenih lastnosti. Z delovanjem se zavest objektivizira in razobjektivira, to pomeni, da se uteleša v določenih dejanjih ljudi, v predmetih in procesih ali obstaja v idealnih podobah kot nematerialnih enotah vsebine zavesti.

Kategoriji »zavest« in »materija« sta izjemno široka pojma, pojavi, ki ju odražata, pa temelj bivanja. Človek lahko bitje dojema iz različnih pozicij. Toda skozi razmerje med človeško zavestjo in materialnim bitjem je najbolj razumljivo in ustrezno razložiti bitje kot celoto, njegovi dve različici - materialno in idealno bitje, pa tudi glavne oblike: bitje narave, človeka in družbe. Korelacija materije in zavesti je eden glavnih filozofskih in ideoloških problemov, ki ga posebne znanosti ne morejo v celoti spoznati ali razložiti z njihovimi metodami in sredstvi. Vsaka oseba ima pravico izbrati eno ali drugo različico razumevanja problema zavesti in materije kot svetovnonazorskega postulata ali vere, da mu sledi v teoriji in praksi.

Ljudje v najbolj oddaljeni preteklosti so na podlagi preprostih, a stalnih opazovanj prišli do zaključka, da se svet okoli njih in oni sami spreminjajo. V spremembah so se razlikovala nova stanja, lastnosti, procesi, prehodi enih predmetov v druge. Takšne spremembe, v nasprotju s periodično ponavljajočimi se spremembami brez vidnih novih trenutkov, imenujemo razvoj.

Problem razvoja v filozofiji se obravnava v povezavi z značilnostmi znakov in dinamike obstoja bitja. Sprememba, gibanje, razvoj razkrivajo bistvene vidike materialnega in idealnega. Snov in fizična polja se spreminjajo, zanje so značilna nova stanja in procesi, ki jih človek razume kot razvoj. Razvijajo se tudi naše misli, sama zavest in pogled na svet kot področja duhovnega-idealnega. Toda razumevanje razvoja v filozofiji in drugih vedah je zelo raznoliko. Razmislimo o glavnih pristopih in stališčih, ki pojasnjujejo razvoj.

Prvi misleci so skušali razmejiti razvoj drugih sprememb zaradi njihovega pomena za človeka, nauk o razvoju označiti s posebnim izrazom. V starogrški filozofiji se je pojavil koncept "dialektike". Diogen Laertes je na primer izpostavil tri dele filozofije: fiziko, etiko in dialektiko. Zapisal je, da nekatere filozofe imenujemo fiziki, ker preučujejo naravo. Drugi so etični zaradi svoje fascinacije nad razmišljanjem o človekovih pravicah. Spet drugi se imenujejo dialektiki zaradi zapletenosti svojih govorov*. Razlaga dialektike Diogena Laerta je le implicitno kazala na nauk o razvoju. Zapletenost, razvito logično razmišljanje je omogočilo oblikovanje in utemeljitev novih idej, načel in zmago v razpravah.

Pravzaprav je v filozofiji stare Grčije že obstajalo več pomenov dialektike:

Dialektika kot metodična zavrnitev sovražnikovih tez (Zenon iz Eleje);

Dialektika kot sama sebi namen zavračanja v sofistiki in eristiki (umetnost argumentiranja);

Dialektika kot "dia" in "log" je enotnost zavrnitve in majevtike (od Sokrata) - zadnja faza dialoga (spora) v duhu ironije, ko se prepirajoči "osvobodi iluzij, zmot in pomaga" duša "najti resnico;

Dialektika - metaempirični sklep (splošen sklep iz izkušenj) (po Platonu);

Dialektika je analitika in logika možnega, podobno dialektičnemu silogizmu (sklepanju) (po Aristotelu);

Dialektika je del logike v razmerju do njenega drugega dela - retorike (stoiki itd.).

Kot je razvidno, se nauk o univerzalnih povezavah in razvoju bitja ni oblikoval takoj. Sprva se je več pozornosti posvečalo povezanosti in razvoju mišljenja ljudi, doseganju njihove ustreznosti realnemu materialnemu svetu, odnosom v družbi.

V moderni filozofiji se bitje ne razume le v smislu njegovega bistva, vsebine, strukture, atributivnih lastnosti, vrst in metod. Preučuje se tudi z vidika prepoznavanja tistih povezav, ki so značilne za bitje kot celoto, za njegove posebne vrste in oblike. Z drugimi besedami, nauk o univerzalnih povezavah in razvoju bitja je najpomembnejši element teorije univerzalnega. Verjame se na primer, da filozofija biti (ontologija) vključuje: koncept (definicija) biti; korelacija duha in materije; samoorganiziranost in doslednost; determinizem in razvoj.

Ontologija pa je v korelaciji z drugimi elementi teorije univerzalnega: s filozofijo filozofije (metafilozofija) in s teorijo (filozofijo) znanja - epistemologijo.

V različnih filozofskih sistemih in šolah se nauk o povezavah in razvoju bitja imenuje različno ali pa nima posebnega imena. Najpogosteje pa je označen z izrazom "dialektika". Nauk o povezavah in razvoju se je zgodovinsko oblikoval iz spoznanja o spremenljivosti vsega (bivajočega). Heraklit je na primer verjel, da je ista stvar živa in mrtva, buden in speč, mlad in star, ker prvi izgine v drugem, drugi pa v prvem. Verjel je tudi, da vstopamo v isto reko in ne vstopamo. Obstajamo in ne obstajamo.

V filozofiji 20. stoletja se koncept "dialektike" uporablja v treh glavnih pomenih:

1. Dialektika - niz objektivnih zakonov in procesov, ki delujejo v svetu med njegovim gibanjem in razvojem - objektivna dialektika. Del znanega s tega vidika je sistematiziranega v filozofskem nauku (teoriji), ki se imenuje dialektika.

2. Dialektika je medsebojna povezanost in razvoj podob v človekovem mišljenju. Ta proces preučuje dialektika mišljenja ali logika.

3. Dialektika je ena izmed univerzalnih metod spoznavanja, ki se uporablja ne toliko za pridobitev specifičnega znanja, temveč za določanje pristopov k preučevanju bitja.

Dialektika ne proučuje nobene spremembe in ne nobenih povezav, temveč le univerzalno, univerzalno, značilno za vse bitje, in pozornost ne posveča toliko sami spremembi ali gibanju, temveč eni od sort - razvoju.

Dialektika v filozofiji je nauk o univerzalnih povezavah in razvoju bitja: narave, družbe in človeškega mišljenja; biti materialni in nematerialni (duhovni). Ta nauk na splošno ni enoten. V samem delovanju dialektike obstaja notranja in zunanja nedoslednost, ki je vodila v njeno zgodovinsko in sodobno alternativnost. Toda dialektika ima stabilno vsebino: enotnost kategorij, zakonov in načel.

Alternativnost dialektike je v obstoju različnih pristopov k razlagi razvoja ali zanikanju same možnosti bivanja razvoju. Lahko ga obravnavamo v treh glavnih vidikih. Prvič, v sami teoriji dialektike obstajajo različni nauki, ki so posledica bistveno nezdružljivih pristopov k spoznanju in variabilnosti bivajočega. Drugič, izoblikovale so se glede na dialektiko razmeroma neodvisne doktrine, ki predstavljajo tudi njene alternative. Tretjič, dialektika kot teorija in metoda spoznavanja ima nasprotno doktrino v epistemologiji.

Prvi vidik vključuje obstoj v teoriji dialektike dveh naukov: idealistične in materialistične dialektike. V njuni interakciji in nasprotju je notranja alternativnost dialektike. Idealistična dialektika je usmerjena v utemeljitev primata razvoja idej in konceptov. Njegove temelje so postavili Platon, Aristotel, Hegel in drugi misleci. Materialistična dialektika zagovarja primarnost razvoja materialnega obstoja, ki se odraža v pojmih, zakonih in načelih. Začetni položaji materialistično razumevanje razvoja so razvili Heraklit, Zenon iz Eleje, Lukrecij, Marx, Engels, Lenin in drugi.

Idealistična in materialistična dialektika razlagata razvoj biti. V tem primeru se v osnovi uporabljajo isti koncepti, zakonitosti in načela. Bistvena razlika je v iskanju začetnih temeljev, začetkov razlage razvoja. Zagovorniki idealistične dialektike zagovarjajo primat razvoja duhovnega, nematerialnega. Zagovorniki materialistične dialektike se držijo nasprotnih izhodiščnih osnov: najprej se razvije objektivni, materialni svet, nato pa naša zavest in njena vsebina.

Drugi vidik alternativnosti dialektike vključuje nauke, ki so nastali zunaj dialektike in predstavljajo njeno "nasprotje". To so antidialektični koncepti bivanja: »tragična dialektika«, »metafizika življenja«, »eksistencialna dialektika«, »negativna dialektika«, »antinomična dialektika«, mistični racionalizem, dialektična teologija itd.

Zunanja alternativa dialektiki kot nauku o razvoju in kot metodi spoznavanja je metafizika. Predstavlja kumulativno doktrino o povezavah in razvoju, o metodah in oblikah spoznavanja, ki jih pojasnjuje na bistveno drugačen način kot dialektika. Zagovorniki metafizike zagovarjajo neodvisnost elementov bivanja glede na njihovo soodvisnost, priznavajo pomen zunanji odnosi, ne notranji; vir razvoja se šteje za zunanjo spodbudo in ne za notranjo nedoslednost bivanja; Narava razvoja je sestavljena iz evolucije ali katastrofizma, ne pa iz enotnosti postopnega, kvantitativnega in spazmodičnega, kvalitativnega kot v dialektiki. Zagovorniki metafizike vidijo smer razvoja bodisi v napredku bodisi v regresiji ali v "gibanju v krogu", zanikajo medsebojno delovanje teh teženj in razvoj bivanja, tako rekoč "v spirali".

V tretjem pogledu je metafizika nasprotna dialektiki kot metodi spoznavanja. Osredotoča se na spoznanje bivanja v njegovih ločenih povezavah in miru, na preučevanje posameznih objektov, ne sistemov, apelira na iracionalnost. Alternativa dialektiki kot metodi spoznavanja je agnosticizem. Dialektiki nasprotuje v tem, da se ne osredotoča na temeljno spoznavnost biti v njegovih povezavah in razvoju, temveč na relativizem, skepticizem, iracionalizem in mistiko.

Tako je razumevanje povezav in razvoja bivanja raznoliko in raznoliko. Dialektika je najbolj popoln in vsebinsko bogat nauk, ki pojasnjuje razvoj.

Dialektika (idealistična in materialistična) je sistem načel, zakonov in kategorij. Načelo je osnovno, izhodiščno stališče vsake teorije, znanosti, pa tudi prepričanja v nekaj, norme ali pravila obnašanja **. Načelo v filozofiji je osnova, iz katere je treba izhajati in ki jo je treba voditi v znanju in praktični dejavnosti.

Načela dialektike so univerzalne znanstvene trditve o postopnih spremembah medsebojne povezanosti v njihovih elementih, ki so prvotnega pomena za duševno in praktično dejavnost.

Oblikovani so na podlagi kategorij in zakonov dialektike. Obstajata dve glavni načeli dialektike:

Načelo univerzalne komunikacije;

razvojno načelo.

Obstajajo še druga načela dialektike: načelo determinizma; načelo nedoslednosti; načelo kvantitativnega in kvalitativnega razvoja biti; načelo nasledstva; načelo nujnosti. Oblikovani so na podlagi posebnih dialektične zakone, poznavanje bistvenih vidikov in znamenj potekajočih sprememb v biti, pri konkretnejši karakterizaciji povezav biti.

Načelo povezanosti izraža (pokriva) vso raznolikost povezav biti in je oblikovano v sodbi: v biti (svetu) je vse med seboj povezano.

Komunikacija je filozofska kategorija, ki odraža vse oblike, vrste in vrste korelacije, soodvisnosti, soodvisnosti, medsebojnega vpliva in interakcije predmetov in pojavov materialnega sveta, logične podobe zavesti (mišljenja). Načelo kaže tudi na dejstvo, da povezave niso vpeljane od nekje od zunaj. Neločljivo povezani so s samim bitjem, njegovimi vrstami in oblikami. Glavno vlogo igrajo notranje povezave, saj določajo celovitost določenih predmetov in sistemov bivanja, njihovo enotnost. Razumevanje dialektičnih povezav omogoča določitev pravilne povezave, zakona. Pravo v filozofiji je bistvena, notranja, nujna, stabilna in ponavljajoča se povezanost bivajočega.

Povezave bivanja označujejo položaj mirovanja in gibanja, statiko in dinamiko, strukturo in razvoj. Razvoj je takšno gibanje bitja, ki ima določeno smer, nepovratnost, mehanizem. Vodi v spremembo kakovosti, v preobrazbo. Načelo razvoja odraža (zajema) progresivno - od preteklosti preko sedanjosti v prihodnost - spreminjanje bivanja, nastajanje novega in usihanje starega, skozi prehod od manj popolnega k bolj popolnemu. Za razvoj so značilni viri, gonilne sile (determinante) in mehanizem, kontinuiteta, smer in druge značilnosti. Konkretizirajo se v zakonih in kategorijah dialektike.

Zakone dialektike pogojno delimo na osnovne in neosnovne. Osnovni zakoni se razkrivajo skozi več kategorij dialektike. Neosnovni zakoni so praviloma izraženi s parnimi kategorijami dialektike: vzrok in posledica (zakon vzročno-posledične odvisnosti), nujnost in naključje (zakon medsebojnega prehoda nujnega in naključnega), itd.

Osnovni zakoni dialektike. Zakon enotnosti in boja nasprotij razkriva vire in gibalne sile vsakega razvoja. Glavne kategorije prava: dialektična istovetnost, protislovje, nepomembne razlike, bistvene razlike, nasprotje, boj nasprotij.

Na vseh stopnjah nastanka in razreševanja protislovij se izvaja "boj" nasprotij: najprej kot interakcija na ravneh dialektične identitete, nepomembnih in bistvenih razlik, nato - boj bistvenih strani in nasprotnih entitet. V javnem življenju je potrebna posebna ureditev manifestacije prava, da se prepreči zaostrovanje nasprotij v družbene konflikte, revolucije in vojne.

Zakon medsebojnega prehoda kvantitativnih in kvalitativnih sprememb izraža mehanizem vsakega razvoja, ki temelji na interakciji količine, kakovosti in mere. Osnovni pojmi prava: količina, kakovost, mera, preskok. Zakon vodi bodisi do uničenja stare kakovosti bodisi do takšne modifikacije le-te, za katero je značilno »zlitje« nasprotij. V družbenem prostoru je pomembno ugotoviti, v kakšnih oblikah in s kakšnimi sredstvi se izvede preskok, ko se ena kakovost zamenja z drugo, staro z novim. Prednost imajo evolucijski družbeni preskoki.

Zakon negacije negacije razkriva kontinuiteto in smer razvoja skozi nepovratno zamenjavo starega z novim. Glavne kategorije prava: dialektična negacija, kontinuiteta, smer. Zakon označuje spiralni razvoj, kaže, da se v novem od starega ohranja ne le pozitivno, ampak tudi negativno. Nastajajoče novo ni vedno "skladno" z napredkom, interesi in ideali ljudi. V odnosu do družbe zakon razkriva enotnost progresivnega, regresivnega in nesmernega razvoja z določeno zgodovinsko dominanto, ki omogoča izločanje določene smeri zgodovinskega procesa.

Kategorije dialektike so osnovni pojmi, ki razkrivajo bistvene, glavne značilnosti in procese razvoja bitja. To so začetne oblike logičnega mišljenja, katerih cilj je razvoj.

Obstaja veliko kategorij dialektike. Koncepti, kot so "sprememba", "gibanje", "razvoj", "povezava", "zakon", pa tudi kategorije zakonov dialektike so že bile obravnavane. Toda pri študiju dialektike se posebej obravnavajo tako imenovane "parne" kategorije. So korelativni, označujejo razvoj z različnih zornih kotov in so osnova za oblikovanje drugih zakonov dialektike.

Kategorije dialektike so razvrščene po različnih osnovah. Glede na manifestacijo v vrstah bitja lahko ločimo kategorije razvoja, ki označujejo materialni in idealni (duhovni) svet. Na podlagi obstoja sfer (oblik) bivanja se razlikujejo kategorije razvoja narave, človeka in družbe. Možno je združiti kategorije dialektike, ki razkrivajo naravno, bistveno in naključno, zunanje, površinsko v razvoju.

V sami doktrini razvoja so kategorije razvrščene glede na to, da razkrivajo manifestacijo principov, osnovnih in neosnovnih zakonov. Zgoraj so bile omenjene kategorije, ki označujejo načela in osnovne zakone dialektike. Neosnovni zakoni dialektike razkrivajo "parne" kategorije: bistvo in pojav, vsebino in obliko, nujnost in naključje, možnost in resničnost itd.

Razkrivajo proces razvoja širše in globlje od osnovnih zakonitosti. Poudariti je treba, da imajo vse kategorije dialektike posebnosti glede na to, katere vrste in oblike bivanja odražajo. Če imajo kategorije, ki pojasnjujejo povezave in razvoj materialnega sveta, objektivno vsebino in subjektivno obliko (način) izražanja, potem so kategorije, ki pojasnjujejo idealno objektivno bitje, subjektivne tako po vsebini kot po obliki. Takšni pojmi, kot so "bog", "angel", "svetovni um", "absolutna ideja", "svetovni duh" in drugi, niso eksperimentalno preverjeni in utemeljeni.

Utemeljeni so na logičen način, s sistemom formalnih logičnih dokazov in zavrnitev. Mnogi od njih so sprejeti na podlagi vere. Zato imajo "ničelno" prostornino, saj materialni pojavi, ki jih odsevajo, v resnici ne obstajajo.

Kategorije dialektike delujejo kot neke vrste koraki v človekovem spoznavanju in preoblikovanju okoliške resničnosti in samega sebe, saj vsaka od njih vsebuje vsoto bistvenega znanja o predmetu spoznanja. Obvladovanje teh kategorij povečuje možnosti ljudi v konkretni ustvarjalni dejavnosti.

Kategorije dialektike kot trdnjave in stopnice omogočajo oblikovanje svetovnega nazora, izboljšujejo metodološke osnove ekonomskih, pravnih in drugih spoznanj ter njihovo uporabo v praksi.

Tako obstaja kar nekaj naukov o povezanosti in razvoju bitja. Ena od njih je dialektika, ki predstavlja enotnost načel, zakonov in kategorij. Dialektika ima pomembno ideološko, metodološko, spoznavno in vrednostno usmerjeno vlogo za človeka in družbo.

Seznam uporabljenih virov

1. Kohanovski V.P. Osnove filozofske znanosti / Kokhanovsky V.P. - Rostov n / D., 2006

2. Alekseev P.V. Filozofija / Alekseev P.V., Panin A.V. 3. izdaja, popravljena. in dodatno - M.: TK Velby, Prospekt, 2005. - 608 str.

3. Demidov, A.B. Filozofija in metodologija znanosti: tečaj predavanj / A.B. Demidov., 2009 - 102 str.

4. Kalmykov V.N. Filozofija: Vadnica/ V.N. Kalmykov - Minsk: Vysh. šola, 2008. - 431 str.

5. Kaverin B.I., Demidov I.V. Filozofija: Učbenik. / Spodaj. izd. Doktor filoloških znanosti, prof. B.I. Kaverina - M.: Jurisprudence, 2001. - 272 str.

mentorstvo

Potrebujete pomoč pri učenju teme?

Naši strokovnjaki vam bodo svetovali ali nudili storitve mentorstva o temah, ki vas zanimajo.
Oddajte prijavo navedite temo prav zdaj, da izveste o možnosti pridobitve posvetovanja.

Pošljite svoje dobro delo v bazo znanja je preprosto. Uporabite spodnji obrazec

Študenti, podiplomski študenti, mladi znanstveniki, ki bazo znanja uporabljajo pri študiju in delu, vam bodo zelo hvaležni.

Objavljeno na http://www.allbest.ru/

Uvod

3. Biti: enotnost sveta

Zaključek

Bibliografija

Uvod

biti filozofija eksistencialna kultura

Filozofski koncepti so pogosto zelo abstraktni. Z drugimi besedami, nosijo nekaj špekulativne vsebine. Tukaj je na primer koncept "biti". Izhaja iz besede "biti" (biti prisoten, biti prisoten) in označuje neskončno resničnost - vse, kar nas obdaja, ne glede na konkretne predmete. Vse, kar je zakoreninjeno v življenju - reke, puščave, gore, vesolje, kultura - lahko imenujemo "biti". Biti je torej filozofska kategorija, ki pomeni najprej obstoj v svetu. Biti v nasprotju z našo zavestjo. Platon je morda prvi v evropski filozofiji razmišljal o vprašanju: kaj je primarno? Odgovor misleca je bil nedvoumen: zavest je primarna, rodila je svet. Že Sokrat je trdil, da je znanje pomnjenje. Sprva je v svetu vladala neka resnica, svet idej. Sprva je bilo nekaj vizualnih podob, duhovnih abstrakcij. Potem so se spremenili v stvari, predmete. Preden se je pojavilo »morje«, je že obstajala neka podoba morja, njegova »ideja«.

Številni filozofi so ugovarjali Platonu: ne, materija, prvi so se pojavili predmeti. To, iz česar je sestavljen svet, lahko imenujemo filozofski koncept "materije". Konkreten, naravoslovni koncept materije se spreminja, transformira. Sprva so mislili: vse, kar sestavlja vesolje, je sestavljeno iz atomov. Potem se je izkazalo, da obstajajo veliko manjši delci. Ne glede na to, kakšen je svet z vidika fizikov, filozofi označujejo resničnost sveta z eno besedo "materija". Torej, kaj je bilo na začetku – materija ali zavest? To je osnovno vprašanje filozofije. Na splošno je koncept "temeljnega vprašanja filozofije" v evropsko misel uvedel Friedrich Engels (1820-1895). Analiziranje zgodovine Zahodna filozofija, je opozoril na naslednje dejstvo: misleci, ne glede na to, kaj so preučevali - naravo, družbo, kulturo, človeka - so za osnovo vzeli nekaj začetnega, kar po njihovem mnenju lahko imenujemo primarno. Tiste filozofe, ki so za izhodišče prepoznavali materijo, so imenovali materialiste, tiste, ki so izhajali iz ideje, pa idealiste. »Filozofi,« je zapisal F. Engels, »razdeljeni v dva velika tabora glede na to, kako so odgovorili na to vprašanje. Tisti, ki so trdili, da je duh obstajal pred naravo ... - so sestavljali idealistični tabor. Tisti, ki so imeli naravo za glavno načelo, so se pridružili različnim šolam materializma.

1. Koncept "biti": filozofski pomen

"Biti" je eden osrednjih konceptov filozofije v njeni zgodovini. Običajno razmišljanje dojema izraze "biti", "obstajati", "biti v gotovini" kot sinonime. Toda filozofija mu je z izrazom naravnega jezika »biti« dala kategorični status, tj. premaknil od vprašanja obstoja sveta »tukaj« in »zdaj« k vprašanju večnih in univerzalnih jamstev takega obstoja. Rešitev takšnih vprašanj predpostavlja sposobnost razmišljanja, abstrahiranje od določenih predmetov, njihovih znakov in lastnosti.

Uvedbe katerekoli filozofske kategorije ni mogoče razumeti kot rezultat igre uma tega ali onega misleca. Vsi veliki filozofi so uvedli nove kategorije za označevanje in hkrati rešitev nekega resničnega problema. Svet sam ni zmeden s težavami; misli o nekaterih težavah. Narava na primer ne razmišlja o svojih elementih in kataklizmah: postanejo problemi za človeka. Ljudje pa si v svoji življenjski dejavnosti ustvarjamo svoje probleme, osebne in splošne, ki zadevajo celotno človeštvo.

2. Eksistencialni izvori problema biti

Katere človeške težave opisuje in razlaga kategorija »biti«? Udobje človekovega obstoja predpostavlja zanašanje na nekaj preprostih in naravnih predpogojev, ki so samoumevni in ne zahtevajo posebnih utemeljitev. Med takimi univerzalnimi predpogoji je na prvem mestu zaupanje ljudi, da ob vseh vidnih spremembah, ki se dogajajo v naravi in ​​svetu kot celoti, obstajajo nekatera zagotovila za njegovo ohranitev kot stabilne celote. Zgodovina človeštva dokazuje večno željo ljudi, da bi našli takšne stebre svojega obstoja, ki bi v njihovi vsakdanji zavesti blokirali grozo, povezano z mislimi o možnosti vsakominutne smrti sveta. In vsakič, ko so se začeli dvomi o trdnosti takšnih opor, običajne danosti resnično življenje postala predmet posebne refleksije, ki je iz ranga nekaj samoumevnega prešla v rang problemov iskanja novih ustanov – opor.

Grki so torej v predfilozofskem, mitološkem obdobju življenja videli zagotovilo stabilnosti sveta kot celote v tradicionalna vera povezana z bogovi Olimpa. Toda prvi filozofi so začeli rušiti povezavo posameznika z legendami, tradicijo, postavljati pod vprašaj absolutnost samih tradicij in vere v Olimp. Filozofija je stare Grke pahnila v brezno dvoma o možnosti, da bi olimpijske bogove videli kot garanta svetovne stabilnosti, s čimer je uničila temelje in norme tradicionalnega umirjenega življenja. Svet in vesolje se nista več zdela tako trdna in zanesljiva kot prej: vse je postalo majavo, nezanesljivo, negotovo. Stari Grki so izgubili življenjsko oporo. Sodobni španski filozof Ortega y Gasset je ugotavljal, da sta tesnoba in strah ljudi, ki so izgubili oporo življenja, zanesljiv svet tradicij, vero v bogove, nedvomno strašna, še posebej, ker je bil v starih časih strah najmočnejša izkušnja. . V teh razmerah je bilo treba iskati nove trdne in zanesljive temelje za življenje ljudi. Potrebovali so vero v novo silo. Filozofija je začela iskati nove temelje za svet in človeka, predstavila problem bivanja, temu izrazu, prevzetemu iz grškega pogovornega jezika, dala kategoričen pomen.

3. Biti: enotnost sveta

3.1 Antika: iskanje "pravih" načel

Grška filozofija, ki je uničila povezanost posameznika z legendami, tradicijo, je v bistvu naredila svetovnozgodovinsko revolucijo: odkrila je državljana sveta, ponudila druge, netradicionalne, končne temelje za stabilnost enotnosti sveta. Ti temelji so združevali zavest vseh ljudi na podlagi kozmičnih, univerzalnih in ne lokalnih generičnih mitoloških izročil.

Tudi v VI stoletju. pr. n. št. filozofi Mileška šola Anaksimander in Anaksimen sta prvič začela kritizirati mitološko sliko sveta in namesto bogov z Olimpa za temelje sveta in kozmosa predlagala prvine in svetila, ki so nastala iz ene same prasubstance, ki je sama je veljal za najvišje in absolutno "božanstvo". Drug predstavnik te šole - Thales - je prav tako zadal uničujoč udarec narodnozaščitniškim nazorom Grkov, ko je izjavil, da je končni temelj vsega, kar obstaja, voda - to je nekaj, kar nima nobene zveze z družino in tradicijo, ker ne gre za konkretno vodo, ampak za vodo nasploh, ki ne more biti »svoja« ali »tuja«.

Z uničenjem vseh vrst narodno-zaščitnih kulturnih tradicij so prvi filozofi hiteli v iskanju enega samega neosebnega začetka vsega, kar obstaja na svetu, pri tem pa so opustili tradicionalne poglede na začetek, povezan z bogovi Olimpa. Med temi iskanji se je uničeval mit, glavni pogled na svet Grkov. Hegel je, ko je ocenil Talesov prispevek k razvoju filozofije, ugotovil, da se v stališču, da je voda glavni vzrok vsega, "umiri divja, neskončno barvita homerska fantazija, umiri medsebojna neskladnost neštetih izvorov" , kar je značilno za mit. (Ko je govoril o »Homerjevi fantaziji«, je imel Hegel v mislih grškega pesnika Homerja, avtorja Iliade in Odiseje, ki je živel v 8. stoletju pr. n. št.). Talesova »voda«, ki deluje kot univerzalna esenca, je nekaj brezobličnega, ne kot specifičen občutek, ki ga ljudje dobijo, ko vidijo prava voda. Tales je "vodo" predstavil kot začetek začetkov, kot nekaj "čisto splošnega", a hkrati ostal posebnega (Hegel).

Prvi filozofi so zagotovilo obstoja katere koli stvari na svetu videli v tem, da je bila obravnavana kot trenutek enotnosti, ki je lahko voda, zrak, ogenj, apeiron itd. To pomeni, da narava enotnosti ni bila bistvena: glavna stvar je, da je ta enotnost stabilna in zunaj pristojnosti olimpijskih bogov. Upor proti božanski volji Olimpa je povzročil spoznanje njegove nepredvidljivosti. Vsaka nepredvidljivost je strašna, saj ne zagotavlja močnega in stabilnega obstoja sveta. Navsezadnje so se bogovi Olimpa obnašali kot ljudje na zemlji: prepirali so se, maščevali, zapeljevali, laskali, se zatekli k zahrbtnim metodam, da bi dosegli svoje cilje itd. Njihova jeza in ljubezen sta bili muhasti in zelo težko je bilo predvideti njihova dejanja. Voda, zrak, apeiron, zemlja, atomi so zaradi svoje brezosebnosti ustvarili svet stvari in procesov iz nujnosti, izključujoč prevlado naključja, poljubnosti, nepredvidljivosti.

Opozoriti je treba, da čeprav so filozofi miletske šole kot končne temelje sveta predlagali nekaj, kar je "naravno", "substancialno", so postavili temelje za logično opredelitev načel. V njihovih konstrukcijah je prisotna naivna logika ali, kot je zapisal Hegel, naravna logika. Logično tukaj še ni misel kot taka, ampak univerzalni (v tem smislu logični) način razlage narave stvari. Filozofi, ki so spoznali iskanje stabilnosti in enotnosti sveta, so ponudili njegove univerzalne in končne temelje, ki niso dani toliko čutilom kot umu. Poskušali so prodreti v resnični svet, ki je bil dan le očem uma. Filozofiranje o prvih načelih je dokaz uma o drugačni resničnosti, ki ni enaka tisti, v kateri živi določena oseba. Ni naključje, da si je filozof Demokrit (5. stoletje pr. n. št.) po legendi iztaknil lastne oči, da čutno-figurativno dojemanje okoliškega sveta ne bi preprečilo umu, da bi »videl« resnični svet. Lahko rečemo, da so bili vsi prvi filozofi tako rekoč v stanju različnih stopenj samoslepote: fizične oči so dobile konkretno vodo, zrak, ogenj itd., in priznale so kot temeljna načela, kot so bile ideje teh zemeljskih elementov.

Ponovno bodimo pozorni na dejstvo, da so si filozofi postavljali in reševali vprašanje izvora in primarnih vzrokov ne zaradi obstoja sveta samega, temveč zaradi človeka, zaradi premagovanja njegovega strahu pred neskončno raznolikost spreminjajočega se sveta. To neskončno in zato nerazumljivo pestrost sveta so izpeljali iz enega vira in tako to pestrost umirili, zajezili v mislih.

Sklicevanje na en sam temelj sveta in narave je začetek kozmopolitizma: filozofija, ki išče enoten univerzalni princip, je izenačila vse tradicije in vse kulture ter prerezala »popkovino« povezave med posameznikom in rodom. Začela se je oblikovati priložnost, da zgodovino ljudi obravnavamo kot univerzalno in ne lokalno nacionalno.

3.2 Biti kot "čista" misel: začetek ontologije

Zgoraj smo že omenili, da so starodavni filozofi hiteli v iskanju enega samega, vendar tistega, ki ni podan občutku, temveč umu (misli). V tej smeri je najdlje napredoval Parmenid, utemeljitelj eleatske šole (4.-5. stoletje pr. n. št.), ki je misel kot tako, absolutno misel, razglasil za ultimativni temelj sveta in kozmosa. Pozneje jo bodo filozofi imenovali "čista", kar pomeni vsebino misli, ki ni povezana z empirično, čutno izkušnjo ljudi. Parmenid je tako rekoč obvestil ljudi o svojem odkritju nove sile, sile Absolutne misli, ki preprečuje, da bi se svet prevrnil v kaos in neobstoj, zagotavlja stabilnost in zanesljivost, daje človeku zaupanje, da bo vse nujno. ubogati red, vzpostavljen v drugem svetu. Nujnost je Parmenid imenoval božanskost, resnica, previdnost, usoda, večno in neuničljivo, tisto, kar resnično obstaja. »Vse iz nuje« je pomenilo, da se tok stvari, ki so se zgodile v vesolju, ne more nenadoma, po naključju spremeniti: dan bo vedno zamenjal noč, sonce ne bo nenadoma ugasnilo, ljudje ne bodo vsi nenadoma izumrli. iz neznanega razloga itd. Drugo Z drugimi besedami, Parmenid je za stvarmi postuliral prisotnost objektivno-čutnega sveta nekega drugega sveta, ki ima vlogo garanta stabilnosti in trajnosti vsega, kar je na zemlji in v nebesih. . In to je pomenilo, da ljudje niso imeli razloga za obup, ki ga je povzročil propad stabilnega starega tradicionalnega sveta.

Kako Parmenid sam označuje bitje? Biti je tisto, kar resnično je, kar je resnični svet, ki je za svetom predmetno-čutnega. Biti je misel, je eno in nespremenljivo, absolutno in samoidentično, v sebi nima delitve na subjekt in objekt; je vsa možna polnost popolnosti, med katerimi je na prvem mestu Resnica, Dobro, Dobro, Svetloba. Parmenid je bitje definiral kot resnično obstoječe in je učil, da ni nastalo, da je neuničljivo, edinstveno, negibno, neskončno v času. Ne potrebuje ničesar, je brez čutnih lastnosti, zato ga je mogoče dojeti le z mislijo, z umom.

Da bi ljudem, ki niso izkušeni v umetnosti razmišljanja misli, olajšali razumevanje tega, kaj je bitje, tj. filozofirajo, Parmenid izriše čutno podobo bivajočega: bivajoče je krogla, krogla, ki nima prostorskih meja. Pri primerjavi bitja s kroglo je filozof uporabil v antiki razvito prepričanje, da je krogla najpopolnejša in najlepša oblika med drugimi prostorsko-geometričnimi oblikami.

Ko je trdil, da je bit misel, ni imel v mislih subjektivne misli človeka, temveč Logos, kozmični Um. Logos ni le beseda, ampak tudi univerzalni temelj stvari, ki se človeku neposredno razkrije v njegovi misli. Z drugimi besedami, ni človek tisti, ki odkrije Resnico bivanja, ampak, nasprotno, Resnica biti se človeku razkrije neposredno. Od tod Parmenidova povsem določna razlaga človeškega mišljenja: spoznanje sprejema v neposrednem stiku z Razumom, ki je bit. Zato ne smemo precenjevati logičnega dokaza kot moči človeškega uma, saj ima svoj izvor v bivanju - misli, ki presega vsako logično dejanje človeka. Ni naključje, da je Parmenid, ko se je v svojem razmišljanju zatekel k logičnemu razmišljanju, poudaril, da besede, ki jih govori, ne pripadajo njemu osebno, temveč boginji. Tako je bil človek tako rekoč poklican, da poniža ponos svojega uma pred najvišjo močjo Resnice, ki je potreba. Parmenidova intuicija bivanja je ljudem vlivala občutek odvisnosti od Božanstva, ki se nahaja zunaj vsakdanjega sveta, in jim hkrati dajala občutek zaščite pred subjektivno samovoljo v mislih in dejanjih.

3.3 Antični nasprotniki problematike bivanja

Parmenidova intuicija bivanja je bila v antiki kritizirana zaradi sklepov, ki izhajajo iz nje, da se je treba spomniti, da človeški um ni samozadosten. Tako so sofisti (npr. Protagora, V-IV. st. pr. n. št.) poskušali premakniti težišče filozofiranja z bitja na človeka, ki je z njihovega zornega kota merilo vseh stvari, prostor, kjer obstaja obstoj česar koli. je odkrit. Tudi Sokrat (5. stoletje pr. n. št.) se ni strinjal z omalovaževanjem subjektivnega razuma, z vlogo človeka kot neposrednega in nereflektiranega medija božanske resnice. Menil je, da med slednjim in človekom obstaja razdalja, ki jo je mogoče premagati le s pomočjo lastnega mišljenja, ki ima svoje norme in pravila logičnega sklepanja.

Ciniki (5.-4. stoletje pr. n. št.) niso priznali problema bivanja, ker sili človeka, da svoje življenje meri z Resnico, Dobrim, Dobrim. Pozivali so ljudi, naj se v vseh svojih dejanjih in mislih zanašajo le nase, za normo življenja so imeli geslo "brez skupnosti, brez doma, brez domovine".

3.4 Tema biti v usodi evropske kulture

Pa vendar je filozofsko različico, ki jo je predlagal Parmenid, sprejela evropska kultura, kar nakazuje, da imajo ljudje eksistencialno potrebo po zagotovilih za svoj obstoj. Filozof 20. stoletja M. Heidegger, ki je temu problemu posvetil več kot štirideset let, je menil, da je vprašanje biti, kot sta si ga v antiki zastavila Parmenid in Heraklit, zapečatilo usodo zahodnega sveta. Kaj pomeni ta izjava? Zahod je sprejel idejo o obstoju drugega sveta onkraj meja stvari vidnega sveta, kjer je vse: Dobro, Svetloba, Dobrota, Resnica, in dolga stoletja vadil umetnost dojemanja drugačnosti z mislijo, izurjeno sposobnost delovanja v prostoru, kjer ni čutnih podob in idej. Evropska kultura je kot nobena druga do popolnosti obvladala sposobnost mišljenja v prostoru čiste misli. V prihodnosti so to sposobnost znanstveniki uspešno uporabili v znanosti pri gradnji znanstvenih teorij.

Nadalje, če se strinjamo, da obstaja resnično bitje, potem bi morali priznati zemeljski obstoj kot nepristen in ga je zato treba izboljšati, spremeniti v skladu z ideali resničnega sveta. Od tod hrepenenje Zahoda po različnih vrstah družbenih utopij.

Če povzamemo vse zgoraj navedeno, lahko sklepamo naslednje. Prvič, Parmenid si ni izmislil problema bivanja, ni si ga izmislil, ampak se je zanašal le na svoje subjektivne mistične in ezoterične intuicije: rodil se je kot odgovor na resnična življenjska (eksistencialna) vprašanja, ki odražajo določene zahteve in potrebe ljudi tistega časa. era. Le formuliral jo je v jeziku filozofije in jo poskušal rešiti na filozofske načine. Drugič, vprašanje bivanja in njegove rešitve je vplivalo na ideološka in vrednostna stališča zahodnega sveta. Tretjič, nemogoče je identificirati parmenidovsko bitje (Absolutno, Dobro, Dobro itd.) s krščanskim Bogom, Bitje je neosebni, transcendentni Absolut, ki ga stari Grki niso mogli označevati z osebnim zaimkom »ti«. Ni molil k bitju, ni iskal načinov, da bi bil njegova podoba in podobnost; dovolj mu je bilo prepričanje, da je biti kot absolutna misel zagotovilo, da bo svet nujno obstajal v nekakšni enotnosti in stalnosti. Četrtič, parmenidski nauk o biti je odprl možnost metafizike (iz grščine meta - po in physika - fizični svet) - tiste posebne evropske filozofije, ki je skušala najti prve principe, vzroke in načela vsega bivajočega v idealu, duhovno sfero, ki obstaja objektivno, tiste. zunaj in neodvisno od človeka in človeštva. Ni naključje, da je Hegel visoko cenil Parmenida in ga imenoval za utemeljitelja filozofije.

Metafizika – dobesedno: »kar je po fiziki«, tj. tisto, kar je onstran fizičnega sveta; izraz je uvedel Andronik z Rodosa, eden od komentatorjev Aristotela, da bi poimenoval tisti del svojega učenja, katerega vsebina je presegala spoznavanje sveta stvari, procesov in stanj okoli nas. V prihodnosti je metafizika dobila dodaten pomen ontologije (iz grščine ontos - bitje in logos - koncept) - posebnega filozofskega nauka o biti kot takem, zunaj in neodvisno od kakršnih koli logično-epistemoloških in metodoloških vprašanj.

3.5 Novi čas: zavrnitev ontologije in subjektivizacija biti

Problem biti, odkrit v antiki, je doživel spremembe v filozofiji sodobnega časa. R. Descartes je oblikoval koncept, po katerem je človek kot bitje, ki je sposobno reči "Mislim, torej obstajam", edini pogoj za možnost obstoja sveta. A ne svet na splošno, ampak svet, ki ga lahko razume, v njem deluje, uresničuje svoje cilje. Descartes je iz misli naredil bitje, vendar je za razliko od Parmenida človeka razglasil za stvaritelja misli. Bitje je postalo subjektivno, človeško podobno, določeno s človeškimi sposobnostmi zaznavanja in delovanja v njem. M. Heidegger je zapisal: »Biti biti je postalo subjektivnost«, »Zdaj obzorje ne žari več samo od sebe. Zdaj je le "gledišče" osebe, ki ga poleg tega ustvarja sam. Prejšnje razumevanje bivanja kot absolutnega in pristnega, popolnega in nespremenljivega poroka vsega, kar se dogaja na svetu, ni bilo v povpraševanju. idealistična filozofija Nov čas. Človeka, njegovo zavest in mišljenje so začeli obravnavati kot nekaj resnično prvinskega, kot nekaj, kar resnično obstaja. To stališče v filozofiji se imenuje idealizem.

Navedimo primere subjektivnega razumevanja biti v različnih filozofskih sistemih. I. Kant je življenje postavil v odvisnost od človekove spoznavne dejavnosti; filozofija življenja istoveti bitje s človekovim življenjem in potrebami njegove rasti; filozofija vrednot slednje obravnava kot ultimativni temelj človekovega obstoja; empiriokritika obravnava bitje kot neke vrste človeške občutke; eksistencializem neposredno izjavlja, da je človek in samo on resnično in končno bitje: vprašanje biti je vprašanje njegovega smisla, smisel pa vedno postavlja človek sam.

Človeštvo je še vedno skrbelo vprašanje končnih temeljev sveta, zdaj pa je filozofija te temelje iskala v človeku samem, v oblikah njegovega obstoja. Kantianizem, pozitivizem, življenjska filozofija so opustili ontologijo - nauk o končnih temeljih, ravneh in načelih zgradbe sveta in kozmosa, vključno s človekovim obstojem kot trenutkom tega vesolja. Zavračanje teme bivanja v njenem klasičnem pomenu je težnja subjektivni idealizem- filozofija, ki priznava zavest, mišljenje, občutke osebe kot temeljni vzrok.

3.6 Identifikacija bitja s fizično naravo

Subjektivni idealizem je absolutiziral človeško zavest in zato ni zahteval problema bivanja. Izgubil je pomen za materializem - filozofijo, ki priznava primarnost materialnega sveta in sekundarnost zavesti, človeškega mišljenja. Začenši s filozofskim materializmom XVII-XVIII stoletja. bitje se identificira z naravo, s svetom čutno zaznanih stvari in pojavov. Če v starodavna filozofija problem biti je bil namenjen utemeljitvi obstoja čutnega sveta, potem se v materializmu bivajoče identificira z obstojem tega sveta. Vse značilnosti bivanja, ki mu jih je pripisal Parmenid, se prenesejo v naravo. Postulirano, tj. neupravičeno se trdi, da narava ne potrebuje nobenih zagotovil za svoj obstoj, saj je sama večni porok obstoja same sebe, da obstaja objektivno (zunaj in neodvisno od človeka). Toda če je bila bit vedno povezana z večnostjo, potem sta bila tridimenzionalni prostor in linearno homogeni čas prepoznana kot obliki obstoja narave.

Glavne določbe tako razumljenega bitja so bile nadalje razvite v dialektični materializem. F. Engels je predikat "biti" pripisal temu, kar je v vidnem polju osebe. Kar zadeva razumevanje biti kot Absoluta, Logosa, Boga itn., je po njegovem mnenju »sploh odprto vprašanje od meje, kjer se konča naše vidno polje«. Z drugimi besedami, nima smisla govoriti o biti, če je ni mogoče zaznati s pomočjo človeških čutil in njihovih ojačevalcev – naprav različnih vrst. Prepoznaval je samo tako bitje, ki je imelo prostorsko-časovne značilnosti. Absolutna (božanska) bit je večnost zunaj časa in prostora, toda, kot je trdil Engels, je biti »zunaj časa enaka največja neumnost kot biti zunaj prostora«. Po mnenju M. Heideggerja se Marx ni ukvarjal s problemom bivanja, predmet njegove pozornosti je bila narava (naravna in umetna, ki jo je ustvaril človek).

Zaključek

Zgodovina filozofije je v določenem smislu zgodba o soočenju med materializmom in idealizmom, ali z drugimi besedami, kako različni filozofi razumejo odnos med bitjo in zavestjo. Z vidika pristašev materializma je materija, tj. osnova celotne neskončne množice predmetov in sistemov, ki obstajajo v svetu, je primarna, zato je materialistični pogled na svet pravičen. Zavest, ki je lastna samo človeku, odraža okoliško realnost.

Materialisti potrjujejo: ideje staroindijske filozofije o primatu duha; razlage Sokrata in Platona, da je najprej nastal svet idej, nato pa svet snovi, svet stvari; Schopenhauerjeva misel, da je nekakšna volja rodila ves svet, v katerem živimo, je zabloda. Po materialističnem učenju fantomski, iluzorni svetovi, ki jih lahko imenujemo maya, vse vrste vizij, niso primarna, temveč sekundarna resničnost; temelj sveta je materialen.

Biti je filozofska kategorija, ki označuje realnost, ki obstaja objektivno, tj. ne glede na človeško zavest. Ne pozabite: zaprite oči in svet bo izginil. Pravzaprav seveda ostaja. Če ne bi bilo ljudi, ki svet dojemajo, spoznavajo, vrednotijo, bi še vedno obstajal sam zase kot nekakšna realnost. V tem smislu je bivanje primarno in določa našo zavest. Kar je svet, tako se pojavi v naših mislih, v procesu spoznavanja.

Poleg materialističnih tokov v filozofiji je vedno obstajalo veliko idealističnih tokov. Če filozof trdi, da se je v svetu najprej pojavila določena ideja, svetovni um, univerzalna volja in se je iz njih rodila vsa raznolikost resničnega sveta, potem to pomeni, da imamo opravka z idealističnim stališčem o glavno vprašanje filozofije. Včasih se ljudje sprašujejo: ali je to mogoče končno rešiti, tj. nam razvoj znanosti omogoča prepoznati primarna snov ali, nasprotno, zavest?

Kaj filozofsko vprašanje zato velja za filozofsko, ker je večna. Ne glede na to, koliko znanost dokazuje, da je svet izvorno materialen, se bodo še vedno pojavljali filozofi, ki priznavajo, da je izvorno duhoven. Zato so filozofi, da odpirajo večna vprašanja. In če bi bil ta glavni kdaj razrešen, bi izgubil svoj filozofski status. Znanstveniki bi to bolj temeljito preučili. Filozofi pa bi se obračali na druga večna problematična, nerešljiva vprašanja, da bi bilo mogoče na ravni določenega znanja graditi predpostavke, postavljati radikalne ideje, ki osvobajajo misel.

Bibliografija

1. Alekseev P.V., Panin A.V. Filozofija: Učbenik. Druga izdaja, popravljena in razširjena. M.: "Prospekt", 2002.

2. Bobrov V.V. Uvod v filozofijo: Učbenik. Moskva, Novosibirsk: INFRA-M, Sibirski sporazum, 2000.

3. Gurevich P.S. Osnove filozofije: učbenik, priročnik. M.: Gardariki, 2002. 438 str.

4. Kanke V.A. Filozofija. Zgodovinski in sistematični tečaj: Učbenik dneva univerz. Moskva: Založniška družba Logos, Humanitarni založniški center VLADOS, Mednarodna akademska založba Nauka, 2001.

5. Leshkevich T.G. Filozofija. Začetni tečaj. Ed. 2. dodatno M., 1998.

6. Spirkin A.G. Filozofija: Učbenik. M.: Gardarika, 2003.

7. Filozofija: Učbenik za viš izobraževalne ustanove/ Ed. V.P. Kohanovskega. 5. izdaja, popravljena in razširjena. Rostov n / a: "Phoenix", 2003. 576 str.

8. 1 Filozofija: Učbenik za visokošolske zavode / Ed. V.P. Kohanovskega. 5. izdaja, popravljena in razširjena. Rostov n / a: "Phoenix", 2003. S. 91.

9. 1 Filozofija: Učbenik za visokošolske zavode / Ed. V.P. Kohanovskega. 5. izdaja, popravljena in razširjena. Rostov n / a: "Phoenix", 2003. S. 95.

Gostuje na Allbest.ru

...

Podobni dokumenti

Koncept in filozofsko bistvo biti, eksistencialni izvori tega problema. Študija in ideologija bivanja v antiki, faze iskanja "materialnih" principov. Razvoj in predstavniki ontoloških šol. Tema biti v evropski kulturi.

kontrolno delo, dodano 22.11.2009


Filozofski pomen pojma "biti" in izvor njegovega problema. Biti v antični filozofiji: filozofska razmišljanja in iskanje "resničnih" prvih načel. Značilnosti bivanja v Parmenidu. Koncept biti v novem veku: zavrnitev ontologije in subjektivizacija biti.

povzetek, dodan 25.01.2013


Kategorija biti v filozofiji. Obdobja v interpretaciji biti. Prvo obdobje je mitološka razlaga bivanja. Drugo obdobje je premislek o bivanju »v sebi«. Tretje obdobje je filozofija I. Kanta. Obstoj človeka in obstoj sveta.

povzetek, dodan 03.11.2003


Preučevanje problema biti v zgodovinski in filozofski misli. Zgodovinsko zavedanje kategorije biti. Biti kot vseobsegajoča resničnost. Antiteza biti je Nič. Knjiga Geneze je prva knjiga Sveto pismo. Problem biti kot resničnosti nečesa.

seminarska naloga, dodana 16.02.2009


V sodobni evropski filozofiji je problem biti še vedno najbolj temeljni problem, tako kot v vsej prejšnji zgodovini filozofije. Ukvarjajoč se z biti, z iskanjem biti, filozofija tako kot nekoč zagovarja svojo specifičnost pred znanostjo.

povzetek, dodan 20.06.2008


Geneza: biti in bivajoče, nastanek kategorije biti. Problem epistemologije v evropski filozofiji, v srednjeveški filozofiji in v filozofiji Tomaža Akvinskega. Človek je v središču pozornosti filozofije sodobnega časa. Kant je utemeljitelj ontologije.

članek, dodan 5.3.2009


Življenjske korenine in filozofski pomen problema bivanja, njegovo preučevanje mislecev različnih obdobij. Filozofska kategorija biti, njena dialektičnost, specifičnost refleksij. Splošno in posebno v razlagi pojmov "življenje" in "bitje". Odnos med življenjem in bivanjem.

povzetek, dodan 01.11.2010


Razvoj koncepta biti v zgodovini filozofije; metafizika in ontologija sta dve strategiji v razumevanju realnosti. Problem in vidiki bivanja kot smisla življenja; pristopi k razlagi biti in ne-biti. "Substanca", "materija" v sistemu ontoloških kategorij.

test, dodan 21.08.2012


Metafizično znanje, usmerjeno v spoznanje bivanja kot takega. Zanesljivost špekulativno pridobljenega znanja. Iskanje substancialnega začetka bivanja. Pogledi starodavnih filozofov. Materializem in monizem v filozofiji. Razmerje med obstojem in neobstojem.

predstavitev, dodana 17.04.2012


Ontologija kot filozofsko razumevanje problema biti. Geneza glavnih programov razumevanja biti v zgodovini filozofije. Glavni program je iskanje metafizičnih temeljev kot dominantnega dejavnika. Predstave sodobne znanosti o strukturi snovi.

Ključne besede

ČLOVEK / VREDNOTE / OSEBNOST / DUHOVNA KULTURA / DRUŽBA MNOŽIČNE POTROŠNJE/ IDEOLOGIJA / BITJE ČLOVEKA / VREDNOTE / OSEBNOST / DUHOVNA KULTURA / DRUŽBA MNOŽIČNE POTROŠNJE / IDEOLOGIJA

opomba znanstveni članek o filozofiji, etiki, verskih študijah, avtor znanstvenega dela - Konstantinov Dmitry Vladimirovich, Kholomeev Alexey Gennadievich

Obravnavani so trije vidiki človekove narave (biološki, družbeni in duhovni), ki so potrebni za njegov obstoj. Pokaže se, da so pojavi, ki sestavljajo sfero duhovnega, vrednote, ki ustvarjajo človeka, ki niso reducirane na biološke ali družbene in ne morejo biti predmet posesti. Zato je napredoval popularna kultura vrednote popolnega posedovanja lahko postanejo za človeka uničujoče.

Sorodne teme znanstvena dela o filozofiji, etiki, verskih študijah, avtor znanstvenega dela - Konstantinov Dmitry Vladimirovich, Kholomeev Alexey Gennadievich

• Zgodovinski in filozofski koncept M. K. Mamardashvilija

• Razumevanje Mamardashvilija 1. del. Filozofija eksistencialnega dogodka M. K. Mamardashvili

  2014 / Sergej Nižnikov

• Razumevanje Mamardashvilija 2. del. Simbol in zavest v delu M. K. Mamardashvilija

  2015 / Sergej Nižnikov

• Estetski vidiki oblikovanja humanitarne kulture posameznika

  2013 / Golovina Svetlana Vjačeslavovna

• Transformacija metafizike v delu M. K. Mamardashvilija

  2013 / Sergej Nižnikov

• Duhovnost kot filozofski in družbenozgodovinski problem

  2013 / Gromov V. E.

• Metaparadigma duhovnosti v metodologiji pravne psihologije

  2019 / Kovalev S.V., Oboturova N.S., Čirkov A.M.

• Duhovna narava človeka v eksistencialni filozofiji. E. Frankla

  2017 / Verba Julia

• Verska zavest kot dejavnik kulture sodobnega človeka

  2017 / Žukova Olga Ivanovna, Žukov Vladimir Dmitrijevič

• Življenje kot alegorija: ontoepistemološka in ekološka perspektiva figurativnega izraza družbenosti

  2016 / Ščerbinin Mihail Nikolajevič, Andreeva Natalija Sergejevna

Aksiološki vidiki bitja človeka: človekoustvarjalne in človekouničujoče vrednote

Razumevajoč vprašanje bivajočega kot vprašanje osnove, ki omogoča biti, avtorja obravnavata bitje človeka kot objektivno osnovo oziroma nujen pogoj človekove eksistence. Filozofi različnih miselnih smeri poskušajo najti takšno osnovo v bioloških, socialnih ali duhovnih vidikih človekovega življenja. Če človeka obravnavamo z biološkega vidika, je podobnost med človekom in živaljo vendarle veliko večja kot razlika. Poleg tega je očitno, da človekovega življenja ni mogoče zreducirati le na delovanje človeškega telesa, čeprav brez tega življenje ni mogoče. Po drugi strani pa družbeno okolje, v katerem posameznik obstaja, tudi nima odločilne vloge pri njegovem oblikovanju kot človeka v polnem pomenu besede. posledično je treba osnove, ki človeku omogočajo biti, iskati v duhovnem. Duhovno je nekaj samosvojega, v človeku se ne pojavi ne iz narave ne iz družbe. Duhovnemu je mogoče pripisati sfere vesti, mišljenja, empatije, dobrega in drugih podobnih pojavov, ki igrajo vlogo vrednot, ki ustvarjajo človeka. Duhovno bitje človeka je neločljivo povezano z duhovno kulturo družbe. Artefakti (besedila) duhovne kulture naj bi najprej pomagali človeku, da se obdrži v duhovnem prostoru. Pri tem pa v empirični realnosti človek ne more biti vedno dober, pošten, pravičen itd. To bi bilo enakovredno transcendiranju človeka v nadčloveško (božansko) stanje. Človek pa je lahko zares živ le skozi težnjo po nadčloveškem. Osebnost se rodi v takšnem stremljenju. Osebnost je nekaj, kar človeka sili, da na lastni osnovi išče red v svojem življenju. Hkrati je duhovna kultura zelo ranljiva in dovzetna za vse spremembe, tudi negativne. Zlasti duhovno oblikovanje osebnosti je danes pod odločilnim vplivom množične kulture, ki temelji na ideologiji popolnega posedovanja. Če katera koli ideologija zaseda ves prostor človekovega življenja, to življenje ne pušča prostora vrednotam, ki ustvarjajo človeka, ker so ograjene z ideološkimi shemami. Te sheme predstavijo človeku pripravljene vrednote, ki so podane kot edino pravo vodilo. Vlogo takšnega vodila danes pogosto igrajo vrednote družbe množične potrošnje. Prav ti so lahko za človeka uničujoči, saj ščitijo prave duhovne vrednote, ki ne morejo biti predmet posesti in potrošnje.

Besedilo znanstvenega dela na temo "Aksiološki vidiki človekove eksistence: človekoustvarjajoče in človekuuničujoče vrednote"

Bilten Tomskoy državna univerza. 2015. št. 390. S. 54-59. B0! 10.17223/15617793/390/10

UDK ::316.752

D.V. Konstantinov, A.G. Holomejev

AKSIOLOŠKI VIDIKI ČLOVEKA: ČLOVEKUSTVARJALNE IN ČLOVEKOUNIČEVALNE VREDNOTE

Obravnavani so trije vidiki človekove narave (biološki, družbeni in duhovni), ki so potrebni za njegov obstoj. Pokaže se, da so pojavi, ki sestavljajo sfero duhovnega, vrednote, ki ustvarjajo človeka, ki niso reducirane na biološke ali družbene in ne morejo biti predmet posesti. Zato lahko vrednote popolne posesti, ki jih propagira množična kultura, postanejo za človeka uničujoče. Ključne besede: človekova eksistenca; vrednote; osebnost; duhovna kultura; množična potrošniška družba; ideologija.

Uvod

M.K. Mamardashvili, ki označuje sodobno evropsko filozofijo, poudarja, da je to na splošno poskus "v novi situaciji razuma dati človeku nova sredstva, ki mu omogočajo živeti v novem svetu, taka sredstva, ki jih tradicionalna filozofija ne daje." " . Ne da bi se spuščali v podrobnosti, ugotavljamo, da je treba "novo situacijo uma" tukaj razumeti kot odnos, ki se je razvil v sodobni kulturi, zaradi katerega življenje osebe v svetu resnično postane problematično, saj postane oseba sama problematično. Vzroke za takšno problematičnost bomo skušali razkriti skozi apeliranje na aksiološke vidike človekove eksistence.

človeško bitje

V tem članku govorimo o vrednotah, ki temeljijo na ontologiji osebe. Pojem biti in še posebej bit človeka v filozofiji ni enoznačen1, zato bomo poskušali najprej razjasniti lastno stališče. Za to se je primerno sklicevati na dela M. Heideggerja. Heidegger obravnava bivajoče kot »tisto, kar bivajoče določa kot bivajoče, tisto, glede na kar je bivajoče, ne glede na to, kako se razume, vedno že razumljeno«. Ta razlaga pa po Heideggerju sega v Heraklitovo filozofijo. Ko komentira Heraklitov stavek »eno (je) vse«, Heidegger poudarja: »Ostreje rečeno, biti je bivanje. Hkrati je "je" prehodni glagol in pomeni "zbrano". Biti zbira bitja kot bitja ”(naš poševni tisk. - D.K., A.Kh.). Izhajajoč iz takega razumevanja biti, govorimo o biti človeka kot o objektivni podlagi oziroma nujnem pogoju za obstoj osebe. Človeška eksistenca je torej tista, ki omogoča človeku, da je oseba na prvem koraku, da zbere človeško v sebi, na morebitnem drugem koraku pa - da se uresniči kot oseba, da nase pogleda kot iz tretje osebe, ali od zunaj.

V svetu torej obstaja fenomen človeških stanj in vprašanje, kako so taka stanja možna, bo ontološko vprašanje. Zastavljeno vprašanje torej pomeni, da obstoj človeka kot človeka potrebuje določen temelj. Nato bomo preučili tri vidike bistva človeka

Lovec, ki si poskušata predstavljati, kakšna je osnova praviloma daje prednost eni strani. Ti vidiki bodo biološki, socialni in duhovni v človeku. Oglejmo si vsakega od njih podrobneje.

Komaj kdo bo poskušal izpodbijati dejstvo, da človeško telo na fiziološki ravni deluje v skladu z biološkimi zakoni. Človek je po naravi obdarjen z določenim naborom čutnih organov, ima določeno pričakovano življenjsko dobo itd. Vse te naravno dane lastnosti, ki človeka razlikujejo od katerega koli drugega živega bitja, M. K. Mamardashvili, M. K. Petrov in drugi avtorji označujejo z izrazom " človeška dimenzija "(več o tem glej:). Na splošno lahko rečemo, da pojem "človeška dimenzija" označuje omejitve, ki se neizogibno pojavijo, ko obravnavamo osebo v biološkem diskurzu. Človek je namreč končen: rodi se in umre; ima prav takšno (in ne drugo) telo, obstajajo določene vitalne biološke potrebe; njegova čutila so urejena na specifičen način itd. To pa pomeni, da človek nekaj lahko naredi (vidi, zaznava, razume itd.), nečesa pa načeloma ne zmore. I.S. Aleksejev, da bi to ponazoril, izvede svojevrstno miselni eksperiment: “Predstavljajmo si hipotetičnega »negeocentričnega« subjekta (ne osebe!), katerega lastnosti objekta ... se bistveno razlikujejo od ustreznih lastnosti osebe. Medtem ko je oseba visoka približno 102 cm in živi približno 102 leti, naj ima naš hipotetični subjekt velikost telesa, recimo, 10100 cm in življenjsko dobo približno 10100 let.<...>Torej se nam zdi povsem očitno, da v svetu objektov-stvari takega subjekta ne bo niti naših atomov, niti gora, niti celo planetov in zvezd, ker preprosto ne morejo figurirati v njegovi "negeocentrični" praktični dejavnosti. , ki delujejo kot njegove invariante (Spomnimo se, da po sodobnih podatkih starost sončnega sistema ne presega 1010 let, velikost Metagalaksije pa je približno 1026 cm). Po drugi strani pa bo njegov zunanji svet vseboval takšne (objektivne v razmerju do njega) objekte-stvari, s katerimi se ne moremo (zaradi svoje objektivne narave) ukvarjati v svojem praktičnem delovanju in ki zato »za nas ne obstajajo«. Dejansko hipotetični "ne-

geocentrični« predmet spoznanja I. S. Aleksejeva ni sorazmerljiv s parametri sveta okoli nas, kot sta starost sončnega sistema in velikost metagalaksije. Toda na enak način je človek neprimerljiv z njimi. Zato je po besedah ​​T. Nagela povsem mogoče verjeti, da obstajajo dejstva, ki jih ljudje ne morejo predstaviti ali razumeti, tudi če bi človeštvo kot vrsta živelo večno – preprosto zato, ker nam naša struktura ne dovoljuje delovanja z potrebno za ta koncept."

Ali lahko na podlagi prej povedanega domnevamo, da je biologija sposobna razkriti posebnosti človeškega fenomena? Zdi se, da bo odgovor tukaj negativen. Kljub temu, da je človek zelo specifičen in celo edinstven Živo bitje, je podobnosti med ljudmi in živalmi z vidika biologije še vedno veliko več kot razlik. Kot je pravilno poudaril N.M. Previdno, naravne potrebe osebe so "manifestacije tistega življenjskega nagona, ki je značilen za človeka, pa tudi za celoten rod živalskega sveta." Z drugimi besedami, za razumevanje posebnosti človeka ni dovolj, da ga upoštevamo na biološki ravni. Zato se lahko strinjamo z M. Heideggerjem, ki pravi naslednje: »Če lahko fiziologija in fiziološka kemija preučujeta človeka v naravoslovnem načrtu kot organizem, potem to nikakor ni dokaz, da v takem »organskem« ”, torej v znanstveno pojasnjenem telesu počiva človek. To ni nič bolj uspešno kot mnenje, da je bistvo naravnih pojavov v atomski energiji. Človeško življenje v širšem pomenu besede namreč ni omejeno na delovanje človeškega telesa, četudi brez njega ni mogoče.

Če temeljev človeškega ni mogoče iskati v biološkem, bi jih morda morali iskati v družbenem? Takšni poskusi so bili namreč v zgodovini filozofske misli večkrat (in se še vedno). Hkrati se socialnost najpogosteje razlaga v širšem smislu kot nekaj neločljivo povezanega s kulturo (glej npr.:). V ožjem pomenu besede izraz "družbeni" pomeni obstoj določenih nadindividualnih struktur, družbenih institucij. Ena od funkcij socialnih institucij je funkcija socializacije, vključevanje človeka v sistem družbenih odnosov. Socializacija omogoča človeku, da se uspešno identificira v družbi in komunicira z drugimi ljudmi v njej.

Pri tem velja pojasniti, da socialno okolje, v katerem se je posameznik rodil in odraščal, nima nujno odločilne vloge za njegov razvoj kot osebe v polnem pomenu besede. Očitno pa je, da zunaj družbe polnopravne osebe, tj. osebnosti ni mogoče oblikovati (primeri divjih ljudi to zelo jasno dokazujejo). A hkrati v družbi pogosto prihaja do zatiranja osebnega principa v človeku – tistega principa, ki ga pač povezujemo z duhovnostjo. Torej, oseba

nenehno se sooča z interesi drugih ljudi, včasih je prisiljen premagati pritisk družbe in poskuša ohraniti svoj notranji "jaz".

Poleg biološkega in socialnega vidika obstaja v človeku neka posebna dimenzija, ki smo jo označili z izrazom »duhovnost«. Opozoriti je treba, da je izjemno težko govoriti o duhovnem v človeku, kakor tudi podati kakršnokoli izčrpno in zadovoljivo definicijo duhovnosti. Zato ne bomo dajali takšnih definicij, niti ne bomo poskušali ustvariti lastnih. Namesto tega poskusimo identificirati številne pojave, ki po našem mnenju tvorijo sfero duhovnega. Sem spadajo vest, misel, empatija, prijaznost itd. Trdimo, da so vsi tovrstni pojavi dovolj avtonomni, da jih ločimo v ločeno sfero (sfero duhovnega), v nasprotju s skupno tradicijo reduciranja duhovnega ali naravnega ( sociobiologija)2 ali socialna 3. Z drugimi besedami, med možnimi pristopi k tako imenovanemu problemu psihofiziološkega dualizma (zdi se, da tako poimenovanje ni povsem uspešno, če ločimo med psiho in zavestjo) so nam bližje antiredukcionistična stališča4. Razloge za to bomo poskušali podrobneje pojasniti v nadaljevanju.

Najprej ugotavljamo, da je bit objektivna, torej ni odvisna od človeka. Nabor čutnih organov, ki jih ima, ni odvisen od človeka, človek si ne izbere družbe, v kateri se rodi, toda trenutek prebujenja ni odvisen od človeka (od njegove želje ali nepripravljenosti, vzgoje, družbenega statusa). , itd.), kot sta ljubezen ali vest. To je neke vrste težnja, ki se nenadoma pojavi od nikoder in ki je človek ne more več preklicati (lahko pa jo presejati). Tudi dogodek razumevanja (misli) ni popolnoma podvržen volji in želji človeka – nihče ne more reči, kdaj bo človek kaj razumel (in ali sploh bo razumel), kljub vsem njegovim možnim poskusom, da bi dosegel razumevanje in jasnost.

Drugič, človek vedno gleda na svet le skozi prizmo svojih duhovnih (duševnih) stanj, saj ne more zapustiti meja svoje zavesti. Človeku ni mogoče dati ničesar mimo njegove zavesti. T. Nagel ugotavlja, da je, če smo povsem iskreni, nemogoče z gotovostjo trditi celo prisotnost zavesti pri drugi osebi, saj je »edina notranja izkušnja, ki nam je resnično na voljo, naša lastna«. Z drugimi besedami, dejanje interakcije med človekom in svetom je nadalje nerazgradljivo dejanje. Delitev na subjekt in objekt je abstrakcija, ki je primerna za znanstvenika, ne pa tudi za filozofa. Filozof se mora zavedati, da je takšna delitev mogoča kot čisto teoretična konstrukcija po opravljeni sorazmernosti med človekom in svetom, ki se izraža v tem, da smo že nepreklicno v svetu in ga lahko gledamo s človeškimi očmi in razumeti po človeško. Zato se zdi ne povsem pravilno iskati vzrok človekovega duhovnega stanja samo v zunanjih razmerah.

vplivi, naravni ali družbeni. To drži že zato, ker se sam koncept zunanjega izkaže za problematičnega.

Duhovno bitje človeka je neločljivo povezano z duhovno kulturo družbe, ki vključuje predvsem (vendar ne le) znanost, umetnost, filozofijo itd.5 Artefakti (besedila) duhovne kulture so poleg morebitnega utilitarnega pomena predvsem namenjeno temu, da pomaga osebi, da se zbere kot oseba. Z drugimi besedami, oseba, da bi ostala v duhovni sferi, potrebuje po definiciji M.K. Mamardashvili, v "ojačevalcih ali krepitvah navezanosti na naše mentalne, mentalne in druge sposobnosti" . Toda tudi ob prisotnosti takšnih ojačevalnikov se popolnoma sestavljena oseba v empirični realnosti nikoli ne zgodi. Popolna koncentracija bi bila enakovredna preseganju človeškega v nadčloveško (božansko) stanje. Človek pa je lahko zares živ le v stremljenju po nadčloveškem. Zato je človek vedno možna oseba, to je, po besedah ​​V. D. Gubina, »metafora zase«. Prava kultura pa bi morala biti usmerjena k možni osebi, kar pravzaprav pomeni, da ima oseba možnost biti oseba. Lahko rečemo, da pod pravo kulturo sledimo M.K. Mamardašvilija, razumemo tisto, ki je sposobna podpirati »sistem odmikov od specifičnih pomenov in vsebin, ki ustvarja prostor za realizacijo in možnost, da misel, ki se je začela v trenutku A, postane misel v naslednjem trenutku B. Ali pa je človeško stanje, ki se je začelo v trenutku A, v trenutku B, lahko človeško stanje. Resda sam Mamardašvili tak nosilni sistem imenuje civilizacija, mi pa ga raje imenujemo kultura, pri čemer ločimo po I. Kantu kulturo in civilizacijo.

Torej, da bi človek ostal človek, mora biti nenehno v ustvarjalnem procesu, vsakič znova razmišljati in ustvarjati sebe na novo. V tem procesu se pojavi osebnost. Osebno - to je tisto, zaradi česar si človek prizadeva racionalizirati svoje življenje na lastni podlagi. Tako na primer osebno dejanje spoštovanja zakona (kršenje zakona je rušenje reda v družbi in hkrati v duši tistega, ki je kršil zakon) ne pomeni sledenja tradiciji (vsi spoštujejo, vključno z mano) in ne strah pred kaznijo, ampak nekakšno notranje prepričanje, da zakon pač moraš upoštevati. V tem primeru oseba ne trdi, da je zakon dejansko nepravičen (ugotavljamo, da je zunaj prostora zakona nesmiselno govoriti o njegovi pravičnosti ali nepravičnosti), ne poskuša najti izgovorov in vrzeli v redu. da ga ne upoštevajo. Upošteva zakon, ker je zakon, in le z upoštevanjem zakona je mogoča zakonitost v družbi. Osebno je torej povezano s temelji kulture (kultura brez osebnega ni mogoča), a hkrati ne izhaja iz kulturnih vsebin.

sya. Pomembno je razumeti, da kultura ne zagotavlja človeka (to sta pokazali prva in druga svetovna vojna), čeprav se sama pojavlja v težnji po človeku. Še več, kultura lahko degenerira, izgubi svoj človekotvorni pomen, čeprav na prvi pogled morda ni tako opazno, če se civilizacija ohrani kot zunanja lupina kulturnih pojavov.

Tako je spraševanje o biti človeka pravzaprav naloga iskanja tistih podlag, ki človeku omogočajo biti. Filozofi različnih šol in smeri skušajo te temelje najti v bioloških, družbenih ali duhovnih vidikih človekovega življenja. Mi pa tu dajemo prednost duhovnemu principu v človeku, ki ga ni mogoče reducirati na biološki ali družbeni. Poleg tega takšna nezmanjšanost pogosto vodi v konflikte in protislovja. V tem kontekstu je po našem mnenju še posebej pomemben konflikt med družbenim in duhovnim, saj je prav družba, ki je v nenehni dinamiki, sposobna porušiti in na novo zgraditi vrednostni okvir posameznika, nadomestiti človekove ustvarjalne vrednote. s tistimi, ki uničujejo ljudi. Posledično se lahko pojavi »situacija negotovosti« (izraz M. K. Mamardashvilija), v kateri oseba ne more biti več oseba. Kot ugotavlja sam M. K. Mamardashvili, se človek v takšni situaciji spremeni v zombija, njegovo življenje pa v absurden obstoj. V nadaljevanju bomo to poskušali podrobneje pojasniti.

Človeške vrednote

Preden označimo vrednote, ki ustvarjajo in uničujejo človeka, moramo razkriti sam pojem vrednote. Zelo težko je podati natančno definicijo vrednosti. Na prvi pogled so vrednote povsem subjektivne. Ne zanikamo, da so vrednote vedno tako ali drugače povezane z socialno okolje v katerih se posameznik nahaja, jih oblikuje družba. Toda hkrati je določen niz vrednot določene osebe vedno subjektiven. Na to opozarja na primer L.V. Baeva: »Vrednote so idealen pojav, katerega značilnost je, za razliko od materialnih predmetov, pripadnost subjektivnemu dojemanju in zavesti. Ko rečemo, da imajo nekateri predmeti ali razmerja vrednost za nas, to ne pomeni, da imajo enako vrednost za druge posameznike. Poleg tega vrednote niso zamrznjene, medsebojno delujejo, se spreminjajo in so v stalni dinamiki. Tako človek, ki tvori vrednostno osnovo svojega življenja, nenehno premaguje pot od posameznega k splošnemu in obratno. Preoblikuje vrednote družbe in jim daje svoj pomen. Isto socialno okolje v odnosu do posameznika ima razmeroma naključen značaj. Lahko ga obvladuje ali, nasprotno, daje potrebno svobodo in prostor za življenje misli.

Kljub temu trdimo, da so objektivne tiste vrednote, ki ustvarjajo človeka, ki človeku omogočajo, da se zbere v prostoru osebnega. Subjektivnost vrednote je tu izključena s tem, da pravzaprav te vrednote predstavljajo končne (ontološke) temelje človeka. Takšni so prej omenjeni pojavi, ki tvorijo sfero človekove duhovne eksistence. Problem takšnih vrednot za filozofa, po M.K. Mamardashvili, - »... to ni problem človekove vere v ideale, višje vrednote. Gre ... za nekaj drugega - za udeležbo človeka s svojim trudom v resničnem življenju, drugačnem od našega, v resničnem življenju nekih ontoloških abstrakcij reda ali tako imenovanih višjih oziroma popolnih objektov. Kot tak »popoln objekt« lahko vzamemo na primer vest. Očitno je v empirični realnosti nemogoče srečati človeka s popolnoma čisto vestjo. Vendar pa vsako empirično zabeleženo dejanje dejanja vesti predpostavlja, da vest že obstaja in je vsa naenkrat v tem dejanju. Navsezadnje vest ne more obstajati v večji ali manjši meri; obstaja v celoti ali pa je sploh ni. Poleg tega situacija, ko obstaja vest, ni rezultat posploševanja kakršnih koli prejšnjih izkušenj osebe, vest ni postavljena v obliki ideala. Tudi če poskušate postaviti ideal vesti, potem iz poznavanja tega ideala ne bo nujno sledilo nobeno pravo dejanje. Poleg tega so lahko ideali različni, vest pa je ena - ni mogoče reči, da ima vsak človek neko svojo vest. Podobno je dobrota ena - ena ne v vsebini, ampak v dejstvu svoje prisotnosti v svetu. Vsako empirično dejanje kreposti je možno (v čemerkoli že se izraža), ker dobro že obstaja. V tem smislu vest, dobrota itd. pojavi so objektivni, tj. jih ni ustvaril človek in niso plod njegove refleksije ali teoretičnih posplošitev. Človek lahko samo s svojim trudom poskuša ohraniti v sebi stanje vesti, dobrote itd.

Prej smo rekli, da mora biti samoustvarjalni napor človeka podprt s kulturo. Duhovna kultura pa je zelo ranljiva in dovzetna za vse spremembe, tudi negativne. Zelo enostavno ga je zlomiti in mu dati drugo smer. To se nam zdi relevantno za današnji čas, ko proces duhovnega oblikovanja posameznika doživlja odločilen vpliv s strani množične kulture, ki je zgrajena na ideologiji vseposedovanja. Vsaka ideologija je nujen trenutek družbenega življenja, namenjena je združevanju ljudi. Težave pa nastanejo, ko želi ideologija zasesti ves prostor človekovega življenja. V tem primeru v človekovem življenju ni več prostora za vrednote, ki ustvarjajo človeka, saj so zakrite z ideološkimi shemami6. Te sheme predstavljajo človeka že pripravljene vrednote, predstavljene kot edine prave smernice. Danes se kot taka vodila največkrat uporabljajo vrednote množične potrošniške družbe. Samo lahko

biti za človeka uničujoče, saj zastirajo tiste pristne duhovne vrednote, ki ne morejo biti predmet posesti in potrošnje - človek ne more imeti misli ali vesti, kot je lastništvo stvari (za več podrobnosti glej). Specifični mehanizmi takšnega presejanja so lahko drugačni (nekatere jih bomo obravnavali spodaj), vendar vsi vodijo do dejstva, da se človek sčasoma spremeni v brezosebno bitje, obsedeno z eno samo željo - imeti in porabiti. Tu vidimo zamenjavo modela eksistence "biti" z "imeti", po E. Frommu.

Eden od blokirajočih duhovnih mehanizmov je povzdigovanje posesti biološko ali družbeno danih dobrin v rang absolutne vrednosti. Zadovoljevanje bioloških potreb je nujno za življenje človeškega telesa. Po eni strani združuje človeka z živaljo. Po drugi strani pa človek v procesu osebnega razvoja nenehno poskuša preseči svoje živalsko bistvo. To je določen paradoks in po našem mnenju eden od problemov sodobne družbe. Popularna kultura predstavlja spolnost, kult Človeško telo kot vrednote, ki izražajo ideal sodobni človek(čeprav je telesnost že bolj družbeni kot biološki fenomen). Posledica tega je, da oseba pogosto preneha biti zaznana kot oseba, postane preprosto predmet spolne potrošnje, stvar.

Po drugi strani pa so tudi družbene vrednote podvržene številnim spremembam. Dinamični razvoj znanosti in tehnologije, rast blaginje so dali ljudem možnost množičnega vključevanja v vsa področja javnega življenja, pa naj bo to politika ali šport, umetnost ali izobraževanje. Po eni strani je ta trend skoraj vsakemu človeku omogočil, da se dotakne svetega, da vidi tisto, kar je na voljo le eliti. Po drugi strani pa je bil to razlog za nastanek pojavov, kot sta "povprečna" oseba in množica. Množična proizvodnja dobrin, tako nujnih kot za življenje popolnoma nepotrebnih, je družbo popeljala na novo pot razvoja – pot potrošnje. Nevarnost takšne poti je, da človeka kot osebo družba ne dojema, zdaj ga ocenjujejo po količini materialnih dobrin, ki si jih lahko privošči. Prav ta kazalnik postane eden ključnih, ko gre za socialni status posameznika. V prizadevanju za višji položaj v družbi je človek depersonaliziran, reduciran le na potrošnjo, ki jo od zunaj vsiljuje družbeno okolje. Dejansko je tempo razvoja družbe tako velik, da človek sploh nima časa razmišljati o tem, kaj potrebuje v življenju - namesto njega se odločijo ekonomisti in tržniki.

Množična kultura je prav tako ponovno ocenila duhovne vrednote človeka in posegla v notranji svet posameznika. Sedaj neposredno poskušajo iz duhovnega narediti predmet potrošnje, kar pravzaprav vodi v njegovo ponovno rojstvo v drugo shemo, ki ščiti človeka. Tako je na primer pravi pomen izobraževanja (predvsem visokega šolstva).

razvijanje sposobnosti ustvarjanja in ohranjanja, kolikor je to mogoče, prostora koncentracije, tj. prostor, v katerem so možna živa človeška stanja (dogodki misli, vesti itd.). Toda v sodobnih razmerah izobraževanje postopoma preneha opravljati to funkcijo. Izobrazba, ki je postala dostopna mnogim, je postala nekakšen transporter znanja, ki deluje kot blago. Vsaka oseba ima lahko nabor znanja, ki ga želi. Ljudje porabijo znanje, ki ga je mogoče kupiti kadarkoli in kjerkoli. V zvezi s tem E. Fromm pravilno ugotavlja: »Študenti, osredotočeni na »posedovanje«, poslušajo predavanja, zaznavajo besede, ujamejo logične povezave in splošni pomen; poskušajo narediti čim bolj podrobne zapiske, da si potem zapiske zapomnijo in opravijo izpit. Ne razmišljajo pa o vsebini, o svojem odnosu do te snovi, ne postane del lastnih misli dijaka.

Zaključek

Vedeti je treba, da človek ni nekaj danega in zagotovljenega, človek je hitrost

bolj proces kot rezultat. V tem procesu nenehnega postajanja človek potrebuje tisti končni (ontološki) temelj, ki mu daje možnost biti. Nesmiselno je iskati takšno podlago le v biološki ali družbeni sferi, to nujno pomeni prisotnost tistih duhovnih vrednot v človekovem življenju, ki človeku omogočajo, da ga ne uničijo. Toda prav te vrednote, ki jih mora podpirati prava kultura, se v sodobni družbi pogosto izkažejo za ograjene z najrazličnejšimi ideološkimi shemami. Zlasti današnja družba poskuša univerzalno uvesti ideologijo potrošnje, ki vpliva na vse sfere človekovega življenja. Človek v takšni situaciji zelo težko loči resnične vrednote, ki ustvarjajo človeka, od lažnih in pogosto uničujočih vrednot vseposedovanja, saj so slednje predstavljene kot nujne za življenje. Zato je človek danes v potencialni nevarnosti, da ga množična kultura zlomi in izgubi človečnost.

OPOMBE

1 Da bi to preverili, je dovolj, da se na primer sklicujete na ustrezen članek v Novi filozofski enciklopediji.

2 Za sociobiologijo glej na primer: .

3 Glej na primer: . Čeprav je E.K. Vagimov tu govori o treh razsežnostih človekovega bivanja - biološki, mentalni (ki jo istoveti z duhovnim) in socialni - pravzaprav postavlja enačaj med mentalno in družbeno. Osebnost je po njegovem mnenju rezultat socializacije.

4 Pregled možnih konceptualnih pristopov k problemu psihofiziološkega dualizma podaja K. Ludwig.

5 Delitev kulture na materialno in duhovno se zdi precej poljubna, saj vsak predmet, ki ga je ustvaril človek, nosi pečat notranjega sveta svojega ustvarjalca. Zato bomo v nadaljevanju uporabljali izraz "kultura", ob predpostavki, da govorimo o duhovnem vidiku kulture.

6 Primer delovanja takih shem navaja F.M. Dostojevski v Idiotu. Princ Myshkin med svojim prvim obiskom družine generala Epanchina pripoveduje o ženi po imenu Marie, ki jo je javno mnenje štelo za nevredno, ki je grešila. To drugim ni dovolilo, da bi videli njene potrebe in trpljenje - ideološka shema je blokirala mehanizem sočutja, ki ustvarja človeka. In le otroci, ki še niso tako globoko vpeti v družbene odnose, so relativno zlahka uspeli premagati vpliv ideologije v sebi in v nesrečnežu videti človeka. Za ostale, vključno s samo Marie, je bila priložnost videti to zaprta.

LITERATURA

1. Mamardashvili M.K. Esej o sodobni evropski filozofiji. SPb. : ABC; Azbuka-Atikus, 2012. 608 str.

2. HeideggerM. Biti in čas. Harkov: Folio, 2003. 503 str.

3. HeideggerM. Kaj je to - filozofija? // Vprašanja filozofije. 1993. št. 8. S. 113-123.

4. Konstantinov D.V. Človek in človeška razsežnost // Omsk Scientific Bulletin. 2010. št. 6 (92). strani 82-85.

5. Aleksejev I.S. Koncept komplementarnosti: zgodovinska in metodološka analiza. M.: Nauka, 1978. 276 str.

6. Nagel T. Kako je biti netopir? // The Philosophical Review. 1974 letnik 83, št. 4. Str. 435-450.

7. Berezhnoy N.M. Človek in njegove potrebe. M.: Forum, 2000. 159 str.

8. Heidegger M. Pismo o humanizmu // Problem človeka v zahodni filozofiji. M.: Napredek, 1988. S. 314-356.

9. Mamardashvili M.K. Uvod v filozofijo // Filozofska branja. SPb. : Azbuka-klassika, 2002. S. 7-170.

10. Nagel T. Kaj vse to pomeni? Zelo kratek uvod v filozofijo. N.Y. ; Oxford: Oxford University Press, 1987. 101 str.

11. Mamardashvili M. K. Predavanja o antični filozofiji. M.: Agraf, 1998. 320 str.

12. Gubin V.D. O resničnem in imaginarnem obstoju // Vsebina izobraževanja: ideje in izkušnje. M., 2001. S. 46-55. URL: http://agnuz.info/app/webroot/library/76/305/ (Dostopano 18. 8. 2014).

13. Mamardashvili M.K. Zavest in civilizacija // Kako razumem filozofijo. 2. izd., rev. in dodatno M.: Progress-Culture, 1992. S. 107-121.

14. Baeva L.V. Vrednote spreminjajočega se sveta: eksistencialna aksiologija zgodovine. Astrakhan: Založba ASU, 2004. 275 str. URL: http://aspu.ru/images/File/ilil/Bayeva_tzennosti_izmen_mira.pdf (datum dostopa: 14.09.2014).

15. Mamardashvili M. K. Kantove variacije. M.: Agraf, 2002. 320 str.

16. Konstantinov D.V. Distopije: prihodnost brez osebe // Bilten Tomske državne univerze. 2013. št. 366. S. 42-48.

17. Fromm E. Imeti ali biti? // Pozabljen jezik. Imeti ali biti? M.: ACT, 2009. S. 209-430.

18. Bugueva N.A. Človeška telesnost kot družbeno-kulturni pojav // Bilten Čeljabinske državne univerze. 2007. št. 16. S. 66-71.

19. Ortega y Gasset X. Upor množic. M.: AST, 2002. S. 11-207.

20. Gaidenko P.P. Geneza // Nova filozofska enciklopedija: v 4 zv.

21. Komarov M.S. Sociobiologija in problem človeka // Vprašanja filozofije. 1985. št. 4. S. 129-137.

22. Vagimov E.K. Človek kot filozofski problem // Izzivi modernosti in filozofije: gradivo okrogle mize ob dnevu

Unescova filozofija. Biškek, 2004, str. 57-68.

23. Ludwig K. Problem duha in telesa: pregled // The Blackwell Guide to the Philosophy of Mind. Oxford: Blackwell, 2003. Str. 1-46.

24. Kant I. Ideja univerzalne zgodovine v svetovnem civilnem načrtu // Zbrana dela: v 8 zv. M .: Choro, 1994. T. 8. S. 12-28.

Članek je predstavil znanstveni uredniški odbor "Filozofija, sociologija, politologija" 02. oktober 2014

AKSIOLOŠKI VIDIKI BIVANJA ČLOVEKA: ČLOVEKOUSTVARJALNE IN ČLOVEKOUNIČEVALNE VREDNOTE

Tomsk State University Journal, 2015, 390, str. 54-59. DOI 10.17223/15617793/390/10

Konstantinov Dmitrii V., Kholomeev Alexei G. Sibirska državna univerza za telesno kulturo in šport (Omsk, Ruska federacija). E-naslov: [e-pošta zaščitena]; [e-pošta zaščitena]; [e-pošta zaščitena] Ključne besede: bitje človeka; vrednote; osebnost; duhovna kultura; družba množične potrošnje; ideologija.

Razumevajoč vprašanje bivajočega kot vprašanje osnove, ki omogoča biti, avtorja obravnavata bitje človeka kot objektivno osnovo oziroma nujen pogoj človekove eksistence. Filozofi različnih miselnih smeri poskušajo najti takšno osnovo v bioloških, socialnih ali duhovnih vidikih človekovega življenja. Če človeka obravnavamo z biološkega vidika, je podobnost med človekom in živaljo vendarle veliko večja kot razlika. Poleg tega je očitno, da človekovega življenja ni mogoče zreducirati le na delovanje človeškega telesa, čeprav brez tega življenje ni mogoče. Po drugi strani pa družbeno okolje, v katerem posameznik obstaja, tudi nima odločilne vloge pri njegovem oblikovanju kot človeka v polnem pomenu besede. posledično je treba osnove, ki človeku omogočajo biti, iskati v duhovnem. Duhovno je nekaj samosvojega, v človeku se ne pojavi ne iz narave ne iz družbe. Duhovnemu je mogoče pripisati področja vesti, mišljenja, empatije, dobrega in drugih podobnih pojavov, ki igrajo vlogo vrednot, ki ustvarjajo človeka. Duhovno bitje človeka je neločljivo povezano z duhovno kulturo družbe. Artefakti (besedila) duhovne kulture naj bi najprej pomagali človeku, da se obdrži v duhovnem prostoru. Pri tem pa v empirični realnosti človek ne more biti vedno dober, pošten, pravičen itd. To bi bilo enakovredno transcendiranju človeka v nadčloveško (božansko) stanje. Človek pa je lahko zares živ le skozi težnjo po nadčloveškem. Osebnost se rodi v takšnem stremljenju. Osebnost je nekaj, kar človeka sili, da na lastni osnovi išče red v svojem življenju. Hkrati je duhovna kultura zelo ranljiva in dovzetna za vse spremembe, tudi negativne. Zlasti duhovno oblikovanje osebnosti je danes pod odločilnim vplivom množične kulture, ki temelji na ideologiji popolnega posedovanja. Če katerakoli ideologija zaseda ves prostor človekovega življenja, to življenje ne pušča prostora za vrednote, ki ustvarjajo človeka, ker so zakrite z ideološkimi shemami. Te sheme predstavijo človeku pripravljene vrednote, ki so podane kot edino pravo vodilo. Vlogo takšnega vodila danes pogosto igrajo vrednote družbe množične potrošnje. Prav ti so lahko za človeka uničujoči, saj ščitijo prave duhovne vrednote, ki ne morejo biti predmet posesti in potrošnje.

1. Mamardashvili M.K. Ocherk sovremennoy evropeyskoy filosofii. sv. Petersburg: Azbuka; Azbuka-Atikus

Publ., 2012. 608 str.

2. Heidegger M. Bytie i vremya. Kharkov: Folio Publ., 2003. 503 str.

3. Heidegger M. Kaj eto takoe - filozofija? . Voprosy filosofii, 1993, št. 8, str. 113-123.

4. Konstantinov D.V. človeški obstoj in človeška razsežnost. Omskiy nauchnyy vestnik - Omsk Scientific Bulletin, 2010, št. 6 (92), str. 82-85. (V

5. Aleksejev I.S. Kontseptsiya dopolnitel "nosti: istoriko-metodologicheskiy analiz. Moskva: Nauka Publ., 1978. 276 str.

6. Nagel T. Kako je biti netopir? The Philosophical Review, 1974, letn. 83, št. 4, str. 435-450.

7. Berezhnoy N.M. Chelovek i egopotrebnosti. Moskva: Forum Publ., 2000. 159 str.

8. Heidegger M. Pis "mo o gumanizme. V: Popova Yu.N. (ur.) Problema cheloveka v zapadnoy filosofii. Moskva: Progress Publ., 1988, str. 314-356.

9. Mamardashvili M.K. Filozofska branja. sv. Petersburg: Azbuka-klassika Publ., 2002, str. 7-170.

10. Nagel T. Kaj vse to pomeni? Zelo kratek uvod v filozofijo. N.Y.; Oxford: Oxford University Press, 1987. 101 str.

11. Mamardashvili M.K. Lektsiipo antichnoy philosofii. Moskva: Agraf Publ., 1998. 320 str.

12. Gubin V.D. O real "nom i mnimom sushchestvovanii. V: Soderzhanie obrazovaniya: idei i opyt. Moskva, 2001, str. 46-55. Dostopno na: http://agnuz.info/app/webroot/library/76/305/. ( Dostopano: 18. avgust 2014).

13. Mamardashvili M.K. Kakyaponimayufilosofiyu. 2. izdaja. Moskva: Progress-Kul "tura Publ., 1992, str. 107-121.

14. Baeva L.V. Tsennosti izmenyayushchegosya mira: eksistentsial"naya aksiologiya istorii. Astrakhan: ASU Publ., 2004. 275 str. Dostopno na: http://aspu.ru/images/File/ilil/Bayeva_tzennosti_izmen_mira.pdf. (Dostopano: 14. september 2014).

15. Mamardashvili M.K. Kantovske variacije. Moskva: Agraf Publ., 2002. 320 str.

16. Konstantinov D.V. Antiutopije: prihodnost brez človeka. Vestnik Tomskogo gosudarstvennogo universiteta - Tomsk State University Journal, 2013, št. 366, str. 42-48. (v ruščini).

17. Fromm E. Zabytyy yazyk. Havet" ali by"? . Moskva: AST Publ., 2009, str. 209-430.

18. Bugueva N.A. Človeško utelešenje kot sociokulturni fenomen. Vestnik Čeljabinske državne univerze, 2007, št. 16, str. 6671.

19. Ortega y Gasset J. Vosstanie maša. Moskva: AST Publ., 2002, str. 11-207.

20. Gaydenko P.P. Bytie. V: Novaya filosofskaya enciklopediya: v 4 t. . Moskva: Mysl" Publ., 2010. Vol. 1, str. 337-345.

21. Komarov M.S. Sociobiologija in problem človeka. Voprosy filosofii, 1985, št. 4, str. 129-137.

22. Vagimov E.K. Chelovek kot filozofska problematika. V: Vyzovy sovremennosti i filosofiya: materialy kruglogo stola, posvyashchennogo Dnyu filosofii YuNESKO. Biškek, 2004, str. 57-68.

23. Ludwig K. Problem duha in telesa: pregled. V: The Blackwell Guide to the Philosophy of Mind. Oxford: Blackwell, 2003, str. 1-46.

24. Kant I. Sobranie esej. V8t. . Moskva: Choro Publ., 1994. Zv. 8, str. 12-28.

Moralni vidik človeško bitje

A.N. Lukin

Problem razmerja med dobrim in zlim je eden najtežjih v filozofiji. Od njegove rešitve je odvisen tip svetovnega nazora posameznika in kulture kot celote. pri čemer, morala deluje kot generična razlika osebe - je oblika zavesti in praktičnega vedenja, ki temelji na spoštovanju drugih ljudi. Moralni vidik se lahko razlikujejo v kateri koli vrsti človeške dejavnosti - je ocena, kako bodo rezultati te dejavnosti prispevali ali ovirali dobro drugih in vsega človeštva. Dobro in zlo sta najbolj splošna pojma moralna zavest, kategorije etike, ki označujejo pozitivne in negativne moralne vrednote. Dobro - je nekaj koristnega, dobrega, kar prispeva k harmonizaciji medčloveških odnosov, razvoju ljudi, njihovemu doseganju duhovne in telesne popolnosti. Dobro vključuje premagovanje lastnih sebičnih teženj v korist drugih. Dobrota temelji na svobodi posameznika, ki izvaja dejanja, ki so zavestno povezana z najvišjimi vrednotami, z idealom. Žival, katere vedenje določajo prirojeni nagoni, se ne sooča s problemom moralne izbire. Genetski programi prispevajo k njegovemu preživetju.

V procesu moralne izbire človek povezuje svoj notranji svet, svojo subjektivnost z resničnim svetom. To je mogoče samo v aktu mišljenja. Z izbiro v korist dobrega ali zla se človek na določen način vključi v svet okoli sebe. In ker morala temelji na »avtonomiji človeški duh"(K. Marx) je človek svoboden v tej samoodločbi. Sam ustvarja svojo usodo.

Morala omogoča, da ljudje izhajajo iz sebe, iz svoje ločenosti, je impulz, ki človeka povezuje z večnim, celoto. Kaže se v mislih in dejanjih, v ekstazi enosti. Samo človek ima veliko sposobnost doživljanja moralnega čuta. Če ljudje ne bodo hranili kulture s svojim moralnim navdihom, bo ta usahnila in propadla.

Oblikovanja morale ni mogoče izvesti brez vere, brez težko opisljivega fenomena vesti – »klica« (M. Heidegger), ki je v meni in hkrati zunaj mene.

V zgodovini filozofije se ontološki status dobrega in zla razlaga na različne načine. V manihejstvu so ta načela istega reda in so v nenehnem boju. Po pogledih Avguština, V. Solovjova in mnogih drugih mislecev je načelo resničnega sveta božansko Dobro kot absolutna bit oziroma Bog. Potem je zlo posledica zmotnih ali zlobnih odločitev človeka, ki je svoboden pri svoji izbiri. Če je dobro absolutno v izpolnitvi popolnosti, potem je zlo vedno relativno. Tretjo različico korelacije teh načel najdemo pri L. Šestovu, N. Berdjajevu in drugih, ki so trdili, da nasprotje med dobrim in zlim posreduje nekaj drugega (Bog, "najvišja vrednota"). Potem je pri razjasnitvi narave dobrote zaman iskati njeno eksistencialno osnovo. Narava dobrega ni ontološka, ​​ampak aksiološka. Logika vrednotnega razmišljanja je lahko enaka za nekoga, ki je prepričan, da so osnovne vrednote človeku dane v razodetju, in za nekoga, ki verjame, da imajo vrednote »zemeljski« (socialni in antropološki) izvor.

V širšem smislu dobro pomeni, "prvič, predstavitev vrednosti, ki izraža pozitivno vrednost nečesa glede na določen standard, in drugič, ta standard sam." Merilo kot ideal postavlja kulturno izročilo, sodi na najvišjo raven hierarhije duhovnih vrednot. Če ideala dobrote ni, je nesmiselno iskati njeno manifestacijo v vedenju ljudi. Da bi ohranilo moralo kot eno svojih generičnih lastnosti, je človeštvo ideal dobrega tisočletja postavljalo onkraj meja spreminjajočega se sveta. Ko je dobil status transcendentne kvalitete, se je v kulturnem kozmosu povzpel do najvišje meje in se pojavil človeškemu umu v obliki integralne lastnosti Logosa (Parmenid), osrednje kategorije v svetu eidosa (Platon). , atribut Boga v judovstvu, krščanstvu in islamu itd. Nemogoče se je izogniti znižanju statusa dobrega, njegovemu premiku v spremenljiv končni svet naravnega človeškega bivanja. Toda ateistična tradicija je to morala storiti. Zgornja meja »razčarane kulture« (M. Weber) je nesorazmerno nižja od transcendentnega Absoluta. V skladu s tem bo dojemanje svetopisemskih zapovedi s strani ateista manj globoko kot s strani vernika. Ker bo kristjan obravnaval svete vrednote, ki pripadajo nespremenljivemu popoln svet. Prizadeva si za ta ideal veren človek. To je smisel njegovega obstoja. Približevanje božanski popolnosti je glavni cilj v hierarhiji življenjskih stremljenj. Za ateista bo ideal dobrote racionalno utemeljil njegov družbeni pomen, ukoreninjenost v kulturno tradicijo itd. Hkrati lastna moralna popolnost postane ne toliko cilj življenja kot potreben pogoj osebna socializacija, premagovanje izolacije, razklanosti in odtujenosti, doseganje medsebojnega razumevanja, moralne enakosti in človečnosti v odnosih med ljudmi. morala človekova zavest socializacija

Če dobro preneha biti na vrhu piramide človeške vrednote, takrat se odpre priložnost za vzpon zla. I. Kant trdi, da samoljubje, ki je prisotno v vsakem od nas, iz potencialnega resničnega zla postane šele, ko zavzame prevladujoče mesto v hierarhiji duhovnih vrednot in tam nadomesti moralni ideal. To je razvidno iz izjave nemškega misleca: »Človek (tudi najboljši) je jezen samo zato, ker popači vrstni red motivov, ko jih zazna v svojih maksimah: v njih zazna moralni zakon poleg samoljubja. Ko pa ugotovi, da eno ob drugem ne more obstajati, temveč mora biti podvrženo drugemu kot svojemu najvišjemu pogoju – vzgibe samoljubja in njegova nagnjenja postavi za pogoj za izpolnitev moralnega zakona, medtem ko je slednjega treba razumeti kot najvišji pogoj za zadovoljitev prvega v splošni maksimi samovolje in kot njegov edini motiv.

Če je v človeku možno presečišče naravnega in božanskega principa kot spodnje in zgornje meje bivanja, potem je to nemogoče glede na moralne meje. Visok status sredine tukaj ni dovoljen. Pred nami je dihotomija, ki je ni mogoče nadomestiti s trihotomijo (S. Bulgakov) ali monodualizmom (S. Frank). V dihotomiji je razkorak med poloma absoluten, saj je zlo togo in nedvoumno zoperstavljeno dobremu. Zgornja moralna meja je takšno idealno stanje človeka, ko so vse misli in dejanja človeka usmerjeni k množenju dobrote v svetu. Skladno s tem spodnja moralna meja predpostavlja namen človekove zavesti samo pomnožiti zlo in dejanja, ki ustrezajo temu cilju.

Z izrazom "meja" mislimo na določeno mejo, čez katero je prehod praktično nemogoč. Pravzaprav je tudi nemogoče doseči takšno stanje in v njem nenehno ostati. Vendar pa prisotnost moralnih meja nakazuje, da se človek moralno izboljšuje, izvaja moralni vzpon. V prizadevanju, da bi živel po vesti, si človek oblikuje moralni ideal, v skladu s katerim se preoblikuje. Toda to je dolg proces, med katerim je človek v stanju »vmes« (M. Buber).

Zlo je ustvaril človek in je obstajalo vso človeško zgodovino. Zato je naravni pojav družbenega življenja. A vseeno, kaj pomeni prisotnost spodnje moralne meje človeške eksistence? Navsezadnje je to pravzaprav opravičilo za obstoj v svetu nebrzdanih strasti, skrajnega hedonizma, sebičnosti, zla v najčistejši obliki. Izkazalo se je, da bi moralo žarečo višino dobrega pobotati zevajoče brezno zla, ker »je neutemeljeno in brezplodno odločati o vprašanju zla, brez pravega zla v izkustvu«. Če pa se poruši spodnja moralna meja kulture, potem zgornje meje ne bo. Oseba se mora odriniti od spodnje meje, da lahko hiti navzgor. Ali se je treba najprej nasititi nizkotnih čustev, strasti, užitkov, da bi na tem ozadju v celoti izkusili vse prednosti vrlin? Ali potem ne izhaja, da bi morali biti do neke mere hvaležni fašistom, teroristom in drugim silam zla, ki posredno prispevajo k ohranjanju usmiljenja, sočutja, empatije?

Problem smotrnosti ohranjanja zla kot nujne spodnje meje človekovega obstoja je ves čas skrbel filozofe. AT versko izročilo ta problem je zmanjšan na teodicejo (GW Leibniz) - željo po uskladitvi ideje o "dobrem" in "pravičnem" božanskem nadzoru sveta s prisotnostjo svetovnega zla. Najpreprostejša oblika teodiceje je pokazatelj, da bo pravica vzpostavljena zunaj zemeljskega sveta. Vsakdo bo dobil, kar si zasluži, pa naj bo to vzročno-posledična povezava med zaslugami in slabimi dejanji prejšnjega življenja ter okoliščinami poznejšega rojstva v brahminizmu in budizmu ali maščevanje onkraj groba v krščanstvu in islamu. Druga oblika teodiceje je pokazatelj, da svoboda angelov in ljudi, ki jih je ustvaril Bog, v svoji polnosti vključuje možnost izbire v korist zla. Potem Bog ni odgovoren za zlo, ki so ga ustvarili angeli in ljudje. Tretja oblika teodiceje (Plotin, G. Leibniz) izhaja iz dejstva, da posamezne pomanjkljivosti vesolja, ki jih načrtuje Bog, povečujejo popolnost celote.

Zlo je v ateistični tradiciji lahko predstavljeno kot rudiment, podedovan iz živalske preteklosti, kot nekaj biološkega značaja, zakoreninjeno v globinah človeške psihe, usmerjeno v zagotavljanje samoohranitve, v zmago v ostri konkurenci naravne selekcije. Zlo je treba premagati, da bi zagotovili obstoj kolektivne enotnosti. Za boj proti zlu se lahko družba poosebi v obliki Boga ali ideologije (E. Durkheim).

Poseben vidik obravnavanega problema je vprašanje smotrnosti osebnih slabosti za njihovo premagovanje v procesu moralnega vzpona. Verjetno ni potrebe in zato tudi ne utemeljitve zla kot antipoda dobrega v individualni praksi posameznika, saj se z njim človek lahko notranje sreča in premaga z zatekanjem k umetniškim mojstrovinam in izkušnjam človeške zgodovine. V procesu inkulturacije si človek prisvaja izkušnje velikih prednikov, obvlada meje kulture in postane pripravljen na bivanje, usmerjen v zgornjo mejo morale. Izkazalo se je, da ob ustrezni vzgoji in treningu posameznika v lastni duhovni praksi ni treba identificirati z zlom, da bi ga premagali.

Pomembno je, da zlo in dobro ne obstajata sama po sebi. V okoliški naravi, zunaj človeškega sveta, ni ne enega ne drugega. Nevihte ali naliva je torej nemogoče imenovati dobro ali zlo. Podobno ni moralnega vidika v vedenju živali, ki je posledica prirojenih nagonov. A prav »človekov dušno-duhovni svet – to je pravo nahajališče dobrega in zla«. Da kultura ne izgubi svoje hierarhije in neuravnoteženosti, morajo njeni nosilci imeti ne toliko zunanje kot notranje izkušnje boja proti zlu na strani dobrega. Te neprecenljive izkušnje lahko pridobimo v procesu inkulturacije, s spoznavanjem kulturne dediščine. Če sprejmemo to tezo, potem bi morali umetnosti, medijem, celotnemu izobraževalnemu sistemu priznati najvišjo odgovornost za zagotavljanje možnosti človekovega bivanja v družbi, ne da bi zdrsnil na najnižjo moralno mejo človekovega obstoja. Hkrati mora biti človek pripravljen, če je potrebno, upreti se zlu, ki izvira iz drugih ljudi. O njegovem zatiranju lahko in moramo govoriti. Ruski misleci (I. Iljin, N. Berdjajev, P. Sorokin, S. Frank in drugi) najdejo opravičilo za togost in doslednost v boju proti zlu prav v hierarhiji duhovne kulture, saj »dobro in zlo nista enakovredna in niso enaki v svojih živih nosilcih in služabnikih.Moralna ureditev je zgrajena samo na hierarhiji duhovnih vrednot (kot pravzaprav vsaka druga družbena ureditev).Iz teh moralnih pozicij I. Ilyin kritizira L. Tolstoja za njegovo idejo »ne upirati se zlu z nasiljem.« ki ustavi zlobnost, »posiljevalec« je lahko samo iz slepote ali iz hinavščine; »enakopravno« obsoditi usmrtitev hudobneža in umor pravičnega mučenika je mogoče le iz hinavščine ali slepote. Samo za hinavca ali slepca sta Jurij Zmagonosec in zmaj, ki sta ga zaklala; le hinavec ali slepec lahko ob pogledu na ta podvig "ohranja nevtralnost" in se obrača na "človečnost", se varuje in čaka.

V prisotnosti zgornje moralne meje, ukoreninjene v transcendentnem, posameznika vodi pripravljen moralni ideal, ki je absolutno svete narave. V sekularni morali status moralnega ideala ni podprt z avtoriteto Absoluta. Posledično je bolj podvržena spreminjanju, nakazuje možnost drugačne interpretacije, primerjave z drugimi in je lahko celo subjektivno pomembnejša vrednota.

Problem soočenja dobrega in zla je prisoten v vsaki kulturni tradiciji, v vsakem družbenem sistemu, v vseh zgodovinskih obdobjih. Umetnost, filozofija, religija in druge oblike družbene zavesti jo imajo za eno osrednjih. Zaradi tega domnevamo, da dobro in zlo nista naključna spremljevalca človeškega obstoja. Nato je treba postaviti vprašanje razumevanja funkcij moralnih meja človeškega obstoja.

Dobro, dojeto kot najvišja in absolutna vrednota v kulturi, je veljalo za atribut večnega, nespremenljivega Logosa, transcendence. To je ideal reda, pravičnosti, stabilnosti. Subjekt, ki stremi k idealu dobrega, se podreja skupnim ciljem, usklajuje svoje delovanje z drugimi elementi družbe in postane izjemno funkcionalen. Toda če se vsi ljudje strogo držijo moralnih zapovedi, potem bomo sčasoma dobili stacionarni sistem, v katerem ne bo prišlo do nobenih sprememb. To ni več postajanje, ampak dokončno dokončanje. Predstavniki sinergetike tak sistem imenujejo evolucijska slepa ulica.

Zlo kot antipod dobrega je skrajna manifestacija sebičnosti v človeku, ignoriranje skupnih ciljev, odvzemanje ljudem pravice do srečnega in dostojnega življenja, uničevanje reda, pravičnosti, povzročanje trpljenja drugim.. To je vir naraščajoče entropije, kaosa znotraj sistema. Posameznik, ki ga vodijo zle misli, zavoljo sebičnih ciljev postavlja pod vprašaj možnost razvoja podobnih bitij in ogroža samo družbeno življenje. Oseba, ki je v oblasti zla, je disfunkcionalna v odnosu do družbe. V tem primeru se bo družbeni sistem, ko se bo približal spodnji moralni meji, z moralno degradacijo množic, zagotovo samouničil. Zlo nima sposobnosti ustvarjanja. S seboj prinaša uničenje.

V objektivni realnosti ni družbe, zgrajene samo na moralnih načelih, tako kot ne more biti družbe brez morale. Vsak družbeni sistem vsebuje določeno mero morale, vendar se v njem nenehno pojavljajo nosilci nemoralnih vrednot. Zato lahko družbo obravnavamo kot kompleksno organiziran disipativni sistem, ki vsebuje mero reda in lokaliziranega kaosa. V isti dobi, v isti družbi sobivajo največji asketi in nosilci zla. Boj proti disfunkcionalnim elementom, nenehno premikanje entropije izven meja družbe je večni vir razvoj skupnosti. V tem primeru je ideja o doseganju popolne pravičnosti simulaker, tisti vrednostni cilj, brez katerega je razvoj nemogoč, vendar je ta cilj popolnoma nedosegljiv. In če bi se to uresničilo, bi to pomenilo le pojav stacionarnega sistema, "konec zgodovine". Tudi v religioznih besedilih visokega reda so takšni idealni tipi predstavljeni le kot božji projekt, ki se lahko uresniči šele po apokalipsi, po »koncu« tega sveta.

Posameznik mora imeti hierarhični sistem duhovnih vrednot, šele po tem lahko govorimo o njegovi moralni izbiri. Brez oblikovanih moralnih omejitev ni izbire. A če je spodnjo mejo mogoče zlahka obvladati pod vplivom nezavednih gonov, potem je zgornja meja kompleksen konstrukt kulture, rezultat duhovnega vzpona mnogih generacij ljudi. Zgornjo mejo človek osvoji šele v določenem kulturnem okolju v procesu dolgotrajne namenske vzgoje. Prenos moralnih izkušenj na novo generacijo državljanov je funkcionalna dolžnost zdrava družba, pogoj za ohranitev njegove stabilnosti in nadaljnji razvoj. Kot je zapisal S. Frank, je »upoštevanje božjih zapovedi težka naloga, ki zahteva od človeka pogum in vztrajnost, ki nam razkriva novi svet- sfera duhovnih temeljev življenja.

Povsem očitno je, da so vse reforme smiselne le, če temeljijo na trdnih temeljih duhovnih izročil. Hkrati je pomembno razumeti, katerih elementov v duhovni kulturi v nobenem primeru ne bi smeli umakniti.

Nemogoče je porušiti najvišjo moralno mejo kulture, ne da bi resno ogrozili celoten družbeni sistem.

Tako so si moralne meje kulture ostro nasprotne. Četudi je zlo večni spremljevalec človeštva, je boj proti njemu pogoj za uspešno delovanje družbe. Boj proti zlu se lahko izvaja le, če se oblikuje zgornja meja moralne kulture in se ohranja njen visok status. Posameznik si mora prisvojiti hierarhijo duhovnih vrednot v procesu svoje socializacije in inkulturacije. V moralnem življenju osebe ne more biti visokega statusa sredine. Človek naj si prizadeva, da bi se povzpel čim višje do zgornje meje morale. Razlika med dobrim in zlim mora ostati absolutna. Izkoreninjenje zla v človeškem obstoju je večni cilj. Je simulaker (to pomeni, da ga ni mogoče končno doseči). Toda sam proces njenega izvajanja je pogoj za uspešno delovanje družbenega sistema. Namera zavesti množic po zmagi dobrega in premaganju zla tvori novo družbeno realnost, če ne v idealni nedosegljivi različici, pač pa v obliki, ki lahko zagotovi relativno stabilnost družbe.

Literatura

• 1. Filozofski enciklopedični slovar. M.: Gardariki, 2004. S. 244.
• 2. Kant, I. Religija v mejah zgolj razuma. SPb. : Ed. V IN. Jakovenko, 1908. S. 35-36.
• 3. Ilyin, I.A. Pot do jasnosti. M.: Respublika, 1993. S. 7.

Začetki znanosti so se pojavili v stari Kitajski in stari Indiji. Skoraj vse naravoslovne vede so izšle iz mitologije. Preden se je rodila astronomija, je obstajala astrologija, katere predmet proučevanja je bil položaj zvezd. Starodavni astrologi so pobožanstvovali planete in nebesna telesa. Že v času babilonske astrologije so odkrili nekatere vzorce v gibanju zvezd, ki so kasneje vstopili v astronomijo.

Vsega praktičnega znanja ni mogoče imenovati znanost. Magija, čarovništvo - niz idej in obredov, ki temeljijo na veri v možnost nadnaravnega vplivanja na ljudi, predmete in pojave okoliškega sveta. Celoten sistem magije ni sestavljen samo iz pozitivnih pravil. Pove ne le, kaj storiti, ampak tudi česa ne. Celota pozitivnih receptov je čarovništvo, celota negativnih receptov je tabu. Divjak je prepričan, da če bo naredil to in tako in v skladu z enim od teh zakonov, bodo neizogibne posledice. Magija daje osebi nabor že pripravljenih obrednih dejanj in standardnih prepričanj, formaliziranih z določeno praktično in miselno tehniko.

Prava znanost, tudi v svojih rudimentarnih oblikah, v katerih najde svoj izraz v primitivnem znanju primitivni ljudje, temelji na vsakdanji in univerzalni izkušnji človekovega življenja, na tistih zmagah, ki jih človek izbojuje nad naravo v boju za svoj obstoj in varnost, na opazovanju, katerega rezultati so racionalizirani. Magija pa temelji na specifičnem doživljanju posebnih čustvenih stanj, v katerih človek ne opazuje narave, ampak samega sebe, v katerih resnice ne dojame razum, ampak se razkrije v igri občutkov, ki človeka objemajo. . Znanost stoji na prepričanju univerzalne veljavnosti izkušenj, praktičnega truda in razuma; magija pa temelji na prepričanju, da se človeško upanje morda ne uresniči, želja se ne uresniči.

V teoriji znanja je osrednje mesto namenjeno logiki, v teoriji magije - združevanju idej pod vplivom želja. Študije kažejo, da racionalno in magično znanje pripada različnim kulturnim tradicijam, različnim družbenim razmeram in vrstam dejavnosti, te razlike pa so jasno prepoznavali ljudje primitivnih družb. Racionalno znanje ni dostopno neposvečenim, magično znanje je vključeno v področje svetega, obvladovanje le-tega zahteva iniciacijo v skrivnosti obreda in izpolnitev tabujev.

Kakšni so kulturni in zgodovinski temelji procesov, ki brišejo metodološke razlike med znanostjo in psevdoznanostjo ter jemljejo znanstveni in tehnološki napredek njegov kulturni pomen? Tu se lahko v kriznih razmerah pokažejo obrisi takšne kulture, v kateri objektivnost in racionalnost sploh nista tvoritveni prvini.

Lahko znanost brez psevdoznanosti? Mnenja so različna. Nekateri menijo, da tako kot rože rastejo iz smeti, tako se resnica rodi iz kvazi-pristnih mnenj. Brez naivne zdrave pameti, ki je lastna filozofski množični ustvarjalnosti, se ne rodita niti Hegel niti Heidegger. Obstaja pa še en argument. Če je mogoče potegniti ločnico med znanostjo in psevdoznanostjo, zakaj potem potrebujemo rdeče slanike, lažne tunike, opeharjene psevdoznanstvenike? Treba je jasno opredeliti tiste kriterije, ki so lastni znanosti in znanstvenim spoznanjem. B. I. Pruzhinin piše, da »situacijska pripravljenost uma, da prestopi lastne meje, v moderni evropski kulturi aktualizira popolnoma drugačne kulturne in družbene strukture od tistih, ki so nekoč rodile znanost in ki so naredile in delajo znanstveni um nujen za človeka te kulture«.

BI Pruzhinin ne deluje kot preganjalec psevdoznanosti. Poskuša razumeti njene epistemološke temelje in celo postavlja vprašanje, kakšna je lahko kultura, v kateri znanost in psevdoznanost postaneta neločljivi. Spomnimo se navdušenja nad stališčem P. Feyerabenda, ki je do neke mere osupnil filozofsko srenjo, češ da nasprotje med astrologijo in ugledno znanostjo temelji na več kot dvomljivih epistemoloških temeljih. Toda kako določiti pravo mejo med njimi? Samoizločitev filozofije iz polja oblikovanja metodološke zavesti znanosti se spremeni v brisanje predmetnih meja med filozofijo znanosti, družbeno zgodovino znanosti, socialna psihologija, kognitivna sociologija znanosti itd. Postpozitivistično usmerjene študije znanosti izgubljajo status filozofske in metodološke zavesti znanosti kot kulturnega fenomena.

Znanje, v bistvu, tj. prav kot znanje je odraz objektivne, od znanja neodvisne realnosti. Medtem pa se danes v znanstvenih študijah fenomena znanja (psiholoških, kognitivnih in celo posebnih metodoloških) pogosto uporabljajo koncepti, kot so "implicitno znanje", "nezavedno znanje". Govorimo o delovanju vednosti ali celo zunaj refleksije, t.j. zunaj zavestnega razlikovanja med znanjem in realnostjo ali v kontekstu oslabljenih variant refleksivne zavesti tega razlikovanja.

Jasno je, da pot do znanja ni neposredna, avtomatsko postavljena, ki se zlahka prilega očitnim vzročno-posledičnim razmerjem. Vsako znanje pomeni "obrobje" bolj ali manj eksplicitnih in implicitnih, bolj ali manj zavednih ali na splošno nezavednih predpostavk, predpostavk, gotovosti. Toda na tej podlagi ne bi smeli oslabiti bistvenih značilnosti znanja.

Znanost se ni rodila naenkrat. Začetki znanosti so se pojavili v stari Kitajski in Indiji. Skoraj vse naravoslovne vede so, kot smo že omenili, prešle skozi mitološko stopnjo. Z idejo o splošnih zakonitostih v naravi se srečamo že v babilonski astrologiji, ki je odkrila številne zakonitosti v gibanju nebesnih teles. Matematični jezik je bil v njem združen s povsem mitološkimi koncepti.

Po E. Cassirerju je znanost zadnji korak v duševnem razvoju človeka; lahko ga imenujemo najvišji in najbolj specifični dosežek človeške kulture. Ta najnovejši in najbolj izpopolnjen izdelek se je lahko pojavil le pod posebnimi pogoji.

Tudi sam koncept znanosti v tem specifičnem smislu, ugotavlja Cassirer, obstaja šele od časov velikih starogrških mislecev – pitagorejcev in atomistov, Platona in Aristotela. Toda tudi ta koncept je v naslednjih stoletjih postal nejasen in pozabljen. V renesansi so ga ponovno odkrili in mu povrnili njegove pravice. In po tem novem odkritju se je zmaga znanosti zdela bolj popolna in gotova. Nobene druge moči sodobni svet ne more, ugotavlja Cassirer, primerjati z močjo znanstvene misli. In še naprej ostaja zadnje poglavje v zgodovini človeštva in najpomembnejši predmet človeške filozofije. Vidiki obstoja znanosti so generiranje novega znanja, družbena institucija, posebna sfera kulture.