V dobi antike je človek veljal za bitje. Knjiga: Problem človeka v antični filozofiji
1. Antična kultura. Človek antike.
Antika
Starodavna kultura Sredozemlja velja za eno najpomembnejših stvaritev človeštva. Omejen s prostorom (predvsem obale in otoki Egejskega in Jonskega morja) in časom (od 2. tisočletja pr. n. št. do prvih stoletij krščanstva), starodavna kultura razširil obseg zgodovinskega bivanja in se upravičeno razglasil za univerzalni pomen arhitekture in kiparstva, epske poezije in dramaturgije, naravoslovja in filozofsko znanje.
Starogrška in rimska civilizacija sta zasedli ozemlja, ki se nahajata geografsko blizu druga drugi, sta obstajali skoraj istočasno, zato ni presenetljivo, da sta tesno povezani. Obe civilizaciji sta imeli različni kulturi, ki sta se razvili v medsebojnem delovanju.
Antika je svetu razkrila različne oblike organizacije človeške skupnosti - politične in družbene. Demokracija se je rodila v Antična grčija, ki odpira ogromne humanistične možnosti za svobodno izražanje volje polnopravnih državljanov, kombinacijo svobode in organiziranega političnega delovanja. Rim je dal zglede ustaljene republikanske ureditve življenja in vladanja, nato pa še imperij – ne samo kot država, ampak kot posebna oblika sobivanja mnogih ljudstev s posebno vlogo centralne oblasti, kot državna »pomiritev« mnogih plemen, jezikov, ver in dežel. Rim je svetu razkril najpomembnejšo vlogo prava in urejanja vseh vrst medčloveških odnosov in pokazal, da brez popolnega prava ne more biti normalno obstoječe družbe, da mora pravo zagotavljati pravice državljana in človeka ter naloga države je, da nadzoruje spoštovanje zakonodaje.
Antika je naslednjim obdobjem zapustila maksimo "človek je merilo vseh stvari" in pokazala, kakšne višine lahko doseže svobodna oseba v umetnosti, znanju, politiki, gradnji države in končno v najpomembnejšem - v samospoznanju in sebi. -izboljšava. Čudoviti grški kipi so postali standard lepote Človeško telo, grška filozofija je zgled lepote človeškega razmišljanja, najboljša dejanja rimskih junakov pa zgled lepote državne službe in državne izgradnje.
V starodavnem svetu je bil storjen velik poskus združitve Zahoda in Vzhoda z eno samo civilizacijo, da bi presegli neenotnost ljudstev in tradicij v veliki kulturni sintezi, ki je razkrila, kako plodna je bila interakcija in prepletanje kultur. Eden od rezultatov te sinteze je bil pojav krščanstva, ki se je rodilo kot religija majhna skupnost na obrobju rimskega sveta in se postopoma spremenila v svetovna religija.
Umetnost
Občutje človeka kot svobodnega državljana (»političnega bitja«), kakršnega v zgodovini še ni bilo, se je odrazilo v umetniški kulturi, umetnosti in privedlo do njihovega izjemnega vzpona in razcveta. Dosežki starih Grkov in Rimljanov so tako veličastni, da je celotna zgodovina svetovne umetnosti nepredstavljiva brez starodavnih zapletov, grške in rimske mitologije, starodavnih kanonov in vzorcev.
Antično umetnost (5.-4. stoletje pr. n. št.) upravičeno imenujemo klasična, saj je bila vzor pri utelešenju popolne lepote, kjer se vrlina duše, moč uma popolnoma zlije z lepoto telesa. To bi bilo mogoče najpopolneje prenesti v kiparstvu. Plutarh je opozoril na pomen kiparstva v življenju Grkov in opozoril, da je v Atenah več kipov kot živih ljudi.
Grška plastika je svojo popolnost dosegla v delu velikega Fidija, ki je ustvaril številne čudovite stvaritve, med katerimi je izstopal znameniti kip olimpskega Zevsa, izdelan iz slonovine in zlata. Veličasten 14-metrski kip mogočnega boga, ki sedi na prestolu, je bil utelešenje modrosti in človekoljubja. Bila je uvrščena med sedem "svetovnih čudes" in je znana le iz opisov in podob na starodavnih kovancih.
Med drugimi kiparji, ki so poveličevali starodavno umetnost, je treba omeniti: Praksitela, ki je prvi v zgodovini upodobil Afrodito kot golo lepo žensko (Afrodita iz Knida); Lizip, ki je zanamcem zapustil čudovit portret Aleksandra Velikega (ohranjen tudi v rimski kopiji); Leochar, avtor legendarnega Apolona Belvedere.
Arhitektura
Skupaj s kiparstvom je svoj vrhunec dosegla starodavna arhitektura, katere številni spomeniki so na srečo preživeli do danes. Veliki Partenon, ruševine Kolizeja še danes navdušujejo s svojo lepoto in veličino.
Prevladujoče načelo smotrnosti, jasnost in pogum inženirskega razmišljanja so omogočili zadovoljitev tako vsakdanjih potreb velikega prebivalstva kot prefinjenega estetskega okusa aristokratov (njihove vile s parki in palače so bile bajno drage). Etruščanske tradicije v arhitekturi in izum betona so Rimljanom omogočili prehod od preprostih stropov s tramovi do lokov, obokov in kupol.
Rimljani so se v zgodovino zapisali kot izjemni gradbeniki. Postavili so monumentalne strukture, katerih ruševine so še vedno neverjetne. Sem spadajo amfiteatri, cirkusi, stadioni, kopališča (javna kopališča), palače cesarjev in plemstva. V Rimu so gradili stanovanjske zgradbe - insule - 3-6, včasih pa 8 nadstropij.
Rimski templji s pravokotno obliko in portiki so bili podobni grškim, vendar so bili za razliko od slednjih postavljeni na visokih ploščadih s stopnicami (podiji). V rimski tempeljski arhitekturi je bil uporabljen tip rotunde, to je okroglega templja. To je bil eden od starodavni templji- Vestin tempelj Najpomembnejši dosežek rimske gradbene tehnologije je bil tempelj vseh bogov - Panteon v Rimu. Kupola Panteona s premerom 43 m je veljala za največjo na svetu.
Nedvomno je najbolj veličastna rimska stavba stavba amfiteatra - Koloseja, ki je bila elipsa z obsegom 524 m. Stena Kolizeja je bila visoka 50 m in je bila sestavljena iz treh stopenj.
Tudi v II stoletju. pr. n. št e. Rimski gradbeniki so izumili beton, kar je prispevalo k širjenju obokano obokanih konstrukcij, ki so postale značilen element rimske arhitekture, kot so slavoloki - spomeniki vojaške in cesarske slave. Številni loki - arkade so bili uporabljeni pri gradnji večnadstropnih kamnitih mostov, znotraj katerih so bile cevi za oskrbo mesta z vodo. Z betonom so zgradili temelje Kolizeja (1. stoletje) z globino 5 m, iz betona so zgradili utrdbe, mostove, akvadukte, pristaniške pomole in ceste.
Gledališče
Med različnimi zabavami, ki so bile tako priljubljene v antiki, je gledališče zasedlo posebno pomembno mesto v življenju starih Grkov in Rimljanov - opravljalo je različne funkcije, vključno z moralno-etično, izobraževalno, humanistično. Atene v 5. stoletju pr. n. št e., ki je postalo središče literarne, pesniške ustvarjalnosti, razcvetela tragedija in komedija . Tragedija - neposreden prevod "pesmi koz" - izhaja iz zborovske pesmi, ki jo pojejo satiri, oblečeni v kozje kože in prikazujejo stalne spremljevalce boga vina Dioniza. Uradna oblika ustvarjalnosti je postala, ko so v Atenah odobrili državni praznik velikega Dioniza.
Najbolj priljubljene so bile tragedije treh največjih atenskih dramatikov: Ajshila, Sofokla in Evripida. Vsak od njih je na svoj način reševal probleme dobrega in zla, usode in maščevanja, veselja in sočutja. Aristotel v "Poetiki", ki definira tragedijo, pravi, da "prečisti takšne strasti s sočutjem in strahom", povzroči katarzo (očiščenje).
Razcvet drugega žanra - komedije je povezan z imenom Aristotel. Zapleti za komedije so bili vzeti iz tedanjega političnega življenja Aten, za razliko od tragedij, katerih zapleti so temeljili na mitološki preteklosti. Umetniške podobe, ki so jih ustvarili znani dramatiki, se odlikujejo po globini psiholoških značilnosti in že stoletja navdušujejo številne generacije gledalcev. Prometej, Ojdip, Medeja, Fedra poosebljajo legendarno preteklost starih vek.
Literatura
Razvoj je tesno povezan z antičnim gledališčem starodavna literatura ki je zraslo iz ljudskega izročila, iz junaških legend o preteklosti. obdobje pisanja starogrška literatura se začne s pesmimi Homerja in nadaljuje v didaktičnem epu Hesioda ("Teogonija", "Dela in dnevi"). Eden najboljših rimskih lirikov je bil Katul, ki je slavni lepotici Klodiji posvetil številne ljubezenske pesmi. Vendar je bila "zlata doba" za rimsko poezijo vladavina Oktavijana Avgusta (27 pr. n. št. - 14 n. št.). V »Avgustovi dobi« so živeli in ustvarjali trije najbolj znani rimski pesniki: Vergilij, Horacij, Ovidije. Vergilijeva nedokončana Eneida je slavila veličino Rima, rimskega duha. Horace je zelo cenil imenovanje pesnika, kar se je izrazilo v njegovem slavnem "Spomeniku", ki so ga posnemali številni pesniki, vključno z A. S. Puškinom. Nedvomni vrh rimske ljubezenske lirike je Ovidijevo delo, ki je bilo utelešeno v tako znanih delih, kot so pesmi "Metamorfoze", "Znanost ljubezni" itd.
Neronov učitelj, slavni filozof Seneca, je pomembno prispeval k razvoju tragičnega žanra. Prav to starodavno tragedijo so si dramatiki novega veka izbrali za vzor. Tragedije Seneke so napisane v duhu "novega sloga": razvlečeni patetični monologi, okorne metafore in primerjave so namenjene bolj bralcu kot gledalcu.
Najbolj presenetljiv izraz starodavnega agona so bile slavne olimpijske igre. , ki jih je Grčija dala svetu. Začetki prvih olimpijad se izgubijo v antiki, a leta 776 pr. e. Ime zmagovalca v teku je bilo najprej napisano na marmorni plošči, to leto pa velja za začetek zgodovinskega obdobja olimpijskih iger. Kraj olimpijskih praznovanj je bil sveti gaj Altis. Kraj je bil izbran zelo dobro. Vse zgradbe, tako zgodnje kot poznejše - templji, zakladnice, stadion, hipodrom, so bile postavljene v ravni dolini, obkroženi z mehkimi griči, pokritimi z gostim zelenjem. Narava v Olimpiji je tako rekoč prežeta z duhom miru in blaginje, ki se je uveljavil v času olimpijskih iger. V svetem gaju se je taborilo na tisoče gledalcev. Toda sem niso prišli le zaradi tekmovanj, tukaj so se sklepali trgovski posli, pesniki, govorniki in znanstveniki so govorili občinstvu s svojimi novimi govori in deli, umetniki in kiparji so prisotnim predstavljali svoje slike in kipe. Država je imela tukaj pravico objavljati nove zakone, pogodbe in druge pomembne dokumente. Enkrat na štiri leta so priredili praznik, kakršnega antika ni poznala - praznik duhovne komunikacije med najboljšimi umi in najbriljantnejšimi talenti Grčije.
2. Oblikovanje ukrajinske kulture.
Vpliv sosednjih kultur na kulturo Ukrajine
Kulturni prostor Ukrajine je že od antičnih časov čutil vpliv sosednjih preddržavnih in državnih integracij. slovanske dežele so bili izpostavljeni stalnim napadom nomadskih plemen: Avarov, Pečenegov, Hazarov, Polovcev. V XII stoletju so različna plemena padla v odvisnost od Kijevske Rusije. V komunikaciji s Slovani so bili podvrženi medsebojnim kulturnim vplivom, pogosto so se asimilirali z lokalnim prebivalstvom.
V IX-X stoletjih. pomemben je bil vpliv Bizanca in držav "bizantinskega kroga". Že starodavne kronike, kronike in drugi viri pričajo o dinastičnih in duhovnih stikih Kijevske Rusije in njenih sosednjih evropskih držav. Zlitje bizantinske in zahodne tradicije s kijevsko kulturno dediščino je postalo osnova za oblikovanje neke vrste ukrajinske kulturne identitete.
Kijevsko državo so v 13. stoletju ogrožali mongolsko-tatarski osvajalci (od 1239), nemški križarski vitezi, ki so 1237 z združitvijo livonskega in tevtonskega reda oblikovali močno državo, Madžarska, ki si je od 1205 začasno podredila ukrajinsko dežele v svojo oblast, zlasti Zakarpatje; v obdobju od 14. do začetka 17. stoletja se je začela kolonizacija litovske države, ki je zavzela Volyn, od leta 1362 Kijev, Pereyaslav, Podolsk, Chernihiv-Seversk, Poljsko, ki je razširila svoj vpliv na Galicijo in zahodno Volinija, Moldavija, ki je svoje oči usmerila v Severno Bukovino in Podonavje, Krimski kanat (območje vpliva - Severno Črno morje in Azovsko morje), Turški imperij.
V 16. stoletju se je proces medsebojnega obogatitve ukrajinske kulture z njeno prevladujočo cirilsko in metodsko tradicijo nadaljeval s kulturnimi dosežki katoliškega sveta srednje in Zahodna Evropa. Prav na ukrajinskih deželah je prišlo do sinteze dveh kulturnih tradicij, posledica česar je bilo oblikovanje novega skupnega tipa kulture za narode srednje in vzhodne Evrope.
Od druge polovice 17. stoletja je imela ruska država glavni vpliv na razvoj kulture Ukrajine.Leta 1653 je car Aleksej Mihajlovič sklical Zemski sobor, ki je sklenil, da v imenu pravoslavne vere in svetega božjo cerkev, naj car vzame Ukrajince »pod svojo visoko roko« .
Velikoruski in ukrajinski, dve največji sorti med slovanskimi plemeni. zgodovinsko usodo več kot enkrat združila in v prvih stoletjih njihovega zgodovinskega življenja je bila vloga arhitekta, ki se je izkazal v kulturnem in političnem življenju, pomembnejša v Vzhodna Evropa element je igrala ukrajinska narodnost, vendar je njihova pripadnost enemu etničnemu konzorciju nesporna
Vpliv predkrščanske in krščanske kulture v Kijevski Rusiji
zgodovinska veda priča: v Kijevski Rusiji se je že dolgo pred sprejetjem krščanstva razvila visoka, izvirna kultura. Nobenega dvoma ni, da so bili stoletje pred splošnim uradnim krstom Rusije, leta 988, v Kijevu kristjani ruskega in varjaškega porekla, na Podolu, »nad Ručajem«, je bila stolna cerkev, tam so bile miličniške gomile, v katerih so mrliči. vojake so pokopavali brez obveznega poganskega sežiga . In bili so pametni ljudje. Naivna ideja o popolnem divjaštvu Slovanov v času krsta Rusije ustreza cerkveni tezi "Poganstvo je tema, krščanstvo je luč", vendar sploh ne ustreza zgodovinski resničnosti.Približno stoletje in pol je Kijevska Rusija obstajala kot poganska sila. Mesta, ki so nastala - dvori knezov različnih rangov, od plemenskega "katerega koli kneza" do "svetlih knezov" plemenskih zvez (Drevlyans, Krivichi itd.) Do kijevskega velikega kneza, so že dolgo premagali primitivnost in rasli bistveno močnejši. Rusko vojaško plemstvo je utrlo glavne poti na jug - v Bizanc, in na zahod - v nemške dežele ob Zgornji Donavi in v pravljične dežele Vzhoda. Trgovske ekspedicije na dolge razdalje so Ruse obogatile ne le s svilo, brokatom, orožjem, ampak tudi z znanjem, razširile njihova obzorja, jih po svojih najboljših močeh uvedle v svetovno kulturo. Russ so poznali že po vsem starem svetu, od Francije na zahodu do Afganistana na vzhodu.
Bizanc je v Kijevsko Rusijo prinesel krščanstvo ter visoko razvito literaturo in umetnost. Izkoreninjenje poganstva in sajenje prekomorskega krščanstva bo kasneje omogočilo ustvarjanje močne ideologije, ki je postopoma vstopila v vsakdanjo zavest ljudi. Poleg tega je mogočna suverena ideologija krščanstva, zaščitena s slovansko pisavo Cirila in Metoda, oblikovala v podobi Kristusovih zapovedi trajne ideale dobrote, duhovne čistosti, iskrenosti, vere v čudeže in apokaliptične muke odpadnikov na drugem svetu. . Bizanc je pomembno vplival tudi na oblikovanje ideologije in svetovnega nazora slovanske srednjeveške elite. Močna uvedba izvirne kulture, ki je temeljila na idealih pravoslavnega krščanstva, v vsakdanjo zavest Slovanov je neposredno vplivala na oblikovanje njihove miselnosti, in to do te mere, da so se bili, če jih vzamemo za primerjavo, pripravljeni hitro podrediti mongolskim zvestim plemenom pravoslavna vera kot zahodnoevropske sile, katerih kultura je temeljila na vrednotah katoliške vere. To je v prihodnosti vplivalo na oblikovanje svetovnega nazora, drugačnega od zahodnoslovanskega, vendar že kot vzročni dejavnik. Med oblikovanjem ukrajinske narodnosti so se tradicije duhovne interakcije med narodi še naprej poglabljale in bogatile. Hranila in razvijala so jih predvsem takšna središča duhovne kulture, kot so pravoslavni samostani, do začetka XVIII stoletja je bilo v Rusiji približno 50 samostanov, od tega 17 samo v Kijevu.
Ukrajinski način
Če se sprašujete, kdo smo - kot narod, kot ljudstvo, kot država, moramo najprej formulirati problem. Na kratko ga lahko opredelimo takole: NA UKRAJINSKI NAČIN.
Če se ozremo nazaj na proces oblikovanja sodobnega ukrajinskega naroda, se spomnimo, kdaj in kako se je to zgodilo, predvsem pa, kdo so bili duhovni motivatorji in pobudniki tega dela, potem se neizogibno vrnemo v 30-40-a leta XIX. stoletja. Poleg tega je bilo to obdobje ne le ukrajinskega, ampak tudi vseevropskega narodnega preporoda.Kot vrhunec v letih 1848-49 pride do številnih nacionalnih in demokratičnih revolucij. Zato se to obdobje v zgodovini Evrope običajno imenuje "pomlad narodov". In Ukrajina ni izjema. Ko je bila tedaj del ruskega in avstro-ogrskega cesarstva, se prebuja, in to hkrati v vseh deželah - tako na zahodu kot na vzhodu. V Kijevu je nastala Ciril-Metodijeva bratovščina, ki je delovala do leta 1847 in jo je carski avtokratski stroj premagal. Niti ni imela časa, da bi popolnoma dozorela kot politična in organizacijska struktura. Toda Ukrajini je dala tako izjemne osebnosti, kot so Taras Ševčenko, Nikolaj Kostomarov, Pantelejmon Kuliš.
Narodno osvoboditev so bratje razumeli kot sestavino vseslovanskega gibanja, politično - kot potrebo po izgradnji federacije enakopravnih narodov, zunaj imperialnih vplivov, in socialno - predvsem kot uničenje tlačanstva, uvajanje Splošna izobrazba itd.
Hkrati so v pogledih in delu Ševčenka te ideje dobile značilnosti novega družbenopolitičnega ideala. Njegovo bistvo je bilo izraženo v pozivih k popolni narodni in socialni osvoboditvi, k izgradnji lastne države – »v svoji hiši, svoji resnici, moči in volji«.
V Zahodni Ukrajini, ki je bila del Avstro-Ogrske, so bili znanilci »pomladi narodov« družbenopolitični, duhovni in kulturni osebnosti iz skupine gojencev Lvovskega bogoslovnega semenišča »Ruska trojica« (Markijan Šaškevič, Ivan Vagilevich, Yakov Golovatsky), ki je leta 1837 izdal almanah "Mermaid Dnistrovaya".
Leta 1848 je bila v Lvovu ustanovljena prva ukrajinska organizacija Glavna ruska rada in začel je izhajati prvi ukrajinski časopis Zorya Galitskaya.
Glavna značilnost in razlika novega narodnodemokratskega gibanja je bila širitev nacionalnih zahtev z etnokulturnih in jezikovnih na socialne in politične, kar je vključevalo
republiška ureditev, ustava, odprava kmetstva, državljanske pravice, svoboda vesti, lasten tisk itd.
Narodnjaki in Narodovci
Nasledniki Ciril-Metodijevcev na vzhodu so bili narodnjaki in hromadi, na zahodu pa narodovci. Največje zasluge priseljencev iz vzhodnih, srednjih in južnih dežel so ustanovitev ukrajinske tiskarne v Sankt Peterburgu, izhajanje tamkajšnje revije Osnova, ustvarjanje množičnih skupnosti v Kijevu (več kot 300 ljudi), Poltavi, Odesa itd. središča narodnoosvobodilnega boja po zatiranju carizma v tujini.
Največja osebnost tega obdobja je bil Mihail Dragomanov, ki je v svoji knjigi Zgodovinska Poljska in velika ruska demokracija (izšla leta 1882) in številnih drugih delih oblikoval novo platformo za ukrajinsko osvobodilno gibanje, pri čemer je za osnovo vzel demokratične svoboščine in pravico. vsakega naroda v samostojno politično življenje.
Galicijski intelektualci-narodovtsy so se imenovali tako, ker so menili, da je glavna stvar njihove dejavnosti povezava z ljudmi, obramba njihovih interesov in pravic. Ko so v Dneprju prišli časi reakcije, so sprejeli ukrajinske javne in politične osebnosti ter pisatelje.
V Galiciji so se odprle nove periodične publikacije, pojavila sta se društvo "Prosvita" in "Znanstveno društvo po imenu Ševčenko", ustvarili so se ugodni pogoji za nastanek ukrajinskih političnih strank.
Tako kot velika reka nastane iz številnih potokov in pritokov, tako je ukrajinsko narodnoosvobodilno gibanje druge polovica XIX stoletja je absorbirala ideje in izkušnje številnih ukrajinskih skupnosti, organizacij in gibanj populistične in demokratične smeri.
Glavna naloga tega gibanja do takrat je bila osvoboditev Ukrajine izpod jarma imperijev in ustvarjanje lastne države. Obenem številni ukrajinski demokrati, vključno z njihovim voditeljem Mihailom Dragomanovim in Ivanom Frankom, niso ušli vplivu ideološke in politične »epidemije« druge polovice 19. stoletja – socializma.
Prve ukrajinske zabave
Na prelomu 90. let 19. stoletja so štafeto boja za ljudske in demokratične ideale prevzele politične stranke. Zamisel o politični neodvisnosti Ukrajine je prva predstavila Rusko-ukrajinska radikalna stranka, ustanovljena leta 1890 v Galiciji. Vodili so ga Ivan Franko, Mihail Pavlik, Ostap Terletski.
Ko je premagala otipljiv socialistični vpliv Mihaila Dragomanova, je ta stranka namesto glavnega cilja - "kolektivne organizacije dela in kolektivne lastnine" leta 1895 napovedala idejo o državni neodvisnosti Ukrajine. Leta 1899 sta se iz te stranke »odcepili« še dve – Narodnodemokratska in Socialdemokratska.
Dve leti pred tem je bil v Kijevu kongres skupnosti, ki so se združile v vseukrajinsko nestrankarsko organizacijo. Leta 1900 je skupina študentov iz Harkova pod vodstvom Dmitrija Antonoviča napovedala ustanovitev Revolucionarne ukrajinske stranke (RUP). Dve leti pozneje se je iz nje ločila skupina pod vodstvom Mikole Mihnovskega, ki je ustvarila Ukrajinsko ljudsko stranko, sama RUP pa se je leta 1905 preimenovala v Ukrajinsko socialdemokratsko stranko.
Tako se na prelomu iz 19. v 20. stoletje, s pojavom številnih političnih strank, ukrajinsko nacionalno gibanje razdeli na tri tokove - ljudsko demokratično, nacionalno demokratično in socialdemokratsko.
Kljub nekaterim razlikam v socialnih programih in iskanju podpore v različnih slojih prebivalstva ostajajo vsi zvesti nacionalni ideji, ki jo je vodilni organ ukrajinske narodnodemokratske stranke – Ljudski odbor – na božič leta 1900 razglasil v svojem naslov: »Naš ideal bi morala biti neodvisna Rusija-Ukrajina, v kateri bi se vsi deli našega naroda združili v eno novo kulturno državo.
(Pod "kulturno državo" je bila mišljena država z visoko stopnjo kulture nasploh in še posebej kulture demokracije).
Tako so vse nacionalne stranke pripravile ideološko in politično podlago za neodvisno ukrajinsko državo. Hkrati pa je njun časovni razkol privedel do tragičnega političnega in vojaškega spopada v letih revolucionarnoosvobodilnih tekmovanj in državljanske vojne.
Lekcije iz osvobodilnih tekmovanj in sovjetskega eksperimenta Oba vzpona ukrajinskega narodnoosvobodilnega gibanja v 20. in 40. letih 20. stoletja sta propadla, njihov največji dosežek, Ukrajinska ljudska republika, pa ni obstal dolgo.
- narodnoosvobodilno gibanje Ukrajine ni bilo edino, ni uspelo zbrati večine ukrajinskega ljudstva pod svojo zastavo, ni združilo svojih sil v boju za neodvisno državo, ki bi ščitila interese ljudi;
- levo krilo narodnoosvobodilnega gibanja (socialdemokrati, socialistični revolucionarji, ukrajinski socialisti in komunisti) svoje razredno-socialne in partijsko-internacionalne naloge pogosto postavlja nad interese ukrajinskega ljudstva;
- boj za uresničitev prvotnih sanj ukrajinskega ljudstva - o lastni državi in njeni demokratični strukturi - sta močno zapletla dva svetovna vojaška spopada. In ker je bila Ukrajina bojno polje in razdeljena na vojaške fronte, narodnoosvobodilne sile praktično niso imele možnosti, da bi dobile vsaj
minimalna pomoč evropskih (predvsem zahodnih) demokracij;
Nedržavna izobraževalna ustanova
HUMANITARNA AKADEMIJA SAMARA
Filozofska in Filološka fakulteta
Oddelek za filozofijo
Posebnost 020100 Filozofija
ČLOVEŠKI POJMI V ANTIČNI FILOZOFIJI
Tečajna naloga
Opravil dijak 1. letnika 2103 skupine
GOSPA. Bulanova
Delo je zaščiteno "" 200 g.
razred_______________________
glava oddelek
Kandidat filoloških znanosti, profesor________ N.Yu. Voronin
znanstveni svetnik
E. Yu. Mihaleva
Samara 2006
Bulanova Marina Sergejevna
"Pojmi človeka v antični filozofiji"
Znanstveni svetovalec: Mikhaleva Elena Yurievna
Namen: razkriti osnovne koncepte človeškega obstoja v antični filozofiji.
Objekt: človek
Predmet: dela starodavnih mislecev
Število uporabljenih virov je 13.
UVOD………………………………………………………………………………4
1. Človek kot predmet filozofske analize………………………………………..6
2. Splošne ideje o človeški obstoj med starimi filozofi…….9
3. Samospoznanje kot glavni problem Sokratove filozofije……………….13
4. Glavni koncepti ideala po Platonu……………………………………………………………………………………16
5. Ideja o osebnem in javnem dobrem Aristotela………………………….19
ZAKLJUČEK……………………………………………………………………...21
Seznam uporabljenih virov………………………………………………22
Uvod
Eden najbolj zanimive filozofije je filozofija antike. Imela je velik vpliv na nadaljnji razvoj filozofije. V bistvu je antična filozofija dolžna grški filozofiji. Ker so bili Grki tisti, ki so postavili začetne temelje za razvoj antične misli.
Za vrhunec starogrške filozofske misli veljajo filozofski dosežki Platona in Aristotela. Močni intelektualni figuri ustanovitelja Akademije in ustanovitelja Liceja skupaj z neposrednim predhodnikom Sokratom stojita v središču antične filozofije. Vpliv na poznejše filozofske in kulturni razvoj ideje, ki sta jih predstavila Platon in Aristotel, močno presegajo vpliv, ki so ga ustvarili njihovi predhodniki. Brez platonskih in aristotelovskih pristopov in konceptov ni mogoče razumeti nobenega filozofski sistem skozi dolgo pot nadaljnje evolucije, vključno s sodobnostjo. Zato bi morala biti asimilacija idej teh dveh mislecev v središču pozornosti pri preučevanju antične filozofije.
Zgodovina starogrške filozofije se začne z imenom Thales iz Mileta. Thales je trdil, da vse na svetu izvira iz vode. Vendar izjava B. Russlla v zanj značilni pol-ironični maniri ni brez podlage: »V katerem koli tečaju zgodovine filozofije za študente najprej piše, da se je filozofija začela s Talesom, ki je rekel, da vse izhaja iz vodo. To je odvračajoče za novinca, ki se trudi – morda sploh ne zelo težko – začutiti tisto spoštovanje do filozofije, za katerega se zdi, da je učni načrt zasnovan tako, da bi ga ustvaril.« Vendar pa Russell najde izhod v hvali Talesa kot "moža znanosti", če pogled na velikega Jonca kot filozofa ni impresiven.
Russellove trditve pa vsebujejo resnico, da je pravilno razumevanje idej prvih filozofov, predvsem njihove preokupacije z iskanjem prvega principa (kateri voda, zrak, ogenj, zemlja delujejo skupaj ali izmenično), možno le v kontekstu splošnih predstav o antični kulturi in njenem pomenu. V čem je skrivnost privlačnosti antike, zakaj se v dolgih stoletjih vedno znova vračajo k starodavni dediščini in nove generacije dojemajo in premišljajo njene dosežke? Očitno vsebujejo neko skrivnost, ki je pomembna za nadaljnji razvoj, skrivnost, ki se nenehno odkriva, a vedno ostaja problem.
Glavni cilj mojega dela je bil ugotoviti glavne značilnosti filozofije človeka v antiki.
Problem človeka je vedno aktualen, saj je človek eden najzanimivejših predmetov za filozofsko raziskovanje. Toda že v antiki so se začele pojavljati prve ideje o človekovem obstoju, o človekovih ciljih in smislu njegovega obstoja.
Ta problem najbolj živo in podrobno obravnavajo Sokrat, Platon in Aristotel. Prav te predstavnike antike sem preučeval z veliko pozornostjo.
1. Človek kot predmet filozofske analize.
Prve ideje o človeku nastanejo veliko pred samo filozofijo. Na začetnih stopnjah zgodovine so za ljudi značilni mitološki in verske oblike samozavedanje. V legendah, pripovedkah, mitih se razodeva razumevanje narave, namena in pomena človeka in njegovega bitja. Kristalizacija filozofsko razumevanječloveka nastane prav na podlagi idej, zamisli, podob in konceptov, ki so v njih vgrajeni ter v dialogu med nastajajočo filozofijo in mitologijo. Tako nastanejo prvi nauki o človeku.
Starodavna indijska filozofija človeka je predstavljena predvsem v spomeniku starodavne indijske literature - Vedah, ki hkrati izražajo mitološki, religiozni in filozofski pogled na svet. Povečano zanimanje za osebo in za besedila, ki mejijo na Vede - Upanshiadas. Razkrivajo probleme človekove morale, pa tudi načine in načine za njegovo osvoboditev iz sveta predmetov in strasti. Oseba velja za popolnejšo in moralnejšo, čim bolj uspe v zadevi takšne osvoboditve. Ta pa se uresničuje z raztapljanjem individualne duše v svetovni duši, v univerzalnem principu sveta.
Človek v filozofiji starodavna Indija pojmovana kot del svetovne duše. V nauku o preseljevanju duš (samsara) se meja med živimi bitji (rastlinami, živalmi, ljudmi) in bogovi izkaže za prehodno in premično. Vendar je pomembno opozoriti, da je le človeku lastna želja po svobodi, po osvoboditvi strasti in okovov empiričnega bitja s svojim zakonom samsara-karme. To je patos Upanshiad.
Upanshiade so imele velik vpliv na razvoj celotne filozofije človeka v Indiji. Velik je zlasti njihov vpliv na učenja džainizma, budizma, hinduizma, joge. Ta vpliv je vplival tudi na poglede slavnega indijskega filozofa M. K. Gandhija.
Filozofija stare Kitajske je ustvarila tudi izviren nauk o človeku. Eden njenih najpomembnejših predstavnikov, Konfucij, je razvil pojem "nebesa", ki ne pomeni le dela narave, temveč tudi najvišjo duhovno silo, ki določa razvoj sveta in človeka. Toda v središču njegove filozofije ni nebo, ne naravni svet nasploh, temveč človek, njegova zemeljsko življenje in obstoj, to je, da je po naravi antropocentrična.
Konfucij, zaskrbljen zaradi razpada sodobne družbe, je pozoren predvsem na moralno vedenje človeka. Zapisal je, da mora oseba, ki jo je nebo obdarilo z določenimi etičnimi lastnostmi, delovati v skladu z moralnim zakonom - Tao in te lastnosti izboljšati v procesu učenja. Cilj usposabljanja je doseči raven »idealne osebe« plemeniti mož"(jun-tzu), katerega koncept je prvi razvil Konfucij. Če se želite približati Jun Tzuju, morate slediti nizu etična načela. Osrednje mesto med njimi ima pojem jen (humanost, človečnost, ljubezen do ljudi), ki izraža zakon idealnih odnosov med ljudmi v družini in državi v skladu s pravilom »ne delaj ljudem, kar delaš«. ne želeti zase." To pravilo kot moralni imperativ v različnih različicah najdemo pozneje v naukih »sedmih modrecev« v stari Grčiji, v Svetem pismu, pri Kantu, pri Vl. Solovjev in drugi. Konfucij posveča posebno pozornost načelu xiao (sinovska pobožnost in spoštovanje staršev in starejših), ki je osnova drugih vrlin in najbolj učinkovita metoda vladanju države, ki velja za "veliko družino". Veliko pozornosti je namenil tudi načelom obnašanja, kot sta (bonton) in pravičnost.
Poleg naukov Konfucija in njegovih privržencev v starodavni kitajski filozofiji je treba opozoriti na drugo smer - taoizem. Njegov ustanovitelj je Lao Tzu. Izvorna ideja taoizma je nauk o Tao (pot, cesta) – je neviden, vseprisoten, naraven in spontan zakon narave, družbe, vedenja in mišljenja posameznika. Človek mora v svojem življenju slediti načelu Tao, to pomeni, da mora biti njegovo vedenje skladno z naravo človeka in vesolja. Če se upošteva načelo Tao, je možna nedejavnost, nedejavnost, ki pa vendarle vodi v popolno svobodo, srečo in blaginjo.
Ko opisujemo starodavno vzhodno filozofijo človeka, ugotavljamo, da je njena najpomembnejša značilnost usmerjenost posameznika k izjemno spoštljivemu in humanemu odnosu tako do družbenega kot do naravnega sveta. Hkrati je ta filozofska tradicija osredotočena na izboljšanje človekovega notranjega sveta. Izboljšanje družbenega življenja, reda, morale, upravljanja itd. je povezana predvsem s spremembo posameznika in njegovim prilagajanjem družbi, ne pa s spremembo zunanjega sveta in okoliščin. Človek sam določa načine svojega izboljšanja in je svoj bog in rešitelj. Ob tem pa ne smemo pozabiti, da je značilnost filozofske antropologije človek, njegov svet in usoda sta vsekakor povezana s transcendentnim (onstran) svetom.
2.Splošne ideje o človekovem obstoju pri starodavnih filozofih.
Tradicionalno velja, da je prvi tvorec nauka o človeku, govorimo o starogrški filozofiji, ki v ničemer ne okrni prispevka staroindijskih in starokitajskih modrecev k temu problemu, Sokrat. Čeprav so njegovi predhodniki in sodobniki, na primer sofisti, temu problemu posvečali veliko pozornosti, je bil Sokrat prvi izmed starih modrecev, ki je po Ciceronovih besedah spustil filozofijo z neba vesoljskih problemov na zemljo, v mesta in človeška bivališča. , ki sili državljane k razmišljanju, k razmišljanju v prvi vrsti.obrnejo se o svojem življenju, vladajočo moralo, dobro in zlo. Sokrat se osredotoča na notranje življenje osebe, osredotoča se na osebo, ki ve. Najvišja stopnja dejavnosti, s katero bi se modrec moral ukvarjati, je po Sokratu preučevanje človeka, to je znanje, ki ga človek lahko ima o svojem notranjem "jazu". Če so njegovi predhodniki, zlasti naravni filozofi, kot pravi Sokrat, poskušali najti rešitev problema: kaj je narava in končna resničnost stvari, potem ga skrbi vprašanje: kaj je bistvo človeka, kaj je narave in končne resničnosti človeka. In čeprav pojem človeka zoži na raven morale, nauka o duši, saj verjame, da je »človek duša« in »duša je oseba«, lahko z razlogom trdimo, da so sokratske ideje je močno vplivalo na nadaljnje preučevanje bistva osebe.
Prvi obrat filozofije k človeku sega v staro dobo in je povezan s Sokratovim likom in njegovim klicem »spoznaj samega sebe«.
Opomba 1
V antični filozofiji je mogoče zaslediti tri smeri razumevanja človeka: naturalizem, antropologizem in sociologizem.
Naturalistični koncept človeka
Naturalizem v razumevanju človeka je povezan z zgodnjim starogrška filozofija, ki se je večinoma ukvarjal z razumevanjem narave in iskanjem izvora sveta.
Deloma zaradi takšnega raziskovalnega okolja se je pojavilo starodavno razumevanje človeka kot mikrokozmosa, bitja, ki v zloženi obliki ponavlja strukturo vesolja.
Naturalizem priznava, da je človeška telesnost sestavljena iz istih materialnih primarnih elementov kot narava. Tako je Thales verjel, da je človek sestavljen iz vode, Anaximenes je stal na položaju prevladujočega položaja v materialni sestavi človeka zraka, Heraklit je učil o ognjeni naravi človeškega telesa in duše, Demokrit je verjel, da je človek tako kot narava. , sestavljen iz atomov.
Pripravljena dela na podobno temo
- Tečajna naloga 410 rubljev.
- povzetek Filozofija človeka v antiki 270 rubljev.
- Test Filozofija človeka v antiki 250 rubljev.
Starogrški naravni filozofi so razvili nauk o duši. Dušo so razumeli kot del človeka, enakovreden drugim delom telesa, ki sproži gibanje. Dušo so opisali kot nekakšno zračno snov. Ena glavnih funkcij duše se je imenovala dihanje. V tradiciji predstavljanja človeka kot mikrokozmosa je bila duša predstavljena kot delček globalnega vesolja.
Tako naravno-filozofski pogled na človeka izključuje njegovo razumevanje kot subjekt duhovnosti in ga popolnoma povezuje z naravnim substratom.
Starodavni antropocentrizem
Koncept antropocentrizma v antični filozofski antropologiji se začne s Sokratovo filozofijo. On je bil tisti, ki je preusmeril pozornost filozofije s problemov o strukturi sveta in bistvu narave na človeka. Sokrat je govoril o človekovem notranjem svetu, o njegovi duši, morali. Spada med priljubljene v filozofiji XX stoletja, zahvaljujoč M. Foucaultu, konceptu "skrbi zase".
Sokrat je menil, da je eden od pomembnih namenov človeka samospoznavanje, na podlagi katerega lahko govorimo o poznavanju narave in vesolja. Človek se po Sokratu kaže kot kombinacija razuma in morale. On poseduje nesmrtna duša ki potrebuje razvoj. Glavna dolžnost osebe je upoštevati zakone pripovedovanja in razvijati dušo skozi znanje.
Sofisti so imeli pomemben vpliv na starodavni antropocentrizem. Bili so prvi, ki so govorili o vrednosti človeka kot takega. Človek postane merilo vseh stvari. Prihaja ideja, da je življenje vsakega človeka na nek način edinstveno in nosi pomen in vrednost.
Tudi drug starogrški mislec Epikur obravnava človeka kot notranjo vrednoto, ki ustvarja antropološki koncept, obarvan z individualizmom.
Opomba 2
Ključno pri razumevanju človeka je po Epikurju, da je človek najmanjši atom s svobodo in neodvisnostjo znotraj družbe. Oseba v praktičnem življenju, po naukih Epikurja, ne bi smela voditi interesov večine, temveč doseganje lastnega dobrega in užitka. A ob tem mislec poziva k zmernosti, saj. pretirani blagoslovi prinašajo človeku nesrečo. Verjame, da mora človek živeti skromno in tiho.
Sociološko razumevanje človeka
Odnos do človeka kot najprej do člana države in družbe lahko vidimo v delih Platona in Aristotela.
Platon priznava, da je človek telo in nesmrtna duša. Duša je trodelna (podoba voza): vodja je um, podrejeni sta volja in čutnost.
Sociološki pristop k bistvu se kaže v Platonovem nauku o idealni državi, po katerem so osebni interesi podrejeni javnim.
Po Aristotelu je človek duhovno in družbeno bitje. Duša je trokomponentna: rastlinska, živalska in razumska duša. Razumna duša je nesmrtna, človek jo poseduje.
Sociološki pristop k človeku pride do izraza v opredelitvi človeka kot »politične živali«.
- Kultura in civilizacija - stran 2
- Kultura in civilizacija - stran 3
- Tipologija kultur in civilizacij - 2. stran
- Tipologija kultur in civilizacij - 3. stran
- splošne značilnosti primitivnost
- Periodizacija prvobitne zgodovine
- Materialna kultura in družbeni odnosi
- duhovno kulturo
- Pojav mitologije, umetnosti in znanstvena spoznanja
- Oblikovanje verskih idej
- Vzhod kot sociokulturni in civilizacijski fenomen
- Predosne kulture starega vzhoda
- Zgodnje stanje na vzhodu
- Likovna kultura
- Kultura starodavne Indije
- svetovni nazor in verska prepričanja
- Likovna kultura
- Kultura starodavne Kitajske
- Stopnja razvoja materialne civilizacije
- Stanje in geneza družbenih vezi
- Svetovni nazor in verska prepričanja
- Likovna kultura
- Splošne značilnosti in glavne stopnje razvoja
- Antični polis kot edinstven fenomen
- Likovna kultura
- Splošne značilnosti evropskega srednjega veka
- Materialna kultura, gospodarstvo in življenjske razmere v srednjem veku
- Družbeni in politični sistemi srednjega veka
- Srednjeveške slike sveta, vrednotni sistemi, človeški ideali
- Srednjeveške slike sveta, vrednotni sistemi, človeški ideali - stran 2
- Srednjeveške slike sveta, vrednotni sistemi, človeški ideali - stran 3
- Umetnostna kultura in umetnost srednjega veka
- Umetnostna kultura in umetnost srednjega veka - stran 2
- Splošne značilnosti arabsko-muslimanske civilizacije
- Ekonomski razvoj
- Družbenopolitični odnosi
- Značilnosti islama kot svetovne religije
- Likovna kultura
- Umetnostna kultura - 2. stran
- Likovna kultura - 3. stran
- Bizantinska slika sveta
- Splošne značilnosti bizantinske civilizacije
- Družbeni in politični sistem Bizanca
- Bizantinska slika sveta
- Bizantinska slika sveta - stran 2
- Umetniška kultura in umetnost Bizanca
- Umetniška kultura in umetnost Bizanca - stran 2
- Splošne značilnosti srednjeveške Rusije
- Gospodarstvo. Struktura socialnega razreda
- Gospodarstvo. Razredna struktura - stran 2
- Razvoj političnega sistema
- Razvoj političnega sistema - stran 2
- Razvoj političnega sistema - stran 3
- Vrednostni sistem srednjeveške Rusije. duhovno kulturo
- Vrednostni sistem srednjeveške Rusije. Duhovna kultura - 2. stran
- Vrednostni sistem srednjeveške Rusije. Duhovna kultura - 3. stran
- Vrednostni sistem srednjeveške Rusije. Duhovna kultura - 4. stran
- Umetniška kultura in umetnost
- Umetnostna kultura in umetnost - 2. stran
- Umetnostna kultura in umetnost - 3. stran
- Umetnostna kultura in umetnost - 4. stran
- Vsebina pojma in periodizacija dobe
- Gospodarsko, družbeno in politično ozadje evropske renesanse
- Spremembe v miselnosti državljanov
- Renesančne vsebine
- Humanizem – ideologija renesanse
- Titanizem in njegova "hrbtna" stran
- renesančna umetnost
- Splošne značilnosti novega veka
- Način življenja in materialna civilizacija sodobnega časa
- Družbeni in politični sistemi sodobnega časa
- Slike sveta sodobnega časa
- Umetniški slogi v umetnosti sodobnega časa
- Splošne informacije
- Značilnosti glavnih stopenj
- Gospodarstvo. socialna sestava. Razvoj političnega sistema
- Socialna sestava ruske družbe
- Razvoj političnega sistema
- Vrednostni sistem ruske družbe
- Vrednostni sistem ruske družbe - stran 2
- Razvoj duhovne kulture
- Razmerje med provincialno in metropolitansko kulturo
- Kultura donskih kozakov
- Razvoj družbenopolitične misli in prebujanje državljanske zavesti
- Nastanek zaščitniške, liberalne in socialistične tradicije
- Dve vrstici v zgodovini ruske kulture XIX stoletja.
- Vloga literature v duhovnem življenju ruske družbe
- Umetnostna kultura sodobnega časa
- Umetnostna kultura sodobnega časa - stran 2
- Umetnostna kultura sodobnega časa - stran 3
- Splošne značilnosti obdobja
- Izbira poti razvoj skupnosti. Programi političnih strank in gibanj
- Liberalna alternativa preobrazbi Rusije
- Socialdemokratska alternativa preobrazbi Rusije
- Prevrednotenje tradicionalni sistem vrednote v javnosti
- srebrna doba- renesansa ruske kulture
- Splošne značilnosti obdobja
- Splošne značilnosti obdobja - 2. stran
- Razvoj vrednostnega sistema v zahodni kulturi XX. stoletja.
- Glavni trendi v razvoju zahodne umetnosti
- Problemi zgodovine sovjetske družbe in kulture
- Oblikovanje sovjetskega sistema (1917–1930)
- Gospodarstvo
- družbena struktura. javna zavest
- kultura
- Sovjetska družba v letih vojne in miru. Kriza in propad sovjetskega sistema (40-80)
- Ideologija. Politični sistem
- Gospodarski razvoj sovjetske družbe
- Socialni odnosi. javna zavest. Sistem vrednot
- Kulturno življenje
- Politični in družbeno-ekonomski razvoj sodobna Rusija
- Politični in družbeno-ekonomski razvoj sodobne Rusije - stran 2
- Javna zavest v 90. letih: glavne smeri razvoja
- Javna zavest v 90. letih : glavni trendi razvoja - stran 2
- Kulturni razvoj
Človekov pogled na svet v starodavni družbi
Grška vera je v dolgem obdobju svojega obstoja doživela pomembne spremembe, prevzela različne oblike, vendar nikoli ni bila zamrznjena in dogmatična. S svojim bliščem, bliščem in sijajem je spominjala na folkloro, kar je v resnici tudi bila. Tudi te so bile Grški miti, ki odraža svetovni nazor starodavnega človeka.
Grška mitologija je odsev narave, sveta, ki ga obdaja, v čutno konkretnih podobah in v obliki animiranih bitij, za katere se misli, da so povsem resnična. Svet-kozmos so stari Grki razumeli kot animirano sferično telo, v katerem živijo ljudje in bogovi.
Sprva so Grki, tako kot drugi narodi, naselili okoliško naravo z duhovi in božanstvi, ki so imeli napol živalski videz: sirene - pol ženske, pol ptice; Nereide - pol-ribe; satiri, pokriti z volno, s kozjimi nogami, rogovi in repom; kentavri - pol-konji itd.
Tako kot druga poljedelska ljudstva so tudi Grki častili ženska božanstva zemeljske plodnosti - Gajo, Demetro, Kore. Zadnja dva sta bila imenovana »mati kruha« oziroma »deklica zrna«.
Pomembno vlogo je imel patriarhalni kult prednikov. Obstajali so miti o porokah bogov z zemeljskimi ženskami, katerih potomci so postali ustanovitelji plemiških družin. V njihovo čast so zgradili svetišča in templje.
Tudi rimska religija je bila v zgodnji fazi prežeta z vero v duhove in hišna božanstva. Dobri duhovi so se imenovali moški, zli duhovi pa lemurji. Ognjišče so varovali Lari in Penati, vrata bivališča pa je varoval dvolični Janus, obrnjen tako v preteklost kot v prihodnost.
V času razcveta grških polisov se je pojavila skupna grška olimpijska religija, imenovana po gori Olimp, kjer so po mitu na snežnem vrhu živeli glavni bogovi: Zevs, Hera, Apolon, Afrodita itd. Rimska republika so grške olimpske bogove poistovetili z rimskimi bogovi in jih poimenovali: Zevs - Jupiter, Hera - Junona, Atena - Minerva, Afrodita - Venera, Hermes - Merkur itd. Od vseh bogov so Rimljani izpostavili tri glavne - Jupitra, Juno in Minervo.
Olimpijski bogovi so v nasprotju z despotskimi, skrivnostnimi (»htoničnimi«) vzhodnimi bogovi veljali za bitja, čeprav močna, a človeku blizu in razumljiva. Imajo vse, kar je značilno za ljudi: sposobnost jesti in piti, ljubiti in sovražiti, imajo pa tudi telesne hibe (bog kovaštva Hefajst je hrom). Takšen antropomorfizem - humanizacija bogov - je neločljivo povezan s celotnim starodavnim svetovnim nazorom, starodavno kulturo.
Vendar pa niso bili vsi bogovi počlovečeni. Božanstvo, ki ni podvrženo nobeni humanizaciji, je usoda (Moira). Kot ugotavlja A. Bonnard, švicarski helenistični učenjak, »Moira predstavlja načelo, ki je postavljeno nad svobodo ljudi in bogov in naredi iz sveta nekaj, kar resnično pooseblja red, nekaj urejenega.« Takšna ideja je posledica dejstva, da v odnosu med ljudmi in starimi bogovi vodilna vloga pripada človeku. Čeprav bogovi sledijo usodi, je človek, ki se odloči, odgovoren za svoja dejanja.
Polisni sistem je pri Grkih vzgojil poseben pogled na svet. Naučil jih je ceniti resnične možnosti in sposobnosti vsakega človeka. Prav oni so bili povzdignjeni v najvišje načelo: svoboden, harmonično razvit, lep v duhu in telesu državljan - tak je ideal antike. Pri doseganju ideala je pomembno vlogo igrala kombinacija občutka za kolektivizem in agonističnega (tekmovalnega) načela v starogrški morali.
Agon, tj. tekmovalni začetek, v grški družbi potrjuje idejo zmage na tekmovanju kot najvišje vrednote, poveličuje zmagovalca in mu prinaša čast in spoštovanje. Sprva so bili agoni množična atletska tekmovanja, kasneje pa so se spremenili v množične vsegrške igre in praznike. Takšne so bile znamenite olimpijske igre, ki so jih prvič priredili leta 776 pr. v čast olimpijskemu Zevsu in se ponavlja vsaka štiri leta.
Raznolikost zabave in spektaklov je ena od značilnosti starodavne civilizacije. Sprva sta bila tesno povezana z verski obredi in praznovanja. Tako je nastalo starogrško gledališče. Atene v 6. stoletju pr. n. št. je bil vsakoletni državni praznik - velike dionizije, med katerim so se igrali prizori iz mitov.
Grška tragedija (»Pesem o kozah«) je nastala iz ditiramba (zborovske pesmi), ki so ga peli satiri, oblečeni v kozje kože in ki prikazuje vesele spremljevalce boga vina Dioniza. Kasneje so zboru dodali tri igralce - tako je nastala gledališka predstava.
Kultura spektakla je svoj največji razmah dosegla v Stari Rim. Morda je bilo to posledica dejstva, da so v rimski družbi prevladovale hedonistične težnje v življenjskem slogu. »Kruha in cirkusov« je zahteval plebs, oblast pa mu je dala, kar je zahteval. Za rimsko plemstvo so očala služila kot utelešenje ideje o slavi in časti, pridobljeni v boju. Zato so bili tam tako priljubljeni gladiatorski boji in cirkuške igre.
Najstarejše in najbolj množične so bile igre v Circus Maximusu, ki je sprejel tudi do 200.000 gledalcev. Tu so potekala tudi konjeniška tekmovanja in preganjanje živali. Zanimanje za krvave spektakle je bilo značilno za Rimljane in se je ohranilo skozi celotno rimsko zgodovino.
Gladiatorski boji so bili prvotno del pogrebnega rituala Etruščanov, nato pa so dobili značaj javnega spektakla, skrbno pripravljenega in dobro organiziranega. Odlikoval sta jih obseg in masovnost. Tako je Julij Cezar v areno pripeljal 500 parov gladiatorjev, nato pa so rimski cesarji v areno poslali več deset tisoč gladiatorjev.
Na tako svojevrsten način so poskušali pridobiti priljubljenost med ljudmi in postati slavni. Želja po slavi, javnem priznanju je bila nekakšen družbeni mehanizem za oblikovanje novega tipa osebnosti, saj je človeka spodbujala k družbeni inovaciji, razvoju vseh njegovih potencialov, notranjih virov.
Agon kot tekmovalni začetek, kot spodbuda za različne uspešne dejavnosti, je prispeval k oblikovanju novih moralnih in etičnih vrednot: človek je primerjal sebe in svoje sodržavljane, prevzemal odgovornost za polnost svojega bitja, se učil postati oseba, obvladal nove vrste družbenega vedenja (na primer vodenje).
Na tem je bilo zgrajeno. grško izobraževanje, katerega namen ni bil izobraziti strokovnjaka na katerem koli področju, temveč izobraziti polnopravnega državljana, osebnost. Zgodovinska zasluga starih Grkov, njihov prispevek k evropski svetovni kulturi je ustanovitev izobraževalne ustanove, namenjene izobraževanju človeka v človeku.
Istim ciljem je služila grška filozofija, ki jo je skupaj z znanostjo v stari Grčiji prva ločila od religije. Če je bila na zgodnji stopnji razvoja - naravna filozofija - predmet zanimanja Grkov predvsem narava, je kasneje to postala oseba in njegova dejanja.
Določitev mesta človeka v okoliškem nestabilnem svetu, ponovna vzpostavitev enotnosti človeka in vesolja, moralna utemeljitev dejanj ljudi (namesto tradicionalne komunalne morale) - to je vrsta problemov, s katerimi so se ukvarjali filozofi 5.-6. z. pr. n. št. Zagovorniki teh idej so bili sprva sofisti in Sokrat, nato Platon, Aristotel in drugi vidni filozofi antike. Zato so V-IV stoletja. pr. n. št. velja za obdobje klasične starogrške filozofije.
Za razliko od grških filozofov klasičnega časa so bili rimski misleci bolj politično usmerjeni v obliki razvijanja teorij o tem, kakšen bi moral biti moderni monarh, in o etiki, ki naj bi pokazala, kako naj človek živi v razmerah, ko obstaja večno, kot je vesolje, rimski imperij..
Pomemben dosežek starorimske misli je bil nastanek samostojne znanosti - sodne prakse, ki vključuje široko paleto političnih in pravnih problemov na področju splošna teorija država in pravo. Rimska pravna praksa je dosegla največji razvoj v obdobju delovanja uglednih rimskih pravnikov - Salvija, Julijana in Gaja. Gajine ustanove so bile prvi učbenik, v katerem so bile pravne norme jasno navedene in sistematizirane. Med avtorji, ki so pisali o moralnih temah, sta bolj znana Plutarh iz Heroneje in cesar-filozof Mark Avrelij.
V Rimu je bil zelo priljubljen stoicizem, katerega najvidnejši predstavnik je bil Seneka. Seneko lahko imenujemo rimski predhodnik krščanstva, saj je v veliki meri predvidel verske nauke krščanstva, zlasti pri določanju narave in vloge. človeški duh, koncept njegove nesmrtnosti. Ima idejo o veliki idealni božji skupnosti, ki se je pozneje imenovala vesoljna cerkev. Senekova formula »zavzemi se zase« je bila posledica izgube nekdanje enotnosti državljana in civilne skupnosti, iskanja novih vrednot.
V razmerah imperija, ko je polis postal kozmopolit, se je namesto kolektivizma začel razvijati individualizem, namesto patriotizma pa svetovljanstvo. Obstoj velikih sil je olajšal selitev iz mesta v mesto, iz enega kraja v drugega, in noben patriotizem ni preprečil ljudem, da bi se preselili v drug kraj, če je bilo donosno.
Ideje kozmopolitizma, človeške skupnosti so obstajale skozi celotno helenistično obdobje, v prvih stoletjih našega štetja pa so sovpadale s širjenjem krščanstva v Rimu. Krščanstvo je krepilo občutek, da človek ne pripada ozkemu svetu polisa, da je prepuščen samemu nečemu univerzalnemu in absolutnemu. Krščanstvo je prineslo nove vrednote, oznanjalo je enakost vseh pred Bogom, kar je bilo še posebej pomembno za ljudi, željne pravičnosti ob zaostrenih nasprotjih.
kako nova vera Krščanstvo se je najprej pojavilo v vzhodnih provincah rimskega imperija (Judeja, Mala Azija, Egipt), kasneje pa še v zahodnih. Rimski kristjani so bili sprva deležni hudega preganjanja, saj je bilo krščanstvo zatočišče revežev in sužnjev, s prodorom krščanstva v okolje najvišjega plemstva pa se je izenačilo z drugimi verami. Kasneje je bilo krščanstvo razglašeno za državno vero Rimskega imperija, kar je imelo odločilno vlogo pri njegovem preoblikovanju v svetovno religijo.
Prav tako je treba opozoriti, da je Sokrat glavni sovražnik študija narave. Delo človeškega uma v tej smeri meni za brezbožno in brezplodno vmešavanje v posel bogov. Svet se Sokratu zdi kot stvaritev božanstva, »tako velikega in vsemogočnega, da vidi in sliši vse naenkrat, je prisotno povsod in skrbi za vse«. Tako mora pravi državljan verjeti v bogove, jim darovati in nasploh opravljati vse verske obrede, upati na milost bogov in si ne dovoliti "drznosti" preučevati svet, nebo, planete.
2.2 Projekt idealno stanje, društva
4. stoletje pr je zaznamovala kriza polisnega sistema v Grčiji. To je bilo v veliki meri posledica peloponeške vojne (431-404), ki je privedla do padca javne morale in erozije tradicionalnih vrednot grške družbe. E. D. Frolov je opozoril, da je bila "kriza polisa predvsem kriza civilne družbe", to je, da so bile družbene vezi, ki so prej obstajale v družbi, uničene, socialna mobilnost se je močno povečala, kar je privedlo do diferenciacije družbe. Težave, s katerimi se je soočala politika, so poskušali rešiti. Platon (427-347 pr. n. št.) - ugledni filozof tistega časa, Sokratov učenec, ki se je že pri 23 letih vključil v politično življenje svojega rodnega mesta Aten, je predstavil svoj koncept obnove države. Projekt tako imenovane idealne države je zajet v njegovem delu »Država«. In v tesni povezavi z njim je ideal človeka.
V svojih pogledih na državo je Platon izhajal iz dejstva, da obstaja idealna država, idealni model in njegove večkratne ponovitve - izkrivljanja v realnem svetu stvari.
Po Platonu, ki ga je izrazil v traktatu "Država", je glavna osnova idealne države pravičnost. Sestoji iz dejstva, da je treba vsakemu državljanu dodeliti poseben poklic, ki najbolj ustreza njegovi naravi. In ker med ljudmi obstajajo individualne razlike, Platon predlaga delitev družbe na razrede: filozofi-vladarji, bojevniki-varuhi in obrtniki-proizvajalci. Ta stanja Platon identificira s tremi načeli v človeški duši, in sicer z razumnostjo, besom in poželenjem. V podporo svojemu aristokratskemu idealu je Platon predlagal, da bi državljane navdihnil z mitom o tem, kako je Bog v duše ljudi vmešal delce kovin: v duše tistih, ki so sposobni vladati in so zato najbolj dragoceni, je vmešal zlato. njihovih pomočnikov - srebro, v duše kmetov in obrtnikov pa - železo in baker.
Za Platona je idealni sistem tisti, v katerem je vsak državljan v svojih interesih enak družbeni celoti, še ne predstavlja osebe, ki zahteva individualno lastno vrednost in popolno avtonomijo v dejanjih. In idealen državljan je tisti, ki se ukvarja s »svojim poslom« v korist družbe (mizar dela kot tesar, kmet prideluje kruh, bojevnik se bori).
Po njegovem mnenju so ljudje šibka bitja, podvržena skušnjavam, skušnjavam in pokvarjenosti vseh vrst. Da bi se temu izognili, je nujen nedotakljivo upoštevan življenjski red, ki ga lahko določajo in predpisujejo samo vladarji-filozofi: »Dokler v mestih ne zavladajo filozofi ali sedanji kralji in vladarji iskreno in zadovoljivo filozofirajo, dokler se državna sila in filozofija ne ujemata v ena ... dokler od takrat ni konca zla za države in celo, verjamem, za človeško raso.
Za ohranitev posesti Platon predlaga oblikovanje posebnega izobraževalnega sistema za potomce vladarjev in skrbnikov. Ta sistem temelji na glasbeni in gimnastični umetnosti. Glasba krepi duha in spodbuja ljubezen do domovine, gimnastika krepi telo in pripravlja državljane za obrambo svoje države. Po tem se mladeniči, ki so se izkazali za najbolj razgledane in krepostne, začnejo pripravljati na dejavnosti vladarjev. Preučujejo umetnost sklepanja in argumentiranja, nato pa še filozofijo, ki krona celoten sistem znanja.
2.3 "Sredina" v idealni osebi
Drug antični filozof, na katerega se bom osredotočil v svojem delu, je Aristotel (384-322 pr. n. št.). Kot Platonov učenec je veliko prejel od svojega učitelja. Aristotel tako kot Platon vidi najvišje dobro ne v čutnih užitkih in materialnih dobrinah, temveč v duhovnem zadovoljstvu, v tistem duševnem stanju, ki izhaja iz občutka opravljene dolžnosti, izpolnitve človekove usode. Aristotel in Platon se strinjata, da je namen človeka samoizpopolnjevanje, samopotrditev svoje osebnosti kot duhovnega bitja. Aristotel se strinja s Platonom tudi glede potrebe po prevladi razuma nad čutnostjo in poželenjem človeka. Toda med Aristotelom in njegovim učiteljem so opazne razlike. Prvič, pri Aristotelu vidimo, da ideal ne obstaja in ne more obstajati ločeno od materialnega. Poleg tega je Aristotel postavil človeka odgovornega za svojo usodo in blaginjo. S tem je zavračal religiozno-mitološki koncept, po katerem dobro ali nesrečo človeka določajo muhe usode.
Aristotel v svojem delu Nikomahova etika povezuje etično vrlino z željo, željo, voljo, pri čemer verjame, da čeprav je morala odvisna od znanja, je vendarle zakoreninjena v dobri volji: navsezadnje je eno vedeti, kaj je dobro in kaj slabo. , drugo pa je želeti slediti dobremu. Vrline je Aristotel razdelil na dve vrsti: dialoetične (miselne ali intelektualne) in etične (moralne). Prvi sta dve - razumnost ali modrost in preudarnost, praktična modrost, pridobljena z usposabljanjem. Drugo so vrline volje, značaja; te vključujejo pogum, velikodušnost, moralo itd. Slednje se razvijajo s kultiviranjem navad. Tako teh kot drugih vrlin nam narava ne daje, lahko si jih pridobimo. Po Aristotelu je za to potrebna bodisi praktična modrost, preudarnost bodisi slediti zgledu ali navodilom krepostne osebe.
Po Aristotelu je ideal človeka predvsem v vrlini. »Krepost je zavestno izbrano skladišče (duše), ki sestoji iz posedovanja sredine v odnosu do nas, poleg tega pa je določena s takšno presojo, kot jo določi razumen človek. Imajo sredino med dvema (vrstama) pokvarjenosti, od katerih je ena od presežka, druga od pomanjkanja. Ni lahko najti prave sredine v občutkih in dejanjih, veliko lažje je postati hudoben. Težko je biti kreposten: "Ni zaman, da je popolnost hkrati redka, hvalevredna in lepa." Malo je popolnih ljudi in veliko povprečnih.
Kaj je v njegovem konceptu "sredine"? je "ničesar preveč". Velikodušnost je torej »sredina« med nečimrnostjo (»presežek«) in strahopetnostjo (»pomanjkanje«). Pogum je sredina med brezobzirnim pogumom in strahopetnostjo, velikodušnost je med zapravljivostjo in skopuhom, skromnost je med brezsramnostjo, aroganco in sramežljivostjo, plahostjo. Ker moralno delovanje temelji na razumu, pomeni svobodno izbiro med dobrim in zlim.
2.4 Koncept "kalokagatiya"
Na podlagi zgoraj navedenega lahko sklepamo, da je bil ideal osebe v antiki oseba, ki ustreza pojmu "kalokagatia" (v prevodu iz grščine - lepa in prijazna), - oseba, obdarjena z vrlinami. In čeprav je vsak od filozofov posebej izpostavil svoje vrline (Sokrat: zmernost, pogum in pravičnost; Platon: modrost, pogum, zadržanost in pravičnost; Aristotel: »sredina« intelektualnih in moralnih vrlin), vsi predstavljajo kombinacijo vojaških kvalitet in državljanske vrline. Vrlina ni dana človeku od rojstva, doseže jo lahko s samoizpopolnjevanjem.
Ideal človeka v krščanskem srednjem veku
Srednji vek zavzema dolgo obdobje evropske zgodovine od propada rimskega cesarstva v 5. stoletju do renesanse (XIV-XV. stoletje).
Filozofija, ki se je oblikovala v tem obdobju, je imela dva glavna izvora svojega oblikovanja. Prva med njimi je starogrška filozofija, predvsem v svoji platonski in aristotelovski tradiciji. Drugi izvor - Sveto pismo ki je to filozofijo spremenil v glavni tok krščanstva.
Idealistično usmeritev večine filozofskih sistemov srednjega veka so narekovala osnovna načela krščanstva. V razmerah tako krutega verskega diktata, ki ga je podpirala državna oblast, je bila filozofija razglašena za "služabnico religije". In ni naključje, da so bili prvi vidni filozofi srednjega veka »očetje« in »učitelji« cerkve. Na primer, Bazilij Veliki (okoli 329 - 379) - grški "oče" cerkve, škof, je svoja dela posvetil razvoju moralnega koncepta asketizma. V njih obsoja tiste, ki se skušajo učiti umetnosti. Človek bi moral po njegovem mnenju svoje življenje preživeti v postu in molitvi.
Največji krščanski mislec patrističnega obdobja in najvidnejši med "očeti cerkve" je bil Avrelij Avguštin (354-430). "Zase si nas ustvaril in nemirno bo naše srce, dokler se ne umiri v tebi." S tem stavkom se začnejo Izpovedi, od katerih v tridesetih knjigah v obliki molitve pripoveduje o svojem življenju, ki ga zaznamujejo tesnoba, nenehno iskanje in številne napake, dokler v krščanstvu ni našel notranjega miru – duševnega miru. Glavno delo Avguština, ki vsebuje zgodovinske in filozofske poglede, je razprava "O božjem mestu".
Avguštin je Boga postavil za središče filozofskega razmišljanja, njegov pogled na svet je bil teocentričen. Iz načela, da je Bog primaren, sledi njegovo stališče o premoči duše nad telesom, volje in čustev nad razumom. Zato je treba skrbeti za dušo in zatreti čutno zadovoljstvo.
Bog je vzrok za obstoj vsakega bitja, za vse njegove spremembe; ni le ustvaril sveta, ampak ga tudi nenehno ohranja, še naprej ustvarja.
Bog je tudi najpomembnejši subjekt spoznanja, hkrati pa deluje kot vzrok spoznanja, prinaša luč v človekovega duha, v človekovo misel, pomaga ljudem najti resnico. Bog je najvišje dobro in vzrok vsega dobrega. Ker vse obstaja po zaslugi Boga, tako tudi vsaka dobra stvar prihaja od Boga.
Celotna Avguštinova filozofija se je osredotočala na Boga kot eno samo, popolno, absolutno bitje, medtem ko je človek materija kot božja stvaritev in odsev. Brez Boga ni mogoče ničesar narediti ali vedeti. V vsej naravi se nič ne more zgoditi brez sodelovanja nadnaravnih sil. Človek lahko doseže srečo najprej s spoznavanjem Boga in preizkušanjem duše.
Po njegovem mnenju je to le videz, da ljudje svoje znanje črpajo iz sveta okoli sebe, v resnici pa ga najdejo v globinah lastnega duha in predvsem v veri.
Najvišji avtoritativni vir vere Avguštin je cerkev razglasil za edino nezmotljivo, zadnjo instanco vse resnice. Cerkev ima poseben položaj: je Kristusova skupnost, združuje po božji volji izvoljene in zunaj nje je nemogoče najti odrešenje. Cerkev je vidni predstavnik božjega kraljestva na zemlji.
Tako ima Bog v krščanskem srednjem veku dominanten položaj nad vsem, tudi nad človekom. Človek, ki je njegova stvaritev, mora biti ponižen in pokoren tako pred Bogom kot pred Cerkvijo, ki je vidni predstavnik božjega kraljestva na zemlji in tudi vir vere. V človeku, z vidika krščanstva, obstajata dve načeli - telo in duša. Seveda ima duša prednost pred telesom, imenovano »ječa duše«. Zato je v srednjem veku pomiritev mesa veljala za najvišjo vrlino, ideal človeka pa so bili menihi in asketi, ki so se prostovoljno odpovedali posvetnim dobrinam, da bi preizkusili dušo, ki niti za minuto ne pozabijo na Boga.
Idealni moški v renesansi
Renesansa ali renesansa je eno najsvetlejših obdobij v razvoju evropske kulture, ki zajema skoraj tri stoletja od sredine 14. stoletja. do prvih desetletij 17. stoletja. To je bila doba prehoda iz srednjega v novi vek, doba velikih sprememb v zgodovini evropskih ljudstev. V razmerah visoke stopnje urbane civilizacije se je začel proces nastanka kapitalističnih odnosov in krize fevdalizma, oblikovanje narodov in nastanek velikih nacionalnih držav, pojavila se je nova oblika političnega sistema - absolutna monarhija, nov oblikovale so se družbene skupine - buržoazija in najemni delavci. Spremenil se je tudi duhovni svet človeka. Človeka renesanse je prevzela žeja po samopotrditvi, velikih dosežkih, aktivno vključen v javno življenje, ponovno odkrival svet narave, si prizadeval za njegovo globoko razumevanje, občudoval njeno lepoto. Za kulturo renesanse je značilno posvetno dojemanje in razumevanje sveta, uveljavljanje vrednosti zemeljskega obstoja, veličine uma in ustvarjalnih sposobnosti človeka ter dostojanstva posameznika.
Humanizem (iz latinščine humanus - človek) je postal ideološka osnova kulture renesanse.Kot je navedeno zgoraj, je v srednjem veku prevladovala ideja, da človekovo zemeljsko življenje nima samostojne vrednosti, da je le priprava na posmrtno življenje. . To idejo je spodkopalo delo dveh velikih pesnikov in mislecev Italije - Danteja in Petrarke.
Dante (1265-1321) v Božanski komediji uči, da ima človek dvojno naravo – smrtno in nesmrtno – da je vmesni člen med minljivim in neminljivim, zato ima dvojni namen. Eden od njih je dosežen v zemeljskem življenju in je sestavljen iz manifestacije lastne vrline, drugi pa je dosežen le posmrtno in s pomočjo božje volje.
Monier je o spremembi odnosa do zemeljskega življenja najbolj izrecno rekel: »Življenje je nekaj skrivnostnega, kar je bilo v srednjem veku bičano, zdaj je v polnem razmahu, pride do polne moči, cveti in obrodi sadove.«
Renesančni filozofi kritizirajo asketizem, ki je v srednjem veku veljal za ideal. Leonardo Bruni (1370-1444) verjame, da je poklic ljudi, da delujejo v slavo države, in samota le usoda nizkega duha ljudi, ki niso sposobni narediti ničesar. Lorenzo Valla (1405-1457) razglaša, da sta cilj človekovega življenja užitek in sreča. Poleg tega je po njegovem mnenju mogoče doseči moralni ideal le v polnokrvnem zemeljskem življenju.
Od renesanse je opaziti zmagoslavje ideje individualnosti, začne se uveljavljanje načela edinstvenosti in izvirnosti vsakega posameznika.
Glede na značilnosti renesančnega učenja o človeku lahko rečemo, da je v tistih časih prišlo do povzdigovanja, celo neke vrste pobožanstvenosti človeka.
»Človek,« pravi Leon Batista Alberti, »lahko izvabi iz sebe, kar hoče.« "Rodimo se s pogojem, da postanemo to, kar želimo biti." Giovanni Pico della Mirandolla (1463-1490) v Govoru o človekovem dostojanstvu pravi, da Bog človeka, ki ga povzdigne nad druga bitja, obdari s svobodno voljo, izjemno sposobnostjo oblikovanja samega sebe. Človek sam določa svoje mesto v svetu - ali se dvigne nad naravo z razumom in moralo ali pa se, prepusti moči mesa, spusti do živali. "Nisem te ustvaril ne dobrega ne zlega, niti ... da bi se ti sam, svoboden in veličasten gospodar, oblikoval po podobi, ki ti je ljubša."
Marsilio Ficino, ki je leta 1460 postal vodja Platonove akademije, v razpravi O življenju zapiše naslednje vrstice: god. Je bog nespametnih živali, ki jih uporablja, jim vlada, jih vzgaja. Je bog elementov, v katerih prebiva in jih uporablja; on je bog vseh materialnih stvari, ki jih uporablja, spreminja in preoblikuje. In ta človek, ki po naravi kraljuje nad toliko stvarmi in zavzema mesto nesmrtnega božanstva, je brez dvoma tudi nesmrten.«
Tako je ideal renesančnega človeka podoba svobodne, univerzalne (diverzificirane), ustvarjalne osebe, ki ustvarja sama. Predvsem pa individualnost, unikatnost posameznika. V renesansi človeška oseba prevzame božanske funkcije, človeška oseba je predstavljena predvsem kot ustvarjalna in le človek je mišljen kot gospodar narave.
Zaključek
Torej je v obdobjih, ki jih obravnavamo, prišlo do spremembe v idealu človeka, ali bolje rečeno, njegove vizije.
Ideal človeka v antiki je bila oseba, ki ustreza pojmu "kalokagatia" (v prevodu iz grščine - lepa in prijazna), oseba, obdarjena z vrlinami. In čeprav je vsak izmed filozofov izpostavil svoje vrline, vsi predstavljajo kombinacijo vojaških kvalitet in civilnih vrlin.
Glavna stvar v klasični kalokagatiji je bila ideja o enotnosti moralne popolnosti in telesne lepote, harmonije notranjega in zunanjega, duše in telesa. Družbeno-politični pomen kalokagatije je v bistvu ostal nespremenjen - poveličeval je "dobre" državljane, polne moči in zdravja, ki uživajo bogastvo in moč, čast in slavo.
V krščanskem srednjem veku ima Bog dominanten položaj nad vsem, tudi nad človekom. Človek, ki je njegova stvaritev in je na začetku grešen, mora biti ponižen in pokoren tako pred Bogom kot pred cerkvijo. V človeku, z vidika krščanstva, obstajata dve načeli - telo in duša. Seveda ima duša prednost pred telesom, imenovano »ječa duše«.
Ideal renesančnega človeka je podoba svobodne, univerzalne (diverzificirane), ustvarjalne osebe, ki ustvarja sama. Predvsem pa individualnost, unikatnost posameznika. V renesansi človeška oseba prevzame božanske funkcije, človeška oseba je predstavljena predvsem kot ustvarjalna in le človek je mišljen kot gospodar narave.
Bibliografija
Primerjalna analizo poganska verovanja
Diplomsko delo >> Religija in mitologijaPredvsem kristjan in ... blizu starinsko kulti umirajočih... človek je ideja posmrtno življenje ... ki so bili opisani srednjeveški avtorji, ... ritualno uničevanje in oživitev svetovni red v sliki ... predlagani človek. Primerjalna analizo podobno ...
Ideja kulture na starem vzhodu, v antika, v Srednja leta, v dobi novega veka
Povzetek >> Kultura in umetnost... človek s skupnostjo. 4 Reprezentacije kulture v antika. starinsko ... relativno ... starinsko Rimsko cesarstvo. pri tem igral pomembno vlogo kristjan ... Renesansa na najbolj bizaren način." Ljudje so šli ven Srednja leta, visoko idealno... maše. Analiza moderno...
Človek v svetu kulture, civilizacije in vrednot
Predmetna naloga >> Filozofija... človek, do analizočlovek... vrste kultur antika, Srednja leta, Renesansa itd. ... človek. Država služi vladajočemu razredu. kulturno povezovanje starinsko svetovno in evropsko kristjan ... relativno... Telovaditi idealno konjugiran ...
Primerjalna karakterizacija filozofije srednjega veka in dobe Renesansa
Povzetek >> Filozofija... starinsko, na drugi strani pa je postavil temelje filozofiji srednjeveški. Uporabljajo očetje in mojstri kristjan ... ideja sreče, s prepoznavanjem sile okoliščin, ki silijo človek ... primerjalni karakterizacija filozofije Srednja leta in dobe Renesansa, ...
Antiseri D. "Zahodna filozofija od njenih začetkov do danes" 1994, str. 65
, Renesansa: primerjalni analizo ...
