Filozofi stare Grčije na kratko najpomembnejše. Antična filozofija antične Grčije

Filozofija stare Grčije je svetlo obdobje v zgodovini te znanosti in je najbolj fascinantno in skrivnostno. Zato so to obdobje poimenovali zlata doba civilizacije. starodavna filozofija je igral vlogo posebnega filozofskega trenda, ki je obstajal in se razvijal od konca 7. stoletja pred našim štetjem do 6. stoletja našega štetja.

Treba je opozoriti, da rojstvo starogrška filozofija dolgujemo velikim grškim mislecem. Svoj čas še niso bili tako znani, a v sodobni svet o vsakem od njih smo slišali že od šole. Starogrški filozofi so bili tisti, ki so svoja nova spoznanja prinesli v svet in jih prisilili k novemu pogledu na človeški obstoj.

Znani in svetovni filozofi stare Grčije

Ko govorimo o starogrški filozofiji, pride na misel Sokrat, eden prvih mislecev, ki je filozofijo uporabljal kot način spoznavanja resnice. Njegovo glavno načelo je bilo, da mora človek za spoznanje sveta resnično spoznati sebe. Z drugimi besedami, bil je prepričan, da lahko s pomočjo samospoznanja vsakdo doseže resnično blaženost v življenju. Učenje je tako reklo človeški um spodbuja ljudi k dobrim dejanjem, ker mislec nikoli ne bo delal slabih dejanj. Sokrat je svoje učenje predstavil ustno, njegovi učenci pa so njegovo znanje zapisali v svojih spisih. In zaradi tega bomo njegove besede lahko brali v našem času.

»Sokratski« način vodenja sporov je jasno pokazal, da se resnica spozna le v sporu. Konec koncev je s pomočjo vodilnih vprašanj mogoče prisiliti oba nasprotnika, da priznata svoj poraz, in nato opazita pravičnost besed svojega nasprotnika. Tudi Sokrat je menil, da človek, ki se ne ukvarja s političnimi zadevami, nima pravice obsojati aktivnega delovanja politike.

Filozof Platon je v svojo doktrino uvedel prvo klasično obliko objektivni idealizem. Take ideje, med katerimi je bila najvišja (ideja dobrega), so bile večni in nespremenljivi modeli stvari, vsega. Stvari pa so igrale vlogo odseva idej. Te misli lahko najdemo v spisih Platona, kot so "Praznik", "Država", "Phaedrus" in drugi.V dialogu s svojimi učenci je Platon pogosto govoril o lepoti. V odgovoru na vprašanje "Kaj je lepo" je filozof podal opis samega bistva lepote. Posledično je Platon prišel do zaključka, da vlogo vsega lepega igra posebna ideja. Človek lahko to izve le v času navdiha.

Prvi filozofi stare Grčije

Med filozofe stare Grčije sodi tudi Aristotel, ki je bil Platonov učenec in učenec Aleksandra Velikega. Prav on je postal ustanovitelj znanstvena filozofija, ki vodi učenja o možnostih in izvajanju človekovih sposobnosti, materije in oblike misli in idej. Zanimali so ga predvsem ljudje, politika, umetnost, narodnostna stališča. Za razliko od svojega učitelja Aristotel ni videl lepote v splošni ideji, temveč v objektivni kakovosti stvari. Zanj je bila prava lepota velikost, simetrija, razmerja, red, z drugimi besedami, matematične količine. Zato je Aristotel verjel, da mora človek za dosego lepega študirati matematiko.

Ko že govorimo o matematiki, se ne moremo ne spomniti Pitagore, ki je ustvaril tabelo množenja in svoj izrek z njegovim imenom. Ta filozof je bil prepričan, da je resnica v preučevanju celih števil in razmerij. Razvita je bila celo doktrina "harmonije sfer", v kateri je bilo navedeno, da je ves svet ločen kozmos. Pitagora in njegovi učenci so postavljali vprašanja glasbene akustike, ki jih je reševalo razmerje tonov. Posledično je bilo ugotovljeno, da je lepota harmonična figura.

Še en filozof, ki je iskal lepoto v znanosti, je bil Demokrit. Odkril je obstoj atomov in svoje življenje posvetil iskanju odgovora na vprašanje "Kaj je lepota?". Mislec je trdil, da je pravi namen človekovega obstoja njegova želja po blaženosti in samozadovoljstvu. Verjel je, da ne bi smeli težiti k nobenemu užitku in morate poznati le tisto, kar ohranja lepoto v sebi. Demokrit je pri opredelitvi lepote poudaril, da ima lepota svojo mero. Če ga prečkate, se bo tudi najbolj pravi užitek spremenil v muko.

Heraklit je videl lepoto prepojeno z dialektiko. Mislec je harmonijo videl ne kot statično ravnovesje, kot Pitagora, ampak kot nenehno premikajoče se stanje. Heraklit je trdil, da je lepota mogoča le s protislovjem, ki je tvorec harmonije in pogoj za obstoj vsega lepega. V boju med sporazumom in sporom je Heraklit videl primere prave harmonije lepote.

Hipokrat je filozof, čigar spisi so zasloveli na področju medicine in etike. Bil je tisti, ki je postal ustanovitelj znanstvene medicine, pisal je eseje o celovitosti človeškega telesa. Svoje študente je učil individualnega pristopa do bolne osebe, vodenja zgodovine bolezni in medicinske etike. Dijaki so se od misleca naučili biti pozorni na visoko moralno osebnost zdravnikov. Prav Hipokrat je postal avtor znamenite prisege, ki jo izreče vsakdo, ki postane zdravnik: ne poškoduj bolnika.

Periodizacija starogrške filozofije

Ko so si starogrški filozofi sledili in postajali predstavniki novih naukov, znanstveniki v vsakem stoletju odkrijejo osupljive razlike v študiju znanosti. Zato je periodizacija razvoja filozofije antične Grčije običajno razdeljena na štiri glavne stopnje:

• predsokratska filozofija (4-5 stoletja pr. n. št.);
• klasična stopnja (5-6 stoletja pr. n. št.);
• helenska stopnja (6. stoletje pr. n. št.-2. stoletje n. št.);
• Rimska filozofija (6. stoletje pr. n. št.-6. stoletje n. št.).

Predsokratsko obdobje je čas, ki je bil označen v 20. stoletju. V tem obdobju so obstajale filozofske šole, ki so jih vodili filozofi pred Sokratom. Eden od njih je bil mislec Heraklit.

Klasično obdobje je konvencionalen koncept, ki je označeval razcvet filozofije v stari Grčiji. V tem času so se pojavili Sokratovi nauki, Platonova in Aristotelova filozofija.

Helensko obdobje je čas, ko je Aleksander Veliki oblikoval države v Aziji in Afriki. Zanj je značilno rojstvo stoične filozofske smeri, delovna dejavnost šol Sokratovih učencev, filozofija misleca Epikurja.

Rimsko obdobje je čas, ko so se pojavili tako znani filozofi, kot so Marcus Avrelius, Seneca, Tut Lucretius Carus.

Filozofija v stari Grčiji se je pojavila in izboljšala v obdobju nastanka sužnjelastniške družbe. Potem so bili taki ljudje razdeljeni v skupine sužnjev, ki so se ukvarjali s fizičnim delom, in v družbo ljudi, ki so se ukvarjali z umskim delom. Filozofija se ne bi pojavila, če ne bi pravočasno prišlo do razvoja naravoslovja, matematike in astronomije. V starih časih nihče ni izločil naravne znanosti kot ločeno področje človeškega znanja. Vsako znanje o svetu ali ljudeh je bilo vključeno v filozofijo. Zato so starogrško filozofijo imenovali znanost znanosti.

Predstavniki predsokratskih šol, zlasti Milezijanci, upravičeno veljajo za pionirje starogrške filozofije, njihovo učenje se je zapisalo v zgodovino in je najbolj znano kot sestavni del jonske filozofske znanosti. Prvič je tak izraz uvedel Diogen Laertes, zgodovinar pozne antike, in vključil najvidnejšega predstavnika smeri Talesa ter vse njegove učence in privržence med Jonci.

Prva filozofska šola stare Grčije

Sama filozofska šola začeli imenovati mileški po imenu istoimenskega mesta - Mileta. V starih časih je bilo največje grško naselje na zahodni obali Male Azije. Mileška šola je imela obsežno dejavnost, katere pomen je težko preceniti. Zbrano znanje je dalo pomemben zagon razvoju večine vrst evropskih znanosti, med drugim je imelo izjemen vpliv na razvoj matematike, biologije, fizike, astronomije in drugih naravoslovnih disciplin. Miležani so ustvarili in uvedli v uporabo prvo posebno znanstveno terminologijo.

Prej so bili abstraktni simbolni koncepti in ideje, na primer o kozmogoniji in teologiji, v mitologiji površno prisotni v popačeni obliki in so imeli status prenesenega izročila. Zahvaljujoč aktivnostim predstavnikov Mileška šolaštevilna področja fizike in astronomije so se začela preučevati in niso bila več kulturno in mitološko zanimiva, temveč znanstveno in praktično.

Temeljno načelo njihovega filozofskega pogleda je bila teorija, da nič v okoliškem svetu ne more nastati iz nič. Na podlagi tega so Milečani verjeli, da svet in večina stvari in pojavov ima en sam božanski princip, neskončen v prostoru in času, ki je tudi prevladujoči vir življenja kozmosa in njegovega obstoja.

Druga značilnost milesijske šole je obravnavanje celotnega sveta kot ene same celote. Živo in neživo, pa tudi fizično in duševno je imelo za svoje predstavnike skrajno nepomembno ločitev. Vsi predmeti, ki obdajajo ljudi, so veljali za žive, edina razlika je bila, da so bili nekateri bolj inherentni temu, drugi pa manj.

Zaton miletske šole je nastopil konec 5. stoletja pred našim štetjem, ko je Milet izgubil svoj politični pomen in prenehal biti neodvisno mesto. To se je zgodilo po zaslugi Ahemenidskih Perzijcev, ki so končali razvoj filozofske misli v teh delih. Kljub temu so imeli Miležani drugod še vedno privržence svojih idej, najbolj znana sta bila Hipon in Diogen iz Apolonije. Miletska šola ni samo ustvarila geocentričnega modela, ampak je imela tudi velik vpliv na nastanek in razvoj materialističnega, čeprav sami Miležani običajno ne veljajo za materialiste.

Značilnosti filozofije stare Grčije

Filozofija stare Grčije ni imela le pomembnega vpliva na evropsko misel, ampak je tudi določila smer razvoja svetovne filozofije. Kljub temu, da je od takrat minilo že ogromno časa, še vedno vzbuja globoko zanimanje večine filozofov in zgodovinarjev.

Za starogrško filozofijo je značilna predvsem posplošitev začetnih teorij različnih znanstvenih spoznanj, opazovanj narave in številnih dosežkov v kulturi in znanosti, ki so jih dosegli kolegi z Vzhoda. Druga značilnost je kozmocentrizem, zato se pojavljata koncepta mikrokozmosa in makrokozmosa. Makrokozmos vključuje vso naravo in njene pojave ter znane elemente, medtem ko je mikrokozmos nekakšen odsev in ponovitev tega naravnega sveta, torej človeka. Tudi starogrški filozofi imajo koncept usode, ki so ji podvržene vse manifestacije. človeška dejavnost in njegov končni rezultat.

V času razcveta se aktivno razvijajo matematične in naravoslovne discipline, kar povzroča edinstveno in zelo zanimivo sintezo znanstvenih spoznanj in teorij z mitologijo.

Razlog, zakaj je bila starogrška filozofija tako razvita in je imela toliko individualnih značilnosti, je odsotnost duhovniške kaste, za razliko od na primer vzhodnih držav. To je povzročilo znatno širjenje svobode mišljenja, kar je ugodno vplivalo na oblikovanje znanstveno-racionalnega gibanja. Na Vzhodu so konservativna prepričanja držala pod nadzorom vse družbene pojave, kar je bilo za staro Grčijo tuj pojav. Zaradi tega lahko domnevamo, da je imela demokratična struktura antičnih politik najpomembnejši vpliv na vse značilnosti starogrške filozofske misli.

Obdobja filozofije stare Grčije

Za udobje preučevanja starogrške filozofije so zgodovinarji uvedli splošno sprejet sistem njene periodizacije.

Tako se je zgodnja grška filozofija začela razvijati že v 6.-5. stoletju pr. To je tako imenovano predsokratsko obdobje, v katerem se je pojavil Tales iz Mileta, priznan kot prvi. Pripadal je miletski šoli, eni prvih, ki je nastala v tistem času, po kateri se je pojavila eleatska šola, katere predstavniki so se ukvarjali z vprašanji bivanja. Vzporedno s tem je Pitagora ustanovil svojo šolo, v kateri so se večinoma preučevala vprašanja mere, harmonije in števil. Veliko je tudi filozofov osamelcev, ki se niso pridružili nobeni od obstoječih šol, med njimi so bili Anaksagora, Demokrit in Heraklit. Poleg naštetih filozofov so se v istem obdobju pojavili tudi prvi sofisti, kot so Protagora, Prodik, Hipij in drugi.

V 5. stoletju pred našim štetjem je mogoče opaziti gladek prehod starogrške filozofije v klasično obdobje. Predvsem po zaslugi treh velikanov misli - Sokrata, Aristotela in Platona, je postal pravo filozofsko središče vse Grčije. Prvič se uvede koncept osebnosti in odločitev, ki jih sprejema, ki temeljijo na vesti in sprejetem sistemu vrednot, filozofska znanost se začne obravnavati kot politični, etični in logični sistem, znanost pa doživi nadaljnji napredek. skozi raziskovalne in teoretične metode preučevanja sveta in njegovih pojavov.

Zadnje obdobje je helenizem, ki ga zgodovinarji včasih delijo na zgodnje in pozne stopnje. Na splošno je to najdaljše obdobje v zgodovini starogrške filozofije, ki se je začelo čisto na koncu 4. stoletja pred našim štetjem in končalo šele v 6. stoletju našega štetja. Del je zajela tudi helenistična filozofija, v tem času so številne filozofske smeri dobile veliko priložnosti za svoj razvoj, kar se je zgodilo večinoma pod vplivom indijske misli. Glavne usmeritve, ki so se pojavile v tem času, so:

1. Šola epikurejstva , katerih predstavniki so razvili že obstoječe določbe etike, priznali večnost sveta okoli sebe, zanikali obstoj usode in pridigali o sprejemanju užitkov, na katerih je temeljilo vse njihovo učenje.
2. Smer skepticizem , katerega privrženci so pokazali nezaupanje do večine splošno sprejetih znanj in teorij, saj so menili, da jih je treba znanstveno in spoznavno preveriti glede resničnosti.
3. Zenonov nauk , imenovan stoicizem, katerega najbolj znana predstavnika sta bila Mark Avrelij in Seneka. Pridigali so o trdnosti in pogumu ob življenjskih težavah, kar je postavilo temelj zgodnjekrščanskim moralnim naukom.
4. Novoplatonizem , ki je najbolj idealistična filozofska smer antike. Je sinteza naukov, ki sta jih ustvarila Aristotel in Platon, ter vzhodnih tradicij. Neoplatonistični misleci so preučevali hierarhijo in strukturo okoliškega sveta, začetek in ustvarili tudi prve praktične metode, ki so prispevale k doseganju enotnosti z Bogom.

Filozofija stare Grčije, iz katere je nastala evropska filozofija, nastaja tudi v 7. - 5. stoletju. pr.n.št., vendar pod vplivom drugih okoliščin. Če so se vzhodne družbe, v bistvu kmetijske, odlikovale s togo družbeno-ekonomsko delitvijo, despotsko vladavino, zanašanjem na običaje prednikov, ki so vodili v dogmatsko mišljenje, omejevale svobodo posameznika, potem so v stari Grčiji obstajale posebne civilizacijske predpogoje, ki so zahtevali resne spremembe v pogledu na svet. Glavni so:

• - preoblikovanje arhaičnih plemenskih struktur v politično strukturo družbe, razvoj mestnih držav z elementi demokratičnega upravljanja;
• - širjenje stikov z drugimi civilizacijami, izposojanje in predelava tujih izkušenj s samostojnim "grškim duhom";
• - hiter razvoj znanstvena spoznanja, ki ga spodbuja rast proizvodnje, razvoj trgovine, obrti;
• - ločitev duševnega dela od fizičnega in njegovo preoblikovanje v posebno vrsto dejavnosti.

Ti in drugi dejavniki so oblikovali osebnost izobraženega in svobodnega državljana, prispevali k emancipaciji grškega duha, oblikovanju lastnosti, kot so: aktivnost, strast, subtilnost uma, hrepenenje po refleksiji.

Relativno mirno obdobje razvoja Grčije na zori civilizacije, ugodne geografske in podnebne razmere so omogočile ustvarjanje dokaj visokega življenjskega standarda.

In sposobnosti starega Grka so ga prisilile, da je "dvignil glavo z zemlje in pogledal svet, se čudil njegovi urejenosti." Presenečenje je po Aristotelu postalo eno od izhodišč v filozofiranju.

Grško filozofsko razmišljanje je spodbudilo prevladujoče v starodavna kultura načelo tekmovalnosti - želja po ustvarjanju, ustvarjalnost, ki ni odlikovala le spretnosti lončarja, umetnika, športa, temveč tudi intelektualno rivalstvo: spori znanstvenikov, razprave politikov, filozofov.

Tako se v stari Grčiji razvija ne le ugodno socialno-ekonomsko, politično, ampak tudi kulturno in psihološko okolje za kritično razumevanje doseženega in miselni premik k filozofiji.

Nastanek filozofije je posledica še dveh pojavov: mitologije in nastajajoče znanosti. Sprva je bila zelo opazna povezava filozofije z mitologijo, bogato s splošnimi razmišljanji o svetu. In filozofija se iz tega uči zastavljati filozofska vprašanja: od kod prihaja svet? kako obstaja? in drugi Istočasno pa zgodovinske spremembe, ki se dogajajo najprej v jonskih kolonijah, nato pa v sami Grčiji, ter krepitev stikov, predvsem z Egiptom, krepijo pomen znanja kot sredstva za obvladovanje sveta. Vse pogosteje se porajajo vprašanja: zakaj se dogaja tako in ne drugače? kaj je vzrok za pojave in njihove spremembe? zakaj na svetu vladata red in harmonija? in tako naprej.

Odgovor na ta vprašanja je zahteval nov način razumevanja sveta. Za razliko od mita, zgrajenega na brezpogojni veri, je bil sprašujoč um in gonilne sile- zmedenost, dvom, kritičen odnos. Oblika spoznanja je abstrakcija - miselna operacija, ki je temeljila na abstrahiranju in izolaciji določenih lastnosti in lastnosti predmeta od njega samega ter razvoju pojmov. Operiranje s pojmi – mišljenje – temeljno razločeno filozofsko znanje iz čutno konkretnih mitoloških podob. Grška filozofija se je razvila kot racionalno-teoretski, konceptualni način razlage sveta.

Raziskovalci antične filozofije razlikujejo več stopenj v njenem razvoju: predsokratsko (VII-V stoletja pr. n. št.) - čas nastanka in oblikovanja; klasična (V-IV stoletja pred našim štetjem) - obdobje zrelosti in blaginje, čas izvirnih vzorcev starogrške filozofske misli; Helenistično (pozno 4. stoletje - 3. stoletje pr. n. št.) in rimsko (2. stoletje pr. n. št. - 3. stoletje) - obdobji zatona antične filozofije.

O čem so razmišljali modri možje antike? Kaj jih je najbolj zanimalo? Najprej okoliški svet, narava, problemi njihovega izvora, bistvo, vzroki splošnega reda. To vrsto filozofiranja imenujemo kozmocentrično.

predsokratsko obdobje. Prva filozofska šola se je pojavila v velikem trgovskem in kulturni center VIII-V stoletja pr. n. št. - mesto Milet, ki se je nahajalo na vzhodu Egejskega morja. Predstavniki miletske šole so bili naravoslovci Tales (640-546), Anaksimander (610-547), Anaksimen (575-528), ki so jih zanimala tudi globoko ideološka vprašanja. Iskanje enotnega temelja in začetka obstoja jih je zmedlo: "Od česa je vse?" Tales ga je videl v vodi, Anaksimander v apeironu, Anaksimen v zraku.

Kaj je filozofskega v teh argumentih, ki pravzaprav še niso izstopili iz mitoloških nazorov? Dejstvo je, da imenovani naravni elementi niso bili obravnavani toliko v svojem fizičnem smislu, temveč kot nekaj, kar je združevalo svet in delovalo kot njegovo temeljno načelo.

Anaksimander se »prebija« do največjih posplošitev. Apeiron ni ne voda ne zrak. V želji, da bi se odmaknil od čutno konkretnih podob, je apeiron (grško - neomejen) obravnaval kot skupni temelj, eno samo neomejeno posodo, od koder so izolirani Kozmos, Sonce, Zemlja, stvari, ki imajo svoje meje.

Tako so miletski modreci, še vedno obremenjeni z mitološkimi pogledi, poskušali preseči neposredno vidnost in podati naravno razlago sveta. In ker so po Aristotelu za začetek vsega imeli »samo materialna načela«, se je izkazalo, da so bili pri izvoru filozofskega in materialističnega pogleda na svet.

To smer grške filozofije nadaljuje Heraklit iz Efeza (540-480 pr. n. št.). Prav tako poskuša izolirati osnovo obstoja za množico pojavov, ki se nenehno spreminjajo in izginjajo, ogenj pa obravnava kot materialnega in najbolj spremenljivega naravnega elementa.

Heraklita zanima tudi drug problem – stanje sveta: kako obstaja? "Vse, kar obstaja," odgovarja filozof, "teče (premika) in nič ne ostane na mestu." Za opis večne spremenljivosti in dinamičnosti sveta Heraklit uporablja podobe "ognja", ki daje idejo o ritmični naravi svetovnega procesa, in reke - neukrotljivega toka, v katerega "ne moremo vstopiti dvakrat. " Še dlje v svojem razmišljanju postavlja vprašanje o vzroku spremembe in ga imenuje boj nasprotnih sil: hladno in vroče, mokro in suho itd.

Vendar sta "ogenj", "reka", kot so ideje Milezijcev o temeljnem principu obstoja, čutne podobe, ideje. Za množico gibajočih se oblik Heraklit išče nekaj stabilnega, ponavljajočega se in za označevanje tega uvaja pojem logosa – svetovnega uma, ki ureja svet, ga harmonizira. To je bila prva intuicija naravne pravilnosti.

Heraklit gre naprej v filozofski in teoretični razlagi sveta. In dragocene ideje, ki jih je oblikoval o oblikovanju in razvoju svetovnega procesa, nam omogočajo, da o njem govorimo kot o "očetu dialektike".

Pitagora (570-497 pr. n. št.) ustvari svojo šolo in utemelji matematični pristop k spoznavanju realnosti, pri razlagi katerega ne izhaja iz narave, temveč iz števila - matematičnega principa. Kozmos obravnava kot urejeno harmonično celoto, izraženo v številkah. "Število ima stvari", "število je osnova bivanja", "najboljše numerično razmerje je harmonija in red" - to so glavne sodbe Pitagore in njegovih učencev, ki so razložili nauk o numerični strukturi vesolja.

Če te poglede primerjamo s tistimi Mileševcev, bomo takoj ugotovili, da vsi govorijo o istem svetu, vendar z različnih zornih kotov. Milečani vidijo njeno čutno-materialno naravo, medtem ko Pitagorejci določajo kvantitativno določenost. Vendar, ki jih navdušuje preučevanje matematičnih razmerij, padejo pod oblast števil, pri čemer stvari in števila obravnavajo kot eno in isto. Pretiravanje vloge kvantitativnega merjenja realnosti (abstraktne narave) je zaznamovalo pot v idealizem.

Toda, in to je največja zasluga šole, od pitagorejcev dalje, filozofija z močjo razuma mit spreminja v teoretične konstrukcije, podobe pa v koncepte. Obstaja trend osvobajanja filozofije od mitologije in oblikovanja racionalno-konceptualnega pogleda na svet.

Eleatska šola, katere predstavniki so bili Ksenofan (570-548 pr. n. št.), Parmenid (520-440 pr. n. št.), Zenon (490-430 pr. n. št.). Tako kot njihovi predhodniki je bil predmet razprave problem bistva sveta in načinov njegovega obstoja. Ker so bili Elejci matematiki, so svoje metode poskušali razširiti na področje filozofskega raziskovanja. V nasprotju z navado in zanašanjem na čutno specifične podobe so se obrnili k razumu kot glavnemu sredstvu iskanja resnice.

Moč razuma je po Parmenidu sestavljala dejstvo, da se z njegovo pomočjo lahko premaknemo iz neskončnega niza dejstev v nekakšno njihovo notranjo osnovo, od spremenljivosti do stabilnosti, pri čemer upoštevamo določena pravila, na primer zakon, ki prepoveduje protislovja . Ta zakon ni dovoljeval hkratnega obstoja dveh nasprotij, kot je verjel na primer Heraklit.

Samo na tej poti je mogoče razkriti osnovo sveta, abstrahirati od njegove raznolikosti, izločiti skupno, ki je neločljivo povezano z njim in vsemi stvarmi, in videti nespremenljivo za spreminjajočim se svetom. Parmenid meni, da je tako bitje. Sledeč zakonu protislovja sklene: "Biti obstaja, ne-biti sploh ne obstaja." Bitje je obdarjeno s takimi lastnostmi, kot so: nedeljivost, nepremičnost, popolnost, brezčasnost, večnost.

Kaj pa potem svet, ki nas obdaja? Razdeljen na neskončno število končnih stvari v gibanju, nastajanju in spreminjanju? Njegove očitnosti ni mogoče zanikati. In Parmenid ju loči in celo postavi noter različni svetovi, ki meni, da je resnična resničnost in da je znanje o njem resnično, ki se razkriva umu, čutno zaznaven svet imenuje neobstoječ, neavtentičen, naše znanje o njem pa mnenje.

Zasluge Parmenida in elejske šole so ogromne. Prvič, koncept biti kot temeljni filozofska kategorija in s tem postavil temelje najpomembnejši veji filozofije – ontologiji. Drugič, prepoznali so problem trajnega in spreminjajočega se sveta in dali prednost stabilnim odnosom, v katerih je »ujeto« bistvo, ki se razkriva misleči zavesti. Tretjič, ugotovljeno je bilo protislovje med tem, kar daje um, in občutki. V grški filozofiji sta obstajala dva nasprotujoča si nauka: Heraklit - da je treba bistvo stvari iskati v naravnem procesu nastajanja in spreminjanja, in Elejci, ki so kot resnično obstoječe poznali samo eno in negibno bitje, s čimer so zanikali pristnost množica.

Vrhunec filozofske misli v predsokratskem obdobju je bila ideja antičnega atomizma, ki je bila razdelana v filozofiji Demokrita (460-370 pr. n. št.). V svojem razmišljanju poskuša razrešiti protislovje, do katerega je prišla eleatska šola - protislovje med čutno zaznano sliko sveta in njenim spekulativnim razumevanjem.

Za razliko od Parmenida Demokrit priznava neobstoj, ki »obstaja nič manj kot bivanje«. S tem misli na praznino. Hkrati je bitje pojmovano kot skupek najmanjših delcev, ki medsebojno delujejo, vstopajo v razna razmerja premikanje v praznini. Tako je nauk o dveh stanjih sveta: atomih in praznini, biti in nebitju nasproten eni sami nepremični biti Eleatov, bit pa je deljiva. Atomi so najmanjša, nedeljiva, nespremenljiva in neprepustna, absolutno gosta, neskončna po številu prvega telesa, ki se med seboj razlikujejo po velikosti, obliki in položaju, trčenju in prepletanju tvorijo telesa.

Svetove, stvari, pojave po mnenju filozofa zazna fizično oko, medtem ko atome »vidijo« oči uma. Ločeno ne obstajajo niti atomi niti praznina, ampak samo realnost, ki je sestavljena iz njih. Demokrit torej gradi univerzalni filozofski sistem, katerega temeljno načelo je načelo primata materije – atomov. Z njim je povezano še eno načelo, zaradi katerega je materialistični pogled konsistentnejši - načelo neločljivosti materije in gibanja. S tem pristopom je odpravljeno vprašanje zunanje sile, ki »oživlja« naravo, je v naravi sami: trk in medsebojno povezovanje atomov. Gibanje obstaja v različnih oblikah: kaos, vrtinec, izhlapevanje.

V temelju Demokritovih filozofskih in materialističnih nazorov najdemo še eno pomembno načelo, ki izhaja iz prvih dveh in utrjuje njegov materialistični nazor - načelo determinizma oziroma vzročnosti pojavov. Niti ena stvar, poudarja mislec, ne nastane brez vzroka, ampak vse nastane na neki podlagi in v moči nujnosti. Interakcija atomov je vzrok, »generacijska sila«. Vendar pa Demokrit vzrok presoja enostransko, le po potrebi, s čimer odstrani naključje iz narave in dokaže stališče toge predestinacije dogodkov, ki se imenuje fatalizem.

Demokritov filozofsko-materialistični koncept je bil velik korak v razvoju starogrške filozofske misli in je pričal o njeni zrelosti. Demokrit po pravici velja za izvira filozofskega materializma - enega glavnih trendov v filozofiji.

Klasično obdobje je razcvet starogrške družbe in njene kulture s polisno demokracijo, ki je odprla velike možnosti za izboljšanje posameznika, svobodnemu Grku pa dala pravico do sodelovanja pri upravljanju javnih zadev, kar pomeni samostojno odločanje. in hkrati zahteva odgovornost in modrost. Človek se je zavedal sebe kot suverene osebnosti. Akuten je bil problem človeka, njegovih spoznavnih in dejavnostnih možnosti ter njegovega mesta v družbi.

Filozofija priznava potrebo po razumevanju teh problemov. In prvi so sofisti - starodavni razsvetljenci in učitelji modrosti. Najmarkantnejša osebnost med njimi je bil Protagora (481-411 pr. n. št.). Kot sodobnik in poslušalec Demokrita je delil njegove materialistične poglede, vendar je po Heraklitu posvetil veliko pozornost problemu spremenljivosti kot stanja stvari. Ko je to idejo absolutiziral, je prišel do zaključka, da ni nič stabilnega ne le v svetu, ampak tudi v človeškem znanju. Zato lahko izrazimo različna mnenja o kateri koli stvari, vse do nasprotnega. Vse je odvisno od osebe, njegovih pogledov, navad, razpoloženja, koristi. Znana je njegova izjava: "Človek je ... merilo vseh stvari, ... merilo bivanja."

In čeprav bi taka sodba lahko privedla do samovolje v ocenah in dejanjih, je pritožba sofistov na človeško subjektivnost, prisotnost lastnega mnenja, svojega "jaz" še vedno dragocena.

Izmed sofistov je prišel največji filozof antike in enega od velikih ljudi v zgodovini človeštva – Sokrata (369-399 pr. n. št.). Od njih je prevzel zanimanje za človeka in njegov notranji svet, mislec je verjel, da se filozofija ne bi smela ukvarjati z naravo in iskanjem načel, njen cilj je oseba, ne pa niti njegova anatomija, fiziologija ali celo pravna stran stvari, ampak samozavest. Filozof skuša odkriti notranje motive človekovega vedenja in ne njegove zunanje vzgibe: bogastvo, slavo, časti. Sokrat jim navaja moralne vrline, predvsem pa – dostojanstvo, pravičnost, dobroto, postanejo predmet neskončnih razprav.

Najvišja vrlina je znanje, saj pomaga razjasniti vse ostalo. Izloči tri vrste znanja: teoretično, tehnično in moralno, filozof ugotavlja, da je moralni zakon znanje o samem sebi. Človek deluje na določen način, ne zato, ker je predpisano, ampak po prepričanju, ki se oblikuje, ko izve resnico. Upravljavec se izkaže za daimonion – nekakšen notranji glas (danes bi rekli vest), ki določena dejanja prepoveduje ali spodbuja.

Biti moralen pomeni vedeti, kaj so dobrota, pravičnost, dobrota itd. Če ima človek tako znanje, se temu primerno tudi ravna. Stališče, ki identificira moralno dejanje z moralnim predpisom, se imenuje etični racionalizem. V nasprotju s sofisti je Sokrat verjel, da morajo v družbi obstajati neuničljivi principi obnašanja, kajti če je vse spremenljivo, relativno in ni absolutnih referenčnih točk, družbi grozi propad.

"Kako lahko nekdo pridobi znanje o kreposti?" - vpraša veliki Grk. In odgovarja: samo z razpravljanjem o problemih, dvomom, soočenjem različnih mnenj, vodenjem dialoga z drugimi in samim seboj. In Sokrat kaže visoko obvladovanje dialoškega spora, med katerim je bil pojav proučen z različnih zornih kotov, misel pa se je premaknila od nevednosti k znanju, od površnega k globljemu in se utrdila v konceptih - definicijah, ki določajo najbolj splošno, stabilno v stvareh. To je subjektivna dialektika, metoda, ko človek v aktivnem samokontempliranju in refleksiji poglablja svoje znanje in se premika proti njegovi popolnosti. In filozof, kot babica, ki pomaga pri porodu, pomaga človeku, da se iz nevednosti »izleže«, dvigne nad znano, osvoji novo znanje in se tako rekoč znova rodi.

Pomen Sokratovega dela je resnično zgodovinski. Aktivno je prispeval k prenosu pozornosti s kozmocentričnih na antropološke teme in v središče svojih razmišljanj postavil človeka. V človeku samem je izpostavil poseben vidik - razum, znanje in predvsem o človeških vrlinah ter tako postavil temelje evropskemu humanizmu. Starogrški filozof je razvil novo dialoško-dialektično metodo iskanja resnice, ki se je v zgodovino kulture zapisala kot sokratska.

"Učitelj človeštva" se imenuje še en predstavnik starodavne klasike - Platon (427-347 pr. n. št.). Študent in občudovalec Sokratovega talenta ga je naredil za junaka svojih del. Ko je bil učitelj po krivici obsojen in obsojen na smrt, ker »ni častil bogov, ki jih je častilo mesto, ampak je uvajal nova božanstva ... in s tem kvaril mladino«, je Platon močno občutil problem krivice. Kako je lahko država, v kateri je zmagala demokracija, obsojala tako vrednega državljana? In Platon pride do zaključka, da država, kjer prevladujejo zasebni interesi in subjektivna mnenja kjer ni skupnega in enotnega razumevanja in pravzaprav ni dovolj znanja o tem, kaj je pravičnost – nepopolno, nepravično.

In postavlja nalogo - razjasniti situacijo, saj verjame, da je samo filozofija sposobna dati znanstveno razumevanje pravičnost. Filozof je začel iskati objektivni temelj pravičnosti in takoj so se meje iskanja razširile: ni šlo le za iskanje absolutnih vrednot na področju morale in politike, ampak tudi na vseh področjih. Smisel vprašanja so poglobili, da bi razjasnili bistvo stvari nasploh, da bi ugotovili »resnico« vsake stvari.

Tako Platon pride do nauka o idejah. Na podlagi Sokratovih razmišljanj o enem in mnogoterem, o tem, da se prvo »zajame« v umu in se »usedi« v razmišljanju, v pojmih, medtem ko drugo – množica – obstaja v realnosti in ga zaznava naš čutov, Platon v celoti prenese problem na ravnino ontologije. Verjame, da res ne obstajajo le na primer lepe stvari, pogumni ljudje, ampak tudi lepo samo po sebi, pogum kot tak. Ob tem prvo imenuje eidos (ideja), kar pomeni videz, sliko, in meni, da je pomembnejša od druge. »Ideja« postane glavna kategorija platonske analize. Pojmljena je kot model, vzorec stvari, njeno bistvo, zato ji predhodi, kakor je mojstrov načrt pred njegovo stvaritvijo. Stvari, ugotavlja filozof, obstajajo, kolikor posnemajo to ali ono idejo, kolikor je ta v njih prisotna.

Platonovo bitje deli na svet stvari, imenuje ga neresnična bit, svet idej pa je prava bit, svet bivajočega. Prvi nastajajo, se spreminjajo in izginjajo, drugi so nesmrtni, večni, nespremenljivi in ​​Platon jih postavlja v poseben, onstran nebeškega sveta. Zlahka opazimo, da so ideje kot bistvo stvari iztrgane same sebi (od obstoja) in jim je dodeljen status primarnosti.

Za razlago svetovnega reda se filozof opira še na dva razloga: na materijo, ki jo označuje kot nekaj neživljenjskega, inertnega, in na svetovno dušo kot dinamično, ustvarjalno silo. Svetovna duša (Bog), ki ima na razpolago materijo, jo oživlja in ustvarja svet po danih vzorcih-idejah. Platon torej sistematizira nov, objektivno idealističen način filozofiranja.

Nauk o duši. Človekov obstoj je tako kot obstoj sveta dvojen: duša in telo. Telo je nepopolno, smrtno, je začasno zavetje duše, njena »ječa«. S smrtjo človeka se telo uniči, duša, osvobojena spon, odhiti v nebeški svet, kjer se pridruži svetu idej, se z njimi »hrani« in se po določenem času vrne na zemljo, naseljevanje drugih ljudi. Ko se sooči s stvarmi, v njih prepoznava kopije idej: znanje se oblikuje v človeku. Kaže se kot sposobnost duše iz sebe (zahvaljujoč spominjanju), da najde resnico in racionalni pomen stvari. Tako Platon odgovarja na vprašanje: od kod znanje?

Nadalje strukturira dušo glede na dve plasti bivanja. En del je racionalen, s pomočjo njega se človek pridružuje višjim idejam dobrote, dobrote, pravičnosti. Drugi del je čuten, v njem izstopa čustvena duša, povezana s tako visokimi idejami, kot so dolžnost, pogum, težnja po slavi in ​​poželenje, blizu telesnemu obstoju osebe, zadovoljevanje nizkih potreb. Celotna usoda človeka, njegovo življenje je odvisno od tega, kateri del duše zmaga: nizek, nerazumen ali vzvišen.

Platonova družbenopolitična stališča so neposredno temeljila na njegovih razmišljanjih o idejah in duši. Med njimi je bil v središču pozornosti problem pravičnosti in pravične države. Dela "Država", "Politik", "Zakoni" so ji posvečena.

Glede na hierarhijo idej vrhovni Platon imenuje idejo dobrega. Da bi razumeli, kaj je dobro, piše, je mogoče preseči le posamezne zasebne interese in izpostaviti glavno, skupno - dobro za vse. Tak koncept zahteva poznavanje pravičnosti – pravičnosti – kot oblike soglasja, usklajevanja volj mnogih ljudi. Naloga pravičnosti je uskladiti različne vrline tako, da bodo pravični ne samo državljani, ampak tudi država. Država je medindividualna skupnost, oblika ljudi, ki živijo skupaj po zakonih pravičnosti.

Ali katera država izpolnjuje te zahteve? št. In Platon poda kritično analizo vseh vrst držav, ki jih pozna: timokracije, oligarhije, demokracije, in jim zoperstavi projekt popolne države, zgrajene na najvišjih vrlinah in izključujoče krivice. V taki državi so vsa dejanja državljanov usklajena in vladajo harmonija, red in najstrožja delitev dela. Vsak se ukvarja s svojim poslom. Delitev dela ne temelji na naključnih razlogih ali družbenih preferencah, temveč na naravnih nagnjenjih ljudi, ki določajo pravičnost družbene hierarhije. Glede na vrline, ki prevladujejo v ljudeh, Platon razlikuje tri sloje družbe: vladarje, katerih vrlina je modrost, bojevnike - nosilce poguma ter obrtnike in kmete, v katerih prevladuje pohotna duša. Da bi bila država pravična, je treba razumno usklajevati funkcije družbenih skupin, kar najbolje zmorejo filozofi ali vladarji, ki jih odlikujejo občutek za mero, ravnovesje dejanj, harmonija in pravičnost. . Namen vojakov je zaščititi državo, obrtnike in kmete – zagotoviti jim vse ugodnosti.

Država je po Platonu utelešenje pravičnosti, ne morejo je uresničevati posamezniki, lahko pa obstaja v povezavi, ki vodi v univerzalno. In čeprav je bil njegov družbenopolitični koncept utopičen, je vseboval veliko pozitivnih vidikov, glavni pa je bil razlog za potrebo po družbeni regulaciji vedenja ljudi, ki daje družbi stabilnost, jo varuje pred kaosom in neredom. Platonovo delo je obsežno in vsestransko. Je avtor podrobnega sistema objektivno-idealističnega razumevanja sveta. Filozofija mu dolguje uvedbo pojmov, kot so "ideja", "ideal", "ideal". Platon je odkril svet, v katerem živijo duhovne vrednote - idealno bitje, našel prototip znanstvenega mišljenja, ki operira s koncepti, in s tem predvidel močan trend racionalizma v evropski kulturi. Njegov koncept države je bil prvi, čeprav zgrešen poskus reševanja pomembnih družbenopolitičnih problemov. V Predavah o zgodovini filozofije je Hegel, ki je cenil delo velikega Grka, zapisal: "Če si kdo zasluži naziv učitelja človeštva, sta bila to Platon in Aristotel."

Aristotel (384-327 pr. n. št.) je najvidnejši Platonov učenec, ki je sestavljal »celotno miselno gibanje grške filozofije« (W. Windelband). Metafizika (filozofska razmišljanja), fizika, logične razprave, dela o psihologiji, politiki, ekonomiji, retoriki, etiki - ni popoln seznam problemov, ki kažejo na enciklopedični um Aristotela. Ne le da je zajel vsa takrat znana področja znanja, temveč je izvedel tudi njegovo prvo klasifikacijo, pri čemer je izpostavil posebne vede iz naravoslovja in s tem določil področje in specifičnost. filozofske probleme. Če so bili prvi misleci znani kot »fiziologi«, ki so preučevali naravo, kozmos, Sokrat in Platon pa sta posvečala pozornost človekovemu spoznavanju samega sebe, je Aristotel izdelal nekakšno sintezo teh skrajnosti in pokazal, da sta človeško mišljenje in svet v svojem bistvu. sovpadajo in tiste oblike, v katerih se to zgodi, so predmet filozofije.

Upoštevanje predmeta filozofije Aristotel predpostavlja delitev znanosti na teoretične in praktične. K prvemu prišteva metafiziko, fiziko in matematiko, k drugemu - vede, povezane s človeško dejavnostjo - etiko, estetiko, politiko. Posebno mesto v klasifikaciji znanosti pripisuje logiki, ki preučuje kategorije kot oblike jezika in mišljenja, naravo sodb, ki tvori osnovne logične zakone.

Ko je postavil nalogo - ugotoviti mesto filozofije v nizu znanstvenih spoznanj, Aristotel uvaja pojma "prve filozofije" in "druge filozofije", kar pomeni slednjo filozofijo narave - fiziko. Po mnenju filozofa študira posebne predmete, potrebne pogoje njihov obstoj in odgovarja na vprašanje: »Zakaj pride do tega ali onega pojava?«, torej ugotavlja razloge za obstoj stvari. "Prva" filozofija, ki so jo kasneje poimenovali metafizika, ima nekaj drugega kot predmet svojih razmišljanj - "prva načela in načela", to je probleme bivanja, bivanja, gibanja, smotrnosti. Aristotel imenuje filozofijo znanost o »razumljivem nasploh«, o tistem, kar leži onkraj meja našega izkustva, »o prvih vzrokih«, »o obstoječem«, »o cilju in dobrem«.

Nauk o biti. Neodvisno filozofsko raziskovanje Aristotela je povezano s kritiko doktrine Platonovih idej, ki so o njih razpravljali ne le kot o pojmih, ampak tudi kot o bivajočih in poleg tega resnično obstoječih. Platon, in to smo že poudarili, ločuje bistvo stvari od njih samih in ga pojmuje kot zunanje stvari. Razkorak med bistvom in eksistenco postane predmet analize in kritike.

Aristotelovo naravno-filozofsko razmišljanje vodi znanstvenika do drugačnega zaključka: bistvo stvari ne more biti zunaj njih. Pripada stvarem in je od njih neločljiva. Aristotel zavrača Platonovo doktrino o idejah kot netelesnih entitetah in postavlja svojo idejo o biti kot enotnosti oblike in materije. Obenem materijo razume kot tisto, iz česar so stvari sestavljene, in da ima še dve lastnosti: pasivnost in hkrati zmožnost sprejemanja kakršnih koli oblik, kot glina pod lončarjevimi rokami. Da bi nekako določil sestavine materije, se filozof zateče k že znanim štirim elementom: ogenj, voda, zemlja, zrak in doda še enega - eter, saj verjame, da njihove različne kombinacije določajo kakovostno raznolikost sveta.

Aristotel pripisuje odločilno vlogo obliki. Aktivno je, zahvaljujoč njej, iz "prve materije" kot možnosti biti in petih elementov se oblikuje prava bit. Hkrati se forma razlaga kot splošna, stabilna v stvareh, kot bistvo in načelo njihovega obstoja. Tako je neločljivo od stvari.

Pojma materije in forme pojasnjujeta problem nastajanja sveta kot procesa neskončnega prehajanja možnosti v resničnost, forme v vsebino. Gibanje, večno inherentno materiji, se kaže kot »uresničevanje tega, kar je v možnostih«. Obstaja tudi ustrezna ideja vzročnosti: če se nekaj pojavi, potem "ne iz nič", ampak kot uresničitev možnosti. Ko razpravlja o vzročnosti, Aristotel izpostavlja materialne, formalne, gonilne in ciljne razloge, pri čemer prva dva šteje za glavna, druge pa za zvodljive nanje. Pogonski vzrok je povezan s prevzemom oblike s strani materije, ciljni vzrok pa ni nič drugega kot realizirana, dokončana oblika.

Aristotel ne zaobide vprašanja prvega in zadnjega pogoja biti. Ker je, trdi, materija pasivna in skriva vzrok za svojo spremembo v obliki, za katero se sčasoma izkaže, da presega njene meje, postane samo gibanje nemogoče. In Aristotel predlaga, da "poleg teh razlogov obstaja tudi nekaj, kar kot prvo za vse premika vse." Bog je tako prvo gibalo – »večno, nepremično in izolirano bistvo iz čutno zaznanega sveta«. Bog torej postane tisti zadnji pogoj, brez katerega nič ne obstaja in od katerega je vse odvisno. Bog je neosebno univerzalno načelo in cilj, kjer vse teži k uresničitvi svoje biti.

Tako se materialistični nauk, ki izhaja iz priznanja večnosti materije, na svojevrsten način prepleta z idejo o duhovnem umu kot bistvu bivanja. To je razkrilo nedoslednost in dualizem aristotelovske filozofije, kar je omogočilo uporabo njenih dosežkov v prihodnosti na različne načine. Nekateri so črpali ideje iz Aristotelovega materializma, drugi so izkoristili njegove idealistične stranpoti.

Veliki grški filozof se je v svojih delih dotaknil številnih problemov naravoslovja, psihologije, družbe in države, človeka in njegovega znanja, izražal svoja etična in estetska stališča, razvijal logiko in bil prvi zgodovinar filozofije. Njegovo filozofsko delo je vseobsegajoče. Posplošil in sistematiziral je znanstvene in filozofske dosežke svojega časa, podal diferenciacijo znanosti, razvil paradigmo logičnega raziskovanja, ki je za dolgo časa določilo glavne smeri razvoja evropske filozofske in znanstvene misli. Aristotel je dosegel vrhove grškega mišljenja in zaključil klasično obdobje antične filozofije.

Filozofija helenistične dobe

"Helenizem" je izraz za grški svet po Aleksandru Velikem pred osvojitvijo Rimljanov (začetek IV-II stoletja pr. n. št.). Pozni helenizem je povezan s prevlado Rimskega cesarstva (I. stoletje pred našim štetjem - V. stoletje) - obdobje gospodarskega in političnega zatona, propad grške politike in s tem sprememba položaja osebe v družbi. Prej je bil sestavni del polisnih odnosov, ga je družba varovala, aktivno sodeloval v družbenem življenju, zdaj pa se je odtujil od družbe, ki mu je postala sovražna. Človek se je zaprl v svoje zasebno življenje. Ne najde podpore v resnici, se skuša umakniti vase in najti mir, zadovoljiti lastne ambicije v krogu prijateljev, podobno mislečih ljudi.

V filozofiji pada zanimanje za teoretske konstrukcije, vse bolj se ukvarja z iskanjem receptov za tolažbo človeka v novi realnosti, spravo z njo. V ospredje stopijo filozofski in etični problemi, epikurestvo, cinizem, stoicizem, skepticizem pa postanejo odrešilne vrednote.

Najimenitnejša osebnost tistega časa je bil Epikur (342–271 pr. n. št.), ki ga ni zanimal toliko naravni svet kot usoda človeka, ne toliko skrivnosti vesolja, temveč želja pokazati, kako v tem protislovnem svetu, polnem viharjev in pretresov, je mogoče najti mir in spokojnost duha. Epikurjeva etika je nekakšen odgovor na vprašanja, ki jih postavlja realnost o človekovem mestu v svetu, o smislu življenja, o sreči in načinih, kako jo doseči.

Sreča je vedno užitek in odsotnost trpljenja, je učil Epikur. Glavni vzrok trpljenja je strah: pred nevednostjo, pred bogovi in ​​pred smrtjo. Pot do sreče je pot do njihovega premagovanja. In Epikur daje nasvete, kako biti srečen. Neprimernega užitka ni mogoče doseči brez znanja, trdi. Sreča je vedno stanje modrosti. Epikur razume filozofijo kot dejavnost, ki s premislekom (spoznanjem) daje človeku srečo in življenje brez trpljenja. Zato priporoča, da nikoli ne prenehate s študijem filozofije, ne v mladosti ne v starosti.

Ni se treba bati bogov in smrti. Bogov ni. Kar se tiče smrti, človeka ne bi smelo prestrašiti: "Dokler sem živ, smrti še ni, in ko pride smrt, me ne bo več."

Človek mora torej biti svoboden in neodvisen od zunanjih okoliščin. Vendar užitek, ki ga doseže, ne sme preseči mere, sicer bo prinesel zlo in trpljenje. V nasprotju z utilitarističnim hedonizmom, kjer je bilo dobro omejeno na čutni užitek, Epikur vztraja, da duhovna iskanja in človeško izboljšanje prinašajo največje zadovoljstvo, delujejo pa tudi kot stabilnejši predpogoji za pridobitev svobode in sreče.

V času razpada tradicionalnih družbenih vezi in samozapiranja osebnosti je Epikurjeva filozofija dala določene smernice, ki so človeka popeljale stran od nerešljivih družbenih nasprotij v svet intimnega bivanja. Včasih se imenuje "filozofija sreče".

Cinizem je bil druga šola v razmerah krize antičnega polisa in oblikovanja individualizma. Predstavljal je poskus utemeljitve duhovne svobode posameznika na podlagi kritično nihilističnega odnosa do družbenopolitičnih in moralnih vrednot, tradicije, običajev in institucij.

Ustanovitelj kinične šole je bil Antisten (450-360 pr. n. št.), drugi vidni predstavnik Diogena iz Sinopa (412-323 pr. n. št.). Znani so po tem, da si niso toliko prizadevali za izgradnjo teorije bivanja, kot za eksperimentiranje z določenim načinom življenja. Antisten je učil samoomejevanje v vsem, njegovi privrženci pa so se že zoperstavili družbi in se kruto norčevali iz njenih redov. Zakone narave so priznavali kot edine zakone, se razglašali za »državljane sveta«. Diogen je zavračal zakon in idealiziral življenje primitivni človek, brez težav sprejel status berača in norca, svoje potrebe zmanjšal na minimum, živel v sodu in od miloščine, verjel, da je na ta način dosegel neodvisnost od zunanjih okoliščin in svobodo.

Vsakdanje poenostavljanje je dopolnjeval intelektualno – nihilističen odnos do duhovnih vrednot. Srečo so razumeli kot vrlino, vendar ne v smislu zunanje spodobnosti, temveč kot »globoko notranje dostojanstvo, ko je pogum nasproti usodi, narava zakonu in razum strastem« (Diogen).

Filozofsko in etično stališče cinikov je služilo kot neposreden vir stoicizma, ki je omilil paradokse cinikov in uvedel konstruktiven odnosživljenju, politiki, kulturi. Njihov način življenja je opazno vplival na idejno oblikovanje krščanske askeze, zlasti v njenih oblikah, kot sta norčija in potepuštvo.

Stoicizem je filozofska smer, ustanovljena v 3. stoletju pr. pr. n. št. Zenon iz Kitiona. Po njenih idejah je bilo povpraševanje v času zatona rimskega imperija, ko so potrošništvo, sebičnost in razbohotene strasti postali norma. Če je bilo epikurejstvo, ki je pridigalo individualizem in umik iz javnega življenja, razširjeno predvsem med posestnimi sloji, je stoicizem zajel vse sloje prebivalstva. Dovolj je reči, da je bil Seneka velik dostojanstvenik in vzgojitelj cesarja Nerona, Mark Avrelij je bil cesar, Epiktet pa je bil najprej suženj, kasneje pa osvobojenec. Kriza, ki je zajela celotno družbo, je pokazala razpoloženje vsesplošnega brezupa in ostro označila problem iskanja načinov za »reševanje«. Nastajajoče krščanstvo se je zazrlo v nadnaravni svet, stoicizem pa je skušal najti rešitev v tem življenju.

Zgodnji (grški) stoiki so večinoma še govorili o naravi. In po Heraklitu so verjeli, da v svetu deluje univerzalni vseprodirajoči princip - Logos - nekakšna razumska duša. Narava je utelešenje univerzalnega zakona; določa tudi usodo človeka. To je bilo stališče kozmične determiniranosti, po kateri je vse strogo vnaprej določeno (fatalizem); človeško življenje je le delček kozmičnega obstoja, ki vsebuje zrno božanskega ognja.

Pozni (rimski) stoiki Seneka, Epiktet, Mark Avrelij premaknejo fokus s problemov svetovne ureditve na logiko in etiko. Glavni motiv njihove etike je ta: človek ne more ničesar spremeniti v vrstnem redu stvari in dogodkov. Lahko pa z razumom razume in se prepriča, da je vse, kar se mu dogaja, tako, kot mora biti. Zato je prva zahteva stoične morale »živeti v skladu z naravo in Logosom«, druga je biti neomajen in pogumen pod udarci usode.

Če človek ni sposoben preprečiti poteka stvari, ostane v njegovi volji, da do njih razvije ustrezen odnos in si tako pridobi svobodo in srečo. Človek postane svoboden tudi takrat, ko si prizadeva z močjo uma premagati posvetne želje, med katerimi so glavne poželenje, užitek, žalost, strah. Po Epiktetu je "suženj, ki vztrajno prenaša stisko, je brezbrižen in ravnodušen do njih, veliko svobodnejši od svojega gospodarja, ki je v oblasti strasti."

Resnična svoboda je torej v notranji, duhovni neodvisnosti in da bi jo našli, je potreben neverjeten napor duha. "Ni treba," svetujejo stoiki, "želeti tistega, kar ni v vaši moči, zahtevati spremembo ustaljenega reda stvari. No, če ste utrpeli neuspehe in se z njimi ne morete spoprijeti, morate krotko ubogaj jih, bodi nemoten in brezstrasen«, da dosežeš stanje ataraksije – umirjenost in vedrino duha.

Stoicizem so zaradi pridiganja o potrpežljivosti in ponižnosti pred usodo imenovali filozofija "utrujenega duha" in tolažbe. Ideal stoičnega modreca je ideal človeka, ki je razumel nedotakljivost svetovnega reda in se mirno pripravlja na smrt kot neizogibno.

Izguba samega sebe in dvom vase sta povzročila takšno smer, ki je cvetela na ruševinah rimskega cesarstva, kot je skepticizem. Njegov ustanovitelj je bil Pyrrho (365-275 pr. n. št.), nasledniki Carneades, Aenesidem in Sextus Empiricus (200-250) - edini skeptični filozof, katerega dela so se ohranila do danes. "Skepsis" v grščini pomeni dvom. Bilo je bolj povezano s kognitivnimi vrednotami. Skeptiki so trdili, da nam čutila dajejo napačno znanje zaradi svojih omejitev; Razlog je - zaradi nedoslednosti stvari ne more nedvoumno presojati. In če je tako, potem niti občutki niti razum ne morejo zagotoviti resnice. Kasneje, ko sta bila jasnost in razločnost postavljena kot merilo resnice, so skeptiki spet videli težavo, skrito v subjektivni naravi teh meril. Kar je nekomu jasno in razločno, so rekli, se lahko drugemu zdi nejasno in zamegljeno. In sklepajo, da je nemogoče pridobiti pravo znanje in svetujejo, naj se vzdržijo določenih sodb in stvari ne imenujejo lepe ali grde, dejanj ljudi pa pravičnih ali nepravičnih.

Tla za skepticizem je krepila tudi prisotnost številnih filozofskih smeri, ki so izražale različna mnenja o istih problemih. Koliko filozofov, so rekli skeptiki, toliko filozofij, torej prave filozofije ni in je ne more biti. Resnična modrost je vzdržati se presojanja stvari, da bi dosegli duševni mir in blaženost, katere uresničitev je cilj filozofije.

Filozofija poznega helenizma je bil neoplatonizem, ki je v svojem bistvu predstavljal posodobljeno Platonovo filozofijo in poskus ustvarjanja na njeni osnovi ideologije, ki bi združevala, združevala ljudi in se uprla krščanstvu kot naraščajoči duhovni sili.

Utemeljitelj neoplatonizma Plotin (205-270) ustvari dokaj zaključen sistem pogledov na svet, ki je bil bolj teološke kot filozofske narave.

Osrednja tema so razmišljanja o vesolju, svetovni ureditvi, človeku, njegovi duši in doseganju pravega znanja. Treba je bilo obnoviti izgubljeni občutek enotnosti človeka in sveta in Plotin usmerja vso svojo pozornost v iskanje enotnega temelja bivanja, da bi iz njega razložil svetovni proces in mesto človeka v njem.

Krščanskemu bogu nasprotuje Božanstvo kot neosebno Eno in gradi naslednjo hierarhično lestvico svetovnega sistema: Eno – Svetovni um – Svetovna duša – Kozmos (narava). Hkrati Eno ni vzeto iz sveta, kot je Bog pri Platonu in v krščanstvu, misli se, da mu je imanenten (intrinzičen), ne ustvarja stvari, ampak se nahaja v njih. Zato se izkaže, da je svet isto božanstvo, le da ostaja v svojih različnih stanjih.

Eden je nadnaraven, nadčuten in nadinteligenten. Plotin jo imenuje tudi Dobro in jo primerja s svetlobo, ki se v svojem prelivanju razliva na svet in se nikoli ne izčrpa. Prva stvar, ki jo generira Eno, je Svetovni um, ki je hkrati podoben aristotelovskemu umu - pragonilcu in platonskim idejam. Je božansko, saj je obrnjeno k Božanskemu in vsebuje arhetipe vsega. Po drugi strani pa Svetovni um pride v stik s Svetovno dušo, katere namen je biti posrednik med božanskim (Enim, Svetovnim umom) in čutno zaznanimi svetovi. Prispeva k emanaciji (odlivu) idej v naravo v številnih oblikah in vrstah. Če so arhetipi prvobitne esence, potem so predmeti naravnega sveta le njihova šibka podoba, sence resničnega bitja.

Kar zadeva snov, jo Plotin označuje v duhu antične filozofije. Kot brezoblično pasivno načelo in torej - neobstoječe, neobstoječe, zato je tema, brezno, kjer se zlo skriva in od koder prihaja. In vse zato, ker je zadeva predaleč od Enega in je božanska luč ne osvetli.

Človeška duša je po Plotinu odsev Svetovne duše in tako kot ona idealna. A za razliko od nje prebiva v telesni lupini, ki deluje kot okovi duše. Zato je cilj človeško življenje- prekinite te verige, dajte duši priložnost, da se dvigne k Svetlobi, k Resnici in Enemu.

Plotin razlikuje tri načine razumevanja sveta, eden od njih je čutno zaznavanje, drugi je intelektualna "vizija", zagotavljajo določeno znanje, ki je človeku potrebno v življenju, vendar nimajo nobene zveze s spoznanjem božanskega. Vzpon do Resnice ni dan vsakomur, ampak le tistim, ki so sposobni premagati čutne želje, se odpovedati smrtnemu svetu. Plotin odkrije najvišjo stopnjo človekovega spoznanja in bivanja – življenje v ekstazi, ko duša pretrga svoje telesne vezi in izžareva iz telesa – takrat se ji razkrije božanska resnica. To je stanje nadčutnega, nadinteligentnega, globokega doživljanja Boga v duši – razodetja.

Plotin, kar je lahko videti, presega racionalno-filozofsko razlago sveta in drvi v mistiko. Po figurativnem izrazu E. Zellerja je v neoplatonizmu antična filozofija naredila samomor: filozofske refleksije so bile pokopane pod težo religioznih in mističnih pogledov.

Na splošno, ko govorimo o starogrški filozofiji, je treba poudariti, da je ena najsvetlejših strani svetovne filozofske misli. Označuje izvor vseh pomembnih filozofske smeri, predstavlja bogato paleto svetovnonazorskih stališč in idealov. Oblikovala je ustrezen filozofski konceptualni aparat in bistveno nove metode raziskovanja, presegla mitološko sliko sveta in osvobodila človeka, ki se je prvič lahko ločil od kozmosa in začutil lastno vrednost.

Filozofija stare Grčije je največji razcvet človeškega genija. Stari Grki so imeli prednost pri ustvarjanju filozofije kot vede o univerzalnih zakonitostih razvoja narave, družbe in mišljenja; kot idejni sistem, ki raziskuje spoznavni, vrednostni, etični in estetski odnos človeka do sveta. Filozofi, kot so Sokrat, Aristotel in Platon, so utemeljitelji filozofije kot take. Filozofija, ki izvira iz stare Grčije, je oblikovala metodo, ki se lahko uporablja na skoraj vseh področjih življenja.

Grške filozofije ni mogoče razumeti brez estetike – teorije lepote in harmonije. Starogrška estetika je bila del nediferenciranega znanja. Začetki mnogih znanosti še niso izrasli v samostojne veje iz enega drevesa človeškega znanja. Za razliko od starih Egipčanov, ki so znanost razvijali s praktičnega vidika, so stari Grki dajali prednost teoriji. Filozofija in filozofski pristopi k reševanju katerega koli znanstvenega problema so osnova starogrške znanosti. Zato je treba izpostaviti znanstvenike, ki se ukvarjajo s "čistim" znanstveni problemi, je prepovedano. V stari Grčiji so bili vsi znanstveniki filozofi, misleci in so imeli znanje o glavnih filozofskih kategorijah.

Ideja o lepoti sveta poteka skozi vso starodavno estetiko. V svetovnem nazoru starogrških naravnih filozofov ni niti sence dvoma o objektivnem obstoju sveta in resničnosti njegove lepote. Za prve naravne filozofe je lepota univerzalna harmonija in lepota vesolja. V njihovem učenju sta združena estetsko in kozmološko. Vesolje je za starogrške naravne filozofe kozmos (vesolje, mir, harmonija, dekoracija, lepota, obleka, red). Zamisel o njegovi harmoniji in lepoti je vključena v splošno sliko sveta. Zato so bile sprva vse znanosti v stari Grčiji združene v eno - kozmologijo.

Sokrat

Sokrat je eden od utemeljiteljev dialektike kot metode iskanja in spoznavanja resnice. Glavno načelo je »Spoznaj samega sebe in spoznal boš ves svet«, torej prepričanje, da je samospoznavanje pot do spoznanja resničnega dobrega. V etiki je vrlina enaka znanju, zato razum človeka potiska k dobrim dejanjem. Človek, ki ve, ne bo naredil napake. Sokrat je svoj nauk razlagal ustno, znanje pa je v obliki dialogov posredoval svojim učencem, iz katerih spisov smo izvedeli o Sokratu.

Ko je ustvaril »sokratsko« metodo argumentiranja, je Sokrat trdil, da se resnica rodi le v sporu, v katerem modrec s pomočjo niza vodilnih vprašanj prepriča svoje nasprotnike, da najprej spoznajo nepravilnost lastnih stališč, nato pa pravičnost nasprotnikovih pogledov. Modrec po Sokratu pride do resnice s samospoznanjem, nato pa s spoznanjem objektivno obstoječega duha, objektivno obstoječe resnice. Izrednega pomena v splošnih Sokratovih političnih pogledih je bila ideja o poklicnem znanju, iz katere je bilo ugotovljeno, da oseba, ki ne politične dejavnosti poklicno, je nima pravice obsojati. To je bil izziv osnovnim načelom atenske demokracije.

Platon

Platonov nauk je prva klasična oblika objektivnega idealizma. Ideje (med njimi je najvišja ideja dobrega) so večni in nespremenljivi prototipi stvari, vsega minljivega in spremenljivega bitja. Stvari so podoba in odraz idej. Te določbe so navedene v Platonovih spisih "Praznik", "Fedr", "Država" itd. V Platonovih dialogih najdemo večplasten opis lepote. Pri odgovoru na vprašanje: "Kaj je lepo?" skušal je označiti samo bistvo lepote. Navsezadnje je lepota za Platona estetsko edinstvena ideja. Človek to lahko spozna le, ko je v stanju posebnega navdiha. Platonov koncept lepote je idealističen. Racionalno v njegovem učenju je ideja o specifičnosti estetske izkušnje.

Aristotel

Platonov učenec - Aristotel, je bil učitelj Aleksandra Velikega. Je utemeljitelj znanstvene filozofije, pladnjev, nauka o osnovnih principih bivanja (možnost in izvedba, oblika in snov, razum in namen). Glavna področja njegovega zanimanja so človek, etika, politika in umetnost. Aristotel je avtor knjig "Metafizika", "Fizika", "O duši", "Poetika". Za razliko od Platona za Aristotela lepo ni objektivna ideja, ampak objektivna kakovost stvari. Velikost, proporci, red, simetrija so lastnosti lepote.

Lepota je po Aristotelu v matematičnih razmerjih stvari, »zato je treba, da bi jo razumeli, študirati matematiko. Aristotel je predstavil načelo sorazmernosti med osebo in lepim predmetom. Lepota pri Aristotelu deluje kot merilo, merilo vsega pa je človek sam. V primerjavi z njo lep predmet ne sme biti »presežen«. V teh Aristotelovih argumentih o resnično lepem je isto humanistično načelo, ki je izraženo v sami antični umetnosti. Filozofija je odgovorila na potrebe človeške naravnanosti človeka, ki je prekinil s tradicionalnimi vrednotami in se zatekel k razumu kot načinu razumevanja problemov.

Pitagora

V matematiki izstopa lik Pitagore, ki je ustvaril tabelo množenja in izrek, ki nosi njegovo ime, ki je proučeval lastnosti celih števil in proporcev. Pitagorejci so razvili nauk o "harmoniji sfer". Zanje je svet harmoničen kozmos. Pojma lepote ne povezujejo le s splošno sliko sveta, temveč v skladu z moralno in religiozno usmeritvijo svoje filozofije tudi s pojmom dobrega. Pri razvoju vprašanj glasbene akustike so Pitagorejci postavili problem razmerja tonov in poskušali podati njegov matematični izraz: razmerje med oktavo in osnovnim tonom je 1:2, kvinte - 2:3, četrtine - 3:4. itd. Iz tega sledi sklep, da je lepota harmonična.

Kjer so glavna nasprotja v »sorazmerni mešanici«, je blagoslov, zdravje ljudi. Enakopravni in dosledni v harmoniji ne potrebujejo. Harmonija se pojavi tam, kjer je neenakost, enotnost in dopolnjevanje različnosti. Glasbena harmonija je poseben primer svetovne harmonije, njen zvočni izraz. »Celotno nebo je harmonija in število«, planeti so obdani z zrakom in pritrjeni na prozorne krogle. Intervali med sferami strogo harmonično korelirajo med seboj kot intervali tonov glasbene oktave. Iz teh idej Pitagorejcev je nastal izraz "Glasba krogel". Planeti se premikajo tako, da oddajajo zvoke, višina zvoka pa je odvisna od hitrosti njihovega gibanja. Vendar naše uho ni sposobno ujeti svetovne harmonije sfer. Te ideje pitagorejcev so pomembne kot dokaz njihovega prepričanja, da je vesolje harmonično.

Demokrit

Tudi Demokrit, ki je odkril obstoj atomov, je posvečal pozornost iskanju odgovora na vprašanje: "Kaj je lepota?" Estetiko lepote je združeval s svojimi etičnimi nazori in z načelom utilitarizma. Verjel je, da mora človek težiti k blaženosti in samozadovoljstvu. Po njegovem mnenju »ne bi smeli težiti k nobenemu užitku, ampak samo k tistemu, kar je povezano z lepim«. V definiciji lepote Demokrit poudarja takšno lastnost, kot je mera, sorazmernost. Tistemu, ki jih prestopi, lahko "najprijetnejše postane neprijetno".

Heraklit

Pri Heraklitu je razumevanje lepote prežeto z dialektiko. Zanj harmonija ni statično ravnotežje, kot za pitagorejce, temveč gibljivo, dinamično stanje. Protislovje je tvorec harmonije in pogoj za obstoj lepega: kar se razhaja, se steka, najlepša harmonija pa je iz nasprotja in vse se zgodi zaradi neskladja. Heraklit v tej enotnosti borijočih se nasprotij vidi zgled harmonije in bistvo lepote. Heraklit je prvič postavil vprašanje o naravi dojemanja lepote: nedoumljiva je s pomočjo izračuna ali abstraktnega mišljenja, spoznana je intuitivno, s kontemplacijo.

Hipokrat

Znana Hipokratova dela na področju medicine in etike. Je utemeljitelj znanstvene medicine, avtor nauka o celovitosti človeškega telesa, teorije individualnega pristopa do bolnika, tradicije vodenja anamneze, del o medicinski etiki, ki jim je posvetil posebno pozornost. visokemu moralnemu značaju zdravnika, avtorja znamenite poklicne prisege, da vsakdo, ki prejme zdravniško diplomo. Njegovo nesmrtno pravilo za zdravnike se je ohranilo do danes: ne poškoduj bolnika.

S Hipokratovo medicino je bil dokončan prehod od religioznih in mističnih predstav o vseh procesih, povezanih s človekovim zdravjem in boleznimi, k razumski razlagi, ki so jo začeli jonski naravni filozofi.Medicino duhovnikov je zamenjala medicina zdravnikov, ki temelji na na natančnih opazovanjih. Zdravniki Hipokratove šole so bili tudi filozofi.

starodavni svet- doba grško-rimske klasične antike.

- gre za dosledno razvito filozofsko misel, ki zajema več kot tisočletno obdobje - od konca 7. st. pr. n. št. do 6. stoletja. AD

Starodavna filozofija se ni razvila izolirano - modrost je črpala iz držav, kot so: Libija; Babilon; Egipt; Perzija; ; .

S strani zgodovine se antična filozofija deli na:

• naturalistično obdobje(glavna pozornost je namenjena kozmosu in naravi - Miležani, Elea-vi, Pitagorejci);
• humanistično obdobje(glavna pozornost je namenjena človeškim problemom, najprej so to etični problemi; sem sodijo Sokrat in sofisti);
• klasično obdobje(te so grandiozne filozofski sistemi Platon in Aristotel);
• obdobje helenističnih šol(glavna pozornost je namenjena moralni ureditvi ljudi - epikurejci, stoiki, skeptiki);
• Novoplatonizem(univerzalna sinteza, pripeljana do ideje Enega dobrega).

Značilne značilnosti antične filozofije:

• starodavna filozofija sinkretično- zanjo je značilna večja zlitost, nedeljivost najpomembnejših problemov kot za kasnejše tipe filozofije;
• starodavna filozofija kozmocentrično— zajema ves kozmos skupaj s človeškim svetom;
• starodavna filozofija panteistično- prihaja iz kozmosa, razumljiv in čuten;
• starodavna filozofija skoraj ne pozna zakona- dosegla je veliko na konceptualni ravni, se imenuje logika antike logiko splošnih imen, pojmov;
• antična filozofija ima svojo etiko - etiko antike, etika vrlin, v nasprotju s kasnejšo etiko dolžnosti in vrednot so filozofi antične dobe označili osebo kot obdarjeno z vrlinami in slabostmi, v razvoju svoje etike so dosegli izjemne višine;
• starodavna filozofija delujoč- želi pomagati ljudem v njihovem življenju, so filozofi tiste dobe poskušali najti odgovore na kardinalna vprašanja bivanja.

Značilnosti antične filozofije:

• materialna podlaga za razcvet te filozofije je bil gospodarski razcvet politik;
• starogrška filozofija je bila odrezana od procesa materialne proizvodnje, filozofi pa so se spremenili v samostojno plast, ki ni obremenjena s fizičnim delom;
• jedro ideje starogrške filozofije je bil kozmocentrizem;
• v poznejših fazah je prišlo do mešanice kozmocentrizma in antropocentrizma;
• dovoljen je bil obstoj bogov, ki so bili del narave in blizu ljudem;
• človek ni izstopal iz okoliškega sveta, bil je del narave;
• postavljeni sta bili dve smeri v filozofiji - idealističen in materialistični.

Glavni predstavniki antične filozofije: Tales, Anaksimander, Anaksimen, Pitagora, Heraklit iz Efeza, Ksenofan, Parmenid, Empedokles, Anaksagora, Protagora, Gorgija, Prodik, Epikur.

Problemi antične filozofije: na kratko o najpomembnejših

Starodavna filozofija je večproblemska, raziskuje različne probleme: naravoslovno-filozofske; ontološki; epistemološki; metodološki; estetski; uganka; etično; politični; pravni.

V antični filozofiji je znanje obravnavano kot: empirično; čutno; racionalno; logično.

V antični filozofiji se razvija problem logike, velik prispevek k njenemu preučevanju in.

Družbeni problemi v antični filozofiji vsebujejo široko paleto tem: država in pravo; delo; nadzor; Vojna in mir; želje in interesi moči; lastninska delitev družbe.

Po navedbah starodavni filozofi, mora imeti idealni vladar lastnosti, kot so poznavanje resnice, lepote, dobrote; modrost, pogum, pravičnost, pamet; imeti mora modro ravnovesje vseh človeških sposobnosti.

Antična filozofija je imela velik vpliv na kasnejše filozofska misel, kultura, razvoj človeške civilizacije.

Prve filozofske šole stare Grčije in njihove ideje

Prve, predsokratske filozofske šole stare Grčije so nastale v 7.–5. pr. n. št e. v zgodnjih starogrških politikah, ki so bile v procesu oblikovanja. Do najbolj znanih zgodnje filozofske šole Vključenih je naslednjih pet šol:

Mileška šola

Prvi filozofi so bili prebivalci mesta Milet na meji vzhoda in Azije (ozemlje sodobne Turčije). Miletski filozofi (Tales, Anaksimen, Anaksimander) so utemeljili prve hipoteze o nastanku sveta.

Thales(približno 640 - 560 pr. n. št.) - ustanovitelj miletske šole, eden prvih vidnih grških znanstvenikov in filozofov je verjel, da je svet sestavljen iz vode, pod katero ni razumel snovi, ki smo jo vajeni videti, ampak določeno materialni element.

Velik napredek v razvoju abstraktnega mišljenja je bil dosežen v filozofiji Anaksimander(610 – 540 pr. n. št.), Talesov učenec, ki je začetek sveta videl v »iperonu« – neskončni in nedoločni substanci, večni, neizmerni, neskončni substanci, iz katere je vse nastalo, vse je sestavljeno in v katero se bo vse spremenilo. . Poleg tega je prvi izpeljal zakon o ohranitvi snovi (pravzaprav je odkril atomsko zgradbo snovi): vsa živa bitja, vse stvari so sestavljene iz mikroskopskih elementov; po odmrtju živih organizmov, uničenju snovi, elementi ostanejo in kot posledica novih kombinacij tvorijo nove stvari in žive organizme, bil pa je tudi prvi, ki je postavil idejo o nastanku človeka kot rezultat evolucije iz drugih živali (predvidevala nauke Charlesa Darwina).

Anaksimen(546 - 526 pr. n. št.) - Anaksimandrov učenec, je videl začetek vseh stvari v zraku. Predstavil je idejo, da so vse snovi na Zemlji posledica različnih koncentracij zraka (zrak, ki se stisne, se najprej spremeni v vodo, nato v mulj, nato v zemljo, kamen itd.).

Šola Heraklita iz Efeza

V tem obdobju je bilo mesto Efez na meji med Evropo in Azijo. S tem mestom je povezano življenje filozofa Heraklit(2. polovica 6. - 1. polovica 5. stoletja pr. n. št.). Bil je človek iz aristokratske družine, ki se je odrekel oblasti zaradi kontemplativnega načina življenja. Predpostavil je, da je bil začetek sveta kot ogenj. Pomembno je omeniti, da v ta primer ne govorimo o materialu, substratu, iz katerega je vse ustvarjeno, ampak o substanci. Edino Heraklitovo delo, ki ga poznamo, se imenuje "O naravi"(vendar tako kot drugi filozofi pred Sokratom).

Heraklit ne postavlja le problema enotnosti sveta. Njegov nauk je poklican, da pojasni prav raznolikost stvari. Kakšen je sistem meja, zaradi katerega ima stvar kvalitativno gotovost? Je stvar to, kar je? Zakaj? Danes lahko na to vprašanje (o mejah kvalitativne gotovosti stvari) z lahkoto odgovorimo na naravoslovna spoznanja. In pred 2500 leti je človek moral imeti izjemen um, da bi lahko sploh postavil tak problem.

Heraklit je rekel, da je vojna oče vsega in mati vsega. Gre za interakcijo nasprotnih principov. Govoril je metaforično in sodobniki so mislili, da poziva k vojni. Druga znana metafora je slavni rek, da ne moreš stopiti dvakrat v isto reko. "Vse teče, vse se spreminja!" Heraklit je rekel. Zato je vir oblikovanja boj nasprotnih principov. Kasneje bo to postala cela doktrina, osnova dialektike. Heraklit je bil utemeljitelj dialektike.

Heraklit je imel veliko kritikov. Njegove teorije sodobniki niso podprli. Heraklita ni razumela ne samo množica, ampak tudi sami filozofi. Njegovi najbolj avtoritativni nasprotniki so bili filozofi iz Eleje (če seveda sploh lahko govorimo o »avtoriteti« antičnih filozofov).

elejska šola

Eleatiki- predstavniki elejske filozofske šole, ki je obstajala v VI - V stoletju. pr. n. št e. v starogrškem mestu Elea na ozemlju sodobne Italije.

Najbolj znani filozofi te šole so bili filozof Ksenofan(okoli 565 - 473 pr. n. št.) in njegovih privržencev Parmenid(konec VII - VI stoletja pred našim štetjem) in Zeno(okoli 490 - 430 pr. n. št.). Z vidika Parmenida so bili tisti ljudje, ki so podpirali ideje Heraklita, "prazne glave z dvema glavama". Vidimo tukaj različne poti razmišljanje. Heraklit je dopuščal možnost protislovja, Parmenid in Aristotel pa sta vztrajala pri vrsti mišljenja, ki izključuje protislovje (zakon izključene sredine). Protislovje je napaka v logiki. Parmenid izhaja iz dejstva, da je obstoj protislovja na podlagi zakona izključene sredine v razmišljanju nesprejemljiv. Hkratni obstoj nasprotnih načel je nemogoč.

Šola pitagorejcev

Pitagorejci - podporniki in privrženci starogrški filozof in matematika Pitagora(2. polovica 6. - začetek 5. stoletja pr. n. št.) je število veljalo za temeljni vzrok vsega obstoječega (celotno okoliško resničnost, vse, kar se dogaja, je mogoče zreducirati na število in izmeriti s pomočjo števila). Zagovarjali so spoznavanje sveta s številom (spoznavanje s številom so imeli za vmesno mesto med čutno in idealistično zavestjo), enoto so imeli za najmanjši delček vsega in skušali izločiti »protokategorije«, ki so kazale dialektično enotnost sveta (sodo - liho, svetlo - temno, neposredno - krivo, desno - levo, moški - ženska itd.).

Zasluga pitagorejcev je, da so postavili temelje teorije števil, razvili principe aritmetike in našli matematične rešitve za številne geometrijske probleme. Opozorili so na dejstvo, da če je v glasbilu dolžina strun glede na drugo 1: 2, 2: 3 in 3: 4, potem lahko dobite takšne glasbene intervale, kot so oktava, peta in četrta. V skladu z zgodbo starorimskega filozofa Boetija je Pitagora prišel do ideje o primatu števila, pri čemer je ugotovil, da hkratni udarci kladiva različnih velikosti ustvarjajo harmonična sozvočja. Ker je težo kladiv mogoče izmeriti, svetu vlada količina (število). Takšna razmerja so iskali v geometriji in astronomiji. Na podlagi teh "raziskav" so prišli do zaključka, da so tudi nebesna telesa v glasbeni harmoniji.

Pitagorejci so verjeli, da je razvoj sveta cikličen in da se vsi dogodki ponavljajo z določeno frekvenco (»vrnitev«). Z drugimi besedami, Pitagorejci so verjeli, da se na svetu ne zgodi nič novega, da se po določenem času vsi dogodki natančno ponovijo. Številom so pripisovali mistične lastnosti in verjeli, da lahko števila celo določajo duhovne kvalitete človeka.

Atomistična šola

Atomisti so materialistična filozofska smer, katere filozofi (Demokrit, Levkip) so imeli mikroskopske delce – »atome« za »gradbeni material«, »prvo opeko« vseh stvari. Levkip (5. stoletje pr. n. št.) velja za utemeljitelja atomizma. O Levkipu je malo znanega: prihajal je iz Mileta in je bil naslednik naravoslovne tradicije, povezane s tem mestom. Nanj sta vplivala Parmenid in Zenon. Trdili so, da je Levkip izmišljena oseba, ki nikoli ni obstajala. Morda je bila podlaga za takšno sodbo dejstvo, da o Levkipu ni znanega skoraj nič. Čeprav takšno mnenje obstaja, se zdi bolj zanesljivo, da je Levkip še vedno resnična oseba. Levkipov učenec in soborec (okoli 470 ali 370 pr. n. št.) je veljal za utemeljitelja materialistične smeri v filozofiji (»Demokritova linija«).

V učenju Demokrita je mogoče razlikovati naslednje osnovne določbe:

• ves materialni svet je sestavljen iz atomov;
• atom je najmanjši delec, »prva opeka« vseh stvari;
• atom je nedeljiv (to stališče je znanost ovrgla šele danes);
• atomi imajo različno velikost (od najmanjših do velikih), drugačno obliko (okrogle, podolgovate, ukrivljene, "s kavlji" itd.);
• med atomi je prostor, napolnjen s praznino;
• atomi so v nenehnem gibanju;
• obstaja cikel atomov: stvari, živi organizmi obstajajo, razpadajo, nakar iz teh istih atomov nastanejo novi živi organizmi in predmeti materialnega sveta;
• atomov ni mogoče »videti« s čutnim spoznanjem.

torej značilne lastnosti so bili: izrazit kozmocentrizem, povečana pozornost do problema razlage pojavov okoliške narave, iskanje izvora, ki je povzročil vse, kar obstaja, in doktrinaren (nesporen) značaj. filozofski nauki. Naslednjič se bo situacija drastično spremenila klasični oder razvoj antične filozofije.