Verska iskanja ruskih filozofov srebrne dobe. srebrna doba

Ruska filozofija ima tisočletno zgodovino od časa Kijevske Rusije. Njene korenine segajo v nacionalna tla, vendar so nanjo vplivali različni tokovi svetovne filozofije, predvsem nemške. klasična filozofija 18. - 19. stoletja Do začetka dvajsetega stoletja. lahko govorimo o obstoječi izvirni rus filozofska šola. V delih ruskih filozofov so bili postavljeni problemi, katerih rešitev je pomembna za Rusijo in usodo svetovne civilizacije. Ta filozofija je predstavljena v različnih oblikah: nemarksistični in marksistični materializem, posvetni in verski idealizem. Filozofski problemi upoštevana v delih uglednih osebnosti znanosti in umetniške kulture. Za rusko filozofijo so značilne naslednje značilnosti: 1) posebna pozornost je bila namenjena problemu človeka - filozofska antropologija; 2) imela je humanističen značaj; 3) problemi so v njem zasedli pomembno mesto ustvarjalna dejavnost; 4) posebej so bila obravnavana vprašanja aksiologije (vede o vrednotah); 5) je neločljivo povezan s kozmizmom. Te značilnosti so odlikovale dela filozofov vseh šol, kar govori o celovitosti, enotnosti v raznolikosti ruske filozofije. Razcvet ruske filozofije je na prelomu 19. in 20. stoletja. Ruska filozofija je poleg ruske literature glavni prispevek Rusije k svetovni duhovni kulturi. Ruska filozofija je dala veliko idej na različnih področjih: ontologija, teorija znanja, logika, etika, estetika, socialna filozofija. Na prelomu XIX - XX stoletja. - ena najpomembnejših stopenj v zgodovini ruske duhovne kulture - zgodila se je velika prelomnica. Skupna duhovna podlaga za inovacije "srebrne dobe" na različnih področjih kulture je bila nova filozofija - ruska versko-filozofska renesansa. Za ruske mislece filozofija ni bila abstraktna teorija, ampak jedro duhovne kulture.
« srebrna doba"- edinstveno kulturni fenomen, katerega ena od značilnosti je kompleksnost, prepletenost različnih elementov duhovne kulture, zaradi česar se to obdobje povezuje s starodavno mitološko stopnjo v razvoju človeške zavesti, ko še ni bilo delitve duhovnega življenja na umetniško, moralno in versko. načela. Stoletja izoliranega razvoja filozofije, religije, umetnosti so privedla do njihovega razcveta. Vendar pa je do začetka dvajsetega stoletja. boleče se je začela kazati globoka vrzel med različnimi sferami duhovne kulture, med tem, kar je in kar bi moralo biti, mišljenjem in delovanjem, lepoto in vsakdanjostjo, politiko in moralo. To vrzel so spoznali le briljantni samotarji - F.M. Dostojevskega ali Vl. Solovjova, ki je na podlagi filozofije enotnosti odkril troedino formulo: Resnica – Dobrota – Lepota. ustanovljen do začetka dvajsetega stoletja. filozofija je imela pomembne pomanjkljivosti: 1) tradicionalni materializem je vodil do omalovaževanja duha, zavesti, ki jih je obravnaval le kot preprosto funkcijo, odsev bivanja; 2) pozitivizem je za prazne razglasil probleme duhovnega sveta, smisel življenja - vse, česar ni mogoče izmeriti in izračunati z metodami natančnih znanosti; 3) tradicionalni idealizem je iz resničnega bitja iztrgal logične oblike ali občutke. Umetnost, izolirana od filozofije in morale, se je spremenila bodisi v dolgočasno kopijo vsakdanjega življenja bodisi v besedno igro. Verska zavest se je vedno bolj oblačila v zamrznjene cerkvene obredne oblike in seveda so se od nje oddaljile cele generacije inteligence. Nova stopnja ruske kulture na prelomu stoletja je bila veličasten poskus premostitve za kulturo katastrofalne vrzeli.
Prepletanje filozofije z drugimi oblikami duhovnega življenja, predvsem z umetnostjo in literaturo, ni prišlo do izraza le v teoriji, temveč tudi v vsakdanji praksi. Tako je značilen nastanek filozofskih in umetniških salonov: salon D. Merežkovskega in Z. Gippiusa, kjer so privrženci "nove verske zavesti" N. Berdjajev, V. Rozanov, A. Blok, A. Bely, N. Minsky se je zbral; salon pesnika in filozofa V. Ivanova - "okolja"; Sanktpeterburška verska in filozofska srečanja s sodelovanjem revij "Nova pot" (od 1903), "Vprašanja življenja" (od 1905); Liberalci so se združili okoli revije "Ruska misel" pod vodstvom P. Struveja. Vendar so bila v ruski renesansi tragična protislovja: kulturna elita je bila izolirana v ozkem krogu in odrezana od širokih družbenih tokov tistega časa. To je imelo usodne posledice za značaj, ki ga je imela ruska revolucija. Hkrati pa ni mogoče podcenjevati posledic duhovnega podviga ruskih mislecev. Danes se je začela obnova in razvoj duhovnega bogastva "srebrne dobe". Treba je razumeti družbene kataklizme, vire utopizma, obnovitev moralnih kriterijev, idealov, obujanje nacionalnega ponosa, daleč od narcizma. Posebno pomembno je oživljanje morale, "resnice" - moralnih temeljev življenja, duhovnega bistva bivanja. Resnice se ne išče zaradi abstraktnega znanja, ampak zato, da bi »preoblikovali svet, očistili in bili odrešeni«. A.F. To je napisal Losev XIX stoletje Rusija je dala vrsto globokih mislecev, ki se po svoji genialnosti lahko postavijo ob bok svetilkam evropske filozofije. Od filozofov »srebrne dobe« lahko imenujemo Vl. Solovjev, K. Leontjev, P. Florenski, N. Berdjajev, I. Iljin, L. Šestov, V. Rozanov, N. Loski, L. Karsavin in drugi. Posebno mesto mednje sodi Vl. Solovjov - ustvarjalec koncepta enotnosti. Vladimir Sergejevič Solovjov (1853 - 1900) - sin zgodovinarja S.I. Solovjov je diplomiral na moskovski univerzi, poučeval, nato pa deloval kot publicist. Njegova glavna dela so: »Utemeljitev dobrega. Moralna filozofija«, »Kritika abstraktnih načel«, »Teoretična filozofija« itd. Leta 1900 je Vl. Solovjev je bil izvoljen za častnega akademika Akademije znanosti.
Vl. Solovjov nastopa kot idealist. V »veliki sintezi« je poskušal združiti krščanski platonizem, nemški klasični idealizem (Schelling) in znanstveni empirizem. Jedro filozofskih naukov Vl. Solovjov - ideja enotnosti. To je tak sistem, v katerem so vsi elementi duhovnega in materialnega sveta usmerjeni k Absolutu in oživljeni. To enotnost si je filozof zamislil v obliki Sofije – božje modrosti. Pot do spoznanja obstoječega Vl. Solovjev je videl v organski sintezi različne poti znanja – empirično, filozofsko-racionalno in mistično. Ena od teh oblik dojemanja bivajočega ne more pripeljati do Resnice, ki je dostopna le sintezi znanosti, filozofije in razodetja. Filozof je verjel, da je vse na voljo filozofski nauki trpijo zaradi enostranskosti. Ideja enotnosti je zapletena. To je vključenost bitja in "celotno znanje" (kot sinteza znanosti, filozofije, religije) in "katedralizem" človeka, to je njegovo generično, družbeno-zgodovinsko in univerzalno bistvo. Najvišji cilj zgodovinskega razvoja je duhovna komunikacija ljudi, ki jo Vl. Solovjov imenovan Cerkev. Njegova terminologija je nenavadna, vanjo je vnesel izvirno vsebino. Duhovni razvoj človeštva mora doseči tri glavne kategorije človeškega mišljenja: resnico, dobroto in lepoto. Resnično življenje nepopolna, poteka njena evolucija, katere končni cilj je božje kraljestvo – kot najvišje dobro. Kasneje je Vl. Solovjov se je zbližal z ruskim kozmizmom in pridigal o "teurgičnem delu", namenjenem osvoboditvi sveta uničujočih učinkov časa in prostora, premaganju smrti. Hkrati, predvsem proti koncu življenja, ob klicu k višjemu bitju, absolutnemu dobremu, Vl. Solovjov se je bal grožnje konca zgodovine, velikih katastrof. Nacionalizem, splošna sitost, zunanje zadovoljstvo, a popoln duhovni razkroj vodijo v katastrofo. Posledično bo prišlo do upada moralnih in verskih vrednot, prevlade spiritualizma, vraževerja in vere v kakršno koli prevaro. Filozof se je bal kapitalizma in revolucije. Čeprav je na področju duha revolucionar. Predvsem Vl. Solovjov je postavil enotnost znanja, vere, lepote z dobrim, z načeli morale, ki ne pozna izjem. Noben človek, nobeno ljudstvo, nobena skupina ljudi, če komu ne škodujejo, ne sme trpeti. Vl. Solovjov zavrača idejo o nasilju tudi v imenu osvobajanja ljudi, spreminjanja narave sistema. V tem se bistveno razlikuje od ruskih revolucionarjev, ki pridigajo ponižnost, asketizem in ne nasilja v imenu socializma, kar je za Vl. Solovjov se ne razlikuje od buržoaznega sistema, ki ga sovraži, s prevlado materialnih interesov in nepravičnosti. Vendar se moramo zavedati, da je pisal o utopičnih socialistih, kot je bil Saint-Simon, marksizma pa ni poznal dovolj. Dve sili, ki se ju je filozof bal - kapitalizem in revolucija - sta se pojavili v dvajsetem stoletju. vzpon znanosti in tehnologije, družbene transformacije in grozote vojn, uničenje milijonov ljudi. Vl. Solovjov je veliko pisal o Rusiji ("Ruska ideja" in drugi). Zavzemal se je za enotnost Evrope in Rusije, za združitev vseh treh različic krščanstva: katolicizma, pravoslavja, protestantizma. Bil je proti redukciji »ruske ideje« na krščansko monarhično idejo. Ne država, ne družba, ne cerkev, ločeno, ne izražajo bistva »ruske ideje«. Ta ideja sovpada s krščansko preobrazbo življenja, z njegovo gradnjo na načelih Resnice, Dobrote in Lepote. »Ruska ideja« se ne izvaja proti drugim narodom, ampak z njimi in zanje. Ustvarjalnost Vl. Solovjov je imel opazen vpliv na kasnejši razvoj ruske filozofije. Stoji ob izvoru »nove religiozne zavesti« zgodnjega dvajsetega stoletja: »bogoiskanja« in verska filozofija N. A. Berdjajev, S. N. Bulgakov, P. A. Florenski in drugi Ruska revolucija 1905 - 1907. je bil eden glavnih dogodkov zgodnjega dvajsetega stoletja. Tu se je mešalo vse: propad carskih iluzij, spontani nemiri, črne stotine, teror, oblikovanje parlamentarizma itd. Avtorji zbirke »Mejniki. Zbirka člankov o ruski inteligenci«, ki je izšla leta 1909. V tej knjigi so vodilni filozofi, pravniki, publicisti poskušali razumeti izkušnjo prve ruske revolucije in v njeni luči ovrednotiti vodilne smeri ruske družbene misli, tradicionalne poglede. in ideali ruske inteligence. Mejniki so po izidu sprožili ogromno odzivov, polemik in aktivnega zavračanja tako levih kot desnih javnih osebnosti. Samo v prvih šestih mesecih leta 1909 je bilo o zbirki objavljenih 154 člankov.
Tako je vodja kadetov P. Miljukov ostro negativno ocenil Vekhija, saj je v knjigi videl izkrivljanje podobe ruske inteligence. Nasprotnik liberalcev V. I. Lenin je zbirko imenoval enciklopedija liberalnega odpadništva, saj je v njej videl prelom z revolucionarnimi demokratičnimi tradicijami. Eno ključnih idej "Mejnikov" je izrazil pobudnik zbirke M.O. Gershenzon: "Človek ne more živeti večno zunaj." (Mejniki. Iz globin. - M .: Pravda, 1991. - Str. 74). Bil je poziv k oblikovanju osebnosti, k potrebi po nenehnem notranjem delu človeka, po njegovem samopoglabljanju. Nobene zunanje spremembe v domovini ne bodo vodile k doseganju pravičnosti, razcveta, harmonije medčloveških odnosov, če v človekovem notranjem svetu ni stalnih sprememb. Klic k ustvarjalni zavesti, k samoizobraževanju, k premagovanju »zla v sebi«, tj. do čiščenja zavesti od predsodkov, od ozke skupinske nestrpnosti, ko se zaradi začasnih političnih sloganov žrtvujejo vrednote morale, duhovnega življenja, zveni z izjemno močjo v Vekhih. Avtorji Vekhov so bili pošteni, iskreni zagovorniki resničnega napredka države. Niso idealizirali sodobne Rusije. Niso zagovarjali avtokracije, temveč so govorili o ogromnosti slepega, spontanega in neusmiljenega ljudskega upora, protistrup proti kateremu je lahko le močan in na zakonu temelječ vlada. Mimogrede, o tem so po oktobru 1917 pisali M. Gorky, V. Korolenko, I. Bunin, V. Shulgin. Zanimivo je, da članki v zborniku niso bili predhodno obravnavani, avtorji se s članki med seboj niso seznanjali. Sovpadanje številnih idej in brezpogojna celovitost zbirke sta toliko bolj indikativni. Avtorji so izhajali iz priznanja primata duhovnega življenja nad zunanjimi oblikami človeško komunikacijo(gospodarstvo, državna oblast). Glavni cilj knjige je doumeti rezultate prvega desetletja dvajsetega stoletja. v Rusiji, revolucija, divjanje terorja, fermentacija umov, predvsem pa razkriti duhovno utemeljitev teh dogodkov, razpravljati o tem, kako resnična so bila ideološka nagnjenja ruske inteligence, ali so se mnogi njeni ideali spremenili v idole. , dogme niso predmet razprave. Čeprav so iz tega izhajale neizogibne obtožbe o odpadništvu, pozabljanju idealov in tradicije. Številne ideje, izražene v "Mejnikih", so bile nadaljevanje tradicije ruske družbeno-filozofske misli v novih razmerah. V nasprotju s splošnimi predstavami so "vehijci" sprejeli tudi nekatere ideje revolucionarnih demokratov, zlasti A. Herzena. To so ideje osebne svobode, potrebe po trdnem moralnem temelju za vsako radikalno spremembo. Znebiti se je treba dogmatičnega mišljenja, ne glede na to, kako humane in demokratične so te ali one ideje. Razvijale so se ideje pluralizma. Potreben prenos iz zunanjega v znotrajživljenja, ki zagotavlja duhovno svobodo intelektualca. Potrebno je bolje poznati domačo filozofsko misel: zlasti A. Khomyakov, B. Chicherin, A. Kozlov, S. Trubetskoy, L. Lopatin, V. Neslilov, P. Chaadaev, Vl. Solovjov, L. Tolstoj, F. Dostojevski. Strasti do evropske mode se mora zoperstaviti univerzalna nacionalna tradicija. Zanimivo, "Vekhi" v preteklosti so bili marksisti. Do začetka dvajsetega stoletja. Ruski filozofi se odmikajo od marksizma in si prizadevajo bolje razumeti ne le ekonomske zakonitosti družbe, temveč tudi duhovni svet osebnost, njena svoboda. Osnovo napredka niso videli v uničevanju, temveč v ustvarjanju, zato je bilo potrebno namensko, ustvarjalno, organizirano, kompetentno delo. Ideje Vekhov postanejo znova aktualne na začetku 21. stoletja, ko Rusija doživlja novo inverzijo. Pomemben pojav v filozofiji je bil kozmizem. V svetovni kulturi, tako zahodni kot vzhodni, obstaja globoka tradicija, povezana z občutkom globoke vpletenosti človeka v kozmični obstoj, idejo o človeku kot mikrokozmosu, ki vsebuje vse naravne, kozmične elemente in energije, kar dokazuje vere, miti, magični obredi. Pravzaprav od antike do konec XIX V. ta kozmična tema se je v širšem smislu razvila le v mitu, folklori, poeziji, pa tudi v nekaterih filozofskih in utopičnih fantastičnih delih (Cyrano de Bergerac, Jules Verne). Pomembno pa je, da je prav v Rusiji, ki je postala rojstni kraj znanstvene doktrine biosfere in njenega prehoda v noosfero ter odprla pot v vesolje, že od sredine 19. stoletja edinstveno kozmično je dozorela smer znanstvene in filozofske misli, ki se je močno razvila v 20. stol. To so filozofi in znanstveniki, kot je N.F. Fedorov, A.V. Sukhovo-Kobylin, N.A. Umov, K.E. Ciolkovski, V.I. Vernadsky, A.L. Čiževski, V.N. Muravjov, A.K. Gorsky, N.A. Setnitsky, N.G. Kholodny, A.K. Maneev in drugi V filozofski dediščini mislecev ruskega verskega preporoda - Vl. Solovjov, P. Florenski, S. Bulgakov, N. Berdjajev - obstaja tudi linija, ki je blizu patosu idej ruskega kozmizma. Genetska značilnost novega pogleda na svet je ideja o aktivni evoluciji, tj. potreba po novi ustvarjalni stopnji v razvoju sveta, ko ga človeštvo usmeri v smer, ki mu jo narekujeta razum in moralni čut. Ta smer bo bolj natančno opredeljena ne kot kozmična, ampak kot aktivno-evolucijska. Človek je za aktivno-evolucijske mislece še vedno vmesno bitje, še v procesu rasti, še zdaleč ne popolno, a hkrati zavestno ustvarjalno, poklicano preobraziti ne le zunanji svet, ampak tudi lastno naravo. V bistvu gre za širjenje pravic zavestno-duhovnih sil, za obvladovanje duha materije, za poduhovljenje sveta in človeka. Eno glavnih vprašanj, o katerih so razmišljali kozmistični filozofi, je bilo vprašanje prihodnjih obetov naše civilizacije, smer človeškega razvoja. Verjeli so, da je nadaljnji razvoj mogoč le, če se najde harmonija med človekom in naravo, poleg tega naravo razumemo kot kozmos in ne le zemljo. Soočenje med njimi lahko vodi le v smrt. Človeštvo bo lahko našlo harmonijo med seboj in vesoljem le, če bo našlo harmonijo v sebi, med vsemi ljudmi planeta. Ruski kozmizem je prvič začel utemeljevati idejo o združevanju ljudi, ne izhajajoč toliko iz ideoloških in političnih, temveč iz okoljskih in moralnih razlogov. Tako je najpomembnejša lastnost tega filozofska smer je bila povezava takih problemov, kot so vesoljski sprehodi, ohranjanje naravnega okolja, vzpostavitev univerzalnega človeškega bratstva. Za religiozne kozmiste se najvišji cilj razvoja – preobražene cone bivanja – imenuje božje kraljestvo. V ideji bogočlovečnosti zmaguje ideja ustvarjalne poklicanosti človeštva. Nastane Nov videz na človeka, ne samo kot zgodovinsko, družbeno osebnost, biološki ali eksistencialni subjekt, ampak tudi kot razvijajoče se, ustvarjalno samopresegajoče, kozmično bitje. Poleg tega ne govorimo o posamezni osebi, ampak o koncilskem človeštvu. Idealni prototip takega človeštva med religioznimi kozmisti je Duša sveta, Božanska Sofija. Treba je preseči trenutno prevladujočo predstavo o obstoječih mejah človeka. Širjenje znanja samo po sebi ne more biti najvišja dobrina: neznano za kaj ali samo za ustvarjanje začasne materialne udobnosti za živeče. Najvišje dobro je lahko samo življenje, in to življenje v svoji duhovni barvi, osebno življenje in njegovo ohranjanje, podaljševanje in razvijanje. Vrhunec aktivno-evolucionistične misli je vstajenjski personalizem, usmerjen proti smrti. Kozmisti sami so bili raznoliki ljudje, enciklopedični misleci, ki so plodno delovali na različnih področjih znanosti in tehnologije. Na žalost so dela mnogih od njih vključena v znanstveni obtok le v Zadnja leta(A. Chizhevsky, številna dela K. Tsiolkovskega). Tok ruskega kozmizma nima le nacionalnega, ampak tudi univerzalnega pomena. V našem času, ko se išče bistveno nov način mišljenja, ki bi dal planetarno upanje, dediščina ruskih kozmistov pridobi posebno privlačnost. Kozmologija je bistvena značilnost kulture srebrne dobe, ki se odraža v filozofiji (Vl. Solovjov, V. Rozanov, N. Losski), literaturi, zlasti v poeziji (V. Brjusov, A. Beli, A. Blok), novih trendih v ruščini. slikarstvo (M. Vrubel) in ruska glasba (A. Skrjabin).

35 vprašanje:

ruski marksizem(G. Plehanov, V. Uljanov).

Georgij Valentinovič Plehanov (1856-1918) - enciklopedično izobražen znanstvenik, veliki filozof, raziskovalec na področju ekonomije, sociologije, estetike, etike. Plehanov je utemeljil in populariziral nauke marksizma, razvil in konkretiziral njegova posamezna vprašanja, zlasti na področju socialne filozofije: vloga množic in posameznika v zgodovini, interakcija baze in nadgradnje, vloga ideologije itd. . Menil je, da ključa za razkrivanje bistva družbenih pojavov ni treba iskati v naravi posameznih posameznikov, temveč v odnosih, v katere vstopajo v produkcijskem procesu. Po njegovem mnenju obstajata dve vrsti proizvodnih odnosov: tehnični (»neposredni odnosi proizvajalcev v proizvodnem procesu«), ki niso razredne narave, in »lastninski«, ki imajo v razredni družbi razredni značaj. To mu je dalo razlog, da opredeli državo ne kot poseben aparat nasilja, temveč kot celotno tvorbo nad razredi, katere nastanek je mogoče v veliki meri razložiti z neposrednim vplivom potreb družbeno proizvodnega procesa. Na področju ontologije in epistemologije je izrazil vrsto izvirnih idej. Tako je verjel, da je materija kot vir občutkov zbirka "stvari po sebi". Čutila ne kopirajo mehansko realnosti, ampak transformirajo informacije. ki je nato razložen v obliki "hieroglifov", ki nam pokažejo, kaj se dejansko zgodi s "stvari po sebi". Nekateri marksisti, zlasti V.I. Lenin, so bili nagnjeni k temu, da vidijo to kot koncesijo kantovstvu in so Plehanov "hieroglifizem" uvrščali med agnosticizem. Pravzaprav se tukaj ne spuščamo v agnosticizem, kot tudi ne trdimo o nespoznavnosti »stvari po sebi«. Plehanov je le skušal marksistično teorijo znanja popeljati iz slepih ulic naivnega realizma. Njegov »hieroglifizem« je bil poskus prepoznavanja znaka kot enega najpomembnejših sredstev spoznavanja, kot ene od manifestacij ustvarjalnosti uma, ki je premagal ne le prevaro čutov (barvo kot tako, npr. ne obstaja zunaj človeka), temveč tudi zablode, rojene iz kompleksnosti.odsevi bistva v zavesti. Trdil je, da "hieroglifi", čeprav ne odražajo v celoti resničnosti, še vedno nosijo ustrezne informacije o obliki, strukturi in odnosih resničnih predmetov, kar je dovolj, da lahko preučujemo učinke "stvari po sebi" na nas in posledično vplivamo nanje. Plehanov je zagovarjal tudi objektivnost prostora in časa. Prostor, je verjel, ni samo subjektivna oblika kontemplacije (kot je verjel I. Kant); ustreza tudi nekemu cilju »v sebi«. Razkril je kontinuiteto marksizma z najboljšimi tradicijami preteklosti in hkrati poudaril potrebo po njegovem ustvarjalnem razvoju. Vladimir Iljič Lenin (1870-1924) je kot organizator in vodja boljševiške socialdemokratske stranke Rusije ter poklicni revolucionar razvil predvsem idejo razrednega boja in mehanizmov za izvajanje diktature proletariata. Bil je predvsem politik, v središču njegovega političnega zanimanja pa je bila ideja razrednega boja, pripeljana do ideje diktature proletariata. Številna njegova dela so bila podrejena tej ideji. Leninove raziskave ekonomije so podrejene tudi ideji družbene transformacije, odpravi zasebnega lastništva.

Kot teoretik marksizma je Lenin pozitivno razvijal marksizem in v številnih primerih postavil bistveno nove predloge (v knjigi Materializem in empiriokritika, v Filozofskih zvezkih itd.). V njegovih delih so bili številni problemi socialne filozofije zajeti z novega zornega kota - o bistvu, oblikah in vrstah države, o kriterijskih znakih družbenih razredov itd. Problem z materijo. Prej je bila ideja materije identificirana s snovjo, z materialno-substratnimi tvorbami. Izkazalo se je, da fizično polje ni materija, ampak nekaj duhovnega ali v najboljšem primeru (kot na primer pri V. S. Solovjovu) materialno-duhovno. Nekateri naravoslovci so verjeli, da je odkritje polj razširilo koncept materije, ki se je izkazala za snov plus polje. Lenin je analiziral ta koncept in ga epistemološko opredelil. "Materija," je zapisal, "je objektivna realnost, ki obstaja zunaj in neodvisno od zavesti ter se v njej odseva." Problem resnice. Resnica je po klasičnem (korespondenčnem) konceptu pomenila sovpadanje človekovih idej in resničnosti. Lenin ni le razvozlal koncepta "resničnosti", s katerim je treba razumeti tako pojav, kot bistvo in predmet, in duhovna vzgoja(navsezadnje lahko ideje subjekta, ki spoznava, ustrezajo slednjim ali pa tudi ne), je postavil stališče o subjektivni strani resnice in njeni objektivni vsebini. Problem prakse. Praksa ni samo absolutna, ampak tudi relativna. Ne more biti absolutno. Sama je v razvoju, t.j. lahko manj ali bolj razvita. Vsaka praksa ne more služiti kot merilo resnice, ampak le tista, ki je v korelaciji s stopnjo razvoja teorije.

Problem splošne metode spoznavanja. Lenin je razkril strukturo (elemente) dialektike kot teorije in kot splošne metode. Dialektika je vključevala ne le osnovne zakone razvoja, temveč tudi številne korelativne kategorije, ki delujejo v procesu spoznavanja kot načela, ki urejajo kognitivno dejavnost (načelo enotnosti oblike in vsebine, načelo vzročnosti itd.). Problem združitve filozofije in naravoslovja. Lenin je predlagal, da je treba vzpostaviti zavezništvo med marksističnimi filozofi in nekomunističnimi naravoslovci (z naravoslovnimi materialisti in celo naravoslovci, ki se držijo idealističnih pozicij). Lenin je kot vodja države naredil veliko za začetek oblikovanja te unije takoj po oktobrski revoluciji.

Pravni marksizem- ideološki in politični trend ruske inteligence v 1890-ih. (P. B. Struve, S. N. Bulgakov, M. I. Tugan-Baranovski in drugi). Izhajali so v pravnih revijah Novoye Slovo (1894-97), Life (1897-1901), Nachalo (1899) in drugih, z določili marksistične ekonomske teorije utemeljevali razvoj kapitalizma v Rusiji, se zavzemali za demokratične svoboščine, razvijali liberalno teorije prenove družbe. Od con. 1900 prešli iz marksizma v liberalizem, so njihovi voditelji postali jedro kadetske stranke.

V Sankt Peterburgu so se 29. novembra 1901 na pobudo skupine pisateljev odprla versko-filozofska srečanja (RFS) predstavnikov ruske inteligence in pravoslavne duhovščine.
Prvič je idejo o njihovi organizaciji izrazil Z.N. Gippius in jo je prevzel njen mož D.S. Merežkovski in V. V. Rozanov. 8. oktobra 1901 so pooblaščeni ustanovni člani RFU - D.S. Merežkovski, D.V. Filozofi, V.V. Rozanov, V.S. Mirolyubov in V.A. Ternavcev - jih je sprejel glavni tožilec Svetega sinoda K.P. Pobedonoscev. Zvečer istega dne so ustanovni člani RFU - D.S. Merežkovski, Z.N. Gippius, V.A. Ternavceva, N.M. Minsky, V.V. Rozanova, D.V. Filosofova, L.S. Bakst in A. N. Benois sta prejela Met. Anton (Vadkovski).
RFU je potekal v stavbi Geografskega društva.
Stalni predsednik RFU je bil p. Yamburgsky Sergiy (Stragorodsky), rektor Sankt Peterburške akademije znanosti. V Zborskem svetu so bili še: bodoči udeleženec renovacijskega razkola arhim. Antonin (Granovski), protoprezbiter I.L. Yanyshev, nadduhovnik S.A. Sollertinsky, D.S. Merežkovski, V.S. Mirolyubov (izdajatelj revije Življenje za vse), V.V. Rozanov, blagajnik - V.A. Ternavcev. Pozneje se je prvotna sestava ustanovnih članov razširila še na arhim. Sergij (Tihomirov), V.M. Skvortsov (urednik Missionary Review), M.A. Novoselov (izdajatelj-urednik "Religijske in filozofske knjižnice"), Z.N. Gippius, D.V. Filozofi, A.V. Kartašev, V.V. Uspenski, N.M. Minsky, P.P. Pertsov, E.A. Egorov.
Številni predstavniki literarne in umetniške elite Rusije tistega časa so bili obiskovalci RFU, med njimi - I.E. Repin, A.N. Benois, V.Ya. Brjusov, L.S. Bakst, S.P. Djagiljev, A.A. Blokiraj.
Skupno je bilo 22 srečanj RFU. Obravnavane so bile teme: »O odnosu Cerkve do inteligence«, »Lev Tolstoj in ruska Cerkev«, »O razmerju med Cerkvijo in državo«, »O svobodi vesti«, »O duhu«. in meso”, “O zakonu”, “O dogmatskem razvoju Cerkva”. Zapisniki sestankov so bili objavljeni v reviji "Nova pot", nato so bili objavljeni "Zapiski peterburških verskih in filozofskih srečanj" (Sankt Peterburg, 1906).
Skupno vrednotenje RFS kot manifestacije verskega in filozofskega preporoda, oživitev ruske teološke apologetske misli itd., ne sovpada z diatribo sv. pravice. Janeza Kronštatskega "O starih in novih poteh odrešenja" (marec 1903). 5. aprila 1903 je z odlokom K.P. Pobedonostsev RFU so bili zaprti.
Po načrtu organizatorjev med RFU pod krinko razprave o perečih vprašanjih verskega in civilnega življenja Cerkve Predlagano je bilo ponovno razmisliti o odnosu do pravoslavnih dogem, do heretičnih naukov, do državne oblasti in zakonske zveze ter s tem premagati določeno "notranjo krizo", ki naj bi ovirala Rusijo pravoslavna cerkev izpolniti "veliko nalogo javne rešitve". V prvem poročilu V.A. Ternavcev imenovan Cerkev ne odgovori z besedo, ampak z dejanjem na univerzalne človeške zahteve. V naslednjih govorih so bile predstavljene ideje o verski prenovi družbe, "neokrščanstvu", da bi rešili Rusijo v "brezupnem" položaju.
Rezultate RFU, to srečanje "dveh svetov", udeleženci praviloma ocenjujejo negativno, pri čemer ugotavljajo pomanjkanje dialoga, medsebojno razumevanje strani, skorajšnje zaprtje srečanj. Kljub temu namišljenemu razočaranju nad rezultati RFU, s t.sp. modernistom je akcija po svoje uspela. Predstavniki pravoslavne duhovščine z izjemo sv. Janez Kronštatski, ni podal cerkveno-kanonične ocene novih lažnih naukov, ki so bili izraženi med RFU.
Posledice RFU, kot manifestacije modernizma v ruski Cerkvi, lahko spremljamo daleč naprej, vse do začetka 21. stoletja. Dobesedno vsaka od idej, izraženih na RFU: gnostično mešanje Cerkve in sveta, dogmatični razvoj, nemoralnost, "kolektivna rešitev", nastopanje proti temeljem krščanske državnosti in javnosti itd. - dobila nadaljnji razvoj, tako v neposrednem obdobju prenovitvenega razkola kot v naslednjih letih. To je razvidno na primerih učenja mariologije, gradiva konference »Zakrament zakona – zakrament edinosti« (Sankt Peterburg, 2008), učenja prof. A.I. Osipov, sektaška dejavnost o. G. Kochetkova in drugi.

Citati iz govorov na RFU:
D.S. Merežkovski: Za nas teološka znanost ni zadnja avtoriteta, ne peremptorna instanca. Če nam preprečuje, da bi šli h Kristusu, potem priznavamo, da ga je treba uničiti, da ne ostane kamen neprevrnjen.
V.A. Ternavcev: Z dogmami, ki jih ohranja Cerkev, ni popolnoma nič, niti v državi niti v umetniški ustvarjalnosti niti v boju za organizacijo dobrega družbenega življenja. Da, z njimi se je vsemu temu mogoče odpovedati, ne pa graditi ... Medtem ko je krščanstvo tragično razdeljeno na vojskujoče se veroizpovedi in stoji v nasprotju z državo in kulturo, nam pravijo, da je v nauku Cerkve vse popolno. To je najnesrečnejša napaka naše sholastične šolske teologije.
D.V. Filozofi: V naših zdravnikih, študentkah, študentkah, ki so v lakotnem letu odšle v službo k bližnjemu, je bila nezavedna »religioznost«, saj so bili zvesti pravi ljubezni do »zemlje«. Toda »religioznost« ni religija. Vero v Boga je zamenjala njihova vera v napredek, civilizacijo, v kategorični imperativ. In zdaj, pred našimi očmi, je zavest družbe rasla in stari ideali je niso več zadovoljili. Dostojevski in Nietzsche sta jasno pokazala svojo nesmiselnost, da o duhovnih piscih ne govorimo. V imenu ljubezni do bližnjega, brez ljubezni do Boga ne more biti pravega dela na zemlji. Brez Boga ne more biti prave kulture, ki bi zajemala polnost človekovega bivanja… Cerkev je v nasprotju z umno družbo razumela in zavestno sprejela le prvo polovico zapovedi: »Ljubi Gospoda, svojega Boga, z vsem srcem in z vso dušo.” In ker se ni mogla prilagoditi drugemu, ga je začela zanikati, pripeljala svojo ljubezen do Boga, svoje služenje njemu - v sovraštvo do sveta, v prezir do kulture. Zgodovinsko krščanstvo je vse do 20. stoletja vso svojo pozornost usmerjalo le na asketsko plat Kristusovega nauka, na služenje Bogu, pri čemer je v svoji enostranskosti zanemarjalo tisti božji svet, katerega del so bližnji, ki delajo v potu njihovi obrazi.

Viri

1. Sveti Janez Kronštatski. O starih in novih poteh odrešenja // Misijonska revija. 1903. št. 5. SS. 690-692
2. Prot. G. Florovski. Poti ruske teologije. Pariz, 1937
3. S.M. Polovinkin. Na prelomu stoletja (Religijska in filozofska srečanja v Sankt Peterburgu 1901-1903) // "Rusija XXI". 2001. №6

Splošno sprejeto je, da je koncept »srebrne dobe ruske kulture« v znanstveno in splošno kulturno uporabo uvedel slavni filozof N. Berdjajev v eseju »Ruska ideja«. Obdobje obstoja "srebrne dobe" zajema prelom XIX-XX stoletja z dodatkom dvajsetih let XX stoletja. "Zlata doba ruske kulture" se imenuje leta 20-40 devetnajstega stoletja. Njeni predstavniki so Puškin in Lermontov, slovanofilski in zahodnjaški filozofi, slikarja Brjulov in Kiprenski, skladatelj Glinka in drugi.

Kultura "srebrne dobe" se je najprej pokazala v slikarstvu, ko so umetniki, združeni z delom v reviji "Svet umetnosti", kot so Somov, Lansere, Benois, opustili eno od osnovnih načel estetike potepuhov - »literarizem«, ki v ospredje postavlja likovno ustvarjalnost. Načelo ni socialno, ampak estetsko. Nato se je področje kulture »srebrne dobe« razširilo na poezijo, glasbo, balet in končno na filozofijo. V filozofiji se je kultura "srebrne dobe" začela manifestirati na začetku 20. stoletja, v Rusiji je obstajala do dvajsetih let, nato pa se je skupaj s filozofi "preselila" predvsem izven Rusije - v Evropo. Njegovi glavni predstavniki so N. Berdjajev, S. Bulgakov, I. Iljin, N. Losski, L. Karsavin, V. Rozanov, P. Florenski, S. Frank in drugi.

Metaforični pojmi "zlate" in "srebrne" dobe v ruski kulturi presenetljivo natančno označujejo bistvo teh obdobij. duhovni razvoj v Rusiji. Zlata barva je povezana s soncem, ki zanj osvetljuje predmete zunanjega sveta. Kot sonce je A.S. osvetlil svet. Puškin, saj je pisal o kavkaškem ujetniku, o kamnitem gostu, o bronastem jezdecu, o Mozartu in Salieriju. A.S. Homjakov je pisal tudi o svetovni in ruski zgodovini, o Angliji, o Rusiji itd. Luna sije s srebrno svetlobo. Mesečina je odbita svetloba. Luna se raje razkrije v srebrni svetlobi, kot da osvetli druge. Za razliko od predstavnikov kulture »zlate dobe« so umetniki in filozofi »srebrne dobe« pisali predvsem o sebi; tako imenovane "subjektivne vsebine" v njihovem delu večja vrednost kot prej, vendar ne postane edini. Kultura "srebrne dobe" je skušala organsko izraziti sintezo zunanjega sveta človeka in njegovega notranjega bitja. Zdi se, da je najbolj od vseh uspela filozofija. Zunanji svet za filozofe in umetnike ostaja, tako kot v obdobju »zlate dobe«, predvsem Rusija. Njeno usodo doživlja in dojema v osebnem in univerzalnem smislu. Poetične vrstice enega od pesnikov, dedičev kulture "srebrne dobe", lahko služijo kot ilustracija povedanega:

Kaj o Rusiji?

Gradbišča in mlatev?...

Vse, kar imam o Rusiji,

Tudi ko o sebi.

Večina filozofov srebrne dobe je začela kot marksisti. K marksizmu so prišli zavestno, potem ko so temeljito preštudirali filozofijo nasploh. V marksizmu jih je pritegnila znanstvena, objektivna analiza realnosti. Pred zavestnim sprejetjem marksizma je v glavah ruske inteligence prevladovala ideologija populistov. Narodnjaki so vztrajali na posebni poti za Rusijo, drugačni od zahodne. Toda v devetdesetih letih devetnajstega stoletja se je v državi začel uveljavljati kapitalizem, ki je spominjal na zahodni kapitalizem, z vsemi svojimi » rojstna znamenja«- groze. V zvezi s tem so ruski filozofi v "Kapitalu" Karla Marxa videli kritično in hkrati znanstveno analizo realnosti, ki je začela nastajati v Rusiji. Marksizmu je določen del inteligence nasprotoval populizmu.

Vendar pa so filozofi »srebrne dobe«, podobno kot zahodnjaki »zlate dobe«, razmišljali precej samostojno in se kmalu obrnili h kritiki marksizma. Torej, S. Bulgakov je opozoril na dejstvo, da v kmetijstvo kapitalizem v Rusiji ne more zmagati. Uvidel je stabilnost in samozadostnost kmečkega gospodarstva, pokazal, da ima kulturno in gospodarsko spodbudo, ki se razlikuje od spodbude industrijske proizvodnje. Slavni evrazijec P. Savitsky in izjemen agrarni ekonomist A. Chayanov sta podprla to idejo in jo znanstveno utemeljila. Na začetku 20. stoletja so se zgoraj našteti filozofi začeli odmikati od marksizma. To je posledica naslednjih okoliščin:

1). V marksizmu niso našli odgovora na problem človeka, čeprav so priznavali, da je marksizem močan tam, kjer deluje množica, razred.

2). Prisluhnili so zahodnim kritikom marksizma, kot sta bila Bernstein in Kautsky, čeprav se na splošno niso strinjali. Slednji je menil, da Marxova teorija ne sme biti dogma. Marksizma je treba ohraniti ekonomska teorija, sociologija, teorija o vlogi materialne produkcije. Marxova politična teorija ne zdrži kritike, saj družba, ki se želi izboljšati, ne potrebuje diktature proletariata, ampak potrebuje parlamentarno republiko, ne potrebuje revolucije, ampak potrebuje reforme, ki harmonizirajo družbena razmerja. Poleg tega so zahodni kritiki marksizma trdili, da je tudi filozofija K. Marxa zastarela, zato jo je treba nadomestiti s sodobno različico kantovstva, ki harmonično združuje kritično analizo možnosti spoznanja z uveljavljanjem univerzalnosti morale. pravo.

3). Pri odmiku filozofov od marksizma je veliko vlogo odigrala domača filozofska tradicija. Pokazali so zanimanje za filozofsko dediščino slovanofilov in še naprej razvijali svoje ideje o celovitosti znanja in katoličnosti. Posebna pozornost je bila namenjena razumevanju konservativne filozofije poznega slovanofila K.N. Leontjev: njegove ideje o cvetoči kompleksnosti kulture kot temeljnega vzroka individualnih ustvarjalnih dosežkov, njegova kritika zahodne kulture kot tiste, ki vodi v enačenje in s tem v smrt kulture kot take. Na splošno so ti filozofi sprejeli idejo filozofske sinteze V. Solovjova, ki je uresničil načelo enotnosti filozofije, znanosti in teologije v spoznanju.

Že v letih 1901-1902 so filozofi "srebrne dobe" prišli do religioznega pogleda na svet in objavili prvo skupno delo z naslovom "Problemi idealizma". V svojih člankih je idealizem obravnavan tako v običajnem pomenu tega izraza - kot želja po idealu, kot v filozofskem smislu - kot protiutež materializmu in pozitivizmu. Zbirka utemeljuje logično in življenjsko povezavo med idealizmom in osvobodilnim gibanjem. Idealizem, po S. Bulgakovu, »si prizadeva opravljati isto službo glede družbenega ideala, kot mu služi ekonomski materializem v marksizmu; je tako rekoč temelj postavljen pod staro stavbo. Od tu se avtorji osredotočajo na idejo absolutne vrednosti posameznika kot končnega cilja. družbeni razvoj. Zbirka vseskozi poudarja in postavlja v ospredje načelo osebnosti, njeno brezpogojno dostojanstvo, njene naravne in neodtujljive pravice.

Njuno drugo skupno delo - "Mejniki" - je bilo posvečeno oceni izvirnosti ruske inteligence, njenega odnosa do vere, filozofije, politike in kulture. Avtorji zbirke so trdili, da je nihilizem, ki je prevladoval v glavah inteligence, povzročil resne posledice za Rusijo in njeno kulturo. Enako negativno ocenjujejo intelektualno strankarsko-politično neenotnost, ki zatira moralo, duhovno svobodo in suverenost posameznika. Religiozni oceni revolucije leta 1917 je posvečena zbirka »Iz globin«, ki je v celoti pripadala istemu avtorskemu krogu kot »Mejniki«. Tu je poudarjena kontinuiteta z idejami, izraženimi v "Mejnikih". Avtorja verjameta, da so se prerokbe in opozorila Vekhija, ki takrat niso bila slišana, uresničile. Vzrok za katastrofo, ki je doletela Rusijo, je v vsestranski krizi, ki se je jasno poznala v zadnjih 10-20 letih, pripravljala pa jo je celotna prejšnja zgodovina države, še posebej pa intenzivno - v zadnjih 100 letih. Najprej je to verska, duhovna, moralna, kulturna kriza, nato pa še socialno-ekonomska. Navsezadnje je ruska revolucija z njihovega vidika zmaga protikrščanskih sil, ki zdaj skušajo Rusijo popolnoma razkristjaniti; to je zmaga tistega poganskega principa, ki je bil nekoč na silo strmoglavljen, a ne premagan in duhovno ideološko ne premagan, torej dejansko zagnan noter, in se zdaj skuša maščevati. Toda kriza v Rusiji je povezana tudi s svetovno krizo. Kot enega od vzrokov za revolucijo navajajo prvo svetovno vojno.

Ena glavnih idej filozofov srebrne dobe je potreba po organski povezavi med filozofijo in religijo. V zvezi s tem opazimo takšne oblike združevanja filozofov in predstavnikov umetnosti, kot so versko-filozofska društva. V njih se je ruska inteligenca ukvarjala z bogoiskanjem. Najbolj znana filozofska in verska združenja vključujejo krog D. Merežkovskega. Merežkovskega je, tako kot mnoge druge duhovne voditelje tistega časa, prevzela ideja o ponovni združitvi inteligence z religijo. Za to je treba religijo očistiti grobega duhovništva, jo vzeti izpod nadzora državnega aparata in po znani misli L.N. Tolstoj, obnovi čisto krščanstvo.

do glavnih težav filozofsko refleksijo preučevano obdobje naj vključuje ustvarjalnost in svobodo. Izviren pristop k njihovi rešitvi je predlagal N. Berdjajev. Izhaja iz dejstva, da je svet en in ga je ustvaril Bog. Božje stvaritve vključujejo naravo in človeka samega. Toda po nastanku narave in človeka se ustvarjalni proces ne ustavi. Na zemlji se razvija kultura, ki jo ustvarja človek. Posledično človek v svoji ustvarjalnosti nadaljuje božje delo in njegova inherentna sposobnost za ustvarjalnost je božanska, in to je tisto, kar ga, človeka, dela kot Boga. To stališče se bistveno razlikuje od ideje V. Solovjova, ki je trdil, da je božanska narava človeka najbolj jasno izražena v pojmih dobrote in vesti, zato parafrazira znani aforizem Reneja Descartesa, je zapisal: "Sram me je, torej obstajam." Toda vrnimo se k predstavitvi stališča Berdjajeva. Upravičeno je opozoril, da ni mogoče ustvarjati po naročilu, zato mora biti človek svoboden, nedoločen. V svojem delu »Krščanstvo in razredni boj (v spomin na K. Marxa)« je opozoril, da je ena od zaslug Marxa ustvarjalni razvoj ideje razrednega boja. Toda razredni boj je po Berdjajevu le ena od oblik boja, ki obstaja v družbi. Obstajajo tudi drugi - boj religij, boj držav itd. Marx pa absolutizira razredni boj in človeka seveda vidi kot pripadnika nekega razreda. To vodi do Marxovega napačnega razumevanja problema ustvarjalnosti. Z vidika Berdjajeva človek ne bi smel biti delček razreda, naroda, družbe; njega kot ustvarjalnega subjekta ne sme nič omejevati.

Ena od plodnih idej filozofije "srebrne dobe" je jasno razlikovanje in razumevanje pojmov "kultura" in "civilizacija". Po istem Berdjajevu je kultura produkt duhovne dejavnosti. Njegova glavna značilnost je prisotnost verskega načela, osvetlitev ideala. Je organska, torej izrašča iz ustvarjalnega principa, ni pa umetno ustvarjena. Civilizacija se izraža v tehnologiji in je povezana z začetkom materiala. Pojem "civilizacija" ima širok pomen in široko polje manifestacije - od industrije do umetniških tehnologij. Nemogoče je zavrniti civilizacijo, a brez kulture se lahko spremeni v smrt človeštva. Berdjajev kaže, da od 18. stoletja v ospredje zgodovine prihaja nova realnost - tehnika, ki radikalno spreminja pogoje človeškega obstoja. Prevlada tehnološkega principa v človekovem življenju vodi v razčlovečenje, še več, v uničenje življenja kot takega.

Filozofija "srebrne dobe" še naprej razvija historiozofske probleme. Prvotni koncept zgodovine je predstavil P. Florensky. Vodilna tema njegovih kulturnozgodovinskih nazorov je zanikanje kulture kot enotnega procesa v času in prostoru, s tem pa zanikanje evolucije in napredka kulture. Kar zadeva življenje posameznih kultur, Florensky razvija idejo o njihovi podrejenosti ritmično spreminjajočim se vrstam kultur - srednjeveški in renesančni. Srednjeveški tip naj bi bil najvišji; Bog je tu postavljen v središče kulture. Kot znake srednjeveške kulture kot objektivnega tipa imenuje celovitost in organskost, katoličnost, dialektičnost, dinamičnost, aktivnost, voljni začetek, samozdruževanje itd. Glavna stvar za Florenskega je celovitost in organska narava vesolja in ta ideal je bil dosežen v Evropi v poznem srednjem veku. Sam Florenski se je počutil kot ruski pravoslavni mislec štirinajstega in petnajstega stoletja. Zaton v Evropi se začne v renesansi, ko je človek postavljen v središče kulture. Znaki kulture renesanse (kot subjektivnega tipa) so: razdrobljenost, individualizem, logičnost, statičnost, pasivnost, intelektualizem, analitičnost, abstraktnost in površnost. Za temi značilnostmi se skriva neenotnost družbene realnosti, idejna neenotnost, ozka specializacija, delitev družbe na med seboj sovražne skupine ipd. Renesančna kultura Evrope je po mnenju Florenskega končala svoj obstoj na začetku 20. stoletja in zdaj lahko opazimo prve kalčke nove vrste kulture.

Ob zaključku splošnega, čeprav seveda nepopolnega pregleda idej filozofije "srebrne dobe", ugotavljamo, da bo nadaljnja predstavitev gradiva povezana s to filozofsko tradicijo.

Ruska filozofija ima tisočletno zgodovino od časa Kijevske Rusije. Njegove korenine segajo v nacionalna tla, vendar so nanj vplivali različni tokovi svetovne filozofije, zlasti nemška klasična filozofija 18. - 19. stoletja. Do začetka 20. stoletja lahko govorimo o izvirni ruski filozofski šoli, ki se je razvila. V delih ruskih filozofov so bili postavljeni problemi, katerih rešitev je pomembna za Rusijo in usodo svetovne civilizacije. Ta filozofija je predstavljena v različnih oblikah: nemarksistični in marksistični materializem, posvetni in verski idealizem. Filozofske probleme so obravnavali v delih uglednih osebnosti znanosti in umetniške kulture.

Za rusko filozofijo so značilne naslednje značilnosti: 1) posebna pozornost je bila namenjena problemu človeka - filozofska antropologija; 2) imela je humanističen značaj; 3) pomembno mesto v njem so zasedli problemi ustvarjalne dejavnosti; 4) posebej so bila obravnavana vprašanja aksiologije (vede o vrednotah); 5) je neločljivo povezan s kozmizmom. Te značilnosti so odlikovale dela filozofov vseh šol, kar govori o celovitosti, enotnosti v raznolikosti ruske filozofije. Razcvet ruske filozofije je na prelomu 19. in 20. stoletja. Ruska filozofija je poleg ruske literature glavni prispevek Rusije k svetovni duhovni kulturi. Ruska filozofija je dala veliko idej na različnih področjih: ontologija, teorija znanja, logika, etika, estetika, socialna filozofija.

Na prelomu iz 19. v 20. stoletje - eno najpomembnejših stopenj v zgodovini ruske duhovne kulture - se je zgodil velik preobrat. Skupna duhovna podlaga za inovacije "srebrne dobe" na različnih področjih kulture je bila nova filozofija - ruska versko-filozofska renesansa. Za ruske mislece filozofija ni bila abstraktna teorija, ampak jedro duhovne kulture.

"Srebrna doba" je edinstven kulturni pojav, katerega ena od značilnosti je kompleksnost, prepletanje različnih elementov duhovne kulture, zaradi česar je to obdobje povezano s starodavno mitološko stopnjo v razvoju človeške zavesti, ko še ni bilo delitev duhovnega življenja na umetniška, moralna in verska načela. Stoletja izoliranega razvoja filozofije, religije, umetnosti so privedla do njihovega razcveta. Vendar pa se je v začetku 20. stoletja začel boleče kazati globok razkorak med različnimi sferami duhovne kulture, med bivajočim in pravim, mišljenjem in delovanjem, lepoto in vsakdanjostjo, politiko in moralo. To vrzel so spoznali le sijajni samotarji - F. M. Dostojevski ali Vl. Solovjova, ki je na podlagi filozofije enotnosti odkril troedino formulo: Resnica – Dobrota – Lepota.

Filozofija, ki se je razvila do začetka 20. stoletja, je imela pomembne pomanjkljivosti: 1) tradicionalni materializem je vodil v omalovaževanje duha, zavesti, ki jih je obravnaval le kot preprosto funkcijo, odraz bivanja; 2) pozitivizem je za prazne razglasil probleme duhovnega sveta, smisel življenja - vse, česar ni mogoče izmeriti in izračunati z metodami natančnih znanosti; 3) tradicionalni idealizem je iz resničnega bitja iztrgal logične oblike ali občutke.

Umetnost, izolirana od filozofije in morale, se je spremenila bodisi v dolgočasno kopijo vsakdanjega življenja bodisi v besedno igro. Verska zavest se je vedno bolj oblačila v zamrznjene cerkvene obredne oblike in seveda so se od nje oddaljile cele generacije inteligence. Nova stopnja ruske kulture na prelomu stoletja je bila veličasten poskus premostitve za kulturo katastrofalne vrzeli.

Prepletanje filozofije z drugimi oblikami duhovnega življenja, predvsem z umetnostjo in literaturo, ni prišlo do izraza le v teoriji, temveč tudi v vsakdanji praksi. Tako je značilen nastanek filozofskih in umetniških salonov: salon D. Merežkovskega in Z. Gippiusa, kjer so privrženci "nove verske zavesti" N. Berdjajev, V. Rozanov, A. Blok, A. Bely, N. Minsky se je zbral; salon pesnika in filozofa V. Ivanova - "okolja"; Sanktpeterburška verska in filozofska srečanja s sodelovanjem revij "Nova pot" (od 1903), "Vprašanja življenja" (od 1905); Liberalci so se združili okoli revije "Ruska misel" pod vodstvom P. Struveja.

Vendar so bila v ruski renesansi tragična protislovja: kulturna elita je bila izolirana v ozkem krogu in odrezana od širokih družbenih tokov tistega časa. To je imelo usodne posledice za značaj, ki ga je imela ruska revolucija. Hkrati pa ni mogoče podcenjevati posledic duhovnega podviga ruskih mislecev. Danes se je začela obnova in razvoj duhovnega bogastva "srebrne dobe". Treba je razumeti družbene kataklizme, vire utopizma, obnovitev moralnih kriterijev, idealov, obujanje nacionalnega ponosa, daleč od narcizma. Posebno pomembno je oživljanje morale, "resnice" - moralnih temeljev življenja, duhovnega bistva bivanja. Resnice se ne išče zaradi abstraktnega znanja, ampak zato, da bi »preoblikovali svet, očistili in bili odrešeni«.

A. F. Losev je zapisal, da je "Rusija v 19. stoletju dala številne globoke mislece, ki jih je mogoče po svoji genialnosti postaviti ob bok svetilkam evropske filozofije."

Od filozofov »srebrne dobe« lahko imenujemo Vl. Solovjova, K. Leontjev,

P. Florenski, N. Berdjajev, I. Iljin, L. Šestov, V. Rozanov, N. Losski, L. Karsavin in drugi.

Ruska revolucija 1905-1907 je bila eden največjih dogodkov zgodnjega 20. stoletja. Tu se je mešalo vse: propad carskih iluzij, spontani nemiri, črne stotine, teror, oblikovanje parlamentarizma itd. Avtorji zbornika »Mejniki. Zbirka člankov o ruski inteligenci, objavljena leta 1909.

V tej knjigi so vodilni filozofi, pravniki, publicisti poskušali razumeti izkušnjo prve ruske revolucije in v njeni luči ovrednotiti vodilne tokove ruske družbene misli, tradicionalne poglede in ideale ruske inteligence. Mejniki so po izidu sprožili ogromno odzivov, polemik in aktivnega zavračanja tako levih kot desnih javnih osebnosti. Samo v prvih šestih mesecih leta 1909 je bilo o zbirki objavljenih 154 člankov.

Tako je vodja kadetov P. Miljukov ostro negativno ocenil Vekhija, saj je v knjigi videl izkrivljanje podobe ruske inteligence. Nasprotnik liberalcev V. I. Lenin je zbirko imenoval enciklopedija liberalnega odpadništva, saj je v njej videl prelom z revolucionarnimi demokratičnimi tradicijami.

Eno od ključnih idej "Mejnikov" je izrazil pobudnik zbirke M. O. Gershenzon: "Človek ne more živeti večno zunaj." (Mejniki. Iz globin. - M .: Pravda, 1991. - Str. 74). Bil je poziv k oblikovanju osebnosti, k potrebi po nenehnem notranjem delu človeka, po njegovem samopoglabljanju. Nobene zunanje spremembe v domovini ne bodo vodile k doseganju pravičnosti, razcveta, harmonije medčloveških odnosov, če v človekovem notranjem svetu ni stalnih sprememb. Klic po ustvarjalni zavesti, po samoizobraževanju, po premagovanju »zla v sebi«, torej po očiščenju uma predsodkov, ozko skupinske nestrpnosti, ko se zavoljo žrtvujejo vrednote morale in duhovnega življenja. začasnih političnih sloganov, so bili v »Mejnikih« izrečeni z izjemno močjo.

Avtorji Vekhov so bili pošteni, iskreni zagovorniki resničnega napredka države. Niso idealizirali sodobne Rusije. Niso zagovarjali avtokracije, temveč so govorili o ogromnosti slepega, spontanega in neusmiljenega ljudskega upora, protistrup proti kateremu je lahko le močna, na pravu utemeljena državna oblast. Mimogrede, o tem so po oktobru 1917 pisali M. Gorky, V. Korolenko, I. Bunin, V. Shulgin. Zanimivo je, da članki v zborniku niso bili predhodno obravnavani, avtorji se s članki med seboj niso seznanjali. Sovpadanje številnih idej in brezpogojna celovitost zbirke sta toliko bolj indikativni.

Avtorji so izhajali iz priznanja primata duhovnega življenja nad zunanjimi oblikami človeške komunikacije (gospodarstvo, državna oblast). Glavni cilj knjige je doumeti posledice prvega desetletja dvajsetega stoletja v Rusiji, revolucije, divjanja terorja, fermentacije umov, predvsem pa ugotoviti duhovno utemeljitev teh dogodkov, razpravljati o njih. kako resnične so bile ideološke preference ruske inteligence, ali so se mnogi njeni ideali spremenili v idole, dogme, o katerih ni govora. Čeprav so iz tega izhajale neizogibne obtožbe o odpadništvu, pozabljanju idealov in tradicije.

Številne ideje, izražene v Vekhih, so bile nadaljevanje tradicije ruske družbeno-filozofske misli v novih razmerah. Vehijci so v nasprotju s splošnim prepričanjem prevzeli tudi nekatere ideje revolucionarnih demokratov, zlasti

A. Herzen. To so ideje osebne svobode, potrebe po trdnem moralnem temelju za vsako radikalno spremembo. Znebiti se je treba dogmatičnega mišljenja, ne glede na to, kako humane in demokratične so te ali one ideje. Razvijale so se ideje pluralizma. Potreben je prehod z zunanje na notranjo plat življenja, ki zagotavlja duhovno svobodo intelektualca. Potrebno je bolje poznati domačo filozofsko misel: zlasti A.

Khomyakov, B. Chicherin, A. Kozlov, S. Trubetskoy, L. Lopatin, V.

Neslilov, P. Chaadaeva, Vl. Solovjov, L. Tolstoj, F. Dostojevski. Strasti do evropske mode se mora zoperstaviti univerzalna nacionalna tradicija.

Zanimivo, "Vekhi" v preteklosti so bili marksisti. Do začetka 20. stoletja so se ruski filozofi oddaljili od marksizma in si prizadevali bolje razumeti ne le ekonomske zakonitosti družbe, temveč tudi duhovni svet posameznika, njegovo svobodo. Osnovo napredka niso videli v uničevanju, temveč v ustvarjanju, zato je bilo potrebno namensko, ustvarjalno, organizirano, kompetentno delo. Ideje Vekhov postanejo znova aktualne na začetku 21. stoletja, ko Rusija doživlja novo inverzijo. 10.1.4.

). Sem sodijo tudi avtorji ruskega zamejstva, katerih delo prav tako sodi v modernizem ( cm. LITERATURA RUSKEGA V TUJINI). Obstaja še en pristop, ki skuša obravnavati celotno mejno dobo kot celoto, v kompleksnem odnosu ne le z različnimi literarnimi gibanji, ampak tudi z vsemi pojavi kulturnega življenja tega obdobja (umetnost, filozofija, verska in politična gibanja). . Takšna ideja o "srebrni dobi" je bila v zadnjih desetletjih razširjena tako v zahodni kot domači znanosti.

Meje označenega obdobja različni raziskovalci določajo na različne načine. Začetek srebrne dobe večina znanstvenikov datira v devetdeseta leta 19. stoletja, nekateri pa v osemdeseta leta 19. stoletja. Razlike glede njene končne meje so velike (od 1913–1915 do sredine 20. stoletja). Postopoma pa se uveljavlja stališče, da se je »srebrna doba« končala v zgodnjih dvajsetih letih prejšnjega stoletja.

V sodobni rabi izraz "srebrna doba" bodisi nima ocenjevalnega značaja bodisi nosi pridih poetizacije (srebro kot plemenita kovina, lunarno srebro, posebna duhovnost). Prvotna uporaba izraza je bila precej negativna, saj srebrna doba, ki prihaja za zlato, implicira recesijo, degradacijo, dekadenco. Ta ideja sega v antiko, do Hezioda in Ovidija, ki sta cikle človeške zgodovine gradila v skladu z menjavo generacij bogov (pod titanom Kronosom-Saturnom je bila zlata doba, pod njegovim sinom Zevsom-Jupiterom srebrna eden je prišel). Metafora o »zlati dobi« kot srečnem času za človeštvo, ko je vladala večna pomlad in je zemlja obrodila sadove, je dobila nov razvoj v evropski kulturi, začenši z renesanso (predvsem v pastoralni literaturi). Zato bi moral izraz "srebrna doba" nakazovati zmanjšanje kakovosti pojava, njegovo nazadovanje. S tem razumevanjem je bila ruska književnost srebrne dobe (modernizem) nasproti »zlate dobe« Puškina in njegovih sodobnikov kot »klasične« književnosti.

R. Ivanov-Razumnik in V. Piast, ki sta prva uporabila izraz »srebrna doba«, ga nista nasprotovala Puškinovi »zlati dobi«, ampak sta ga razlikovala v literaturi zgodnjega 20. stoletja. dve pesniški dobi (»zlata doba«, močni in nadarjeni pesniki; in »srebrna doba«, pesniki manjše moči in manjšega pomena). Za Piasta je »srebrna doba« predvsem kronološki pojem, čeprav sosledje obdobij korelirajo z določenim znižanjem pesniške ravni. Nasprotno, Ivanov-Razumnik jo uporablja kot oceno. Zanj je »srebrna doba« zaton »ustvarjalnega vala«, katerega glavne značilnosti so »samozadostna tehnika, zmanjšanje duhovnega vzleta z navideznim dvigom tehnične ravni, sijaj oblike ."

Tudi N. Otsup, popularizator izraza, ga je uporabljal v različnih pomenih. V članku iz leta 1933 je srebrno dobo opredelil ne toliko kronološko kot kvalitativno, kot posebno vrsto ustvarjalnosti.

V prihodnosti je bil koncept "srebrne dobe" poetiziran in izgubil negativno konotacijo. Premišljena je bila kot figurativno, poetično poimenovanje obdobja, ki ga zaznamuje posebna vrsta ustvarjalnosti, poseben ton poezije, s pridihom visoke tragike in izjemne uglajenosti. Izraz "srebrna doba" je nadomestil analitične izraze in sprožil spore o enotnosti ali protislovnosti procesov zgodnjega 20. stoletja.

Fenomen, ki ga označuje izraz "srebrna doba", je bil kulturni vzpon brez primere, napetost ustvarjalnih sil, ki so prišle v Rusijo po populističnem obdobju, zaznamovanem s pozitivizmom in utilitarnim pristopom do življenja in umetnosti. »Razgradnjo populizma« v osemdesetih letih 19. stoletja je spremljalo splošno razpoloženje zatona, »konec stoletja«. V devetdesetih letih 19. stoletja se je začelo premagovanje krize. Z organskim zaznavanjem vpliva evropskega modernizma (predvsem simbolizma) je ruska kultura ustvarila svoje različice »nove umetnosti«, ki je zaznamovala rojstvo drugačne kulturne zavesti.

Modernistična gibanja, ki so nastala v poznem 19. in zgodnjem 20. stoletju, so kljub različni poetiki in ustvarjalni drži izhajala iz istega svetovnonazorskega korena in imela številne skupne značilnosti. »Tisto, kar je združevalo mlade simboliste, ni bilo splošni program... toda ista odločnost zanikanja in zavračanja preteklosti, »ne«, vržena očetom v obraz,« je zapisal v svojem Spomini A. Bely. To definicijo je mogoče razširiti na celoten sklop smeri, ki so nastale v tistem času. V nasprotju z idejo o »uporabnosti umetnosti« so uveljavljali notranjo svobodo umetnika, njegovo selektivnost, celo mesijanizem in transformativno vlogo umetnosti v odnosu do življenja. N. Berdjajev, ki je ta pojav poimenoval »ruski kulturni preporod« (ali »ruski duhovni preporod«), ga je opisal takole: »Sedaj lahko zagotovo rečemo, da je začetek 20. stoletja pri nas zaznamoval preporod duhovnega kulturo, filozofsko in literarno ter estetsko renesanso, religiozno in mistično občutljivost. Še nikoli prej ruska kultura ni dosegla takšne prefinjenosti kot takrat.« Za razliko od kritikov, ki so imeli raje izraz "srebrna doba", Berdjajev ni nasprotoval začetku 20. stoletja. Puškina, vendar jih je približal: "Bila je podobnost z romantičnim in idealističnim gibanjem zgodnjega 19. stoletja." Izrazil je splošni občutek prelomnice, prehoda, ki je zavladal na prelomu 19. in 20. stoletja: »V delu ruske inteligence, najbolj kultiviranem, najbolj izobraženem in nadarjenem, je nastopila duhovna kriza, prišlo je do prehod v drug tip kulture, morda bolj blizu prvi polovici 19. stoletja kot drugi. Ta duhovna kriza je bila povezana z razgradnjo celovitosti revolucionarnega intelektualnega svetovnega nazora, usmerjenega izključno socialno, bil je prelom z ruskim »razsvetljenstvom«, s pozitivizmom v širšem pomenu besede, bila je razglasitev pravic do "drugi svet". To je bila osvoboditev človeška duša izpod jarma družbenosti, osvoboditev ustvarjalnih sil izpod jarma utilitarizma.

Apokaliptične težnje, občutek krize v življenju in umetnosti so bili povezani s širjenjem idej Schopenhauerja, Nietzscheja in Spenglerja v Rusiji na eni strani in s pričakovanji novih revolucij na drugi. Nekatere smeri so fiksirale stanje kaosa, povezano z zavestjo o »koncu« (ekspresionizem), nekatere so pozivale k prenovi in ​​upali na prihodnost, ki se je že bližala. Ta usmerjenost v prihodnost je porodila idejo o »novem človeku«: Nietzschejevem nadčloveku in androginu simbolistov, Novem Adamu akmeistov, »človeku prihodnosti« futuristov ( cm. FUTURIZEM). Hkrati so, tudi znotraj iste smeri, soobstajala nasprotna stremljenja: skrajni individualizem, estetizem (v dekadentnem delu simbolizma) in pridiganje Svetovne duše, novi dionizizem, katoličnost (med »mlajšimi« simbolisti). Iskanje resnice, končnega smisla bivanja, je povzročilo različne oblike mistike, v modo pa je spet prišel okultizem, ki je bil popularen v začetku 19. stoletja. Značilen izraz teh čustev je bil roman V. Brjusova Ognjeni angel. Pojavilo se je zanimanje za rusko sektaštvo (»hlistizem« N. Kljujeva, nekateri motivi v poeziji S. Jesenina, roman srebrna golobica Bela). Navznoter obračajočo se novoromantično opitost z globinami človeškega »jaza« združuje s ponovnim odkrivanjem sveta v njegovi čutno dojeti predmetnosti. Poseben trend na prelomu stoletja je bilo novo mitotvorstvo, povezano tudi s pričakovanjem prihajajoče prihodnosti, s potrebo po premisleku človeškega bivanja. Spoj vsakdanjega in eksistencialnega, vsakdanjega življenja in metafizike je opazen v delih pisateljev različnih smeri.

Hkrati se je pojavila želja po prenovi oblika umetnosti k usvajanju novega jezika. Posodobitev verza, ki so jo začeli poskusi simbolistov, ki so v poezijo uvedli redke besede in kombinacije, so futuristi pripeljali do pesniškega »zauma«. Simbolisti, ki so razvijali zapovedi Verlaina (»Glasba najprej!«) in Mallarmeja (z njegovo idejo vzbujanja določenega razpoloženja, »sugestivne« poezije), so iskali nekakšno »magijo besed«, v kateri bi se posebna, glasbena kombinacija bi bila v korelaciji s skrivno, neizrekljivo vsebino. Brjusov je takole opisal rojstvo simbolističnega dela: »Besede izgubijo svoj običajni pomen, figure izgubijo svoj specifični pomen – ostane sredstvo za obvladovanje elementov duše, da jim damo sladostrasne kombinacije, ki jih imenujemo estetske. užitek.” Bely je v »utelešeni«, »živi« (ustvarjalni) besedi videl odrešilni princip, ki varuje človeka pred smrtjo v »epohi vsesplošnega zatona«: »izpod prahu propadajoče kulture kličemo in pričaramo z zvoki besede«; "človeštvo je živo, dokler obstaja poezija jezika" ( Besedna magija, 1910). Moskovski futuristi-budetljani, ki so prevzeli tezo simbolistov o pomenu besede za gradnjo življenja, so predlagali radikalen pristop k posodabljanju jezikovnih sredstev. Razglašali so vrednost »samonastale besede«, »obstoječe besede zunaj življenja in življenjske uporabnosti«, potrebo po besedotvorju, ustvarjanju novega, »univerzalnega« jezika. V. Khlebnikov je iskal "čarobni kamen za pretvorbo vseh slovanskih besed iz ene v drugo." A. Kruchenykh je zapisal: »Največjo ekspresivnost dosežejo rezane besede in njihove bizarne zvijačne kombinacije (nejasen jezik), in ravno to je tisto, kar odlikuje jezik hitre modernosti. V. Majakovski, ki je reformiral poezijo ne toliko s pomočjo "zaumi", ampak bolj z uvajanjem pogovornih besed, neologizmov, izraznih podob, je prav tako skušal "približati prihodnost s pomočjo poezije". Akmeisti z drugačnim pomenom so zahtevali, da cenijo "besedo kot tako" - v njeni polnosti, v enotnosti njene oblike in vsebine, v njeni resničnosti kot material, kot kamen, ki postane del arhitekturne strukture. Jasnost pesniške podobe, zavračanje nebuloznosti in mističnosti simbolistov ter futuristične zvočne igre, »zdravo« razmerje med besedo in pomenom - to so bile zahteve akmeistov, ki so želeli vrniti poezijo iz polja čistega. eksperimentirajte do harmonije in življenja. Drugo različico ustvarjalnega programa je predstavil Imagism. Usmerjenost k svetli, nepričakovani podobi in »ritmu podob« so imagisti oznanjali v svojih Izjave(1919). Osnova njihove metode je bilo ustvarjanje metafore z združevanjem nezdružljivih, pomensko oddaljenih pojmov in predmetov, »podoba kot sama sebi namen«, »podoba kot tema in vsebina«.

Pesniški dosežki so se razvijali in nadaljevali v prozi. Tehnika »toka zavesti«, nelinearna naracija, uporaba lajtmotivov in montaže kot načela organizacije besedila, ekspresivnost in celo nelogičnost podob zaznamujejo prozna dela simbolizma in ekspresionizma ( Petersburgu bela, Kapljice krvi in mali imp F. Sologub, proza ​​E. Gabrilovich in L. Andreev).

Na svoj način so pisatelji, ki so nadaljevali tradicijo realizma (A. Čehov, I. Bunin, A. Kuprin, I. Šmeljov, B. Zajcev, A. N. Tolstoj), in marksistični pisci (M. Gorki) izpolnjevali zahteve po posodobitvi. umetniško obliko. Neorealizem v začetku 20. stoletja sprejela ustvarjalna odkritja modernistov. Dojemanje bivanja skozi vsakdanje življenje je glavna značilnost te smeri. Ne le prikazati resničnost, ampak poslušati "skrivnostni ritem, ki je poln svetovnega življenja", dati sodobnikom potrebno filozofijo življenja, je pozval teoretik "novih realistov" V. Veresaev. Obrat od pozitivizma »starih realistov« k vprašanjem bivanja je bil združen s spremembo poetike, ki se je kazala predvsem v »lirizaciji« proze. Obstajal pa je tudi obraten vpliv realističnega upodabljanja, ki se je izražal v »objektivizaciji« poezije. Tako se je pokazala ena bistvenih značilnosti tega obdobja - želja po umetniški sintezi. Sintetična je bila želja po približevanju poezije glasbi, filozofiji (pri simbolistih) in družbeni gesti (pri futuristih).

Podobni procesi so se odvijali tudi v drugih umetnostih: v slikarstvu, gledališču, arhitekturi in glasbi. Simbolizem je torej ustrezal »totalu«, ki se je razširil na vso likovno in uporabno umetnost, pa tudi na arhitekturo, »moderni« slog (v Franciji so ga imenovali »Art Nouveau«, v Nemčiji »Jugendstil«, v Avstriji slog “secesije”). Impresionizem, ki je nastal kot smer v slikarstvu, je ustvaril enako močno smer v glasbi, ki je vplivala tudi na literaturo. Enako lahko rečemo o ekspresionizmu, ki je dal enako pomembne rezultate slikarstvu, glasbi, literaturi, dramaturgiji. In to je vplivalo tudi na težnjo po sintezi, značilno za tisti čas. Ni bilo naključje, da so se pojavili takšni "sintetični" ustvarjalci, kot so skladatelj in umetnik M. Churlionis, pesniki in umetniki Voloshin, Mayakovsky, Kruchenykh in drugi.

Poseben razcvet je doživelo rusko gledališče. Gledališka umetnost je bila v bistvu sintetična in je sprejemala vplive literature (drama), glasbe (opera in balet). Preko scenografije je bil povezan z novimi umetniškimi tokovi. Umetniki, kot so A. Benois, Bakst, M. Dobuzhinsky, N. Roerich, so se obrnili k oblikovanju dramskih, opernih in baletnih predstav. Tako kot druge umetnosti se je tudi gledališče odpovedalo diktatu življenjske podobnosti.

Hkrati se je ob želji po enotnosti pojavljala želja po razločevanju, po jasni opredelitvi lastnega ustvarjalnega programa. Številne »toke«, skupine, združenja, ki so nastala znotraj vsake od umetnosti, so svoja umetniška stališča razglašala v teoretičnih manifestih, ki niso bili nič manj pomemben del ustvarjalnosti kot njene praktične manifestacije. Indikativno je stanje v zaporedno nadomeščajočih se smereh modernistične literature: vsaka naslednja se je določala v odbijanju prejšnje, se je potrjevala z zanikanjem. Akmeizem in futurizem, ki sta podedovala simbolizem, sta se mu z različnimi razlogi zoperstavljala, hkrati pa kritizirala drug drugega in vse druge smeri: akmeisti v člankih Dediščina simbolizma in akmeizma in Jutro akmeizma, kubofuturisti v programskem manifestu Klofuta javnemu okusu (1912).

Vse te težnje so se odražale v filozofiji in kritiki.

V istem duhu se je razvijala ustvarjalnost osebnosti prvega vala izseljenstva, ki so na »druge obale« prenesli kulturne oblike, razvite v Rusiji.

Tako je na prelomu 19.–20. lahko obravnavamo kot posebno stopnjo ruske kulture, ki je notranje povezana z vso raznolikostjo njenih pojavov. V Rusiji je rodil novo zavest o »neklasični dobi« in njej ustrezno novo umetnost, v kateri je »poustvarjanje« realnosti nadomestilo njeno ustvarjalno »poustvarjanje«.

Tatjana Mihajlova

Filozofija srebrne dobe

Običajno lahko začetek "srebrne dobe" v filozofiji povežemo s časom med obema ruskima revolucijama. Če je bila pred prvo revolucijo leta 1905 ruska inteligenca bolj ali manj enotna glede potrebe po političnih reformah (glede na obliko državna vlada glavni razlog za nezadovoljivo stanje v državi in ​​družbi), nato pa so po uvedbi temeljnih ustavnih svoboščin leta 1905 javni umi poslani v iskanje novih oblik pogledov na svet in življenje.

Filozofi in pisci tega obdobja so prvič doumeli stanje osebne svobode in iskali odgovor na vprašanje: »Kako uresničiti svobodo človeka za njegovo osebno in razvoj skupnosti? Po revoluciji leta 1917 in državljanski vojni se je večina filozofov "srebrne dobe" znašla v izgnanstvu, kjer so bili njihovi interesi vedno bolj usmerjeni v verska stranživljenje ruske pravoslavne skupnosti v tujini. Kot rezultat tega nastane tak pojav duhovne kulture 20. stoletja, kot je ruska verska filozofija.

Filozofi srebrne dobe tradicionalno vključujejo N. A. Berdjajeva, S. N. Bulgakova, B. P. Višeslavceva, S. L. Franka, N. O. Losskega, F. A. Stepuna, P. B. Struveja, V. N. Iljina, Ivanova, E. N. Trubetskoja, Erna, Florenskega, Bulgakova in druge).

Leta 1907 je bilo ustanovljeno Sanktpeterburško versko in filozofsko društvo. V tem obdobju so se tradicionalne teme filozofske in religiozne misli razvile v nove literarne oblike. Obdobje "srebrne dobe" Ruska kultura je bogata z izkušnjami izražanja metafizičnih idej v likovni ustvarjalnosti. Takšni primeri "literarne" metafizike so delo dveh pisateljev in polemikov - D. S. Merežkovskega in V. V. Rozanova.

Glavna platforma za filozofe "srebrne dobe" je sodelovanje v literarnih in filozofskih revijah ("Logos", "Nove ideje v filozofiji", založba "The Way") in zbirkah. Zbirka Mejniki (1909) (cm. VEKHI IN VEKHOVTSY) ima izrazit ideološki značaj. Avtorji – M.O. Hkrati je bila najbolj kritizirana tradicija ruskega radikalizma. Pomen Mejniki kot najpomembnejši dokument dobe je bila neke vrste sprememba filozofske paradigme ruske družbe. Vendar je treba upoštevati, da se je glavni prehod na religiozne in filozofske poglede zgodil pri Berdjajevu, Bulgakovu in Franku veliko pozneje, že v izgnanstvu.

Filozofi srebrne dobe so imeli različne usode: nekateri so domovino zapustili skupaj z "belim gibanjem", nekateri so bili izgnani iz Sovjetske Rusije in živeli v izgnanstvu, nekateri so bili zatirani in umrli v letih Stalina. Bili so tudi takšni, ki so se lahko vklopili v univerzitetno in akademsko filozofsko življenje v ZSSR. Toda kljub temu je te mislece upravičeno pogojno združiti pod imenom "filozofi srebrne dobe" na podlagi kombinacije široke erudicije, ki temelji na evropski kulturni tradiciji, ter literarnega in publicističnega talenta.

Fedor Blucher

Literatura:

Ippolit Udushyev [Ivanov-Razumnik R. V.]. Poglej in nekaj. Izvleček.(K stoletnici "Gorje od pameti"). - V: Moderna književnost . L., 1925
Otsup N. srebrna doba. – V Sat: Številke, ur. Nicholas Otsup. Knjiga. 7–8. Pariz, 1933
Weidle V. Naloga Rusije. New York, 1956
Otsup N. Sodobniki. Pariz, 1961
Makovski S. Na Parnasu« Srebrna doba» . München, 1962
Kolobaeva L.A. . Koncept osebnosti v ruski literaturi na prelomu 19 - začetek 20V. M., 1990
Gašparov M.L. Poetika« srebrna doba". - V knjigi: Ruska poezija "srebrne dobe": antologija. M., 1993
Spomini na srebrno dobo. Comp. Kreid V. M., 1993
Berdjajev N. Ruska duhovna renesansa zgodnjega dvajsetega stoletja in žurnal« Pot» (do desetletja« Načini"). - V knjigi: Berdjajev N. Filozofija ustvarjalnosti, kulture in umetnosti. V 2 zvezkih, v. 2. M., 1994
Zgodovina ruske književnosti: 20. stoletje: srebrna doba. Ed. Niva J., Sermana I., Strady V., Etkinda E.M. M., 1995
Iezuitova L.A. Kar se je imenovalo "zlata" in "srebrna doba" v kulturni Rusiji 19. - zgodnjega 20. stoletja. - V: Gumilev Readings: Materials mednarodna konferenca slovanski filologi . Sankt Peterburg, 1996
Etkind A. Sodoma in psiha: Eseji o intelektualni zgodovini srebrne dobe. M., 1996
Piast Vl. Srečanja. M., 1997
Imažistični pesniki. - Comp. E. M. Šnajderman. SPb. - M., 1997
Etkind A. Whiplash: Sekte, literatura in revolucija. M., 1998
Bogomolov N.A. Ruska književnost zgodnjega dvajsetega stoletja in okultno. M., 1999
Hardy W. Art Nouveau vodnik. M., 1999
Ronen O. Srebrna doba kot namera in fikcija. M., 2000
Keldysh V.A. ruska literatura« srebrna doba» kot kompleksna entiteta. - V knjigi: Ruska književnost na prelomu stoletja (1890 - začetek 1920) . M., 2001
Koretskaya I.V. Književnost v krogu umetnosti. - V knjigi: Ruska književnost na prelomu stoletja (1890 - začetek 1920). M., 2001
Isupov K.G. Filozofija in književnost srebrne dobe(pristopi in križišča). - V knjigi: Ruska književnost na prelomu stoletja (1890 - začetek 1920). M., 2001
Smirnova L.A. srebrna doba. - V knjigi: Literarna enciklopedija izrazi in pojmi. M., 2003
Mildon V.I. Ruska renesansa ali laž« srebrna doba» . – Vprašanja filozofije. M., 2005, št. 1