Utemeljitelj teorije utopičnega socializma. Ekonomske ideje poznih utopičnih socialistov

Gospodarski napredek in socialni obeti

Teorija plač

Pogledi J. S. Milla na plače se skrčijo na naslednje: agregatno povpraševanje po delu je neelastično, zato je treba priznati "teorijo delovnega sklada", po kateri ima družba stabilen fond za preživetje, katerega zaloge uporabljajo kapitalisti. za podporo delavcem. Ta teorija, ki jo je preizkusil čas, se je izkazala za nevzdržno.

J.S. Mill je videl ideal družbenega reda v tem, da ljudje dosežejo popolno neodvisnost brez omejitev, razen prepovedi povzročanja škode drugim ljudem; gospodarski napredek, povezan z znanstvenim in tehnološkim napredkom, rast osebne varnosti.

Socialne reforme J.S. Milla:

• uvedba korporativnega združenja, ki odpravlja mezdno delo;
• socializacija zemljiške rente s pomočjo zemljiškega davka;
• omejevanje neenakosti z omejevanjem pravice do dedovanja.

Socializem je teorija, ki temelji na enakosti (materialnih dobrin, obsega pravic in obveznosti) in skupnosti premoženja. Socialistična struja je stremela k srečnemu in pravičnemu življenju v družbi.

Utopični socializem - trend, ki je nastal v začetku 19. stoletja in je bil namenjen boju proti izkoriščanju v družbi. .

Ustanovitelji tega trenda so bili C. A. Saint-Simon, C. Fourier in R. Owen.

Utopični socializem je kot prvo nalogo družbene preobrazbe videl ustvarjanje obsežne družbene proizvodnje, ki je temeljila na svobodnem delu in načrtno uporabljala dosežke znanosti in tehnike. Prihodnjo družbo je prikazal kot družbo premožnosti, ki bo poskrbela za zadovoljevanje človeških potreb in razcvet posameznika.
Za ta trend je značilna uporaba hipotetične metode, to je hipotez - "kaj bi se zgodilo, če", "predpostavimo, da" itd. Utopični socialisti so svoje ideje širili med ljudi s pošiljanjem pisem.

Večja dela Claude Anride Rouvroy Saint-Simon (1760 - 1825) so pisma prebivalca Ženeve, pogledi na lastnino. K. A. Saint-Simon je videl smisel zgodovine v postopnem prehodu iz ene formacije v drugo (od sužnjelastniške v fevdalno in iz slednje v industrijsko) pod vplivom rasti znanja in razvoja gospodarstva.
Verjel je, da prihodnost pripada veliki industrijski proizvodnji in industrijskemu sloju (podjetniki, delavci, znanstveniki). Zagovarjal je organizirano delo, ki temelji na načelu: od vsakega po sposobnostih, vsakemu po delu.

Za ustvarjanje družbe prihodnosti, z vidika C. A. Saint-Simona, je treba obnoviti ne le materialne pogoje življenja, ampak tudi razviti duhovne lastnosti ljudi.

Charles Fourier (1772 - 1837) je menil, da je za uspeh nove družbe nujno povečanje produktivnosti dela, ki zagotavlja bogastvo za vse, za kar naj bi bil družbeni dohodek ustrezno razdeljen: 4/12 - kapital, 5/12 - delo in 3/12 - talent. S krepitvijo in razvojem asociacijskega sistema se bodo ta razmerja, kot je predlagal C. Fourier, spremenila v korist delavstva. Struktura združenja bo ustvarila obsežno kolektivizirano in mehanizirano kmetijstvo v kombinaciji z industrijsko proizvodnjo. Ta povezava bo potekala v primarnih celicah družbe - "falangah", ki se nahajajo v ogromnih palačah - "falansterjih". Tako bo prišlo do prehoda v javno lastništvo v obsegu delovnih kolektivov. Hkrati bo po C. Fourierju konkurenco nadomestila konkurenca, od katere bodo imeli korist vsi. Sredstva za ustvarjanje in delovanje falang morajo zagotoviti kapitalisti.

C. Fourier v tem primeru ni izključil možnosti obstoja zasebne lastnine. Vloga države v takšni družbi je zanemarljiva in je relikt preteklosti.

Robert Owen (1771 - 1858) za razliko od omenjenih utopistov je svoje teoretične poglede udejanjal v praksi. R. Owen je imel zasebno lastnino za glavnega sovražnika družbe. Ponudil je zamenjavo denarja s prejemki, ki kažejo na količino dela, ki ga je porabil zaposleni. Po tem načelu je nameraval organizirati pošten menjalni trg.
Leta 1800 je R. Owen postal vodja predilnice v New Lanarku (Škotska), kjer je uresničil svoje ideje. V tem podjetju je poskušal ustvariti tako imenovano idealno industrijsko skupnost, ki je po njegovem mnenju zagotavljala blaginjo delavcev in visoko produktivnost ter visoke dobičke. R. Owen je delavce navadil na organizacijo in red, skrajšal delovni dan na 10,5 ure. Pod njegovim vodstvom so bili zgrajeni vrtci, Kulturni dom itd.

Podjetje je cvetelo med gospodarsko krizo 1815-1816, a po odhodu R. Owena leta 1829 je njegov sijajni eksperiment propadel.

K. Marx. "Kapital"

Karl Marx (1818 - 1883) - nemški ekonomist, filozof, utemeljitelj marksizma - gospodarske smeri, ki je izražala interese delavskega razreda. Marksizem je neke vrste razvoj klasične ekonomske šole.

K. Marx se je rodil 5. maja 1818 v Tiru (Nemčija) v družini odvetnika. Od leta 1835 je študiral na univerzi v Bonnu, od leta 1836 do 1841 pa na univerzi v Berlinu. Od leta 1850 K. Marx živi v Londonu, kjer piše svoje delo Kapital.

Zahvaljujoč pomembni finančni podpori svojega prijatelja F. Engelsa je K. Marx leta 1867 objavil prvi zvezek Kapitala. K. Marx zaradi zavesti o nedokončanem delu ni uspel dokončati pisanja drugega in tretjega zvezka. 14. marca 1883 je umrl.

Dokončanje in pripravo za tisk drugega in tretjega zvezka je opravil F. Engels. Četrti zvezek je izšel po smrti F. Engelsa leta 1905.

Glavne ideje 1. zvezka "Kapitala"

Prvi zvezek Kapitala je sestavljen iz sedmih razdelkov in petindvajsetih poglavij. Predmet proučevanja prvega zvezka je proces akumulacije kapitala. Prvi del je namenjen analizi izdelka in njegovih lastnosti. Drugi del analizira pogoje za preoblikovanje denarja v kapital. V njem K. Marx uvaja koncept takega blaga, kot je delovna sila. Nadalje avtor pripelje bralca do koncepta presežne vrednosti in trdi, da se menjava delovne sile za kapital zgodi z menjavo ekvivalentov. Delavec ustvarja vrednost, ki je večja od vrednosti delovne sile. Tretje do peto poglavje je posvečeno teoriji presežne vrednosti. Tu avtor razkrije razloge za spopad interesov med buržoazijo in proletariatom. Opozoriti je treba, da v teh razdelkih K. Marx poda svojo definicijo kapitala kot razredne teorije. Šesti del odraža avtorjev pogled na mezdo kot preoblikovano obliko vrednosti in celotno delovno silo. Sedmi del je posvečen razkritju procesa akumulacije kapitala. Vrhunec tega dela je oblikovanje splošnega zakona kapitalistične akumulacije avtorja: akumulacija kapitala je posledica povečanja velikosti podjetij v teku konkurence in povečanja absolutne vrednosti brezposelnosti. Kot rezultat, K. Marx vodi do ideje o naravni smrti kapitalizma in zmagi delavskega razreda.

Glavne ideje 2. zvezka "Kapitala"

Drugi zvezek je sestavljen iz treh delov. V prvem delu drugega zvezka "Kapitala" avtor podaja opis pojma kapitala. Tu ga K. Marx v nasprotju z A. Smithom in D. Ricardom (ki sta v kapitalu videla materialno formo) opredeli kot obliko izraza razrednih produkcijskih odnosov. Drugi sklop obravnava vprašanja stopnje obračanja kapitala. Osnova za delitev kapitala na stalni in krožni je po Marxu dvojna narava dela. Sestavni elementi kapitala prenašajo svojo vrednost na blago s specifičnim delom, hkrati pa nekateri prenašajo svojo vrednost v celoti med ciklom - to je krožni kapital, drugi pa postopoma, sodelujejo v več produkcijskih ciklih - to je fiksno. kapitala. Tretji del je posvečen procesu razmnoževanja. V enostavnem procesu reprodukcije (vrednostno) se mora količina proizvodnih sredstev, proizvedenih v enem oddelku, ujemati z obsegom potrošnje v drugem oddelku. Pri razširjeni reprodukciji (vrednostno) je obseg proizvodnje prve enote večji od obsega potrošnje druge enote.

Glavne ideje 3. zvezka "Kapitala"

Tretji zvezek je posvečen procesu kapitalistične proizvodnje. Pojasnjena je tendenca znižanja stopnje dobička. Rast kapitala povzroči zmanjšanje deleža variabilnega kapitala, ki ustvarja presežno vrednost. Zmanjšanje stopnje presežne vrednosti zmanjša stopnjo dobička. Presežna vrednost ima lahko naslednje oblike: podjetniški dohodek, komercialni dobiček, obresti in najemnina.

Glavne ideje 4. zvezka "Kapitala"

Četrti zvezek obravnava zgodovino razvoja ekonomske teorije. Kritizirani so pogledi fiziokratov, A. Smitha, D. Ricarda in drugih ekonomistov.

Ekonomska doktrina K. Marxa

Metodologija učenja K. Marxa

Evgenij Finešin. 2013

1. Uvod
2. Politične in pravne ideje evropskega utopičnega socializma
XVI-XVII stoletja
1. Splošne značilnosti
2. T. Mor. "utopija"
3. Tommaso Campanella. "Mesto sonca"
3. Utopični socializem dobe buržoaznih revolucij in formacije
kapitalizem (XVII-XVIII stoletja)
1. Teorije utopičnega socializma v Angliji v 17. stoletju.
2. Teorije utopičnega socializma v Franciji v 17.-18.
2.2. Morelli
2.3. Gabrielle Bonnot de Mably
2.4. Jean Mellier
2.5. Gracchus Babeuf
4. Politični in pravni nauk utopičnega socializma v Evropi l
19. stoletje
1. Splošne značilnosti
2. Henri Claude de Rouvroy Saint-Simon
3. Charles Fourier
4. Robert Owen
5. Zaključek
6. Seznam virov

Uvod

Ideje družbene rekonstrukcije kot vizije boljše, pravične družbe obstajajo v vsaki družbi med sloji, katerih položaj ne ustreza njihovim predstavnikom, vendar dobijo v času gospodarskih težav in kriz posebno veliko število privržencev. Izvor utopičnih idej najdemo pri vseh ljudstvih v legendi o pretekli »zlati dobi«, ki je idealizirala komunalni sistem in družbeno enakost ljudi, ki je v njem vladala. Socialistični ideal je nastal kot reakcija na težave in prikrajšanosti velikih množic evropskega prebivalstva, iz želje po ustvarjanju družbe, v kateri bi zagotovila blaginje vsem. Čeprav so bile ideje velikih utopičnih socialistov pogosto fantastičen opis prihodnjega sistema, so jih kljub temu ustvarile razmere materialnega življenja družbe in odražale težnje določenih razredov. Delavske množice in delavski razred so bili zainteresirani za korenito preureditev nastajajočega kapitalističnega načina proizvodnje.

Beseda "socializem" je bila prvič uporabljena leta 1834 v knjigi "O individualizmu in socializmu" francoskega pisatelja Pierra Lerouxa. Nato je označevala skupek prepričanj in upov o vzpostavitvi pravičnega družbenega reda, v katerem bosta egoizem in lastni interes posestniških razredov premagana na podlagi izključitve neenakosti v razdelitvi premoženja in dohodka. Ta niz socialističnih teorij je običajno opredeljen s konceptom "utopičnega", ki označuje ideje in zamisli, katerih uresničitev je nemogoča ali izjemno težka. Že v antiki so nekateri predstavniki napredne družbene politična misel poskušal pogledati v prihodnjo družbo, ki bo temeljila na načelih enakosti. Vendar so se prvi socialistični nauki pojavili v dobi prvobitne akumulacije kapitala. Bili so tesno povezani z gibanjem zatiranih množic za njihovo socialno osvoboditev. Utopični socializem je ideološka osnova teh gibanj. Obstajajo določeni znaki, ki omogočajo uvrstitev te ali one doktrine med socialistične utopije. Med temi znaki je mogoče izpostaviti prisotnost ideje o odpravi izkoriščanja, doseganju ne le politične, ampak tudi socialne enakosti, univerzalne obveznosti delovne dejavnosti, namenskega izobraževanja, javne lastnine itd. Podobne ideje najdemo že v dela grški mislec Faley iz Kalcedona, informacije o katerih Aristotel navaja v svoji "Politiki": po naukih Faleyja bi morala biti vsa zemljiška lastnina enaka; za vse državljane bi morala obstajati enaka izobrazba; obrtniki morajo biti državni sužnji.

Utopični socializem je nauk pred marksizmom o možnosti preoblikovanja družbe na socialističnih načelih, o njeni pravični strukturi. Glavno vlogo pri razvoju in uveljavljanju v družbi idej o izgradnji socialističnih odnosov na nenasilen način, zgolj z močjo propagande in zgleda, je imela inteligenca in njej blizu plasti. Prve ideje o pravičnejši družbi so najverjetneje nastale na stopnji delitve družbe na razrede in pojava lastninske neenakosti. Sledi takšnih pogledov najdemo v preučevanju folklore in mitologije ljudstev Azije, Evrope in Severne Afrike. V stari Grčiji in Rimu so se zametki idej utopičnega socializma kazali v sanjah Hezioda o vrnitvi pretekle »zlate dobe«, ko srečni ljudje niso poznali neenakosti, lastnine in izkoriščanja. Tema doseganja pravične politične ureditve je bila ena najbolj obravnavanih grških filozofov, ki so iskali rešitev problema lastninske neenakosti in »naravnega stanja« družbe, v kakršnem je bila v predrazrednem času. Opozoriti je treba tudi na vlogo egalitarnih reform v Šparti, pa tudi na platonski model sužnjelastniškega »komunizma«, ki je obsojal zasebno lastnino (»državo«). K razvoju doktrine utopičnega socializma je pomembno prispevala uravnilovska družbena ideologija zgodnjega krščanstva, ki je v družbo ponesla pridiganje bratstva, univerzalne enakosti in potrošniškega komunizma. Vpliv teh idej je ohranil svojo moč vse do 19. stoletja, ko je bil osnova teorije krščanskega socializma.

Utopija je zagotovo nekaj več kot »kraj, ki ne obstaja«. Utopija so sanje, želja po spremembi sveta. Moč utopije je v njenem transformativnem potencialu. Idealna in na videz neuresničljiva konstrukcija, utopija določa vektor razvoja. Razširja meje predstavljivega in s tem tudi meje možnega. To zmožnost utopije, da spreminja realnost in jo približuje svojim idejam o popolni družbi, so potrdili nauki utopičnih socialistov, ki so postavili temelje za preoblikovanje zgodnjega evropskega kapitalističnega sistema v sodobnega, ki zagotavlja socialna jamstva vsak državljan.

Vse navedeno kaže, da še danes ostaja aktualnost nadaljevanje študija teorij utopičnega socializma. Namen tega dela je slediti razvoju in značilnostim idej utopičnega socializma v Evropi na različnih zgodovinskih stopnjah.

Politične in pravne ideje evropskega utopičnega socializma 16.-17.

Splošne značilnosti.

Razvoj vprašanj oblasti, države in prava dobi v okviru takšnega družbenega gibanja, kot je bil socializem, poseben, protiburžoazni pomen. Bilo je v XVI-XVII stoletju. je začel zavzemati samostojno in precej vidno mesto v duševnem življenju evropske družbe. Socialistični misleci se obračajo k problemom države, prava in oblasti v iskanju odgovora na vprašanje, kakšne naj bodo politične in pravne institucije, ki lahko ustrezno utelešajo sistem, ki temelji na lastninski skupnosti, ki je odpravila zasebno lastnino, z materialno neenakostjo med ljudmi, z nekdanjimi tiranskimi oblikami vladanja. Oživljanje antične dediščine je povečalo zanimanje za Platonovo knjigo "Država". Razvoj Platonovih idej o skupnosti premoženja je povzročil nastanek del, ki so postavila temelje modernemu komunizmu. Bistvena novost takšnih teorij je bila špekulativna razširitev lastninske skupnosti na vse državljane (in ne le na filozofe in bojevnike, kot pri Platonu), pa tudi utemeljitev demokratičnih institucij v državah, ki temeljijo na javni lastnini.

Znotraj tega gibanja, ki je izražalo prastare težnje nižjih slojev po socialni pravičnosti, so se oblikovali in krožili zelo različni pogledi in ideje. Te ideološke formacije se med seboj razlikujejo ne samo zato, ker projekti, ki jih zagovarjajo za organizacijo javne oblasti prihodnosti, niso enaki. Drugačen je tudi princip, ki ga vsebujejo, v skladu s katerim naj bi nastal in deloval nov svetovni red. V nekaterih primerih je predstavljena racionalnost in takšno načelo je priznano, v drugih primerih - svoboda, v tretji - enakost itd. e) V tovrstnih projektih se lomijo zelo različne družbenozgodovinske izkušnje. Enako je treba reči o metodologiji socialističnega oblikovanja sistema političnih in pravnih institucij, primernega - z njihovega vidika - za prihajajočo družbo. Med temi misleci so pomembne razlike v načinu, tehnikah, slogu podajanja političnih in pravnih idealov. Najvidnejša socialistična pisca obravnavanega obdobja sta bila Thomas More (1478–1535) in Tommaso Campanella (1568–1639). T. Mop je avtor epohalnega dela "Utopija" (1516). T. Campanella je ustvaril svetovno znano "Mesto sonca" (1602, prvič objavljeno 1623).

Dela podobnega profila se praviloma začnejo z ostro kritiko družbenih in državnopravnih ureditev avtorjev sodobne civilizacije. Strani tovrstnih del so prežete s sovraštvom do družbenega ustroja, političnih in pravnih institucij, ki jih generira zasebna lastnina in jo varuje. Velja za korenino vseh družbenih zlob. Očitajo ji revščino množic, kriminal, vse vrste krivic itd. More v Utopiji trdi, da dokler obstaja zasebna lastnina, ni možnosti za ozdravitev družbenega organizma. Še več: "Kjerkoli obstaja zasebna lastnina, je skoraj nemogoče pravilno in uspešno vodenje državnih zadev." Človeštvo ima samo en izhod - "popolno uničenje zasebne lastnine".

T. Mor. Utopija.

T. More je bil pod vplivom humanističnih idej renesanse, sprejel je Platonov kritičen odnos do zasebne lastnine, se zavzemal za ideale zgodnjih kristjanov o splošni obveznem delu. Utopija je izraz, ki ga je skoval More. Igra grških besed v latinski transkripciji omogoča dva prevoda: "neobstoječa država" ali "blagoslovljena država".

Družba je po mnenju T. Morea rezultat zarote bogatih. Država je njihovo zgolj orodje. Uporabljajo ga za zatiranje ljudi, za zaščito svojih sebičnih materialnih interesov. S silo, zvijačo in prevaro si bogati podjarmijo revne ljudi, jih osiromašijo. To se izvaja tudi s pomočjo zakonov, ukazov oblasti, ki jih vsiljuje ljudem v imenu države. V očitek takratni realni družbi T. Mor nariše namišljeno državo (Utopijo), ki se ji je uspelo znebiti zasebne lastnine in pripadajočih razvad in ki je posledično uspela živeti skoraj brez težav, blaženo življenje. . V Utopiji ni zasebne lastnine. Tamkajšnje zemljišče je javna last. Podjetje je tudi lastnik vseh izdelkov, ki se v njem proizvajajo. Proizvaja ga družina. Vsaka družina se ukvarja z določeno obrtjo. Družinsko-obrtniška organizacija tvori produkcijsko strukturo utopične družbe. Kmetijsko delo se izvaja na podlagi delovne obveznosti, ki so jo dolžni služiti vsi državljani. Delovni dan traja 6 ur. Posebni uradniki spremljajo, kako delujejo utopisti.

Utopija je nekakšno združenje 54 mest. Utopični senat (trije predstavniki iz vsakega mesta) razpravlja o splošnih zadevah otoka - prerazporeditvi proizvodov, delovne sile, sprejemu tujih veleposlaništev itd. Struktura in upravljanje vsakega od mest sta enaka. Uradniki v Utopiji so izvoljeni. Najvažnejše mestne zadeve odločajo ljudske skupščine; volijo tudi večino uradnikov in poslušajo njihova poročila. Pri opisovanju državnih institucij Utopije je More večinoma sledil starodavnim modelom (država-mesto, mešana republika itd.). Organi Utopije izvajajo splošno upravljanje nacionalnega gospodarstva in izobraževanja. Zato so uradniki izvoljeni izmed znanstvenikov; iz istega razloga nastajajo posebne institucije za usklajevanje proizvodnje in potrošnje po vsej državi (utopični senat). Utopija je državno organizirana družba. Resda More ne pokaže čisto jasno, kakšna je utopična državnost: federalna ali unitarna. Moreovo simpatično obliko vladanja težko pripišemo kateri koli tradicionalni obliki: demokratični, oligarhični ali monarhični. Gre bolj za nekakšno »mešano vlado«, ki naj bi prevzela pozitivne lastnosti omenjenih tradicionalnih oblik. Celoten družbeni projekt pa je v več pogledih dvoumen, »mešan«.

Utopisti živijo, ne da bi vedeli za potrebo; ljudi v Utopiji je v izobilju. Vendar je to bogastvo doseženo na zelo specifičen način. Prvič, prisilna vključitev v delo skoraj vseh moških in žensk. Drugič (kar je zelo pomembno opozoriti), zmanjšanje potreb, povezano s skrajno nezahtevnostjo utopistov. Paradoksalna je prisotnost institucije suženjstva v Utopiji. V tej idealni državi so (in kar je najpomembneje - morali bi biti) sužnji, poleg tega so še vedno dolžni nositi okove. Za avtorja Utopije je bilo nepredstavljivo, da bi veselje do utopičnosti zasenčila potreba po opravljanju raznih neprijetnih del: klanje živine, odvajanje odplak itd.

Vendar pa suženjstvo, o katerem govori "Utopija", sploh ni suženjstvo, ki ga je poznal starodavni svet - ni dosmrtno in ni dedno. To je dovolj hudo za zločince in ugodneje za državo, kot hiteti pobijati krivce in jih takoj odstraniti. Delo teh oseb prinaša več koristi kot njihova usmrtitev, po drugi strani pa njihov zgled druge prestraši pred tako sramotnim dejanjem za dlje časa.« Tudi vojni ujetniki, zajeti z orožjem v rokah, postanejo sužnji (čeprav Mor je bil negativen ), obsojeni kriminalci pa so bili kupljeni v drugih državah. Sužnje so uklenjeni v zlate verige (da v javnosti vzbudijo prezir do plemenitih kovin).

Na splošno je Moraova idealna država zgrajena na načelih, ki so neposredno nasprotna načelom vseh obstoječih evropskih držav: kolektivna lastnina; univerzalna delovna obveznost; asketski način življenja; centralizirana distribucija proizvedenih izdelkov.

Pri zasebni lastnini po mnenju Moreja ni mogoča ne pravica ne javna blaginja. V takšnih razmerah si vsak prizadeva prisvojiti vse, kar je mogoče. Ne glede na to, kako veliko je javno bogastvo, pade v roke peščice, veliko preostalih je potrebnih. Za vzpostavitev pravičnega reda je potrebno popolno uničenje zasebne lastnine. V utopiji so samo državljani, ki se ukvarjajo z drugimi dejavnostmi, potrebnimi za družbo, prosti fizičnega dela in le dokler opravljajo dolžnosti, priznane kot splošno koristne.

Moraovo razmišljanje o pravu v Utopiji je novo in izvirno. Ker v Utopiji ni zasebne lastnine, so spori med utopisti redki in zločinov malo; zato utopisti ne potrebujejo obsežne in zapletene zakonodaje. "Med utopisti je vsak odvetnik. Konec koncev ... imajo malo zakonov in poleg tega priznavajo, da je vsak zakon pravičnejši, čim preprostejša je njegova razlaga." Mor rešuje problem kaznovanja na za svoj čas zelo svojevrsten način. Utopisti, ki so storili hudo kaznivo dejanje, so spremenjeni v "suženjstvo". Morejeva glavna misel je, da je prisilno delo bolj humana kazen kot smrtna kazen, ki je bila v njegovem času razširjena.

Bolj izražena je bila teza o družbeni determiniranosti kriminala, po kateri je za izvršitev nekaterih kaznivih dejanj lahko kriva ne le individualna lastnost zločincev, temveč tudi nepravična struktura družbe: »Nobena kazen ni tako močna, da bi obdržala tisti, ki nimajo druge poti od ropa do hrane." Prevlada javne lastnine po mnenju Moreja izključuje tiste zločine, s katerimi je poln svet, zgrajen na zasebni lastnini. Prav ona hrani tako slabe človeške strasti, kot so pohlep, pohlep, vse mogoče želje po povečanju bogastva za vsako ceno, sebičnost ipd. Zločin kot tak se v Utopiji še vedno dogaja, boj proti njemu pa je po besedah ​​Moreja ena glavnih skrbi države.

T. More je menil, da sta pohlep in ponos bogatih glavna ovira pri vzpostavitvi novega sistema. Računal je na razum (racionalistična utemeljitev prednosti javne lastnine, univerzalne enakosti in skupnega dela) in naključje (v Morejevem delu filozof Utop, ki je ustanovil novo državo in vzpostavil njene zakone).

Do francoske meščanske revolucije XVIII. zgodovina ne more označiti niti enega dela, ki bi bilo po vrednosti enako "utopiji". More lahko upravičeno štejemo za enega od utemeljiteljev utopičnega socializma. Politična in socialna literatura pozna malo del, ki so imela tako trajen učinek kot Moreova Utopija. V tej knjigi so prvič oblikovane številne določbe, značilne za utopični socializem.

T. Campanella "Mesto sonca".

Pri opisovanju družbene strukture Mesta sonca Campanella v veliki meri sledi "utopiji" Thomasa Morea. Mesto se nahaja nekje na otoku blizu ekvatorja. Ustanovili so ga ljudje, ki so se odločili "kot skupnost voditi filozofski način življenja". Tukaj ni zasebne lastnine, vsak dela v skladu s svojimi naravnimi nagnjenji, delo je častno. Vzgoja in usposabljanje sta povezana s produktivnim delom, ki ga organizira in ureja država.

Za razliko od Mora Campanella v »Mestu sonca« neposredno in odkrito ne graja zanj nesprejemljivih družbeno-ekonomskih in politično-pravnih ureditev. Njihovo ostro kritiko italijanski socialist podaja kot »za kulisami«, v podtekstu. V ospredju izpostavlja panoramo življenja solarijske mestne državice.

Campanella razmišljanja o najboljši družbeni ureditvi se od Morea razlikujejo po tem, da je Campanella tako kot Platon skušal načelo skupnosti razširiti na zakonske in družinske odnose; Skladno s tem proizvodna celica v Mestu sonca ni družina, temveč delavnica oziroma ekipa. Najverjetneje je bil glavni razlog za potrebo po odpravi družine naslednji: običajne oblike zakonske zveze in celoten obstoječi način življenja. družinsko življenje odpraviti predvsem zaradi najvišjih pomislekov do države - njene skrbi za najboljše potomce. Po Moretu na vse možne načine poudarja čast dela, Campanella obsoja suženjstvo; zato kriminalci v mestu sonca niso nagrajeni z družbenokoristnim delom. Hkrati so v opisu redov Mesta sonca, veliko ostrejše kot v "Utopiji", vplivale barake in asketizem, ki so ga navdihnile ideje Platona. Celotno življenje solarijev (prebivalcev Mesta sonca) je skrbno urejeno. Nosijo enaka oblačila, prejemajo enako hrano (le v javnih menzah), hodijo v službo, jedo, počivajo in se zabavajo v vojaški formaciji. Campanella je verjel, da bo v družbi, ki temelji na skupni lastnini, država ohranjena. Vendar je bila država, ki jo je opisal, drugačna od vsega, kar pozna zgodovina politične misli in državnih institucij.

T. Campanella v "Mestu sonca" identificira tri veje oblasti, ustvarjene glede na tri glavne dejavnosti in "upravljavce" vsake od njih. Te dejavnosti vključujejo, prvič, vojaške zadeve; drugič, znanost; tretjič, reprodukcija prebivalstva, oskrba s hrano in obleko ter izobraževanje državljanov. Veje (veje) oblasti vodijo trije vladarji, poimenovani: Moč, Modrost, Ljubezen. Neposredno so jim podrejeni trije načelniki, od katerih vsak zase razpolaga s tremi uradniki. Upravno piramido krona vrhovni vladar - Metafizik, ki prekaša vse sodržavljane po učenosti, talentih, izkušnjah in spretnostih. Je glava tako posvetne kot duhovne oblasti, ima pravico končne odločitve o vseh vprašanjih in sporih. Metafizik ne ostane na mestu vrhovnega vladarja vse življenje, ampak le dokler se med solari ne pojavi oseba, ki ga prekaša po znanju, znanstvenih uspehih in po sposobnosti vodenja države. Takoj, ko se takšna oseba pojavi, se mora Metafizik sam odpovedati oblasti v njegovo korist. Metafizik izvaja vrhovno moč, pri čemer se zanaša na svoje tri najvišje svetovalce, vladarje: Moč, Modrost, Ljubezen. Ti štirje so edini sodniki, ki jih volja ljudstva ne more odstraniti in na njihove medsebojne odnose ljudje nimajo vpliva. Ostali načelniki in uradniki gredo, preden pridejo na eno ali drugo uradniško mesto, skozi postopek volitev.

Kar zadeva politični sistem mesta, ostaja to vprašanje za Campanella nekoliko nejasno. "Kaj je to: republika, monarhija ali aristokracija?" Najverjetneje sama formulacija vprašanja o najboljši vladavini v tradicionalni obliki za tisti čas ni zadovoljila Campanella, ki mu je bil blizu organski koncept človeške skupnosti (moč monarha je primerjana s tisto, ki jo daje narava v odnos do otrok).

V mestu sonca so zakon, pravica, kazen. Zakonov je malo, kratkih in jasnih. Besedilo zakonov je vklesano na stebrih pri vratih templja, kjer se deli pravica. Solarji se med seboj prepirajo skoraj izključno o vprašanjih časti. Postopek je samoglasniški, ustni, hiter. Za obtožbo je potrebnih pet prič (to določa dejstvo, da solariji vedno hodijo in delajo v skupinah). Mučenje in pravni spopadi, ki so značilni za fevdalni proces, niso dovoljeni. Kazni se dodelijo glede na pravičnost in glede na prekršek. Campanella je obsodil nemoralnost politikov in tiranov, ki so si izmislili koncept »državne nujnosti«, ki se, kot je zapisal, spušča v pravilo, ki je koristno le zanje – »vsak zakon je mogoče prekršiti, da bi ohranili in pridobili oblast. " Campanella je grenko zapisal: "Vladarji častijo Machiavellija zaradi evangelija."

Campanella je trdil, da so ukazi, ki jih je upodobil v mestu sonca, najbolj skladni z naravnim pravom, človeško naravo. Po naravnem zakonu je vse skupno. Delitev je kršitev naravnega zakona: »moje« in »tvoje« sta besedi laži. Zasebna lastnina in sebičnost sta v nasprotju z moralno zahtevo ljubezni do bližnjega. Bogastvo in revščina, ti glavni slabosti človeških družb, ustvarjata vse slabosti. Pohlep je korenina vsega zla. Komunalna struktura "mesta sonca", ki odpravlja vse slabosti, ki jih povzroča sebičnost, jih nadomešča z ljubeznijo do skupnosti. Vsi hrepenijo po takšni ureditvi države, pravi Campanella; vsi sanjajo o takem redu kot o "zlati dobi". Če še ni bilo nikjer izvedeno, potem je razlog za to zlonamerna namera vladarjev, ki državo podrejajo svoji samovolji. Vsi narodi trpijo zaradi treh zl: tiranije, sofistike, hinavščine, vir teh zli pa je sebičnost.

V »Mestu sonca«, kjer ni več zasebne lastnine, je poljedelstvo, obrt ipd. delo združenega dela solarij, za katerega so zadolženi vladarji s svojimi podrejenimi uradniki – specialisti. Kar je skupno proizvedeno, se razdeli pravično, v skladu s standardi nuje. Vse ležalnike, ki jih potrebujejo, "dobijo od skupnosti, uradniki pa pazijo, da nihče ne dobi več, kot bi moral." Med dolžnostmi uradnikov "mesta sonca" ni le zagotavljanje vsakega solarija z zahtevanim deležem materialnega bogastva in skrb za njegov prosti čas, komunikacijo, zdravje. Prav tako načrtno vzgajajo in vzgajajo člane skupnosti, skrbijo za njihovo duševno stanje. T. Campanella jim daje pomembno vlogo pri skrbi za nadaljevanje solarijske družine. Država posega (seveda v interesu skupnega dobrega) tudi v pesniško delo in jim predpisuje oblike, v katere morajo odeti svoj navdih.

Tukaj ni mesto za razpravo o tem, ali in v kolikšni meri je "mesto sonca" vsaj posredno vplivalo na znamenite distopije 20. stoletja. - roman "Mi" E.I. Zamjatina, "Vrli novi svet" O. Huxleyja in "1984" J. Orwella. Tako ali drugače se še tako za sodobnega bralca najbolj odbijajoče poteze, kot je »znanstveno organizirana« reprodukcija potomcev, ne morejo primerjati s sedanjo dehumanizacijo našega planeta, ko se nekaznovano krši pravica do življenja in globalni tiranski posegi. pred našimi očmi se krepi "edina velesila." Na eni strani - nepoboljšljivi sanjač, ​​eden zadnjih sinov renesanse, na drugi - nori tehnokrati, opiti z občutkom lastne moči.

V celoti gledano sta v zgodnjih socialističnih doktrinah dve praktično nezdružljivi načeli. Pravilna ocena človekovih intelektualnih, moralnih ipd. odlik kot dejavnikov, ki določajo njegov položaj v družbi, je pogosto prepletena z odnosom do avtoritarnosti, asketizma, zanemarjanja posamezne človeške osebnosti in brezbrižnosti do ustvarjanja ustreznih organizacijskih in pravnih pogojev. za njen brezplačen vsestranski razvoj. Tukaj je eden najbolj osupljivih primerov tega protislovja. Solariji sicer sodelujejo v političnem procesu, a bolj kot statisti, saj njihov glas ni odločilen, ampak kvečjemu le posvetovalni. V bistvu vse zadeve v državi vodi vladar-veliki svečenik (Metafizik) in trije sovladarji, ki mu pomagajo (Moč, Ljubezen, Modrost).

Še ena podrobnost, značilna za politične in pravne poglede socialistov obravnavanega obdobja. Ker so upravičeno posvečali veliko pozornosti vprašanjem zakonodaje, ki naj bi se v državno organizirani družbi vzpostavila na premoženjski skupnosti, na načelih kolektivizma, so zelo skopo (če sploh) govorili o pravicah in svoboščinah ljudi. posameznika, o pravnih zvezah med državljanom in državo, o sistemskem zanesljivem zagotavljanju teh pravic in svoboščin itd. To je, mimogrede, zelo značilno tudi za poglede naslednjih generacij socialistov. Predstavniki zgodnjega utopičnega socializma, ki dvigujejo zastavo boja za interese razlaščenih delovnih množic, neizogibno vnašajo v podobo družbenega ideala elemente razpoloženj in stremljenj drugih družbenih slojev, s katerimi so povezani bodisi po poreklu bodisi po drugih. odnosov. Po drugi strani pa nižja kot je družbena aktivnost in zavest tistih množic, v imenu katerih delujejo utopisti, bolj jasno se v njihovih utopijah odražajo specifična, skupinska razpoloženja ljudi umskega dela. Ta vpliv skupinskih interesov je jasno čutiti vse do začetka 19. stoletja. Preživi šele v dobi razvitega industrijskega kapitalizma, v dobi najvišje golote razrednih nasprotij.

Utopični socializem obdobja buržoaznih revolucij in oblikovanja kapitalizma (XVII-XVIII stoletja)

Teorije utopičnega socializma v Angliji v 17. stoletju.

Naslednja stopnja razvoja utopičnega socializma se odvija v pogojih priprave in vodenja buržoaznih revolucij. Nastanek in razvoj idej utopičnega socializma je tesno povezan s procesom prvobitne akumulacije kapitala in z oblikami izkoriščanja, značilnimi za zgodnji kapitalizem. Najbolj boleče posledice prodora kapitala v proizvodnjo so za množice najprej občutili v Angliji. Vidni predstavnik angleškega utopičnega socializma je bil vodja gibanja Digger Gerard Winstanley (1609-1652), ki je leta 1652 objavil svoje glavno delo Zakon svobode. Winstanley je nadaljeval in pomembno posodobil tradicijo, ki izhaja iz T. More. Na podlagi analize sodobnih družbeno-ekonomskih razmer in dogajanja v političnem življenju Anglije je izdelal osnutek ustave za republiko, ki bi morala temeljiti na razmerjih skupne, kolektivne lastnine (predvsem skupne lastnine zemlje). . Nihče drug ni nastopil s tovrstnim projektom v angleški revoluciji.

Winstanley je koncept naravnega prava interpretiral v protiburžoaznem duhu. Njegova razlaga tega koncepta je odražala misli proletarskih množic delovnih ljudi. Verjel je, da so ljudje po naravi enaki in imajo naravno pravico do zemlje, njihovo delo je izvorni in edini vir vsega bogastva. Od tod njegov zaključek: obstoj zasebne lastnine zemlje, prejemanje nezasluženega dohodka je kršitev naravnega prava, ki je zadnji vzrok vseh družbenih nesreč (tudi zla in krivic v državno-pravnem sistemu). Da bi se jih znebili, ni dovolj spremeniti samo obliko vladavine, izboljšati politične in pravne institucije, norme, postopke. Samo zgradbo države je treba postaviti na bistveno nove temelje – na »zakone splošne svobode«. Winstanleyjevo razumevanje svobode zajema dve stvari hkrati. Prvič, dejansko posedovanje in uporaba kompleksa pravic, ki jim pripadajo. Drugič, resnična oskrba ljudi z materialnim bogastvom, potrebnim za njihov normalen obstoj. Resnična svoboda se lahko zgodi tam in v kolikor je zemlja skupna last ljudi. Država, v kateri bo vzpostavljena taka kolektivna lastnina, bo nepremagljiva, najmočnejša na svetu, saj bo njene državljane povezovala prava skupnost interesov. Winstanley je bil zagovornik republikanske vlade, volitev (in ne imenovanja) vseh uradnikov, sprejemanja zakonov samo s soglasjem in vednostjo ljudi itd.

Vendar politični ideal, začrtan v "Zakonu svobode", ni bil brezhiben. Težili so ga elementi paternalističnega razumevanja države. Po Winstanleyju bi morala biti celica sistema sodnikov oče družine; celo "parlament sam izhaja iz najnižje funkcije v državi, to je iz moči očeta v družini." »Zakon o svobodi« je ohranil institucijo suženjstva v državi prihodnosti (kot kazen za določena antisocialna dejanja); smrtna kazen je bila predvidena za prodajo in nakup zemlje in njenih sadežev, za poskus, da bi bogoslužje spremenili v poklic, versko pridiganje pa v vir zaslužka. Winstanley je upal, da bodo obstoječe družbene krivice popravljene z miroljubnim gibanjem revnih od spodaj.

Teorije utopičnega socializma v Franciji v 17.-18.

V burnem procesu ideološkega vrenja, ki je pred francosko buržoazno revolucijo konec XVIII stoletju se je poleg trendov, ki so odražali razpoloženje različnih skupin meščanstva, močno razvilo tudi komunistično gibanje. V tem je nastal francoski komunizem 18. stoletja zgodovinsko obdobje ko se proletariat še ni oblikoval kot razred, ko je celotno zgodovinsko gibanje osredotočeno v rokah buržoazije. Teorije, ki nastajajo v takih družbenih razmerah, so neizogibno utopične. Ideološko se pridružujejo tradiciji utopij 16. in 17. stoletja. Toda, medtem ko razvijata določbe, ki sta jih predstavila More in Campanella, se hkrati opirata na prevladujoče formule in načela, ki jih je razvila buržoazna misel svojega časa. Francoska buržoazija je v boju proti fevdalno-absolutističnemu redu nastopala kot branik interesov vsega ljudstva. 18. stoletje lahko štejemo za novo fazo v zgodovini socializma. Stare tradicionalne oblike izražanja komunističnih idej - utopični roman - so bile v 18. stoletju zelo priljubljene, vendar se je z njimi pojavila nova oblika - komunistična teorija družbe, ki je pomembno vplivala na nadaljnji razvoj družbene misli.

V procesu razpravljanja o problemih svobode, enakosti in lastnine so nekateri razsvetljenci utemeljevali komunistične ideale. 18. stoletje v Evropi je po številu in ravni socialistične literature različnih vrst, ki je v tem stoletju nastajala, daleč preseglo obe predhodni stoletji. Od del, ki so pravzaprav teoretične narave, velja omeniti v Franciji objavljen Zakonik narave ali Pravi duh njenih zakonov (1755), katerega avtor je Morelli, in dela G. Mablyja: »O pravicah. in dolžnosti državljana«, »O zakonodaji ali o načelih zakonov itd.« Oba pisca sta stala na stališčih zanikanja zasebne lastnine in vsega, kar je z njo povezano, in sta smatrala idealni sistem, ki temelji na skupnosti lastnine.

Morellijevo glavno delo, Koda narave, je velik mejnik v zgodovini socialističnih doktrin. Med mnogimi drugimi statuti določa tudi "Zakone o obliki vlade, ki naj prepreči vsako tiranijo" in "Zakone o vladi". "Kodeks narave" vsebuje teoretično utemeljitev sistema, ki temelji na javni lastnini, in nekaj podobnega osnutku ustave za bodočo družbo: "Model zakonodaje, ki je skladen z nameni narave." Morelli je delil ideje naravne pravne šole in ideje razsvetljenstva. Idealen sistem za Morellija je komunizem: sistem, ki ustreza "človeški naravi" in ki temelji na načelu splošne delovne obveznosti in načelu javne lastnine.

V političnem in pravnem konceptu Morellija je opazen vpliv Platonovih idej, ki jih vsebuje ne le knjiga "Država" (kritika zasebne lastnine, utemeljevanje lastninske skupnosti in državnega vodstva z javno ideologijo), ampak tudi v delo "Zakoni" (podrobna zakonska ureditev vseh vidikov življenja državljanov) . Morelli prikazuje naravno stanje kot zlato dobo, ko so se ljudje pokoravali le naravnim zakonom, ki so predpisovali lastninsko skupnost in univerzalno delovno obveznost. Družbi so upravljali družinski očetje, ki so bili zadolženi za organizacijo dela in šolstvo. Morelli je zapisal, da konca naravnega stanja (zavračanje naravnih zakonov) ni naredil dogovor ljudi, temveč proces kopičenja napak, med katerimi je bila glavna »pošastna delitev del narave ." Na neki točki v zgodovini, je razmišljal Morelli, je nekdo nekoč razdelil lastnino. Institucija zasebne lastnine je izkrivila strasti ljudi, povzročila pohlep. Nastala je »splošna kuga – zasebni interes – ta izčrpavajoča bolezen vsake družbe«. Posledično je bilo treba izdati veliko »krutih in krvavih zakonov, proti katerim se narava ne neha upirati«, da bi ljudi podredili redu. Z ohranjanjem zasebne lastnine, je razmišljal Morelli, koncentracija bogastva neizogibno vodi do tega, da se demokracija spremeni v aristokracijo, aristokracija v monarhijo in ta v tiranijo; tako da je nesmiselno iskati najboljša oblika deska; dokler lastnina in z njo generirani zasebni interesi ne bodo uničeni, nobena politična transformacija ne bo pripeljala do pozitivnega rezultata.

V Morellijevem diskurzu o političnih institucijah in normah, namenjenih varovanju naroda pred ponovnim padcem v tiranijo, ni težko zaznati zadržanosti do volilnega sistema. Ta tišina ni naključna. Mislecu se zdi, da volilnost krši načelo enakosti, saj so v družbi enakih vsi enako vredni biti izvoljeni. Tu se jasno vidi, do kakšnih čudnih zaključkov lahko privede absolutizacija tega ali onega načela. V konkretnem primeru načelo enakosti. Razumljivo je, da namerava Morelli vključiti celotno ljudstvo v proces izvrševanja funkcij javne oblasti, da bi upravičil demokracijo kot »naravno« državna oblika, edino sprejemljivo za družbo, v kateri »nič ne bo pripadalo posebej ali bila last kogar koli, razen tistih stvari, ki jih vsak uporablja za zadovoljevanje svojih potreb, za užitke ali za vsakdanje delo«. Svobodna in neustrašna uporaba s strani vsakega tistega, kar lahko zadovolji njegove naravne in torej legitimne želje, predstavlja po Morelliju pravo politično svobodo človeka. A takšne svobode preprosto ne more biti, če ni ustreznih javnih organov in pravnih mehanizmov za njeno uresničevanje. Samo ti mehanizmi so smola v "Kodeksu narave". "Vzoren red, brez zmede, brez zmede" Morelli gradi mimo načela izvolitve, s priznanjem doživljenjske zasedbe številnih vodstvenih mest (poglavarjev plemen). To je samo ena (in verjetno ne glavna) stran problema. Druga plat pa je skoraj popolna regulacija vseh področij družbenega in osebnega življenja v družbi, ki ji je uspelo popraviti »pomanjkljivosti politike in morale v skladu z zakoni narave«. Namera, da se stavba prihodnosti postavi natanko v skladu s temi zakoni, po čisto racionalističnih kanonih, je utelešena v množici različnih in natančnih direktiv. Budno oko države budno spremlja »zgledni red« na področju duhovne kulture. "Ne bo druge moralne filozofije kot tista, ki obravnava načrt in sistem zakonov."

Morelli postavi razumevanje svobode, podobno Winstanleyjevim idejam: »Prava politična svoboda človeka je v neovirani in neustrašni uporabi vsega, kar lahko zadovolji njegove naravne in torej legitimne želje.« Takšna svoboda je zagotovljena le z obnovitvijo javne lastnine, ki ustreza naravi človeka. Zato prvi »osnovni in sveti« zakon bodoče družbe pravi: »Nič v družbi ne bo nikomur pripadalo posebej ali bo lastnina, razen tistih stvari, ki jih bo res uporabljal za svoje potrebe in užitke ali za svoje vsakdanje delo. " Med »osnovne in svete« sodijo tudi zakoni, ki določajo pravico in dolžnost vsakega državljana, da dela »po svoji moči, talentih in starosti«, pravico do prejemanja hrane in vzdrževanja na javne stroške. Poleg »osnovnega in svetega« »Kodeks narave« vsebuje razdelilne ali gospodarske deželne zakone, o splošnih redih, o razkošju, o obliki vlade, o izobraževanju, o znanstvenih študijah, o kaznih itd.

Po uveljavitvi Zakonika o naravi bo zakonodajna funkcija države izčrpana. Glavna funkcija države bo ekonomsko-organizacijska, kar pomeni: centralizirano razdelitev dela v družbi med njene člane v določenem razmerju; nadzor dobave in distribucije proizvedenih izdelkov. Za izvajanje gospodarsko-organizacijske funkcije naj se oblikujejo: 1) edini organi upravljanja; 2) kolegijski organi upravljanja. Edini organi upravljanja se oblikujejo ob upoštevanju teritorialne osnove. Morelli identificira naslednje upravno-teritorialne enote: plemena, mesta, province, narod. Vsaka upravno-teritorialna enota ima svojega glavarja oziroma načelnika. Zgrajeni so kolegijski organi upravljanja: glede na teritorialne in proizvodne značilnosti. Kolegialni teritorialni upravni organi: v vsakem mestu je senat; na ravni celotnega naroda deluje vrhovni senat naroda. Proizvodno-teritorialni kolegijski upravni organi: v vsakem mestu je svet. Sestavljen je iz mojstrov različnih korporacij; Vrhovni narodni svet deluje po vsej državi. Podrejen vrhovnemu senatu naroda.

Morelli je zagovornik nacionalno centralizirane proizvodnje in distribucije, strogo zakonsko urejene in nadzorovane s strani državne oblasti. Glavna naloga države je varovanje zakonov, preprečevanje ponavljanja napak, ki so že povzročile nastanek zasebne lastnine in z njo povezane katastrofe. Država je organizirana kot instrument za izvajanje naravnih zakonov, torej le kot izvršilna in nadzorna oblast. Posebnost državni ustroj v tem, da se vsa delovna mesta zasedajo "po vrsti" - prazno mesto zasede (za eno leto ali dosmrtno) eden od tistih na prejšnjem položaju, ki je prišel na vrsto (družinski oče postane glava družine). pleme, glava plemena - glava mesta itd.). Morelli je predvideval ohranitev kazenskih zakonov v bodoči družbi. Najhujša kazniva dejanja so umor, pa tudi poskus "s spletkami ali na kakršen koli drug način uničiti svete zakone, da bi uvedli prekleto lastnino." Krivec je "do življenja, kot nasilen norec in sovražnik človeštva, v jami, zgrajeni na pokopališču." Lažja kazniva dejanja (neposlušnost uradnim osebam ali staršem, žaljenje z besedo ali dejanjem) naj se kaznujejo z zaporom od enega dneva do več let. Med kaznimi - odvzem pravice do opravljanja določenih položajev za nekaj časa ali za vedno. Pot do ponovne vzpostavitve porušenih naravnih zakonov je Morelli videl v razsvetljenstvu. Kot drugi razsvetljenci tistega časa je upal na filozofe-vladarje, ki bi lahko popravljali napake politike in morale.

Za razliko od Morellija se je Gabriel Bonnot de Mably (1709-1785) vzdržal natančnega opisovanja organizacije vseh področij življenja v komunistični družbi prihodnosti. Slika splošno sliko utopične republike enakosti, ki je delno ozdravljena zla, ki ga povzroča lastninska neenakost. Ko opisuje (po Morelliju) republiko, »kjer bi bil prvi zakon prepoved lastnine«, Mably ugotavlja, da bi tako srečno družbeno ureditev zdaj lahko ustanovili le na kakšnem zapuščenem otoku ljudje, osvobojeni predsodkov in neizkoreninjenih strasti Evrope. Mably je trdil, da je premoženjska skupnost idealna za človeštvo, vendar pa ni uresničljiva ne samo zaradi »pokvarjenosti« ljudi, temveč še bolj zaradi razdeljenosti družbe na nasprotne razrede in pomanjkanja sil, ki bi jih lahko »vzele«. nad uresničevanjem komunističnega ideala.V najbolj znani knjigi O zakonodaji ali o zakonskih načelih (1776) je Mably zavračal ideje premoženjske skupnosti, a še ostreje kot v prejšnjih delih obsodil razvade. in nesreče, ki izhajajo iz zasebne lastnine. Neizogibno povzroča neenakost lastnine, ki neizogibno vodi v despotizem, je trdil Mably: »Takoj ko bogastvo pridobi nekaj teže, se bogati poskušajo polastiti državne oblasti. Nevede se država znajde v primežu despotizma, neumnost ljudstva pa za vedno utrdi njeno zasužnjenost.« Mably zaključuje: najbolje je, da je narod tako reven, da bogatih sploh ne bi bilo in ne bi moglo. biti.

Mably izhaja predvsem iz dejstva, da je za zagotovitev sreče ljudi, človeštva nujen bistveno nov družbeni sistem. Zanaša se predvsem na mirno politično delovanje in zakone kot sredstva, s katerimi je mogoče zagotoviti takšno srečo. Mably se zavzema za sprejem številnih zakonov, ki so po svoji usmeritvi izenačevalni. Mably je menil, da je nemogoče odpraviti zasebno lastnino, ki je povzročila pohlep. Toda predlagal je omejitev zasebne lastnine z zakoni: "Uredite svoje zakone tako, da bom zadovoljen z zmerno državo. Pokažite mi, da je bogastvo neuporabno." Za to je Mably verjel, da je treba prepovedati trgovino, namesto denarnih prispevkov (davkov), zahtevati storitve od državljanov, preklicati oporoke; razdeliti premoženje med dediče, z zakonom določiti lastninsko mejo vsakega državljana, uvesti agrarne zakone. Neuporabne umetnosti ne bi smeli tolerirati. Zelo pomembni so po Mablyjevih naukih zakoni proti razkošju. Natančna zakonska ureditev gospodarskih in številnih domačih odnosov, umetno vzdrževanje revščine, izkoreninjenje razkošja in umetnosti, popoln državni nadzor in stroge kazni naj bi po Mablyju zagotovili splošno enakost državljanov ob ohranjanju strogo omejene zasebne lastnine.

Struktura politične oblasti. Po Mablyju je ljudstvo edini kreator političnega sistema, izvorni nosilec vrhovne oblasti in njen delilec, ki jo v celoti ali delno zaupa njenim uradnikom. Ljudstvo je svobodno samo takrat, ko je zakonodajalec in ima možnost "z razumnimi ukazi prisiliti vlado, da služi le kot instrument in zvest izvrševalec zakonov". Suverenost, ki pripada ljudstvu, je institucionalizirana z volitvami državljanov (vsakokrat za določeno obdobje) poslancev, ki sestavljajo najvišje zakonodajno telo države - državni zbor. Sestavlja vlado, ki deluje kot izvršilni organ v centru. V lokalih to oblast predstavljajo sodniki, ki jih prav tako izvoli prebivalstvo. Institucije izvršilne veje oblasti so odgovorne zakonodajni veji oblasti (»splošna podrejenost veže vse dele družbe«). Brez dvoma G. Mably meni, da je demokratična republika najprimernejša politična lupina za družbo, ki se je uspela »dokončati« do komunističnega sistema. Pisateljevih sporadičnih priklonov monarhizmu ne moremo jemati resno, saj monarhovemu rangu namerno odvzema res pomembne avtoritete, za njim pa pušča predvsem dekorativne in simbolne funkcije.

V Franciji 18. stoletja so nastale in se razvile teorije komunalnega brezdržavnega komunizma. Eden od njih je predstavljen v delu vaškega duhovnika Jeana Mellierja (1664-1729), ki se je v zgodovino zapisalo pod imenom "Testament". Med francoskimi komunisti XVIII. Jean Mellier je zelo izvirna osebnost. Medtem ko je za Mablyja ali Morellija socializem svetle sanje, katerih uresničitev je mogoča le v nedoločeni prihodnosti, če ne celo nemogoča, je za Melliera socializem stvar moderne, je boj za socializem naloga neposredne dejavnosti. Skromen podeželski duhovnik je hkrati najbolj odločen in dosleden ateist, za katerega je vsa vera le hinavska pravljica, ki si jo izmišljajo višji, da bi obvladali nižje, je eden najzgodnejših pridigarjev materializma v Franciji. 18. stoletja.

V Mellierjevem konceptu ni ideje o družbeni pogodbi, ki je postavila temelje družbi in državi. Ker je za skupno delo potrebno združiti prizadevanja ljudi in jih upravljati, ni mogoče domnevati resničnega obstoja izoliranih, ločenih posameznikov in s tem »naravnega stanja«, ki je pred družbenim. Kar zadeva moderno državo, ta ni nastala s »splošnim dogovorom«, ampak s prevaro, nasiljem, prisilo, s pomočjo katere je bil na hrbet delovnega ljudstva dvignjen cel kolos tiranov, duhovnikov, plemičev in uradnikov. . Zaveza obsoja zasebno lastnino. Vzbuja pohlep; torej bogatenje najmočnejših, zvitih in spretnih, zlobnih in nevrednih na eni strani, obubožanje množic na drugi strani. Obsodba fevdalizma in sistema zasebne lastnine v Mellierjevem učenju je povezana z idejo ljudske revolucije. Mellier je prihodnjo družbo predstavljal v najbolj splošnih crtah. Prebivalci vsake vasi, mesta, mesta morajo tvoriti skupnost. Uživali bodo »navadno enako ali podobno hrano, imeli bodo enako dobro obleko, enako dobra stanovanja, enako dobro bivališče in enako dobro obutev; po drugi strani pa naj se vsi enako ukvarjajo z delom, to je delom ali kakim drugim poštenim in koristnim poslom. " O organizaciji upravljanja v prihodnji družbi je Mellier na kratko zapisal: »Vse to naj ne poteka pod vodstvom oseb, ki hočejo tiransko ukazovati drugim, ampak izključno pod vodstvom najbolj modrih in dobronamernih oseb, ki si prizadevajo za razvoj in ohranjati blaginjo ljudi."

Ena najvidnejših osebnosti med socialisti (komunisti) v dobi evropskega razsvetljenstva je Gracchus (pravo ime François Noel) Babeuf (1760-1797). Celota njegovih pogledov (babuvizem), ki temelji na idejah Morellija in jakobincev, lahko štejemo za vrhunec razvoja socialistične misli v revolucionarni Franciji ob koncu 18. stoletja. Gracchus Babeuf - francoski teoretik komunizma, organizator tajne družbe, vodja Zarote za enakost (1796). Ideje Morellijevega "Kodeksa narave", ob upoštevanju izkušenj jakobinske diktature, ideje naravnega prava so bile osnova političnih in pravnih pogledov Babeufa in drugih udeležencev zarote. Glavna dela; »Trajni kataster«, »Plebejski manifest«.
Babeuf in njegovi somišljeniki so zapisali, da so bogati prevzeli državo »in v vlogi gospodarjev diktirajo tiranske zakone revnim, vklenjenim v stisko, ponižanim zaradi nevednosti in prevaranim od vere«. Babuvisti so kritizirali zasebno lastnino in zakon o dedovanju lastnine: »institucija zasebne lastnine je prevara množice preprostih in prijaznih ljudi«; »lastnina je vzrok vseh nesreč na zemlji«; »Zakon o dedovanju je zelo nepravičen. Od druge generacije ustvarja razlaščene.« Program za prehod v komunizem. Cilj babuvistov je vzpostavitev dejanske enakosti v družbi z uvedbo instituta javne lastnine. Ta cilj so utemeljevali s sklicevanjem na naravni zakon: "Narava je vsem dala enako pravico do uživanja vseh koristi." Sredstvo za prehod v komunizem je nasilna revolucija, med katero se morajo ljudje polastiti državne blagajne, pošte, državnih zgradb, vseh javnih in zasebnih skladišč. V Manifestu Plebejcev je Babeuf načrtoval ustanovitev republike v bodoči Franciji.

Programska in politična nastavitev Babeufa - ostrega nasprotnika zasebne lastnine in vsega, kar je z njo povezano - je v zahtevi po "zgraditvi ljudske države" namesto prej obstoječe protiljudske državnosti. Prepričan je, da »ljudska oblast mora in zmore zagotoviti blaginjo in srečo vsakega človeka, neuničljivo blaginjo vseh članov družbe«. Pot do takšne vlade je skozi prehodno obdobje. Začne se z uporom množic, ki ga pripravlja zarotniška organizacija revolucionarjev. Uporniki odpravijo prejšnje organe vrhovne oblasti, zavzamejo vse vladne ustanove; ljudem so takoj zagotovljene številne ekonomske in socialne koristi. Vsa oblast v prehodnem obdobju je v celoti skoncentrirana v rokah začasne revolucionarne vlade - Narodne skupščine, ki jo je razglasilo uporniško ljudstvo in izvajala diktaturo plebejcev. Ta skupščina vključuje med svoje člane tiste, ki so najbolj predani revoluciji in najmodrejši. Ob koncu prehodnega obdobja se bo z uveljavitvijo kolektivističnih načel družbenega življenja - na podlagi ustave iz leta 1793 - oblikovala enotna republikanska oblika vladavine za vso državo. Francoska ustava iz leta 1793 je sprejemljiva za »ljudsko državo«, ker so »politične pravice državljanov v njej jasno določene in trdno zagotovljene«. Babeuf pozitivno ocenjuje demokratične institucije. On, na primer, pripisuje velik pomen publiciteti. V novi politični skupnosti bo striktno veljalo pravilo: nihče od vladajočih in vladanih ne more »postati bogatejši ali imeti več moči kot katerikoli od svojih bratov«.

Babuvisti so hkrati ostro obsodili določila jakobinske ustave o zasebni lastnini kot naravni neodtujljivi pravici človeka; v besedilu ustave so bila pripravljena še druga pojasnila, namenjena njeni demokratizaciji in uskladitvi z načeli komunističnega sistema.

Babeuf in njegovi privrženci so ustvarili revolucionarno organizacijo, ki je zagovarjala državni udar in vzpostavitev revolucionarne diktature z namenom ustanovitve komunistične družbe v Franciji. V nasprotju s komunističnimi projekti Platona, Moreja in Morellija so babuvisti razvili novo strategijo za prehod v komunizem: ujetje državna oblast skupina revolucionarjev. Zato lahko babouviste imenujemo prvi aktivni komunisti, Babeufa pa vodja stranke, ki je prva razglasila interese delovnega ljudstva.

Babeuf in njegovi podporniki so gradili svoje privlačne načrte za dosego »neuničljive blaginje vseh« in »sreče vsakega človeka« z neposrednim pričakovanjem odločnega in trdega vodstva od zgoraj, iz središča (predvsem z voljnimi, ukazovalnimi metodami) vseh vidike življenja republike (gospodarsko, politično, pravno, kulturno, domače itd.) z najstrožjo poslušnostjo državljanov zakonom, navodilom vrhovne uprave, z obvezno udeležbo vseh pri njenih dejavnostih. Priporočila za izgradnjo »ljudske vlade«, kot je vojska, še zdaleč niso bila naključna. Izbira vojaških ukazov kot prototipa »ljudske države« se izkaže za to, da je slednja mišljena kot skrajno centralizirana organizacija s primatom načela enotnega poveljevanja v njej, s celovito ureditvijo vedenja ljudi in normativnimi normami. razdeljevanje koristi, z brezpogojno poslušnostjo vsem navodilom višjih organov itd. V »ljudski državi« bo človek v skladu s svojim talentom vezan na veščino (primer), ki jo pozna, in ji bo dolžan predati nad tem, kar je proizvedel v skupno skladišče. Velika narodna skupnost bo vzdrževala vse svoje člane v enakem in poštenem povprečnem dohodku ter vsakega oskrbovala z vsem, kar potrebuje. Premiki delavcev iz ene komune v drugo se izvajajo samo po ukazu vrhovne uprave. Pripadniki narodne skupnosti prejemajo javne obroke samo v okraju, v katerem živijo. V vsaki komuni so ob določenih urah organizirani javni obroki, udeležba na katerih je obvezna za vse člane te komune. Osebe, ki jim primanjkuje »civilnih čustev«, je »vrhovna uprava obsojena na prisilno delo«.

Teorija Babeufa in njegovih somišljenikov je bila najbolj razčlenjen koncept komunizma, ki je temeljil na državni ureditvi vseh vidikov javnega življenja. Proizvodnja, potrošnja, vzgoja in izobraževanje, javno in zasebno življenje državljanov bodoče družbe bi morali biti po njihovem mnenju popolnoma regulirani s pomočjo prava in države. Njihove ideje o prihodnjem sistemu so v veliki meri spodbudile ideje Mablyjevega in Morellijevega Kodeksa narave. Ideja o večnosti države in prava je izhajala tudi iz hiperbolizacije ideje enakosti. Sovražnost do zasebne lastnine so pripeljali do zanikanja številnih dosežkov kulture in civilizacije, zahteve po materialni enakosti - do enakosti ljudi, izenačevanja potreb in talentov.

Za Babeufa je bistvo demokracije, njen emancipatorni pomen v odnosu do delovnih ljudi brezkompromisno uničenje sistema zasebne lastnine, zmaga kolektivizma in egalitarizma. Zmagala bosta po njegovem mnenju takrat, ko bo s pomočjo ustreznih javnih institucij vsem za vedno odvzeta možnost (in upanje), »da postanejo bogatejši, vplivnejši, v znanju boljši od katerega koli sodržavljana«. Z namenom doseganja takšnega cilja je usmeritev Babeufa in babouvistov logično povezana z dokaj široko uporabo različnih represivnih ukrepov proti državljanom »ljudske države«. Z dvigovanjem meča diktature in uravnave v imenu rešitve človeštva izpod izkoriščanja, revščine, »vojne vseh proti vsem«, tiranije itd., babuvisti hkrati ogrožajo človeško individualnost, zanemarjajo izvirnost vsakega posameznika, njegovo potrebo po neoviranem uresničevanju svojih običajnih teženj. V njihovih glavah je ta človeška individualnost resna ovira za demokracijo, z njo nezdružljiva. Babeufove ideje so imele velik vpliv na razvoj politične ideologije komunizma 19. stoletja.

Politični in pravni nauk utopičnega socializma v Evropi v 19. stoletju.

Splošne določbe.

V prvih desetletjih 19. stoletja, ko so si liberalci prizadevali za krepitev, izboljšanje in poveličevanje meščanske ureditve (sistem kapitalistične zasebne lastnine, podjetniške svobode, konkurence itd.), so se v zahodni Evropi pojavili misleci, ki so te ureditve podredili nepristransko kritiko in razvili projekte za družbo, ki se bo (po njihovem mnenju) znala znebiti izkoriščanja in zatiranja, vsakemu posamezniku zagotoviti dostojno eksistenco.

Med plejado utopistov zavzemajo najpomembnejše mesto francoska utopična socialista s konca 18. in zgodnjega 19. stoletja, Henri Claude de Rouvroy Saint-Simon (1760-1825) in Charles Fourier (1772-1837) - ter angleški socialistični utopist Robert Owen (1771-1858). Ti utopisti so vse svoje življenje, vso svojo energijo in materialne vire posvetili osvoboditvi človeštva od pomanjkljivosti. človeška družba. Sanjali so o pravični družbi, katere ideala niso iskali v preteklosti, ampak v prihodnosti. Za takšno družbo naj bi bila značilna družbena harmonija in skupnost interesov vseh državljanov, svobodno ustvarjalno delo in enakost pri uporabi njihovih sposobnosti. Predpostavljalo se je tudi, da se bosta industrijska proizvodnja in kmetijstvo razvijala na podlagi državnega načrtovanja. Vsi člani družbe bodo zagotovo začeli delati, koristi, ki jih ustvarijo, pa bodo razdeljene glede na delo. V družbi bo izkoriščanje človeka po človeku izključeno.

Da bi razumeli družbeni in teoretični pomen teh nazorskih sistemov, je treba upoštevati, da so nastali v začetnem obdobju boja med proletariatom in buržoazijo, na stopnji, ko spopad teh nasprotujočih si razredov še ni dosegel razsežnosti. dovolj visoka stopnja zrelosti. To (poleg njihovega lastnega položaja v življenju) je Saint-Simonu, Fourierju in Owenu ustvarilo iluzijo, da stojijo nad antagonizmom buržoazije in proletariata ter da s svojimi projekti hkrati koristijo vsej družbi. Saint-Simon, Fourier, Owen so zavračali vsakršno resno politično in še posebej vsako revolucionarno akcijo. V delih, ki so jih napisali, je politiki, državi in ​​pravu namenjene relativno malo pozornosti. Odločilno je dejstvo, da ta dela odlikuje podcenjevanje pomena državnih in pravnih institucij. Kljub temu je analiza sistemov pogledov, ki so zdaj označeni, nujno potrebna. Omogoča vam, da v celoti razkrijete posebnosti zelo pomembnih pojavov v duhovnem življenju Evrope v 19. stoletju, ki so imeli velik vpliv na kasnejšo usodo družbene, politične in pravne misli. Pariz je postal zgodovinsko središče razvoja in razprav o kolektivističnih (socialističnih) in komunističnih teorijah v 20.–40. letih 19. stoletja. Tu so nastajala pollegalna ali tajna društva, izhajali so časopisi, revije in knjige komunistične smeri, potekala so srečanja pristašev socializma in komunizma. Vsi socialisti in komunisti so obsojali razvijajoči se kapitalizem in ostro kritizirali njegove inherentne slabosti. Kapitalizem je nasprotoval projektom idealnega sistema. Socialistične in komunistične teorije 19. stoletja. so vsebovale nove ideje, ki so jih razlikovale od prejšnjih doktrin. Večina socialistov in komunistov je industrijski revoluciji pripisovala velik pomen. Ideološko dediščino Saint-Simona, Fourierja in Owena so utemeljitelji znanstvenega socializma označili kot »kritično-utopični socializem«, kot »lastno socialistične in komunistične sisteme«.

Poglede Clauda Henrija de Rouvroya Saint-Simona (1760-1825) na državo in pravo je določal predvsem njegov koncept zgodovinskega napredka. Verjel je, da se človeška družba naravno razvija vzpenjajoče. Prehajajoč iz ene stopnje v drugo stremi naprej k svoji »zlati dobi«. Teološko stopnjo, ki je zajemala čas antike in fevdalizma, zamenja metafizična stopnja (po Saint-Simonu obdobje meščanske svetovne ureditve). Po tem se bo začela pozitivna faza; Vzpostavljen bo tak družbeni sistem, ki bo "najbolj osrečil življenje ljudi, ki sestavljajo večino družbe, in jim zagotovil največ sredstev in možnosti za zadovoljevanje njihovih najpomembnejših potreb". Če je na prvi stopnji prevlada v družbi pripadala duhovnikom in fevdalcem, na drugi - odvetnikom in metafizikom, potem naj bi na tretji stopnji pripadla znanstvenikom in industrijalcem. Vendar zgodovinski napredek z vidika Saint-Simona ni gladek, monoton proces. Organska obdobja umirjenega razvoja se prepletajo z burnimi kritičnimi obdobji, ki jih spremlja kršitev prejšnjega ravnovesja družbenih skupin in ostro zaostrovanje boja nasprotujočih si družbenih sil. Toda na splošno je imel Saint-Simon vedno idejo kot demiurga zgodovine. Napredek znanja in morale je vedno razumel kot odločilni motor družbenega razvoja. "Splošna slika razvoja človeške rase, vključno z judovskim monoteizmom, grško-rimskim politeizmom in krščanstvom do danes, jasno razkriva ta zakon napredka." »Človek je človeka do sedaj izkoriščal. Gospod, služabniki; patriciji, plebejci; gospodje, podložniki; lastniki zemljišč, najemniki; brezdelneži, delavci - takšna je progresivna zgodovina človeštva do danes. Svetovna zveza je naša prihodnost. Vsakemu po njegovih zmožnostih, vsakemu po njegovih delih – to je nova pravica, ki bo nadomestila pravico osvajanja in pravico rojstva; človek ne bo več izkoriščal človeka; človek bo v partnerstvu z drugim človekom izkoriščal svet, ki mu je dan na oblast.

Isti dejavnik (napredek) ustvarja predpogoje za nastop pozitivne faze, na kateri se bo človeštvo lahko organiziralo v družbo, ki bo "najbolj koristna za največjo množico". Radikalno preoblikovanje starega sistema je Saint-Simon predlagal, da se začne z delnimi reformami: odprava dednega plemstva, odkup zemlje od lastnikov, ki se ne ukvarjajo z kmetijstvo, lajšanje položaja kmetov itd. Po takem postopnem delu se bo mogoče lotiti velike spremembe političnega sistema, tj. , vojaki, posestniki-rentniki) in prenesti vodenje politike v roke najbolj nadarjenih "industrijalcev", predstavnikov "industrijskega razreda". Ko je govoril o potrebi po prenosu nadzora nad državo in gospodarstvom na zelo nadarjene posameznike iz "industrijcev", je Saint-Simon z njimi mislil na "najvidnejše industrialce" in sploh ne na "ljudi iz ljudstva". Kar zadeva ljudi same, se jim ni treba vmešavati v preureditev družbe: "Naloga bo rešena v njihovem interesu, sami pa ostajajo odmaknjeni, pasivni." Ob tem ni presenetljivo, da so predstavnike takratnega delavskega razreda odbijale ideje hierarhije, antidemokratizma in avtoritarnosti. Odkrito so izrazili dvom o smiselnosti takšne ureditve, v kateri so »izbranci« določali položaj v družbi vseh drugih državljanov.

Uvedba sistema industrializma na pozitivni stopnji zgodovine ne bo zahtevala uničenja tradicionalnih državnopravnih oblik. Institucija monarha bo ostala, ostala bo vlada (ministrstva) in predstavniške institucije. Toda vsa polnost posvetne oblasti bo res skoncentrirana v novoustanovljenem parlamentu - Svetu industrijalcev. Po Saint-Simonu so odnosi zasebne lastnine povsem združljivi s sistemom industrializma. Vendar pa bo industrializem presegel obstoječo buržoazno ureditev in državo spremenil v enotno, centralno nadzorovano industrijsko združenje.

Stroga centralizacija in disciplina bosta omogočili čim večjo učinkovitost uporabe dela, ki je obvezno za vse, v dobro naroda in bosta zaščitili družbo pred nekoristnim zapravljanjem energije in materialnih virov. Zaradi istih dejavnikov bodo vzdrževanje svobode, jamstvo individualnih pravic, vzdrževanje pravičnega reda itd. postali nepotrebni kot cilji družbene organizacije. Zato v sistemu industrializma ne bo potrebe po obremenjujočih političnih institucijah različnih vrst z vsemi njihovimi številnimi institucijami in položaji. Ta sistem bo do skrajnosti omejil politično dominacijo v pravem pomenu besede in bo politiko, delovanje centralnih organov, reduciral predvsem na preprosto administracijo: upravljanje stvari in proizvodnih procesov. Ljudem bo zagotovil največjo mero splošne in individualne svobode.

Zanimivo je, da sta se socialistična nauka Saint-Simonizem in Fourierizem, čeprav sta ostro kritizirala kapitalistično družbo, zoperstavila komunističnim naukom in teorijam.

Za razliko od Saint-Simona se je Charles Fourier (1772-1837) malo zanimal za vprašanja, povezana z javno oblastjo. Politika in politično delovanje se mu je zdela neuporabna. Fourier je politični in pravni sistem buržoazne družbe podvrgel ostri, jedki kritiki. Sodobno državo obsojajo, da je vedno na strani bogatih in vneto brani njihov prevladujoč položaj v družbi. Tisti, ki držijo vajeti vlade v svojih rokah, se ne oborožijo velika številka ubogi sužnji (tj. suženjsko zatirani delovni ljudje) in z njihovo pomočjo silijo v pokorščino množice neoboroženih revežev. Revni razred, ki je popolnoma odrinjen z oblasti, je prikrajšan za politično in družbeno svobodo. Država, ki je tako ostra in s predsodki do revnih, vestno sledi interesom privilegirane manjšine - ljudi z bogastvom. Najznačilnejši znak civilizacije je »tiranija individualne lastnine nad množicami« (tako je Fourier imenoval vsemogočnost buržoazne zasebne lastnine). Različne pravice in svoboščine, razglašene v deklaracijah in zakonih, v razmerah prevlade zasebnolastninskih razmerij ostajajo po Fourierju za veliko večino posameznikov le pompozne fraze, zapisane na papirju. Meni, da bi morala družba najprej uradno priznati in resnično zagotoviti "pravico do dela, ki je v civilizaciji res neuresničljiva, brez katere pa so vse druge pravice ničvredne". Ocenjujoč strukturo civilizacije (zlasti v njeni zadnji fazi) kot nenormalno, je Fourier poskušal na svoj način najti zanesljiv način, kako se je znebiti.

Fourier je razvil svoj načrt za novo, »harmonično« družbo, ki je predvidevala združevanje vsega prebivalstva v kmetijska in industrijska združenja – falange, to je proizvodna in potrošniška partnerstva na delniških in delniških načelih. Niti ljudska suverenost, niti splošna volilna pravica, niti republiške ustanove itd., ne bodo spremenile bednega stanja ljudi. Drastično se bo spremenilo, če bodo samo osnovo družbe tvorila omenjena združenja, ki bodo vključevala pripadnike različnih družbenih skupin (lastniki in proletarci, svobodnjaki, delavci in kmetje itd.). Celica asociativnega sistema – tega »novega ekonomskega in družbenega sveta« – bo falanga. Mreža falang (skupine po približno 1600 ljudi), organiziranih na enak način, na splošno neodvisnih in samozadostnih druga od druge, bo pokrivala vse države, celine in svet kot celoto. "Novi ekonomski družbeni svet" (1829) ne predvideva socializacije vseh proizvodnih sredstev. Falange na določen način "podedujejo" zasebno lastnino, nezasluženi dohodek in ohranijo določeno neenakost lastnine. Vendar pa so oblike dela (industrijske in kmetijske), storitev in izobraževanja po Fourierju takšne, da članom falange omogočajo množitev družbenega bogastva do velikanskih razsežnosti, usklajevanje interesov kolektiva in posameznika, postopno brisanje razreda. antagonizme, živijo skupaj, se svobodno prepuščajo svojim strastem in nagnjenjem. Osebna svoboda vsakega je prva zapoved obstoja fourieristične falange. "Ne dovoljuje nobene obvezne listine, nobenih samostanskih omejitev." Za Fouriera je svoboda večja vrednota kot enakost. Zelo visoko postavlja enakost osebnih svoboščin. A gnusi se taka enakost, ki ne temelji na svobodi, ampak je zagotovljena le s strogim in skrbnim urejanjem vseh vidikov človekovega življenja. Falanga seveda pozna svoje splošno zavezujoče norme, ki pa so izdane s soglasjem celotnega kolektiva in jih zato vsi spoštujejo zavestno, prostovoljno. Fourierjeve falange so samostojne in neodvisne družbene formacije. Med seboj niso povezani v enoten integriran sistem, čeprav usklajujejo svoje dejavnosti. Osrednja oblast in njen aparat, ki kljub temu ostajata v prihodnji družbi, nimata pravice, da bi se v novem veku resno vmešavala v notranje življenje falang, da bi jih pokroviteljila, vodila itd.

Vendar pa je v bodoči družbi predviden obstoj takšne institucije, kot je vojska. Toda združenje bo ustvarilo vojske, ki bodo služile produktivnim namenom. Te vojske bodo sestavljene prostovoljno, glede na splošne značilnosti falange: prostovoljnost in privlačnost dela. Družina kot gospodarska enota v falangi izgubi vsak pomen. Kmetijsko in industrijsko delo je organizirano v sistemu nizov; gospodinjstvo je nadomestila skupna kuhinja in družbenokoristno delo. Ženska je enakopraven član falange in enakopravno z moškim sodeluje pri delu različnih serij. Družini so odvzete tudi naloge vzgoje otrok. V idealni Fourierjevi družbi je ohranjena zasebna lastnina proizvodnih sredstev v obliki delnic falange in ohranjena je razredna delitev družbe.

V primerjavi s svojima francoskima sodobnikoma A. Saint-Simonom in C. Fourierjem je največji angleški socialist Robert Owen (1771-1858) spregovoril že v obdobju industrijske revolucije in z njo povzročenega zaostrovanja razrednih konfliktov, ki so bili lastni tedanjemu kapitalizmu. družbe. Te okoliščine, pa tudi številna biografska dejstva so določila posebnosti sistema Owenovih reformističnih pogledov. Oblikoval se je v dvajsetih letih prejšnjega stoletja. 19. stoletje; v naslednjih desetletjih so jo razvili in komentirali tako Owen sam kot njegovi podporniki. Owen si je zadal nalogo, da »odkrije načine, s katerimi bi lahko izboljšali razmere revnih in delavskih razredov v korist podjetnikov. »

Osrednja povezava tega sistema pogledov je nauk o značaju osebe. Owen je izhajal iz dejstva, da je človeški značaj rezultat interakcije naravne organizacije posameznika in njegovega okolja, ki ima v takšni interakciji pomembno vlogo. Na podoben način, torej pod odločilnim vplivom zunanjih življenjskih razmer, se oblikujejo značaji celih družbenih slojev. Owen je bil prepričan, da doktrina, ki jo je predlagal o značaju osebe, ljudem odpira pravo pot do razumne in pravične družbe. Če naravo, zavest in usode ljudi kroji zunanje okolje, in takšni so kapitalistični odnosi, potem so odgovorni za temo in ignoranco množic, za padec morale, za prevlado duha pohlepa in sovraštva, za prevlado pohlepa in sovraštva. in so odgovorni za človeška življenja, ohromljena z vsemi vrstami razvad. Glavni krivec vsega družbenega zla je zasebna lastnina. Owen je veliko bolj odločno in dosledno kot Saint-Simon in Fourier nasprotoval sistemu zasebnolastninskih odnosov. Ob obsojanju družbeno-ekonomskih redov svojega časa je Owen hkrati spoznal, da napredek produktivnih sil, ki se dogajajo v kapitalizmu, rast velike industrije (širjenje tovarniškega sistema), vzpon in široka uporaba znanstvena in tehnična spoznanja povzročajo "potrebo po drugačni in višji strukturi družbe" . Owen je poudarjal, da je uvedba strojev v proizvodnjo ustvarila v Angliji (in po vsem svetu) popolnoma novo družbo in pripravila pogoje za prehod v sistem komun (združenj). Menil je, da se vse te spremembe zgodijo objektivno, po naravnih zakonih in so nepogrešljive pripravljalne stopnice, »ki vodijo k veliki in pomembni družbeni revoluciji, ki se bliža«.

Racionalni družbeni sistem mora temeljiti na naravnih zakonih. Po Owenu v obstoječem sistemu ne vladajo naravni zakoni, temveč zlobni človeški zakoni, v svetu katerih vladata sila in prevara ter ščitijo krivico in dajejo moč zatiralcem. Njihov cilj je obdržati ljudi v nevednosti in revščini. Razlog za dolgotrajnost tako začaranega sistema je v moči človeških zablod, v dejstvu, da zavest v svetu šele postopoma raste. Za srečo ljudi je treba njihovo zavest osvoboditi napačnih idej, se mora »ponovno roditi«.

Ko se obrne na problem sredstev in metod za doseganje "koristne spremembe v človeških zadevah", Owen računa predvsem na revolucijo v glavah ljudi, ki jo lahko povzroči propaganda osnovnih resnic "znanosti o oblikovanju značaja" , pa tudi primere praktičnega ustvarjanja posameznih delov »višjega ustroja družbe« znotraj obstoječega »iracionalnega«, »slabega sistema laži, revščine in nesreče«. Owen je na primer upal, da se bo s pomočjo zakonov, ki jih je izdala država, mogoče do neke mere približati izvedbi obsežnih reform v korist delovnega ljudstva. Zavzemal se je zlasti za »humano tovarniško zakonodajo«, zavzemal se je za vsedržavni sistem »izobraževanja revežev, nižjih slojev prebivalstva s sankcijo vlade, vendar pod nadzorom države in pod njenim vodstvom«. Owen je bil zelo zaskrbljen, da bo revolucija, ki se je že začela, po njegovem mnenju imela obliko izključno mirnih in postopnih preobrazb. Pri tem se je v resnici želel izogniti dvema stvarema. Prvič, preoblikovanje revolucije v nasilen državni udar. Drugič, izvrševanje revolucije v temi nekulture s strani temnih, nevednih ljudi. Po Owenu bodo prehod v svetlo kraljestvo uma izvedli posamezniki in skupine ljudi, ki imajo kapital, potreben za vzpostavitev komunističnih naselbin, in jih vodi dobra volja. Ti ljudje so lahko monarhi, ministri, nadškofje, veleposestniki, industrialci (na katere je Owen še posebej računal), bogati filantropi nasploh, pa tudi cele grofije, župnije, združenja srednjega sloja, kmetje, trgovci, obrtniki, sami tovarniški delavci. Utopičnost takšne predpostavke je preveč očitna.

Osnovna enota idealne družbe je mala delovna skupnost. V Owenovih načrtih deluje kot enota, »molekula« prihajajočega sistema, je nekakšna samozadostna komuna, »vas skupnosti«. »Skupnostne vasi« so združene v federacije na nacionalni ravni (države), nato pa združene na mednarodni ravni. V nekaj letih so se razširili po vsem planetu. Istočasno po vsem svetu začne delovati en kodeks zakonov, en upravni red. Ljudje na Zemlji postajamo ena velika družina. Owen je pripravil osnutek ustave za "okrožja skupnosti". Po katerem naj bi bile te komune (vsaka s številom članov od 300 do 3000 ljudi) zgrajene in delovale na podlagi kolektivnega dela, javnega premoženja, enakosti pravic in obveznosti vseh v njih vključenih. Med člani komune se vzpostavijo odnosi iskrene medsebojne pomoči. Izkazuje se kolektivna skrb za bolne, ostarele, invalide itd. Uvaja se racionalen in human sistem usposabljanja in vzgoje mlajših generacij. Morala je oplemenitena in ni potrebe po nagradah in kaznih.

Zanimivo je, da je bil Owen načelen nasprotnik državnih reform. Fourier, Owen in njihovi privrženci so verjeli, da v idealni družbi ne bi bilo ne države ne prava.

V 30-40 letih. 19. stoletje koncepti revolucionarnega utopičnega komunizma so igrali pomembno vlogo v duhovnem življenju zahodne Evrope. James Bronter O'Brien (v Angliji), Auguste Blanqui in Theodore Desami (v Franciji), Wilhelm Weitling (v Nemčiji) in drugi so neposredno in neposredno govorili v imenu delavskega razreda, ki je zahteval radikalno preureditev družbe. revolucionarnih tradicij, ki jih je postavil G. Babeuf, s pomenljivo kritiko tedanje meščanske civilizacije, ki so jo izvajali Saint-Simon, Fourier, Owen Najpomembnejše točke tega programa so naslednje: Obstoječe države, pravni sistemi, zakoni, pravni postopki. , itd - orodja nasilja v službi zasebne lastnine.Demokratične pravice in svoboščine, razglašene med buržoaznimi revolucijami, so se izkazale za uboge in zatirane dejansko nedostopne.Pravzaprav le skrivajo prevlado denarne vreče. , moč kapitala. Buržoazne revolucije ne odpravijo (in ne morejo odpraviti) trpljenja in žalosti ljudi, ki jih povzroča režim zasebne lastnine, ki jo ščitijo vojaški bajonet, policistova sablja, uradni reskript in sodnikova sodba. . Nujno je potrebna še ena, tokrat zadnja revolucija, ki bo odpravila zasebno lastnino in uničila vse družbeno zlo, ki ga ta generira; končno bo zagotovila resnično blaginjo delovnega ljudstva, proletarcev.

Zaključek
V 16. stoletju so se začele oblikovati teorije, ki so zanikale ne samo fevdalno-razredno družbo, ampak tudi vsak sistem, ki temelji na zasebni lastnini in lastninski neenakosti. Pogled na platonsko lastninsko skupnost kot osnovo racionalno organizirane družbe je bil že od samega začetka korektiv buržoazne podobe civilne družbe, vseboval je idejo o njeni socializaciji. Obdobje razsvetljenstva, kot pogosto imenujemo 18. stoletje, je bilo obdobje najvišjega razvoja humanističnih in racionalističnih načel, ki so obstajala v politični in pravni ideologiji. Akutna kriza fevdalizma, neizogibnost in bližina revolucionarnih preobrazb v najrazvitejših državah, enotnost tretjega stanu v skupnem boju proti fevdalizmu so privedli do razširjenega idealističnega prepričanja, da po uničenju fevdalne neenakosti in despotizma nastopi doba prihaja univerzalna sreča, mir in blaginja. Do prve polovice XIX stoletja. Skoraj vse ideje, ki so tvorile vsebino glavnih usmeritev politične in pravne ideologije socializma in komunizma poznejših časov, segajo nazaj. Vendar se množična gibanja in politične stranke še niso oblikovale na podlagi teh idej. Do nekaj deset ljudi je pripadalo najvplivnejšim teoretskim trendom tistega časa. Poleg tega je množica variant socialističnih in komunističnih teorij v 20-40-ih letih XIX. povzročila njihov včasih hud boj.

Tako je utopični socializem stopnja v razvoju doktrine družbe, ki temelji na skupnosti premoženja, obveznem delu za vse in enakovredni delitvi koristi. Utopij ne bi smeli presojati glede na pravilnost (ali lažnost) idej, ki jih vsebujejo. Njihov spoznavni in zgodovinski pomen je drugje – so značilnost družbene misli z vidika dosežene stopnje kritične zavesti o obstoječem stanju in zmožnosti, da se mu zoperstavi družbeni ideal, ki naj bi »prebudil« ” množice, jim dati “točko družbene opore”, ki je v realnosti okoli sebe ne najdejo več. Na splošno, tudi ob upoštevanju zmotnosti mnogih sklepov in spodrsljajev, so imeli utopični socialisti izjemno vlogo v razvoju družbene misli.

Seznam virov:

1. Zgodovina politične in pravni nauki. Učbenik za visoke šole / Uredil dr. pravni znanosti, profesor O. E. Leist. M .: Založba "Zertsalo", 2006. - 568 str.
2. Zgodovina političnih in pravnih doktrin: Učbenik za univerze / Ed. izd. akad. RAS, D.Yu. n., prof. V. S. Nersesyants. - 4. izd., revidirano. in dodatno - M.: Norma, 2004. - 944 str.
3. Zgodovina političnih in pravnih doktrin / Ed. izd. Akademik Ruske akademije znanosti, doktor Yu. n., prof. V. S. Nersesyants. - M.: Založba NORMA (Založniška skupina NORMA-INFRA M), 2000. -352 str. – (Kratki tečaji iz pravnih ved).
4. Machin I. F. Zgodovina političnih in pravnih doktrin: zapiski predavanj. - M.: Yurayt-Izdat, 2007. - 208 str.
5. V.A. Voznesenskaja. Ekonomski pogledi velikih utopičnih socialistov Zahoda. Moskva: Založba socialne in ekonomske literature. 1958. URL: http://istmat.info/node/28377
6. Volgin V.P. Eseji o zgodovini socialističnih idej od antike do konca 18. stoletja. M.: Znanost. 1975. URL: http://istmat.info/node/27220
7. V.P. Volgin. Eseji o zgodovini socialističnih idej. Prva polovica 19. stoletja M.: »Znanost. 1976. URL: http://istmat.info/node/27203
8. V.P. Volgin. Razvoj družbene misli v Franciji v 18. stoletju. M.: Založba Akademije znanosti ZSSR. 1958. URL: http://istmat.info/node/27218
9. V.P. Volgin. Revolucionarni komunist 18. stoletja (Jean Mellier in njegova oporoka). Tiskovni oddelek Moskovskega sveta R. in K. D. Moskva. 1918. URL: http://istmat.info/node/27224
10. V.P. Volgin. Saint-Simon in Saint-Simonizem. M.: Založba Akademije znanosti ZSSR. 1961. URL: http://istmat.info/node/27222
11. V.P. Volgin. Socialne in politične ideje v Franciji pred revolucijo. M.: Založba Akademije znanosti ZSSR. 1940. URL: http://istmat.info/node/27221
12. V.P. Volgin. Družbeni nauk zgodnjega saint-simonizma. Razstava naukov Saint-Simona. M.: Založba Akademije znanosti ZSSR. MCMLXI. URL: http://istmat.info/node/28574
13. V.P. Volgin. Francoski utopični komunizem. M.: Založba Akademije znanosti ZSSR. 1960. URL: http://istmat.info/node/27219
14. A.R. Ioannisyan. O zgodovini francoskega utopičnega komunizma polovica XIX stoletja. M.: "Znanost". 1981. URL: http://istmat.info/node/27339
15. G. S. Kucherenko. Saint-Simonizem v javnosti misli XIX V. M.: Znanost. 1975. URL: http://istmat.info/node/27388
16. Na poti v moderno civilizacijo. L.F. Ivanova, A.Yu. Lazebnikov. L.V. Polyakov, Yu.E. Sokolov; Ed. L.N. Bogolyubov, A.Yu. Lazebnikova. Moskva: Izobraževanje, 1992. 96 str.
17. Marija Krol. Utopija je kot sanje, ki razstrelijo obstoječi red stvari. URL: http://cloudwatcher.ru/analytics/1/view/29/
18. Chekalov K. A. Transformacija renesančnega arhitekturnega mišljenja v 17. stoletju (»Mesto sonca« T. Campanella in »Adonis« G. Marina) // Prostor in čas imaginarne arhitekture. Sinteza umetnosti in rojstvo sloga. Znanstveni bilten Tsaritsyno. Težava. 7 – 8. M.: Probel-2000, 2005. URL: 19. A.E. Steckley. Nočne more Mesta sonca: tiranija skupnosti ali vsemogočnost znanosti? Renesančna kultura in moč. - M.: Nauka, 1999, str. 84-94. URL: http://ec-dejavu.ru/s-2/Sun_city.html
20. Utopični socializem.
URL: http://ru.wikipedia.org/wiki/Utopian_socialism
21. Leroux, Pierre. URL: http://ru.wikipedia.org/wiki/Leroux_Pierre

Ideja o »zlati dobi«, namreč ideja o enakosti v delu in potrošnji, je v javnosti znana že od nekdaj. IN Antična grčija verjeli, da je doba "zlate dobe" v preteklosti, na zori človeškega življenja, so hebrejski misleci videli kraljestvo univerzalne harmonije in pravičnosti v prihodnosti. Te ideje so se spreminjale z družbenim razvojem, vendar so bile v takšni ali drugačni obliki vedno prisotne v družbeni misli do 19. stoletja.

Za razliko od malomeščanskih kritikov kapitalizma, ki so pozivali k vrnitvi v preteklost, so socialisti kritizirali kapitalizem s stališča prihodnosti. Bili so prvi, ki so opozorili na prehodnost kapitalističnih odnosov, saj so družbo obravnavali kot nenehno razvijajoč se sistem, kjer eno stopnjo zamenja druga, popolnejša od prejšnje. Utopični socialisti, ki so objektivno odražali interese delovnih ljudi, so verjeli, da je njihova naloga družbena preobrazba, da bi izboljšali položaj vseh članov družbe. Zavračali so politični boj, nenehno so se obračali na vladajoči razred in propagirali svoja stališča.

Med utopične socialiste 19. stoletja, ki so slikali fantastične slike prihodnosti, niso pa videli pravih načinov za njihovo doseganje, sodijo predvsem misleci, kot so Saint-Simon, C. Fourier in R. Owen.

Iz prejšnjega utopizma je nauk Saint-Simon (Claude Henri de Rouvroy)(1760–1825) bistveno drugačen evolucijsko-zgodovinski pristop. Po njegovi teoriji družba zaporedno prehaja skozi določena obdobja in se približuje "industrijskemu sistemu" - družbi prihodnosti, ki je končala izkoriščanje človeka s strani človeka, ki jo je predstavljal kot družbo enakosti in obilja, ki je sposobna zadovoljiti fizične potrebe. in duhovne potrebe ljudi. Prihodnost po njegovem mnenju pripada industrijskemu razredu, ki vključuje podjetnike, kmete, bankirje, uslužbence, delavce, pa tudi znanstvenike in umetnike. Drugi razred, ki je vključeval kralja, plemiče, uradnike in duhovščino, je imenoval fevdalci, njegovo delovanje pa je menil za nekoristno in celo škodljivo za družbo. Spontane tržne odnose naj nadomesti načrtni gospodarski sistem, ki temelji na prisilnem delu in pravičnem sistemu delitve: od vsakega po sposobnostih, vsakemu po sposobnostih.

Bil je precej presenetljiva figura utopičnega socializma, ki je svoje učenje predstavljal kot strogo znanstveno teorijo Charles Fourier(1772–1837). Njegova dela odlikuje sinteza globokih misli in idej, ki so bile v celoti uresničene šele v 20. stoletju, in nore fantazije, ki je na trenutke spominjala na čisto nesmisel. C. Fourier je napisal številna dela: "Teorija štirih gibanj in univerzalnih usod" (1808), "Razprava o domačem in kmetijskem združenju" (1822), "Novi gospodarski in družbeni svet" (1829) itd. ., v katerem je orisal svojo vizijo nove družbe. Kritiziral je kapitalistično stopnjo razvoja družbe in verjel, da gospodarska dejavnost ljudi v pogojih svobodne konkurence vodi v anarhijo proizvodnje. V načelu »naravne svobode«, ki ga je razglasil A. Smith, je videl pogoje, pod katerimi človek s svojimi sebičnimi osebnimi interesi nasprotuje vsem drugim članom družbe. Charles Fourier je nameraval uresničiti idejo pravičnosti in enakosti s preoblikovanjem zasebne lastnine v kolektivno lastnino, v procesu oblikovanja tako imenovanih "falang" - kolektivov proizvajalcev do 2 tisoč ljudi. Skupnostni način vodenja gospodarstva v falangah, v katerem bodo vsi člani določenega društva, ne glede na njihov premoženjski status, dolžni delati, bo po Fourierju omogočil uničenje zavisti, sovraštva in sebičnosti, pa tudi nasprotje med duševnim in fizičnim delom. Ustvarjeni družbeni dohodek bo razdeljen na dele: 4 /12 bo dohodek lastnika kapitala, 5 /12 razdeljen glede na delo 3 /12 bodo šli za nagrajevanje talentov, ki se bodo izkazali med "konkurenco", ki je nadomestila kapitalistično konkurenco. Priznavanje le evolucijske poti razvoja skozi oblikovanje predpogojev za prehod v novo stopnjo v globinah stare družbe družbeni napredek, C. Fourier je zanikal revolucijo, saj jo je imel za sredstvo za obogatitev prevarantov in spletkarjev.

Angleški utopični socializem ima v primerjavi s francoskim vrsto značilnosti, saj sta bila v Angliji bolj razvita kapitalizem in razredni boj. Znan utopični eksperimentator, ki je svoje teoretične ideje udejanjal v praksi, Robert Owen(1771-1858), je bil za razliko od francoskih utopičnih socialistov blizu delavskemu razredu. Leta 1830 "Owenizem" je postal simbol delavskega gibanja, čeprav je bil sam R. Owen, ki je predlagal projekte za reorganizacijo družbe, nasprotnik razrednega boja. R. Owen je napisal veliko število znanstvenih del, ki odražajo ekonomske probleme: "Vzgoja človeškega značaja" (1813), "Poročilo grofiji Lenarc" (1820), "Knjiga o novem moralnem svetu" (1836), itd.

R. Owen je kritiziral »nepošteno« kapitalistično družbo in poskušal organizirati pravičen menjalni trg, kjer bi menjava potekala v skladu s stroški dela za proizvodnjo blaga. Posrednik pri menjavi dobrin na takem trgu ni denar, za katerega je menil, da je ustvarjen za doseganje maksimuma zla in minimuma dobrega, temveč posebni prejemki – »delovni denar«. Poskušal uresničiti svojo idejo v praksi, je R. Owen ustvaril "National Fair Exchange Bazaar", ki pa se ni spopadel s svojo nalogo in je bil kmalu ukinjen.

Osnovo "pravičnega" sistema je smatral za javno lastnino, ki je sposobna oblikovati novo osebo, ki želi razviti svoje najboljše lastnosti. Svoj načrt za preureditev družbe je zasnoval leta 1800, ko je postal solastnik predilnice na Škotskem, ki se nahaja v odročnem naselju. Ko je rešil ekonomske probleme podjetja, je spoznal, da je mogoče ustvariti idealno skupnost le s spreminjanjem mišljenja ljudi, z mukotrpnim izobraževalnim delom. R. Owen si je kot human vodja zelo prizadeval za izkoreninjenje kraje, pijančevanja, pretepov, nepoštenega odnosa do svojih dolžnosti, nacionalne in verske sovražnosti. Delavci so imeli čut za skupnost, željo po vzdrževanju čistoče in reda brez prisile, da so bili delavni, disciplinirani in organizirani, da so vodili visoko moralen življenjski slog. Ko je dosegel visoko produktivnost dela in donosnost podjetja, je R. Owen zmanjšal delovni dan s 16 na 10,5 ure, rešil številna socialna vprašanja z ustvarjanjem sistema socialne varnosti in zavarovanja, gradnjo vrtcev, šol in kulturnega centra za otroke. in odrasli. Poskus oblikovanja industrijske skupnosti z visoko stopnjo blaginje njenih članov je bil očitno uspešen, podjetje se je uspešno razvijalo tudi v času gospodarske krize 1815-1816. Toda leta 1829 je bil R. Owen prisiljen zapustiti podjetje zaradi nesoglasja s solastnikom. Vse, kar se je z leti nabiralo, je propadlo, kar kaže na nestabilnost sistema, ki ga je ustvaril, in njegovo odvisnost od konkretne osebe. In čeprav ne on ne kdo drug ni mogel uspešno ponoviti izkušnje R. Owena, je še naprej širil ideje o ustvarjanju komunističnega modela družbe, skušal prehiteti čas in se hkrati zavedal, da sodobne navade ljudje ne dovolijo izvajanja..

Utopični socializem je teorija in doktrina temeljne preobrazbe in pravičnega ustroja družbe na socialističnih načelih, ki je pred znanstvenim komunizmom in ne temelji na poznavanju zakonitosti družbenega razvoja in njegovih gonilne sile.

Čeprav so ideje velikih socialistov - utopistov pogosto predstavljale fantastičen opis prihodnjega sistema, so jih kljub temu ustvarile razmere materialnega življenja družbe, ki so odražale težnje določenih razredov. Delavske množice in delavski razred, ki je bil takrat že oblikovan, je bil zainteresiran za korenito preureditev nastajajočega kapitalističnega načina proizvodnje.

Težko je natančno reči, kdaj in kdo je prvič uporabil besedo "socializem". Splošno sprejeto je, da se je to zgodilo leta 1834, ko je izšla knjiga francoskega pisatelja Pierra Lerouxa "O individualizmu in socializmu". Obenem je ta izraz uporabil tudi eden od »junakov« te teme Robert Owen.

Beseda socializem tedaj ni imela strogo določene vsebine. Označevala je zelo raznolik nabor prepričanj in upov za vzpostavitev pravičnega družbenega reda, v katerem bi bila egoizem in lastni interesi posestnih razredov premagana na osnovi, ki bi izključevala neenakost v razdelitvi premoženja in dohodka.

Ta niz socialističnih teorij je običajno opredeljen s pojmom "utopične". Besedo utopija je prvi izrekel pisec istoimenske knjige Thomas More v 16. stoletju. Prišel je do te besede, dobesedno prevedeno iz grščine, pomeni - "kraj, ki ne obstaja." Beseda "utopična" označuje ideje in zamisli, katerih uresničitev je bodisi nemogoča bodisi izjemno težka.

Kakšni so razlogi za nastanek teh idej in njihovo popularnost? Zgodovinarji razlagajo rojstvo socialističnega ideala z zgodovinskimi razmerami.

Socialne utopije so imele velik pomen za razvoj ekonomske misli v zahodnem srednjem veku. Izvor utopičnih idej najdemo pri vseh ljudstvih v legendi o pretekli "zlati dobi",

ki je idealizirala komunalni sistem in družbeno enakost ljudi, ki so v njem vladali. V stari Grčiji so misleci razpravljali o družbeni neenakosti in "naravnem" stanju družbe, o legendarnih izravnalnih reformah v Šparti in platonski utopiji komunizma kastnih sužnjev.

Na oblikovanje idej utopičnega socializma so močno vplivali nauki zgodnjega krščanstva, ki je pridigalo socialno enakost ljudi, bratstvo in potrošniški komunizem.

V razmerah klasičnega srednjega veka se utopične ideje odražajo v herezijah, zlasti tistih, v katerih boj množic proti zatiranju prevzame obliko hiliazma. Hiliastično doktrino v 12. stoletju je razvil kalabrijski menih Joachim iz Flore, ki je sanjal o "tisočletnem kraljestvu" prihodnosti, ki ne pozna vojn, revščine, suženjstva in zasebne lastnine.

V poznem srednjem veku so družbene utopije številnejše in podrobneje predstavljene. Veliko je posebnih del. Vloga mističnega elementa se zmanjšuje, avtorji rišejo realnejšo sliko družbe prihodnosti.

Socialistični ideal nastane v 19. stoletju, ko se je v gospodarstvu razvitih držav Evrope uveljavil kapitalizem. Njegove prve korake je spremljalo uničenje tradicionalnih temeljev življenja številnih slojev prebivalstva (kmečki, mali trgovci, plemstvo). Rodil se je delavski razred, katerega položaj je bil v tistih letih izjemno težek, gonja za dobičkom je izključila samo idejo o potrebi po socialni podpori za zapostavljene sloje prebivalstva. Socialistični ideal je nastal kot reakcija na težave in prikrajšanosti znatnih množic evropskega prebivalstva, iz želje po ustvarjanju družbe, v kateri bi bila vsem zagotovljena blaginja. F. Engels je zapisal, da je zgodnji socializem postal predhodnik proletariata, ki je nastal pozneje.

Pri svojem delu želim posebno pozornost nameniti angleškemu utopičnemu socialistu Thomasu Moreu, saj velja za utemeljitelja utopičnih teorij.

Thomas More.

(1478-1535)

Biografija.

Zgodovina humanizma v Angliji je najsvetlejša stran v kulturi renesanse. Nov, humanističen pogled na svet je bil zgodnja oblika buržoazne ideologije oziroma, natančneje, prve oblike meščanskega razsvetljenstva. Osrednja osebnost humanističnega gibanja v Angliji v prvi tretjini 16. stoletja. je bil Thomas More, privrženec Johna Coleta in Erazmov sodelavec. Thomas More je izhajal iz bogate družine dednih londonskih meščanov. Po njegovih lastnih besedah ​​je bila njegova družina »čeprav ne iz plemenite, a poštene družine«. Vse življenje njegovih prednikov je bilo tesno povezano z življenjem londonskega Cityja. Mladi More je dobil prvo izobrazbo na gimnaziji sv. Antona, kjer so ga učili brati in govoriti latinsko. Nato približno dve leti študija na univerzi v Oxfordu, od koder se Mor po očetovem naročilu odpravi na eno od pravnih fakultet v Londonu, uspešno zaključi študij prava in postane odvetnik. Izredna vestnost in človečnost mladega odvetnika sta Mooru prinesli veliko popularnost med londonskimi meščani. Leta 1504 je bil pod Henrikom VII. 26-letni Thomas izvoljen v parlament. Toda Morejeva parlamentarna kariera je bila kratka. Po drznem govoru proti uvedbi novih davkov je bil pod grožnjo kraljeve represije prisiljen za dolgo časa zapustiti politiko in se vrniti v sodni primeri.

Moreovo življenje v Londonu v prvem desetletju 16. stoletja. To je čas intenzivnega iskanja. Že med študijem se je zbližal s krogom vidnih oxfordskih humanistov - W. Grotiana, T. Linacreja in J. Coleta. Erasmus je bil tesno povezan s tem krogom in je postal eden Morejevih najbližjih in najdražjih prijateljev. Pod vodstvom svojih prijateljev, oxfordskih humanistov, je bolj zavzeto in vztrajno preučeval spise cerkvenih očetov Hieronima in Avguština. Študij grški dal Thomasu priložnost, da se seznani z deli velikih starodavni filozofi, zgodovinarji, pisci: Platon, Aristotel, Plutarh, Lucian. Ob prebiranju starodavnih avtorjev je skupaj s prijatelji in mentorji razmišljal o življenjskem klicu in moralni dolžnosti človeka do družbe, o tem, kako se reformirati. Katoliška cerkev zabredli v razvade in vraževerje, kako narediti življenje manj kruto, bolj razumno in pošteno. To je tisto, kar je skrbelo Moreja in njegove prijatelje. Na vsa ta vprašanja so humanisti poskušali najti odgovor v delih starodavnih filozofov, v evangeliju, na podlagi katerega je bilo po njihovem mnenju le mogoče ustvariti pravično družbo. Tako so mislili More, Erasmus in njuni prijatelji, oxfordski humanisti. Vendar pa moč humanistov ni bila le v njihovem globokem poznavanju starih jezikov in starodavnih avtorjev, temveč v jasnem razumevanju slabosti moderna družba država pa v svoji nepopustljivosti do praznoverja, nevednosti psevdoznanstvenih sholastikov, razredne arogance posestnikov, v iskreni želji doseči pravično in razumno preureditev družbe z razsvetljevanjem in moralno vzgojo ljudstva in oblastnikov. To so najboljše značilnosti humanizma 16. stoletja. ki se odraža v njegovi Utopiji. Zgodovina njegovega nastanka je naslednja.

Položaj namestnika londonskega šerifa je pripomogel k še tesnejšemu stiku Morja z vplivnimi trgovskimi krogi v Cityju. Leta 1515 mu je bilo zaupano pomembno poslanstvo govornika iz mesta na srečanju beneškega veleposlanika. Maja istega leta je bil More na predlog londonskih trgovcev vključen v kraljevo veleposlaništvo v Flandriji. Zgodovino tega veleposlaništva je naknadno opisal sam More v prvi knjigi Utopije.

Mor se je odlično spopadal s poslanstvom trgovskega posrednika in diplomata. Med potovanjem je More srečal izjemnega nizozemskega humanista Petra Egidiusa. Slednji je bil glavni tajnik in član mestne hiše v Antwerpnu. Eden od Erazmovih tesnih prijateljev, sijajen poznavalec starodavna literatura, grški in latinsko in pravo, avtor prevodov v latinščino Ezopovih basni in razprave o virih Justinijanovega zakonika, je bil Egidij povezan z vezmi osebnega prijateljstva s številnimi humanisti v Evropi. Med Morem in Egidijem se je razvilo tesno prijateljstvo, ki se odraža v njunem dopisovanju in, kar je najpomembneje, ovekovečeno v Utopiji.

Utopija.

Potem, daleč od svoje domovine, Mor začne delati na "Utopiji". Kot priča Erazmo, je "sprva, v prostem času," More "napisal drugo knjigo, potem pa ... ji je priložil prvo. More je dokončal delo na knjigi šele po vrnitvi v Anglijo. Utopija Thomasa Morea je bila neposreden odraz ostra razredna nasprotja tistega časa, ki jih je povzročila agrarna revolucija v Angliji.

Ker je v Utopiji celotno prebivalstvo vključeno v družbeno koristno delo, je proizvodov, potrebnih »za življenje in njegove ugodnosti«, na pretek, deluje in deluje pravično načelo razdeljevanja vseh materialnih dobrin – glede na potrebe.

More je posvečal veliko pozornosti organizaciji dela v popolni družbi, zlasti problemu dolžine delovnika. Slednje je bilo vedno zelo pomembno za malo kmečko kmetijstvo. Problem delovnega časa dobi posebno lepoto v obdobju nastanka kapitalistične manufakture in kmetovanja. V XVI stoletju. to je enako pomemben problem za trgovinsko industrijo. Mojstri so si prizadevali čim bolj povečati delovni dan in prisilili vajence in vajence, da delajo od zore do mraka. Podjetniki-proizvajalci (npr. v tekstilni industriji) so dolžino delovnega časa povzpeli na 12-15 ur na dan.

Ni naključje, da je T. More, ko je govoril o položaju delovnega ljudstva v Angliji v dobi primitivne akumulacije kapitala, opozoril na nenavadno kruto izkoriščanje ljudi. More vzpostavlja šesturni delovnik. Uradniki (sifogranti), ki pazijo, da »kdo ne sedi v brezdelju«, skrbijo tudi za to, da kdo »ne dela od ranega jutra do pozne noči« in se ne utrudi »kakor tovorne živali«. Vse prosti čas vsakdo ga sme porabiti po lastni presoji, večina pa ima raje svoj prosti čas kot znanost.

More je torej ob oblikovanju nove organizacije dela, ki velja za dolžnost vsakega državljana, trdil, da takšen sistem delavske službe, kot v Utopiji, dela nikakor ne spremeni v težko breme, kar je bilo za delavce vseh držav. Evropa v tistem času. Nasprotno, je poudaril Mohr, "oblasti" v Utopiji nikakor niso pripravljene siliti državljanov v odpuščanje delavcev. Ko torej ni potrebe po šesturnem delu, kar se v Utopih dogaja precej pogosto, država sama zmanjša »delovne ure«. Sistem organiziranja dela kot univerzalne službe dela zasleduje »samo en cilj: kolikor to dopuščajo družbene potrebe, rešiti vse državljane telesnega suženjstva in jim dati čim več časa za duhovno svobodo in razsvetljenje. Kajti v tem .. . leži sreča življenja."

Več rešuje problem težkega in neprijetnega dela z uporabo suženjstva ali s sklicevanjem na vero. Na primer, pri javnih obrokih vsa najbolj umazana in naporna dela opravljajo sužnji. Sužnji se ukvarjajo s takšnimi vrstami dela, kot so zakol in odiranje živine, popravljanje cest, čiščenje jarkov, sekanje dreves, prevoz drv itd. Toda poleg njih nekateri svobodni državljani Utopije izvajajo tudi "suženjsko delo", to počnejo zaradi njihova verska prepričanja.. V svojih teorijah je T. More izhajal iz stopnje razvoja produktivnih sil in tradicij svojega časa.

To deloma pojasnjuje namerno skromnost in nezahtevnost utopistov pri zadovoljevanju vsakodnevnih potreb. Obenem je Mor s poudarjanjem preprostosti in skromnosti življenja utopistov izrazil zavesten protest proti družbeni neenakosti v sodobni družbi, kjer je revščina večine sobivala z razkošjem izkoriščevalcev. Mohrova teorija je blizu idejam primitivnega egalitarnega komunizma srednjega veka. Za Moro je teža srednjeveške tradicije krščanskega pridiganja o potrebi po samoomejevanju, spoštovanju revščine in asketizmu. Vendar pa je glavna razlaga problema v posebnem humanističnem odnosu do dela. Za humaniste XV-XVI stoletja. delo za zagotavljanje sredstev za preživetje je »telesno suženjstvo«, ki so mu nasprotovali duhovno, intelektualno dejavnost, vredno zapolniti človekov prosti čas (otium). Niti en humanist, vključno z Morem, z vsem spoštovanjem do navadni ljudje dela, ne bomo naleteli na delo, ne bomo naleteli na apologijo dela kot takega.

Humanist meni, da je samo duševno delo vredno človeka, ki mu mora posvetiti svoj prosti čas. V tem so humanisti, zlasti Mor, videli pomen samega pojma "prostega časa", ki ga v "Utopiji" in v dopisovanju s prijatelji na vse možne načine nasprotuje telesnemu suženjstvu - negotiumu. V tej zgodovinski izvirnosti razumevanja fizičnega dela s strani humanistov kot telesnega bremena, s katerim človek šele premaga pridobi resnično svobodo za duhovno dejavnost, usmerjeno v izboljšanje svoje duševne in moralne narave, najdemo razlago za številne vidike utopičnega ideala T. Še posebej prostovoljni asketizem, sposobnost zadovoljiti se z najnujnejšimi potrebami, da bi imeli največ časa za opravljanje "plemenite znanosti". Le tako Mor razume pravi prosti čas, ki ga tako cenijo njegovi utopisti, ki dve leti raje nosijo eno preprosto obleko, namesto tega uživajo v prostem času, polnem znanosti in drugih duhovnih užitkov. More kot pravi mislec razume, da je treba v družbi, kjer mora človek delati za svoj vsakdanji kruh, prosti čas za duhovno dejavnost plačati z delom nekoga drugega, kar je nepravično. Pri ustvarjanju načrta za komunistično družbo v Utopiji More raje daje prednost univerzalnemu služenju dela in skromnemu, a dobro preskrbljenemu življenju na podlagi enakosti, kot pa iskanju elitnega prostega časa za elitne člane družbe.

gospodarstvo in delitev dela.

Osnovna ekonomska enota Utopije je družina. Ob natančnejšem pregledu pa se izkaže, da je utopična družina nenavadna in da ne nastaja le po principu sorodstva. Glavna značilnost utopične družine je poklicna pripadnost določeni vrsti obrti. "Večinoma," piše Mor, "se vsi učijo obrti starejših. Kajti to je največkrat tisto, k čemur jih vleče narava. Če nekoga pritegne drugačen poklic, potem ga sprejme drugo gospodarstvo, obrt, ki bi se je rad naučil.«

T. Mor večkrat poudarja, da so odnosi v družini strogo patriarhalni, "najstarejši je na čelu gospodinjstva. Z obrtjo se ukvarjajo vsi - tako moški kot ženske. Ženske pa imajo lažja dela, običajno obdelujejo volno in platno. Vključevanje ženske v družbeni produkciji enakopravne Z moškimi je to nedvomno zelo progresivno dejstvo, saj se tu postavljajo temelji enakosti med spoloma, ki se kljub patriarhalni naravi družinske strukture še vedno kaže v Utopiji.

Patriarhalni odnosi v družini in njen izrazit poklicni predznak omogočajo zgodovinarju razbrati pravi prototip utopične družinske skupnosti - idealizirano obrtniško skupnost srednjega veka. Pravimo "idealizirano" v zvezi z dejstvom, da je do začetka šestnajstega stoletja, ko je More pisal, trgovska organizacija doživljala zelo pomemben razvoj. Kriza cehovskega sistema ob nastanku kapitalistične manufakture je povzročila močno zaostritev notranjih cehovskih odnosov - med mojstrom na eni strani ter vajencem in vajencem na drugi strani. Ob koncu srednjega veka je delavnica

organizacija je postajala vse bolj zaprta, da so delavnice lahko vzdržale konkurenco rastoče kapitalistične manufakture. Položaj vajencev in vajencev se je vse bolj približeval položaju najemnih delavcev.

Pri ustvarjanju svojega ekonomskega ideala družinske obrtne skupnosti je bil Thomas More seveda prisiljen graditi na sodobni prevladujoči obliki mestne obrtniške organizacije. Avtor »Utopije« je vsekakor idealiziral obrtno organizacijo srednjega veka s sistemom delitve dela in specializacijo ter značilnostmi družinsko-patriarhalne skupnosti. V tem je T. Mor odražal razpoloženja in težnje mestnih obrtnikov, za katere so nastopili težki časi, zaradi razkroja cehovskega obrtnega sistema in ostrega socialnega razslojevanja znotraj cehov. Postavlja se vprašanje: zakaj je T. Mor dajal prednost obrtni organizaciji, ki je bila takrat že napol zastarela, pred kapitalistično manufakturo, ki je nedvomno pripadala prihodnosti? Odgovor je po našem mnenju treba iskati v specifičnosti svetovnega nazora T. Morea kot humanista in utemeljitelja utopične smeri.

Glavna proizvodna celica v kmetijstvu Utopije je velika skupnost najmanj 40 ljudi - moških in žensk ter še dveh dodeljenih sužnjev. Na čelu takšne podeželske »družine« sta »častitljivih let« gospodar in upravnik.

Tako je v Utopiji umetno ustvarjen in vzdrževan družinsko-patriarhalni kolektiv po Mora najsprejemljivejša oblika organizacije dela tako v obrti kot v kmetijstvu.V nasprotju s tradicionalnim redom stvari, ko je mesto delovalo kot izkoriščevalec in konkurent v razmerju do vaškega okrožja, Mor izhaja iz dejstva, da se imajo v Utopiji prebivalci mesta v odnosu do vaškega okoliša »prej imetniki kot lastniki teh zemljišč«.

Avtor »Utopije« je na svoj način poskušal preseči zgodovinsko vzpostavljeno nasprotje med mestom in podeželjem. T. More je videl, da je kmetijsko delo v razmerah Anglije v 16. stol. in tedanja tehnologija kmetijstva je bila hudo breme za tiste, ki so se z njo ukvarjali vse življenje. V želji, da kmetu olajša delo v njegovi idealni družbi, T. More spremeni kmetijstvo v obvezno dolžnost vseh državljanov. Tehničnemu napredku pri premagovanju zaostalosti podeželja in olajšanju dela kmeta T. Mor ne pripisuje skoraj nobenega pomena. Problem razvoja produktivnih sil družbe na podlagi tehničnega napredka je očitno podcenjeval. In čeprav so utopisti uspešno uporabljali umetno vzrejo piščancev v posebnih inkubatorjih, je bila njihova kmetijska oprema kot celota precej primitivna. Toda tudi ko je nizka, utopijci sejejo žito in redijo živino v veliko večjih količinah, kot je potrebno za lastno uporabo; ostalo si delijo s sosedi. T. Moore je menil, da je takšen red stvari povsem mogoč in razumen v državi, kot je Utopia, kjer ni zasebne lastnine in kjer odnosi med mestom in podeželjem temeljijo na medsebojni podpori dela. Vse, kar je potrebno za podeželje, kmetje Utopije »brez odlašanja« dobijo iz mesta. Rešitev problema antiteze med mestom in podeželjem ter ustvarjanje obilja kmetijskih proizvodov se ne doseže z izboljšavo tehnologije, temveč z bolj pravično, z vidika utopičnega vidika, organizacijo dela.

Odsotnost zasebne lastnine omogoča T. Moreu, da gradi proizvodne odnose v Utopiji po novem principu: na podlagi sodelovanja in medsebojne pomoči državljanov brez izkoriščanja - to je njegova največja zasluga. Thomas More postavlja tudi problem premagovanja nasprotja med fizičnim in umskim delom. Poleg tega, da večina utopistov ves svoj prosti čas posveča znanosti, tisti, ki se želijo v celoti posvetiti znanosti, naletijo na vse mogoče pohvale in podporo ter pohvale celotne družbe kot osebe, ki koristijo državi. Ljudje, ki so pokazali sposobnost za znanost, so oproščeni vsakdanjega dela "zaradi temeljitega opravljanja znanosti". Če državljan ne upraviči upov, ki so vanj položeni, izgubi ta privilegij. Vsak državljan Utopije ima vse pogoje za uspešno obvladovanje znanosti in duhovno rast. Najpomembnejši od teh pogojev je odsotnost izkoriščanja in preskrbljenost večine z vsem potrebnim.

Suženjstvo.

Po Moreju je torej utopija brezrazredna družba, sestavljena iz večine brez izkoriščanja. Vendar pri snovanju pravične družbe More ni bil dovolj dosleden, saj je v Utopiji dopuščal obstoj sužnjev. Sužnji na otoku so brezpravna kategorija prebivalstva, obremenjena s težko delovno službo. »Vklenjeni« so v verige in »trajno« zaposleni z delom. Prisotnost sužnjev v Utopiji je bila v veliki meri očitno posledica nizke stopnje sodobne proizvodne tehnologije Moru. Utopisti potrebujejo sužnje, da rešijo državljane pred najtežjim in umazanim delom. To je nedvomno pokazalo šibko plat Moreovega utopičnega koncepta.

Obstoj sužnjev idealno stanje jasno nasprotuje načelom enakosti, na podlagi katerih je More oblikoval popolno družbeno ureditev utopije. Vendar pa je delež sužnjev v družbeni produkciji Utopije nepomemben, saj so glavni proizvajalci še vedno polnopravni državljani. Suženjstvo v Utopiji ima specifičen značaj; poleg tega, da opravlja gospodarsko funkcijo, je ukrep kaznovanja za zločine in sredstvo za delovno prevzgojo. Glavni vir suženjstva v Utopiji je bilo kaznivo dejanje, ki ga je storil kateri koli njen državljan.

Kar zadeva zunanje vire suženjstva, je to bodisi ujetje med vojno ali (in najpogosteje) odkupnina tujcev, obsojenih na smrt v njihovi domovini. Suženjstvo – prisilno delo kot kazen, ki nadomešča smrtno kazen – More je nasprotoval okrutni kazenski zakonodaji 16. stoletja. More je bil odločen nasprotnik smrtne kazni za kazniva dejanja, saj se po njegovem mnenju nič na svetu ne more po vrednosti primerjati z človeško življenje. Tako je treba suženjstvo v Utopiji obravnavati konkretno zgodovinsko, kot poziv k ublažitvi razširjenega v srednjeveška Evropa okruten sistem kazenskih sankcij in v tem smislu kot ukrep za tisti čas bolj human. Usoda sužnjev v Utopiji je bila očitno veliko lažja od položaja večine kmetov in obrtnikov, ki jih je stiskalo pomanjkanje in izkoriščanje v tudorski Angliji. Zato je imel More očitno vse razloge za trditev, da so nekateri "pridni" reveži iz drugega ljudstva raje prostovoljno odšli v suženjstvo k utopistom in da so sami utopisti, ko so take ljudi sprejeli za sužnje, z njimi ravnali spoštljivo in z njimi ravnali nežno. , jih na prvo željo spustijo nazaj v domovino in ob tem celo nagradijo.

Iz tega lahko sklepamo, da je Thomas More v svoji komunistični Utopiji naredil pomemben korak naprej od idej skupne potrošnje k ideji družbene lastnine in organizacije gospodarskega življenja družbe kot celote. Od ideala zaprte patriarhalne skupnosti do ideala velike politične entitete v obliki mesta ali federacije mest do priznanja najpomembnejše vloge državne oblasti pri vzpostavljanju temeljev racionalne družbene ureditve.

Bolj zgovorno je prikazal nesreče množic, zanje pogubne posledice izvažanja kmečkega prebivalstva, spreminjanja obdelovalnih površin v pašnike in razvoja agrarnega gospodarstva. More je bil tudi prvi kritik kapitalizma. Skrbel je za najemne delavce, zasebno lastnino je imel za primarni vir vsega zla. Marx je Moreja omenil kot kritika agrarne revolucije v Angliji v 16. stoletju.

Robert Owen.

Robert Owen velja za glavnega predstavnika utopičnega socializma v Angliji. Owen se je rodil v malomeščanski družini. Od desetega leta se je samostojno preživljal. Pri dvajsetih letih je bil že direktor tovarne. Od leta 1800 je Owen vodil kot solastnik velikega tekstilnega podjetja v New Lanarku (Škotska). Owenovo delo v New Lanarku ga je naredilo splošno znanega kot filantropa. Owen je v tovarni uvedel razmeroma kratek delovnik za tisti čas, 10,5 ure, ustvaril vrtec, vrtec in zgledno otroško in delavsko šolo, izvedla vrsto ukrepov za izboljšanje delovnih in bivalnih razmer delavcev. Leta 1815 je Owen pripravil osnutek zakona, ki je omejil delovni dan za otroke in uvedel obvezno šolanje za delavske otroke. Leta 1817 je Owen napisal memorandum parlamentarni komisiji, v katerem je predstavil idejo o delovni komuni kot sredstvu za boj proti brezposelnosti. Do leta 1820 so se Owenove socialne ideje dokončno izoblikovale: postal je prepričan o potrebi po korenitem prestrukturiranju družbe na podlagi skupnostne lastnine, enakosti pravic in kolektivnega dela.

Owenove utopične ideje.

Angleški utopični socializem ima v primerjavi s francoskim nekaj posebnosti, saj sta bila v Angliji bolj razvita kapitalizem in razredni boj proletariata. R. Owen je nasprotoval vsem velikim zasebnim lastnikom. Verjel je, da bi novi družbeni sistem lahko obstajal tudi brez kapitalistov, kajti »zasebna lastnina je bila in je vzrok neštetih zločinov in nesreč, ki jih je doživel človek«, povzroča »nešteto škode nižjemu, srednjemu in višjemu sloju«.

Owen si je prihodnjo "racionalno" družbo zamislil kot ohlapno zvezo majhnih socialističnih samoupravnih skupnosti, ki ne štejejo več kot 3 tisoč ljudi. Glavni poklic v skupnosti je kmetijstvo; vendar je bil Owen proti ločitvi industrijskega dela od kmetijskega (skupnost organizira tudi industrijsko proizvodnjo). S skupno lastnino in skupnim delom ne more biti ne izkoriščanja ne razredov. Delo se porazdeli med občane glede na potrebe. Ker je po francoskih materialistih 18. stoletja menil, da je človeški značaj produkt družbenega okolja, ki človeka obkroža, je bil Owen prepričan, da se bo v njegovi novi družbi rodil nov človek. Pravilna vzgoja in zdravo okolje ga bosta naučila razumnega čustvovanja in razmišljanja ter v njem izkoreninila sebične navade. Sodišča, zapori, kazni bodo postali nepotrebni.

Owen je bil prepričan, da je dovolj ustanoviti eno skupnost, njene prednosti pa bodo neizogibno povzročile željo po organizaciji drugih. Da bi dokazal praktično izvedljivost in prednosti delovnih komun, je Owen leta 1824 odšel v ZDA, da bi tam organiziral poskusno kolonijo na podlagi skupnostne lastnine. Vendar so vsi Owenovi poskusi v ZDA služili le kot dokaz utopičnosti njegovih načrtov. Po nizu neuspehov se je Owen vrnil v Anglijo, kjer je aktivno sodeloval v zadružnem in poklicnem gibanju.

Hkrati z reorganizacijo cirkulacije je Owen promoviral široko zasnovano utopično reorganizacijo proizvodnje, tudi kot ukrep za miren prehod v socialistični red. Owen je domneval, da bi sindikalne organizacije delavcev lahko prevzele ustrezne panoge industrije in v njih organizirale proizvodnjo na zadružni osnovi, ne da bi se zatekle k nasilnim ukrepom. Leta 1834 je bila organizirana »Velika nacionalna združena industrijska zveza«, ki si je zadala nalogo uresničiti ta Owenov načrt. Kapitalistična realnost je razblinila Owenove utopične upe. Številni organizirani lockout podjetniki, pa tudi neuspešne stavke, ostre sodne kazni so istega leta 1834 pripeljali do likvidacije "Velike zveze".

Owenova delovna teorija vrednosti.

Owen je bil nasprotnik razrednega boja, načrte za preureditev družbe je naslovil na močne tega sveta. Pri razvoju projektov za prihodnjo družbeno ureditev je bil Owen zelo natančen. Skrbno je premišljeval, kakšne naj bodo diete v prihodnji družbi, kako naj bodo razdeljene sobe za poročene, samske itd. Seveda so bili v tako natančnem okolju prisotni elementi fantazije. Toda Robert je predstavil številne praktične predloge, postal pobudnik sprejetja tovarniške zakonodaje o omejevanju delovnega dne, o prepovedi nočnega dela za ženske in otroke, zahteval, da država aktivno posega v gospodarsko življenje v interesu delavcev. . Fantastični element je na splošno manj izrazit kot v naukih Saint-Simona in Fourierja.

R. Owen je v svojih delih nastopal kot kritik kapitalizma, vendar se je za razliko od francoskih utopičnih socialistov opiral na klasično meščansko politično ekonomijo, zlasti na Ricardovo delovno teorijo vrednosti. Owen se je strinjal z Ricardovim stališčem, da je delo glavni vir vrednosti. Vendar je Owen za razliko od Ricarda verjel, da v obstoječi družbi ta pomemben zakon ne deluje, kajti če je delo vir bogastva, potem bi moralo pripadati delavcem. R. Owen je ugotavljal, da v njegovi sodobni družbi proizvod dela ne gre v celoti k delavcu, ampak se porazdeli med delavce, kapitaliste in kmete, delavci pa dobijo le nepomemben delež. Owen je menil, da je taka razdelitev izdelkov nepravična, zahteval je reorganizacijo družbe, ki bi zagotovila, da bo proizvajalec prejel celoten proizvod svojega dela. To je zasluga R. Owena, da je iz Ricardove teorije delovne vrednosti potegnil socialistični zaključek in skušal na podlagi te teorije dokazati potrebo po korenitih spremembah v družbi.

R. Owen in njegovi privrženci so trdili, da se vrednost blaga ne meri z delom, temveč z denarjem. Denar pa popači pravo vrednost vrednosti, ni naravno, ampak umetno merilo, prikrije pravi vložek dela za proizvodnjo blaga in to ustvarja situacijo, ko eni obogatejo, drugi pa propadejo. in prosjačiti. »Prav razumljen interes družbe,« je zapisal Owen, »zahteva, da človek, ki ustvarja vrednost, prejme pravičen in določen delež le-te. To je mogoče storiti le z vzpostavitvijo reda, po katerem se bo naravni standard vrednosti uporabljal v praksi. Delo je imel za tako naravno mero, saj je menil, da proizvodni stroški žrejo količino dela, ki ga vsebuje izdelek. Menjava ene stvari za drugo mora potekati v skladu s »stroški njihove proizvodnje«, s takim sredstvom, ki bo predstavljalo njihovo vrednost, poleg tega pa je vrednost »resnična in nespremenljiva«. "Nov ukrep," je zapisal Owen, "bo hitro uničil revščino in nevednost v družbi ... bo omogočil postopno izboljšanje pogojev za obstoj vseh družbenih skupin."

Ena od Owenovih zaslug pri njegovi kritiki kapitalizma je, da je opozoril na poslabšanje položaja delavcev v povezavi z vožnjo strojev. Glede tega vprašanja je zavzel pravo stališče, pri čemer je opozoril, da je svet nasičen z bogastvom, medtem ko obstajajo ogromne možnosti za njihovo nadaljnje povečanje. Vendar revščina vlada povsod. Ker uvedba strojev poslabša položaj delavcev, je R. Owen vzrok za gospodarske krize prekomerne proizvodnje videl v premajhni potrošnji delovnih množic, padcu njihovih plač in zmanjšanju domačega povpraševanja po potrošnih dobrinah.

Pomembna zasluga Owena je bila kritika Malthusovega "zakona prebivalstva". Owen je zavračal Malthusov koncept s številkami v roki in trdil, da je rast produktivnih sil znatno presegla rast prebivalstva, vzrok revščine pa sploh ni pomanjkanje hrane, temveč napačna porazdelitev. Owen je zapisal, da "lahko Velika Britanija in od nje odvisne države zagotovijo sredstva za preživetje neskončno naraščajočemu prebivalstvu, poleg tega pa z večjim dobičkom, s pravilnim upravljanjem ročnega dela."

R. Owen je svojo kritiko kapitalizma in buržoazne politične ekonomije pripeljal do spoznanja, da je treba ustvariti nov družbeni sistem, v katerem ne bi bilo revščine in brezposelnosti. Ta sistem je imenoval socialistični, njegovo celico pa je imel za zadružno skupnost, v kateri bi se prebivalstvo ukvarjalo tako s poljedelstvom kot z industrijskim delom.

Čeprav je imel R. Owen veliko vlogo pri uveljavljanju komunističnih idej, sta bili njegova teorija in praksa kontroverzni. Navsezadnje se je Owen objektivno boril za interese delavskega razreda, a je hkrati govoril v imenu vsega človeštva. Verjel je, da materialne dobrine ustvarjajo delovni ljudje, vendar jim je dodelil pasivno vlogo pri preoblikovanju družbe. Owen je stigmatiziral meščanski red in hkrati menil, da za to niso krivi kapitalisti, saj so bili slabo izobraženi.

Saint-Simon Claude Andry de Rouvois.

Eden najvidnejših predstavnikov utopičnega socializma v Franciji je Saint-Simon Claude Andry de Rouvois, po rodu aristokrat, sodobnik francoske revolucije. Najpomembnejša njegova dela so Pisma prebivalca Ženeve sodobnikom (1802), O industrijskem sistemu (1821), Novo krščanstvo (1825).

Politična ekonomija je Saint-Simonu pripisovala velik pomen. Poudaril je, da je bila ta znanost pred Adamom Smithom podrejena politiki. V prihodnosti bo politična ekonomija dobila svoje pravo mesto, ko bo politika temeljila na njej. In s tega položaja je Saint-Simon kritiziral Saya, ki je politično ekonomijo in ekonomsko politiko obravnaval kot ločeni vedi.

Saint-Simona so pritegnili predvsem sociološki problemi. Kljub temu pa pri proučevanju metodoloških vprašanj zgodovine človeške družbe prispeva tudi k politični ekonomiji. Saint-Simon je obravnaval zgodovino družbe kot proces, v katerem prihaja do spremembe iz enega obdobja v drugo, na višji ravni. Saint-Simon je nasprotoval ideji razvoja buržoazni ideji naravnega reda.

Na zgodnji stopnji razvoja družbe so bila glavna prizadevanja ljudi usmerjena v pridobivanje hrane. Potem, ko se zanimajo za umetnost in obrt, nastopi suženjstvo. Slednja je bila po Saint-Simonu ob svojem nastanku »koristna« za človeštvo in napredna v primerjavi s prejšnjo družbo, saj je ustvarjala pogoje za napredek človeškega uma.

Klasifikacija družbenih slojev v teoriji Saint-Simona.

Srednji vek je menil za neizogiben in napreden za svoj čas, saj so bili ljudje osvobojeni suženjstva. Za fevdalizem sta po Saint-Simonu značilni dve značilnosti: despotizem vojaškega razreda in prevlada duhovščine. Industrija je bila takrat v »povojih«, vojna pa glavno sredstvo bogatenja in obrambe pred napadi. Zato je imela vojska polno oblast, industrialci pa so imeli podrejeno vlogo.

Toda v globinah fevdalizma, je poudaril Saint-Simon, so se razvili elementi novega družbenega reda. Postopni vzpon industrije in zaton fevdalizma sta spremljala stalna rast in politični vpliv industrijskega razreda na račun fevdalnega razreda. Kritika fevdalizma s strani znanstvenikov je približala njegovo smrt. Hkrati je potekal boj med realnimi družbenimi silami – vzhajajoči razred industrialcev je stopil v boj z razredom fevdalcev. Rezultat tega boja je bila francoska revolucija, katere namen je bila dokončna vzpostavitev industrijskega sistema. Saint-Simon je verjel, da revolucija še ni končana. Na oblast ni postavila industrialcev in znanstvenikov, temveč "vmesni razred", ki ga sestavljajo uradniki, odvetniki in vojaki neplemiške družine. Saint-Simon je imel za edini produktivni razred industrialce, kamor je uvrščal podjetnike, znanstvenike in delavce.

Industrijski razred prihodnosti.

Naloga sodobnega časa je bila za Saint-Simona po njegovem mnenju ustvariti stranko industrialcev, ki naj bi v zavezništvu s kraljevo oblastjo vzpostavila sistem, ki bi ustrezal interesom delavske večine. Prihodnji sistem je imel za rezultat lastnega napredka in je poskušal upravičiti zgodovinsko neizogibnost svoje zmage. Saint-Simon je trdno verjel v gibanje človeštva v boljšo prihodnost, v »zlato dobo«, ki je pred nami, ne zadaj, kot so mislili številni pedagogi 18. stoletja, ki so pozivali k vrnitvi v pretekle redove.

Saint-Simon je trdil, da je "edini način za radikalno spremembo družbenega reda ustvariti novo politično doktorino." Želel je ustvariti nov družbeni sistem, ki ga je poimenoval industrializem, saj je menil, da mora biti njegova osnova velika industrija. Predstavil je veliko projektov za ustvarjanje in razvoj velike proizvodnje, načrte za ogromne strukture. Po Saint-Simonu je treba veliko industrijo upravljati iz enega samega središča v mastabi celotne družbe in delovati po določenem načrtu.

Po Saint-Simonu bi morali upravljanje proizvodnje izvajati industrialci, ki jim je pripisal vse, ki se ukvarjajo z delom, koristnim za družbo. Znanstveniki bodo razvili načrte za proizvodnjo in distribucijo izdelkov. Pomembno vlogo so imeli industrijski kapitalisti, ki imajo bogate izkušnje z organizacijo in upravljanjem. Predvideval je, da bodo kapitalisti ostali pri svojem kapitalu, nasprotoval je zaplembi zasebne lastnine, iz prihodnje družbe pa je izgnal le veleposestnike in oderuške. Zato nekateri učenjaki v njegovem idealu niso našli nič socialističnega. Pravzaprav je Saint-Simon zagovarjal organizirano delo, ne organiziranega kapitalizma. Na čelo sistema je postavil tiste kapitaliste, ki so znali organizirati delovno dejavnost.

Osrednje mesto v Saint-Simonovem sistemu je načelo obveznega dela. "Vsi ljudje," je zapisal, "bodo delali ... vsi so dolžni nenehno usmerjati svoje sile v korist človeštva."

Za začetek radikalne reorganizacije družbe so po Saint-Simonu sledile delne reforme, odprava dednega plemstva; odkup zemljišč od lastnikov zemljišč, ki se ne ukvarjajo s kmetijstvom; lajšanje položaja kmečkega stanu itd. Ko bo to pripravljalno delo opravljeno, se bo mogoče lotiti popolne reorganizacije političnega sistema z odstranitvijo neproduktivnih razredov z oblasti in prenosom oblasti na industrialce. Hkrati naj ljudje ne sodelujejo pri reorganizaciji, ostanejo pasivni. Tu se najbolj jasno kažejo glavne značilnosti utopičnega socializma: negativen odnos do gibanja množic, zmotne misli o solidarnosti med interesi kapitalistov in delavcev.

Po smrti Saint-Simona so njegovo učenje razvili znanstveniki - O. Rodrigue, B. Aanfantin, S. Bazaar in drugi.Saint-Simonisti so svoje glavno delo poimenovali - "Izpostavitev naukov Saint-Simona". Še korak dlje od Saint-Simona so šli z zahtevo po ukinitvi zasebne lastnine z ukinitvijo pravice do dediščine.

Charles Fourier

Še en pomemben francoski utopični socialist je Charles Fourier. Bil je prodajalec, ni mogel pridobiti trdne izobrazbe, postal je sijajen samouk. Njegova glavna dela: Teorija štirih gibanj in univerzalnih usod (1808), Teorija svetovne enotnosti (1838), Novi industrijski in socialni svet.

Fourierjeva strastna teorija.

Izhodišče Fourierjevega učenja je njegova teorija strasti. Vse človeške strasti in nagnjenja je razdelil v tri skupine:

Materialne in občutljive strasti, povezane s čuti (okus, dotik, sluh, vonj)

Navezanost na privlačnost duše (prijateljstvo, ljubezen, ambicije)

Najvišje, razdelilne strasti, katerih odkrivanje pripisuje sebi (inovativnost, tekmovalnost, entuziazem)

Fourier je verjel, da so človeku po naravi prirojene lastnosti, kot so želja po delu, ambicije itd.. Človeka je Bog ustvaril kot harmonično bitje in nima drugih nagnjenj in strasti. Toda pozitivne nagnjenosti, s katerimi je človek obdarjen od rojstva, se lahko spremenijo v negativne. Na primer, ambicija se spremeni v pohlep – prizadevanje za povečanje bogastva na račun drugih ljudi. Namesto prizadevanja za delo - lenoba, vendar ne od rojstva, ampak kot posledica nenormalnih družbenih razmer. Fourier si je zadal nalogo spremeniti družbene razmere in omogočiti skladen razvoj vseh človeških sposobnosti in nagnjenj.

Na splošno razlaga človeške narave ni dosledno znanstvena. Toda ideja o harmoničnem razvoju človekovih nagnjenj, njegovih občutkov je imela napredujoč pomen.

Fourier ima resne zasluge tudi pri interpretaciji zgodovine človeške družbe. Menil je, da za dosego harmonije človeških strasti ni dovolj le odkriti kodeks družbenega življenja, potrebna je tudi določena stopnja razvoja proizvodnje. Glede na glavne faze zgodovine družbe je šel Fourier veliko dlje od Saint-Simona.

Zgodovinske stopnje človeške družbe.

Fourier je celotno prejšnje obdobje zgodovine razdelil na štiri stopnje: divjost, patriarhat, barbarstvo in civilizacija in vsako večje obdobje v štiri stopnje: otroštvo, rast, zaton, propadanje.

Fourier je nekatere stopnje označil na zelo nenavaden način. Kot posebno stopnjo je torej izpostavil patriarhat, barbarstvu je pravzaprav pripisal sužnjelastniški sistem in fevdalizem. Fourier pri takšni klasifikaciji ni povsem jasno izpostavil razlik v načinu proizvodnje materialnih dobrin, še bolj pa v naravi produkcijskih odnosov. Zato ni mogoče reči, da je razlikoval družbenoekonomske formacije. Toda njegova zasluga je v tem, da je stopnje v razvoju družbe povezal z razvojem proizvodnje. Za obdobje divjaštva je na primer po Fourierju značilno, da še vedno ni bilo industrije, ljudje niso proizvajali izdelkov, ampak so le zbirali že pripravljeno v naravi. Patriarhat je povezal s pojavom male industrije, civilizacijo pa z razvojem velike industrije.

Velika industrija je po Fourierju osnova za doseganje harmonije človeških strasti. Samo v dobi civilizacije obstaja potrebna stopnja proizvodnje, ki zagotavlja takšno harmonijo.

Druga Fourierjeva velika zasluga je njegova kritika kapitalizma. Tudi tu je presegel dosežke Saint-Simona. Kritika kapitalizma v njegovih delih se je izkazala za globljo.

Fourier je zapisal, da je zaostrovanje družbenih nasprotij med bogatimi in revnimi polno revolucije. Ni pa bil pristaš revolucije. Verjel je, da je pot do novega sistema skozi agitacijo. V nov družbeni sistem je mogoče preiti z odkritjem zakona, na podlagi katerega mora družba živeti in se razvijati.

prihodnji družbeni red.

Fourier je menil, da je poljedelstvo temelj prihodnje družbene ureditve. Industrija je dobila podrejeno mesto. To je velika pomanjkljivost Fourierjevega projekta, saj je vodilna veja socialistične proizvodnje velika strojna industrija. V Fourierjevem konceptu se kažejo elementi fiziokracije, pod pogostim vplivom katere je bil.

Po Fourierjevem načrtu naj bi prihodnja družba razpadla na ločene skupnosti po 2000 ljudi. Vsaka skupnost bo delala na določenem zemljišču in določala, kaj in kako bo pridelovala. Skupnost ohranja zasebno lastnino in kapital. Del tukaj proizvedenega proizvoda bo razdeljen med kapitaliste. Tak položaj ne bo škodil, saj. kapitalisti bodo postali delavci in delavci kapitalisti. Tako je Fourier zmotno domneval, da bodo brez revolucije razlike med razredi izginile. Predvideval je, da bodo potekala tekmovanja med ljudmi, kar bo povečalo produktivnost dela.

V 30. in 40. letih 20. stoletja se je Fourierjeva doktrina precej razširila. Victor Consideran je bil največji propagandist fourierizma. Zahteval je konec boja in pozival delavce in buržoazijo, naj stopijo po mirni poti v socializem. Toda doktrina je kmalu razpadla.

Zaključek.

Velika zasluga utopičnega socializma je temeljna kritika kapitalističnega načina proizvodnje. Veliki utopični socialisti so prvič opozorili, da odnosi niso niti večni niti naravni. Dali so dragocen prispevek k ekonomiji, saj so razvoj človeške družbe obravnavali kot zgodovinski proces, kjer eno stopnjo zamenja druga, višja od prejšnje. V bistvu so postavili vprašanje prehodnosti kapitalističnega produkcijskega načina. V tem se razlikujejo od predstavnikov buržoazne politične ekonomije, ki so imeli za večno in naravno obliko proizvodnje. Saint-Simon, Fourier in Owen so prikazali protislovja kapitalizma, revščino in bedo delovnega ljudstva itd.

Splošna ugotovitev utopičnih socialistov iz kritike kapitalističnega načina proizvodnje je, da ta sistem ne more zagotoviti sreče veliki večini ljudi in da mora kapitalizem nadomestiti nov družbeni red.

Za razliko od tvorcev predhodnih utopičnih teorij se veliki utopični socialisti v svojih načrtih niso omejili na zahtevo po preureditvi potrošnje in distribucije, ampak so postavili vprašanje preureditve same proizvodnje. V novi družbi nimajo zasebne lastnine, in če se kje ohrani, ne igra posebne vloge. Utopični socialisti so izhajali iz dejstva, da v novem družbenem sistemu ne bo izkoriščanja, nasprotja med umskim in fizičnim delom.

V naukih utopičnih socialistov se je odražala tudi skrb za usodo malega proizvajalca, ki je bil na robu propada. Teorije utopičnih socialistov vsebujejo malomeščanske elemente, ki se prepletajo s pričakovanjem socialističnega ideala. Glavne obravnavane značilnosti so značilne za večino teoretikov utopičnega socializma. Toda pogledi njenih posameznih predstavnikov so različni, kar je posledica zgodovinskih razmer, stopnje razvitosti kapitalističnih odnosov in razrednega boja v državah, kjer so živeli.

Na splošno so imeli veliki utopični socialisti, tudi glede na zmotnost mnogih sklepov in neuspeh komunističnih poskusov, izjemno vlogo v razvoju družbene dejavnosti. F. Engels je ocenil njihovo dejavnost, da »teoretični socializem ne bo nikoli pozabil, da stoji na ramenih Saint-Simona, Fourierja in Owena - treh mislecev, ki kljub vsej fantastičnosti in vsej utopičnosti svojih naukov pripadajo največjim umom vseh časov in ki je genialno predvidela nešteto takih resnic, katerih pravilnost zdaj znanstveno dokazujemo.

Seznam uporabljene literature.

1. Svetovna zgodovina ekonomske misli, vol. 1, 2., Moskovska državna univerza, Založba "Misel", M., 1988. 574 strani

2. Utopični socializem, Založba politične literature, M., 1982. 511 str.

3. Thomas More, Založba Nauka, M, 1974, 165 str.

Takoj pošljite zahtevo s temo, če želite izvedeti o možnosti prejema posvetovanja.

Utopični socializem- socialistični nauki, ki so v nasprotju z Marxovo teorijo znanstvenega socializma gradili široke in celovite načrte za preureditev družbe, ločene od resnično življenje družbe in razrednega boja. Utopični socialisti so svoje socialistične ideale utemeljevali povsem idealistično, ne da bi razumeli primarno vlogo pogojev materialnega življenja družbe v zgodovinskem razvoju. Utopični socializem se je pojavil v obdobju razpada fevdalizma in je povezan z revolucionarnimi gibanji. Utemeljitelj utopičnega socializma je bil (glej), izjemen utopični socialist je bil (glej). Utopični socializem je dobil svoj nadaljnji razvoj v 18. stoletju. (glej Chablis). Veliki utopični socialisti na začetku 19. st. bili (glej), (glej) in (glej).

Utopični socializem je nastal, ko je bil razredni boj proletariata še premalo razvit. »Vsi socialistični ustanovitelji sekt,« je zapisal Marx, »pripadajo obdobju, ko niti delavski razred še ni bil dovolj izobražen in organiziran s potekom razvoja kapitalistične družbe same, da bi deloval kot zgodovinski akter na svetovnem prizorišču, niti materialni pogoji za njegovo osvoboditev so bili dovolj zreli v globinah samega starega sveta. Revščina delavskega razreda je obstajala, a pogojev za lastno gibanje še ni bilo.« Zato je pridiganje socializma neizogibno dobilo utopičen, to je sanjski, nerealen značaj. Utopični socializem je globoko in živo kritiziral protislovja kapitalizma, prepričan, da ga je treba nadomestiti s socializmom, predvideval uničenje nasprotja med mestom in podeželjem, uničenje zasebne lastnine itd.

Predstavniki utopičnega socializma pa niso mogli razumeti in razložiti bistva kapitalističnega načina proizvodnje in tistih objektivnih pogojev, ki vodijo k zmagi socializma. Niso videli sile, ki bi lahko postala kreator nove družbe. Utopisti so v proletariatu videli le zatirano množico, s katero je treba sočustvovati in ji pomagati, ne pa velike zgodovinske sile, ki je edina sposobna s svojim bojem zagotoviti uresničevanje socialističnih idej. Utopisti so "želeli ustvariti srečo na zemlji z zakonodajo, deklaracijami, brez pomoči samih ljudi (delavcev)"

Zato so teorije utopistov ostale le teorije, ki so šle mimo proletariata, med množicami pa je zorela velika ideja, da je lahko osvoboditev delavskega razreda samo delo delavskega razreda samega.

V Rusiji so ideje utopičnega socializma izrazili tako izjemni umi, ideologi revolucionarnega kmečkega ljudstva, kot (glej), (glej) itd. Socialistične ideje velikih ruskih revolucionarnih demokratov 19. stoletja. stala veliko višje od idej zahodnoevropskega predmarksističnega socializma. Te ideje je odlikoval dosleden revolucionarni duh in borbenost revolucionarnega demokratizma. Revolucionarni demokrati so razumeli, da socialističnih idealov ni mogoče uresničiti samo z miroljubnim pridiganjem, da so samo delovni ljudje življenjsko zainteresirani za zamenjavo stare družbe z novo. Vendar je bil njihov socializem tudi utopičen.

Zgodovinske razmere podložniške Rusije še niso bile zrele za nastanek znanstvenega socializma, proletariat je bil še v povojih. Zaradi tega revolucionarni demokrati niso mogli priti do znanstvenega zaključka, da je le proletariat tista sila, ki lahko zgradi socializem, kar pomeni, da tudi do teorije znanstvenega socializma niso mogli priti. Revolucionarni demokrati so sanjali o prehodu v socializem skozi staro kmečko skupnost. Šele Marx in Engels sta socializem iz utopije spremenila v znanost. Dokazali so, da socializem ni izmišljotina sanjačev, utopistov, temveč nujen rezultat, ki izhaja iz razvoja kapitalistične družbe in razrednega boja proletariata, katerega naloga je uničiti kapitalizem in zgraditi socializem (gl.