Platonova teorija umetnosti. Platon: glasba v idealnem stanju

»... zavračanje ideje o racionalno spoznavni osnovi ustvarjalnega dejanja, Platon ni želel biti zadovoljen z enim samim negativnim rezultatom. Če vir ustvarjalnosti ne more biti znanje, razumevanje in študij, posredovan drugim, kaj je potem ustvarjalnost? In kako je lahko še nedoločen vzrok ustvarjalnosti podlaga že uveljavljenemu dejstvu umetniške specializacije, torej tiste posebne nadarjenosti, ki umetniku, odpirajoč eno področje umetnosti, kot da mu zapre pot do vseh drugi?

Očitno z namenom, da bi enkrat za vselej iz umetniškega izobraževanja "svobodno rojenih" državljanov izključili kakršno koli poklicno usposabljanje v umetnosti, je Platon v "Joni" razvil mistično teorijo umetniške ustvarjalnosti. Ne v zadregi, da je njegova teorija ustvarjalnosti stopila v določeno protislovje z njegovim lastnim učenjem o razumskem spoznavanju idej, Platon je dejanje umetniškega ustvarjanja razglasil za nelogično dejanje. Vir in vzrok ustvarjalnosti v umetnosti je Platon prepoznal obsedenost, posebna vrsta navdiha, ki ga umetniku posreduje najvišji in po naravi nedostopen ne privlačnosti ne zavestnemu vplivu božanskih sil. »Ne na podlagi umetnosti,« uči Sokrat Jonah, - in ne govorite o Homerju, kar pravite, na podlagi znanja, ampak na podlagi Božja volja in obsedenost" ("Ion" 536 C). In drugje v istem dialogu Sokrat pravi, da vsi epski pesniki ne delujejo skozi umetnost, ampak, »ker so božansko navdihnjeni, obsedeni, proizvajajo vse te čudovite stvaritve, in pisci pesmi so dobri na enak način« (ibid., 533 E ).

Platon vztrajno poudarja alogično bistvo umetniškega navdiha, stanje posebne blaznosti, povišane čustvene energije, ko običajni um ugasne in alogične sile obvladujejo človeško zavest: ko jih prevzameta harmonija in ritem, postanejo bakante in obsedeni; Bakante v trenutku obsedenosti črpajo med in mleko iz rek, pri zdravi pameti pa ne, enako se dogaja z dušo meli pesnikov, kot pričajo same. Pesniki pravijo, da letajo kot čebele in nam prinašajo svoje pesmi, zbrane iz medonosnih izvirov v vrtovih in gajih muz. In pravijo resnico: pesnik je lahko, krilato in sveto bitje; ustvarjati ne more prej, ko se navdahne in podivja in v njem ni več razuma; in dokler ima oseba to lastnost, nihče ne more ustvarjati in oddajati« (ibid., 534 AB).

Tako v zavračanju razumske narave ustvarjalnega dejanja kot pri razlagi nauka o posesti kot izviru in pogoju ustvarjalnosti Platon ustvarja le videz prepričljivosti. Kot v prvem primeru se opira na zamenjavo enega koncepta z drugim. usta Sokrat Platon se je lotil dokazati, da je ustvarjalnost nelogično dejanje posesti. V resnici pa dokazuje nekaj povsem drugega: ne iracionalne narave ustvarjalnosti, temveč potrebo po empatiji do nastopajočega umetnika, potrebo po »predmetenju«, »sopredstavljanju« fantazije, podarjanju podob fikcije z življenjem, realnostjo. Na za umetnost in za teorijo ustvarjalnosti pomembno vprašanje o bistvu umetniške »preobrazbe« v upodobljeno oziroma »empatije« Platon odgovarja z nepovezano trditvijo, da je ustvarjalno dejanje dejanje nelogične »obsedenosti«. V to smer je tudi usmerjeno vprašanje, ki Sokrat vpraša Jona: »Vsakič, ko ti uspe izvesti ep in še posebej navdušiš občinstvo, ko poješ, kako Odisej skoči na prag, se odpre snubcem, in sipa puščice pod noge, ali kako je Ahil planil na Hektorja oz. nekaj pomilovanja vrednega o Andromahi, o Hekubi ali o Priamu - bodisi v tvojih mislih takrat ali zunaj sebe, tako da se tvoji duši v navalu navdiha zdi, da se prav tam odvijajo dogodki, o katerih govoriš - v Itaka, v Troji ali kje drugje. ni bilo? ("Ion" 535 pr. n. št.). […]

Tako je v zmožnosti umetniških del, da delujejo na človeka, ga »okužijo« s tistimi občutki in afekti, ki jih v delo zajame avtor in posreduje v javnost izvajalec, Platon vidi osnovo za trditev, da je umetniško dejanje iracionalno, njegov izvor pa je delovanje onstranskih božanskih sil. […]

Ker pesniki ne ustvarjajo po umetnosti, ampak po obsedenosti, potem lahko vsakdo dobro ustvarja samo tisto, za kar ga navduši muza: »eno so hvalnice, drugo so pohvalne pesmi, to je ples, to je epika, in eno. je jamb, v drugih rodovih pa je vsak od njih slab ”(ibid., 534 pr. n. št.). […]

Ena od pomembnih razlik v doktrini posesti, kot je predstavljena v Fedru, je ta, da je teorija posesti tukaj jasno povezana z osrednjim učenjem platonskega idealizma, s teorijo idej. Estetska obsedenost je tu videti kot pot, ki vodi od nepopolnosti. čutni svet do popolnosti resnično obstoječega bitja. Po Platonovi misli spada človek, ki je dovzeten za lepoto, v tisto malo ljudi, ki za razliko od večine, ki je pozabila na svet resničnega bivanja, ki so ga nekoč razmišljali, nanj ohranja spomine.

Tri misli, sestavljene v Platonovem nauku o ustvarjalnosti kot obsedenosti, so ponavljali in reproducirali estetski idealisti poznejših časov: o nadčutnem izvoru ustvarjalnosti, o nelogičnosti umetniškega navdiha in o tem, da osnova estetskega talenta ni toliko v pozitivnem specifičnem talentu, v značilnostih intelektualne in čustvene organiziranosti umetnika, koliko v čisto negativnem stanju, v njegovi sposobnosti izklopa iz »praktičnega odnosa do realnosti, v odsotnosti praktičnega zanimanja.

Ta ideja se najbolj jasno pojavi v Fedru: ta dialog razvija tezo o nelogični obsedenosti, o navdahnjeni blaznosti, dani od zgoraj, kot osnovi ustvarjalnosti. Koncept "obsedenosti" in "besa" se razširi na sposobnost umetnosti. "Navdih in bes, od muze izhajajoč, objema nežno in čisto dušo, jo prebuja in vodi v bahično stanje, ki se izliva v pesmih in v vsej drugi ustvarjalnosti, krasi nešteta dejanja davnine in vzgaja zarod. Kdo, - nadaljuje Platon, - se približuje vratom poezije brez blaznosti, po muzah poslan, ker je prepričan, da bo postal primeren pesnik le zahvaljujoč ročnemu usposabljanju, je nepopoln pesnik in ustvarjalnost tako razumnega pesnika zasenči ustvarjalnost ponorelega pesnika «(Fedr 244 E -245 A). […]

Redukcija ustvarjalnosti na »obsedenost« in na hipnotično vtisljivost je izbrisala meje med ustvarjalnostjo umetnika, ustvarjalnostjo izvajalca (igralca, rapsoda, glasbenika) in ustvarjalnostjo gledalca, poslušalca, bralca: tako umetnika kot izvajalec in gledalec sta enako »občudovana« muza, kot je bilo razumljeno v prvotnem pomenu besede "rapture", kar pomeni "ugrabitev", "ujetje". Pri tem so bile zanemarjene specifične razlike med delom avtorja, vmesnega izvajalca in prejemnika dela. Po drugi strani pa je bila poudarjena ideja o bistveni enotnosti ustvarjalnosti, razumljene kot dovzetnosti za umetniške sugestije ali vtise. […]

Platon je, ne da bi sam tega slutil, kljub vsem zablodam svojega nauka o idejah in o »demonskem« izvoru ustvarjalnosti pokazal, da v umetnosti noben pravi dosežek ni mogoč brez umetnikove popolne predanosti, brez njegove sposobnosti, da se posveti sebi. z vsem srcem k nalogi, ki si jo je zadal, brez navdiha v svojem delu, segajoč do popolne samopozabe.

Asmus V.F. , Platon: eidologija, estetika, nauk o estetiki / Zgodovinske in filozofske študije, M., "Misel", 1984, str. 36-44.

Super starogrški filozof Platon (427 - 347 pr. n. št.) je ustvaril sistem objektivnega idealizma, za katerega je značilno pokrivanje širokega spektra pojavov okoliške resničnosti, razvoj vprašanj dialektike, epistemologije, etike, estetike in izobraževanja.

V luči obravnavanja zgodovine razvoja estetske misli se Platonove ideje o lepoti zdijo izjemno pomembne.

Dialog »Hipija Večji« je posvečen obravnavi te kategorije. Platon v dialogu išče tisto, kar je lepo za vse in vedno. Ne išče odgovora na vprašanje »kaj je lepo?«, temveč na vprašanje »kaj je lepo?«, pri čemer poskuša označiti samo bistvo lepote.

Platon v svojem delu sooči dva lika: Hipija in Sokrata. Hipij je resnična oseba, eden od slavnih sofistov filozofov; v tem dialogu je predstavljen kot maloumna, a zelo samozavestna oseba. Hipij in Sokrat celovito analizirata lepo in poskušata združiti utilitaristične, senzualistične in etične definicije. Nikoli ne pridejo do dokončne definicije, a sama analiza lepega, celovitega in dialektičnega, je izjemno koristna.

Sokrat deluje po indukciji in skuša sogovornika pripeljati do pravilnega razumevanja problema.

Na Sokratovo vprašanje "Kaj je lepo?" Hipija odgovori: "Lepo dekle." To je izhodišče študije – trditev: lepo je enkratno in konkretno. Lepo pa je tudi univerzalno in to poudarja Sokrat v svojem ugovoru Hipiju: »... in lepa kobila, ki jo je celo Bog poveličeval v znanem izreku, ali ni nekaj lepega?« To kaže na pregovor: "Od mest - najlepši Argos, od konjev - Tračan, od žensk - Špartanec." Tako je lepo označeno tudi kot najboljše, najpopolnejše svoje vrste. Za Sokrata je lepo raznoliko: "... toda čudovita lira ... in ali ni lepa posoda nekaj lepega?" Sogovornika pripelje do zaključka: lepo je splošno, manifestirano skozi ednino; specifičnost s splošnostjo.

Zdi se, da je Hipiju neprijetno postaviti žensko in lonec v isto vrednostno območje. Nato Sokrat uvede idejo o stopnji lepote in, da bi določil stopnjo lepote predmeta, ga primerja z drugimi predmeti. Sokrat se spominja Heraklitovega izreka: »Od opic je najlepša grda, če jo primerjamo s človeško raso ... Od ljudi se bo najmodrejši v primerjavi z Bogom zdel kot opica - tako v modrosti kot v lepoti , in v vsem drugem« in ta rek ironično obrne proti svojemu nasprotniku: »Najlepši lonec je grd v ​​primerjavi s pasmo deklice, kot pravi modrec Hipij.« Toda navsezadnje bo dekle, pravi Sokrat, v primerjavi z boginjo izpadlo grdo. Sokrat zapelje Hipija v slepo ulico: ta se mora strinjati, da je lahko ista stvar hkrati lepa in grda.

Hipij išče standard lepote in domneva, da je zlato, za katerega se zamenja vse. Navsezadnje je treba najti takšno lepoto, takšno »lepoto samo, ki obarva vse ostalo in iz katere vse izpade lepo«. In prav to je zlato. Vendar Sokrat izraža dvom: navsezadnje je Phidias naredil čudovito skulpturo Atene ne iz zlata, ampak iz slonovine. Še več, v kombinaciji z glinenim loncem je figova žlica lepa, zlata pa grda.

Zmedeni Hipij ugiba, kaj hoče Sokrat od njega: "Za odgovor iščeš nekaj tako lepega, da se nikoli, nikjer in nihče ne bi moglo zdeti grdo." Toda, ko je pravilno zaznal Sokratov namen, še vedno tava v svojih definicijah.

Potem je morda lepo običajen, normalen, splošno sprejet življenjski tok, ki se je razvil skozi stoletja in posvečen s tradicijami? »... Trdim,« pravi Hipija, »da je za vsakega moža vedno in povsod najlepše, da je bogat, zdrav, da ga častijo Heleni in, ko je dosegel visoko starost in uredil za svoje starše, ko umrejo, lep pogreb, da bi jih lepo in veličastno pokopali njihovi otroci." Sokrat ugotavlja, da to ne upošteva dejstva, da je izjemno lahko lepo: navsezadnje definicija, ki jo je predlagal Hipij, ne velja za junake, ki so jih rodili nesmrtni bogovi, in lepote jim ni mogoče zanikati. Potem se pojavi sodba: lepo - primerno, primerno, primerno. Toda Sokrat nas spomni, da obstaja nekaj, kar je primerno za delanje zla. Ali ni potem lepo tisto, kar je primerno za delati dobro, torej koristno? Tudi ta definicija je zavrnjena: »Opredelitev lepega, kot da je uporabno ... sploh ni najlepša definicija« (razločevanje med koristnim in lepim sodi v značaj Platonovega dialoga. Pravi Sokrat je verjel, da uporabno je lepo za tisto, za kar je uporabno).

Najbolj zanimiva je analiza šestega odgovora: »Lepo je prijetno, doživeto z vidom in sluhom.« V Platonovem dialogu se pojavi senzualistično-hedonistični pristop, ki pravi, da je lepota vir posebnega užitka: »... lepo je prijetno zaradi sluha in vida«, »prijetno pa je povezano z vsemi drugimi občutki, ki jih prejmemo s hrano, pijačo, ljubezenski užitki » presega meje lepega.

Platon loči med telesno in duhovno lepim, Sokratu pa je v usta položeno vprašanje: ali nam lepa dejanja in zakoni ugajajo s sluhom in vidom? Tu pride do dejanske platonske predstavitve problema in poskusa združevanja utilitarističnih, senzualistično-hedonističnih in etičnih definicij: lepo je »užitek, ki je koristen«, koristno pa je »tisto, s čimer nastaja dobro«.

Toda Platon razlikuje med dobrim in lepoto. Njegov Sokrat pravi: »...niti dobro ne more biti lepo, niti lepo – dobro, razen če je vsako od njih nekaj drugega.«

Spor med Hipijem in Sokratom ne vodi do končne definicije lepote. Toda med razpravo je lepo celovito analizirano, njen zaključek pa je zadnji stavek dialoga: "Lepo je težko."

V dialogu "Praznik" Platon piše: Lepo obstaja večno, ni uničeno, se ne povečuje, ne zmanjšuje. Tukaj ni niti lepo, niti tam grdo ... niti lepo v enem pogledu niti grdo v drugem.

Pred človekom, ki to pozna, se lepo »ne pojavi v obliki neke oblike, ali rok, ali katerega koli drugega dela telesa, niti v obliki kakršnega koli govora, ali kakršne koli znanosti, niti v obliki nečesa, kar obstaja v nečem drugem v katerem koli živem bitju, ali na zemlji, ali v nebesih, ali v kakšnem drugem predmetu ... Lepo se tu kaže kot večna ideja, tuja spreminjajočemu se svetu stvari. To razumevanje lepote izvira iz filozofski koncept Platon, ki je trdil, da so razumne stvari sence idej. Ideje so nespremenljive duhovne esence, ki sestavljajo pravo bitje.

V Filebovem dialogu Platon trdi, da lepota ni neločljivo povezana z živimi bitji ali slikami, je »ravna in okrogla«, to je abstraktna lepota površine telesa, oblika ločena od vsebine: »... Imenujem ga lepo ne glede na nekaj ... ampak večno lepo samo po sebi, v svoji lastni naravi.

Po Platonu lepota ni naravna lastnost predmeta. Je »nadčutna« in nenaravna. Lepo lahko spoznaš samo v stanju obsedenosti, navdiha, skozi spominjanje. nesmrtna duša o času, ko se še ni naselila v smrtno telo in je bila v svetu idej.

Zaznavanje lepote je poseben užitek. Platon razkriva svoje razumevanje načina spoznavanja lepote. Lik njegovega dialoga, modra žena Diotima, razlaga »teorijo o erosu« (nadčutno dojemanje lepote). Eros je mistično navdušenje, ki spremlja dialektični vzpon duše do ideje lepote; to filozofska ljubezen- želja po razumevanju resnice, dobrote, lepote. Platon oriše pot od kontemplacije telesne lepote (nečesa nepomembnega) do spoznanja duhovne lepote (najvišja stopnja v spoznavanju lepote je njeno spoznanje skozi spoznanje). Po Platonu človek idejo lepote spozna le v obsedenem stanju (= navdih). Večni in nesmrtni začetek je neločljivo povezan s smrtnim človeško bitje. Za pristop k lepoti kot ideji je potrebno, da se nesmrtna duša spomni časa, ko se še ni naselila v smrtno telo.

V vseh dialogih, posvečenih problemu lepega, Platon pojasnjuje, da predmet lepega ni tisto, kar se lepo samo zdi, in ne tisto, kar je le slučajno lepo, ampak tisto, kar je v resnici lepo, tj. lepa sama po sebi. Bistvo lepega ni odvisno od njegovih naključnih, začasnih, spremenljivih in relativnih manifestacij.

Lepota ne obstaja v tem svetu, ampak v svetu idej. Z drugimi besedami, sposobnost razumevanja lepi Platon prinesen iz prisotnosti čiste ideje v človeku.

Po Platonu je »ideja« vzrok, izvor bivanja, model, ob pogledu na katerega nastaja svet stvari, cilj, h kateremu kot najvišjemu dobremu stremi vse, kar obstaja. Na nek način se Platonova "Ideja" približa pomenu, ki ga je ta beseda dobila v vsakdanjem življenju. »Ideja« ni samo bitje, ampak koncept tega, ki ustreza biti, misel o njem. To je običajen pomen besede "ideja" v našem razmišljanju in v našem govoru, kjer "ideja" pomeni ravno koncept, idejo, vodilo, misel itd.

Kdor se vztrajno vzpenja po stopnicah kontemplacije lepega, »bo v njeni naravi videl nekaj lepega, neverjetnega«. Ta značilnost zadostuje za ugotovitev številnih pomembnih značilnosti Platonove definicije lepega in hkrati značilnosti vsake »vrste«, vsake »ideje«. Ti znaki so objektivnost, nerelativnost, neodvisnost od vseh čutnih definicij, od vseh pogojev in omejitev prostora, časa itd. Platonska lepota je »ideja«, v specifično platonskem smislu tega pojma, tj. resnično obstoječe, nadčutno bitje, ki ga dojema le razum.

»Ideja« lepote, tj. lepota sama po sebi, resnično obstoječa lepota, ni podvržena nobeni spremembi ali preobrazbi. Je večna esenca, vedno enaka sama sebi. Doumevanje "ideje" lepega je najtežja naloga. Lepo kot »ideja« je večno. Niti ne nastaja niti se ne uničuje, niti ne narašča in ne manjša, je zunaj časa, zunaj prostora, tuje ji je gibanje, sprememba. Nasprotuje lepoti čutnih stvari; zato čutne stvari niso vir lepote.

Čutne stvari, imenovane lepe, nastajajo in propadajo. Lepo je nespremenljivo, čutne stvari so spremenljive. Lepo ni odvisno od definicij in pogojev prostora in časa, čutne stvari obstajajo v prostoru, nastajajo, se spreminjajo in propadajo v času. Lepo je eno, razumnih stvari je več, nakazujejo razdrobljenost in izolacijo. Lepo je brezpogojno in nepomembno, razumne stvari pod določenimi pogoji vedno stojijo.

Po Platonu v resnici ne obstaja čutni predmet, ampak samo njegovo umljivo, netelesno bistvo, ki ga čutila ne zaznavajo. Platonov nauk objektivni idealizem, saj »ideja« obstaja sama po sebi, neodvisno od številnih istoimenskih objektov, obstaja kot skupna stvar za vse.

Iz tega izhaja, da pot do razumevanja lepega ni umetniška ustvarjalnost in ne dojemanje umetniškega dela, temveč abstraktna špekulacija, kontemplacija skozi um.

Platon je povezoval estetsko kategorijo lepote z filozofske kategorije biti in spoznanja ter z etično kategorijo dobrega.

Platon je postavil idejo dobrega nad vse ostalo. Zanj je bilo dobro vzrok za vse lepo tako na svetu kot v življenju ljudi. Tako je svet poznan po dobrem. Na srečo je po Platonu to svetovno načelo.

Ko Platon govori o splošnih zakonitostih bivanja, ga občutek resničnosti neusmiljeno prevzame. V umetnosti Platon vidi tudi svoje lastne vzorce, kar nam omogoča, da ponovno opazimo njegovo željo po objektivnosti v vprašanjih estetike.

Ko je Platon želel orisati predmet svoje estetike, ga je imenoval nič več, nič manj – ljubezen. Filozof je verjel, da le ljubezen do lepega odpre oči za to lepo in da je le spoznanje, razumljeno kot ljubezen, pravo spoznanje. V svojem spoznanju se tisti, ki ve, tako rekoč poroči s tem, kar ve, in iz te poroke nastane lep potomec, ki ga ljudje imenujejo znanosti in umetnosti.

Tisti, ki ljubi, je vedno genij, saj v predmetu ljubezni razkrije tisto, kar je skrito vsem, ki ne ljubijo. Laik se mu smeje. A to le priča o povprečnosti laika. Stvarnik na katerem koli področju: v osebnih odnosih, v znanosti, umetnosti, v družbenem in političnem delovanju - vedno je ljubimec. Samo njemu so odprte nove ideje, ki jih hoče uresničiti in ki so neljubim tuje. Torej umetnik, ki čuti ljubezen do predmeta umetnosti in vidi v njem tisto, kar je drugim skrito (z drugimi besedami, vpliva na predmet umetnosti), v procesu ustvarjalnega dejanja ustvari nekaj lepega, ali, natančneje, svoje. kopirati.

umetnik = ljubezen = umetniški predmet = ustvarjalno dejanje = lepo

Bistvo ljubezni je v gibanju proti dobremu, lepemu, sreči. To gibanje ima svoje korake: ljubezen do telesa, ljubezen do duše, ljubezen do dobrega in lepega.

Starogrški idealistični filozof Platon (427-347 pr. n. št.) je v obdobju izjemno akutnega razrednega boja trdno stal na položajih aristokracije. Vse življenje je bil odločen nasprotnik demokracije in demokratičnih oblik vladanja. To je določilo idealistično naravo njegovih filozofskih in estetskih pogledov. Po Platonu so čutne stvari spremenljive, minljive. Nenehno se porajajo in uničujejo in zaradi tega že ne predstavljajo pravega bitja. Pristno bitje je lastno le posebni vrsti duhovnih entitet – »tipov« ali »idej«. Platonove ideje so splošni koncepti, ki predstavljajo neodvisne entitete. Idej je toliko, kolikor je splošnih konceptov. So v razmerju podrejenosti; najvišja ideja je ideja dobrega. Idejam nasproti stoji materija kot nebit, kot nekaj, kar pasivno dojema ideje. Med snovjo in idejami je svet čutnih stvari. Slednje so mešanica biti in nebitja, ideje in materije. Ideje v odnosu do stvari so »prototipi«, vzroki, vzorci. Čutne stvari so torej odsevi nadčutnih idej. To izhodiščno objektivno-idealistično stališče je osnova Platonovih naukov o svetu, o družbi, o morali in umetnosti itd. Vprašanja estetike se postavljajo v mnogih Platonovih spisih »Hipij Veliki«, »Država«, »Fajdon« "Sofist", "Praznik", "Zakoni" itd. Najpomembnejši estetski problem za Platona je lepo. Dialog »Hipija Večji« je posvečen obravnavi te kategorije. Hipij v pogovoru s Sokratom pravi, da lepo dekle, lepa kobila, lepa lira in lep lonec spadajo tudi med lepe. Sokrat z duhovitim zastavljanjem vprašanj zapelje Hipija v slepo ulico: ta se mora strinjati, da je lahko ista stvar hkrati lepa in grda. Sokrat išče priznanje pri Hipiju: lepo ni vsebovano v dragocenem materialu (zlata žlica ni lepša od lesene, saj sta enako koristni), lepo ne izhaja iz užitkov, prejetih »z vidom in sluhom«, lepo ni »uporabno«, »primerno« itd. Smisel tega dialoga je v tem, da lepote ne smemo iskati v čutnih lastnostih posameznih predmetov, v njihovem odnosu do človeške dejavnosti. Iz dialoga je tudi razvidno, da Platon skuša najti »kar je lepo za vse in vedno«. Z drugimi besedami, filozof išče absolutno lepo; po njegovem mnenju le ideja, vezana na konkretne stvari, jih okrasi, naredi lepše. Lepo idejo Platon nasprotuje čutnemu svetu, je zunaj časa in prostora, se ne spreminja. Ker je lepota nadčutne narave, se po Platonu ne dojame z občutki, temveč z razumom. Z idealističnega vidika se Platon loteva tudi umetnosti. Na prvi pogled se morda zdi, da popolnoma sledi starodavni tradiciji. Znano je, da so Platonovi predhodniki umetnost obravnavali kot reprodukcijo realnosti s posnemanjem. Tako sta se umetnosti lotevala Demokrit in Sokrat. Tudi Platon govori o posnemanju čutnih stvari, ki pa so same podobe, odsevi idej. Umetnik, ki reproducira stvari, se po Platonu ne dvigne do razumevanja resnično obstoječega in lepega. Ustvarja umetnine, kopira samo razumne stvari, te pa so kopije idej. To pomeni, da umetnikove podobe niso nič drugega kot kopije kopij, imitacije imitacij, sence senc. Recimo, da mizar postilja posteljo. Ta dejavnost spada v področje resnično »obstoječega«, saj ne dela na samem konceptu postelje (koncept postelje je ustvaril Bog), ampak oblikuje čutne stvari. Mojster tako ne ustvari samega bistva postelje. Umetnik se s kopiranjem čutnih stvari še bolj oddaljuje od »pristno obstoječega«. Iz teh premislekov je jasno, da je umetnost kot posnemanje »daleč od resnice«, saj vzame iz predmeta »nekaj nepomembnega, nekakšen fantom«. Kot sekundarna refleksija, kot refleksija reflektiranega, je umetnost po Platonu brez spoznavne vrednosti, poleg tega je varljiva, varljiva in onemogoča spoznanje resnično obstoječega sveta. Na mistično-idealistični ravni Platon obravnava tudi ustvarjalni proces. Umetniški navdih ostro kontrastira s spoznavnim aktom. Umetnikov navdih je iracionalen, protiracionalen. Pri opisovanju ustvarjalnega procesa Platon uporablja besede "navdih" in "božanska moč". Pesnik ustvarja »ne iz umetnosti in znanja, temveč iz božanske odločnosti in obsedenosti«. Filozof tako razvija mistično teorijo pesniške ustvarjalnosti. Po tej teoriji umetnik ustvarja v stanju navdiha in obsedenosti. Samo po sebi je to ustvarjalno dejanje nerazumljivo, ima iracionalen značaj. Umetnik in pesnik ustvarjata, ne da bi razumela, kaj počneta. Seveda pa ob takšni interpretaciji ustvarjalnega procesa ni treba proučevati umetniškega izročila, pridobivati ​​veščin in spretnosti, razvijati določenih veščin, saj je umetnik kot od Boga navdihnjen le medij, skozi katerega poteka delovanje se razkrijejo sile božanstva. Platon se ne omejuje na splošno analizo kategorije lepote, narave umetnosti in bistva umetniške ustvarjalnosti. Filozofa zanima tudi socialna plat estetskega. Kakšno mesto zavzema umetnost v življenju družbe, kako naj država ravna z njo? Ta vprašanja so za filozofa zelo pomembna in jih je podrobno obravnaval. V knjigi Država Platon, kot že omenjeno, meni, da umetnost v idealni državi sploh nima mesta. Dovoljuje pa skladanje in izvajanje himn bogovom, medtem ko sta dovoljeni le dorski in frigijski način, saj vzbujata pogumna in civilizirana čustva. Platonove ostre zahteve do umetnosti so v njegovih Zakonih očitno omilile. Tu izjavlja, da so bogovi iz sočutja do človeške rase ustvarjeni za delo, ustanovili praznike kot predah in ljudem podarili muze, Apolona, ​​njihovega voditelja, in Dioniza, udeleženca teh praznikov, da bi se lahko popravili. pomanjkljivosti vzgoje ob veselicah z božjo pomočjo. Platon dovoljuje organizacijo zborovskih prireditev, plesov, pod pogojem, da so vzvišeni, harmonični, da bodo vzgojili občutek za red, sorazmerje, notranjo zbranost. Filozof razlikuje med dvema muzama: »naročeno« in »sladko«. Prvi "izboljšuje ljudi", drugi - "poslabša". V idealnem stanju je treba zagotoviti prostor za "urejeno" muzo. Da bi to naredili, Platon predlaga izbiro posebnih "ocenjevalcev" od ljudi, mlajših od petdeset let, ki bodo izvajali nadzor nad umetniško dejavnostjo v državi. Platon dovoljuje uprizarjanje komedij, če igrajo tujci in sužnji. Ob strogi cenzuri je dopustna tudi tragedija. Iz zgoraj povedanega je razvidno, da Platon, kljub izrazito negativni oceni umetnosti z vidika njenega spoznavnega pomena, hkrati ni nagnjen k zanemarjanju učinkovite strani umetniške dejavnosti.

Platon (drugi grški Πλάτων) ( 428 oz 427 pr. n. št e., Atene - 348 oz 347 pr. n. št e., ibid) - starogrški filozof, študent Sokrat, učiteljica Aristotel. Pravo ime - Aristoklej (drugi grškiΑριστοκλής). Platon je vzdevek, ki pomeni "širok, širokih ramen".

Platon in umetnost. Negativen odnos do umetnosti Platon, ki je predlagal izgon pesnikov iz idealne države, je znan. A če pogledamo pobliže, njegovo stališče do umetnosti še zdaleč ni tako enoznačno.

Znano je, da je Platon začel kot tragični pesnik, po srečanju s Sokratom pa je opustil svoje umetniško udejstvovanje in svoje pesmi zažgal. Toda oblika, v kateri je začel predstavljati svoj koncept po smrti svojega učitelja, kaže, da je še vedno ostal ne le filozof, ampak tudi umetnik: Platonovi dialogi, ki predstavljajo vrhunec starodavne metafizične misli, so mojstrovina. starodavna literatura. Filozofi poznejših časov so se pogosto obrnili na obliko dialoga in poskušali prenesti določen koncept v splošno dostopni obliki. Toda pri nobenem ni bil ta koncept tako tesno povezan s podrobnostmi zapleta, ni bil opremljen s tolikšnim številom situacijskih stranskih pripomb kot pri Platonu. Njegovi dialogi nam ne sporočajo le polne in živahne podobe Sokrata, o kateri se raziskovalci še vedno ne morejo zediniti, kaj točno je prepisano iz Sokrata človeka in kaj je plod Platonove domišljije, ampak tudi žive portrete drugih udeležencev v pogovorov in tudi popolno sliko grškega življenja, skiciranega v širokih potezah.

Platon tako obširno uporablja umetniške tehnike tako pri konstruiranju zapleta kot pri dokazovanju svojih idej, da njegovo zanikanje umetnosti ne more drugega kot vzbuditi dvome: izkaže se bodisi za zvitega, namerno zavajajočega, bodisi za elementarnega genija, ki se ne zaveda lastne spretnosti. Toda obtožiti filozofa prevare, ki tisočletja osvaja človeštvo z idejo absolutnega resnica, ali v nezavesti enega najglobljih in najvplivnejših mislecev Evrope – se prav tako zdi čudno.

Kakšen je Platonov odnos do umetnosti? Platon jo zanika glede na dve obtožbi. Umetnost je lahko bodisi posnemanje stvari- in v tem primeru bo šlo samo za podvajanje sveta, zato se bo izkazalo za nepotrebno in celo škodljivo, saj obrača interes človeka iz resnice v nekoristno dejavnost in prazno igro. Umetnost je lahko imitacija neobstoječega, tj. ustvarjati fantome – v tem primeru bo brezpogojno škodljivo, saj bo namerno zavajalo um. Te oblike umetnosti Platon zavrača, a poleg njih govori tudi o sprejemljivih, uporabnih oblikah umetnosti. Umetnost se lahko, izogibajoč se napakam, trudi uskladiti z resnico, pri čemer jo vodijo enaka načela kot razumsko znanje, pri čemer ves svet reducira na nespremenljive, večne, obče veljavne oblike in opuščanje individualnosti in izvirnosti. V tem primeru je Platon nad dinamično in živo umetnostjo Grkov postavil kanonične in statične sheme egipčanskih podob. Tudi Platon priznava, da je pesniška umetnost lahko vir modrosti, govori resnico o svetu in se zato giblje v isti smeri kot filozofija – vendar s to pomanjkljivostjo, da za razliko od filozofa pesnik ne deluje zavestno, ampak sposobni božanski navdih. V obeh primerih umetnosti manjka celovitost in jasnost. filozofsko znanje in zato je umetnost, tudi če je koristna in blagodejna, nižja od filozofije.

Na začetku »Zakonov« je razprava o pitju vina, kjer se dokazuje njegova relativna uporabnost, in tako za navaden človek kot tudi za filozofa. Prvega razpolaga k dojemanju vzvišene resnice, drugega pa, nasprotno, nekoliko prizemlji, tako da postane sposoben komunikacije. Filozofija se ukvarja s kontemplacijo višjega reda, čistih idej, ki jim je tuja vsa raznolikost in zapletenost materialnega sveta. Za komunikacijo, za opisovanje tega višjega reda uporablja sredstva logične argumentacije, čistega mišljenja, pri čemer se izogiba varljivosti čutne zaznave. Toda Platon se dobro zaveda, da sredstva logičnega dokaza ne morejo ustrezno opisati preprostega dojemanja ideje, ki se nenehno srečuje s protislovji, ki jih je opazil Sokrat v svojih dialektičnih pogovorih in nenehno spodkopava sam Platonov sistem. Pozneje so ta protislovja prisilila Aristotela, da je v svojem prizadevanju za jasen logični sistem delno opustil teorijo učitelja. Racionalna argumentacija odpove, ko poskušamo zgraditi celovit sistem, ki ne zajema samo idealnega reda, ampak tudi njegov odnos do materialnega sveta.

Kot izraz v materialni obliki je umetnost vedno pod čisto špekulacijo, ampak za sporočila lahko služi kot veliko ustreznejše sredstvo kot logični argument, saj omogoča prikaz kompleksnosti in protislovij, ki ne sodijo v logični sistem, ki izhajajo iz same narave materije (v kateri smo prisiljeni ostati) kot načelo pluralnosti v nasprotju z idejo kot načelom enotnosti. Tudi logični dokaz izraža misel v določeni obliki, katere analizo relativnosti so opravili sofisti. To je nujnost, vgrajena v sistem same filozofije. sporočila- mogoče je razložiti Platonovo zavestno izbiro umetniške oblike za predstavitev svojih naukov. Ne želi se zavesti z lažno iluzijo preprostosti in z umetnostjo razjasni tiste kompleksnosti, ki bi v logični obliki ostale skrite.

V "Prazniku", enem najbolj umetniških in zapletenih po strukturi Platonovih dialogov, je zgodba o vzponu k resnici oddaljena od nas s trojnim pripovedovanjem, pred njo in jo pripravljajo številni govori, ki delno zavračajo drug drugega in delno dopolnjujejo to pripoved, nasičeno s takimi situacijskimi podrobnostmi, kot so kolcanje, ki zbija patetiko, Aristofan, zabavno prerekanje o oratorskih sposobnostih in odnosih med govorci. Nemogoče je zanemariti kot naključje in sam položaj pogostitve, kjer so se govorniki zbrali, da bi imeli govore, samo zato, ker po burnem preteklem času preprosto ne morejo več piti - in posledično so vsi ti govori izrečeni in poslušani. nikakor ne v treznem, do najvišje jasnosti naklonjenem stanju, na koncu pa jih takoj po Sokratovih govorih prekine prihod Alkibiada, ki se loti zgodbe o Sokratu ljubimcu, kjer je visoko prepletala z nizkim, »nakar so pili brez razlikovanja«.

Tu, v "Prazniku", se jasno kaže še en vidik Platonovega odnosa do umetnosti. Vidimo lahko, da pogosto v svojih dialogih, v najbolj ključnem trenutku za razumevanje nauka, popolnoma pusti ob strani vsakršno, še tako vgrajeno. oblika umetnosti logično argumentacijo in nadaljuje z neposredno predstavitvijo mit. To se zgodi tukaj v Sokratovem govoru, tako kot se zgodi v Fedonu v odločilnem trenutku dokaza o nesmrtnosti duše. V teh odločilnih trenutkih platonski Sokrat vsakič reče: »Povedal ti bom mit« - in ti miti se bistveno razlikujejo od alegorij, ki nauk razlagajo v podobah in so pri Platonu prisotne skupaj z miti - kot je npr. , slavni "simbol jame" iz "države".

Mit je tista »od Boga navdihnjena« oblika umetnosti, ki je Platon ni zanikal, čeprav jo je, kot kaže, postavil pod filozofijo. Kljub temu pa se k njej zateče ravno tam, kjer se filozofska argumentacija izkaže za nemočno, vsakič jo v praksi postavi nad filozofijo.

Ko Platon nadaljuje z razlago mita, nikoli ne vztraja pri dobesednem verovanju vanj. Ponudi jo kot neko različico, eno od možnih, ki bi kot različica lahko nekaj pojasnila. Mit je lahko resničen v dveh pomenih: po eni strani trdi, da resnično opisuje določen dogodek – vendar je v tem smislu mit, ker je to resničnost nemogoče na kakršen koli način preveriti (Platon se ironično zasmeji). na tej strani mita skozi Sokratove ustnice). Po drugi strani pa opis dogodka v mitu ni pomemben sam po sebi, temveč zato, ker posreduje resnico o svetu kot celoti – vendar ne z alegorijo ali metaforo – s prenosom pomena z enega predmeta na drugega, tj. čista laž, temveč z opisovanjem celote skozi inherenten atribut ali stalno manifestacijo. In kot tak je mit dragocen, ker, ko govorimo o dvomljivem delu, vendarle razkriva resnico o svetu v tisti celostni obliki, ki je nikoli ni mogoče doseči z doslednim razmišljanjem, saj je resnica sveta po Platonu tisto, kar se takoj in takoj vidi, in ne dojema postopoma, z analizo. To je zato, ker je ta resnica prava biti, ki lahko glej mentalni vid, vendar ga ni mogoče določiti v raztresenih besedah.

Ko govori o resnici kot predmetu kontemplacije, Platon prvič jasno oblikuje tisto, kar je po besedah ​​S. Averintseva začelo razumeti kot osnovo celotnega grškega svetovnega nazora, to je »razsodnost oblik«. In pravzaprav je avtor prve razvite estetske teorije, saj estetika govori o formi – čeprav v ta primer govorimo o formi, nikakor ni nujno čutno zaznavna.

Opredelitev lepote. Platon v svojih dialogih pogosto in voljno govori o lepoti in posveča veliko pozornosti njeni definiciji. Razprave o lepoti in različnih pristopih k definiranju njenih manifestacij so razpršene po številnih dialogih, kot so "Fedr", "Fileb", "Država". Eden od zgodnjih dialogov, Hipij Veliki, je v celoti posvečen analizi pojma lepote in tu že Platon pove sklep: lepote ni mogoče zreducirati na lepoto posameznih predmetov, ampak se nekaj skupnega kaže v vsem lepem. predmetov. Toda kaj je to skupno, še vedno ostaja negotovo.

Nedvomno je dialog "Praznik" vrhunec razprav o lepoti. V njem je lepota neposredno povezana z ljubezen, strastna želja – vključno s filozofijo kot ljubeznijo do modrosti. Takoj postane jasno, da je Platonovo razumevanje tako lepote kot ljubezni zelo specifično. Lepota zanj ni stranski proizvod ali sočasna lastnost same ljubezni ali njenega predmeta. Odraža zelo bistvo. In ljubezen – kar je dokončno potrjeno v Sokratovem govoru, ki zaključuje dimenzionalni niz govorov o ljubezni – ni ljubezen do posameznika (čeprav je ta prisotna tudi pri Platonu v Aristofanovem govoru, ki pripoveduje slavni mit o polovicah iščeta drug drugega). Ljubezen kot nepremišljeno, nezavedno privlačnost zavrača tudi Platon. Ljubezen je ljubezen do popolna, - sama po sebi ali najdena v posamezniku - ne pa posamezniku kot takemu. Ljubezen nima pravice, da se osredotoči ne samo na eno lepo telo, ampak celo na eno lepo dušo ali eno od lepih znanosti. Dobro je biti zvest prijatelju, toda ljubezen ne more najti svojega pravega cilja v posamezniku in si mora še naprej prizadevati zanj, dokler ne doseže svoje meje.

V govoru Sokrata iz "Praznika" Platon s hitro hitrostjo naredi prehod v razmišljanju od ljubezni do dobrega, od dobrega do nesmrtnosti in od nesmrtnosti do lepote, katere tema v prejšnjih govorih je bila le mimogrede. Kaj povezuje te koncepte za Platona? Ljubezen je opredeljena kot želja ne le po nekem predmetu, ampak po predmetu, ki predstavlja določeno dobro, tj. ljubezen je iskanje dobrote. Pa ne samo za dobro, ampak za večno posedovanje dobrega. Ljubezen je vedno želja tudi po nesmrtnosti. In lepota se izkaže potreben pogoj brez katerega te neskončne stalnosti v posesti dobrine ni mogoče doseči. Če je za smrtnega človeka nesmrtnost dosegljiva le s proizvajanjem nečesa, kar bo preživelo spremenljivo telo (od produkcije potomcev na najnižji ravni, do umetniške ustvarjalnosti, vojaških podvigov, zakonodajnih institucij in, končno, filozofska misel– na najvišjem), potem rodi in prinese na svet, po Platonu sta tako telo kot duša lahko samo v lepem – v prisotnosti grdega tako telo kot duša potemnita in se skrčita in ne moreta. roditi primerne potomce. Grdota preprečuje rojstvo - in s tem nesmrtnost. In to ni presenetljivo - navsezadnje v grdoti za Platona, pa tudi za celotno starodavno tradicijo, ni glavnega pogoja za bivanje: reda, harmonije. Grdo je minljivo in naključno, je posledica odstopanja od pravila, oblikovne pomanjkljivosti, kršitve pravilnosti, kar pomeni, da je pomanjkanje bivanja, grda stvar pa je stvar, ki ni popolnoma eksistencialna. .

Da bi razumeli pomen lepote v Platonovem učenju, se je treba obrniti na njegove poglede na zgradbo bivanja in delovanje spoznanja, saj pojem lepote ni le element platonskega sistema, temveč njegova vseobsegajoča definicija. Po Platonu je svet urejen zaradi večnih in nespremenljivih idealnih arhetipov, katerih nepopolne kopije so materialne stvari. Zahvaljujoč tem idealnim oblikam materialni svet obstaja kot urejen kozmos in ne kot kaos. Zahvaljujoč njim lahko spoznavamo svet – prepoznavamo podobne stvari, opazujemo podobnosti. To je osnova platonskega koncepta vednosti kot spominjanja: videli smo že čiste, nezamegljene ideje - zato smo sposobni prepoznati materialne stvari, kot so te. Najverjetneje bi moralo razmišljanje Platona in celotne Sokratove šole izhajati prav iz lastnosti znanja, da posplošuje, spravlja pod en sam rod. Naše znanje je odvisno od splošnega, pri vsakem predmetu poznamo splošno in ne poznamo posameznega, tistega, kar absolutno razlikuje en predmet od drugih in ni predmet nobene definicije. Ker pa osnova pravega spoznanja ne bi moglo biti nekaj neobstoječega (sicer bi bilo spoznanje lažno), potem mora to splošno nujno obstajati - pred vsemi posameznimi stvarmi. Tako Platon ustvari osnovo vsakega metafizičnega koncepta, ki razkriva zunajfizične temelje fizičnega sveta. Na tej točki Platon naredi tisto miselno potezo, ki jo je evropska misel zaznavala tisočletja in je bila kritizirana šele v sodobnem času.

Platon verjame, da je znanje v vsakem primeru znanje naročilo in temelje tega reda najdemo v biti sami. V nasprotnem primeru bi bil fizični svet popoln kaos – in ta kaos ne obstaja zaradi obstoja idej. Sposobni smo videti red in nismo nesmiselna bitja, ker je naša duša vpeta v svet idej. Nagnjenost k videnju reda inherentno našemu umu, ker je vključen v svet reda. In včasih sovpadanje vrstnega reda stvari, ki ga opazujemo s tem našim nagnjenjem, ne more, da ne povzroči v nas užitek in občudovanje, zlasti v kolikor tega sovpadanja nimamo razloga pričakovati od stvari (naša duša, vklenjena v materialno telo, bi v neurejeni in grobi materiji težko računala na takšen dar). Platon povezuje ta užitek s konceptom lepote. Lepota je v stvareh, zato - opomnik za idejo, ontološki koncept, dokaz resnične biti. Lepota je največja skladnost z idejo, njena najboljša podobnost, in ker je ideja bistvo stvari, je lepota največja korespondenca subjektov, tj. popolnost. Ideje kot idealne obrazci so sami najlepši(kar bi bilo v sodobni evropski tradiciji, kjer je bila lepota navsezadnje definirana kot čuten pojav ideje). Kot pravo bistvo stvari so ideje resnica sveta. So temelji bivanja, temelji reda v svetu, dajejo obliko kaotični materiji, ustvarjajo kozmos iz kaosa, so dobri v najvišjem pomenu besede: dajalci bivanja. pomeni, bolj je stvar podobna svoji ideji, tj. čim lepše je, tem bližje je resnici in dobroti.

Tako je lepota bistveni atribut resnice in dobrote, lepota, ki jo vidimo v materialnih stvareh, pa največ neposreden način do resničnega znanja, pravo znanje je pot do dobrega. Zato za Platona ni nobenega dvoma o bližini ljubezni do lepote in ljubezni do modrosti (filozofije). Resnično znanje se lahko začne z občudovanjem lepih teles - navsezadnje so podobna ideji, in ne samo neki ideji, kot sta znamenita "stolnost" in "konjstvo", ki sta bili predmet antične kritike Platona, ampak najpomembnejše idej, lepota kot taka, torej lepota, torej špekulativna in neprekosljiva lepota same resnice.

Aristotelova teorija umetnosti. Mimeza in katarza. Platonova filozofija je bila vrhunec razmišljanja o lepem, rojenem v klasični antiki, takšen koncept je odražal in v popolnoma jasni in popolni obliki oblikoval splošno strukturo grške misli. Več stoletij ni bil dejansko revidiran. Če se je ideja o lepoti tako ali drugače spremenila, potem ta sprememba ni dobila teoretične utemeljitve, vsaj do pojava neoplatonizma. Že pri Aristotel razmišljanje o lepoti je veliko bolj uporabno in posebno. Če se na kratko vrne k temi lepote kot take, se izkaže, da mu subtilnost platonskega razmišljanja preprosto ni potrebna, zlahka se ustavi pri definiciji lepote, ki jo je Platon zavrnil v Hipiju Večjem kot »prijetno za poslušanje in gledanje«. ”. A to ni presenetljivo, saj je za Aristotela na vseh področjih bolj pomembno realno stanje stvari: kaj je res Tukaj je, ne kaj mora biti. Namesto politične utopije analizira realne politične strukture, etični racionalizem, ki vrlino povezuje s prizadevanjem za resnico, pa zamenja z evdemonizmom, iskanjem sreče. In na enak način v vprašanju lepote zamenja metafizično ontologijo s konkretno teorijo umetnosti.

Aristotel ima vsaj dve razpravi, ki sta neposredno povezani s problemi umetnosti: "Poetika" in "Retorika". Poleg tega se med njimi izvaja delitev raziskovalnih področij, ki je postala dogma pozne antike: retorika kot praktična disciplina se ukvarja z oblika umetnosti, medtem ko se poetika posveča teoretski analizi vsebino. Čeprav Aristotel omenja različne zvrsti umetnosti, gre pravzaprav le za literaturo. Tako poetika kot retorika sta kot predmet aktivnega preučevanja postavljali pravila, oblikovali tehnike, ki naj bi pomagale pri pisanju in branju literarnih del.

V središču aristotelovskega razumevanja umetnosti je slavni koncept mimeza, posnemanje. Hkrati je imitacija v poeziji posnemanje ne toliko stvari kot strasti in dejanj osebe, zato je v dramski umetnosti za Aristotela dejanje vedno pomembnejše od opisa značaja. Kar zadeva druge umetnosti, kot je slikarstvo, Aristotel v tem pogledu zlahka govori o užitku prepoznavanja: prijetno nam je prepoznati v podobi tudi tiste predmete, ki bi jih morda bilo neprijetno opazovati v resnici. Tak užitek je kognitivni užitek in tukaj je jasno, da Aristotel ne protestira proti razumevanju vizualne umetnosti kot posnemanja stvari. Še zdaleč ne obsoja te umetnosti, kot je to storil njegov učitelj. Obstaja pa tudi temeljno nesoglasje med Aristotelom in Platonom. Aristotel meni, da je lahko umetnost, ki posnema univerzalno, bližje resnici kot na primer zgodovina, ki prikazuje posamezno, kar se je res zgodilo: »Poezija je bolj filozofska in resnejša od zgodovine, ker poezija govori bolj o splošnem, zgodovina o posameznik." In to pomeni to umetnost se v nekem smislu izkaže, bližje resnici kot stvari same. Njegovih rezultatov ni več mogoče obravnavati preprosto kot »podobnosti podobnosti«: so podobnosti, ki se izkažejo za resničnejše od tistega, kar posnemajo, saj izražajo univerzalno in splošno. Glasbo je Aristotel razglasil za najbolj posnemalno od vseh umetnosti, saj posnema moralno razpoloženje in je zato sposobna ustvariti najmočnejši čustveni odziv.

Sposobnost vplivanja na človeka je za Aristotela zelo bistvena lastnost umetnosti. Tudi Platon je temu problemu posvetil veliko pozornosti, vendar je večino umetnosti obsodil zaradi neupravičenega vpliva, vnašanja prevare in obračanja duše k nevrednim stvarem. Toda v tem pogledu je zelo cenil umetnost, ki pripoveduje o visokem ali izraža nespremenljivo in večno. Aristotel se tega vprašanja loteva širše, vpliva umetnosti ne omejuje le na njeno vsebino, temveč opozarja na njeno oblika kot vpliven in vpliven dejavnik. V Poetiki Aristotel opisuje in utemeljuje posebna pravila in načela, kako, kaj in zakaj je treba posnemati, da bi ustvarili pravo in pravilno delujočo umetnino.

V tem pogledu je najpomembnejši in najbolj kontroverzen koncept Aristotelove poetike katarza, beseda najpogosteje prevedena kot "čiščenje". Ta koncept je Aristotel vključil v definicijo tragedije kot enega njenih glavnih elementov, vendar se ne uporablja več za karakterizacijo dela samega, temveč za opis vpliva dela na javnost. Do neke mere je merilo za pristnost dela, po drugi strani pa upravičuje umetnost kot nekakšno družbeno koristno dejavnost. Katarza je psihološki cilj dramske umetnosti, vendar podrobnejša analiza tega pojma ni prišla do nas: Aristotel jo je obljubil v neohranjeni drugi knjigi Poetike, saj se v komediji ta očiščevalni element izraziteje polneje in sproščenost pride do konkretnega izraza v obliki smeha, medtem ko jo je tako kot v tragediji veliko težje dojeti. To nakazuje na povsem pragmatično in racionalno razlago estetskega čustvovanja, vendar je bila v pozni antiki ta definicija pozabljena, pojem katarze pa je spet zanimal le novoevropsko estetiko, ki je že v novi, romantični tradiciji dala mnogo interpretacij le-tega.

Vprašanje katarze je bilo najpomembnejše za Aristotelovo estetsko teorijo, saj tu pride do potrebe po razlagi samega bistva umetnosti: narave estetskega užitka. Zakaj prava, pravilno zgrajena umetnost, ne glede na vsebino, vzbuja v človeku občutek duhovne harmonije, ki je vsem poznan? Tragedija in komedija sta nazoren primer tega učinka, saj nam tragedija v umetnosti predstavlja tisto, kar bi se v življenju zdelo grozno, komedija pa tisto, kar bi se zdelo gnusno. V umetnosti pa ne vzbujajo ne strahu ne gnusa, nasprotno, sporočajo občutek osvoboditve, ki ga je Aristotel poimenoval z izrazom katarza, kar je v medicini pomenilo osvoboditev telesa škodljivih snovi. Kasnejši tolmači so ponudili vsaj dve razlagi tega pojma. Prva, romantična razlaga, je katarzo povzdignila v verski očiščevalni obred in govorila o čiščenje čustev strah in sočutje skozi tragedijo. Drugi je izraz povzdignil izključno na medicino in govoril o začasnem čiščenje čustev strah in sočutje. Prva interpretacija povezuje koncept katarze z novo evropsko estetsko kategorijo vzvišeno in implicira določeno moralno očiščenje duše skozi umetnost. A glede na splošno racionalno-pragmatično naravo misli Aristotela, zdravnikovega sina in privrženca naravoslovja, se lahko raje nagibamo k drugi definiciji. V takem primeru bo tragedija, ki predstavlja trpljenje junaka in v gledalcu vzbuja usmiljenje in strah za njegovo usodo, povzročila najbolj neškodljivo in prijetno sprostitev duše od teh čustev, nujno, kolikor je vsak človek bolj oz. manj nagnjeni k njihovemu doživljanju. Kopičenje teh čustev je lahko zelo škodljivo za zdravje, telesno in duševno ter za družbeno življenje. Umetnost je - dober način da jih odpusti na način, ki ni nevaren za življenje posameznika in družbe. Umetnost torej človeka rešuje tistega elementa napetosti, ekscesa, ki bi sicer imel za posledico resnične in ne namišljene kršitve zdravstvenega, morda tudi političnega življenja. Tako je po tej razlagi katarza prijetno in preprosto sproščanje negativnih čustev, povezanih z užitkom. Vendar pa lahko obe razlagi povežemo kot dva načina razlage mehanizma istega procesa. Že sama možnost, da se znebimo negativnih čustev s kontemplacijo umetnosti, lahko pomaga očistiti in povzdigniti dušo.

Toda kljub vsej praktični naravi Aristotelovega raziskovanja na področju umetnostne teorije in njegove pozornosti do formalnega vidika umetnosti sta tako njegova poetika kot retorika precej filozofski pomen. O pomenu forme za izražanje vsebine razpravlja na primer že od prvih besed retorike, ki jo imenuje umetnost, ki ustreza dialektiki (saj je dialektika sklepanje, ki želi doseči resnico, ki ga vodi samo um, retorika pa pomaga pri sprejemanju upoštevati občutke, ki pomagajo in motijo ​​um). Kljub temu je bila sama tehnična plat vprašanja skoraj brez pozornosti. Čeprav je visoko cenil pomen sloga, je ta problem zanj ostal drugoten: »Aristotelov spoznavni program, katerega namen je zajeti vse pojave stvarnosti, ne vključuje sloga: mehanika estetskega vpliva besede ni zanimivo zanj."

Vprašanja estetike obravnava Platon v dialogih: "Hipij Veliki", "Država", "Fedr", "Sofist", "Praznik", Zakoni itd. Najpomembnejši problem za filozofe se pojavi problem lepega. V dialogu »Hipij Veliki« Platon išče tisto, kar je lepo za vse in vedno. Lepota ne obstaja v tem svetu, ampak v svetu idej. V lokalnem, človeškemu dojemanju dostopnem, vlada raznolikost, vse je spremenljivo in minljivo. In lepo obstaja večno, niti ne nastaja niti se ne uničuje, ne povečuje in ne manjša, je zunaj časa, zunaj prostora, premiki in spremembe so mu tuji. Nasprotuje lepoti čutnih stvari; zato čutne stvari niso vir lepote. Iz tega izhaja, da pot do razumevanja lepega ni umetniška ustvarjalnost in ne dojemanje umetniškega dela, temveč abstraktna špekulacija, kontemplacija s pomočjo razuma. Racionalnost tega razmišljanja je po našem mnenju v tem, da Platon išče izvir lepote v objektivnih razmerah, seveda zunaj subjekta, zvest svojemu idealističnemu pojmovanju lepote.

In vendar čut za resničnost neusmiljeno prevzame Platona, ko govori o splošnih zakonih bivanja. V umetnosti Platon vidi tudi svoje lastne vzorce, kar nam omogoča, da ponovno opazimo njegovo željo po objektivnosti v vprašanjih estetike.

Ko je Platon želel orisati predmet svoje estetike, ga je imenoval nič več, nič manj – ljubezen. Filozof je verjel, da le ljubezen do lepega odpre oči za to lepo in da je le spoznanje, razumljeno kot ljubezen, pravo spoznanje. Po njegovem spoznanju se tisti, ki ve, tako rekoč poroči s tem, kar ve, in iz tega zakona nastane lep potomec, ki se med ljudmi imenuje

Estetski pogledi Platona se pretakajo v glavni tok glavnih določb njegove filozofije. Čutne stvari (po Platonu) so spremenljive, minljive. Nenehno se porajajo in uničujejo in samo zaradi tega ne predstavljajo resnične biti. Pristno bitje je lastno le posebni vrsti duhovnih entitet – »vrst« ali »idej«. Platonove ideje so splošni pojmi. Ideja nasprotuje materiji kot neobstoju. Med snovjo in idejami je svet čutnih stvari. So mešanica biti in nebitja, idej in materije. Ideje v odnosu do stvari so »prototipi«, prototipi. Čutne stvari so le odsevi nadčutnih idej.

Tisti, ki ljubi, je vedno genij, saj v predmetu ljubezni razkrije tisto, kar je skrito vsem, ki ne ljubijo. Laik se mu smeje. A to le priča o povprečnosti laika. Stvarnik na katerem koli področju: v osebnih odnosih, v znanosti, umetnosti, v družbenem in političnem delovanju - vedno je ljubimec. Samo njemu so odprte nove ideje, ki jih hoče uresničiti in ki so neljubim tuje. Torej umetnik, ki čuti ljubezen do predmeta umetnosti in vidi v njem tisto, kar je drugim skrito (z drugimi besedami, vpliva na predmet umetnosti), v procesu ustvarjalnega dejanja ustvari nekaj lepega, ali, natančneje, svoje. kopirati.

umetnik - ljubezen - predmet umetnosti - dejanje ustvarjalnosti - lepo.

Te izraze je, tako kot Platonove, mogoče zamenjati z drugimi, a njegovemu navdušenju in samemu dejstvu, da se umetnik posveča predmetu svoje ljubezni - umetnosti, težko ugovarjamo kakšnemu tehtnemu ugovoru.

Aristotel. Eden najglobljih kritikov platonizma je bil Aristotel (384-322 pr. n. št.). Podrobno je analiziral Platonovo teorijo idej in prišel do zaključka, da je nevzdržna. Sam Aristotel niha med materializmom in idealizmom, nazadnje se nagiba k idealizmu (priznava obstoj »forme oblik«, tj. Boga kot negibnega gibala itd.). Vendar, kot je opazil V. I. Lenin, Aristotel ne dvomi v resničnost zunanjega sveta, čeprav je nenehno zmeden v dialektiki splošnega in ločenega, konceptov in občutkov, bistva in pojavov. Vse to se odraža v njegovih estetskih pogledih.

O vprašanjih estetike razpravlja Aristotel v delih, kot sta Retorika in Politika, zlasti pa v Umetnosti poezije. To delo, na kratko imenovano »Poetika«, je prišlo do nas, žal, v nepopolni in premalo obdelani obliki; ohranjena je samo prva knjiga (26 poglavij), njeno besedilo je pokvarjeno, v njej je veliko nerazvitih misli. Iz druge knjige, posvečene komediji, so ohranjeni le odlomki. Jedrnatost in tezasta predstavitev zelo otežuje interpretacijo posameznih odlomkov Poetike.

Aristotelova »poetika« je posplošitev umetniške prakse njegovega časa in tako rekoč skupek pravil za ustvarjalnost, torej ima do neke mere normativni značaj. Mislec ves čas izhaja iz konkretnih dejstev umetnosti. Tako na primer omenja Homerja, dramatike Sofokleja, Evripida, umetnike Zevksisa, Polignota, kiparja Fidija in druge, Aristotel dobro pozna grško dramatiko, ep, arhitekturo, glasbo, gledališče in slikarstvo. V svojem razmišljanju navaja številne primere, ki se nanašajo na konkretne umetnostne spomenike. V nasprotju s Platonom, ki je pretežno nagnjen k spekulativni razlagi estetskih kategorij, Aristotel, nasprotno, vedno izhaja iz konkretnih dejstev, iz prakse razvoja umetnosti, zato Aristotelova Poetika ni le teoretični dokument, ampak tudi zanesljiv dokaz o razvoju grške umetnosti.

Aristotel je tako kot njegovi predhodniki Pitagorejci, Demokrit, Platon postavil problem lepote v središče svojih estetskih študij. Glavne vrste lepote so po Aristotelu: "skladnost, sorazmerje in gotovost, matematika najbolj razkriva prav njih." Živa bitja, predvsem pa človek, so višji izraz lepote. Slednja s harmonično in sorazmerno sestavljenostjo svojih delov deluje kot utelešenje lepote in hkrati kot glavni predmet umetnosti.

Iz zgoraj povedanega sledi, da je za Aristotela lepota nekaj objektivnega in absolutnega. V razlagi te kategorije estetike je Aristotel blizu Heraklitu in Demokritu, saj zanj lepo ni v idejah in abstraktnih kvantitativnih razmerjih, temveč v realnih predmetih, v njihovih bistvenih povezavah in lastnostih.

Umetnost je po Aristotelu »mimesis«, to je posnemanje, reprodukcija. Imitacija se izvaja z ritmom, besedami in harmonijo (v smislu melodije). Načelo posnemanja se mu ne razteza le v dobesednem pomenu besede "slikovne" umetnosti, ampak tudi v poeziji in glasbi, torej je univerzalno za vse umetnosti. Poleg tega imajo »neslikovne« umetnosti (na primer glasba) določeno prednost pred likovnimi. Glasba je sposobna reproducirati etične lastnosti ljudi. »Ritem in melodija,« piše Aristotel, »vsebujeta resničnosti najbližje odseve jeze in krotkosti, poguma in zmernosti ter vseh njihovih nasprotnih lastnosti, pa tudi drugih moralnih lastnosti.« Kar zadeva likovno umetnost, je po mnenju filozofa omejena v zvezi z reprodukcijo moralnega sveta: daje le zunanje odseve etičnih lastnosti osebe.

Umetnost je po Aristotelu zakoreninjena v nagnjenosti ljudi k razmnoževanju: »Prvič, posnemanje je prirojeno ljudem že od otroštva in od drugih živali se razlikujejo po tem, da so najbolj sposobni posnemanja, zaradi česar pridobijo prvo znanje; in drugič, izdelki imitacije dajejo veselje vsem. Od tod poskuša Aristotel razložiti užitek, ki ga ljudje občutijo ob razmišljanju o umetninah. Ta užitek po njegovem mnenju temelji na veselju do »prepoznavanja«. Tako z veseljem gledamo podobo tistega, kar nam je res neprijetno gledati, na primer podobo ostudnih živali in trupel.

»Razlog za to je v tem, da je pridobivanje znanja zelo prijetno ne le za filozofe, ampak tudi za druge ljudi, s to razliko, da jih slednji pridobijo kratek čas. Z užitkom gledajo podobe, saj se ob pogledu nanje lahko naučijo in sklepajo, da obstaja nekaj edinega, na primer, da je to tako in tako; če se prej ni zgodilo, da bi videli, potem upodobljeno ne bo prineslo užitka s posnemanjem, temveč z dekoracijo ali barvo ali kakšnim drugim razlogom iste vrste. Iz zgornje izjave Aristotela izhaja, da vir estetskega užitka ne vidi v svetu idej in drugih transcendentalnih entitet, temveč v resničnem zanimanju ljudi za znanje. Umetnost je kognitivne narave, natančneje, je ena od oblik kognitivne dejavnosti ljudi.

Filozof se posebej podrobno posveti delitvi besedne umetnosti na rodove in vrste, kjer delitev temelji na posebnosti predmetov in obliki posnemanja. Opisuje izvirnost epa, lirike in drame. Drama se deli na tragedijo in komedijo. Aristotel jih je podrobno preučil. Žal se knjiga, posvečena komediji, ni ohranila.

Veliko mesto v delih Aristotela zavzema problem vzgojne vloge umetnosti. Umetnost nima nobene intrinzične vrednosti. Povezana je z moralnim življenjem ljudi in je podrejena nalogam »izboljšanja kreposti«. Umetniška dela človeka plemenitijo tako, da s pomočjo »katarze« (očiščenja) duše osvobodijo človeka negativnih strasti. Opozarjanje na povezavo med umetnostjo in moralno dejavnostjo ljudi je velika zasluga Aristotela. Vendar je treba opozoriti, da moralo samo in moralni ideal filozof razlaga v kontemplativnem duhu. Za moralni ideal je menil, da je »kontemplativna dejavnost uma«, ki ne zasleduje nobenih praktičnih ciljev.

Filozof tako postavlja teoretično dejavnost nad katero koli drugo dejavnost, saj je povezana z božanskim. In ker je umetnost tudi teoretična dejavnost, je tudi kontemplativna. Umetnost ni ravnodušna do morale, politike, do vprašanja vzgoje osebnosti, zato je treba pri uporabi umetnosti kot vzgojnega sredstva upoštevati strog nadzor nad umetniško dejavnostjo. Aristotel pripisuje velik pomen glasba kot vzgojno sredstvo. Vendar pa druge vrste umetnosti po njegovem mnenju prispevajo k oblikovanju duhovne podobe osebe. Aristotel je ideolog sužnjelastnikov, zato vprašanje oblikovanja in vzgoje človeka postavlja le relativno svobodni ljudje. Moralni in estetski ideal Aristotela ima razredni značaj, po tem idealu se izvaja tudi vzgoja osebe. Aristotelova teorija vzgoje je povezana z njegovim učenjem o treh delih duše: rastlinskem, živalskem in razumnem. Prvi del duše določa telesno vzgojo, drugi - moralno, tretji - duševno. Namen izobraževanja je razvoj višjih vidikov duše: močne volje in razuma.

Narava, poudarja Aristotel, je povezala vse dele duše, zato moramo pri vzgoji slediti naravi in ​​skrbeti za celovito in harmonično vzgojo posameznika. IN skupni sistem Estetska vzgoja ima pri vzgoji osebnosti ogromno vlogo: skrbi za skladen razvoj osebnosti, dela človeka dobrega državljana in prispeva k doseganju najvišje vrline razumskega delovanja. Kljub omejitvam Aristotelove teorije o estetski vzgoji je ta še vedno igrala veliko vlogo. zgodovinsko vlogo. Ideal vsestransko in harmonično razvite osebnosti se bo v poznejših estetskih naukih še bolj razvil. Jasno je, da je praktična rešitev problema harmonično razvite osebnosti možna le v določenih družbenih razmerah, kjer za to obstajajo ekonomski, politični in kulturni predpogoji.

V delu Aristotela je starogrška estetska misel dosegla svoj vrhunec. Tudi najbližji Aristotelovi učenci ne morejo nadaljevati dela svojega učitelja.