Kaj je sholastika: koncept, splošne značilnosti, smeri. Sholastika v srednjeveški filozofiji

Pozdravljeni dragi bralci! Dobrodošli na blogu!

Srednjeveška filozofija - na kratko najpomembnejše. To je še ena tema iz serije člankov o filozofiji na kratko.

Iz prejšnjih člankov ste se naučili:

Srednjeveška filozofija - najpomembnejše na kratko

Srednji vek je obdobje evropske zgodovine, ki traja skoraj tisočletje. Začne se v 5. stoletju (razpad rimskega imperija), vključuje dobo fevdalizma in se konča v začetku 15. stoletja z nastopom renesanse.

Srednjeveška filozofija - glavne značilnosti

Za filozofijo srednjega veka je značilno ideja o združevanju vseh ljudi različnih razredov, poklicev, narodnosti s pomočjo krščanska vera

To so rekli srednjeveški filozofi vsi ljudje, ki so bili krščeni prihodnje življenje bodo pridobili tiste blagoslove, za katere so bili prikrajšani v tem življenju. Ideja o nesmrtnosti duše je izenačila vse: berača in kralja, rokodelca in cestninarja, žensko in moškega.

Filozofija srednjega veka je na kratko krščanski pogled na svet, vdelan v zavest javnosti, pogosto v luči, ki je naklonjena fevdalcem.

Glavni problemi srednjeveške filozofije

Glavni problemi, ki so jih obravnavali filozofi srednjega veka, so bili naslednji:

Odnos do narave. V srednjem veku se je oblikovalo novo dojemanje narave, drugačno od antičnega. Narava kot predmet božansko stvarjenje, ni več veljal za samostojen predmet študija, kot je bilo običajno v antiki. Človeka so postavljali nad naravo, imenovali so ga gospodar in kralj narave. Ta odnos do narave je malo prispeval k njenemu znanstvenemu preučevanju.

Človek je božja podobnost, božja podoba.Človeka so obravnavali na dva načina, po eni strani kot podobnost in podobo Boga, po drugi strani - kot pri starogrških filozofih - kot "razumno žival". Vprašanje je bilo, kakšne narave je več v človeku? Tudi antični filozofi so visoko poveličevali človeka, zdaj pa ta kot božja podoba povsem presega naravo in se dviga nad njo.

Problem duše in telesa. Jezus Kristus je Bog, ki se je učlovečil v človeku in je za svoje odrešenje na križu odkupil vse grehe človeštva. Ideja o združitvi božanskega in človeškega je bila povsem nova, tako z vidika poganske filozofije. Antična grčija, ter stališča judovstva in islama.

Problem samozavesti. Bog je človeku dal svobodno voljo. Če je bil v filozofiji antike na prvem mestu um, potem je v filozofiji srednjega veka v ospredju volja. Avguštin je rekel, da so vsi ljudje volje. Poznajo dobro, a volja jih ne uboga in delajo zlo. Filozofija srednjega veka je učila, da človek brez božje pomoči ne more premagati zla.

Zgodovina in spomin. Svetost zgodovine življenja. V zgodnjem srednjem veku je bilo veliko zanimanje za zgodovino. Čeprav je bila v antiki zgodovina bivanja bolj povezana s kozmosom in naravo kot s samo zgodovino človeštva.

Univerzalije so splošni izrazi (npr. Živo bitje) namesto določenih predmetov. Problem univerzalij se je pojavil v Platonovih dneh. Vprašanje je bilo, ali univerzalije (splošni pojmi) res obstajajo same po sebi ali se manifestirajo le v specifičnih stvareh? Vprašanje univerzalij je v srednjeveški filozofiji povzročilo smer realizem, nominalizem in konceptualizma.

Glavna naloga srednjeveških filozofov je bogoiskanje

Filozofija srednjega veka je predvsem bogoiskanje in potrditev, da Bog obstaja. Srednjeveški filozofi so zavračali atomizem starodavni filozofi in konsubstancialnost Boga v interpretaciji Aristotela. Platonizem je bil sprejet v vidiku troedinosti Boga.

3 stopnje filozofije srednjega veka

Običajno se razlikujejo takšne 3 stopnje filozofije srednjega veka, na kratko pa je njihovo bistvo naslednje.

• 1. stopnja apologetike- izjava o troedinosti Boga, dokaz njegovega obstoja, revizija zgodnjih krščanskih simbolov in obredov služenja novim razmeram.
• 2. stopnja Patristika- Vzpostavitev katoliške prevlade krščanska cerkev na vseh področjih evropskega življenja.
• 3. stopnja sholastike- premislek v prejšnjih obdobjih uzakonjenih dogem.

Apologetika v filozofiji?

Glavna predstavnika apologetike - 1. stopnja v filozofiji srednjega veka - Klement Aleksandrijski in Kvint Septimij Florent Tertulijan.

Apologetika v filozofiji je na kratko glavna veja teologije, ki dokazuje resnico obstoja Boga in glavne določbe krščanske vere z racionalnimi sredstvi.

Patristika v filozofiji?

V obdobju 2. stopnje srednjeveške filozofije obstoja Boga ni bilo več treba dokazovati. Začela se je faza širjenja krščanske vere.

Patristika (iz grščine " pater" - oče) ​​v filozofiji na kratko – to je teologija in filozofija cerkvenih očetov ki je nadaljeval delo apostolov. Janez Zlatousti, Bazilij Veliki, Gregor iz Nise in drugi so oblikovali doktrino, ki je bila osnova histijanskega pogleda na svet.

Je to sholastika v filozofiji?

Tretja stopnja srednjeveške filozofije je sholastika. V času sholastike nastajajo šole, univerze s teološko usmeritvijo, filozofija se začne spreminjati v teologijo.

Šolastika(iz grščine "šola") v filozofiji je srednjeveška evropska filozofija, ki je bila sinteza Aristotelove filozofije in krščanske teologije. Sholastika združuje teologijo z racionalističnim pristopom k vprašanjem in problemom filozofije.

Krščanski misleci in filozofska iskanja

Izjemni misleci 1. stopnje srednjeveške filozofije vključujejo apologetiko Tacijen in Origen. Tacijan je zbral štiri evangelije (od Marka, Mateja, Lukeža, Janeza) v enega. Postali so znani kot Nova zaveza. Origen je postal avtor veje filologije, ki je temeljila na svetopisemskih zgodbah. Uvedel je koncept bogočloveka.

Izjemen mislec v obdobju patristike je bil Boecij. Posplošil je filozofijo srednjega veka za poučevanje na univerzah. Univerzalije so plod Boethiusa. 7 področij znanja je razdelil na 2 vrsti disciplin - humanitarne (slovnica, dialektika, retorika) in naravoslovne (aritmetika, geometrija, astronomija, glasba). Prevajal in interpretiral je glavna dela Evklida, Aristotela in Nikomaha.

Izjemnim mislecem sholastike nosi menih Tomaž Akvinski. Sistematiziral je postulate cerkve, navedel 5 neuničljivih dokazov o obstoju Boga. združeno filozofske ideje Aristotel s krščanskim naukom. Dokazal je, da vedno obstaja zaporedje dokončanja razuma z vero, narave z milostjo, filozofije z razodetjem.

Filozofi katoliške cerkve

Številne filozofe srednjega veka je katoliška cerkev kanonizirala. To so blaženi Avguštin, Irenej iz Lyona, Klement Aleksandrijski, Albert Veliki, Janez Zlatousti, Tomaž Akvinski, Maksim Spovednik, Janez Damaščanski, Gregor iz Nise, Dionizij Areopagit, Bazilij Veliki, Boecij, kanoniziran kot sveti Severin in drugi.

Križarske vojne - vzroki in posledice

Pogosto lahko slišite vprašanje, zakaj so bile križarske vojne v srednjem veku tako krute, če je bil razlog za njihovo organizacijo oznanjevanje vere v Boga? Toda Bog je ljubezen. To vprašanje pogosto zmede tako verujoče kot neverujoče.

Če tudi vas zanima globok in zgodovinsko dokazan odgovor na to vprašanje, si oglejte ta video. Odgovor daje slavni misijonar, teolog, zdravnik zgodovinske vede Andrej Kurajev:

Knjige o filozofiji srednjega veka

• Antologija filozofije srednjega veka in renesanse. Perevezentsev Sergej.
• Richard Southern. Sholastični humanizem in združevanje Evrope.
• D. Reale, D. Antiseri. Zahodna filozofija od začetkov do danes: srednji vek. .

VIDEO Filozofija srednjega veka na kratko

Upam, da se je članek Srednjeveška filozofija na kratko najpomembneje izkazal za koristnega za vas. V naslednjem članku se lahko seznanite z.

Vsem vam želim neugasljivo žejo po spoznavanju sebe in sveta okoli sebe, navdih v vseh vaših zadevah!

ŠOLASTIKA

ŠOLASTIKA

(latinska scholastica, iz grške scholastikos - šola,) - verska filozofija, za katero je značilna temeljna podrejenost primatu teologije, kombinacija dogmatičnih premis z racionalističnimi metodami in posebno zanimanje za formalne logične probleme; prejel najbolj popolno in prevlado na Zahodu. Evropa v srednjem veku.
Začetki S. segajo v pozno antiko. filozofije, predvsem Prokla (branje odgovorov na vsa vprašanja iz Platonovih besedil, enciklopedično povzemanje različnih problemov, povezovanje mističnih premis z razumskimi sklepi). Kristjan pride v S. kot zaključek dela na dogmatičnih temeljih cerkvenega nauka (Janez Damaščanski). Zgodnji S. (11.-12. stoletje) se je oblikoval v razmerah vzpona fevdalne civilizacije in papeške oblasti; nanjo je vplival avguštinski platonizem (Anselm Canterburyjski). Nasprotna stališča se najprej razkrijejo v sporu o univerzalijah - (Guillaume of Champeau) in (Roscellin), pa tudi vmesna - (P. Abelard). V tem obdobju S. pogosto nastopa kot opozicijsko gibanje; ne samo doktrine posameznih »heretikov«, ampak sholastični racionalizem kot tak povzroča napade zagovornikov čistosti vere (Peter Damiani, Lanfranc, Bernard iz Clairvauxa in drugi). Zreli S. (12-13 stoletja) se je razvil v srednjeveških krznenih škornjih; njeno vseevropsko središče je bila Univerza v Parizu. Platonizem (ki je preživel drzno naturalistično interpretacijo v filozofiji šole iz Chartresa in je v marsičem napovedal renesančno smer) postopoma nadomešča aristotelizem, v interpretaciji katerega je razmejitev med »heretičnim« averoizmom, ki je zanikal osebno dušo in učil o eni sami neosebni intelektualni duši v vseh bitjih (Siger iz Brabanta), in pravoslavna smer S., ki je ontologijo Aristotela podredil krščanskim idejam o osebnem Bogu, osebni duši in ustvarjenem kozmosu (Albert Veliki in še posebej Tomaž Akvinski). Pozno S. (13.-14. stoletje) je bilo pod vplivom zaostrenih ideoloških nasprotij dobe razvitega fevdalizma. Janez Duns Skot je nasprotoval intelektualizmu sistema Tomaža Akvinskega z lastnim zavračanjem celovitega sistema in ostro osredotočenostjo na individualno bitje. Opozicijski predstavniki tega obdobja (Occam, deloma Nicolas Oresme) vse bolj odločno vztrajajo pri teoriji dvojne resnice, ki je porušila sholastično »harmonijo« vere in razuma. Preporod je S. potisnil na obrobje duševnega življenja.
Delna oživitev tradicij S. se je zgodila v ti. drugi S. (16-17. st.), ki se je razvil v obdobju protireformacije, pogl. prir. v Španiji (F. de Vitoria, F. Suarez, G. Vasquez, M. Molina). Razsvetljenstvo je drugemu S. zadalo odločilen udarec. IN . 19-20 stoletja S. se prerodijo v neotomizmu.
S. je nastala v razmerah, ko se je pojavila hkrati kot univerzalna ne strogo verska vsebina. Podrejanje avtoriteti dogme (formula Petra Damianija, "Jaz sem služabnik teologije") je neločljivo povezana s pravoslavnim S. skupaj z vsemi drugimi vrstami pravoslavnega cerkvenega pogleda na svet; Za S. je značilno, da je bila narava razmerja med razumom in dogmo z nedvomno avtoritarnostjo pojmovana kot precej racionalna. Tako sveto pismo in sveto izročilo, kot tudi dediščina antike. filozofije, ki jo je aktivno uporabljal S., je v njej deloval kot zaprto normativno besedilo. Predpostavljalo se je, da ima vse dve ravni - nadnaravno znanje, dano v "razodetju", in naravno, ki ga išče človeški um; normo prvega vsebujejo besedila Svetega pisma, ki jih spremljajo avtoritativni komentarji cerkvenih očetov, normo drugega vsebujejo besedila Platona in zlasti Aristotela, obdana z avtoritativnimi komentarji pozne antike in arabščine. filozofi. Potencialno je v teh in drugih besedilih »večno« že podano; za njeno aktualizacijo je treba iz besedil razbrati celovitost njihovih logičnih posledic s pomočjo verige pravilno zgrajenih sklepanj (prim. žanrsko značilnost sume za zrelo S. - končno encikloped. delo). S.-ovo mišljenje gre neprestano po poti dedukcije in skoraj ne pozna indukcije; njegova glavna oblika je. V nekem smislu je ves S. filozofiranje v oblikah interpretacije besedila. V tem nasprotuje moderni evropski znanosti z njeno željo po izkustvenem odkrivanju resnice, pa tudi misticizmu z njeno željo »videti« resnico v ekstatični kontemplaciji. Navadni S., v katerem so se »skrivnosti vere« spremenili v običajne modele logičnih problemov, je že v srednjem veku povzročil proteste ne le predstavnikov svobodomiselnosti, ampak tudi gorečih vere (»... absurdno je razpravljati o Trojici na razpotju in obrniti večno rojstvo Boga Sina ... v polje javnega tekmovanja,« je ob koncu 12. stoletja vzkliknil Peter iz Bloisa). Spoznanje, da si avtoritete nasprotujejo (aforizmi, kot so »Oblast ima voščen nos« (ki se lahko obrne kamor koli), »Argument avtoritete je najšibkejši«, so bili pogosti med najbolj ortodoksnimi sholastiki), je bil eden od pomembnih vzgibov za oblikovanje od C Jukstapozicijo medsebojno izključujočih se besedil je uvedel preganjani Abelard (v op. »Da in ne«), a je kmalu postala splošno sprejeta oblika: protislovja teološkega in filozofskega. Tradicije so predmet sistematizacije in jih morajo vzpostaviti organi. Posebnosti sholastičnega racionalizma ni mogoče razumeti zunaj njegove povezave s tradicijo pravnega mišljenja (Roman je bil v Zap. Evropa je eden najbolj vzdržljivih delov antike. dediščina). S. ima pravno obarvanost ontoloških kategorij in ontologizacijo pravnih kategorij; svet in človek v korelaciji z božjim obstojem je opisan kot niz pravnih razmerij ali njihovih analogij; same metode za izpeljavo posameznega iz splošnega, zaključki po analogiji itd. spominja na razvoj pravnih primerov.
Usmerjenost k togo določenim pravilom mišljenja je S. pomagala ohraniti intelektualne sposobnosti, potreben konceptualni in terminološki aparat z obnovo antike. dediščino v skrajno formalizirani obliki (tudi sodobni misleci, ki so ostro kritizirali S. do razsvetljenstva in vključno z nemškim klasičnim idealizmom, so bili prisiljeni široko uporabljati sholastično besedišče). Odobritev dogmatične vsote idej S. ni prispevala k razvoju naravoslovnih znanosti, vendar se je izkazala za ugodno za taka, na primer, področja znanja, kot so; dosežki sholastikov na tem področju napovedujejo sodobno oblikovanje številnih vprašanj, zlasti matematične logike. Humanisti renesanse in zlasti filozofi razsvetljenstva so v boju proti srednjeveškim tradicijam nasprotovali S., poudarjali vse mrtvo v njem in obračali sam "S." v žaljiv vzdevek brezplodne in nesmiselne špekulacije, prazne besedne igre.

Filozofija: Enciklopedični slovar. - M.: Gardariki. Uredil A.A. Ivina. 2004 .

ŠOLASTIKA

(lat. scholastiea, iz grški- šolar, znanstvenik, vrsta verski filozofije, za katero je značilna temeljna podrejenost primatu teologije, kombinacija dogmat. predpogoji z racionalističnim. metodologijo in posebno zanimanje za formalno-log. vprašanja; dobil najpopolnejši razvoj in prevlado na zahodu. Evropa v prim. stoletja.

Začetki S. segajo v pozno antiko. filozofije, zlasti Prokla (nastavitev branja odgovorov na vsa vprašanja iz Platonovih besedil, enciklopedije, povzemanje različnih problemov, povezovanje mističnih premis z racionalnimi zaključki). Kristus. patristika se približuje S.-ju, ko je delo na dogmat. osnove cerkev doktrina (Janez Damaščanski). zgodnji S. (11-12 stoletja) nastala v razmerah vzpona fevd. civilizacija in papeška oblast; stoji pod vplivom avguštinskega platonizma (Anselm Canterburyjski). Nasprotna stališča se prvič razkrijejo v sporu o univerzalijah – realizmu (Guillaume iz Champeauja) in nominalizem (Roscellin), pa tudi vmesno pozicijo - konceptualizem (Abelard). V tem obdobju S. pogosto nastopa kot opozicija. tok; ne samo doktrina odd.»heretikov«, temveč načelo sholastičnega. racionalizem kot tak napadajo zagovorniki čistosti vere (Peter Damiani, Lanfranc, Bernard iz Clairvauxa in drugi) . Zreli S. (12-13 stoletja) razvil v Sreda stoletja. univerze; njen skupni evropski središče je bila Univerza v Parizu. platonizem (preživela drzno naturalistično interpretacijo v filozofiji chartresske šole, ki je v marsičem napovedala trende renesanse) postopoma zamenjal aristotelizem, v interpretaciji katerega je razmejitev med »heretikom«. Averoizem, ki je zanikal resničnost osebne duše in učil o eni sami neosebni intelektualni duši v vseh bitjih. (Obleganje Brabanta), in ortodoksna smer S., ki je podredila ontologijo Aristotela Kristus. predstave o osebnem bogu, osebni duši in ustvarjenem kozmosu (Albert Veliki in predvsem Tomaž Akvinski). Pozni S. (13-14 stoletja) doživela vpliv zaostrenih ideoloških nasprotij dobe razvitega fevdalizma. Janez Duns Skot je nasprotoval intelektualizmu sistema Tomaža Akvinskega s svojim voluntarizmom, zavračanjem celovitega sistema in ostro osredotočenostjo na individualno bitje. opozicija predstavniki tega obdobja (Occam, deloma Nicola Orem) vse bolj energično vztrajajo pri teoriji dvojne resnice, ki je uničila sholastiko. »skladje« vere in razuma. Preporod je S. potisnil na obrobje um. življenje. Delna oživitev tradicije S. se je zgodila v tako imenovani. drugi S. (16-17 stoletja) razvil v času protireformacije, pogl. prir. v Španiji (F. de Vitoria, F. Suarez, G. Vasquez, M-Molina). Razsvetljenstvo je drugemu S. zadalo odločilen udarec. IN con. 19-20 stoletja Tradicije S. se oživljajo v neotomizmu (cm. tudi neosholastika).

S. je nastal v razmerah, ko je deloval kot "... najsplošnejša sinteza in najsplošnejša sankcija obstoječega fevdalnega sistema" (Engels F., cm. Marx K. in Engels F., Dela, T. 7, z. 361) in religija se je pojavila istočasno kot vesolje. oblika ni ustrezna verski vsebino. Podrejanje misli avtoriteti dogme (formula Petra Damianija "filozofija je služabnica teologije") neločljivo povezana s pravoslavnim S. enakovredna vsem drugi vrste pravoslavne cerkve. pogled na svet; Za S. je značilno, da je bila sama narava razmerja med razumom in dogmo pojmovana z nedvomno avtoritarnostjo kot precej racionalna. Tako kot sveto pismo in izročilo je tudi dediščina starinsko filozofija, ki jo je aktivno uporabljal S., je v njej delovala kot zaprto normativno besedilo. Predpostavljalo se je, da ima vsako znanje dve ravni - nadnaravno. znanje, dano v "razodetju", in naravno, ki ga išče človek. um; normo prvega vsebujejo besedila Svetega pisma, ki jih spremljajo avtoritativni komentarji cerkvenih očetov, normo drugega - besedila Platona in predvsem Aristotela, obkrožena z avtoritativnimi obč. poznoantik in Arabec. filozofi. Potencialno v tistih drugi besedilom je že dana »večna resnica«; da bi jo posodobili, je treba iz besedil razbrati celovitost njihove logike. posledice s pomočjo verige pravilno zgrajenih sklepanj (prim. žanrsko značilnost zrele S. - končna encikloped. op.) . S.-ovo mišljenje gre neprestano po poti dedukcije in skoraj ne pozna indukcije; njegov glavni oblika je silogizem. V nekem smislu je ves S. filozofiranje v oblikah interpretacije besedila. V tem je nasprotje nove Evrope. znanost s svojo željo po odkrivanju resnice skozi analizo izkušenj, pa tudi mistika s svojo željo »videti« resnico v akstatiki. kontemplacija. S.-jev vsakdan, v katerem so se »zakramenti vere« spremenili v tekoče vzorce logike. Naloge, imenovane že v CR. stoletju protesti ne le predstavnikov svobodomiselnosti, ampak tudi gorečnikov vere (»nesmiselno je razpravljati o Trojici na razpotju in spreminjati večno rojstvo Boga Sina ... v polje javnega tekmovanja,« je vzkliknilo v con. 12 V. Peter iz Bloisa). Zavedanje, da si avtoritete nasprotujejo [aforizmi, kot je "Oblast ima voščen nos" (ki se lahko vrti kjerkoli), »iz oblasti – najšibkejši« so bili pogosti med najbolj ortodoksnimi sholastiki], je bil eden od pomembnih vzgibov za oblikovanje S. Primerjavo medsebojno izključujočih se besedil je uvedel preganjani Abelard (V op."Da in ne"), a je kmalu postala splošno sprejeta oblika: protislovja teol. in filozofija Tradicije so predmet sistematizacije in vzpostaviti je treba hierarhijo oblasti. Šolske posebnosti. racionalizma ni mogoče razumeti ločeno od njegove povezave s tradicijo pravni razmišljanje (Rim. desno je bilo v Zap. Evropa je eden najbolj odpornih delov starinsko dediščina). V S. poteka pravni ontološko obarvanost. kategorije in ontologizacija pravni kategorije; obstoj sveta in človeka, koreliran z obstojem Boga, je opisan kot skupek pravnih razmerij ali njihovih analogij; same metode izpeljave posameznega iz splošnega, sklepanja po analogiji in T. n. spominjajo na razvoj pravni incidentov.

Usmerjenost k trdno določenim pravilom mišljenja je S. pomagala ohraniti kontinuiteto intelektualnih veščin, potrebnih konceptualnih in terminoloških. aparata z obnovo starinsko dediščino v izjemno formalizirani obliki (tudi misleci sodobnega časa, ki so S. ostro kritizirali vse do razsvetljenstva in nemški klasična vključno z idealizmom, so bili prisiljeni v veliki meri uporabljati sholastiko. besednjak). Potrjevanje dogmatskega vsota predstav, S. ni prispeval k razvoju narav. znanosti, vendar se je izkazalo za ugodno za take npr., področja znanja, kot je logika; dosežki sholastikov na tem področju predvidevajo sodoben uprizoritev pl. vprašanja, predvsem matematika. logika (cm. logike). Humanisti renesanse in zlasti filozofi razsvetljenstva v boju proti Sreda stoletja. tradicije so nasprotovale S., poudarjale vse mrtvo v njem in obračale samo besedo "S." v psovki vzdevek pustega in neplodnega. špekulacija, prazna besedna igra.

Filozofski enciklopedični slovar. 2010 .

ŠOLASTIKA

(lat. scholastica, iz grščine σχολαστικόs - znanstvenik, šola, σχολή - znanstveni pogovor, šola) - religiozno-filoz. Zahodnoevropski nauki. Srednji vek in novi čas, do-rye c. mistiki so pot do razumevanja Boga videli v logiki in sklepanju, ne pa v supramentalni kontemplaciji in čutenju.

Lit.: Vladislavlev M.I., Šolastična logika, "Časopis Ministrstva za ljudsko izobraževanje", 1872, del 162, , odd. 2; Aiken G., Zgodovina in sistem srednjega veka. svetovni nazor, prev. iz nemščine, Petrograd, 1907; Shtekl A., Zgodovina srednjega veka. filozofija, prev. [iz nemščine], M., 1912; Zgodovina filozofije, zvezek 1, M., 1957, str. 282–89; 292–96; Trakhtenberg O.V., Eseji o zgodovini zahodne Evrope. Sreda stoletja. filozofija, M., 1957; Lei G., Esej o zgodovini srednjega veka. materializem, prev. iz nem., M., 1962; Grigoryan S. N., Filozofija srednjega stoletja ljudstev Bližnjega in Srednjega vzhoda, M., 1966; Styazhkin N. I., Oblikovanje matematike. logika. M., 1967; Makovelsky A. O., Zgodovina logike. M., 1967; Haureau B., Histoire de la philosophie scolastique, t. 1–2. P., 1872–80; Dempf A., Die Hauptform mittelalterlicher Weltanschauung, Münch.–B., 1925; Wulf M. de, Histoire de la philosophie médiévale, 6. izd., t. 1–3, Louvain, 1934–47; Gilson E., L "esprit de la philosophie médiévale, 2 ed., P., 1944; njegova lastna, History of Christian philosophy in the Middle Ages, N. Y., ; njegova lastna, Introduction à la philosophie chrétienne, P., 1960; Taylor H. O., The mediaeval mind, 4 ed., v. 1–2, Camb., 1949 Copleston F., A history of philosophy, v. 2–3, L., 1951–53 Boehner P., Medieval logic, ; Prantl C, Geschichte der Logik im Abendlande, Bd 1–4, Graz, 1955; Geyer B., Die patristische und scholastische Philosophie, Stuttg., 1956; Bochenski I. M., Formale Logik, Freiburg–Münch., ; Grabmann M., Die Geschichte der scholastischen Methode, Bd 1–2, V., 1957. Glej tudi literaturo pod Neoscholasticism in Thomas Aquinas.

V. Sokolov. Moskva.

Filozofska enciklopedija. V 5 zvezkih - M .: Sovjetska enciklopedija. Uredil F. V. Konstantinov. 1960-1970 .

ŠOLASTIKA

ŠKOLASTIKA (lat. scholastica iz grščine σχολαστικός - šola) - vrsta religiozne filozofije, za katero je značilna temeljna podrejenost primatu teološke dogme, kombinacija dogmatičnih izhodišč z racionalistično metodologijo in posebno zanimanje za logične probleme; se je najbolj razvila v Zahodna Evropa v dobi zrelega in poznega srednjega veka.

GENEZA ŠOLASTIKE IN PERIODIZACIJA NJENEGA RAZVOJA. Začetki sholastike segajo v poznoantično filozofijo, predvsem k neoplatonistom iz 5. stoletja. Prokla (nastavitev odštevanja odgovorov na vsa vprašanja iz avtoritativnih besedil, kot so dela Platona za Prokla, pa tudi svetih besedil starega poganstva; enciklopedično povzemanje najrazličnejših problemov; povezava dejstev mistično interpretiranega mita z njihov racionalni razvoj). Krščanska patristika se približuje sholastiki, saj zaključuje delo na dogmatičnih temeljih cerkvenega nauka (Leoncij Bizantinski, Janez Damaščanski). Posebej pomembno je bilo delo Boetija o prenosu grške kulture logičnega razmišljanja v latinsko tradicijo; njegova pripomba, podana med komentiranjem logičnega dela (In Porph. Isagog., MPL 64, col. 82-86) in kot odprto vprašanje ugotavlja, ali so splošni koncepti (univerzalije) le znotrajjezikovna realnost ali imajo ontološko , so o tem vprašanju sprožili večstoletna razpravo, ki je bila konstitutivna za sholastiko.Tisti, ki so v univerzalijah videli resničnost (rcalia), so bili imenovani realisti; tisti, ki so v njih videli zgolj oznako (nomen, dobesedno »ime«) za abstrakcijo, ki jo je ustvarila človeška zavest, so bili imenovani nominalisti. Med chaspll realizmom in čistim nominadizmom, kot dvema polarnima možnostma, je obstajala miselnost za zmerne ali zapletene možnosti.

Zgodnja sholastika (9.–12. stoletje) ima samostane in samostanske šole kot sociokulturno podlago. Rojeva se v dramatičnih sporih o mestu t.i. (tj. metodično razmišljanje) pri iskanju duhovne resnice. Skrajna stališča racionalizma (Berengar Terski) in fideizma (Peter Damiani) niso mogla biti konstruktivna za sholastiko; srednjo pot je predlagala formula Anselma Canterburyjskega, ki se je povzpela do Avguština, »credo, ut inte Uigam« (»verujem, da bi razumel« – kar pomeni, da je primarna kot vir izhodišč, ki so nato predmet duševni razvoj). Miselne pobude drznega inovatorja Abelarda in drugih teologov 12. stol. (šola Chartres, šola Saint-Vshapor) prispevala k razvoju sholastične metode in pripravila prehod v naslednjo.

Visoka sholastika (13. - začetek 14. stoletja) se razvija v okviru sistema univerz, ustanovljenih po vsej Evropi; ozadje je aktivno sodelovanje v duševnem življenju t.i. beraški redovi - rivalski dominikanci in frančiškani. Najpomembnejša intelektualna spodbuda je vse večje poznavanje Aristotelovih besedil, pa tudi njegovih arabskih in evropskih komentatorjev. Obsoja pa se poskus, da bi se v šolski obtok uvedle tiste aristotelovske in averoistične teze, ki niso bile združljive s temelji krščanske vere (Siger iz Brabanta). Prevladujoča smer, izražena predvsem v delu Tomaža Akvšinskega, stremi k dosledni sintezi vere in znanja, k sistemu hierarhičnih ravni, znotraj katerega bi doktrinarne dogme ter religiozno-filozofske špekulacije dopolnjevale družbenoteoretične in naravoslovne refleksija, usmerjena k Aristotelu; uveljavlja v okviru dominikanskega reda, sprva naleti na proteste konservativcev (obsodba vrste tez s strani pariškega škofa leta 1277, ki so ji sledila podobna dejanja v Oxfordu), nato pa vse pogosteje in že stoletja jo dojemajo kot različico sholastike. Vendar pa avtoritarna, ki jo daje vzporedno sobivanje v katolicizmu zrelega srednjega veka različnih redov, ustvarja priložnost za razvoj, najprej znotraj frančiškanskega reda, alternativnega tipa sholastike, ki jo predstavlja mistična metafizika Bonaventura se je usmeril k avguštinskemu platonizmu, pri čemer je poudarek z intelekta premaknil na voljo in z abstraktnega na (haecceitas, »tukaj je »vost«) pri Janezu Dutu Skotu itd.

Pozna sholastika (14.-15. stoletje) - bogata s kriznimi pojavi, nikakor pa ne pusta. Po eni strani dominikanci in frančiškani preoblikujejo ustvarjalne pobude Tomaža Akvinskega oziroma Dunsa Skota v konservabilna sistema tomizma in skotizma; na drugi strani pa se slišijo glasovi, ki zahtevajo prehod od metafizične špekulacije k empiričnemu preučevanju narave in od poskusov usklajevanja vere in razuma - k zavestno ostri ločitvi nalog obeh. Posebno vlogo imajo britanski misleci, ki so v nasprotju s spekulativno sistemsko ustvarjalnostjo kontinentalne visoke sholastike: . Bacon poziva k razvoju specifičnega znanja, W. Okcom ponuja izjemno radikalen razvoj škotističnih teženj k skrajnemu nominalizmu in teoretsko utemeljuje zahteve imperija proti papeštvu. Omeniti velja protokapitalistično revizijo sholastičnega koncepta »poštene cene« nemškega okcamista Tabriela Biela (okoli 1420-95). Nekatere vidike intelektualne dediščine tega obdobja, revizijo in kritiko starih temeljev sholastike, je pozneje prevzela reformacija.

Uvod

Srednji vek zavzema dolgo obdobje evropske zgodovine od propada rimskega cesarstva v 5. stoletju do renesanse (XIV-XV. stoletje).

Sužnjelastniški sistem v državah zahodne Evrope nadomešča fevdalni sistem. Z razpadom rimskega cesarstva so na ozemlju Evrope nastale države, kot so Anglija, Francija, Nemčija, Italija itd.

Razpad rimskega imperija je povzročil upad splošne ravni izobrazbe, ne samo v samem Rimu, temveč v vseh novonastalih državah.

Filozofija, ki se je oblikovala v tem obdobju, je imela dva glavna izvora svojega oblikovanja. Prvi je starogrška filozofija, zlasti v svoji platonski in aristotelovski tradiciji. Drugi vir je Sveto pismo, ki je to filozofijo spremenilo v glavni tok krščanstva.

Idealistično usmeritev večine filozofskih sistemov srednjega veka so narekovale glavne dogme krščanstva, med katerimi sta bili najpomembnejši dogma o osebni obliki boga stvarnika in dogma o stvarjenju sveta. pri bogu "iz nič". V pogojih tako krutega verskega diktata, ki ga je podpirala državna oblast, je bila filozofija razglašena za "služabnico religije", v kateri so se vsa filozofska vprašanja reševala s stališča teocentrizma, kreacionizma, providencializma.

Samostani so postali središča kulture in pisanja. V teh samostanih se rodi filozofske šole v katerem se oblikuje takšen filozofski trend kot sholastika.

Središče sholastike v 12. stoletju je bil samostan svetega Viktorja, ki se nahaja nedaleč od Pariza.

Glavni sholastiki so bili pariški profesorji: Abelard (1079 - 1142), ki je imel veliko vlogo pri ustanovitvi pariške univerze in je s svojo "svobodomiselnostjo" povzročil ostro obsodbo vladajočih cerkvenih krogov; Albert Veliki (1193-1280), vnet občudovalec Aristotela in njegove logične metode, avtor številnih del, deloma teološke, deloma znanstvene narave; Tomaž Akvinski (1225 - 1274), znan po delu Summa Theologiae, ki je bila tako rekoč enciklopedija srednjeveškega pogleda na svet, ki je zajemala vsa vprašanja poznavanja narave in družbe v cerkvenem duhu. Od sholastikov, ki so največ pozornosti posvečali naravoslovnim vprašanjem, je bil angleški znanstvenik menih Roger Bacon (1214 - 1292), eden prvih, ki je vztrajal na potrebi po eksperimentalnem preučevanju narave.

V okviru tega dela bom poskušal na kratko spregovoriti o enem največjih sholastičnih filozofov srednjega veka - Tomažu Akvinskem, o nekaterih posebnih določbah teocentričnega pogleda na svet, ki ga je razvil o splošne določbe srednjeveška sholastika in njene stopnje.

Ustreznost te teme določajo naslednje točke. Kot je znano, je sholastika klasična oblika religiozne filozofije zahodnoevropskega srednjega veka. Njegova začetna načela, glavna vsebina in končni sklepi sestavljajo dogme krščanske vere. Neposredno zanimanje za Tomaža Akvinskega je posledica dejstva, da je od leta 1879 do danes njegova filozofija uradna filozofija katoliške Cerkve.

Splošne značilnosti in posebnosti sholastike

Srednjeveška zahodna civilizacija je duhovni in kulturni svet ogromnega vsebinskega in oblikovnega bogastva, ki ga zaznamujejo edinstveni dosežki in traja več stoletij. Bogastvo kulture srednjeveškega Zahoda ni omejeno na dela sholastične teologije. Vendar si srednji vek brez sholastike le ni mogoč, ampak ga ta v veliki meri določa. Sholastična teologija je pustila globok pečat na celotni kulturi zahodnega srednjega veka. Znana je primerjava srednjeveškega gotskega templja s teološkimi in filozofskimi spisi. Gotski tempelj je analog "Vsote teologije" (tako so se imenovala dela teologov): enaka veličastna harmonija, sorazmernost delov in vključenost. Koncil je z nič manj popolnostjo kot teološka razprava izrazil celoto idej svojega časa. Ves krščanski nauk se je vizualno razgrnil pred očmi vernika. Prenašala se je skozi zunanjo in notranjo arhitekturo, skozi organizacijo prostora, ki je človeško dušo pognala navzgor, skozi ogromno detajlov, ki igrajo strogo določeno vlogo, skozi kiparske podobe. Gotski tempelj - sholastična teologija v kamnu. Ta analogija ne more drugega kot priča o pomenu vloge sholastične teologije v srednjem veku.

Sholastika je srednjeveško učenje. Tesno je povezan s pojavom iz VIII-IX stoletja. izobraževalni sistem na Zahodu. Hkrati je to tudi nova stopnja v razvoju duhovne kulture Evrope, ki je nadomestila patristiko. Temeljila je na patristični literaturi, hkrati pa je bila povsem izvirna in specifična kulturna tvorba.

Sprejeta je bila naslednja periodizacija sholastike. Prva stopnja - od VI do IX stoletja. - predhodni. Druga stopnja - od 9. do 12. stoletja. - obdobje intenzivnega nastajanja. Tretja faza - XIII stoletje. - »zlata doba sholastike«. Četrta stopnja - XIV-XV stoletja. - izumrtje sholastike.

Vsako od stopenj lahko povežemo z osebnostmi mislecev, ki najbolj živo izražajo njene značilnosti. Prvo obdobje nazorno predstavlja I.S. Eriugena (u. ok. 877); drugi - Anselm Canterburyjski († 1109) in Pierre Abelard († 1142); tretji - Tomaž Akvinski (1225-1274) in Bonaventura (1221-1274); četrti je W. Occam (ok. 1285-1349).

Šolsko učenje je bilo v praksi vrsta stopnic, po katerih se je učenec povzpel najvišje. V samostanskih in cerkvenih šolah so poučevali »sedem svobodnih umetnosti«. Slednji so bili razdeljeni na "trivium" (iz števila "tri") in "quadrivium" (iz števila "štiri"). Dijak je moral najprej obvladati trivium, tj. slovnica (latinščina), dialektika, retorika. Kvadrivij je kot višja stopnja vključeval aritmetiko, geometrijo, glasbo in astronomijo. Univerze so zagotavljale še višjo raven usposabljanja.

Prve univerze so nastale v 12. stoletju. v Parizu in Bologni. V XIII-XV stoletju. Evropa je prekrita s celo mrežo univerz. Potrebo po njih so določale predvsem potrebe in naloge cerkve.

V večini primerov so se univerze neposredno zanašale na podporo cerkvenih oblasti. Glavni cilj univerzitetne znanosti je bil preučevanje in razlaganje Sveto pismo in sveto izročilo (tj. dela svetih očetov Cerkve). Razlaga svetih besedil je bila izključna pravica cerkve in z njo povezanih univerzitetnih učenjakov, da bi preprečili širjenje ignorantskih sodb o krščanski veri. Tolmačiti so smeli znanstveniki, ki niso bili nižji od magisterija. V skladu z glavno nalogo je večina univerz vključevala dve fakulteti - fakulteto za svobodne umetnosti in fakulteto za teologijo (bogoslovje). Prvi je bil nujen pripravljalni korak za drugega.

Teološka fakulteta si je prizadevala za natančen študij Svetega pisma z njegovo razlago in sistematično razlago krščanskega nauka. Rezultat tega dela so bile tako imenovane "Vsote teologije". Magistri teologije so postali le tisti, ki so prej študirali na fakulteti svobodnih umetnosti. Pogoji študija so bili impresivni: na fakulteti za svobodne umetnosti - šest let, na teološki fakulteti - vsaj osem let. Da bi postal magister teologije, se je moral izobraževati vsaj štirinajst let. Vendar pa poučevanje ni moglo, ampak je bilo fascinantno, saj je vključevalo aktivno sodelovanje v razpravah in sporih. Predavanja so se izmenjevala s seminarji, kjer so študentje urili sposobnost samostojne uporabe pridobljenega znanja. Zelo so bili cenjeni logična disciplina uma, kritično mišljenje, oster vpogled.

Univerze so tako rešile več med seboj povezanih nalog. Najprej so vzgojili kader dobro usposobljenih in izšolanih ideoloških zagovornikov krščanstva. Izdelovali so tudi teološko-filozofske izdelke – traktate za različne namene, s prefinjenim in logičnim prikazom krščanskega nauka. Skozi stoletja je nastala ogromna literatura (samo Bonaventurovi spisi štejejo 50 zvezkov, kljub temu, da vsi še niso bili izdani). Celota doktrin (neke vrste "doktrinarno telo"), ustvarjenih v srednjem veku, se običajno imenuje sholastika v pravem pomenu besede.

Poleg neposrednih rezultatov dejavnosti znanstvenikov je razvoj univerz privedel do številnih učinkov, ki jih lahko imenujemo stranski učinki. Vendar pa so imeli velik pomen za srednjeveško in kasnejšo evropsko kulturo. Prvič, univerze so prispevale k glajenju družbenih nasprotij, saj je bil dostop do njih odprt za ljudi vseh stanov in razredov. Poleg tega so študenti iz revnih družin lahko računali na materialno podporo za celotno obdobje študija. Mnogi od njih so kasneje dosegli velike višine tako v učenju kot v družbenem statusu. Drugič, študenti in profesorji so v svoji celoti sestavljali poseben stan – združbo ljudi različnih porekel. Izvor znotraj te korporacije ni imel več odločilne vloge, ki jo je imela v srednjeveški družbi kot celoti. V ospredje sta stopila znanje in pamet. V tem okolju je vzniknilo novo razumevanje plemstva - plemstvo ne po krvi in ​​bogastvu, ampak po umu. Takšna plemenitost je bila povezana s prefinjenostjo uma in vedenja, subtilnostjo psihe in prefinjenostjo okusa. Končno, univerzitetna učenost in znanje nista v ničemer povzročala nasprotovanja in uporništva. Nasprotno, ravno srednjeveški študent in profesor sta najbolj zainteresirana za stabilnost obstoječega reda in za njegovo postopno moralno izboljšanje. Univerzitetni razred ni bil izločen iz družbe, ampak je predstavljal enega njenih temeljnih stebrov. Spoštovanje znanja in kulture, ki so ga oblikovale srednjeveške univerze, je imelo vlogo v kasnejši zgodovini.

Srednjeveška filozofija je vstopila v zgodovino mišljenja pod imenom sholastika, ki se je dolgo uporabljala v zdravi pameti kot simbol praznega besedičenja, ločenega od realnosti. In za to zagotovo obstajajo razlogi.

Glavna značilnost sholastike je, da se zavestno obravnava kot znanost, postavljena v službo teologije, kot »služabnica teologije«.

Približno od 11. stoletja se je na srednjeveških univerzah povečalo zanimanje za probleme logike, ki se je v tistem času imenovala dialektika in katere predmet je bilo delo na konceptih. Na filozofe 11.-14. stoletja so močno vplivali logični spisi Boecija, ki je komentiral Aristotelove "Kategorije" in ustvaril sistem subtilnih razlikovanj in definicij pojmov, s pomočjo katerih so teologi poskušali razumeti " resnice vere«. Želja po racionalistični utemeljitvi krščanske dogme je privedla do tega, da se je dialektika spremenila v eno glavnih filozofskih disciplin, delitev in najtanjše razlikovanje pojmov, postavljanje definicij in definicij, ki so zasedli številne ume, pa se je včasih izrodilo v hudo multi -volumenske konstrukcije. Navdušenost nad tako razumljeno dialektiko je našla svoj izraz v disputih, značilnih za srednjeveške univerze, ki so včasih trajali 10-12 ur s kratkim odmorom za kosilo. Ti besedni spori in zapletenosti sholastičnega učenja so povzročili nasprotovanje. Sholastični dialektiki so nasprotovali različni mistični tokovi, v XV-XVI stoletju pa se to nasprotje oblikuje v obliki humanističnega. posvetna kultura, na eni strani in neoplatonska naravna filozofija, na drugi.

V srednjem veku se je oblikoval nov pogled na naravo. Nov videz na naravo ji odvzema samostojnost, kot je bilo v antiki, saj Bog ne le ustvarja naravo, ampak lahko tudi deluje v nasprotju z naravnim potekom stvari (dela čudeže).

V krščanskem nauku so dogma stvarjenja, vera v čudež in prepričanje, da je narava »sama sebi nezadostna« (Avguštinov izraz) notranje povezani in da je človek poklican, da je njen gospodar, »da poveljuje prvinam«.

Zaradi vsega tega se je v srednjem veku spremenil odnos do narave. Prvič, preneha biti najpomembnejši predmet znanja, kot je bil v antiki (z izjemo nekaterih učenj, kot so sofisti, Sokrat in drugi); poudarek je zdaj na spoznavanju Boga in človeška duša.

To stanje se nekoliko spremeni šele v obdobju poznega srednjega veka - v XIII in zlasti v XIY stoletju. Drugič, tudi če obstaja zanimanje za naravne pojave, ti delujejo predvsem kot simboli, ki kažejo na drugo, višjo realnost in se nanašajo nanjo; in to je verska in moralna realnost.

Tu se ne razkrije niti en pojav, niti ena naravna stvar, vsaka kaže na nezemeljski empirični pomen, vsaka je simbol (in nauk). Svet je bil srednjeveškemu človeku dan ne le za dobro, ampak tudi za pouk.

Simbolika in alegorizem srednjeveškega mišljenja, vzgojenega predvsem na Svetem pismu in njegovih razlagah, je bil izjemno prefinjen in do potankosti razdelan. Jasno je, da je tovrstna simbolna interpretacija narave le malo prispevala k njenemu znanstvenemu spoznavanju in šele v poznem srednjem veku se je zanimanje za naravo kot tako povečalo, kar daje zagon razvoju ved, kot so astronomija, fizika in biologija.

Sholastika je vrsta filozofiranja, v kateri skušajo sredstva človeškega uma utemeljiti ideje in formule, sprejete na veri.

V srednjeveški filozofiji je bil akuten spor med duhom in materijo, ki je vodil v spor med realisti in nominalisti. Spor je tekel o naravi univerzalij, torej o naravi splošnih pojmov, ali so splošni pojmi sekundarni, torej produkt miselne dejavnosti, ali pa so primarni, realni, obstajajo samostojno.

Nominalizem je predstavljal zametke materialistične smeri. Nominalistični nauk o objektivnem obstoju predmetov in naravnih pojavov je privedel do spodkopavanja cerkvene dogme o primatu duhovnega in sekundarnosti materialnega, do oslabitve avtoritete cerkve in Svetega pisma.

Realisti so pokazali, da so splošni pojmi v odnosu do posameznih stvari v naravi primarni in obstajajo resnično sami po sebi. Splošnim pojmom so pripisovali samostojen obstoj, neodvisen od posameznih stvari in človeka. Predmeti narave so po njihovem mnenju le oblike manifestacije splošnih pojmov.

Srednjeveška filozofija je pomembno prispevala k nadaljnjemu razvoju epistemologije, oblikovanju temeljev naravoslovnega in filozofskega znanja. XIII stoletje - značilnost stoletju - počasno, a vztrajno naraščanje v nedrju fevdalizma, njegov razkroj, nastajanje zametkov novega, kapitalističnega sistema.Razvoj blagovno-denarnega gospodarstva v zahodni Evropi je povzročil občutno gospodarsko okrevanje. Spremembe industrijskih odnosov so neizogibno povzročile določene transformacije v ideološki nadgradnji. Kot rezultat, konec XII. in prvo polovico trinajstega stoletja. fevdalna mesta začnejo težiti k ustvarjanju lastnega intelektualnega in kulturnega ozračja. Mestna buržoazija si prizadeva za razvoj mestnih šol, nastanek univerz.

Filozofski izraz prebujenja in širitve tega življenja znanstvena spoznanja je bil zaznani aristotelizem. V Aristotelovi filozofiji so poskušali najti ne toliko praktičen nasvet, ki bi ga lahko uporabili v gospodarskem in družbenopolitičnem življenju. Ta filozofija je bila spodbuda takratnim znanstvenikom, ki so bili prisiljeni priznati, da avguštinizem že ni več ustrezal trenutnemu intelektualnemu stanju. Konec koncev je bil avguštinizem, ki je temeljil na platonskih tradicijah, usmerjen proti naravoslovnemu raziskovanju. Avguštin je trdil, da poznavanje materialnega sveta ne prinaša nobene koristi, saj ne samo da ne povečuje človekove sreče, ampak absorbira čas, potreben za razmišljanje o veliko pomembnejših in vzvišenejših predmetih. Geslo Avguštinove filozofije: »Hočem razumeti Boga in dušo. In nič več? Popolnoma nič! Tako razumljena filozofija seveda ni mogla navdihniti novih duhovnih tokov. Intelektualna poizvedovanja so zahtevala novo filozofijo.

Intelektualno gibanje, ki se je razvilo ob koncu 12. in 13. stoletja v deželah zahodne Evrope, je povzročilo porast teženj po ločitvi znanosti od teologije, razuma od vere. Zaradi dolgih sporov med posameznimi misleci in cerkvijo se je izkristaliziralo več stališč o tem, kako rešiti problem razmerja med vero in razumom:

racionalistični pogled. Njeni zagovorniki so zahtevali, da se dogme vere podvržejo oceni razuma kot najvišjega merila resnice ali zmote;

Stališče dvojne resnice, ki so ga zagovarjali zagovorniki teorije dveh resnic - teološke in znanstvene;

Stališče predmetne diferenciacije. Njeni zagovorniki so razlikovali med teologijo in znanostjo glede na njihove predmete in cilje;

Stališče popolnega zanikanja vrednosti znanosti.

V razmerah, ko se je vse širše prebujalo zanimanje za znanost in filozofijo, ko je bilo še vedno nemogoče ohraniti popolno zanikanje vrednosti razumskega znanja, je bilo treba iskati druge, bolj subtilne načine za rešitev vprašanja razmerja med teologije in znanosti. To ni bila lahka naloga, saj je šlo za izdelavo metode, ki bi, ne da bi pridigala o popolnem zanemarjanju znanja, hkrati zmogla podrediti racionalno mišljenje dogmam razodetja, tj. ohraniti primat vere pred razumom. To nalogo opravlja Tomaž, opirajoč se na katoliško interpretacijo aristotelovskega koncepta znanosti.

Človek noter srednjeveška sholastika

Na vprašanje, kaj je človek, so srednjeveški misleci dali nič manj številne in raznolike odgovore kot filozofi antike ali novega časa. Vendar sta dve premisi teh odgovorov ostali skupni.

Prva je svetopisemska opredelitev bistva človeka kot »podobe in sličnosti božje« – razodetje brez dvoma. Drugi je razumevanje človeka kot »razumne živali«, ki so ga razvili Platon, Aristotel in njuni sledilci.

Na podlagi tega razumevanja so si srednjeveški filozofi zastavljali naslednja vprašanja: česa je v človeku več - razumskega ali živalskega principa? Katera od njih je njegova bistvena lastnina in brez katere lahko ostane, da ostane človek? Kaj je um in kaj življenje (žival)? Glavna definicija človeka kot »podobe in podobnosti božje« je sprožila tudi vprašanje: katere pravzaprav so božje lastnosti, ki sestavljajo bistvo človeške narave - navsezadnje je jasno, da niti neskončnost, niti neskončnost, niti vsemogočnosti ni mogoče pripisati človeku.

Prvo, kar loči antropologijo samih starokrščanskih filozofov od antične, poganske, je skrajno ambivalentna ocena človeka.

Človek odslej ne zavzema le prvega mesta v vsej naravi kot njen kralj - v tem smislu so človeka visoko postavljali tudi nekateri grški filozofi - ampak tudi kot božja podoba in podobnost presega naravo nasploh, postaja kot bilo je nad njim (navsezadnje je Bog transcendenten, onkraj sveta, ki ga je ustvaril). In to je bistvena razlika od starodavne antropologije, katere dve glavni smeri - platonizem in aristotelizem - človeka ne izločita iz sistema drugih bitij, pravzaprav mu niti ne dajeta absolutnega primata v nobenem sistemu.

Za platoniste, ki v človeku kot pravo bistvo priznavajo le njegovo razumno dušo, je ta najnižja stopnička na najdaljši lestvici – hierarhiji razumnih bitij – duš, demonov, bogov, raznih umov različnih stopenj »čistosti« itd. . Človek je za Aristotela predvsem žival, torej živo telo, obdarjeno z dušo – le pri ljudeh je za razliko od živali in žuželk duša tudi razumna.

Za srednjeveške filozofe, začenši z najzgodnejšimi, je med človekom in vesoljem neprehodno brezno. Človek je tujec iz drugega sveta (ki mu lahko rečemo "nebeško kraljestvo", duhovni svet, "raj", "nebesa") in se mora tja spet vrniti. Čeprav je po Svetem pismu sam narejen iz zemlje in vode, čeprav raste in se prehranjuje kot rastline, čuti in se giblje kot žival, ni soroden le njim, ampak tudi Bogu. Je znotraj okvira krščanska tradicija pojavile so se ideje, ki so pozneje postale klišeji: človek je kralj narave, krona stvarstva itd.

Toda kako razumeti tezo, da je človek podoba in podobnost Boga? Katere božanske lastnosti sestavljajo bistvo človeka?

Evo, kako na to vprašanje odgovarja eden od cerkvenih očetov, Gregor iz Nise. Bog je predvsem kralj in gospodar vseh stvari. Ko se je odločil ustvariti človeka, ga je moral postaviti za kralja nad vsemi živalmi. In kralj potrebuje dvoje: prvič, to je svoboda (če je kralju odvzeta svoboda, kakšen kralj je potem?), drugič, da ima komu kraljovati. In Bog obdari človeka z razumom in svobodno voljo, to je zmožnostjo razmišljanja in razločevanja med dobrim in zlim: to je bistvo človeka, podoba Boga v njem. In da bi postal kralj v svetu, sestavljenem iz telesnih stvari in bitij, mu Bog podari telo in živalsko dušo – kot vez z naravo, nad katero je poklican kraljevati.

Po krščanskem nauku se je Božji Sin Jezus Kristus utelesil v človeka, da bi s svojo bolečo smrtjo na križu odkupil človeške grehe in dal ljudem odrešenje.

Zamisel o utelešenju Boga je bila v nasprotju ne le s starodavno pogansko kulturo, ampak tudi z drugimi monoteističnih religij- Judovstvo in islam. Pred krščanstvom je prevladovala ideja o temeljni razliki, nezdružljivosti božjega in človeškega, zato misel o možnosti združitve teh dveh načel ni mogla nastati. In v samem krščanstvu, kjer je Bog zaradi svoje transcendentnosti predstavljen kot vzvišen nad ves svet in zato ločen od narave veliko radikalneje kot grški bogovi, bivanje Boga v Človeško telo- zelo paradoksalna stvar. Ni naključje, da je v veri razodetja, ki je krščanstvo, vera postavljena nad znanje: paradokse, ki so umu nedoumljivi, je treba sprejeti na vero.

Dogma o vstajenju v mesu je kasneje določila krščansko antropologijo. Za razliko od poganskih verovanj v nesmrtnost človeške duše, ki se po smrti telesa preseli v druga telesa, je srednjeveška misel prepričana, da bo človek, ko pride čas, vstal v celoti v svoji telesni podobi, saj po Krščanski nauk pravi, da duša ne more obstajati zunaj telesa. Prav te dogme so bile osnova srednjeveškega razumevanja problema duše in telesa.

Origen (3. stoletje) je bil prvi izmed filozofov, ki je skušal krščanske dogme spraviti v sistem in na njihovi podlagi ustvariti nauk o človeku. Origen je verjel, da je človek sestavljen iz duha, duše in telesa.

Duh ne pripada človeku samemu, ampak mu je tako rekoč dan od Boga in vedno stremi k dobremu in resnici. Duša pa tako rekoč sestavlja naš lastni »jaz«, je začetek individualnosti, in ker je svobodna volja najpomembnejša definicija človeškega bistva, je duša po Origenu tista, izbira med dobrim in zlim. Po naravi mora duša ubogati duha, telo pa dušo. Toda zaradi dvojnosti duše zelo pogosto njen nižji del prevlada nad višjim, kar človeka spodbudi, da sledi nagnjenjem in strastem. Kolikor to preide v navado, se človek izkaže za grešno bitje, ki ruši naravni red, ki ga je ustvaril stvarnik: višje podredi nižjemu in na ta način pride na svet zlo. Zlo torej ne prihaja od Boga in ne od narave same, ampak od človeka oziroma iz zlorabe svobode.

Ampak res je! Zelo dobro znana stvar: v državah (ali nekaterih območjih), kjer je svoboda delovanja najmanj omejena, je praviloma največ nemirov. Ni škoda, da se tega zavedaš, vendar človek resnično zlorablja svojo svobodo in jo je treba (!) omejiti.

V srednjeveški filozofiji se postavlja vprašanje: če je telo samo začetek zla, od kod potem izvira srednjeveška askeza, še posebej značilna za meništvo? Askeza srednjega veka se ne odreka mesu kot takemu (ni naključje, da je umor v srednjem veku veljal za smrtni greh, kar je, mimogrede, razlikovalo krščansko etiko od npr. stoične), ampak vzgoja mesa, da bi ga podredili višjemu, duhovnemu principu.

Tomaž Akvinski - kot največji predstavnik sholastike

Tomaž Akvinski (1225-1274) je mislec in največji predstavnik sholastike v času njenega razcveta.

Rodil se je na gradu Roccasecca pri Neaplju in je bil sedmi sin grofa Akvinskega. Študiral je na univerzi v Neaplju, kjer je študiral Aristotela in sedem svobodnih umetnosti: logiko, retoriko, aritmetiko, geometrijo, slovnico, glasbo, astronomijo. Leta 1252 je Thomas odšel na pariško univerzo, da bi predaval in prejel naziv profesorja, ki ga je dosegel pri 30 letih.

Thomas je ločil 5 oblik državni ustroj, med katerimi so najboljši priznavali monarhijo. Če pa je monarh postal tiran, potem ima ljudstvo po Akvinskem vso pravico, da se mu zoperstavi in ​​ga strmoglavi, kljub dejstvu, da je oblast božanskega izvora. Hkrati Tomaž priznava ljudstvu pravico do nasprotovanja državi le, če so njegove (državne) dejavnosti v nasprotju z interesi ne le ljudstva, ampak tudi cerkve.

Tako je videti Tomažev nauk o državi, ki vsebuje le videz demokratičnih elementov, v bistvu pa izraža interese cerkve.

Akvinski razvija naslednja teoretična načela, ki določajo splošno usmeritev cerkve glede vprašanja razmerja med teologijo in znanostjo:

1. Filozofija in posebne vede opravljajo v odnosu do teologije pomožne funkcije. Izraz tega načela je znano Tomaževo stališče, da teologija »ne sledi drugim znanostim kot višjim v odnosu do nje, ampak se zateka k njim kot k svojim podrejenim služabnikom«. Njihova uporaba po njegovem mnenju ni dokaz nesamozadostnosti ali šibkosti teologije, ampak nasprotno izhaja iz bednosti človeškega uma. Racionalno znanje sekundarno olajšuje razumevanje znanih dogem vere, približuje spoznanje o »prvovzroku« vesolja, to je Bogu;

2. Resnice teologije imajo vir v razodetju, resnice znanosti – čutna izkušnja in razum. Tomaž trdi, da lahko z vidika metode pridobivanja resnice znanje razdelimo na 2 vrsti: znanje, ki ga odkrije naravna svetloba razuma, kot je aritmetika, in znanje, ki svoje temelje črpa iz razodetja;

3. Obstaja področje nekaterih predmetov, ki so skupni teologiji in znanosti. Foma meni, da lahko isti problem služi kot predmet študija različnih znanosti. Toda obstajajo nekatere resnice, ki jih ni mogoče dokazati z razumom, zato spadajo izključno na področje teologije. K tem resnicam je Akvinski navezoval naslednje dogme vere: dogmo o vstajenju, zgodovino učlovečenja, sveto trojico, stvarjenje sveta v času itd.;

4. Določbe znanosti ne morejo nasprotovati dogmam vere. Znanost mora posredno služiti teologiji, ljudi mora prepričevati o pravičnosti svojih načel. Želja spoznati Boga je prava modrost. In znanje je le služabnik teologije. Filozofija, na primer, ki se naslanja na fiziko, mora konstruirati dokaze o obstoju Boga, naloga paleontologije je potrditi Genezo itd.

V zvezi s tem Akvinski piše: »Razmišljam o telesu, da bi mislil o duši, in o njem razmišljam, da bi mislil o ločeni substanci, o njem razmišljam, da bi mislil o Bogu.«

Če razumsko znanje ne opravi te naloge, postane neuporabno, še več, sprevrže se v nevarno sklepanje. V primeru konflikta so odločilno merilo resnice razodetja, ki v svoji resničnosti presegajo in cenijo vsak razumski dokaz.

Tako Tomaž ni ločil znanosti od teologije, temveč jo je, nasprotno, popolnoma podredil teologiji.

Akvinski, ki je izražal interese cerkve in fevdalnih slojev, je znanosti dodelil drugotno vlogo. Foma popolnoma ohromi znanstveno življenje svojega časa.

V renesansi in kasneje teološki koncept znanosti, ki ga je ustvaril Tomaž, postane doktrinarna in ideološka zavora znanstvenemu napredku.

Tomaž Akvinski je ponazoril štiri tradicionalne grške kreposti – modrost, pogum, zmernost in pravičnost, a jim je dodal vero, upanje in ljubezen. Filozof je smisel življenja videl v sreči, ki jo je razumel kot ljubezen do Boga in kontemplacijo Boga.

Thomas je stal na naslednjih filozofskih stališčih:

1. Svet, ki obdaja človeka, ima svoj začetek in konec;

2. Svet ni materialen;

3. Človek ne more popolnoma razumeti sveta okoli sebe.

Spisi Tomaža Akvinskega vključujejo dve obsežni razpravi, ki pokrivata širok spekter tem - "Vsota teologije" in "Vsota proti poganom" ("Vsota filozofije"), razprave o teoloških in filozofske probleme(»Vprašanja za razpravo« in »Vprašanja o različnih temah«), podrobni komentarji o več knjigah Svetega pisma, o 12 Aristotelovih razpravah, o »Stavku« Petra Lombarda, o razpravah Boecija, Psevdo-Dionizija in o anonimna »Knjiga vzrokov«, pa tudi številni majhni eseji o filozofskih in verskih temah ter verzna besedila za bogoslužje, na primer delo »Etika«. »Debatna vprašanja« in »Komentarji« so bili v veliki meri plod njegove pedagoške dejavnosti, ki je po tedanji tradiciji vključevala dispute in branje avtoritativnih besedil, pospremljenih s komentarji.

Zaključek

Iz razlike v oblikah, ki so božja podobnost v stvareh, Tomaž izpelje sistem reda v materialnem svetu. Oblike stvari, ne glede na stopnjo njihove popolnosti, so vključene v stvarnika, zaradi česar zasedajo določeno mesto v univerzalni hierarhiji bivanja. To velja za vsa področja materialnega sveta in družbe. Po mnenju Thomasa je nujno, da nekateri študirajo kmetijstvo, drugi so bili pastirji, tretji pa gradbeniki. Za božansko harmonijo družbenega sveta je potrebno tudi, da obstajajo ljudje, ki se ukvarjajo z duhovnim in fizičnim delom. Vsak človek opravlja določeno funkcijo v življenju družbe in vsak ustvarja določeno dobrino.

Tako po Tomaževih naukih razlike v funkcijah, ki jih opravljajo ljudje, niso posledica družbene delitve dela, temveč namenske božje dejavnosti. Družbena in razredna neenakost ni posledica antagonističnih produkcijskih odnosov, temveč odraz hierarhije oblik v stvareh. Vse to je Akvinskemu v bistvu služilo za utemeljitev fevdalne družbene lestvice.

Filozofija Tomaža Akvinskega ni takoj prejela splošnega priznanja med sholastičnimi tokovi srednjega veka. Tomaž Akvinski je imel nasprotnike v dominikanskem redu, med nekaterimi člani duhovščine, latinske averoiste. Kljub začetnim napadom pa je od XIV. Tomaž postane najvišja avtoriteta cerkve, ki je njegov nauk priznala kot svojo uradno filozofijo. Cerkev od takrat uporablja njegove nauke v boju proti vsem vrstam gibanj, ki so usmerjena proti njenim interesom.

Od takrat naprej se je več stoletij gojila filozofija Tomaža Akvinskega.

V zgodovini celotne filozofske misli srednjega veka je bila celotna doba označena s sholastiko. Ta doktrina se ni razvila le znotraj cerkve, ampak tudi pod njenim diktatom. Sholastika se je ukvarjala izključno z razlago in utemeljitvijo vseh prvin cerkvenega pogleda na svet. Vsi odgovori so se nanašali na to, da "tako piše v Svetem pismu", "tak in ta psalm pa to razlaga tako." In ker je Sveto pismo na splošno protislovno, so ga sholastiki razlagali z govori kakšnega svetnika ali cerkvenega očeta: »To je resnica, ker jo je tak in tak oče tako razumel.« In o tem, da bi se ta oče lahko zmotil, se ni razpravljalo.

Šolastiki so se začeli oddaljevati od življenja – zapirati med štiri stene pred resničnimi interesi in vneto razpravljati o tako perečih temah, ki mejijo na absurd: »Kaj je satan?«, »Koliko angelov lahko pleše na koncu igle? ” Ta vprašanja so zanimiva ... za otroka. In da se odrasli ukvarjajo s tako smešnimi vprašanji, je neumno in nedonosno za samo vero.

Pridigarji so si nasprotovali: poglabljali so krščanstvo, zahtevali so nevednost in nepismenost. In papež Gregor Dialogist, mimogrede, kanoniziran za svetnika, je trdil: "Nevednost je prava mati krščanske pobožnosti."

V času razcveta sholastike je bila svetloba sprva enaka cerkvi. Cerkev je, kot je razvidno iz prejšnjega primera, prenehala biti absolutni nosilec vzgoje. V teh razmerah se je rodila svoboda misli. Ta ideologija je ustvarila "teorijo dveh resnic". Problem razmerja med vero in razumom je premaknila v področje razmerja med teologijo in filozofijo. Njegovo bistvo je bilo zreducirano na nauk o ločevanju filozofskih in teoloških resnic, po katerem je resnično v filozofiji lahko v teologiji lažno. In obratno. Šlo je za poskus potrditve neodvisnosti filozofije od teologije, priznanja enakosti.

Pred dokončnim padcem v srcih ljudi je cerkev rešil Tomaž Akvinski. Zaobljubil se je kot menih, pri čemer se je odpovedal denarju in nazivu. Za seboj je pustil ogromno knjižnico. Ustvaril je nauk o harmoniji vere in razuma, v katerem je izpostavil, da sta v večnem soočenju. Oba sta usmerjena proti svetlobi, le na različne načine. Ko je Thomas potegnil črto med naravnim in nadnaravnim, je priznal njihovo neodvisnost. Vsaj zunanji. Če pa je prišlo do sporov, je resnica ostala na strani božjih razodetij. In nobenemu naravnemu dokazu ni mogoče zaupati. Ker je resnica razodetij nad vsem, se pravi, zdi se, da se je filozofija osamosvojila, hkrati pa je obstajal strog nadzor nad vsako nagnjenostjo k protislovju. S prizadevanji cerkvenih voditeljev je bila avtokracija neločljivo vzpostavljena. Tisti, ki se niso strinjali s cerkveniki, so bili duhovno in fizično uničeni.

sholastika, as filozofska smer daleč od tega, da bi jih rešili življenjske težave ki se pojavljajo v družbi. Vendar pa je njena vloga ta, da je tlakovala pot nastanku renesančne filozofije.

σχολή ) ali, bližje, iz izpeljanke "Scholasticus" - šola, izobraževalna. To ime se običajno nanaša na filozofijo, ki so jo poučevali v šolah srednjega veka. Beseda "Scholasticus", uporabljena kot samostalnik, se je najprej uporabljala za učitelje ene ali več ved, ki so jih poučevali v samostanskih šolah, ki jih je ustanovil Karel Veliki, pa tudi za učitelje teologije; pozneje se je preneslo na vse tiste, ki so se ukvarjali z znanostmi, zlasti s filozofijo.

Prvič izraz σχολαστικός ” najdemo, kolikor je znano, pri Teofrastu v njegovem pismu njegovemu učencu Faniji (Diog. L. V, 2, 37). Beseda »sholastika« (in tudi »sholastika«) sprva ni imela tako očitljivega pomena, s katerim se je začela uporabljati v novejšem času, ko so sholastično oziroma srednjeveško filozofijo začeli napadati predstavniki novega miselnega gibanja. Tako so na primer številni Rimljani Cicerona imenovali sholastik, potem ko je začel študirati grško filozofijo, vendar so to ime želeli označiti le kot teoretika, ki pozablja na pomen prakse in praktičnega izobraževanja. Zdaj se beseda "sholastika" ne uporablja samo za srednjeveško filozofijo, ampak za vse, kar je v sodobnem izobraževanju in v znanstvenem razmišljanju vsaj delno podobno vsebini in obliki - in se običajno uporablja kot negativni epitet.

splošne značilnosti

V svojem splošnem značaju sholastika predstavlja religiozno filozofijo ne v smislu svobodne špekulacije na področju vprašanj religiozne in moralne narave, kot vidimo v sistemih zadnjega obdobja grške filozofije, temveč v smislu uporabe filozofskih konceptov in metode mišljenja do krščanskega cerkvenega nauka, katerega prvo izkušnjo predstavlja patristična filozofija pred sholastiko. V želji, da bi s takšno aplikacijo naredili vsebino vere dostopno razumu, sta se sholastika in patristika med seboj razlikovali po tem, da je bila za slednjo ta vsebina Sveto pismo, za dogmatično formulacijo lastnega razodetega nauka pa je uporabljala filozofijo. - medtem ko je za sholastiko vsebina vere sestavljena iz uveljavljenih očetov dogem in filozofije, ki se uporablja predvsem za pojasnitev, utemeljitev in sistematizacijo slednjih. Absolutnega nasprotja med sholastiko in patristiko pa ni, saj sta se že v patrističnem času, ob postopnem oblikovanju dogem, utemeljevali in spravljali v sistem, po drugi strani pa ni mogoče trditi, da tudi v obdobju V sholastiki je bil sistem dogem v vseh točkah zaključena celota: na področju teološko-filozofske spekulacije je dogmatični nauk doživel še nekaj nadaljnjega razvoja.

Razmerje med sholastiko in patristično filozofijo lahko natančneje opredelimo takole: prva uresničuje in razvija tisto, kar v drugi še ni doseglo uresničitve in razvoja, čeprav je bilo v njej kot zarodek.

Filozofiranje sholastikov je bilo zgrajeno na podlagi ustaljenih naukov Cerkve in tistih naukov antične filozofije, ki so preživeli do srednjega veka. V tej dvojni teološko-filozofski tradiciji je seveda najvišje mesto pripadalo cerkvenemu učenju. Vendar pa je tudi filozofsko izročilo uživalo precejšnje spoštovanje: od novih ljudstev, ki so šele začenjala znanstveno razsvetljevanje, je bilo naravno pričakovati, da bodo z otroškim zaupanjem in spoštovanjem sprejela znanost, ki so jo podedovali iz antike. Naloga je bila uskladiti obe legendi in ju združiti v nekaj celote. Pri opravljanju te naloge so izhajali iz načela, da razum in razodetje prihajata iz enega vira luči – od Boga, in da torej med teologijo in pravo filozofijo ne more biti protislovja, v soglasju njunih naukov pa – dokaz o resnica obojega.

V času razcveta sholastičnih sistemov sta filozofija in teologija dejansko prehajali druga v drugo. Toda razlika v njuni naravi se je morala pokazati - in ob koncu srednjega veka sta teologija in filozofija druga od druge že ostro ločeni.

Srednjeveška misel je jasno razumela razliko med temi področji. Filozofija je temeljila na naravno-razumnih načelih in dokazih oziroma, kot so takrat rekli, na »naravni svetlobi«, teologija pa na božjem razodetju, ki je bilo nadnaravno. Resnica je v primerjavi z razodetjem lastna filozofskim naukom v neznatni meri; Filozofija, ki kaže, do kakšnih meja spoznanja lahko seže s svojimi naravnimi močmi, obenem dokazuje, da ne more zadovoljiti želje našega uma po kontemplaciji Boga in večni blaženosti in da je tu potrebna pomoč nadnaravnega razodetja. .

Skolastiki so starodavne filozofe častili kot ljudi, ki so dosegli vrhunec naravnega znanja, vendar to ne pomeni, da so filozofi izčrpali vso resnico, ki je možna za človeka: prednost teologije pred filozofijo je tako v tem, da ima najvišje načelo znanja in v tem, da poseduje višje resnice, ki jih um ne more doseči sam. Te razodete resnice med sholastiki so pravzaprav sestavljale bistveno vsebino njihovih sistemov, medtem ko je filozofija služila le kot pomožno sredstvo za naloge teologije. Zato so rekli, da je filozofija služabnica teologije (lat. ancilla theologiae). Bila je taka služabnica v dveh pogledih: prvič, dala je teologiji znanstveno obliko; drugič, iz nje je teologija izluščila tiste razumske resnice, na podlagi katerih se je lahko povzpela do spekulativnega razumevanja krščanskih skrivnosti, kolikor je to človekovemu duhu splošno dostopno. V začetku sholastičnega obdobja filozofska misel še ni bila v suženjski podrejenosti cerkvenemu učenju. Torej, čeprav Eriugena trdi, da se mora vse naše raziskovanje začeti z vero v razodeto resnico, pri razlagi katere se moramo popolnoma podrediti vodstvu očetov, se ne strinja z razumevanjem prave vere zgolj kot nauka, ki ga odobri avtoriteta in v primeru konflikta med avtoriteto in razumom daje prednost slednjemu; nasprotniki so mu očitali nespoštovanje cerkvene oblasti. In po Eriugeni je bilo soglasje razuma z nauki cerkve doseženo le postopoma. Od sredine 13. stoletja je bil ta dogovor trdno utemeljen, vendar z omejitvijo, da so specifično krščanske dogme (trojica, učlovečenje itd.) izključene iz polja dokazljivega razuma. Postopoma (predvsem v času ponovne vzpostavitve nominalizma v 14. stoletju) se krog teoloških trditev, dokazljivih z razumom, vse bolj oži, dokler končno mesto sholastične predpostavke o skladnosti cerkvenega nauka z razumom ne nadomesti popolna ločitev šolske filozofije (aristotelovske) od krščanske vere.

Pogled na filozofijo kot služabnico teologije, čeprav ga vsi sholastiki niso dosledno izvajali, je vendarle izražal, lahko bi rekli, prevladujočo smer tega časa. Ton in smer celotnemu duhovnemu življenju v srednjem veku je dajala cerkev. Naravno je, da se tudi filozofija v tem času usmeri v teološko smer in je njena usoda povezana z usodo hierarhije: z vzponom slednje doseže svoj najvišji razcvet, s padcem pa propade. Iz tega zgodovinarji izpeljejo nekatere druge značilnosti sholastične filozofije.

Institucije praktičnega značaja morajo biti strogo organiziran sistem: to je eden od pogojev za njihovo blaginjo. Zato je katoliška hierarhija v svojem postopnem vzponu skrbela za to, da bi se zbrala v sistem kanoničnih pravil, ki naj bi bili temelj njene strukture. Tako sistematično stremljenje se kaže tudi v filozofiji srednjega veka, ki prav tako stremi k sistemu in namesto poskusov razdrobljenega, bolj ali manj naključnega patrističnega filozofiranja podaja vrsto bolj ali manj celostnih sistemov. To je še posebej očitno v času razcveta sholastike, ko se pojavijo teološki in filozofski sistemi Alberta Velikega, Tomaža Akvinskega in Dunsa Skota.

Pozornost sholastikov bi torej že morala biti usmerjena v to smer, saj jim je bilo že od prej na razpolago gradivo, ki ni zahtevalo kritične razprave in ne apologetsko-polemičnih del, temveč le sistematizacijo: to so bile splošno uveljavljene določbe. cerkvene vere, ki jo je bilo treba formalno obdelati z uporabo dostopnih filozofskih metod. To tudi pojasnjuje drugo značilnost sholastične filozofije: njeno privlačnost do oblike, do formalne obdelave konceptov, do konstrukcije formalnih zaključkov. Šolastiki se pogosto očita pretiran, prazen formalizem. Te obtožbe niso neutemeljene; vendar se je treba zavedati, da je bil tak formalizem neizogiben. V drugih časih se je misel soočala z bogastvom in raznolikostjo eksperimentalnih vsebin; nasprotno, gradivo, na katerem je delovala sholastična filozofija, je bilo omejeno in sveža duševna moč novih ljudstev je morala najti izhod v okrepljenem formalnem delu.

Splošna naloga je bila asimilirati spomenike filozofske misli, prejete iz antičnega sveta, in jih uporabiti za potrebe časa. Filozofski nauki antike so postopoma postali last srednjega veka; sprva so bili o njih znani le skromni odlomki. Sprva je bila torej naloga zapolniti vrzeli v filozofski tradiciji, nato pa se je bilo treba dogovoriti o filozofskih avtoritetah antike, ki se med seboj niso vedno strinjale. Treba je bilo poleg tega aplicirati filozofijo na teologijo, določiti in utemeljiti razmerje razuma do vere, najti razumno razlago za resnice vere in na koncu ustvariti filozofski in teološki sistem. Vse to je srednjeveško misel spodbudilo predvsem k formalnemu delu, čeprav jo je seveda pripeljalo tudi do novih materialnih zaključkov, zakaj je v filozofiranju sholastikov nepravično videti le enkratno ponavljanje na različne načine tistega, kar sta povedala Avguštin in Aristotel. .

Duhovni in posvetni stan v srednjem veku sta se med seboj razlikovala po življenju, po nazorih, po interesih in celo po jeziku: duhovni so uporabljali latinski jezik, laiki so govorili jezik ljudstva. Seveda je Cerkev vedno vodila želja po predstavitvi svojih načel in nazorov ljudskim množicam; a dokler se ta želja ni uresničila - in to je popolnoma nemogoče uresničiti - je nesoglasje med posvetnim in duhovnim obstajalo. Vse posvetno se je zdelo duhovnemu, če ne sovražno, pa nižje, tuje. Zato vsebina sholastične filozofije skoraj ni vključevala problemov naravnofilozofske narave; zanjo se je zdela splošna, metafizična obravnava vprašanj o svetu zadostna; njena pozornost je bila usmerjena v božje in skrivnosti odrešenja, pa tudi v moralno bitje človeka; njena etika, ki je izhajala iz nasprotja zemeljskega in nebeškega življenja, nebeškega in zemeljskega sveta, se je ujemala tudi s splošno odmaknjenostjo od posvetnega in zemeljskega ter privlačnostjo do nebeškega.

Enako nesoglasje med posvetnim in duhovnim je tudi v jeziku. Če je bila znanost, ki se je poučevala skoraj izključno v latinščini, last duhovščine, potem je poezija - prav v tistem, kar je bilo v njej najbolj vitalno - pripadala laikom. Kakor se v pesniški umetnosti srednjega veka ne kaže vpliv znanstvenega mišljenja, ki je zato preveč fantastično, tako je znanstvena prezentacija tega časa brez vsake čutno vizualne podobe: nima okusa, domišljije, brez umetnosti oblike; prevladujeta izumetničenost in suhoparnost ter pokvarjenost klasične latinščine.

Šolastični pogled na znanost

V prizadevanju, da bi teologijo naredili za znanost, so sholastiki postavili vprašanje ne le o tem, kako bi znanost lahko bila, ampak tudi o tem, zakaj bi morala biti? Pri spoznavanju je treba razlikovati med njegovo vsebino in dejavnostjo. Med sholastiki je to razlikovanje ostalo trdno, ker so mu našli analogijo v veri, kjer se objektivna stran razlikuje (lat. fides quae creditur) in subjektivno (lat. fides qua creditur). Vsebina krščanske vere je nespremenljiva, dejanje verovanja in načini dojemanja njegove vsebine pa se spreminjajo glede na različnost vernikov. Sveto pismo imenuje vsebino vere snov ( ὑπόστασις , Heb. XI, 1), in ta definicija se je izkazala za plodno za sholastično doktrino znanosti.

»Substanca,« pravi Thomas, »pomeni prvi princip vsake stvari, zlasti v primeru, ko je slednji potencialno vsebovan v prvem principu in iz njega v celoti izhaja; pravimo na primer, da prvi nedokazljivi principi tvorijo substanco znanosti, ker so v mi smo prvi element te znanosti in potencialno vsebujejo vso znanost. V tem smislu vera pomeni tudi snov "stvari, ki se jim zaupa."

Podobnost med znanostjo in vero je torej v organski zgradbi obeh, v rasti obeh iz kalčkov misli. Znani in vedoči duh sta drug drugemu podrejena. V slednjem ležijo zametki, ki se razvijejo v stiku z vsebino znanja. Znanost se uresniči, če se duh primerja z vsebino spoznanja ali, kar je isto, če se slednjemu vtisne pečat duha ( scientia est assimilatio scientis ad rem scitam, scientia est sigillatio scibilis in intellectu scientis). Skolastiki vidijo zadnji temelj takšnega soglasja med mišljenjem in predstavljivim v idejah, ki so v božjem umu: ideje v Bogu so zadnji temelj vsega spoznavnega; universalia ante rem – predpostavka o universalia in re; najvišji pogled na temeljne znanosti je dan v soncu božanske resnice.

Zato predmet znanosti niso stvari kot ločene, čutne, spremenljive stvari, temveč splošno in nujno v stvareh. Poznavanje posameznika, kot ga daje čutno zaznavanje, nima svojega pomena samo po sebi, ampak le zaradi praktičnih potreb. Druga ugotovitev iz tega koncepta znanosti je, da čeprav je znanost usmerjena k splošnemu, njen predmet niso splošni pojmi sami po sebi, temveč stvari, ki so premišljene skozi njih: le logika je tu izjema. Take definicije dajejo znanosti pravo vsebino. Vendar pa je to mogoče reči le za tisto smer srednjeveškega mišljenja, ki se imenuje realizem: sholastični realizem razume splošno kot resnično obstoječe v stvareh, medtem ko druga, njemu nasprotna smer - nominalizem - postavlja za pojme, besede in imena le pojme, besede in imena. vsebina znanja.

Tretja posledica je, da je znanosti veliko, saj je lahko marsikaj njihov predmet. Šolastiki so pripisovali moralni pomen ne samo poznavanju posameznika kot pogoja zasebnega delovanja, ampak tudi znanosti kot celoti in s tem mislili dati odgovor na vprašanje, zakaj naj znanost obstaja. Tu je dala vodilno nit najprej ideja modrosti: kdor ve, mora postati moder; habitus scientiae, ki si ga je pridobil, se mora dvigniti v habitus sapientiae; ratio inferior, ki ga oblikuje znanost, mora preiti v ratio superior. Kdor ve via inquisitionis, gre od spodaj navzgor; zajema različne rodove scibilum in se dotika le velikega in običajnega. Modrec, ki ima najvišja načela, gre via judicii od vrha do dna in zajema vse s celovitim pogledom z vidika brezpogojnega. Poseben predmet znanosti so človeške stvari, predmet modrosti so božanske stvari.

Znanost je zadovoljna s trdno postavitvijo svojega predmeta; modrost gre dlje - do presojanja in razdeljevanja vsega drugega glede na predmet. Kolikor razum išče razumevanje stvari, doseženih v habitus sapientiae, zaradi tega razumevanja samega sebe, je intellectus speculativus; kolikor daje spoznanju nadaljnji namen v zvezi z določenimi dejanji, ki jih izvaja volja, se imenuje intellectus practicus. Cilj prvega je resnica; namen slednjega je dober. Prvi ima normo - zakon protislovja: nič ne more biti hkrati resnično in napačno; norma drugega je slediti dobremu in se izogibati zlu.

Kakor obstaja dvojna luč znanja, naravna in nadnaravna, tako obstaja dvojni habitus intelekta – znanost in modrost. Prvo stanje je krepost in se doseže s samoaktivnostjo, drugo je od Boga dano stanje milosti. Trem vrlinam – razumu, znanosti in modrosti – ustreza enako število milostnih darov. Modrost kot vrlina vodi k pravilnemu razumevanju božanskih stvari, kolikor je to doseženo z raziskovanjem; modrost kot dar Svetega Duha nam daje najvišje razumevanje istih stvari, ki potem ne le postanejo predmet razumevanja za modreca, ampak ga tako zajamejo zaradi notranje afinitete, da se divina discere – preučevanje božanskega – dvigne v božansko pati – izkusiti božansko. Znanost, ki jo ima znanost, bi bila nepopolna brez dviga do božanskih stvari, vendar tudi ne bi bila popolna brez stika z aktivnim življenjem. Znanje mora v življenju urejati in vladati, da se končno spet vrne k svojemu elementu – k kontemplaciji.

Ta ideal modrosti, pripominja Willman (Geschichte des Idealismus, zv. II, 407), v sholastikih ni stal na nedosegljivi višini nad znanstvena dejavnost; bolje rečeno, slednji je imel v sebi nekaj modrosti. Spoštovanje cerkvenega izročila, ki prevladuje v pouku pobožnosti, povezanost šole s cerkvijo, ki je toliko vladala in odrejala kot se prepuščala kontemplaciji, se je učitelju in raziskovalcu vedno zdelo ideal in ga spodbujalo, da je vedno posel, kot ga zahteva modrost, to je imeti v mislih celovitost in najvišje ter ohranjati povezavo resnice z dobrim. Tako znanje kot njegova vsebina sta etične narave.

Znano je res, res je dobro. Vede so umetnosti v najširšem smislu in vsa umetnost je usmerjena k dobremu; vsebina znanosti je bonum intellectus. Znanosti so dobre; posedovanje jih zavezuje k delitvi. Krepost je lačnemu dati kruh, nevedne pa z modro besedo poučevati. Poučevanje in učenje je moralna dejavnost. Učite se lahko na podlagi že obstoječega znanja; od tod zahteva učitelja - iti od lažjega k težjemu. Umetnost učenja se mora držati narave, kot vsaka umetnost; znanosti je treba proučevati po metodi, po kateri so izumljene, to je po metodi narave. Odnos do modrosti daje znanosti med sholastiki enotnost, ki je hkrati razčlenjena sama po sebi. Sistem znanosti ima hierarhično strukturo; višje določa in osvetljuje nižje, člani so skupaj in korakajo. Najbolj nazorno je ta sistem predstavil Bonaventura v svojem kratkem, a premišljenem delu »De reductione artium ad theologiam«. Izhaja iz besed sv. Jakoba: »vsak dar je dober in vsak dar je popoln od zgoraj, prihaja od Očeta luči« (Jakob I, 17) - in razvija idejo množice luči, virov svetlobe ali načinov razsvetljenja.

Že v čutnem svetu obstajata dva taka vira svetlobe, ki razsvetljujeta naše življenje: eden blagodejno vpliva, če na stvari delujemo, na njih izvajamo svoje umetniške zmožnosti – od koder izhajajo mehanske umetnosti, h katerim Bonaventura, ki se pridružuje Hughu S. - Victor, se nanaša na umetnost tkanja, kovaštva, poljedelstva, lova, navigacije, zgovornosti (vključno s poezijo). Drugi vir svetlobe čutnega sveta tvorijo stvari, kolikor delujejo na nas, proizvajajo čutno spoznanje in nam kažejo oblike, uresničene v naravi.

Ta vira svetlobe sta zunanja in spodnja svetloba; kar prinašajo, ima le pripravljalno vrednost; od znotraj nam prihaja čistejša luč, notranja luč, v kateri skozi razum vidimo resnico stvari; je luč znanosti v ožjem pomenu, luč filozofsko znanje. Toda nad lučjo razuma je resnica odrešenja; nad notranjo lučjo stoji zgornja luč, luč milosti in Svetega pisma, ki razsvetljuje s premišljevanjem zveličavne resnice. V njej spoznamo pomen in namen razsvetljenja, ki teče iz drugih virov svetlobe. Sveto pismo nam daje trojno razsvetljenje: najprej vero – vero v večno rojstvo Besede in njeno učlovečenje v času; nato - vedenje ali način življenja; končno je cilj obeh večna blaženost, ki raste iz vere in del. Vera je kraljestvo učiteljev, Avguština in Anzelma; obnašanje in morala sta delo pridigarjev, Gregorja Velikega in Bernarda; zadnja tarča s svojimi skrivnostmi je delo kontemplativcev Dionizija in Richarda S. Victorja.

Sveto pismo nam govori na tri načine: s svojim govorom (sermo), s svojim naukom (doctrina) in z zapovedmi, ki urejajo naše življenje (vita). "Raznolika Božja modrost, kot nam je jasno sporočena v Svetem pismu, leži na skrivaj v temelju vsega znanja in narave." Trojstvo govora, nauka in zapovedi daje delitev znanosti ali filozofije; resnica uma je trojna - resnica govorov, resnica stvari in resnica morale. Na ta tri področja resnice so usmerjene tri veje filozofije: philosophia rationalis, philosophia naturalis in philosophia moralis: prva raziskuje vzrok spoznanja (causa intelligendi), druga - razlog za obstoj (causa subsistendi), tretja - življenjski red (ordo vitae). Racionalna filozofija je usmerjena v resnico govorov. Toda vsak govor služi trojnemu namenu: izraziti neko misel, pospešiti njeno asimilacijo pri drugih in jih k nečemu prepričati: pomeni exprimere, docere, movere, zato mora biti primeren, resničen in učinkovit – kar določa nalogo tri oddelke racionalne filozofije: slovnico, logiko in retoriko. Če te tri vede označimo z besedami: beseda (verbum), red (ordo) in oblika (species), potem bodo razkrile sled trojnega razsvetljenja Svetega pisma, saj je v govorjeni besedi duhovno rojstvo in učlovečenje. , v strogosti oblikovanja misli je dano nekaj, kar ustreza moralni vzgoji, in lepa oblika prave misli prinaša duhovno blaženost.

Naravna filozofija (naturalis) išče resnico stvari in jo najde v duševnih oblikah stvari (rationes formales); najde jih v materiji, kakor razum v semenu (rationes seminales) ali kakor naravne sile(virtutes naturales), v duhu kot razumskih temeljih (rationes intellectuales), v Bogu kot idealnih temeljih (rationes ideales). V skladu s tem se deli na fiziko, ki obravnava stvari v njihovem nastanku in uničenju, matematiko, ki raziskuje abstraktne oblike, in metafiziko, ki obravnava bitje po sebi in ga zreducira na Boga kot njegov Vzrok, končni Cilj in Prototip. Tudi tukaj Bonaventura najde analogijo s Trojico Svetega pisma: rojstvo oblikovalne misli, zakon njenega delovanja in stremljenje k zadovoljivemu končnemu cilju. Moralna filozofija (philosophia moralis) obravnava resnico življenja oziroma pravilnost volje. To pravilnost vzpostavlja za tri področja: za življenje posameznika, za družinsko življenje in za družbeno življenje, zato se deli na monastica, oeconomica in politica. Popolno sliko moralne filozofije dobimo, če smo pozorni na tri pomene besede "rectum": delno pomeni soglasje sredine s konci (rectum, cujus medium non exit ab extremis), delno normo, do katere tisti, ki se usmerja, se prilagaja ( rectum quod dirigenti se conformatur ) in končno navzgor usmerjen ( rectum, cujus summitas est sursum erecta ), sta definiciji, v katerih lahko vidimo harmonično naravo morale, zavezujočo in omejevalno naravo morale. zakona in njegovo povzdigovanje nad zemeljsko.

Bonaventura v rectitudo v prvem pomenu vidi nakaz tiste višje soglasnosti, ki nam je dana v skrivnosti Trojice, osrednji točki vere, in v njeni normalizirajoči naravi najde red življenja, v njegovi smeri navzgor – znak preobrazbe v blaženosti. In v razsvetljenju, ki nam ga ponuja čutni svet, deloma kot področje umetniške ustvarjalnosti, deloma kot osnova spoznanja, Bonaventura najde analogijo z dogmatičnim, moralnim in mističnim učenjem po Svetem pismu. V umetnosti je rojstvo iz umetnikovega duha, posredovano z njegovim pojmovanjem, in v tej meri umetniška ustvarjalnost služi, čeprav šibki, podobnosti rojstva Večne besede; nato pa v umetnosti obstaja norma, ki razkriva njen disciplinski učinek na ustvarjeno delo – podobno kot regulacija vedenja skozi ordo vivendi, ta norma pa zahteva vse duhovne sile umetnika v svoji službi; končno je tudi tu naslada in blaženost zadnji trenutek: umetnik se veseli svojega dela, delo ga hvali, mu služi, in če bi imel zavest, bi se čutil srečnega. IN čutno znanje opazimo isto analogijo.

Tako s tega vidika razsvetljenje duše z božjo modrostjo Svetega pisma ni le dokončanje spoznanja, ampak je hkrati arhetip vseh ravni spoznanja. Zaradi bivanja višjega v nižjem se dogaja, da se sveto. Sveto pismo si izposoja izraze z vseh področij znanja, kajti Bog je navzoč v vseh. Kakor so sholastiki podredili znanost modrosti, filozofijo teologiji, tako so podredili posamezne vede filozofiji kot svoji glavi. Zaradi hierarhične strukture S. se filozofija, tako kot antična, spremeni v vodilo za raziskave, usmerjene na posamezna področja znanja; ima polno sposobnost za to zaradi svoje privlačnosti do modrosti, svojega strogo definiranega koncepta resnice, svojih idealnih načel in svoje notranje enotnosti.

Šolastična metafizika

Skolastika, ki je predstavljala religiozno filozofijo, je imela gonilo svojega razvoja v potrebah teološke misli, za katero je bilo filozofiranje služeče orodje. Seveda je šel razvoj filozofije skupaj z razvojem teologije; in tako kot je teološka misel lahko uspela v svojem gibanju na podlagi tega, kar je bilo že doseženo s trudom prejšnjih stoletij, tako filozofska misel cveti čim bolj in čim bolj vsestransko služi teologiji, čim bolj se zaveda naukov. velikih filozofov antike - Platona in Aristotela, že v patristični dobi priznana kot nosilca vsega znanja, ki je na voljo naravnemu človeškemu umu.

To se še posebej jasno kaže v razvoju sholastične metafizike. Sprva prejme izvirno in hkrati enostransko smer. Od začetka srednjega veka do skoraj srede 12. stoletja je bil od vseh Platonovih spisov znan le Timaj v prevodu Halkidije; na drugih točkah je bil Platonov nauk poznan le na povprečen način, saj je bil vključen v krog mišljenja očetov, zlasti Avguština; znana je bila tudi tretja knjiga Apulejevega dela: "De dogmate Platonis". Iz spisov Aristotela sta bili znani »Categoriae« in »De interpretatione« v latinskem prevodu Boecija. Poleg tega so uvedli Aristotelov logični nauk: Porfirijev uvod v te Aristotelove spise, tudi v prevodih Boecija in Viktorina, nato dela Marcijana Kapele, Avguština, Psevdo-Avguština, Kasiodorja in več interpretativnih razprav Boecija Aristotelu in Porfiriju. Od Aristotelovih logičnih del niso bile znane tako "Analyticae", "Topica" kot "De sophisticis elenchis" in niti eno od del, ki bi se nanašala na druga področja filozofije.

Jasno je, da se ob takšni pomanjkljivosti osnovnih predhodnih informacij razvoj filozofije v sholastiki začne na svojevrsten način: skoraj do 13. stoletja vlogo metafizike igra logika oziroma dialektika. Pred začetkom sholastike je zavzemala dialektika drugotno mesto med sedmimi predmeti, ki so se poučevali v šoli, kot znanje, ki je pripravljalo druge, ukvarjalo se je bolj z besedami kot s stvarmi; od pojava sholastike zaseda prvo mesto. Zaradi nje so začeli zanemarjati vse ostale »svobodne umetnosti«, v njej so iskali načela za slednje. Razlog za to je bil, da so v odsotnosti vsakršne metafizike znanstveno rešitev metafizičnih vprašanj začeli iskati na področju sedmih takrat znanih šolskih ved, pri čemer so se morali tu seveda ustaviti pri logiki. , ali dialektika, kot veda filozofske narave; iz njega so začeli črpati metafizične principe.

Tako se je razširilo področje te vede, ki se je sprva ukvarjala le z definicijo besed, nato pa je zajela reševanje vseh metafizičnih vprašanj in postala znanost znanosti in umetnost umetnosti. Izhajajoč iz ideje, da je vsaka propozicija, zgrajena po logičnih pravilih, resnična, so ljudje pri tem preoblikovanju dialektike v metafiziko običajno ravnali tako, da so stvari razumeli z besedami, preprosta ugibanja pa povzdignili na raven neomajne resnice. Posledično se je ime "logika" v pomenu "filozof" do konca 12. stoletja razširilo na vse privržence Platona in Aristotela. V trinajstem stoletju, ko je postala znana Aristotelova metafizika, je Albertus Magnus znova obnovil starodavno razlikovanje med dialektiko in metafiziko: če je dialektika še vedno puščala ugibanje o rešitvi ontoloških vprašanj, je kljub temu veljala za znanost, ki je le priprava na spoznanje resnice. Tomaž Akvinski in njegovi privrženci so bili enakega mnenja.

Duns Scotus je ob koncu trinajstega stoletja to razlikovanje znova zavrnil in v logiko vrnil pravice, ki ji niso bile lastne. Vse do konca 12. stoletja je bila zadeva filozofiranja navadno zastavljena tako, da so bila zastavljena nekatera vprašanja, na katera bi morala očitno logika dati odločilen odgovor – in takoj, brez obotavljanja, pohiteli navesti vse točke in vse podrobnosti njihove doktrine, na podlagi natančno logičnih špekulacij. Pri didaktičnih vrstah je bila predstavitev združena okoli enega glavnega problema. Takšen problem, če ne vsebuje vseh drugih, pa jih zadeva, je bil dan sholastiki v obliki problema univerzalij ali splošnih konceptov. Ta težak problem je bil predstavljen Aristotelu.

Prvi sholastiki so jo našli v uvodu Porfirija, ki ga je prevedel Boecij, natančneje v predgovoru tega uvoda. Tu Porfirij izpostavi tri težka vprašanja, ki jih sam noče rešiti:

1. Ali rodovi in ​​vrste obstajajo v resnici ali le v mislih?
2. če predpostavimo, da res obstajajo, ali so telesni ali netelesni?
3. in ali obstajajo ločeno od čutnih stvari ali v stvareh samih?

Ta tri vprašanja so sholastiko mučila že skoraj šest stoletij. Svoje odločitve niso mogli opustiti, kot je to storil Porfirij, saj je problem rodov in vrst vseboval veliko drugih pomembnih problemov. Za sholastike je bil ta problem posebnega pomena, ker niso imeli posebnega predmeta za metafiziko in so ta del svoje filozofije napolnili z njegovo rešitvijo. Predstavniki takšne ali drugačne rešitve problema splošnih pojmov so med sholastiki nosili različna imena: realisti so bili tisti, ki so tem pojmom pripisovali resnično bitje, osamljene in predhodne stvari (universalia ante rem; vendar je to skrajni realizem; zmerni realizem je zasledoval Aristotelov pogled, da splošno, čeprav ima resnično bitje, vendar v posameznikih obstaja universalia in re); nominalisti - tisti, ki so učili, da imajo samo posamezniki resnično bitje, rodovi in ​​vrste pa so le subjektivne posplošitve podobnih stvari, narejene preko enakih pojmov (conceptus) in enakih besed.

Ker nominalizem udarja po subjektivnosti pojmov, s katerimi mislimo homogene predmete, ga imenujemo konceptualizem, in kolikor udarja po istosti besed, s katerimi zaradi pomanjkanja lastnih imen označujemo množico homogenih predmetov, imenujemo skrajni nominalizem ali nominalizem v ožjem pomenu. Njegova formula je Universalia post rem. Te glavne usmeritve glede vprašanja univerzalij obstajajo, deloma v kali, deloma v nekem razvoju, že v 9. in 10. stoletju, vendar njihovo popolno razkritje, njihova dialektična utemeljitev, medsebojna polemika, pa tudi pojav različnih možnih modifikacij pripadajo poznejšemu času. Vprašanje univerzalij je bilo za sholastiko poleg splošnega znanstvenega pomena pomembno tudi zato, ker je bilo njegovo reševanje v tesni povezavi z nekaterimi doktrinarnimi določili.

Tako je na primer nauk o Trojici oseb v enem Bogu pod nominalistično teorijo prešel v nauk triteizma. Če obstaja le posamezno in ne splošno, je učil nominalist Roscellinus, potem je treba tri Osebe v Bogu priznati kot tri Bogove in zavreči resničnost njihove enotnosti. Cerkev bi se seveda morala negativno odzvati na nominalistični pogled. »Če je cerkev v tem sporu,« ugotavlja Erdmann (»Grundriss d. Geschichte d. Philosophie«, 1866, I, 265), »ne le obsodila dogmatične herezije, ampak se je hkrati izrekla proti metafizičnim načelom, ... tedaj je to izšlo iz popolnoma pravilnega nazora: kdor daje stvarem več resničnosti kot idejam, ta je bolj navezan na ta svet kot na idealno nebeško kraljestvo.

Takšni so bili prvi koraki sholastične metafizike. Njegov nadaljnji razvoj v XIII. stoletju je že pod vplivom poznavanja vseh spisov Aristotela; sholastika v tem času doseže svoj višek. Toda tudi zdaj se razvoj metafizike ne izvaja le na podlagi novoodkritih Aristotelovih spisov: metafizični pogledi Avguština, ontološki elementi v spisih Areopagita in platonske ideje so imeli tudi pomen kot trdnjave.

Ontologija sholastikov v njihovem razumevanju idej je od začetka neodvisna od Aristotela. Alexander Gales povsem izrecno zavrača Aristotelove ugovore Platonovim idejam. Aleksander sam sprejema štiri principe Aristotela, vendar princip forme imenuje: causa exemplaris sive idealis. Albertus Magnus napiše traktat "De erroribus Aristotelis"; Tomaž Akvinski obsoja Aristotelovo polemiko proti Platonovemu iskanju notranjega pomena besed; Bonaventura govori o egipčanski temi, v katero je pahnil Aristotel zaradi zavračanja idej.

V tem času metafizika sholastikov nič manj ne razkrije svoje vitalnosti s tem, da premaga tisto ljuljko, s katero je monistično usmerjena arabska filozofija grozila, da bo napolnila vse. Averroes reducira delovanje najvišjega principa - forme - na preprosto ločevanje oblik, ki ležijo v materiji, tako da je stvarjenje zanj le evolucija; hkrati razume pasivni um kot eno dovzetnost, ki se od večnosti nahaja v posameznih človeških duhovih, aktivnega pa kot izliv božanskega uma, izlitega v svet, ki razsvetljuje pasivni ali receptivni um. Albert in Tomaž vztrajno zavračata ta nauk in na prizorišče postavljata pravilno razumljenega Aristotela namesto napačno interpretiranega ter jasno nakazujeta metafizično plat zastavljenega vprašanja. To ustvarjalno obdobje, ki je iz teologije naredilo znanost, je hkrati obdobje prevlade metafizike. Slednje se ne poučuje v učbenikih, ampak je deloma uvodni del »Vsot«, deloma je predmet kratkih esejev. Obe Tomaževi »Vsoti« – filozofski in teološki – sta urejeni tako, da gredo osnovni koncepti ontologije z roko v roki z vsebino racionalne teologije. Njegovo Quaestiones disputatae obravnava tudi metafizične teme. Traktat "De potentia" pojasnjuje starodavni problem - kako se lahko postane mnogo - ki je tvoril živec indijskih špekulacij in s katerim so se ukvarjali tudi Heraklit, Parmenid in drugi grški filozofi. S tem problemom se je ukvarjal tudi Thomasov učitelj Albert, vendar z manj znanstvenimi uspehi kot njegov veliki učenec.

Splošni pogled na gibanje srednjeveške misli

Zgodovino sholastične filozofije je najprimerneje razdeliti na dve obdobji: prvo od 9. do začetka 13. stoletja - obdobje začetka sholastike oziroma aplikacije aristotelovske logike in neoplatonskih filozofov v cerkveni nauk; drugi, iz začetka XIII. do konca srednjega veka - obdobja polnega razvoja in širokega širjenja sholastike oziroma uporabe aristotelovske filozofije v cerkveni dogmi, ki je od takrat postala v celoti znana. Običajno se začetek sholastične filozofije vidi v tisti svojevrstni in drzni predelavi starodavnih (najbližje neoplatonskih) pogledov, ki jih je podal sredi 9. stoletja. Janez Skot Eriugena.

Za njen prvi del, ki sega do sredine 12. stoletja, je značilna prevlada platonizma; to je posledica Avguštinovega vpliva, ki se dopolni pri Bernardu iz Chartresa. Poleg tega se skozi medij arabskih in judovskih filozofov pojavljajo neoplatonski vplivi, ki jih najbolj jasno najdemo v monističnih učenjih Amalricha Benskega in Davida Dinantovega. Prelomnica je razširitev poznavanja aristotelovskih spisov, za kar ima sholastika delne zasluge Arabcem. John iz Salisburyja, okoli 1159, pozna celoten Organon; okoli leta 1200 iz Konstantinopla na Zahod prispe prevod Metafizike, ki pa ga razlaga aristotelovskega nauka v monističnem smislu (v katerem so nekateri sledili Arabcem) naredi sumljivega v očeh cerkve. Papež Gregor IX je leta 1231 ukazal, naj se Aristotelove libri naturales izključijo iz šolske uporabe, dokler niso pregledane in očiščene vseh sumov napake.

To povzroča bolj previden odnos do Aristotelovih del, ki so postala znana ne dolgo prej, ampak že sredi 13. stoletja. Aristotelizem je med krščanskimi filozofi dobro sprejet; Istočasno poteka širša asimilacija starodavnih metod mišljenja in začne se obdobje razcveta sholastike. Zaton špekulativne misli in sholastike se začne v 14. stoletju.

Vendar ne bi smeli domnevati, da je bil sam obstoj sholastike, njen razcvet in zaton odvisen le od večje ali manjše zaloge del antične filozofije in da je krščanska filozofija srednjega veka stala v suženjski odvisnosti od antičnih (zlasti od Aristotel), ki so bili poleg tega premalo razumljeni. Podobno kot patristi so sholastiki pri starih filozofih iskali predvsem potrditev krščanske resnice; kakor patriste, jih je notranje strinjanje starih filozofov s krščanskimi nazori prisililo, da so se pridružili enemu ali drugemu filozofu.

Platon je kljub nekaterim veri tujim nazorom visoko stal med njimi, ker je učil o obstoju Boga, razlikoval med večnostjo in časom, idejami in materijo, imenoval um oko, resnico luč duha, znanje vid in trdno ugotovljeno, kaj je na voljo znanju ustvarjenemu umu. Aristotel je sholastiko pritegnil zaradi podobnosti, ki so jo opazili med njegovim organskim svetovnim nazorom in krščanskim razumevanjem življenja in duha; so v njegovem nauku o obstoju Boga in božjih lastnostih našli bližino nauku Svetega pisma, v njegovem mnenju, da je duša oblika telesa, spekulativni izraz svetopisemske antropologije. Vse, kar je iz aristotelovske filozofije prodrlo v staro krščansko mišljenje, dobi torej svoj razvoj tudi med sholastiki. Obenem so v Aristotelu cenili človeka univerzalne misli in širokega pogleda, v njem so videli predstavnika tistega znanja, ki je doseženo z naravnim naporom uma, vendar s toliko večjo jasnostjo razjasni specifično značilnost in višina vere.

John iz Salisburyja, ko ugotavlja zasluge obeh starodavnih filozofov, pa dodaja, da je popolno spoznanje, prava filozofija možna le z vero, brez katere so stari misleci zašli v zmoto. Tako razmerju srednjeveške spekulacije do antične spekulacije, z vsem pomenom, ki ga je imela slednja, ni mogoče pripisati izključnega pomena v zgodovini razvoja sholastike; upoštevati je treba tudi druge notranje dejavnike. Cerkveni učitelji so morali v očeh sholastikov stati višje od voditeljev akademije in liceja. Zato ne brez razloga začetek sholastike ne moremo pripisati filozofiji zahodnega misleca 9. stoletja. I. S. Erigena in teologiji grškega meniha iz VIII. stoletja. sv. Janez Damaščanski. Njegovo delo »Πηγή γνώσεως« (»Vir znanja«) ponuja zbirko patristične teologije z uvodnim filozofskim poglavjem, filozofija pa neposredno deluje kot servisno orodje teologije.

Pravzaprav je bil vodja antične sholastike, ko se je pojavila potreba dati vsebini vere racionalno in sistematično obliko, Avguštin. Sholastiki so teologijo iskali kot vedo, ki bi združevala vse elemente religije: pozitivne, spekulativne in mistične. Prvi korak k temu cilju je povezan z imenom Anselma Canterburyjskega († 1109); njegovi dokazi o obstoju Boga so postavili temelj za racionalno teologijo. Dvanajsto stoletje prinaša na eni strani t.j. »Summae«, kompendiji pozitivne vsebine dogme, na drugi strani pa mistična stremljenja, ki jih najdemo zlasti pri Bernardu iz Clairvauxa.

Do XIII stoletja. nanaša v pravem pomenu na temelj teologije kot znanosti. Aleksander Gales († 1245) daje svoji »Sumi« tudi obliko komentarja maksimov Petra Lombardskega, a hkrati postavlja splošna metodološka vprašanja: ali je sacra disciplina potrebna, ali je ena, ali ima praktično oz. teoretski značaj, kaj je njegov predmet, kako ga izraziti. Teologija je zanj modrost, namenjena izboljšanju srca, ne pa izboljšanju znanja, kot sta metafizika ali philosophia prima. Albertus Veliki gre še dlje: ugotavlja, da je modrost tista, ki dela teologijo ali sacra disciplina znanost in jo povezuje s filozofijo.

Tomaž Akvinski končno dokazuje nujnost modrosti, ki temelji na veri in dopolnjuje vse začasno dosegljivo znanje; je philosophia prima, predzaznava, pa čeprav nepopolna, večne kontemplacije. Tu je čutiti vpliv aristotelovskih konceptov, vendar vodilne misli presegajo meje starodavnih špekulacij. Da bi obdržali doseženo višino, ni bila potrebna le znanstvena vnema, ampak tudi nenehno soglasje elementov vere, ki so predpogoj za tako vzpenjajočo se misel. Znanstveni svet tega dogovora ni mogel ohraniti in pod vplivom duha časa v XIV. in XV. deloma pogreznjen, delno odklonjen na stran. Pozitivna teologija, mistika in dialektika so se izolirale druga od druge, najvišja stališča so bila opuščena, spekulativna sila je bila tako zazibana v spanec, da je nominalizem, ki bi ga bilo mogoče zlahka premagati v obdobju začetka sholastike, zdaj pridobil zgornja roka.

Srednjeveška sholastika je bila razdeljena na dve miselni smeri: ena je brez izkazovanja ustvarjalnosti zvesto ohranjala pridobitve cvetoče dobe – druga je kazala znake samorazpada. Poleg notranjega vzroka za propad sholastike so k temu prispevali še drugi dejavniki - prebujanje zanimanja za preučevanje narave in oživitev znanja antike. Enim in drugim naj bi bili naklonjeni poostreni iz 13. stoletja. študij aristotelovske filozofije. V šoli je še vedno prevladoval teološki značaj izobraževanja; vse ustanove, katerih vpliv se je odražal v smeri umov, so bile pod jurisdikcijo cerkve: samo zato, ker je sholastika sama v sebi razpadala, je lahko prevladala druga smer. Propad sholastike se je pokazal v 14. stoletju, v odločitvi star filozofsko vprašanje o univerzalijah. Do XIV stoletja. prevladoval je realizem; zdaj prevlada prehaja na stran nominalizma.

S trditvijo, da v splošnih pojmih ne spoznavamo resnične biti stvari in ne resničnih božjih misli, temveč le subjektivne abstrakcije, besede in znake, je nominalizem zanikal kakršen koli pomen za filozofijo, ki je z njegovega vidika samo umetnost povezovanje teh znakov v stališča in sklepe. Ne more oceniti pravilnosti predlogov samih; znanja o resničnih stvareh, posameznikih, ne more zagotoviti. Ta nauk, v osnovi skeptičen, je zarisal prepad med teologijo in posvetno znanostjo. Vsaka posvetna misel je nečimrnost; ukvarja se s čutnim, toda čutno je le videz. Samo navdihnjeni um teologije uči resnična načela; samo po njem se učimo spoznati Boga, ki je posamezen in hkrati skupni temelj vseh stvari in torej obstaja v vseh stvareh. To je v nasprotju z načelom posvetne znanosti, po katerem nobena stvar ne more biti hkrati v več stvareh; ampak to vemo po razodetju, temu moramo verjeti.

Tako sta dve resnici, naravna in nadnaravna, postavljeni v najostrejše nasprotje druga drugi: ena pozna samo pojave, druga pozna njihove nadnaravne temelje. Teologija je praktična veda; uči nas božjih zapovedi, odpira pot k odrešenju duše. In tako kot se duhovna in posvetna znanost močno razlikujeta, tako morata biti posvetno in duhovno življenje ločena. Najbolj goreč nominalist, Viljem Ockhamski, je pripadal najstrožjim frančiškanom, ki se po zaobljubi uboštva niso sprijaznili z modusom operandi papeške oblasti. Resnično duhoven se mora odpovedati vsemu posvetnemu imetju, ker pojmuje pojave čutnega življenja kot nič. Hierarhija se mora torej odpovedati posvetni oblasti: posvetno in duhovno kraljestvo je treba ločiti; njihova zmeda vodi v katastrofe. Duhovno področje ima prednost pred posvetnim, tako kot ima resnica prednost pred manifestacijo.

Nauk o duhovni in posvetni državi je tu priveden do skrajnih meja, nakar je moral slediti obrat, saj je popolna ločitev duhovne in posvetne oblasti nezdružljiva s pojmom hierarhije. Nominalizem ni mogel postati splošen pogled, vendar je dosegel široko razširjenost, pritegnil misticizem, ki mu je bil soroden v svojem gnusu do svetovnega vrveža, in je pretresel šolske sisteme v sporu z realizmom. Sistematično usmeritev srednjeveške filozofije je spremenil v polemiko. Spor med nominalisti in realisti ni potekal dosledno in ni dal plodnih rezultatov: mesto argumentov so prevzele izobčenja. Nominalizem srednjega veka je imel za filozofijo le negativen pomen. Znanstveno raziskovanje je ločil od teologije, ker je zavračal posvetne vede, ki bi imele vsak pomen za duhovno življenje. Pod njegovim vplivom v XIV. Filozofska fakulteta v svojem iskanju resnice ne le poimensko ločena od teološkega. Filozofsko raziskovanje je dobilo več svobode, a izgubilo na vsebini. Formalizem, ki ga očitajo sholastiki, je zdaj res prevladujoč v filozofiji, ki se ukvarja skoraj izključno z logičnimi oblikami. Tu so začetki verske brezbrižnosti v razvoju posvetne znanosti; temelji na načelu ločevanja duhovnega in posvetnega področja.

Zgodovina sholastične filozofije

periodizacija

1. Za zgodnjo sholastiko (-XII. stoletje), ki je še vedno stala na podlagi nedeljivosti, prepletenosti znanosti, filozofije in teologije, je značilno oblikovanje sholastične metode v povezavi z razumevanjem posebne vrednosti in specifičnih rezultatov dejavnosti. uma in v zvezi s sporom o univerzalijah. Glavni predstavniki sholastike: v Nemčiji - Raban Moor, Notker German, Hugo Saint-Victorian; v Angliji - Alcuin, John Scot Eriugena, Adelard iz Batha; v Franciji Janez iz Roscelina, Pierre Abelard, Gilbert iz Porretana, Janez iz Salisburyja, Bernard iz Chartresa, Amalrik iz Bena; v Italiji - Peter Damiani, Anselm Canterburyjski, Bonaventura.
2. Za srednjo sholastiko (XIII. stoletje) je značilna dokončna ločitev znanosti in filozofije (zlasti naravne filozofije) od teologije, pa tudi uvedba Aristotelovih naukov (glej Evropska filozofija) v zahodno filozofsko mišljenje, ki pa je bilo na voljo samo v latinskem prevodu. Oblikuje se filozofija velikih redov, zlasti frančiškanskega in dominikanskega, pa tudi sistemi Alberta Velikega, Tomaža Akvinskega, Dunsa Skota. Sledil je spor med privrženci Avguština, Aristotela in Averroesa, spor med tomisti in škotisti. To je bil čas velikih filozofskih in teoloških enciklopedij. Drugi glavni predstavniki sholastike: v Nemčiji - Witelo, Dietrich iz Freiberga, Ulrich Engelbert; v Franciji Vincent iz Beauvaisa, Janez iz Zhanduna; v Angliji - Roger Bacon, Robert Grosseteste, Aleksander Galski; v Italiji Egidij iz Rima; v Španiji Raymond Lull.
3. Za pozno sholastiko (XIV. in XV. stoletje) je značilna racionalistična sistematizacija (zaradi katere je sholastika dobila negativen pomen), nadaljnje oblikovanje naravoslovnega in naravnofilozofskega mišljenja, razvoj logike in metafizike iracionalistične smeri in končno , dokončno ločitev mistike od cerkvene teologije, ki je postajala vse bolj netolerantna. Ko na začetku XIV. stoletja je cerkev že dokončno dala prednost tomizmu, sholastiki z verska stran postal zgodovina tomizma. Glavni predstavniki pozne sholastike: v Nemčiji - Albert Saški, Nikolaj Kuzanski; v Franciji - Jean Buridan, Nikolaj iz Orezma, Peter d'Aily, Nikolaj iz Otrecourta; v Angliji William iz Ockhama; v Italiji Dante; v Španiji, šola Salamanca. V obdobju humanizma, renesanse, reformacije je sholastika prenehala biti edina duhovna oblika zahodne znanosti in filozofije. Neoscholasticism brani primat krščanska filozofija. Šolastično in - ustreza metodi sholastike; v negativnem smislu - zvit, čisto racionalen, špekulativen.

Začetek

Najzgodnejši filozof sholastičnega časa je Janez Skot Eriugena, ki je živel v 9. stoletju in je svojo filozofijo razložil predvsem v eseju »De divisione naturae«. V svojih filozofskih pogledih se pridružuje Psevdo-Dioniziju Areopagitu, čigar dela je prevajal v latinski jezik, pa tudi njegovemu komentatorju Maksimu Spovedniku, Gregorju Nazianškemu, Gregorju Nisenskemu in drugim grškim cerkvenim učiteljem, pa tudi latinskim, namreč Avguštinu. Prava filozofija je po Erigeneju enaka pravi religiji in obratno.

Eriugenin sistem, ki je v sebi vseboval zametke srednjeveške mistike in dialektične sholastike, so cerkvene oblasti zavrnile kot nasprotnega pravi veri. Filozof poskuša razumeti krščansko idejo stvarjenja, ki jo razlaga v smislu neoplatonskega nauka o emanacijah. Bog je najvišja enost; Je preprost, a hkrati vsestranski. Izvor iz Njega je pomnožitev božanskega dobrega s spuščanjem od splošnega k posameznemu; po najsplošnejšem bistvu vseh stvari se oblikujejo rodovi najvišje splošnosti, nato sledijo manj splošni, do vrst, in končno, preko posebnih razlik in lastnosti, posamezniki.

Ta doktrina temelji na hipostazi splošnega, kot prej posameznikov, v redu bivanja resnično obstoječe entitete - sledi, na platonskem nauku o idejah, kot se je pozneje izrazil v formuli: universalia ante rem. Vendar pa Scott ne izključuje obstoja splošnega v ločenem, temveč ovrže pogled »dialektike«, ki je na podlagi Aristotelovih in Boetijevih del trdil, da je posamezno substanca v polnem pomenu, medtem ko je vrsta in rod sta substanci v sekundarnem pomenu. Izvor končnih bitij iz božanstva Scott imenuje proces razkritja (analysis, resolutio); nasprotuje vračanju k Bogu ali poboženstvu (reversio, deificatio), redukciji neskončne množice posameznikov na rodove in končno na najpreprostejšo enost vsega, kar je Bog; tako je Bog vse in vse je Bog. Scott se pridružuje Psevdodioniziju pri razlikovanju pozitivne teologije, ki Bogu pripisuje pozitivne predikate v simbolni smisel, in negativno, kar jih zanika od Njega v pravem pomenu.

Realizem in nominalizem od 9. do konca 11. stoletja

Mnenje o »dialektiki«, ki ga je Eriugena ovrgel med Eriugeno in po njem, je našlo številne privržence med sholastiki, od katerih so jo nekateri neposredno branili pred neoplatonsko teorijo Eriugene, drugi pa so za splošnim prepoznali resnično substancialnost. Nekateri dialektiki dvomijo, ali je mogoče rod prepoznati kot nekaj resničnega, materialnega, saj se splošno lahko nanaša na posameznike le kot predikat, medtem pa je nemogoče dopustiti, da bi bila stvar predikat druge stvari.

Ta dvom je privedel do trditve, da je treba rodove priznavati le kot besede (glasove). Pri reševanju vprašanja resničnosti splošnih pojmov sta se, kot je bilo že omenjeno, oblikovali dve smeri: realizem in nominalizem. Obe smeri, deloma v embrionalni obliki, deloma v nekem razvoju, najdemo že v 9. in 10. stoletju. Šola Rabana Mavra (umrl 856, nadškof Mainza) ima aristotelovsko-boetijsko stališče. Med njenimi predstavniki se je Geirik iz Auxerra nagibal k zmernemu realizmu. Geirikov učenec, Remigij iz Auxerra (konec 9. stoletja), je sledil realističnemu trendu: po Platonu je učil, da vrsta in posameznik obstajata skozi sodelovanje pri splošnem; Ni pa opustil boetijsko-aristotelovskega pogleda na imanenco. Študije dialektike, pa tudi svobodne umetnosti na splošno, so se nadaljevale še v Χ in XI stoletju, vendar skoraj do konca slednjega - brez novih znanstvenih rezultatov. Med sholastiki tega časa so znani: Poppo (X. stoletje), Herbert (kasneje papež Silvester II., † 1003), Fulbert (XI. stoletje), njegov učenec Berengar iz Toursa (999-1088), Hildebert (1057-1133), ki so se ukvarjali z glavno sliko. vprašanje razmerja filozofije do cerkvenega nauka.

V 2. pol. V 11. stoletju so nekateri sholastiki Aristotelu začeli pripisovati stališče, da se logika ukvarja in mora ukvarjati s pravilno rabo besed ter da so rodovi in ​​vrste le subjektivne kombinacije posameznikov, označenih z istimi imeni; začelo se je zavračati stališče, ki je univerzalijam pripisovalo pravi obstoj. Tako se je nominalizem pojavil kot smer, nasprotna realizmu. Najbolj znan med nominalisti tega časa je Roscellinus. Roscellinusov sodobnik je bil tudi njegov izjemen nasprotnik - Canterburyjski nadškof Anselm. Anselmovo geslo (1033-1109): credo, ut intelligam (glej Anselmo).

Pri vprašanju univerzalij je Pierre Abelard (1079-1142) sledil smeri, ki je bila tuja tako nominalističnim skrajnostim Roscellinusa kot realističnim skrajnostim Wilhelma Champeauja (ki je menil, da je rod v bistvu inherenten vsakemu posamezniku), vendar je še vedno bližje nominalizmu (glej Abelard). Zagovorniki krščansko spremenjenega platonizma so bili Bernard iz Chartresa (rojen okoli 1070-1080), William de Comte in Adelar iz Batha (oba sta poučevala v prvi polovici 12. stoletja), ki pa so imeli aristotelovske poglede na poznavanje čutni svet. Med logiki zagovorniki realizma Walter de Mortan († 1174) in zlasti Gilbert Porretan, sestavljalec interpretacij psevdo-Boethovih »De trinitate« in »De duabus naturis in Christo« ter avtor eseja o zadnjih šestih kategorijah. , so bile pomembne.

Abelardov učenec Peter Lombard († 1164), Magister sententiarum, je sestavil teološki učbenik, ki je dolgo časa služil kot glavni vir teološkega nauka in dialektičnega razjasnjevanja teoloških problemov. Mistični teologi, kot so Bernard iz Clairvauxa (1091-1153), Hugh (+ 1141) in Richard (+ 1173) S. Victor, so se upirali visokemu ugledu dialektike in še posebej njeni uporabnosti v teologiji. Učeni in elegantni pisatelj Janez iz Salisburyja († 1180), ki je ohranjal zmeren realizem, je nastopal proti enostranski dialektiki in za povezavo klasične izobrazbe s šolsko teologijo. Alan ab Insulis († 1203) je napisal razlago teologije, ki temelji na načelih razuma; Amalrik iz Beneja († 1206) in David iz Dinanta († 1209) sta obnovila doktrine Dionizija Areopagita in Janeza Erigena ter panteistično poistovetila Boga s svetom. Alan de Insulis, David iz Dinanta in Amalrich iz Benska so poznali že nekaj prevedenih arabskih del.

Filozofija Arabcev in Judov

Razvoj sholastične filozofije od konca 12. stoletja do njenega najvišjega razcveta je posledica dejstva, da so se sholastiki preko Arabcev in Judov ter nato Grkov seznanili s celotnim Aristotelovim spisom, pa tudi z z načinom razmišljanja filozofov, ki so razlagali vsebino teh del. Odkar je Justinijanov dekret (529) začel preganjati neoplatonsko filozofijo kot škodljivo vplivalo na ortodoksnost krščanske teologije, se je aristotelovska filozofija začela vse bolj širiti. Aristotelovsko dialektiko so v teoloških sporih uporabljali najprej in predvsem heretiki, nato pa predstavniki ortodoksije.

Sirska nestorijanska šola v Edesi (kasneje Nisibis) in medicinsko-filozofska šola v Gandisapori sta bili glavni kraji Aristotelovega študija; pretežno od tam je aristotelovska filozofija prešla k Arabcem. Sirski monofiziti so preučevali tudi Aristotela. Monofizit in triteist Janez Filopon in pravoslavni menih sv. Janez Damaščanski so bili aristotelovski kristjani. V VIII in IX stoletju. Filozofsko udejstvovanje je v zatonu, a tradicija še vedno ostaja. V 11. stoletju sta kot logika izstopala Mihael Psel in Janez Italijanski. Iz naslednjih stoletij je veliko komentarjev na spise Aristotela in deloma drugih filozofov. V 15. stoletju, zlasti po padcu Carigrada (1453), se je začelo okrepljeno seznanjanje Zahoda s staro literaturo, na področju filozofije pa se je razvnel boj med aristotelovsko sholastiko in novo nastajajočim platonizmom.

Filozofija Arabcev na splošno je aristotelizem, pomešan z neoplatonskimi pogledi. Grška medicinska umetnost, naravoslovje in filozofija so prodrle do Arabcev predvsem v dobi vladavine Abasidov (od leta 750 po Kr.), zaradi dejstva, da so sirske kristjane prevedli v sirščino in arabsko iz grščine najprej medicinska, nato pa filozofska dela. Ohranjanje tradicij grške filozofije se je izrazilo v tem, da je že zdaj povezava platonizma in aristotelizma, ki je prevladovala med zadnjimi filozofi antike, in študij aristotelovske logike, ki je pogost med krščanskimi teologi, kot formalni όργανον "dogmatika je bila pomembna; toda zaradi strogega monoteizma islama je aristotelovska metafizika, zlasti njen nauk o Bogu, segla sem velikega pomena kot neoplatoniki in kristjani. Aristotelov naravoslovni nauk se je tu še uspešneje razvijal zaradi povezave filozofskih študij z medicinskimi. Najbolj znani med arabskimi filozofi na Vzhodu: Alkendi (1. polovica 9. stoletja), ki je še bolj zaslovel kot matematik in astrolog; Alfarabi (X. stoletje), ki je obvladal neoplatonski nauk o emanacijah; Avicena (XI. stoletje), ki je zagovarjal čistejši aristotelizem in so ga kot filozofa in predvsem kot zdravnika zelo spoštovali tudi krščanski znanstveniki poznejšega srednjega veka; nazadnje se je Algazel († XII. stol.) v interesu teološke ortodoksije zatekel k filozofskemu skepticizmu.

Na zahodu: Avempats (XII. stoletje, Ibn Badja) in Abubazer (XII. stoletje, Ibn Tophail), ki sta imela idejo o samostojnem postopnem razvoju človeka; Averroes (Ibn Roschd, 1126-1198), slavni komentator Aristotela. Razlaga slednjega nauka o pasivnem in aktivnem razumu, Averroes zavzema panteistično stališče, ki izključuje individualno nesmrtnost; priznava en sam intelekt, ki je skupen vsemu človeštvu, razkosan v posameznih ljudeh in se znova vrača k sebi vsako svojo emanacijo, tako da se šele v njem vključijo v nesmrtnost. Filozofija Judov v srednjem veku je deloma kabala, deloma preoblikovan platonsko-aristotelovski nauk. Ločene kabalistične določbe je mogoče pripisati 1. stoletju. ali na čas pred začetkom krščanske dobe; verjetno so povezani s tajnimi nauki esenov.

Na nadaljnje oblikovanje te doktrine so pomembno vplivali grški, zlasti platonski pogledi prek morda judovsko-aleksandrske verske filozofije in kasneje - neoplatonskih spisov. Stiki s tujimi civilizacijami, predvsem s perzijsko, nato s helensko in rimsko, kasneje s krščanstvom in mohamedanstvom, so razširili obzorja judovskega ljudstva in postopoma privedli do rušenja državnih meja na verskem področju. Od judovskih filozofov so najpomembnejši Saadia ben Joseph al-Fayumi (od 892 do 942), zagovornik Talmuda in nasprotnik karaitov; predstavnik neoplatonske smeri, ki je živel okoli leta 1050 v Španiji, Salomon Ibn-Gebirol, ki ga krščanski sholastiki priznavajo za arabskega filozofa in ga navajajo pod imenom Avicebron; Bahia ben Joseph, avtor moralnega eseja o dolžnostih srca (konec 11. stoletja). Neposreden odziv v filozofiji je okoli leta 1140 povzročil pesnik Juda Halevi v svoji knjigi Khosari, kjer so grška filozofija, krščanska in mohamedanska teologija predstavljene poražene od judovskega učenja.

Sredi dvanajstega stoletja je Abraham ben David poskušal primerjati judovsko in aristotelovsko filozofijo; Majmonid (Moses Maimonides, 1135-1204) se je te naloge z večjim uspehom lotil v svojem delu: »Vodstvo dvomljivcev«. Aristotelu pripisuje brezpogojno avtoriteto v poznavanju sublunarnega sveta, v poznavanju nebeškega in božanskega pa svoje poglede omejuje na odkrit nauk. Levi ben Gerson (prva polovica 14. stoletja) je znan kot komentator Parafraze in komentarjev Averroesa ter avtor lastnih del. Preko Judov arabski prevodi so bila dela Aristotela in aristotelovcev prevedena v latinščino in na ta način je poznavanje splošne aristotelovske filozofije doseglo krščanske sholastike, ki so sami začeli prevajati Aristotelova dela neposredno iz grščine.

Razvoj in distribucija

Poznavanje spisov Aristotela, pa tudi del arabskih in judovskih filozofov, ki temeljijo deloma na neoplatonizmu, deloma na aristotelizmu in bizantinski logiki, je povzročilo pomembno razširitev in preobrazbo filozofskih študij med krščansko sholastiko. V nekaterih od teh spisov, zlasti v spisih, ki so bili sprva napačno pripisani Aristotelu, v resnici pa zaradi svojega izvora iz neoplatonizma, se razvije emanativna teozofija. Prispevalo je k nastanku panteističnih doktrin, ki so bile v bližini naukov Johna Scotta Erigene, proti katerim je kmalu vzniknila močna cerkvena reakcija, ki je sprva grozila, da se bo dotaknila aristotelovske naravne filozofije in metafizike.

Kasneje, ko je bil prepoznan teistični značaj dejanskih Aristotelovih spisov, so se začeli uporabljati proti platonizmu, ki so si ga zgodnji sholastiki izposodili od Avguština in cerkvenih očetov. Prvi sholastični filozof, ki je preučil celotno Aristotelovo filozofijo in del komentarjev arabskih filozofov ter vse to preusmeril v službo krščanske teologije, je bil Alexander Gales (+ 1245); v svoji »Summa theologiae« predstavlja silogistično utemeljitev cerkvenih dogem, za katere uporablja filozofski nauki. Njegova stvaritev ni prva s podobnim naslovom; obstajale so prejšnje Summae, vendar so njihovi avtorji uporabljali samo Aristotelovo logiko in ne vse njegove filozofije.

Viljem Auvergnski, škof Parisian († 1249), zagovarjal platonski nauk o idejah in substancialnosti človeške duše proti Aristotelu in arabskim aristotelovcem; celoto idej je identificiral z drugo osebo Svete Trojice. Robert, škof Lincoln († 1252), je povezal Platonov nauk z Aristotelovim. Michael Scott je bolj znan kot prevajalec aristotelovskih spisov kot kot samostojni pisatelj. Vincent iz Beauvaisa († 1264) je bolj enciklopedist kot filozof. Mistik Bonaventura († 1274), učenec Aleksandra Galesa, je dal prednost Platonovemu učenju pred Aristotelovim in je vso človeško modrost podredil božjemu razsvetljenju. Nad ljudsko moralo je po njegovem mnenju izpolnjevanje meniških zaobljub in predvsem mistična kontemplacija, ki daje predokus bodoče blaženosti. Albert Bolstaedt (1193-1280), z vzdevkom Veliki (Albertus Magnus) ali "doctor universalis" - prvi sholastik, ki je celotno aristotelovsko filozofijo sistematično poustvarjal, nenehno upoštevajoč arabske komentatorje, in jo razvijal v smislu cerkvena dogma.

Kako je splošna nevednost povzročila razvoj znanosti? Kaj so učili v srednjeveških šolah? Zakaj je bilo v Bizancu tako malo univerz? In kam pelje vnema v logiki? Viktor Petrovič Lega.

Po Avguštinu pride v filozofijo tako imenovani »temni vek«: skoraj 500 let na Zahodu ni bilo niti enega bolj ali manj zanimivega filozofa, razen morda Severina Boecija (ok. 480 - 524) in Janeza Skota. Eriugena (815-877). Boetija imenujejo enega zadnjih Rimljanov, Janeza Skota Eriugeno pa, čeprav je živel v devetem stoletju, pogosto pripisujejo predhodnikom sholastike.

To obdobje je čas preseljevanja ljudstev, čas uničenja zahodnega dela rimskega imperija, čas oblikovanja Rimskokatoliške cerkve v moderni obliki. In čas zatona filozofije, čeprav se je teologija seveda razvijala: bili so zanimivi misleci, zanimivi zahodni teologi. filozofska misel prebudil na začetku drugega tisočletja. In dobila je dobro znano ime - sholastika.

Toda preden govorimo o sholastiki kot pojavu, razmislimo, kaj ta beseda sama po sebi pomeni.

Šola latinščine

Beseda "sholastika" izhaja iz latinskega "schola" - "šola", prvotno pa je označevala šolski sistem, ki je bil takrat sprejet v državah zahodne Evrope.

Zakaj je nenadoma v Zahodni Evropi takšna potreba po šolah? To ni samo in ne toliko zanimanje za izobraževanje, ampak je najprej nujna cerkvena naloga. Dejstvo je, da zahodna Evropa od konca 1. tisočletja govori popolnoma drugačne jezike - latinščina je postala mrtev jezik. Države zahodne Evrope, ki je razdeljena na države, ki so blizu sodobnim, naseljujejo nova ljudstva, ki govorijo skoraj sodobne jezike: francosko, nemško, italijansko, angleško - seveda v njihovi starodavni različici. Nihče ne zna latinsko. Toda Cerkev je konservativna in zanjo latinščina ostaja edini jezik, v katerem se lahko in mora opravljati bogoslužje. Navsezadnje so veliki očetje zahodne Cerkve pisali v latinščini: blaženi Avguštin, sveti Leon Veliki, sveti Gregor Veliki (Devoslov), sveti Ambrož Milanski ... Sveto pismo, ki ga je posvetila cerkvena oblast, je bilo prevedeno. v latinščino - tako imenovano Vulgato, prevod sv. Hieronima Stridonskega.

Šolski sistem je nastal kot rešitev za Cerkev pomembnega problema – izobraževanja pismenih duhovnikov

Latinščine ne zna nihče več, duhovnik pa mora znati latinščino, in to odlično, znati jo kot svoj materni jezik, da bi bral in razumel Sveto pismo; brati in razumeti teološke spise, kot so najbolj zapleteni spisi Blaženi Avguštin; voditi bogoslužje in ga razumeti. In zato obstaja potreba po množičnem usposabljanju duhovnikov, ki dobro poznajo latinski jezik. To je zelo pomembna naloga.

V Bizancu je situacija povsem drugačna: tam vsi govorijo grški jezik – in govorili so ga tudi apostoli, v njem je bil napisan evangelij, v njem so pisali cerkveni očetje. In služba poteka v njihovem maternem jeziku, razumljiva vsem. In če kdo želi brati Sveto pismo, dela cerkvenih očetov, potem je dovolj, da se nauči črk, kar lahko storite sami, ne da bi za to hodili v šolo. Zato je stopnja splošne pismenosti v Bizancu veliko višja kot v zahodni Evropi.

V Bizancu se pojavljajo tudi šole, pojavljajo se tudi izobraženci, a višje šolstvo ni tako razširjeno kot na zahodu. Zakaj? Zato, ker se na Zahodu v resnici spušča izobraževanje intelektualcev, torej ljudi, ki se bodo ukvarjali samo z intelektualnim delom. Navsezadnje učenje latinščine, da bi ta jezik govorili kot materni jezik, ni stvar enega ali dveh let, ampak veliko daljšega časa – desetletij.

Mnogi izjemni umi, izjemni teologi Zahoda, kot so Izidor Seviljski, Beda Častitljivi, so razmišljali o tem, kakšen bi moral biti sistem izobraževanja. Toda sistem, ki ga je predlagal Alkuin v 9. stoletju, se je uveljavil. Odlikovala jo je preprostost, prepričljivost in dejansko deluje še danes.

Cesta sedmih poti

V tem sistemu se je izobraževanje začelo seveda s študijem latinščine in Svetega pisma. Na tej prvi stopnji najbolj Splošna izobrazba potrebne za bodočega duhovnika. Najbolj inteligentni so lahko prešli na naslednji korak, kjer so po predlogu Alkuina preučevali tako imenovanih "sedem svobodnih umetnosti", ki so bile običajno razdeljene na trivium in quadrivium - v dobesednem prevodu "tristranski" in " štirismerni«.

Kvadrivij je vključeval natančne vede: aritmetiko, geometrijo, astronomijo in glasbo, razumljeno kot harmonija. In v triviju - humanistične vede: slovnica, retorika in dialektika - ali logika. Toda dialektika je nekoliko širša od logike: je umetnost argumentacije, umetnost mišljenja je najbolj filozofska disciplina. In zato ima dialektika od vseh »sedmih svobodnih umetnosti« največji pomen. V svojem bistvu je to filozofija. Čeprav z starodavna filozofija ne more se primerjati.

Antične filozofije v Evropi praktično niso poznali, dobro so poznali le Aristotelovo logiko

In problem zahodnega izobraževanja je bil v tem, da so bili ljudje v Evropi izjemno slabo seznanjeni s starodavno filozofijo: grški jezik Nihče ni vedel. Grška književnost, filozofija, znanost - to je Bizant. V Bizancu študirajo Platona, Aristotela, Hipokrata, Ptolemaja ... Stopnja izobrazbe in znanosti v Bizancu je takšna, da jim omogoča dostojno nadaljevanje tradicije stare Grčije. Na zahodu iz grške misli vedo samo to, kar je Ciceron obnovil, ali Avguštin razložil ali Boecij malo prevedel. In Boetiju je pred njegovo tragično smrtjo - nepravično usmrtitvijo (obtožen je bil kot udeleženec palačne zarote) - uspelo prevesti le Aristotelova logična dela. In po teh logičnih delih Aristotela je bila ocenjena celotna filozofija stare Grčije. Zato je bila filozofija reducirana na logiko, na umetnost argumentacije.

To je res najpomembnejše – sposobnost razmišljanja.

V nadaljevanju je oder »sedmih svobodnih umetnosti« postal prva, začetna fakulteta bodočih univerz, ki se je začela imenovati »fakulteta sedmih svobodnih umetnosti« ali preprosto filozofska fakulteta – prav zaradi superiornosti dialektike med "sedmih svobodnih umetnosti".

"Vrhunec znanja, barva misli"

Po študiju "sedmih svobodnih umetnosti" so lahko najbolj inteligentni prešli na tretjo stopnjo - na univerzo. Univerze se pojavljajo kot logično nadaljevanje šol. In prvi se pojavi leta 1088 v italijanskem mestu Bologna, za njim pa - dobesedno kot gobe po dežju - v Oxfordu, Parizu, Cambridgeu, Kölnu in drugih mestih, tako da je vsa Evropa kmalu prekrita z mrežo teh. izobraževalne ustanove– in to je tudi zelo pomembno.

Prvič, kljub jezikovni razdrobljenosti, intelektualci različna ljudstva govorijo isti jezik, latinščino. Razumejo se, ne glede na to, ali si Italijan ali Anglež. Drugič, na univerzah delajo strokovnjaki - tisti, ki so resnično sposobni intelektualnega dela, ki so temu pripravljeni posvetiti svoje življenje. To dejstvo je zelo pomembno za razumevanje, zakaj se bo znanost pozneje - v 17. stoletju - pojavila prav v zahodni Evropi. Ne v Bizancu, ne v slovanskih državah, kjer je splošna izobrazba, poudarjam, višja. Vendar ni kaste – »intelektualne elite« – in ni tiste obsežne mreže univerz, ki je potrebna za nastanek znanosti. In da znanost ne nasprotuje pravoslavni kanoni, priča preprosto dejstvo: z nastankom na Zahodu se bo znanost takoj razširila v vzhodnoevropske države.

Univerze so zgrajene po enotnem modelu. Tri fakultete: medicinska, pravna in teološka.

Na medicinski fakulteti se ne ukvarjajo le s pravo medicino, zdravilstvom, ampak tudi s spoznavanjem materialnega sveta. S tem se strinjamo: zdravje je najpomembnejše. Mimogrede, Galileo je diplomiral na medicinski fakulteti, čeprav ni bil zdravnik.

Na pravni fakulteti študirajo vse, kar se nanaša na družbeno strukturo. Strinjajmo se s tem: glavno je, da sta v družbi mir in red, zato je zakon potreben.

Kdo je dober mislec? - Tisti, ki dobro deli in definira

In vrh je seveda spoznanje Boga. To se izvaja na teološki fakulteti. Toda tisti, ki so pravkar študirali »sedem svobodnih umetnosti«, vključno z dialektiko, vstopajo na teološko fakulteto. Dobri so v razmišljanju, definiranju, deljenju. Kot so rekli v tistih časih, »kdor dobro misli, ta dobro razlaga«. Kdo je dober mislec? - Tisti, ki dobro deli. Biti sposoben razdeliti - jasno definirati pojem, ga razlikovati od drugega pojma, pokazati povezavo med njima - to je glavna naloga. In zasleduje zelo specifičen izobraževalni cilj, saj moraš biti sposoben poučevati teologijo na teološki fakulteti – s tem se tudi strinjamo. Navsezadnje, če nepripravljenemu študentu daš brati blaženega Avguština ali sv. Bazilija Velikega, potem študent verjetno ne bo ničesar razumel: najprej mora vse postaviti na police - »tukaj je nauk o Trojici, to je Kristusov nauk, to je nauk Cerkve, to je nauk odrešenja znotraj Cerkve«, torej obstajati mora jasen sistem, za katerega se ta ista dialektika uporablja.

Logična past

Torej, zdaj je čas, da preidemo na drugo, kar je postalo glavni pomen besede "sholastika", ki se pogosto izraža v preprostem stavku: "filozofija je služabnica teologije." Da, filozofija opravlja prav to vlogo – zaenkrat le na ravni poučevanja. Pomagal naj bi usposobiti dijake – bodoče duhovnike, bogoslovce, da bi jasno razumeli resnice krščanske vere. Mimogrede, odličen zgled sholastične misli je dal veliki vzhodnopravoslavni teolog, sveti Janez Damaščanski: njegovo Natančno razlaganje pravoslavne vere je zgled neverjetne sholastike v najboljšem pomenu besede. Na podlagi aristotelovske filozofije in logike, potem ko je pred tem napisal "Filozofska poglavja", kjer poda svoje razumevanje Aristotela in pokaže, kako definirati in dokazati, sveti Janez Damaščanski jasno in natančno razlaga pravoslavno vero - poglavje za poglavjem, odstavek po odstavek. Torej je že obstajal vzorec. Po vzoru Natančne izjave pravoslavne vere je bil napisan prvi učbenik teologije - "Stavki" Petra Lombarda. Skolastika se torej poraja prav kot želja po jasni, logični in dokončni predstavitvi resnic krščanske teologije. In v tem osebno ne vidim nič slabega, nasprotno: to je čudovita šolska novost.

Toda pozneje, po dveh ali treh stoletjih, ko se bodo navadili na ta način podajanja, bodo številni zahodni teologi menili, da druge teologije ne more biti: teologija mora biti jasna, logična in nazorna. In to bo postala glavna razlika med sholastiko in patristiko, kjer je misel živa in pogosto doseže takšne višine, da je ne morete izraziti v logičnih silogizmih.

In zato bo od XIV. stoletja mnoge zahodne kristjane razdražila sholastika - sanjali bodo o ponovni vrnitvi k patristiki, k živi krščanski misli.

Čas sholastike, njenega jasnega razumevanja kot filozofske, logične predstavitve resnic teologije, je 11.–14. Skolastika, ki je vzniknila iz preprostih šolskih potreb, bo zatrla vse - kot pravijo: "ubiti žive" - ​​v krščanski misli. In končalo se bo z začetkom renesanse, in to, najprej, oživitev patristične misli - ne antike, ampak, ponavljam, ravno patristične misli, zgodnjega krščanstva, ki ga sholastika ne izkrivlja. In kdo so prvi cerkveni očetje na Zahodu? To je najprej Avguštin in je platonist. In zato bo prek Avguština ponovno oživelo zanimanje za Platona, ki je s svojimi logičnimi shemami tako nasproten že zdolgočasenemu Aristotelu.

Kdaj se je torej rodila znanost?

Znana so imena mnogih sholastikov: Tomaž Akvinski (1225-1274), Bonaventura (1218-1274), Albert Veliki (1206-1280), Roger Bacon (1214-1292), Janez Duns Skot (1265-1308), Viljem Ockhamski (1285–1347). Številni izjemni sholastiki poznega 13. in zgodnjega 14. stoletja bodo razvili ne le teološko, ampak tudi predvidevali sodobno znanstveno misel. Ker – in o tem pišejo številni zgodovinarji znanosti – znanost pravzaprav ni nastala takoj v 17. stoletju, ampak je nastala že prej – v 13. stoletju. In sistem univerz ter metodologija za usposabljanje intelektualnega kadra bosta ustvarila plodna tla za njen razvoj. Že v XIII. stoletju bo ta sistem dosegel svoj popoln status in ne le resnica o Bogu, ampak tudi druge resnice se bodo učili znotraj zidov univerze.

Od 13. stoletja naprej se pojavljajo zanimivi misleci, manj znani od zgoraj naštetih, a bodo veliko prispevali k spoznavanju materialnega sveta: Raymond Lull (1232–1315), Nicholas Orem (1320–1382), Jean Buridan (1295–1358), Rihard iz Mediaville (1249-1308) ... Ogorčen sem, ko pravijo, da se v srednjem veku niso ukvarjali z znanostjo, da naj bi Cerkev prepovedovala ukvarjanje z znanostjo in preganjala znanstvenike. Številne sodobne znanstvene ideje se porajajo prav v tem času. Prvič je ideja o mehanskem razmišljanju, ki ga zdaj imenujemo kibernetika, nastala pri Raymondu Lullu; idejo o koordinatah, ki jih imenujemo kartezične koordinate, je prvi predstavil Nikolaj Orem, ki je predlagal tudi idejo o vrtenju Zemlje okoli svoje osi; Roger Bacon je pisal o potrebi po študiju fizike za izboljšanje našega sveta, koncept impetusa, ki je blizu sodobnemu konceptu zagona, je uvedel Jean Buridan, da bi razložil gibanje, Richard iz Mediavilla pa je prvi izrazil idejo o vesolje, ki se širi ... Torej že takrat, v XIII-XIV stoletju, ni samo okolje za razvoj znanosti - obstajajo tudi znanstveni problemi, počasi se misleci približujejo znanstveni metodi. Zato sta tako Galileo kot Descartes, tvorca moderne znanosti, do neke mere dediča srednjeveške zahodnoevropske učenosti.