domov > Psihologija samorazvoja > Antični skepticizem Pyrrhon. Starodavni skepticizem

Antični skepticizem Pyrrhon. Starodavni skepticizem

Ministrstvo za izobraževanje in znanost Ruske federacije

Zvezna državna proračunska izobraževalna ustanova visokega strokovnega izobraževanja "Khakasian" Državna univerza njim. N.F. Katanova"

Inštitut za ekonomijo in management

Oddelek za filozofijo in kulturologijo

Skepticizem kot smer antične filozofije

(izpitna naloga pri disciplini “Filozofija”)

Izpolnila: študentka gr. 201-B

Preverja: izr. prof

Oddelek za filozofijo in kulturologijo,

kandidat filozofije N., A. P. Nikitin

Abakan, 2014

Načrtujte

Uvod

1. Pregled obdobij razvoja skepticizma

2. Pyrrho in njegova šola

Zaključek

Seznam uporabljene literature

Uvod

V zgodovini antične filozofije ločimo naslednje stopnje: 1) oblikovanje starogrška filozofija(VI-V. stol. pr. n. št.; filozofi - Tales, Heraklit, Parmenid, Pitagora, Empedokles, Anaksagora, Sokrat itd.); 2) klasična grška filozofija (V - IV stoletja pred našim štetjem) - učenja Demokrita, Platona, Aristotela; 3) Helenistično-rimska filozofija (od konca 4. st. pr. n. št. do 6. st. n. š.) - koncepti epikurejstva, stoicizma, skepticizma.

Ustreznost Teme testno delo je, da je konec 4. stol. pr. n. št. Znaki krize v grški sužnjelastniški demokraciji se stopnjujejo. Ta kriza je povzročila izgubo politične neodvisnosti Aten in drugih grških mestnih držav.

Gospodarski in politični zaton Grčije ter upad vloge polisa se odražata v grški filozofiji. Prizadevanja za razumevanje objektivnega sveta, ki so se kazala med grškimi filozofi, postopoma nadomešča želja po združevanju filozofskih in znanstvena vprašanja le na tisto, kar zadostuje za utemeljitev pravilnega, tj. sposoben zagotoviti srečo, osebno vedenje. Vsesplošno je razočaranje nad vsemi vrstami in oblikami družbenopolitičnega življenja. Filozofija se iz teoretičnega sistema spremeni v stanje duha in izraža samozavedanje človeka, ki se je izgubil v svetu. Sčasoma zanimanje za filozofsko razmišljanje na splošno močno upade. Prihaja obdobje mistike, spoja vere in filozofije.

Metafizika kot filozofija se pretežno umika etiki, glavno vprašanje filozofije tega obdobja pa ni, kaj so stvari same po sebi, ampak kakšen je odnos do nas. Filozofija si vedno bolj prizadeva postati doktrina, ki razvija pravila in norme človeško življenje. V tem so si vsi trije glavni filozofski trendi obdobja zgodnjega helenizma podobni - stoicizem, epikurejstvo in skepticizem.

Izguba samega sebe in dvom vase sta povzročila takšno smer helenistične filozofije kot skepticizem.

Skepticizem(iz grščine skeptikos– preučevanje, raziskovanje) - filozofska smer, ki postavlja dvom kot načelo mišljenja, predvsem dvom o zanesljivosti resnice. Zmeren skepticizem omejen na poznavanje dejstev, ki kaže zadržanost do vseh hipotez in teorij. V običajnem pomenu besede je skepticizem psihološko stanje negotovosti, dvoma o nečem, zaradi česar se človek vzdrži kategoričnih sodb.

Starodavni skepticizem kot reakcija na metafizični dogmatizem prejšnjih filozofskih šol je predstavljena, najprej, Pyrrho, nato srednje in nove akademije ( Arcesilaj, Karneade) itd. pozni skepticizem (Enezidem, Sekst Empirik in itd.).

Antični skepticizem je v svojem razvoju šel skozi številne spremembe in faze. Sprva je bil praktične narave, to pomeni, da ni deloval le kot najbolj pravi, ampak tudi kot najbolj uporaben in donosen. življenjski položaj, nato pa se je spremenil v teoretično doktrino; sprva je podvomil o možnosti vsake vednosti, nato je kritiziral vednost, a le tisto, ki jo je pridobila prejšnja filozofija. V starodavnem skepticizmu lahko ločimo tri obdobja:

1) Starejši pironizem, ki sta ga razvila Pyrrho sam (okoli 360-270 pr. n. št.) in njegov učenec Timon iz Phliusa, sega v 3. stoletje. pr. n. št e. Takrat je bil skepticizem čisto praktične narave: njegovo jedro je bila etika, dialektika pa le zunanja lupina; z mnogih vidikov je bila to doktrina, podobna zgodnjemu stoicizmu in epikurejstvu.

2) Akademizem. Pravzaprav je v obdobju, ko je bil niz Pyrrhojevih študentov prekinjen, na Akademiji prevladoval skeptični trend; to je bilo v 3. in 2. stoletju. pr. n. št e. »v srednji akademiji«, katere najvidnejša predstavnika sta bila Arcesilaj (315–240) in Karnead (214–129 pr. n. št.).

3) Mlajši pironizem je našel svoje podpornike, ko je skepticizem zapustil zidove akademije. Če preučujemo dela predstavnikov Akademije poznejšega obdobja, lahko vidimo, da so sistematizirali skeptično argumentacijo. Prvotna etična pozicija je zbledela v ozadje, v ospredje pa je stopila epistemološka kritika. Glavna predstavnika tega obdobja sta bila Aenesidemus in Agrippa. Skepticizem je v tem zadnjem obdobju pridobil veliko pristašev med zdravniki »empirične« šole, med katerimi je bil tudi Sextus Empiricus.

Losev A.F., najzgodnejša stopnja skepticizma, ki jo vodi Pyrrho, kliče intuitivno-relativistično. Skepticizem se je nato razvil v Platonovi akademiji. Prvič najdemo skeptično poučevanje vodje Srednje akademije Arkesilausa. To je smer Losev A.F. klice intuitivno in verjetnostno. Nadalje ga je razvil vodja Nove akademije Carneades. To obdobje se imenuje refleksivno-verjetnostni. Ta akademski skepticizem je postopoma oslabel in se spremenil v eklektizem, kar je znano iz Filona iz Larise in Antioha iz Askalona (II-I stoletja pr. n. št.), ki sta vodila tako imenovano Četrto in Peto akademijo. Trdnejšo in doslednejšo pozicijo skepticizma zavzema oddaljeni sledilec in obnovitelj pironizma, skeptik 1. st. pr. n. št. Aenesidemus, katerega skepticizem imenujemo sistematičen, oz refleksivno-relativistični.

Sledili so mu logično-relativistični Agripov in Menodotov skepticizem (1. st. n. št.) in dokončno dokončanje antičnega skepticizma oz. absolutni skepticizem, ki meji na nihilizem, čeprav še zdaleč ni reduciran nanj, velja za skepticizem Seksta Empirika in Saturnina (II-III. stoletje našega štetja).

2. Pyrrho in njegova šola

Pyrrho iz Elide (okoli 360 pr. n. št. – 280 pr. n. št.) - starogrški filozof iz Elis. Utemeljitelj antičnega skepticizma Pyrrho je za filozofa imel tistega, ki si prizadeva za srečo.

Ustanovitelj starodavne skeptične šole. Menil je, da nič v resnici ni ne lepo ne grdo, ne pravično ne nepravično, saj je samo po sebi vse enako (adiaphoron – brezbrižno), zato ni več eno kot drugo. Vse, kar je neenako in različno, so (poljubne) človeške ustanove in običaji. Stvari presegajo naše znanje; To je osnova metode odložitve sodbe. Kot praktično-moralna idealna metoda iz tega izhaja »mirnost«, »vedrina« (ataraksija).

Pironov nauk se imenuje pironizem. To ime se pomenljivo identificira s skepso. Skeptiki so dvomili o vsem, zavračali dogme drugih šol, sami pa niso ničesar potrdili. Skeptiki so zanikali resničnost kakršnega koli znanja in zavračali vse dokaze.

Skeptiki pridejo do zaključka, da občutki sami po sebi ne nosijo resnice. Čuti ne morejo presojati sami sebe in zato ne morejo ugotoviti, ali so resnične ali lažne. To pomeni, da lahko rečemo, da je ta ali oni predmet rdeč ali zelen, sladek ali grenak, vendar ne vemo, kaj v resnici je. Takšen je samo za nas. Po Pironu lahko vsako izjavo, ki jo podamo o kateri koli temi, z enako pravico in močjo nasprotuje izjavi, ki ji nasprotuje.

Iz nezmožnosti podajanja kakršnih koli izjav o kakršnih koli predmetih Pyrrho sklepa, da je edini ustrezen način, da se filozof lahko poveže s stvarmi, le v abstinenci od kakršnih koli sodb o njih. Če se vzdržimo vseh sodb o stvareh, potem bomo dosegli ravnodušnost (ataraksija) , kar je najvišja stopnja sreče, ki je na voljo filozofu.

Primeri iz njegovega osebnega življenja so navedeni kot ponazoritev spokojnega miru, potrebnega za pravilen skepticizem. Pyrrho, ko je bil s svojimi učenci na ladji med nevihto, jim je dal za primer prašiča, ki je takrat mirno žrl svojo hrano, medtem ko so bili vsi potniki nenavadno zaskrbljeni in bali katastrofe. Tako nevzdržen bi moral biti po njegovem mnenju pravi modrec ...

Nič manj pomembna in morda še pomembnejša je bila etično območje pironovega skepticizma. Čeprav Pyrrho sam ni napisal ničesar, je do nas prišlo dovolj gradiva tako o njegovem skepticizmu na splošno kot o etičnem delu njegove filozofije. Pri tem so pomembni številni izrazi, ki lahka roka Pyrrhojeve ideje so se razširile v kasnejši filozofiji.

To je izraz "epoha", ki je pomenil "zdržanost" od vseh sodb. Ker ničesar ne vemo, bi se po Pyrrhoju morali vzdržati kakršnih koli sodb. Pyrrho je rekel, da je za vse nas vse »indiferentno«, »adiaphoron« je še en priljubljen izraz, in ne samo med skeptiki. Zaradi vzdržnosti od vseh sodb moramo ravnati le tako, kot običajno delajo vsi, po morali in redih v naši državi.

Zato je Pyrrho tukaj uporabil še dva izraza, ki lahko vsakogar, ki študira prvič, samo preseneti. starodavna filozofija in čuti željo, da bi se poglobil v bistvo starodavnega skepticizma. To so izrazi "ataraxia", "nemirnost" in "apatheia", "neobčutljivost", "brezstrast". Ta zadnji izraz nekateri nevedno prevajajo kot »odsotnost trpljenja«. Prav takšno bi moralo biti notranje stanje modreca, ki je opustil razumno razlago realnosti in razumen odnos do nje.

3. Skepticizem Platonove akademije

Običajno se Platonovi nasledniki (akademiki) delijo na staro, srednjo in novo akademijo. (Nekateri sprejmejo tudi 4. in celo 5. akademijo).

Nova akademija, ki je nadaljevanje Platonove akademije, najprej nasprotuje stoičnemu in epikurejskemu dogmatizmu. Najpomembnejše številke so bile Arcesilaj in Karneade.

Ustanovitev Srednje akademije se pripisuje Arcesilaju, Nova akademija predstavlja poglede Karneada. Oboje pa je povezano s skepticizmom in sami skeptiki so težko nakazali razliko med svojim stališčem in akademskim. Že predstavniki skepticizma so oba omenjena filozofa imeli za skeptike, vendar so vseeno delali neko razliko med akademiki in čistimi skeptiki.

V času prevlade Srednje in Nove akademije je čisti pironizem že utihnil in utihnil za dolgo, skoraj poldrugo stoletje. Toda v 1. st. pr.n.št., ko akademski skepticizem že zastara, pride v stik z dogmatskimi sistemi, ki jih sam kritizira, predvsem pa s sistemom stoicizma, pironizem ponovno nastopi na sceni, a zdaj ne v tako goli in naivni obliki, kot je bil sprva. , v osebi Aenesidemusa in drugih skeptikov, in se pojavi v obliki dokaj razvitega sistema, katerega dokončanje bo v 2.-3. AD Sekst Empirik.

Arcesilaj(315-240 pr. n. št.) - starogrški filozof, vodja druge (Srednje) akademije. Predstavljal je drugačen tip osebnosti kot spoštovani Pyrrho in sarkastični Timon; bil je tip skeptika – posvetnega človeka, in kot tak je morala biti milost prevladujoča značilnost njegovega razmišljanja. Arcesilaj je bil človek, ki si je znal urediti življenje, bil je ljubitelj lepote, umetnosti in poezije ter je bil znan po svojem neodvisnem in viteškem značaju.

Šoli je dal skeptično usmeritev, pridigajoč »zdržanost od sodbe« (epoha); verjel je, da je le verjetnost znotraj dosegljivega obsega in zadostuje za življenje.

Po temeljiti izobrazbi in poslušanju pogovorov med peripatetikom Teofrastom in akademikom Crantorjem je pod vplivom Pyrrhojeve filozofije razvil poseben skeptičen pogled na svet, ki je zavračal nauke stoikov in je bil sestavljen iz dejstva, da (v svet) ni neizpodbitnega merila za ugotavljanje resnice in da je vsako stališče mogoče oporekati s tistimi ali drugimi argumenti, ki se zdijo tudi verjetni; zato je doseganje absolutno resničnega nedostopno človeški zavesti, zato se je treba omejiti samo na verjetno, kar je po učenju Arcesilaja povsem dovolj za našo praktično dejavnost.

Pod Arcesilajem je prišel novo fazo v šolskem razvoju. Uporabil je ironično metodo Sokrata in Platona v novem skeptičnem duhu, za množičen in nepopustljiv napad na stoike. Od obeh, ena stvar: ali se mora stoični modrec strinjati, da ima samo mnenja, ali, če je dano, samo modrec pozna resnico, mora biti "akataleptik", tj. disident in torej skeptik. Medtem ko je stoik priporočal "začasno prekinitev sodbe" le v primerih pomanjkanja dokazov, Arcesilaj posplošuje: "nič ni popolnoma očitno."

Izraz »epoha« je najverjetneje odkril Arcesilaj, in ne Pyrrho, ravno v žaru antistoičnega spora. Pyrrho pa je že govoril o »adoksiji«, tj. o nesodelovanju pri sojenju. Jasno je, da so se morali stoiki živo odzvati na Arcesilajev poskus, da bi radikalno zamajal koncept »soglasja«, brez katerega ni mogoče rešiti eksistencialnih problemov in je nemogoče delovanje. Na to je Arcesilaj odgovoril z argumentom "eulogon" ali preudarnost. - Ni res, da zaradi zadržane sodbe postane moralno delovanje nemogoče. Pravzaprav so stoiki, ko so razlagali splošno sprejeta dejanja, govorili o »dolžnosti«, ki ima svojo osnovo.

In skeptiki pravijo, da je povsem primerno opravljati dolžnost brez absolutne gotovosti resnice. Poleg tega je srečen, kdor je sposoben ravnati razumno, in sreča je poseben primer modrosti (phronesis). Izkazalo se je torej, da je stoicizem sam od sebe naveden k spoznanju nesmiselnosti zahtev po moralni superiornosti.

Arcesilaju pripisujejo "ezoterični dogmatizem" poleg "eksoteričnega skepticizma", tj. Za javnost je bil skeptik, za svoje študente in zaupnike znotraj zidov akademije pa dogmatik. Vendar nam naši viri dovoljujejo le ugibanja.

Tako je za Arcesilaja, ki ne priznava nobenih razumnih dokazov, merilo resnice le praktična razumnost, ki nakazuje uspeh podjetja ali pa ga ne nakazuje. Z drugimi besedami, Arcesilaj (in to ostaja njegova platonska lastnost) namesto Pironove čiste in brezpogojne relativnosti še vedno priporoča razumevanje čutne fluidnosti in iz nje izbrati tisto, kar človeku ustvarja uspeh. Ta vitalno praktični uspeh, ki ni nikoli popolnoma zanesljiv, je zanj merilo resnice. Zato bi Arcesilajev skepticizem imenovali praktično-verjetnostni, utilitarno-verjetnostni ali neposredno, intuitivno dana verjetnost.

Tu seveda ostaja nekaj od Platonovega nauka o razumu. Vendar je tu močno relativizirana, in sicer do stopnje praktične verjetnosti. to - pragmatično-verjetnostni skepticizem.

Karneade(r. 214 pr. n. št., Cirene, Severna Afrika - u. 129 pr. n. št., Atene) - grški filozof, ustanovitelj nove ali tretje akademije.

Prihod leta 156 pr. e. v Rim in med bivanjem tam študiral filozofijo, razvil skrajni skepticizem in zanikal znanje in možnost dokončnega dokaza. Kot prvi teoretik koncepta verjetnosti razlikuje med tremi stopnjami verjetnosti:

1. ideje so verjetne le za tiste, ki se jih držijo;

2. so navedbe verjetne in jih ne oporekajo tisti, na katere se nanašajo;

3. Ideje so popolnoma nesporne.

Carneadesova najmočnejša zahteva v zvezi z verjetnostjo, ki jo postavlja, je, da moramo od preproste izjave o singularnosti reprezentacije preiti na analizo vseh drugih momentov, ki so tako ali drugače vključeni v posamezno reprezentacijo, ki jo proučujemo. Z drugimi besedami, najvišje merilo resnice je v takšni verjetnosti, ki je vzpostavljena in preučena v povezavi z vsemi drugimi predmeti, ki mejijo nanjo, ki lahko bodisi razkrijejo svojo resnico, bodisi kršijo to resnico ali jo celo popolnoma izključijo.

Obenem Carneades zelo dobro razume, da ima v svojem nauku o treh merilih resnice, strogo gledano, v mislih samo en sam kriterij, namreč verjetnost, vendar ne tistega neposrednega in nekritičnega, ne tistega preveč intuitivnega, Arcesilaus je govoril o, vendar znanstveno razvit kot specifično dani strukturi.

Najpomembnejša stvar akademskega skepticizma je prav doktrina verjetnosti v različnih pomenih besede: bodisi v smislu besede, da je vse, kar obstaja in je izraženo, mogoče oporekati, bodisi v smislu besede, da dokazi niso na vse to je nujno za razmislek, kajti marsikaj v življenju je, čeprav ne dopušča dokazov, še vedno povsem jasno.

Karnead je svoje filozofske poglede izražal ustno, zato se je vsebina njegovih pogledov ohranila v delih drugih mislecev – Ciceron, Evzebij. K popularizaciji Carneadesovega skepticizma so pripomogle tudi literarne dejavnosti njegovih učencev - Clitomachus, Charmides, katerih številna dela niso ohranjena, vendar obstajajo številne reference nanje.

4. Sekst Empirik: Skepticizem kot način življenja

Navedene tri glavne stopnje ali vrste starodavnega skepticizma izčrpajo tisto, kar so počeli skeptiki pred Sekstom Empirikom. To so bili tipi 1) intuitivno-relativistični (Pyrrho in Timon), 2) intuitivno-probabilistični (Arcesilaus) in 3) refleksivno-probabilistični (Carneades).

Skupna značilnost teh tipov je, da namesto tega ali onega dogmatskega učenja podajajo lasten skeptičen nauk, vendar tudi predstavljen v obliki strogo dokazane dogme. Manjkala je le pozicija skepticizma, ki bi lastno kritiko dogmatizma zanikala in imela za nedokazljivo. Reči, da nekaj ne obstaja, pomeni tudi izraziti nekakšno sodbo, ki trdi, da je resnična.

In šele Sextus Empiricus je naredil ta zadnji korak, namreč, da je vse lastne argumente proti dogmatizmu obravnaval kot nedokazljive, neprepričljive in skeptične. Če hočete, lahko takšen skepticizem imenujemo popolni nihilizem. Zadoščalo pa nam bo, če celoten sistem dokazov pri Sekstu preprosto imenujemo Empirik absolutni skepticizem.

V njem je veliko logike in duhovitosti. Toda, strogo gledano, ne presega prvotnega pironovskega skepticizma, ki se imenuje neposredni ali intuitivni relativizem. Enako je treba reči o Sekstu Empiriku, saj tudi sam vse svoje dokaze razlaga skeptično in nihilistično, tako da je grški skepticizem tako na začetku kot na koncu svojega obstoja ostal v smislu sistema absolutnega razuma. nihilizem, kljub vsem prizadevanjem akademikov, da bi s svojo doktrino verjetnosti rešili dokaz skepticizma.

Ime Seksta Empirika, nadarjenega sistematizatorja starodavnega skepticizma, je po skoraj tisoč in pol letih pozabe postalo znano v 70. letih 16. stoletja, ko sta bili objavljeni njegovi razpravi "Pironova načela" in "Proti znanstvenikom". za drugim. Objava teh del se je izkazala za tako moderno in v sozvočju z mislimi in idejami, razširjenimi v tistem obdobju, da je zanimanje za Seksta Empirika in prek njega za ves antični skepticizem (pironizem) preseglo preprosto zgodovinsko in filozofsko radovednost. Poleg tega je odkritje Sextusa Empiricusa, kot poudarjata raziskovalca njegovega dela J. Annas in J. Barnes, »oblikovalo potek filozofije naslednjih tristo let«.

Najbolj splošno in podrobno je Sextus predstavil svoj nauk v razpravi "Pironova načela", na samem začetku katere pokaže razliko med svojimi idejami in drugimi filozofskimi šolami. Ta razlika je povezana, prvič, z dejstvom, da so vsi dogmatiki prepričani, da so našli resnico tako, da na vero sprejmejo nekaj neočitnega, in le skeptiki to še naprej iščejo, in drugič, z dejstvom, da imajo dogmatiki običajno svoje šola (doktrina, pogled na svet), medtem ko je skeptiki nimajo in Sextus za karakterizacijo svojih pogledov običajno uporablja besedo ᾀγωγή, ki pomeni »pot«, »način življenja, razmišljanje«, ne pa togega sistema doktrin in »navezanosti«. mnogim dogmam, ki so med seboj povezane." prijatelj in s pojavi." Vendar po svojem načelu, da sem čim bolj previden v svojih izjavah. Sextus dodaja, da ima lahko skeptik še vedno nauk, če pod njim razumemo »način življenja, v katerem se razmišljanje ujema s pojavi, saj se zdi, da ta razmišljanja kažejo, kako pravilno živeti«.

V skladu s tem Seks Empirik postavi svoje razumevanje skepticizma, ki ni nič drugega kot »skeptična sposobnost, ki na vse možne načine nasprotuje pojavom in noumenom; torej zaradi enakovrednosti nasprotnih stvari in govorov pridemo najprej do vzdržnosti od sodbe, nato pa do ravnodušnosti.«

Če primerjamo to »definicijo« skepticizma z opisom poti, ki jo dogmatik ubere, da postane skeptik, lahko orišemo logiko skepticizma v naslednji petdelni formuli: konflikt - neodločnost - enakovrednost - vzdržnost od presojanja - spokojnost. Za dosego končnega cilja - ataraksije - Sextus Empiricus po zgodnjih skeptikih razvije podrobno logično argumentacijo, ki uporablja prve člene te formule. Sextus ne govori o skepticizmu, temveč o skeptični sposobnosti, pri čemer imenuje skepticizem »sposobnost, ne v skladu s subtilnim pomenom besede, ampak preprosto v zvezi z njo 'moči'.

Ta način uporabe izraza »sposobnost« kaže, da se skeptična sposobnost nanaša na naravne človeške lastnosti, tako da je biti skeptik za človeka tako naravno kot čutiti, razmišljati, doživljati, delovati. Tako ima vsak normalen človek skeptično sposobnost in lahko služi tudi kot sredstvo za dosego določenega cilja - ataraksije in pomaga živeti v tem svetu nedogmatično, zanašajoč se le na pojave .

Fenomen ni osnova znanja, ampak vedenja, načina življenja, tako kot vsak skepticizem ni teoretični nauk, ampak sposobnost, človeško stanje. To omogoča skeptiku, da resnično, ne da bi nasprotoval načelom svojega učenja, živi v tem svetu ne nedejaven. Sekst Empirik v tem kontekstu nekoliko konkretizira svoje razumevanje fenomena kot tistega, na kar se opira v svojem življenju, in predstavi naslednjo štiridelno shemo.

Prvič, skeptik sledi naravni človeški nagnjenosti k čutenju in razmišljanju ter uporablja te sposobnosti za doseganje sreče. Drugič, podreja se zahtevam telesnih čustev: če je lačen, jé, ko je žejen, pije. Tretjič, skeptik sledi tradiciji, zakonom in predpisom, sprejetim v državi, kjer živi, imenuje pobožnost dobro in hudobijo zlo, pravi, da obstajajo bogovi itd. In četrtič, lahko se tudi nauči obrti, obvlada kateri koli poklic.

Skepticizem, tretja glavna filozofska usmeritev helenistične dobe, je obstajala od konca 4. stoletja. pr. n. št. do 3. stoletja AD Največji predstavniki tega trenda so Pyrrho (365-275 pr. n. št.), Carneades (okoli 214-129 pr. n. št.), Sextus Empiricus (druga polovica 2. stoletja našega štetja).

Na podlagi Heraklitovih določb o spremenljivosti, fluidnosti sveta, pomanjkanju jasne gotovosti v njem, skeptiki pridejo do zaključka, da je nemogoče doseči objektivno znanje o svetu in posledično nezmožnost racionalne utemeljitve. za norme človeškega vedenja. Edina pravilna linija vedenja v teh razmerah je abstinenca od obsojanja kot sredstva za doseganje ataraksije (nemirnosti do vsega zunanjega). Ker pa je praktično nemogoče živeti v stanju popolne tišine in nedejavnosti, mora moder človek živeti v skladu z zakoni, običaji ali preudarnostjo, zavedajoč se, da takšno vedenje ne temelji na nobenem trdnem prepričanju.

Skepticizem, ki je sicer ostal zvest svojemu prvotnemu stališču, je v razvoju doživel pomembne spremembe: zahtevna, moralizatorska Pirova skepsa je po dolgih stoletjih našla svojo aplikacijo v pozitivističnem empirizmu.

Glavne določbe starodavnega skepticizma:

4. Sledite »svetu videza«.

1. Svet je fluiden, nima pomena in jasne definicije.

Starodavni skeptik nikakor ni nihilist, živi, kot hoče, in se načeloma izogiba potrebi po ocenjevanju česar koli. Skeptik je v nenehnem filozofskem iskanju, vendar je prepričan, da je pravo znanje načeloma nedosegljivo. Bit se pojavi v vsej raznolikosti svoje fluidnosti (spomnimo se Heraklita): zdi se, da je nekaj določenega, a kar tam izgine. Pri tem skeptik opozarja na čas sam, obstaja, a ga ni, ne moreš ga »dojeti«. Sploh ni stabilnega pomena.

2. Vsaka trditev je hkrati negacija, vsak »da« je tudi »ne«.

Starodavni skeptik je zavračal spoznavnost življenja. Za ohranitev notranjega miru mora človek veliko vedeti iz filozofije, ne pa zato, da bi nekaj potrdil ali, nasprotno, potrdil (vsaka trditev je negacija in obratno, vsaka negacija je afirmacija).

3. Prava filozofija skepticizma je molk.

Za skeptičnega modreca je bolje, da molči. Njegov molk je filozofski odgovor na vprašanja, ki so mu zastavljena. Če se skeptik vzdrži določenih sodb, ostane nemiren. Molk skeptika se lahko šteje za moder izhod iz situacije, vendar v njem ni mogoče videti praznine misli.

4. Sledite »svetu videza«.

Vse je fluidno, zato živite tako, kot želite, sprejmite življenje v njegovi neposredni realnosti. Kdor je veliko vedel, se ne more držati strogo nedvoumnih mnenj. Skeptik ne more biti ne sodnik ne odvetnik. Skeptik Carneades, poslan v Rim s peticijo za odpravo davka, je pred javnostjo en dan govoril za davek, drugi dan proti davku.

Antični skepticizem je na svoj način skrajšal filozofske poskuse spoprijemanja s težavami življenja brez njegovega logičnega in ideološkega razumevanja. Molk je tudi nekakšen zaključek filozofskega iskanja in znak, da so potrebna nova prizadevanja.

1. Alekseev P.V., Panin A.V. Filozofija: Učbenik za visoke šole. – M.: TEIS, 1996.

2. Asmus V.F. Antična filozofija - M .: Višja šola, 1996.

3. Bogomolov A.S. Antična filozofija - M.: Založba Moskovske državne univerze, 1985.

4. Demin R.N. Carneadian probabilizem in pozni mohisti // Vesolje platonske misli: platonizem in starodavna psihologija(Zbornik VIII Platonovske konference, 23. in 24. junija 2000). – Sankt Peterburg, 2000.

5. Zgodovina filozofije na kratko. – M., Višja šola, 1989.

6. Lega V.P. Sextus Empirik: Skepticizem kot način življenja // Iz zgodovine antične znanosti in filozofije. – M., 1991, str. 210-219.

7. Losev A.F. Zgodovina antične filozofije v strnjenem prikazu. – M., 1998.

8. Losev A.F. Zgodovina antične estetike. zvezek V. – M.: “Iskusstvo”, 1979.

9. Mamardashvili M.K. Predavanja o antični filozofiji. – M., 1997.

10. Radugin A.A. Filozofija: Tečaj predavanj. – M.: Vlados, 1995.

V grški filozofiji se je pojavila skeptična ali pironovska šola, po svoji moralni težnji podobna stoicizmu. Gre za najbolj skrajni razvoj individualizma. Stoiki pa so priznavali samo posamezna bitja, v njihovi etiki pa je prisotna cinična žilica – popolna osvoboditev modrega od vsega zunanjega; hkrati pa mora človek z njihovega vidika živeti v skladu z zakonom celote in biti organski člen te božanske celote. Epikurejci so bolj omejili človeka le na njegove lastne občutke, užitke in trpljenje, vendar so vseeno priznavali, da so ljudje lahko vezani na določene moralne naloge in v svojem vedenju določeni z resničnim poznavanjem narave stvari.

Tako stoiki kot epikurejci so priznavali pozitivno merilo resnice, ki opravičuje pravo objektivno vednost. Skeptiki so zavračali kakršno koli možnost objektivnega znanja.

Če so epikurejci in stoiki etiko utemeljili na znanju, je Pyrrho skušal utemeljiti sistem obnašanja na zavedanju absolutne nemožnosti znanja. Ne vemo ničesar, je trdil Pyrrho, niti o stvareh niti o ciljih; in zato je popolna brezbrižnost in brezbrižnost do vsega zunanjega najbolj pravilno vedenje, rezultat prave modrosti. Nekateri znanstveniki v tej situaciji vidijo sledi vpliva vzhodne filozofije. Toda presenetljivo je, da se vse tri šole - stoiki, epikurejci, skeptiki - na podlagi najrazličnejših načel in stremljenj zbližujejo z negativnim idealom ravnodušnosti. ataraksija(ravnodušnost, zbranost).

Stoiki so bili nedvomno povezani s ciniki, Epikur - s kirenaiki, Pyrrho, rojen v Elidi, je bil očitno pod vplivom zgodnjih Elido-Eretrijanska šola. Pir se je rodil leta 365. Bil je zelo reven in se je že od mladosti preživljal s slikanjem. Leta 332 je Pyrrho moral sodelovati v pohodu Aleksandra Velikega na vzhod. Ko je bil v Indiji, pravijo, so ga presenetili tamkajšnji asketski fakirji, ki so cele dneve goli stali pod žgočimi sončnimi žarki in predstavljali primer nemotenega, brezčutnega miru in brezstrastja. Pirovi učitelji so Megaričani (Stilpon), nekateri atomista imenujejo Anaksarh. Po Aleksandrovi smrti se je Pyrrho vrnil v domovino in tukaj ustanovil šolo. Umrl je v starosti 90 let (275), spoštovan od vseh, zapustil je št filozofska dela. Njegova filozofija je postala znana po njegovem učencu Timon Phliuntski, ki je pozneje živel v Atenah.

Tako kot stoiki in epikurejci tudi Pyrrho išče predvsem srečo. Kdor želi biti srečen, mora razumeti tri stvari: prvič, kakšna je narava stvari, drugič, kako naj z njimi ravnamo, in tretjič, kakšne koristi nam bo prinesel tak odnos.

Vse stvari so za nas brezbrižne, ogromne, nerazločne, tako da jih ne moremo soditi ne resnične ne lažne. Niti občutek – αἴσθησις, niti δόξα – mnenje ali sodba – nas ne naučita, kakšne so stvari same po sebi. Vse naše predstave – tudi o dobrem in zlu – so popolne subjektivno , ki temelji na navadi in običajih (νόμῳ καὶ ἔθει). Posledično nas niti občutek niti sodba ne naučita ne resnice ne laži; in zato jim ne smemo zaupati, ampak se moramo vzdržati vsakega mnenja, ne da bi se nagibali v katero koli smer. Karkoli že govorimo, ničesar ne bomo niti zatrjevali niti zanikali; vsaka stvar je οὐ μάλλον τοδε ἤ τόδε, celo οὐ μάλλον ἔστιν, ἤ οὐκ ἔστιν.

Zato je nemogoče trditi karkoli - οὐδέν ὁρίζειν (nikoli ne moreš reči "tako je", ampak samo "tako se zdi"), saj vsaki pozitivni izjavi nasproti stoji njeno nasprotje (ἀντιθεσις, ἀντιλογία καὶ ἰσοσ θένεια τῶν). λόγων – t.j. vsaka stvar je »nič več kot to«, tudi »nič več ni kot ni«).

Najboljše je torej zavedanje lastne nevednosti (ἀκατὰληφια). Zato je abstinenca od vsake sodbe – epoché (ἐποχή) – za filozofa najbolj vredno vedenje v razmerju do stvari. In takšnemu vedenju, kot je njegova senca, sledita stanovitnost in ravnodušnost duha – ἀταραξία. Kajti tisti, ki se je odrekel vsakemu poznavanju stvari, ne more ničemur pripisati nobene vrednosti ali pomena; ničesar ne izbira, ničemur se ne izogiba, nič ne daje raje, saj nič ni samo po sebi dobro ali zlo. Moder človek živi v popolni umirjenosti in nepristranskosti, brezbrižen do dobrega in zla, brez skrbi in hrupa, stremeč k apatiji kot najvišjemu cilju svojega življenja. Ljudje so nesrečni brez lastne krivde: trpijo, ker so prikrajšani za tisto, za kar iz nekega razloga menijo, da je njihovo dobro, ali pa se bojijo, da bi to dobro izgubili.

Ker pa je praktično nemogoče živeti v absolutni nedejavnosti, bo moder človek ravnal v skladu z zakoni in običaji, sledeč verjetnosti (τοῖς φαινομένοις ἀκολουθεῖν), zavedajoč se, da tako vedenje ne temelji na nobenem trdnem prepričanju. Torej, živeti moramo po zdravi pameti – živeti kot vsi drugi.

Kot že omenjeno, je Pyrrhonova filozofija delno povezana z megarsko šolo. Toda kljub temu, tudi iz skromnih informacij, ki so nam ohranjene, je mogoče razbrati, da skepticizem ni nastal zaradi dialektike, temveč zaradi utrujenosti od dialektike, iz odpora do nje. Timon je dialektike napadel z največjo zlobo in se celo ni strinjal s kasnejšimi dialektiki, ker so svoj skepticizem utemeljili na dialektičnih argumentih.

Pyrrhojev skepticizem je bil očitno bolj praktičnega kot dialektičnega pomena. V njem je utrujena miselna misel našla trdno oporišče, končno umiritev pred vprašanji in dvomi uma in srca. To pridiganje absolutne nevednosti bi moralo bolje kot stoična in epikurejska fizika utemeljiti filozofsko brezbrižnost, človeška duša uvid v nečimrnost sveta – popolna brezbrižnost in duševni mir. Tako stoiki in epikurejci kot tudi skeptiki so z nenehno meditacijo mislili doseči to želeno stanje. Kasnejši pisci poročajo, kako je Pyrrho občudoval fakirje in kako je nekoč med nevihtnim potovanjem dal prašiča za zgled prestrašenim popotnikom, ki so takoj mirno pojedli hrano, ki so mu jo polili.

Pyrrho ostane miren med nevihto na morju. Slikarstvo iz 1. četrtine 16. stoletja

Drugič je Pyrrho hodil po poti s svojim učiteljem Anaxarchusom, ki je padel v tako globoko močvirje, da ni mogel splezati ven. Pyrrho je mirno nadaljeval pot. Mnogi so ga obsojali zaradi takšnega dejanja, Anaksarh pa ga je, ko se je rešil iz močvirja, pohvalil za njegovo mirnost. Toda praktično je taka αταραξία nemogoča. Enako Diogen Laercij poroča, da je Pyrrho nekega dne splezal na drevo, ker se je bal psa. In ko so se mu smejali, je rekel, da če se zaradi šibkosti včasih ne moremo upreti svojim instinktom, potem moramo vsaj poskusiti uskladiti razum z realnostjo.

Nekateri so skeptiki očitali, da so v nasprotju z zdravo pametjo. Nasprotno, zdrava pamet je bila osnovno vsakdanje načelo starih in novih skeptikov, za katere ni drugega kot vidnost in verjetnost .

Uvod

1. Pregled obdobij razvoja skepticizma

2. Pyrrho in njegova šola

4. Sekst Empirik: Skepticizem kot način življenja

Zaključek

Seznam uporabljene literature

V zgodovini antične filozofije ločimo naslednje faze: 1) nastanek starogrške filozofije (VI-V stoletja pred našim štetjem; filozofi - Tales, Heraklit, Parmenid, Pitagora, Empedokles, Anaksagora, Sokrat itd.); 2) klasična grška filozofija (V - IV stoletja pred našim štetjem) - učenja Demokrita, Platona, Aristotela; 3) Helenistično-rimska filozofija (od konca 4. st. pr. n. št. do 6. st. n. š.) - koncepti epikurejstva, stoicizma, skepticizma.

Ustreznost Tema testa je, da je konec 4. st. pr. n. št. Znaki krize v grški sužnjelastniški demokraciji se stopnjujejo. Ta kriza je povzročila izgubo politične neodvisnosti Aten in drugih grških mestnih držav.

Gospodarski in politični zaton Grčije ter upad vloge polisa se odražata v grški filozofiji. Prizadevanja za razumevanje objektivnega sveta, ki so se kazala pri grških filozofih, postopoma nadomešča želja po redukciji filozofskih in znanstvenih vprašanj le na tisto, kar zadostuje za utemeljitev pravilnega, tj. sposoben zagotoviti srečo, osebno vedenje. Vsesplošno je razočaranje nad vsemi vrstami in oblikami družbenopolitičnega življenja. Filozofija se iz teoretičnega sistema spremeni v stanje duha in izraža samozavedanje človeka, ki se je izgubil v svetu. Sčasoma zanimanje za filozofsko razmišljanje na splošno močno upade. Prihaja obdobje mistike, spoja vere in filozofije.

Metafizika kot filozofija se pretežno umika etiki, glavno vprašanje filozofije tega obdobja pa ni, kaj so stvari same po sebi, ampak kakšen je odnos do nas. Filozofija si vse bolj prizadeva postati učenje, ki razvija pravila in norme človeškega življenja. V tem so si vsi trije glavni filozofski trendi obdobja zgodnjega helenizma podobni - stoicizem, epikurejstvo in skepticizem.

Izguba samega sebe in dvom vase sta povzročila takšno smer helenistične filozofije kot skepticizem .

Skepticizem(iz grščine skeptikos- razmišljanje, raziskovanje) - filozofska smer, ki kot načelo mišljenja postavlja dvom, predvsem dvom o zanesljivosti resnice. Zmeren skepticizem omejen na poznavanje dejstev, ki kaže zadržanost do vseh hipotez in teorij. V običajnem pomenu besede je skepticizem psihološko stanje negotovosti, dvoma o nečem, zaradi česar se človek vzdrži kategoričnih sodb.

Starodavni skepticizem kot reakcija na metafizični dogmatizem prejšnjih filozofskih šol je predstavljena, najprej, Pyrrho, nato srednje in nove akademije ( Arcesilaj , Karneade) itd. pozni skepticizem (Enezidem, Sekst Empirik in itd.).

Antični skepticizem je v svojem razvoju šel skozi številne spremembe in faze. Sprva je bila praktične narave, torej je delovala ne le kot najbolj resnična, ampak tudi kot najbolj uporabna in donosna življenjska pozicija, nato pa se je spremenila v teoretično doktrino; sprva je podvomil o možnosti vsake vednosti, nato je kritiziral vednost, a le tisto, ki jo je pridobila prejšnja filozofija. V starodavnem skepticizmu lahko ločimo tri obdobja:

Nič manj pomembna in morda še pomembnejša je bila etično območje pironovega skepticizma. Čeprav Pyrrho sam ni napisal ničesar, je do nas prišlo dovolj gradiva tako o njegovem skepticizmu na splošno kot o etičnem delu njegove filozofije. Tu so pomembni številni izrazi, ki so se z lahkotno Pyrrhojevo roko razširili v kasnejši filozofiji.

Zato je Pyrrho tukaj uporabil še dva izraza, ki lahko samo osupneta vsakogar, ki se prvič ukvarja s staro filozofijo in ima željo poglobiti se v bistvo antičnega skepticizma. To so izrazi "ataraxia", "nemirnost" in "apatheia", "neobčutljivost", "brezstrast". Ta zadnji izraz nekateri nevedno prevajajo kot »odsotnost trpljenja«. Prav takšno bi moralo biti notranje stanje modreca, ki je opustil razumno razlago realnosti in razumen odnos do nje.

3. Skepticizem Platonove akademije

Običajno se Platonovi nasledniki (akademiki) delijo na staro, srednjo in novo akademijo. (Nekateri sprejmejo tudi 4. in celo 5. akademijo).

Filozofija starodavnega skepticizma je obstajala precej dolgo in je bila najvplivnejše gibanje v filozofiji mnogo, mnogo stoletij - od 4. stoletja. pr. n. št do III-IV stoletja. po R.H. Za utemeljitelja antičnega skepticizma se tradicionalno šteje filozof Pyrrho in njegov učenec Timon. Pozneje skepticizem pironskega tipa nekoliko zbledi in v Platonovi akademiji se pojavi tako imenovani akademski skepticizem s predstavniki, kot sta Carneades in Arcesilaus - to je 2. stoletje. pr. n. št Pironov skepticizem (kasneje imenovan pironizem) je oživel v Anesidemu in Agripi (dela teh filozofov se niso ohranila do danes). Predstavnik poznoantičnega skepticizma je filozof in zdravnik Sextus Empiricus, ki je živel v 2. stoletju. po R.H. V III-IV stoletju. šola še vedno obstaja, elemente skepticizma pa najdemo pri zdravniku Galenu.

Nekaj besed o življenju ustanovitelja starodavnega skepticizma - Pyrrho. Rodil se je v Elidi leta 360 pr. n. št. in živel 90 let. Pyrrho je eden tistih filozofov, ki niso pisali filozofskih razprav, tako kot Sokrat, skozi svoje življenje prikazuje filozofijo, ki jo je razvil. O njem vemo iz knjige Diogena Laertiusa. Poglavje o Pironu v njej je glavni vir informacij o pironizmu. Iz njega izvemo, da se je vzdržal vsake sodbe, t.j. dvomil je o spoznavnosti sveta. In Pyrrho, ki je bil dosleden filozof, si je vse življenje prizadeval biti zagovornik tega učenja. Kot poudarja Diogen Laertius, se Piro ni od ničesar odmaknil, ničemur se ni izognil, nobeni nevarnosti, pa naj bo to voz, kup ali pes, ne da bi bil izpostavljen občutku nevarnosti; ščitili so ga prijatelji, ki so mu sledili. To je precej drzna izjava, ker je v nasprotju z bistvom skeptična filozofija. Diogen nadalje poroča, da se je Pyrrho sprva ukvarjal s slikanjem; ohranila se je slika, naslikana precej povprečno. Živel je v samoti, le redko se je prikazoval tudi doma. Prebivalci Elide so ga spoštovali zaradi njegove inteligence in ga izvolili za velikega duhovnika. To daje povod za nekaj misli. Spet ni jasno, kako lahko oseba, ki je ekstravaganten in prepričan skeptik, postane veliki duhovnik. Še več, zaradi njega so se odločili, da vse filozofe oprostijo davkov. Več kot enkrat je odšel od doma, ne da bi komu kaj povedal, in se potepal naokoli s kom. Nekega dne je njegov prijatelj Anaksarh padel v močvirje, Pyrrho je šel mimo, ne da bi se rokoval. Vsi so ga grajali, Anaksarh pa ga je hvalil. Živel je pri sestri babici in je hodil na trg prodajat kokoši in pujske.

Slavni dogodek omenja Diogen Laertius: ko je Pyrrho plul na ladji in ga je skupaj s tovariši zajelo neurje, je vse zagrabila panika, le Pyrrho je sam pokazal na ladijskega prašiča, ki je spokojno srkal iz svojega korito, je rekel, da se mora pravi moški ravno tako obnašati.filozof

O Pironovem učencu Timonu je malo znanega: le to, da je bil pesnik in je svoje nauke izražal v obliki poezije, syl. Kasneje so se v Platonovi akademiji začele razvijati skeptične ideje. Platonovi učenci so Platonove nauke razvili na svoj način. Karnead in Arcesilaj, ki sta se imela za prava platonista, sta začela razvijati temo kritike senzacionalizma in prišla do zaključka, da resnice ni mogoče spoznati. Tudi od Karneada in Arcesilaja do nas ni prišlo nič. Zagovornik akademskega skepticizma je starorimski govornik in filozof Cicero. Ima vrsto del, kjer predstavlja svoje poglede na akademske skeptike. Akademski skepticizem lahko spoznamo tudi v delu Blaženega. Avguština »Proti akademikom«, kjer kritizira njihov nauk.

Pironizem sta pozneje obudila Enizemus in Agripa, nato pa še Sekst Empirik, sistematizator in morda najbolj nadarjen interpret pironizma. Sextus Empiricus je napisal 2 deli - "Tri knjige Pyrrhojevih predlogov" in "Proti znanstvenikom".

Antični skepticizem je, tako kot vsa helenistična filozofija, postavljal predvsem etična vprašanja, pri čemer je imel glavno rešitev problema, kako živeti na tem svetu, kako doseči srečno življenje. Običajno velja, da je skepticizem predvsem dvom o spoznavnosti resnice, skepticizem pa reducirajo le na teorijo spoznanja. Vendar to v zvezi s pironizmom nikakor ne drži. Sextus Empiricus deli vse filozofske šole v 2 razreda: dogmatični in skeptični. Prav tako deli dogmatike na dogmatike in akademike. Dogmatiki in akademiki menijo, da so že odločili o vprašanju resnice: dogmatiki, tj. privrženci Aristotela, Epikurja, stoikov itd., trdijo, da so našli resnico, akademiki pa trdijo (tudi dogmatično), da je nemogoče najti resnico. Samo skeptiki iščejo resnico. Zato, kot pravi Sextus Empiricus, obstajajo tri glavne vrste filozofije: dogmatična, akademska in skeptična. Diogen Laertius piše, da so jih poleg imena "skeptiki" - iz besede "paziti", imenovali tudi aporetiki (iz besede "aporia"), zetiki (iz besede "iskati") in efektiki ( torej dvomljivci).

Kot je poudaril Sextus Empiricus, se bistvo skeptične filozofije skrči na naslednje: »Skeptična zmožnost je tista, ki na edini možni način kontrastira pojav s predstavljivim, od tukaj, zaradi enakovrednosti v nasprotnih stvareh in govorih. , pridemo najprej do vzdržnosti od sodbe, nato pa do ravnodušnosti.« Opažam, da Sextus govori o skeptični sposobnosti in nikoli o dogmatični, s čimer kaže, da je biti skeptik za človeka naravno, biti pa dogmatik nenaravno. Skeptiki najprej poskušajo upoštevati vse pojave in vse, kar si je mogoče zamisliti, in ugotovijo, da je te pojave in pojme mogoče zaznati. na različne načine, vključno z nasprotnim, dokazujejo, da si bodo na ta način vsi nasprotovali, tako da bo ena sodba uravnotežila drugo sodbo. Zaradi enakovrednosti sodb v nasprotujočih si stvareh in govorih se skeptik odloči, da se bo vzdržal presojanja česar koli, nato pa pride do ravnodušnosti – ataraksije, tj. na tisto, kar so stoiki iskali. In vsako od teh stopenj so skrbno razvili skeptiki. Abstinenca od sodbe se imenuje tudi "epoha".

Torej, prva naloga pironista je, da vse skupaj zoperstavi na najboljši možni način. Zato skeptik vse nasproti postavi: pojav s pojavom, pojav s predstavljivim, predstavljivo s predstavljivim. V te namene je Enizem razvil deset tropov, Agripa pa še pet. Premisleki o skepticizmu so pogosto omejeni na te trope in to z dobrimi razlogi. Tu so namreč temelji starodavnega pironizma. Toda preden razmislimo o poteh, poskusimo razumeti, ali je res mogoče živeti po filozofiji starodavnega skepticizma?

Spor o tej filozofiji je nastal že v času življenja samih skeptikov, očitali so jim, da njihova filozofija ni vzdržna, da nima življenjskega vodila. Ker da bi živel, moraš nekaj sprejeti kot resnico. Če dvomite o vsem, potem, kot je rekel Aristotel, človek, ki gre v Megaro, nikoli ne bo prišel do nje, saj je treba biti prepričan vsaj, da Megara obstaja.

Tovrsten greh so skepticizmu očitali Pascal, Arno, Nicole, Hume in drugi filozofi sodobnega časa. Seks Empirik pa piše nekaj povsem nasprotnega – da skeptik sprejme svojo filozofijo, da ne bi ostal nedejaven, saj je dogmatska filozofija tista, ki vodi človeka v nedejavnost, le skepticizem mu lahko služi kot vodilo v življenju in delovanju. Skeptik se osredotoča predvsem na pojave, noče spoznati bistva stvari, ker o tem ni prepričan, ga išče. Kar je zanj gotovo, je fenomen. Kot je rekel Pyrrho: Prepričan sem, da se mi zdi med sladek, vendar se vzdržim sodbe, da je po naravi sladek.

Nasprotno, dogmatik trdi določene trditve o bistvu stvari, ki pa so lahko napačne, kar kaže na razliko med dogmatskimi šolami. In kaj se zgodi, če se oseba začne ravnati v skladu z zmotno filozofijo? To bo povzročilo hude posledice. Če se v naši filozofiji zanašamo samo na pojave, samo na tisto, kar nedvomno poznamo, potem bodo vse naše dejavnosti imele trdne temelje.

To stališče Seksta Empirika ima druge korenine. V 1. st po R.H. V Grčiji so bile tri medicinske šole: metodična, dogmatična in empirična. Zdravnik Sextus je pripadal šoli empirikov, od tod tudi njegovo ime »empirik«. Zdravnik Galen je pripadal isti šoli. Ti zdravniki so trdili, da ni treba iskati izvora bolezni, ni treba ugotavljati, česa je v človeku več: zemlje ali ognja, ni treba usklajevati vseh štirih elementov, ampak morate pogledati pri simptomih in bolnika osvobodi teh simptomov. Pri zdravljenju bolnikov je ta metoda dala dobre rezultate, vendar so empirični zdravniki želeli zdraviti ne le telo, ampak tudi dušo. Glavni bolezni duše sta dogmatizem in akademizem, saj človeku preprečujeta, da bi dosegel srečo, dogmatizem pa je treba zdraviti. Človeka je treba zdraviti zaradi tega, v čemer se moti, in se moti v tem, da je mogoče spoznati bistvo stvari. Moramo mu pokazati, da je to narobe, pokazati, da se resnica išče z zaupanjem v pojav. V poglavju "Zakaj skeptik navaja šibke argumente?" O tem piše Sextus Empiricus. Dejansko, ko beremo njegova dela, pogosto vidimo šibke argumente, celo včasih smešne. To ve tudi sam Sextus Empiricus in pravi, da skeptiki to počnejo namerno - pravijo, da nekoga prepriča šibek argument, za drugega je treba zgraditi trden filozofski sistem. Glavna stvar je cilj, doseganje sreče. Vendar pa je zaradi pravičnosti treba reči, da imajo skeptiki zelo malo šibkih argumentov.

Torej, razmislimo o skeptičnih argumentih, ki jih navaja Sextus Empiricus. Najprej o poteh Enysidema. Teh je deset, pokrivajo predvsem čutno plat spoznanja, pet Agripovih poti pa razumsko plat.

Prvi trop temelji na raznolikosti živih bitij in pravi naslednje. Filozofi trdijo, da je merilo resnice človek, tj. on je merilo vseh stvari (Protagora) in samo on lahko spozna resnico. Skeptik se upravičeno sprašuje, zakaj pravzaprav človek? Navsezadnje človek ve svet zahvaljujoč čutilom. Toda pestrost živalskega sveta kaže, da imajo živali tudi čutila in se razlikujejo od ljudi. Zakaj verjamemo, da človeška čutila dajejo bolj resnično sliko sveta kot čutila živali? Kako lahko enako slišijo tisti z ozkim slušnim organom in tisti s širokim, tisti z dlakavimi ušesi in tisti z gladkimi? In nimamo pravice, da bi se imeli za merilo resnice. Zato se moramo vzdržati sodbe, saj ne vemo, čigavim čutom lahko zaupamo.

Drugi trop: filozof postavi predpostavko (zoži vprašanje): recimo, da je človek merilo resnice. Toda ljudi je veliko in so različni. Obstajajo Skiti, Grki, Indijci. Različno prenašajo mraz in vročino, za nekatere je hrana zdrava, za druge škodljiva. Ljudje smo različni, zato je nemogoče reči, katera oseba je merilo resnice.

Tretji trop še dodatno zožuje obseg raziskovanja. Skeptik predpostavlja, da smo našli osebo, ki je merilo resnice. Vendar ima veliko čutnih organov, ki lahko dajo drugačno sliko sveta okoli sebe: med je sladkega okusa, vendar je neprijeten na videz, deževnica je dobra za oči, dihala zaradi nje postanejo groba itd. - to tudi pomeni abstinenčne sodbe o okolju.

Četrti trop govori o okoliščinah. Recimo, da obstaja čutilo, ki mu lahko najbolj zaupamo, vendar vedno obstajajo nekatere okoliščine: solze v očeh, ki bolj ali manj vplivajo na predstavo o vidnem predmetu, ali neenakomerno stanje duha : za ljubimca se ženska zdi lepa, za drugega - nič posebnega. Vino se zdi kislo, če prej jeste datlje, če jeste orehe ali grah, pa sladko itd. To vključuje tudi vzdržanje sodbe.

Peti trop govori o odvisnosti od položaja, razdalj in krajev. Na primer, stolp je od daleč videti majhen, od blizu pa velik. Enak plamen svetilke je medel na soncu in svetel v temi. Korale v morju so mehke, v zraku pa trde. Dejstva nas spet silijo, da se vzdržimo sodb o tem, kaj subjekt je v svojem bistvu.

Šesti trop je odvisen od primesi, piše Sextus. Nobenega pojava nikoli ne zaznavamo samega, ampak samo v povezavi z nečim. Vedno je zrak ali voda ali kakšen drug medij. Isti zvok je drugačen v redkem ali gostem zraku, dišave so v kopalnici bolj omamne kot v navadnem zraku itd. Isti zaključek kot prej.

Sedmi trop se nanaša na velikost in zgradbo predmetnih predmetov. Isti predmet je lahko videti drugače, odvisno od tega, ali je velik ali majhen, ali je razbit na sestavne dele ali je cel. Na primer, srebrni opilki so sami po sebi videti črni, skupaj kot celota pa so beli; zmerno zaužito vino nas krepi, v presežku pa sprošča telo itd.

Osmi trop govori o odnosu do nečesa. Odmeva šesti. Skeptik trdi, da ker vse obstaja v povezavi z nečim, potem se bomo vzdržali reči, kakšna je njegova ločena narava.

Deveti trop se nanaša na nekaj, kar se nenehno ali redko srečuje. Sonce bi nas seveda moralo bolj presenetiti, piše Sextus Empiricus, a ker ga vidimo nenehno, komet pa redko, nas komet tako preseneti, da ga imamo za božansko znamenje, ne preseneti pa nas sonce. nasploh. Tisto, kar se zgodi redkeje, nas preseneti, četudi je dogodek v bistvu zelo običajen.

Deseti trop je povezan z vprašanjem morale in je odvisen od prepričanj in dogmatskih stališč različni narodi, njihove navade. Sextus navaja primere, kjer pokaže, da imajo različna ljudstva svoje predstave o dobrem in zlu. Nekateri Etiopijci tetovirajo majhne otroke, mi pa ne. Perzijcem se zdi spodobno nositi dolga pisana oblačila, nam pa ne itd.

Prvi trop govori o nedoslednosti. Kaže, da obstaja velika raznolikost filozofski sistemi, ljudje se ne morejo dogovoriti in najti resnice, iz tega sledi, da če še vedno ni dogovora, potem moramo za zdaj zadržati sodbo.

Drugi trop govori o oddaljevanju v neskončnost. Na podlagi tega trdi skeptik: da bi nekaj dokazali, je treba temeljiti na trditvi, ki jo je treba prav tako dokazati, dokazati je treba na podlagi spet neke trditve, ki jo je treba prav tako dokazati itd. — gremo v neskončnost, tj. ne vemo, kje bi začeli z utemeljitvijo, zato si pridržimo sodbo.

Tretji trop se imenuje »relativno glede na kaj«, v katerem se subjekt zdi to ali ono v odnosu do tistega, ki sodi ali razmišlja o predmetu. Tisti, ki presoja objekt, je hkrati subjekt in objekt spoznanja. Ko nekaj presojamo, posegamo v proces spoznavanja, zato predmeta samega po sebi ne moremo soditi, saj ne obstaja sam po sebi, ampak obstaja samo za nas.

Četrti trop govori o predpostavki. Če se filozof želi izogniti iskanju v neskončnost, potem dogmatično predpostavlja, da je neka propozicija resnična sama po sebi. Toda skeptik se ne strinja s takšno koncesijo, saj meni, da je to ravno koncesija, stališče je sprejeto brez dokaza in zato ne more trditi, da je resnično.

Peti trop govori o meddokazljivosti, ki pravi: da bi se izognili neskončnosti v dokazovanju, filozofi pogosto zapadejo v zmoto meddokazljivosti. Ena pozicija se utemeljuje s pomočjo druge, ta pa s pomočjo prve.

Skeptiki uporabljajo vse te poti, ko razmišljajo o kateri koli filozofsko vprašanje.

Skeptiki so se prepirali s svojimi sodobniki, njihovi glavni nasprotniki so bili stoiki. V knjigah Sextus Empiricus so ugovori proti etikom, retorikom, geometrom, astrologom (argumente iz te knjige boste našli v delih cerkvenih očetov). Tukaj je na primer problem vzročne zveze. Zlasti Sextus Empiricus obravnava vprašanje, ali vzrok obstaja ali ne obstaja? Najprej dokaže, da obstaja vzrok, kajti težko je domnevati, da obstaja posledica brez vzroka, potem bi bilo vse v popolnem neredu. A nič manj prepričljivo dokazuje, da razloga ni. Kajti preden pomislimo na kakršno koli dejanje, moramo vedeti, da obstaja vzrok, ki povzroči to dejanje, in da bi vedeli, da je to vzrok, moramo vedeti, da je vzrok nekega dejanja, tj. niti vzroka niti posledice ne moremo razmišljati ločeno, tj. so med seboj korelativne. Zato je treba, da bi spoznali vzrok, najprej spoznati posledico, da bi spoznali posledico, pa je treba najprej spoznati vzrok. Iz tega medsebojnega dokaza sledi, da ne moremo poznati ne vzroka ne posledice.

Nekaj besed o tem, kako je starodavni skepticizem vplival na nastajajoče krščanstvo. Ali lahko rečemo, da je skepticizem oviral ali pomagal pri širjenju krščanstva? Večina zgodovinarjev filozofije verjame, da je starodavni skepticizem pripravil pot, da je seme krščanstva padlo na ugodna tla po zaslugi pridiganja apostolov. Skeptični pogledi v prvih letih po Kristusu. so bile tako razširjene med starodavnimi misleci, da je bilo vsako trditev mogoče dojeti kot povsem zanesljivo in vredno. In skepticizem je starodavni svet pripravil do tega, da je rekel: "Verjamem, ker je absurdno." Zato lahko rečemo, da je skepticizem odigral pripravljalno vlogo za širjenje krščanstva v Evropi.

Skepticizem se je razvil v delih Laktancija, ki je menil, da je skepticizem dober uvod v krščanstvo. Navsezadnje skepticizem kaže na nesmiselnost in šibkost našega razuma, dokazuje, da razum sam ne more spoznati resnice, to zahteva razodetje. Po drugi strani pa blagoslovljen. Avguštin pokaže še en način, kako se kristjan lahko poveže s skepticizmom – način, kako ga premagati. V svojih delih dokazuje, da skepticizem ni prava filozofija. Po Avguštinu skepticizem uničuje vero v resnico, in ker je Bog resnica, vodi skepticizem v ateizem. Zato mora vsak kristjan voditi nepomirljiv boj proti skepticizmu.

Antični skepticizem je bil eno najvplivnejših gibanj v filozofiji mnogo, mnogo stoletij – od 4. st. pr. n. št do III-IV stoletja. po R.H. Za utemeljitelja antičnega skepticizma tradicionalno velja Pyrrho, ki se je leta 360 rodil v Elidi.

B.C. in dočakal 90 let. Pyrrho je eden tistih filozofov, ki niso pisali filozofskih razprav, tako kot Sokrat, in je s svojim življenjem pokazal bistvo svoje filozofije. Vse, kar je znanega o njem, je večinoma navedeno v knjigi Diogena Laertiusa. Iz njega izvemo, da se je Pyrrho vzdržal vsakršne sodbe, tj. dvomil je o spoznavnosti bistva stvari. In ker je bil dosleden filozof, si je vse življenje prizadeval slediti temu učenju. Kot poudarja Diogen Laertius, je »v skladu s tem vodil svoje življenje, pri čemer se ni ničemur izmikal, ničemur se ni izogibal, bil izpostavljen kakršni koli nevarnosti, pa naj bo to voz, strmo pobočje ali pes, vendar v ničemer ni podlegel občutkom. , so ga rešili nevarnosti prijatelji, ki so mu sledili« (D.L. IX, 62). To je precej čudna izjava, saj je, kot bomo videli, v nasprotju z bistvom skeptične filozofije. Pyrrho se je sprva ukvarjal s slikarstvom; ohranila se je slika, ki jo je naslikal v precej povprečni maniri. Živel je v samoti, le redko se je prikazoval tudi doma. Prebivalci Elide so ga spoštovali zaradi njegove inteligence in ga izvolili za velikega duhovnika. To dejstvo nam spet vzbuja nekaj misli - ni jasno, kako je lahko oseba, ki je tako ekstravagantna v obnašanju, postala veliki duhovnik. Poleg tega je bilo zaradi njega odločeno, da se vsi filozofi oprostijo davkov. Diogen Laertius še piše, da je več kot enkrat odšel od doma, ne da bi komu kaj povedal, in taval naokoli s komerkoli. Nekega dne je njegov prijatelj Anaksarh padel v močvirje, Pyrrho je šel mimo, ne da bi se rokoval. Vsi so ga grajali, Anaksarh pa ga je hvalil. Živel je pri sestri babici in je hodil na trg prodajat kokoši in pujske.

O Pironovem učencu Timonu je malo znanega: le to, da je bil pesnik in je svoje nauke izražal v obliki poezije, syl. Kasneje so se v 2. stoletju v Platonovi akademiji začele razvijati skeptične ideje. pr. n. št Platonovi učenci so na svoj način razvili nauke ustanovitelja Akademije. Učenjaka Carneades in Arcesilaus, ki sta se imela za prava platonista, sta začela razvijati temo kritike senzacionalizma in prišla do zaključka, da resnice ni mogoče spoznati. Dela Carneadesa in Arcesilausa se niso ohranila. Zagovornik akademskega skepticizma je starorimski govornik in filozof Cicero. Do nas je prišlo veliko njegovih del, v katerih podaja svoje razumevanje akademskega skepticizma. Akademski skepticizem lahko spoznamo tudi v delu Blaženega. Avguština »Proti akademikom«, kjer kritizira njihov nauk.

Pironizem je bil pozneje oživljen v 1. stoletju. pr. n. št Enizema in Agripe ter nato v 2. stol. po R.H. od Seksta Empirika, sistematizatorja in morda najbolj nadarjenega predstavnika pironizma. Sextus Empiricus je napisal dve deli - "Tri knjige Pyrrhojevih predlogov" in "Proti znanstvenikom". V III-IV stoletju. elemente skepticizma najdemo pri slavnem zdravniku Galenu.

Antični skepticizem je, tako kot vsa helenistična filozofija, postavljal predvsem etična vprašanja, ki so obravnavali glavno rešitev problema, kako živeti na tem svetu, kako doseči srečno življenje. Običajno se verjame, da je skepticizem predvsem dvom o spoznavnosti resnice, zato skepticizem reducirajo le na teorijo spoznanja. Vendar to v zvezi s pironizmom nikakor ne drži. Seveda obstaja dvom o možnosti spoznavanja resnice v pironizmu, vendar igra pomožno vlogo pri reševanju etičnih vprašanj.

Sextus Empiricus deli vse filozofske šole v dve skupini: dogmatične in skeptične. Prav tako deli dogmatike na dogmatike in akademike. Dogmatiki in akademiki menijo, da so že odločili o vprašanju resnice: dogmatiki, tj. privrženci Aristotela, Epikurja, stoikov itd., trdijo, da so našli resnico, akademiki pa trdijo (tudi dogmatično), da je nemogoče najti resnico. Samo skeptiki iščejo resnico. Zato, pravi Sextus Empiricus, obstajajo tri glavne vrste filozofije: dogmatična, akademska in skeptična. Diogen Laertius piše, da so jih poleg imena »skeptiki« (iz sk)eptomai, »razmišljati, raziskovati«), imenovali tudi aporetiki (iz besede »aporia«), dzetetiki (iz zht)ew, »to iskati«) in effektiki (iz _ep)ecw, »zadržati sodbo«) (D.L. IX, 70).

Sextus Empiricus najde začetek skeptične filozofije v človekovi sposobnosti dvoma. Človek dvomi, ker ima skeptično sposobnost: »Skeptična sposobnost je tista, ki na vse možne načine kontrastira pojav s predstavljivim; torej zaradi enakovrednosti v nasprotnih stvareh in govorih pridemo najprej do vzdržnosti od sodbe (_epoc)h), potem pa do ravnodušnosti (_atarax0ia)« (Sekst Empirik. Tri knjige Pironovih izrekov, 8). »Abstinenca od sodbe,« nadaljuje Sextus, »je stanje duha, v katerem ničesar ne zanikamo niti ničesar ne potrjujemo« (Ibid., 10). Opozorimo, da Sextus govori o skeptični sposobnosti in nikoli o dogmatični, s čimer kaže, da je biti skeptik in dvomiti naravno za človeka, biti pa dogmatik nenaravno.

Tako je metoda skepticizma sestavljena iz dejstva, da skeptik poskuša upoštevati vse pojave in vse, kar je mogoče zamisliti, ugotovi, da je te pojave in koncepte mogoče zaznati na različne načine, tudi nasprotno, dokaže, da na ta način nastane protislovje, torej da bo ena sodba enaka drugi sodbi. Zaradi enakovrednosti sodb o nasprotnih stvareh in govorih se skeptik odloči, da ne bo sodil o čemer koli, nato pa pride do ravnodušnosti – ataraksije, tj. na tisto, kar so stoiki iskali. Vsako od teh stopenj so skrbno razvili skeptiki. Odložitev sodbe se pogosto imenuje starodavni izraz "epoha".

Torej, prva naloga pironista je, da vse skupaj zoperstavi na najboljši možni način. Zato skeptik vse nasproti postavi: pojav s pojavom, pojav s predstavljivim, predstavljivo s predstavljivim. V te namene je Enesidemus razvil deset metod argumentacije, ti. tropov, Agripa pa je dodal še pet. Premisleki o skepticizmu so pogosto omejeni na te trope in to z dobrimi razlogi. Vsebujejo namreč temelje starodavnega pironizma. Vendar, kot smo videli, ima tovrstno razmišljanje podporno vlogo pri doseganju pomembnejšega cilja ataraksije.

Razprava o tej filozofiji je nastala v času življenja samih skeptikov, očitali so jim, da je skepticizem nevzdržen: da bi živeli in delovali, je treba biti v nekaj trdno prepričan. Če dvomite o vsem, potem ni mogoče storiti ničesar. Kot je bilo že omenjeno, je Aristotel opazil to notranjo protislovnost skepticizma: »In to je še posebej očitno iz dejstva, da v resnici nihče nima takšnih pogledov: niti drugi ljudje niti tisti, ki izražajo to stališče. Dejansko, zakaj gre takšna oseba v Megaro in ne ostane doma in si predstavlja, da gre tja? (Met. 4, 4). Sekst Empirik pa piše nekaj povsem nasprotnega – da skeptik sprejme njegovo filozofijo, da ne bi ostal popolnoma nedejaven (Sekst, 23). Skeptik se osredotoča le na pojave in noče spoznati bistva stvari. Kar je zanj gotovo, je fenomen. Kot je rekel Timon: »Ne trdim, da je med sladek, vendar priznam, da se zdi tako« (D.L. IX, 105). Skeptik torej deluje na podlagi pojavov in brez razmišljanja o tem, kaj je za njimi, kakšen je njihov pomen ipd. Dogmatik, nasprotno, trdi nekatere določbe o bistvu teh pojavov, vendar so lahko napačne, kar kaže na razliko med dogmatskimi šolami. In kaj se zgodi, če se oseba začne ravnati v skladu z zmotno filozofijo? To bo povzročilo hude posledice. Če se v svoji filozofiji zanašate samo na pojave, na tisto, kar je nedvomno, potem bo vaša dejavnost imela trdne temelje.

To stališče Seksta Empirika ima druge korenine. V tem času so bile v Grčiji tri medicinske šole: metodološka, dogmatična in empirična. Zdravnik Sextus je pripadal šoli empirikov, kot pove že njegovo ime. Tej šoli je kasneje pripadal tudi slavni zdravnik Galen. Empiriki so trdili, da ni treba iskati izvora bolezni, ni treba ugotavljati, česa je v človeku več: zemlje ali ognja, vode ali žolča, kot so predlagali dogmatični zdravniki, ampak je treba voditi izkušnje, pogledati. ob simptomih bolezni in jih osvobodi bolnika. Pri zdravljenju bolnikov je ta metoda dala dobre rezultate, vendar so empirični zdravniki želeli zdraviti ne le telo, ampak tudi dušo. Glavna bolezen duše je dogmatizem, ker človeku preprečuje, da bi dosegel srečo, zato je treba dogmatizem zdraviti. Človeka je treba zdraviti zaradi tega, v čemer se moti - da se spozna bistvo stvari.

Razmislimo o skeptičnih argumentih, ki so jih predstavili pironisti. Najprej o poteh Enysidema. Teh je deset, pokrivajo predvsem čutno plat spoznavanja. Seznam teh tropov sta podala Diogen Laertius in Sextus Empiricus. Vrstni red predstavitve je nekoliko drugačen, sledili bomo Sekstu Empiriku.

Prvi trop temelji na raznolikosti živih bitij in njihovih kognitivnih sposobnostih. Značilno je, da filozofi trdijo, da je merilo resnice človek, tj. je merilo vseh stvari (Protagora) in samo on lahko pozna resnico. Skeptik se upravičeno sprašuje, zakaj pravzaprav človek? Navsezadnje človek doživlja svet okoli sebe skozi svoja čutila. A pestrost živalskega sveta kaže, da imajo živali tudi čutila in se razlikujejo od ljudi. Zakaj verjamemo, da človeška čutila dajejo bolj resnično sliko sveta kot čutila živali? Na primer, »kako je mogoče reči, da [živali] ob dotiku dobijo enak vtis, tako da so podobne želvam, imajo golo meso, so opremljene z bodicami, pernate in luskaste? In kako lahko tako tisti, katerih slušni organ je zelo ozek, in tisti, katerih slušni organ je zelo širok, tisti, katerih ušesa so dlakava, in tisti, ki imajo ušesa gladka, prejmejo enako zaznavo sluha?« (Sekst, 49-50). Zato se človek nima pravice imeti za merilo za poznavanje resnice. "Če glede na razliko med živimi bitji obstajajo različne ideje, o katerih je nemogoče soditi, potem se je treba vzdržati sojenja o zunanjih predmetih" (61).

Drugi trop: filozof predpostavi: predpostavimo vendarle, da je človek merilo resnice, »da so ljudje vredni večjega zaupanja kot nerazumne živali« (79). Toda ljudi je veliko in so različni. Obstajajo Skiti, Grki, Indijci. Različno prenašajo mraz in toploto, za nekatere je hrana zdrava, za druge škodljiva itd. Ljudje smo različni, zato je nemogoče reči, katera oseba pravilno zaznava zunanje predmete.

Tretji trop: tudi če predpostavimo, da je mogoče najti osebo, ki je merilo resnice, potem to ne bo pomagalo spoznati bistva stvari. Navsezadnje ima vsak človek veliko čutov, ki lahko podajo drugačno sliko sveta okoli sebe. »Nekateri mislijo, da je med sladkega okusa, vendar je videti neprijeten. Zato je nemogoče reči, ali je res sladko ali neprijetno« (92). Človek ima le pet čutil in možno je, da obstajajo lastnosti predmetov, ki jih noben od teh organov ne zazna, tako kot slepa oseba od rojstva ne ve ničesar o barvah in gluha oseba ne ve karkoli o zvokih.

Četrti trop: isti predmet je mogoče zaznati različno v različnih okoliščinah, v različnih situacijah, »odvisno od starosti, od gibanja ali počitka, od sovraštva ali ljubezni, od podhranjenosti ali sitosti, od opitosti ali treznosti« (100) . Na primer, ljubimcu se ženska zdi lepa, drugemu - navadna. "Vino se zdi kislo tistim, ki so prej jedli datlje ali fige, in sladko tistim, ki so prej jedli orehe ali grah." To vključuje tudi vzdržanje sodbe.

Peti trop govori o odvisnosti od položaja, razdalj in krajev. Na primer, stolp je od daleč videti majhen, od blizu pa velik. Enak plamen svetilke je medel na soncu in svetel v temi. Korale v morju so mehke, v zraku pa trde. Lahko rečemo samo, kako se predmet pojavi v povezavi z določenim položajem, razdaljo ali krajem; kaj je po naravi, ni mogoče vedeti.

Šesti trop je »odvisen od primesi«, piše Sextus (124). Nobenega predmeta ali pojava ne zaznamo samega, izolirano, ampak vedno v povezavi z nečim. Na primer, "isti zvok se zdi drugačen v kombinaciji z redkim zrakom in drugačen v kombinaciji z gostim zrakom" (125). Dišave so v kopališču bolj omamne kot v običajnem zraku itd. Zato zaradi nečistoč čutila ne zaznajo natančnega bistva zunanjih predmetov. Zaključek je enak – vzdržanje sodbe.

Sedmi trop »se nanaša na razmerja velikosti in strukture predmetnih objektov« (120). Isti predmet je lahko videti drugače, odvisno od tega, ali je velik ali majhen, ali je razbit na sestavne dele ali je cel. Na primer, »zrna peska, ločena drug od drugega, se zdijo trda, a zbrana na kup dajejo občutek mehkobe«, »srebrni opilki so sami po sebi videti črni, a če jih dodamo k celoti, so videti beli«; »vino, če ga uživamo v zmernih količinah, nas krepi, če ga pijemo v prevelikih količinah, pa telo sprošča« itd.

Osmi trop »govori o odnosu do nečesa« (135). Skeptik trdi, "da ker vse obstaja v povezavi z nečim, potem se bomo vzdržali reči, kaj je v izolaciji in v svoji naravi." Kdor na primer o nečem kakorkoli sodi, to pove v zvezi s samim seboj, s svojimi občutki, s svojim načinom razmišljanja itd. In na splošno vse obstaja »v zvezi z dano primesjo, dano metodo, dano sestavo, določeno velikostjo in določenim položajem«.

Deveti trop se nanaša na nekaj, kar se nenehno ali redko srečuje. »Sonce bi nas seveda moralo udariti veliko bolj kot komet,« piše Sextus Empiricus, »toda ker sonce vidimo nenehno, komet pa redko, nas komet tako močno udari, da ga imamo celo za božanskega. znamenje, a sonce nas sploh ne obsije.« (141). Tisto, kar se zgodi redkeje, nas osupne bolj kot tisto, kar se zgodi pogosto, četudi gre v bistvu za zelo običajen dogodek.

Deseti trop je povezan z vprašanjem morale in je odvisen od vedenja, običajev, zakonov, prepričanj in dogmatičnih določil različnih narodov. Sextus navaja primere, kjer pokaže, da imajo različna ljudstva svoje predstave o dobrem in zlu, o spodobnem in nespodobnem, o različnih verska prepričanja, zakoni in običaji. Na primer, »nekateri Etiopijci tetovirajo majhne otroke, mi pa ne; in Perzijci menijo, da je spodobno nositi dolga, raznobarvna oblačila, ki so dolga do prstov, za nas pa je to nespodobno« itd.

Kot je razvidno iz zgoraj navedenega, Enesidemusove poti zaznamujejo samoprotislovje čutno znanje in so tako odgovor na senzualistično epistemologijo. Toda racionalizem nas po mnenju skeptikov ne more pripeljati do resnice in o tem govorijo Agripova pota.

Prvi trop govori o nedoslednosti. Priča o tem, da obstaja ogromno različnih filozofskih sistemov, ljudje se ne morejo dogovoriti in najti resnice, iz tega sledi, da če še vedno ni soglasja o ničemer, potem se moramo za zdaj vzdržati sodbe.

Drugi trop govori o oddaljevanju v neskončnost. Na podlagi tega trdi skeptik: vse, kar navajamo, da bi dokazali resničnost določenega stališča, mora biti tudi dokazano, če ga smatramo za resnično, in posledično mora biti tudi dokazano itd. Tako se gradi neskončna veriga dokazov, ne vemo, kje bi začeli z utemeljitvijo, zato se vzdržimo sodbe.

Tretji trop se imenuje "relativno glede na kaj", v katerem se nam predmetna stvar kaže kot ena ali drugačna v odnosu do tistega, ki predmet presoja ali razmišlja, in do samega razmišljanega ali spoznanega predmeta. Pri spoznavanju objekta vedno sodeluje subjekt spoznanja, subjekta brez objekta ni in obratno. Ko nekaj presojamo, posegamo v to, kar sodimo, in zato ne moremo soditi predmeta samega po sebi, saj ne obstaja sam po sebi, ampak obstaja samo za nas.

Peti trop govori o medsebojni dokazljivosti: da bi se izognili neskončnosti v dokazovanju, filozofi pogosto zapadejo v napako medsebojne dokazljivosti. Ena pozicija se utemeljuje s pomočjo druge, ta pa s pomočjo prve.

Skeptiki uporabljajo vse te poti, ko razmišljajo o katerem koli filozofskem vprašanju, ki so mu posvečene vse druge strani knjig Sextus Empiricus. Sekst dokazuje, da se je treba vzdržati sodbe o vprašanjih o kriteriju dobrega in zla, poznavanju resnice, obstoju Boga ali bogov, obstoju vzrokov in posledic, kaj sta čas in kraj, definicija in dokaz itd. . Na primer problem vzročne zveze: ali vzrok obstaja ali ne obstaja? Prvič, Sextus Empiricus dokazuje, da vzrok obstaja, kajti težko je domnevati, da obstaja posledica brez vzroka, potem bi bilo vse v popolnem neredu. A nič manj prepričljivo dokazuje, da razloga ni. Kajti preden si zamislimo kakršno koli dejanje, moramo vedeti, da obstaja vzrok, ki to dejanje povzroči; in da bi vedeli, da obstaja vzrok, moramo vedeti, da obstaja neko dejanje, katerega vzrok je, tj. vzroka ali posledice ne moremo razmišljati ločeno; povezana sta drug z drugim. Zato je treba, da bi spoznali vzrok, najprej spoznati posledico, da bi spoznali posledico, pa je treba najprej spoznati vzrok. Iz tega medsebojnega dokaza sledi, da ne moremo poznati ne vzroka ne posledice. Nadalje, za vsak vzrok mora obstajati vzrok za ta vzrok in tako naprej ad infinitum. Še en argument: vzrok ali obstaja sočasno s posledico ali pa je pred njo. Če pa vzrok obstaja pred dejanjem, potem ni vzrok tega dejanja, ker je razlog neposredno povezan z dejanjem; Vzrok ne more biti sočasen z dejanjem, ker dejanje nastopi za vzrokom. Ker je torej mogoče dokazati, da obstaja vzrok in da ga ni, je treba opustiti presojo o tem vprašanju.

Nekaj besed o tem, kako je starodavni skepticizem vplival na nastajajoče krščanstvo. Ali lahko rečemo, da je skepticizem oviral ali pomagal pri širjenju krščanstva? Nekateri zgodovinarji filozofije verjamejo, da je starodavni skepticizem pripravil pot, da je seme krščanstva padlo na ugodna tla po zaslugi pridiganja apostolov. Skeptični pogledi v prvih letih po Kristusu. so bile med starodavnimi misleci tako pogoste, da bi lahko vsako trditev razumeli kot povsem možno. Skepticizem je starodavni svet pripravil do tega, da je rekel: "Verjamem, ker je absurdno." Zato lahko rečemo, da je skepticizem odigral pripravljalno vlogo za širjenje krščanstva v Evropi in uničil starodavno zaupanje le v razum.

Odnos krščanskih teologov do skepticizma je bil različen. Po eni strani je zgodnjekrščanski pisec Laktancij menil, da je skepticizem dober uvod v krščanstvo, saj skepticizem kaže na šibkost našega uma, dokazuje, da um ne more sam spoznati resnice, to zahteva razodetje. Po drugi strani pa blagoslovljen. Avguštin dokazuje, da skepticizem ni prava filozofija, uničuje vero v obstoj resnice, in ker je Bog resnica, vodi skepticizem v ateizem. Zato po besedah bl. Avguština, je nujen nepomirljiv boj proti skepticizmu. Vzhodni očetje Cerkve so bili precej hladni do skepticizma. sv. Gregor Teolog in patriarh Fotij kažeta na poznavanje idej starodavnih skeptikov, vendar svojih pogledov v ničemer ne komentirata. To razhajanje v odnosu do skepticizma s strani zahodnih in vzhodnih teologov je morda posledica dejstva, da so se zahodni kristjani seznanili s skepticizmom v latinščini, prek Cicerona, ki je bil akademik, tj. dogmatik, ki je zanikal spoznavnost resnice; Vzhodni kristjani so v grščini brali dela pironistov Enezidema (ohranil se je celo povzetek Enezidemovega dela, ki ga je naredil sv. Focij) in Seksta Empirika, ki ni izražal tako negativnega odnosa do možnosti spoznanja resnice. .

12.09.2020

Psihologija samorazvoja

Najbolj zanimivo:

Drevesni horoskop Druidov: znak po rojstnem dnevu, združljivost znakov Kakšno je moje drevo po datumu rojstva

Zakaj sanjate o zlatem nakitu?

Vedeževanje na kavni usedlini