Osnovni filozofski koncepti Immanuela Kanta. Filozofija Kanta: glavne ideje (na kratko)

Za nemščino klasična filozofija- Kant je spodkopal argumente v prid racionalne teologije, naravne religije. Wolf se je trudil dokazati, da je um združljiv z verska vera. Reimarus je verjel, da je samo vera prava. Kant je pokazal, da je tudi racionalna religija nesmisel. Filozofsko misel je osvobodil odvisnosti od teologije. Za celotno izobraževalno filozofijo sodobnega časa je pomembno. Zavrgel kozmološki dokaz o obstoju Boga, ki ga je deizem najbolj ljubil. Diskreditiran deizem. Ustvaril je predpogoje za materialistično zavračanje vsake vere nasploh.

Zaključek: znanstveno spoznanje o subjektih transcendentalnih idej je nemogoče. Vprašanje je bilo: ali je metafizika mogoča kot znanost?

Znanstveno spoznanje o objektivnosti idej je nemogoče. Niti o duši, niti o svetu kot celoti, niti o Bogu. Te ideje nimajo konstitutivne uporabe. Nemogoče je konstituirati, upravičiti resničnost obstoja določenih predmetov.

Zakaj si človeška misel tako močno prizadeva za razvoj teh idej? Ideje imajo regulativne aplikacije. Cilj je "vnesti čim več enotnosti v posamezna pravila".

Goran: metodološki pomen teh idej je vključen v regulativno razumevanje. Da se znanje nikjer ne ustavi, da si ne postavlja absolutnih meja, da se teoretična misel nikoli ne ustavi

splošne značilnosti filozofija Kanta

Več vrednostne sodbe v zvezi s filozofskim položajem Kanta kot celote. Kant je utemeljitelj nemške klasične filozofije. Kantovo stališče najbolj nazorno odraža vse posebnosti nemške klasične filozofije - polovičarstvo, nedoslednost, vsebuje kombinacijo tako racionalističnih kot antiracionalističnih usmeritev. Tako je pri razpravi o najbolj abstraktnih problemih. Racionalistične in antiracionalistične usmeritve razkrivajo družbenopolitično usmeritev. Kant se presenetljivo razlikuje od francoskih filozofov 18. stoletja. Družbenopolitična usmeritev je prikrita z abstraktno-splošnim načinom postavljanja in obravnavanja problemov.

Francoski filozofi odkrito napadajo cerkev in državo ter gredo vse do neprikritega ateizma. Tudi Kant vse probleme postavi pred sodišče razuma in pokaže neutemeljenost idej pred čistim razumom. Toda nadalje »prisiljen sem omejiti stališča razuma, da bi dal mesto veri«. Le polovica Kantovega stališča je racionalističnega. Druga polovica je privrženost iracionalni veri. Poskuša vključiti praktični razum – ne za racionalno utemeljitev, ampak za razlago (razložiti obveznost).

Primerjajmo Kanta s Francozi. Kritika čistega razuma dokazuje, da ni prostora za dušo, nesmrtnost ali Boga. Toda Francozi so šli do konca. Kant je zavezan veri. Usmerjenost k razumu je v korelaciji, tako kot pri Francozih, z revolucijo. Kant ima enako, pozdravil je francosko revolucijo, racionalizem je povezan tudi z navezanostjo na revolucionarne ideale. Druga usmeritev je reakcionarna, zaščitniška. Pri Kantu to ni tako jasno razvidno zaradi razlik med katoliško Francijo in protestantsko Nemčijo. Protestantizem je versko posvečenje meščanskih vrednostnih usmeritev. versko usmerjenost. On ni presegel načela dobre volje. Vsebinska plat človekovega življenja je vzeta iz oklepaja.

Dvojnost njegovega položaja se izraža konceptualno, v dualizmu na abstraktni ravni. Protislovna narava dualizma je prava veličina Kanta kot filozofa. Zaradi dvojnosti svojega položaja je Kant znal filozofske probleme zaostriti tako, da jih po njem ni bilo mogoče ne opaziti. Ne bi bilo Fichteja, Schellinga, Hegla, Feuerbacha. Kantov dualizem se je izkazal za nabito puško, ki je dala celotno nemško klasično filozofijo. Akutnost oblikovanja svetovnonazorskih in filozofskih problemov.

Ostro zaostril problem razmerja med mišljenjem in bivanjem. V tem je Kantova zasluga primerljiva s tem, kar je bilo rečeno v zvezi z Descartesom. Ostreje je izpostavil problem razmerja med mišljenjem in bivanjem, pri čemer je poudaril prisotnost apriornih oblik razumskega mišljenja. Za razliko od Descartesa je utemeljil obstoj apriornih oblik na podlagi globoke analize matematičnega znanja in teoretičnega naravoslovja. Bolj analitično. Poudarjal je kvalitativno specifiko teoretičnega znanja - ostreje kot racionalisti. V sami izkušnji je odkril prisotnost tistih apriornih oblik, ki jih je označil. Sklicevanje empirikov na to, da je vse iz izkušenj, ne deluje.

Ostro je poudaril aktivno-ustvarjalno naravo zavesti. Še posebej svetlo - pri poudarjanju apriornih oblik čutne kontemplacije in kategorij razuma. Um narekuje zakone narave, um je aktiven, ustvarja ves svet in sebe.

Um pripada subjektu. Kantovo stališče vsebuje močno subjektivno-idealistično tendenco. Pri Descartesu je le nakazano. Kant ga skrbno razvija, zgradil je celotno sliko fenomenalnega sveta kot subjektivno-idealistično. In tendenca objektivizma. V transcendentalni estetiki poudarja objektivnost matematičnega znanja. Objektivnost je sinonim za kombinacijo lastnosti univerzalnosti in nujnosti. Izraža se v apriorni, transcendentalni naravi glavnih oblik čutne kontemplacije in kategorij racionalnega mišljenja. Transcendenca je intersubjektivnost, enakost za vse subjekte. Obstaja tendenca objektivizma.

Prepoznavanje sveta stvari v sebi. Nedoslednost ni mogla ostati neopažena, privrženci so se je skušali osvoboditi, a sami zapadli v protislovja. Fichte je sprva oboževal Kanta.

Kantova filozofija svobode

Protislovje med etično dolžnostjo in človeškim nagnjenjem. Kategorični imperativ. Kot brezpogojni predpis kategorični imperativ izključuje možnost, da bi človeka v njegovem etičnem vedenju vodila nagnjenja. Človek je moralen samo takrat, ko deluje po dolžnosti, ne iz nagnjenja, drugim ljudem dela dobra dela. Dolžnost je prisila po moralnih zakonih. Če zaradi nagnjenj, potem trpi morala škodo. Stališče je sprožilo živahno razpravo. Heine je rekel: Ljubim svoje ljubljene, zaradi svojega nagnjenja jim nudim prijetne storitve, a težava je v tem, da se izkažem za nemoralno osebo. Če delujem izključno iz zahtev dolžnosti, potem moralna oseba.

Priznavanje brezpogojne vrednosti posameznika. Posameznik deluje kot sam sebi namen. Kategorični imperativ je besedilo: ravnaj tako, da boš človeštvo vedno obravnaval ... natanko kot cilj ... in ne kot sredstvo.

Če iz druge osebe naredimo sebe sredstvo za dosego drugega cilja, ne sledimo kategoričnemu imperativu. Potem smo nemoralna bitja. Človeka ne morete obravnavati le kot sredstvo. Človek je lahko sredstvo, a ne samo.

Ravnajte le v skladu s takšno maksimo, po kateri bi si lahko želeli, da postane univerzalni zakon. Zahteva mora veljati za vse okoliščine, za vse ljudi. Univerzalnost in nujnost. V. stoletje pr. n. št. - ne stori drugemu tistega, kar ne bi želel, da se stori v odnosu do tebe.

Priznanje človekove svobode kot nujnega pogoja za možnost, da človek sledi dolžnosti. Če je človeku odrečena svoboda, potem nihče ne more pripisati odgovornosti za njegova dejanja. Če ocenjujemo moralo človeka, potem samo vrednotenje pomeni priznanje svobode. Kako je možna svoboda v svetu, ki je podvržen naravnim zakonom (tretja antinomija, antiteza: vse na svetu se dogaja po naravnih zakonih, ni svobodnega vzroka, vključno s človekom)? Izhod je togo ločevanje sveta stvari v sebi in sveta pojavov. V svetu pojavov je svoboda nemogoča. Treba je prepoznati dualizem sveta stvari v sebi in sveta pojavnosti. Človek je svoboden kot stvar na sebi, kot duša, katere koncept je Kant zavrnil s kritiko racionalne psihologije. Koncept duše je prazen, ne ustreza nobeni empirični izkušnji in ga je treba zavrniti s stališča čistega razuma. Vendar je treba uvesti pojem duše; to zahteva praktični razum. Človeška duša je svobodna, svobodno deluje, lahko sproži številne vzroke, začetek ni z ničemer pogojen. Duša ima razum, le razum je zakonodajalec, on daje moralne zakone, moralni zakon je imperativ, imperativ kot obveznost nekaj narediti – ko priznamo svobodo. To je razlika med intelektom in intelektom. Razum lahko samo spozna – kaj je bilo, kaj je, kar bo in ne tega, kar bi moralo biti. Praktični razum postavlja to vprašanje in daje človeku recepte. Kot um sposobnost dojemanja praktičnega razuma ni podvržena pogoju začasnosti. V njej je mogoče najti tisto, česar ne najdemo v nizu empiričnih dogodkov. Je svoboden in odgovoren za svoja dejanja. Kant je lahko rešil problem svobode le na račun brezna med svetom stvari po sebi in svetom pojavnosti, ki ga je izkopal sam.

Biografija Fichteja

Johann Gottlieb Fichte (1762 - 1814)

Rojen v družini obrtnika tkalca. V družini je bilo sedem otrok, družina je prosjačila, a je Fichteju dala priložnost za študij. Lastnik zemljišča, kjer je bila vas, je takoj opazil fantov izjemen spomin – znal je ponoviti duhovnikovo pridigo, ne da bi sploh razumel besede. Prevzel je študij Fichteja. Dunaj, Univerza v Leipzigu, teologija.

Po smrti svojega skrbnika Fichte ni našel denarja za plačilo izpitov, a se je branil. Odklonil je službo župnika, delal je kot domači učitelj v Zürichu.

1789 - Revolucija v Franciji. Vrne se v Leipzig, gre h Kantu. Dogovorili so se, da bo delo napisal Fichte. Čez nekaj tednov napiše »Izkušnjo kritike vsakega razodetja«. Kant je poskrbel za objavo te knjige. Leta 1792 objavljeno anonimno. Celotna bralska javnost je menila, da je to delo samega Kanta. Kant je razkril Fichtejevo ime. Fichte je čez noč postal slaven. Fichte se hrani s Kantom, živi z njim. Vse dolgujem Kantu. Dve leti kasneje odkrije, da ga Kantova filozofija ne zadovoljuje, razvije svojo različico kritična filozofija- "znanost", nauk o znanstvenih spoznanjih. Na priporočilo Goetheja je Fichte povabljen na mesto profesorja filozofije na univerzi v Jeni.

1795 - Fichte je bil urednik Filozofskega časopisa. Pogrešal sem Forbergov članek, ki zanika obstoj Boga. Weimarske oblasti niso mogle prezreti tako zahtevnega dejstva. Leta 1773 je pruski kralj izdal nominalni odlok o Kantu (deizem). Weimarske oblasti so želele brez škandala vplivati ​​na Fichteja, od njega vzeti ustno obljubo. Kant je napisal zvesto pismo. Fichte napiše dva članka, v katerih razglasi, da ga politično preganjajo zaradi položaja, ki je blizu jakobinskemu. Sledi uradni javni opomin, Fichte odstopi, zapusti univerzo, ne priznava oblasti oblasti, da obsoja filozofe za teologom sporna stališča. Fichte je bil dolžan tako Kantu kot Goetheju, vendar se je strinjal s tem škandalom. Nekaj ​​let živi v Berlinu, objavlja nova dela, pod vplivom del Schellinga (ki se je imel za Fichtejevega učenca) spozna globoko napako v samem srcu svojega stališča in ga močno spremeni iz subjektivno-idealističnega. do objektivno-idealističnega.

1802 - Fichte jasno naznani, da je njegovo stališče objektivno idealistično.

1805 - predavanja na univerzi.

1806 - poučuje na univerzi v Königsbergu.

Prusija je poražena v vojni z revolucionarno Francijo, univerze so začasno zaprte. Fichte se vrne v Berlin, odmeva z delom "Govor nemškemu narodu" (še vedno ni potihnilo v filozofski zavesti) - poziv k duhovni preporod, združitev, morajo Nemci rešiti Evropo pred propadanjem. Osnovo idej nacizma je uporabila nacistična Nemčija.

1809 - Ustanovljena je bila Univerza v Berlinu, Fichte je bil imenovan za dekana filozofske fakultete.

1812 - postane rektor.

1812 - odstopi, ko Prusija dodeli del vojakov Napoleonovi vojski za kampanjo proti Rusiji (konflikt). Po porazu Napoleona ima domoljubne govore in se pridruži milici. Žena, ki skrbi za ranjence, zboli za tifusom. Fichte se je okužil in umrl.

Predaval je na Univerzi v Jeni - iz vsakega predavanja je naredil razvoj. Časa je zelo malo. Povzetki del, ki so vsi sestavljeni iz predavanj.

1794 - O konceptu poučevanja ali o tako imenovani filozofiji.

1794 - Osnove splošne znanosti.

1800 - Jasna kot sonce predstavitev njegove filozofije širši javnosti - poskušal popularizirati.

Bolj izvajalec kot mislec. V razmerah postrevolucionarne Francije mu ni treba delovati. Nezmožnost delovanja ga vodi v filozofijo.

Fichtejeva filozofija svobode

Veljalo je, da je bila francoska revolucija posledica del Rousseauja in Kanta. Fichte Kantovo filozofijo postavlja zelo visoko. Najprej nauk o svobodi. Fichte je menil, da je Kant v celoti dokazal resničnost svobode. Človek je v svoji dejavnosti popolnoma svoboden in ni vezan na nobene empirične pogoje. Človek mora delovati v skladu z načelom dolžnosti ne glede na empirične razmere (odmeva s protestantsko etiko prvih desetletij protestantizma, nebrzdano delovanje). Fichte ocenjuje to stran Kantovih rezultatov takole: Kantova filozofija mu je razkrila resnico, ne da bi mu pokazala njene temelje. Fichte je verjel, da je odkril temelje, trdne temelje, ki jih Kant ni obdelal. Že od vsega začetka so Kanta privlačili idealisti na desnici in materialisti na levici. Monisti so imeli dober predmet za kritiko. Gottlieb Ernst Schulze je kritiziral Kantovo filozofijo z desnice zaradi pomanjkanja doslednosti v njenem ideološkem položaju. Kant je napačno uporabil koncept vzročnosti, ko je rekel, da stvari same po sebi vplivajo na naše čute (vzrok). Vzrok je po Kantu kategorija razumskega mišljenja. Zato ga ni mogoče uporabiti za stvari same po sebi. Nelogičnost Kantovega položaja.

Fichte ob upoštevanju tega problema in utemeljevanju načela svobode pride do zaključka, da je treba opustiti stvari same po sebi, ki so nezdružljive s človekovo svobodo. Kakor hitro je odstranil stvari v sebi, odpravil dualizem, prešel na monistično pozicijo, dosledno subjektivno-idealistično. Fichte in Kant sta poskušala prepričati, da pojem stvari v sebi za Kanta ni potreben. Fichte ga v pismu tretji osebi imenuje polovičar, »tričetrt glave«. Fichte sam razmišlja zaporedno. Obstaja samo jaz – subjektivistična pozicija.

»Moj sistem je prvi sistem svobode. Moj sistem osvobaja stvari po sebi."

Fichte o razmišljanju

Iz razmišljanja I naredi začetek svoje filozofije. "V kritični filozofiji so določeni absolutni jazi vzpostavljeni kot nekaj brezpogojnega." Nad absolutnim jazom načeloma ni ničesar.

Kritika je imanentna - vse postavlja v jaz. Um subjekta je vrhovni sodnik v vseh zadevah. To je Kant (druga polovica je vera). Ker je razum kritiziral vse odnose, je to načelo kritične filozofije. Fichte: "Jaz sem začetek upoštevanja vsega, kar ne more biti višje." Bistvo kritike se skrči na subjektivizem, ki kaže na atomiziranost sodobne družbe (ki se giblje proti meščanski revoluciji). Prikazuje globino družbene krize nemške družbe tiste dobe.

Fichte je po Kantu svojo filozofijo imenoval kritična. Svojo lastno filozofijo postavlja v nasprotje s Kantovo dogmatično filozofijo. Dogmatično filozofijo lahko ustrezno imenujemo materialistična filozofija, ki zunanje stvari obravnava kot primarne. Kritična filozofija - antimaterialistična filozofija, idealizem. Bistvo problema, o katerem se ne strinjata: dogmatično - od biti k mišljenju, kritično - od mišljenja k biti.

Fichte zavrača materializem: po Fichteju ni mogoče preiti iz biti v mišljenje. Sprejemljiva je obratna smer: mišljenje je najvišji koncept, prehod je lahek in naraven.

Bistveno drugače od Kanta. Ko Kant analizira človeško mišljenje, skuša prodreti v naravo matematičnega znanja, teoretičnega naravoslovja, filozofije in na podlagi te analize zatrjuje, da tako čutna kontemplacija kot razumsko mišljenje in razum ne moreta dati priložnosti spoznati stvari v sebi. Fichte namesto analize sfer vednosti izhaja iz analize običajne zavesti. Predlaga razmišljanje o steni. Naj dejanje zaznavanja stene postane predmet vaše pozornosti. To je refleksija na običajni ravni. Enotnost mišljenja in predmeta – mišljenje postane predmet. Ujemanje je. »Zazrite se vase ... usmerite pogled vase. Naj bo vaše subjektivno mišljenje predmet vaše obravnave in dobili boste sintezo objekta in mišljenja. Prehod od mišljenja do predmeta, bivanja ni težak - dovolj je razmišljati refleksno. Zato je bitje sekundarno glede na mišljenje, bivanje nastaja z mišljenjem.

Intelektualna intuicija ali intelektualna kontemplacija je edino trdno stališče katere koli filozofije. Mišljenje je edini kreator bitja. Pri samem mišljenju Fichte izhaja iz Jaza kot subjekta mišljenja, posebne dejavnosti, ki ni določena s stvarmi, temveč stvari določa.

Razlika od Kanta: pri Kantu izhajajo iz subjekta samo apriorne oblike čutne kontemplacije, razumskega mišljenja, vsebina čutnega doživljanja pa je določena z vplivom na našo občutjenost stvari po sebi. Fichte nima stvari v sebi.

Ni stvari same po sebi, vse bitje je produkt ustvarjalne dejavnosti našega mišljenja. Ne sprejema kantovskega dualizma in zavzema stališča subjektivno-idealističnega monizma. Na svoj račun premaga kantovski agnosticizem kot manifestacijo ontološkega dualizma.

Fichte o znanju

Fichte priznava popolno spoznavnost biti, saj je bit produkt dejavnosti mišljenja. Tako kot pri Kantu sama zmožnost mišljenja temelji na funkciji racionalnega mišljenja, da združi raznolikost predstav pod eno predstavo (transcendentalna enotnost apercepcije). Samozavest je pri Fichteju zelo pomembna točka. »A je A« Fichte izpelje iz pozicije »jaz sem jaz« Misleči subjekt lahko misli v tavtologijah, ker se jaz prepoznava kot nekaj sebi enakega. Najgloblji vzrok same možnosti mišljenja. Vendar pa lahko nekdo spozna svojo enotnost mislečega Jaza kot rezultat dejavnosti tega Jaza, pri čemer je Jaz aktivni subjekt. Tisto dejanje dejavnosti, ki je prvotno, je postavljanje samega sebe, jaz postavlja jaz. Samo mišljenje postane predmet svoje pozornosti. Tudi jaz je treba obravnavati kot self-objekt in ne kot čisti subjekt.

Refleksna narava odnosa mislečega jaza do samega sebe. Zato se ego nujno postavlja. Prvotna enotnost subjekta in objekta v dejanju postavljanja samega sebe s strani mislečega Jaza je osnovni položaj enotnosti katerega koli objekta. Fichte je dosleden monist. Subjektivno-idealistični pogled. Vse ostalo izhaja iz I.

Objekt - jaz, ki je sam po sebi predmet pozornosti. Nemogoče je izstopiti iz kroga subjektivno-idealističnega razumevanja, če zavzamemo stališče Fichteja.

Fichtejev fokus je na problemu subjekt-objekt razmerje(pomen od Descartesa naprej). Vsak mislec sodobnega časa se loteva tega problema. Fichte v isti vrsti. Fichte prispeva k razvoju tega problema. Bolj ostro kot Kant poudarja aktivno naravo subjekta. Ko verjamem, da sem, je to ena stran dejavnosti jaza. Druga stran postane predmet Fichtejeve pozornosti: nekatere naše ideje so odvisne od svobode, druge od nujnosti. Problem odnosa subjekt-objekt je najprej poudarjen takole: postanem objekt. So pa ideje, ki jih v nas spremlja občutek nujnosti. Niso odvisni od nas, svojo vsebino vsiljujejo z nujnostjo. Od kod izvira občutek potrebe? Iskanje odgovora na vprašanje, kaj je osnova sistema idej, ki ga spremlja občutek nujnosti. Prepoznali smo, da je vse od Jaz, Jaz sem original. Izhajajoč iz tega vprašanja, preoblikuje nalogo: pokazati je treba temelje vsakega eksperimenta. Navsezadnje so ideje v izkušnjah. Za Huma je vsako izkustveno znanje naključno. Za Fichteja je vir teh idej izkušnja. Fichte vidi podlago za samo možnost izkustva v tem, da jaz postavlja tudi ne-jaz, torej vse, kar je vključeno v koncept zunanje realnosti. Tudi izdelek I-I postavlja ne-I.

Tukaj je jasno – razkriva tisto, česar številni filozofi niso mogli razumeti: da Jaz lahko razvije vse iz sebe, ne da bi presegel svoje meje. Če izkustveno prepoznamo obstoj potrebnih predstav, ne presežemo meja svojega Jaza, iz subjektivno-idealističnega kroga ni izhoda.

Ne-jaz - subjekt čutne izkušnje, čutna izkušnja je v nasprotju z mišljenjem. Fichte se vrača na Leibnizovo pozicijo – ja racionalno znanje, tukaj je čutno spoznanje. Obstaja mišljenje, obstaja čutna izkušnja. Objekt čutnega doživljanja ni-jaz, predmet duševne dejavnosti je jaz kot objekt. Po Kantu potegne pojem dolžnosti v dejavnost jaza, katere vsebina je postavljanje ne-jaza.

Moram razmisliti. Zato se moramo postaviti za kontemplativca. Zato mora nekaj premišljenega postaviti. To je ne-jaz. Baby talk: Moram videti. In iz tega - obstoj sveta. Treba je pojasniti, zakaj je treba razmišljati.

Postavitev tega, o čemer razmišljamo, je dosežena »z močjo domišljije«. Uvaja koncept produktivne domišljije, njena dejavnost je nezavedna.

Fichte mora razlikovati med dvema Jazom - absolutnim Jazom (uporablja), ki ustreza Kantovi transcendentalni zavesti, univerzalnim Jazom, enakim za vse Jaz. Fichte ni uporabil izraza "transcendentalno", uporabil je "absolutno". Jaz je tisti, ki deluje za hrbtom empiričnega Jaza, Jaz z malo začetnico. Absolutni Jaz deluje nezavedno za hrbtom našega empiričnega Jaza, prevzame ne-Jaz, naš empirični Jaz ne sumi, da je Jaz ustvaril realnost in mi se znajdemo znotraj te realnosti. Kant ima transcendentalno zavest in empirično zavest. Transcendentalno – univerzalno, apriorno, vključuje apriorne oblike, skozi katere mislimo. Naš empirični Jaz začne korak za korakom spoznavati, kaj je ustvaril transcendentalni, absolutni Jaz. To je od Fichteja. Ne-jaz postavlja kot absolutni jaz. Če ne upoštevamo razlik med obema subjektivnima agentoma, ne bomo razumeli ničesar.

Nezavedna dejavnost ustvarja cel svet objektov, ne-jaza. Empirični jaz razume. To, kar je produkt dejavnosti zavesti, je spoznavno. Svet po Fichteju je spoznaven. Kant ima nespoznaven svet stvari v sebi. Fichte nima ničesar zunaj tega sveta. Empirični Jaz je sposoben spoznati vse, kar je ustvaril absolutni Jaz, in ta proces spoznavanja se lahko nadaljuje v nedogled.

Svet nima od Jaza neodvisnega obstoja, svet je le objekt, da empirični Jaz nenehno premaguje samega sebe. Ta ideja o transcendentalnem absolutnem jazu še naprej deluje v filozofiji 20. stoletja (Husserl in njegovi privrženci).

Empirični jaz nastopa kot trpeča stran. Že Aristotel je poudarjal, da je čutno zaznavanje posledica vpliva predmetov zunanjega sveta na naše čutne organe. Fichte ponovno poudarja trpečo plat empiričnega jaza v zaznavi čutne izkušnje. Ne-jaz - aktivna stran, ki deluje na našo čutnost.

Ego ne more postaviti ničesar pasivnega v sebi, ne da bi postavil dejavnost v ne-jaz. Ego je vir dejstva, da je empirični ego pasiven; dal je aktivnost v ne-ego in pasivnost v ego. Osvoboditev jaza od te odvisnosti od ne-jaza je dejanje samozavedanja, ki izvaja dejavnost zavedanja samega sebe. S tem dejanjem posameznik ustvarja svojo svobodo.

Samoodločanje sebe, empiričnega Jaza do svobode se ne izvede z neposrednim dejanjem, temveč s premagovanjem tistih ovir, ki obstajajo v ne-Jazu. Veliki jaz je ustvarjal ovire, ki jih je mali jaz moral premagati. Mali Jaz se junaško trudi in napreduje k spoznanju svoje istovetnosti z absolutnim Jazom, empirični Jaz pa se s spoznavanjem ne-jaz približuje zavesti, da je ne-jaz sam.

Samozavedanje je začetek vsega in neskončno odmikajoči se cilj. Nikoli ga ni mogoče doseči. Bistvo absolutnega Jaza je aktivnost, ta bo ustvarjala nove ovire. V tej dejavnosti empiričnega Jaza, če je Jaz definiran skozi ne-Jaz, imamo opravka s teoretičnim subjektom. Če je ne-jaz določen z jazom, imamo opravka s praktičnim predmetom.

Praktični subjekt je delujoči subjekt, njegova dejavnost je usmerjena v preoblikovanje predmetov. Če imamo opravka s teoretičnim predmetom, deluje. Bistvo njegove dejavnosti je pridobivanje znanja o predmetu, dejavnost pa je ustrezna, če ne-jaz - objekt - določa znanje (ne-jaz določa jaz).

Praktično aktivno bitje, Jaz. Njegova dejavnost je usmerjena v ne-jaz, preoblikovanje jaza, ta ne-jaz pa določa jaz. Empirični jaz kot praktični subjekt postavlja cilje, neskončno premaguje ovire. Ideal dejavnosti - sovpadanje absolutnega Jaza in empiričnega Jaza - ni nikoli dosegljiv.

Absolutni jaz določa vse. Samo ena rešitev problema odnosa med biti in mišljenjem. Jasno moramo razlikovati med empiričnim in absolutnim jazom.

Empirični jaz obstaja vse življenje osebe. Schelling je odkril ta problem. Fichte je radikalno spremenil svoje stališče.

V spoznavni dejavnosti empiričnega Jaza se svet pojavlja v obliki občutkov, nato kontemplacije, predstave, razuma, razuma. Koraki so skoraj enaki tistim, ki jih je naredil Kant. Na ravni razuma in razuma – kategoričnega mišljenja, skozi kategorije.

Gradi čisto monistično zaporedje kategorij, linearno. Shema vrstnega reda kategorij je bila osnova kategoričnega aparata Schellinga in Hegla.

Fichte in Kant (obstaja subjektivno-idealistična težnja) se radikalno razlikujeta od subjektivni idealizem Berkeley. Fichte in Kant razumeta pod zavestjo, ki ustvarja svet, nikakor pa ne površinsko empirično zavest, kot jo je razumel Berkeley. Kar je v izkušnjah, je v naši duši – primitivna rešitev. Kant in Fichte imata nezavedno, aktivno-aktivno plat, ki vse postavlja za hrbet Berkeleyeve empirične zavesti. Zapletena narava idealizma, razlika med teoretskimi konstrukti in empirizmom (empirični jaz). Kant obravnava manifestacije zavesti, osredotoča se na apriorne (intersubjektivne) oblike.

V antičnem izročilu je Sokrat v človeškem znanju odkril transsubjektivno vsebino, ki je enaka za vse ljudi; Kant, Fichte - transcendentalne kategorije, absolutni I oz. Zato obstaja možnost znanstvenega spoznanja. Toda vse to je dejavnost absolutnega Jaza. Za Sokratom se pojavi Platon s svojo teorijo idej, teorijo spominjanja. S poudarjanjem transcendentalnosti kategorij razumskega delovanja in oblik zavesti (Kant) ter dejstva, da absolutni Jaz ustvarja svet, so ustvarjeni predpogoji za spoznanje prisotnosti objektivne vsebine zavesti. Ustvarjajo se predpogoji za ontologizacijo te objektivnosti. Opustiti moramo subjektivni idealizem in priznati, da absolut, ki je produkt transcendentalne, absolutne zavesti, obstaja neodvisno od človeka. Ustvarjajo se predpogoji za prehod v objektivni idealizem v okviru subjektivnega idealizma.

1) Imanuel Kant. Glavne stopnje ustvarjalnosti ---str.3-4

2) Etika I. Kanta --- str.4-5

3) Estetika I. Kanta-str 6-8

4) Morala Pojem morale pri I. Kantu --- str.8-10

5) Zaključek - stran 10

6) Sestava I. Kanta --- str.11

7) Literatura --- str.11

IMMANUEL KANT GLAVNE STOPE USTVARJALNOSTI.

Immanuel Kant (1724 -1804)

Immanuel Kant - (nemško Immanuel Kant [ɪˈmanuɛl kant] se je rodil 22. aprila 1724 v mestu Königsberg v Prusiji. Immanuel Kant - nemški filozof, utemeljitelj nemške klasične filozofije, ki stoji na robu razsvetljenstva in romantike.

Rojen v revni družini sedlarja. Deček je dobil ime po svetem Emanuelu, v prevodu to hebrejsko ime pomeni "Bog je z nami." Pred vstopom na univerzo je aktivno študiral naravoslovje. Pod skrbništvom doktorja teologije Franza Alberta Schulza, ki je v Immanuelu opazil nadarjenost, je Kant diplomiral na prestižni gimnaziji Friedrichs-Kollegium in se nato vpisal na univerzo v Königsbergu. Najprej je bil izredni profesor, nato profesor in nazadnje rektor. Zaslovel je s svojimi deli na področju filozofije, pa tudi matematike, naravoslovja, prava itd. Leta 1781 je izšlo Kantovo glavno delo Kritika čistega uma.

Glavna ideja Kantove kritične filozofije je naslednja: preden uporabimo mišljenje za raziskovanje katerega koli predmeta, je treba najprej preučiti "orodje" znanja samega. Ali s takratno terminologijo povedano s kritiko spoznavne sposobnosti. Tega prejšnja filozofija ni izvedla, kar je bil prvi razlog za splošno krizo znanosti v 18. stoletju, ki jo je Kant skušal doumeti in preseči.

»Kritika čistega uma« je za znanost temeljnega pomena, saj Kant tu obravnava nove, prej neznane probleme: problem apriornih oblik spoznanja, vprašanje izvora delovanja in svobode zavesti, problem subjekta , ki jo zastavlja drugače kot metafizika Novega časa. V nauku o antinomijah Kant postavlja temelje za oživitev dialektičnega načina mišljenja. Hkrati pa rešitve teh problemov v Kantovi filozofiji ni mogoče šteti za zadovoljivo: subjektivno nasprotuje objektivnemu, mišljenje bitju, Kant meni, da je njihova enotnost le ideal, katerega bistvo je človeku nedoumljivo. V prizadevanju, da bi presegel protislovje med biti in mišljenjem, se Kant tega loteva drugače kot pri preučevanju teoretske zmožnosti človeka. Namreč: v Kritiki praktičnega uma, ki je podlaga njegovega nauka o morali, pravu in državi, se filozof ukvarja s študijo volje kot praktične sposobnosti človeka za delovanje.

Faze ustvarjalnosti Immanuela Kanta:

Kant je opravil v svojem filozofski razvoj dve stopnji: »podkritična« in »kritična« (Ti izrazi so opredeljeni v delih filozofa Kritika čistega razuma, 1781; Kritika praktičnega razuma, 1788; Kritika sodbe, 1790)

I faza(1747-1755) - Kant je razvil probleme, ki jih je zastavljala prejšnja filozofska misel.

razvil kozmogonsko hipotezo o izvoru sončnega sistema iz velikanske prvobitne plinaste meglice ("Universal" naravna zgodovina in Teorija neba, 1755)

predstavil zamisel o razdelitvi živali po vrstnem redu njihovega možnega izvora;

predstavil idejo o naravnem izvoru človeških ras;

preučevali vlogo plim in osek na našem planetu.

II stopnja(začne se v 1770 ali 1780) - ukvarja se z vprašanji epistemologije in zlasti procesa spoznanja, razmišlja o metafizičnem oz. filozofske probleme bit, vednost, človek, morala, država in pravo, estetika.

vodja filozofsko delo Kant je "Kritika čistega razuma". Prvotni problem za Kanta je vprašanje "Kako je možno čisto znanje?". Najprej gre za možnost čiste matematike in čiste naravoslovne znanosti ("čista" pomeni "neempirična", torej tista, ki ji ni primešan občutek). Kant je to vprašanje formuliral v smislu razlikovanja med analitičnimi in sintetičnimi sodbami - "Kako so možne sintetične sodbe a priori?" Pod »sintetičnimi« sodbami je Kant razumel sodbe z vsebinskim prirastkom v primerjavi z vsebino pojmov, ki so vključeni v sodbo, ki jih je razlikoval od analitičnih sodb, ki razkrivajo pomen samih pojmov. Izraz "a priori" pomeni "iz izkušenj", v nasprotju z izrazom "a posteriori" - "iz izkušenj".

Bog je "absolutno nujna entiteta". Iskreno verjeti v Boga pomeni biti prijazen in na splošno resnično moralen. V Kantovi filozofiji je morala povezana z idejo božanskega. Cerkev je, izhajajoč iz ideala vere, univerzalna in nujna moralna zveza vseh ljudi in predstavlja božje kraljestvo na zemlji. Prizadevanje za prevlado moralnega svetovnega reda v zemeljskem in čutnem življenju je najvišje dobro.

Imaginarna morala je tista, ki temelji na načelih koristnosti, prijetnosti, instinkta, zunanje avtoritete in različnih vrst občutkov.

Prisotnost resničnih moralnih čustev, moralnih čustev ali vrlin v človeku lahko presojamo po tem, kako človek podreja svoje zasebne interese ali vso blaginjo življenja moralni dolžnosti - zahtevam vesti.

Etika I. Kanta: Kantova etika je izvirna, terminološko razvita teorija, ki ima globoke korenine v zahodni filozofski tradiciji. Osrednji problem etike Kanta, tako kot Sokrata, pa tudi stoikov, je problem svobode.

Čeprav so korenine njegove etike še globlje – v zlatem pravilu morale.

Kantovo glavno odkritje je, da v morali človek nastopa kot svoj (in hkrati univerzalni) zakonodajalec.

Temelji metafizike morale (1785) so si prizadevali razviti čisto moralno filozofijo, ki temelji na apriornih idejah - ideji dolžnosti, moralnem zakonu, ideji človeškega dostojanstva. Ideja dolžnosti po Kantu ne izhaja iz izkušenj, ki popravljajo pokvarjenost človeške narave. "Ni vam treba biti sovražnik kreposti, da dvomite, ali na svetu obstaja vrlina." Moralni zakoni izvirajo iz čistega razuma; na tem temelji njihova univerzalnost in nujnost. Čisti razum je misel, očiščena vsakega empiričnega mišljenja, ki izhaja iz logičnih idej.

Kantov etični nauk je predstavljen v "Kritika praktičnega razuma". Kantova etika temelji na načelu "kot da" Boga in svobode ni mogoče dokazati, ampak je treba živeti, kot da bi bila. Praktični razum je vest, ki skozi maksime (situacijske motive) in imperative (splošno veljavna pravila) vodi naša dejanja. Obstajata dve vrsti imperativov: kategorični in hipotetični. Kategorični imperativ zahteva spoštovanje dolžnosti. Hipotetični imperativ zahteva, da so naša dejanja koristna. Obstajata dve formulaciji kategoričnega imperativa:

»Vedno ravnaj tako, da lahko maksima (načelo) tvojega vedenja postane univerzalni zakon (ravnaj, kot bi želel, da ravnajo vsi)«;

"Človeštvo v sebi (tako kot v osebi vseh drugih) vedno obravnavajte samo kot cilj in nikoli kot sredstvo."

"Kritika praktičnega razuma"(1788) - še en poskus dokazati, da čisti praktični razum obstaja. Čisti razum daje ljudem moralni zakon, ki ima obliko imperativa, to pomeni, da čisti razum človeka sili k dejanjem. Avtonomija čistega razuma je svoboda. Moralni zakon, ki izhaja iz čistega razuma, je brezpogojen, avtonomen, univerzalen in svet.

Najpomembnejši koncept Kantove etike- ideja o človekovem dostojanstvu. "Ali ne podpira pošten človek v veliki nesreči, ki bi se ji lahko izognil, če bi zanemaril svojo dolžnost, zavest, da je v svojem obrazu ohranil dostojanstvo človeštva in ga spoštoval ter da nima razloga, da bi se sramoval samega sebe in bal notranjega pogleda samopregledovanje?.. Človek živi in ​​noče postati nevreden življenja v lastnih očeh. Ta notranji mir varuje človeka pred nevarnostjo izgube lastnega dostojanstva »... »Je rezultat spoštovanja ne do življenja, ampak do nečesa povsem drugega, v primerjavi s čimer življenje z vsemi svojimi užitki nima smisla.«

Estetika I. Kanta:

V estetiki Kant razlikuje med dvema vrstama estetskih idej – lepa in vzvišena. Estetika je tisto, kar je nekomu všeč pri ideji, ne glede na njeno prisotnost. Lepota je popolnost, povezana z obliko. Sublimno je popolnost, povezana z neskončnostjo v sili (dinamično sublimno) ali v prostoru (matematično sublimno). Primer dinamično sublimnega je nevihta. Primer matematično vzvišenega so gore. Genij je oseba, ki je sposobna utelešati estetske ideje.

estetski pogledi

"Kritika sodbe"

Sistem filozofije je za Kanta nastal šele potem, ko je odkril med

narava, svoboda, nekakšen »tretji svet« – svet lepote. Ko je ustvaril

"Kritika čistega razuma", je menil, da so estetski problemi nemogoči

razumeti s splošnega vidika. Načela lepote so empirična

xlaws. Izraz "estetika" je Kant označil nauk o občutljivosti, o

idealen prostor in čas. Vendar leta 1787 Kant poroča

Reingolda o odkritju novega univerzalnega principa duhovne dejavnosti in

in sicer »občutki ugodja in nezadovoljstva«. Zdaj pa filozofski sistem

mislec dobi jasnejše obrise. Vidi ga v treh delih

v skladu s tremi sposobnostmi človeške psihe: kognitivno,

vrednotenjski (»občutek užitka«) in voljni (»sposobnost želje«). AT

Kritika čistega razuma in Kritika praktičnega razuma predstavljata prvo in

tretja sestavina filozofskega sistema – teoretična in praktična.

Drugo, osrednjo, Kant še vedno imenuje teologija - nauk o

smotrnost. Potem se bo izraz "teologija" umaknil estetiki -

nauk o lepoti. Filozof je nameraval dokončati zamišljeno delo do

spomladi 1788. Toda delo se je zavleklo. Traktat se je imenoval "Kritika

sposobnost presojanja." V Kritiki čistega uma izraz

»sposobnost presoje« je bila označena kot ena od intuitivnih kognitivnih

zmožnosti. Če intelekt določa pravila, potem zmožnost presoje

omogoča uporabo teh pravil v vsakem posameznem primeru.

Zdaj Kant razmišlja o drugi vrsti intuicije, ki jo imenuje

"odsevna presoja". Gre za iskanje danosti

posebno nekega formalnega splošnega, ne pa o abstrakciji splošnega

znaki, je stvar razuma). Z uporabo odsevne sposobnosti presoje,

oseba razmišlja o namenu tega zasebnega. Nauk o ciljih

teleologija; zato Kant imenuje to vrsto refleksije

sposobnost teleološke presoje. Teleologija je zanj princip

obravnava subjekta, predvsem živega organizma, kjer je vse

smotrno, to pomeni, da je vsak del nujno povezan z drugim.

V bližino umešča estetsko zmožnost presoje, ki izhaja iz dejstva, da

umetniška izkušnja daje subjektu enako zadovoljstvo kot

iskanje izvedljivosti. Leta 1788 je filozof odkril v dejavnosti

humani sferi, kjer so rezultati tudi nekaj organskega.

To je umetnost. Kantova teleologija ni teologija, ni pa tudi naravoslovje:

z njeno pomočjo filozof ne najde Boga v naravi, ne odkrije pa zakonov,

njenih menedžerjev, središče njene obravnave je še vedno človek. Samo

oseba si lahko postavi zavestne cilje, kot rezultat doseganja

ki nastaja svet kulture. Tako se Kantova teleologija razvije v teorijo

kultura. Med delom na Kritiki sodbe je Kant postajal vedno bolj

zožil obseg teleologije in ji odvzel samostojno vlogo, njeno funkcijo kot

osrednjo vez sistema smo prenesli v estetiko. Teleologija pri Filozofu

fiksira posebnosti predmeta in meje njegovega znanja: objektivni

smotrnost je očitna, a njeno bistvo je nerazumljivo. Teleologija v zvezi s tem

je analogen teoretičnemu razumu, ki neizogibno naleti

protislovij, poskušajo prodreti v bistvo stvari v sebi. In teleologija

in teoretični razum opravljata regulativno funkcijo. Konstitutivni (tj.

konstruktivna) vloga uma na področju človeškega vedenja,

morala. Na področju kognicije konstitutivno funkcijo opravljajo

razlog. Na področju "moči presoje" je estetsko vrednotenje konstitutivno,

sorodno teleološkemu in mu hkrati nasprotno. En pristop

do divjih živali in likovne ustvarjalnosti na podlagi načela

smotrnost je ena glavnih idej Kritike sodbe.

Filozofova predhodnika, Angleža Shaftesbury in Hutcheson, sta poudarjala

specifičnost estetike, njena nezvodljivost bodisi na vednost bodisi na moralo. Kant

zagovarja to tezo. Toda ob njej postavlja antitezo: estetika je tista

srednji čoln med resnico in dobroto, tukaj je teorija in

praksa. Zato ima estetika dve hipostazi: na eni strani je obrnjena

pretežno do znanja (to je lepo), po drugi strani pa pretežno do

morala (to je vzvišeno). Kantovska analiza glavnih etičnih kategorij

omejeno na upoštevanje teh dveh kategorij, tk. filozof

ne zanima estetika kot taka, temveč njena posredniška vloga in kategorije

lepo in vzvišeno mu zadostuje za rešitev sklopa

naloge. Ena najpomembnejših Kantovih zaslug je estetika v tem, kar je odkril

posredovana narava dojemanja lepote. Pred njim je veljalo, da

lepota je človeku dana neposredno preko čutov. Dovolj biti

občutljivi za lepoto in imajo čut za estetiko. Medtem samo

»estetski občutek« je kompleksna intelektualna sposobnost. Za

če želite uživati ​​v lepoti predmeta, morate znati ceniti njegove prednosti in kako

kompleksnejši kot je predmet, bolj specifična je njegova estetska ocena. Primerjanje

vzvišeno z lepim, Kant ugotavlja, da je slednje vedno povezano s

jasno obliko, je prvo mogoče zlahka najti v brezobličnem

predmet. Užitek vzvišenega je posreden; lepa

privlači, vzvišeno pa hkrati privlači in odbija. Podlaga za

lepo »moramo iskati zunaj nas, vzvišeno – le v nas in v

način razmišljanja." Tako je Kant estetiko razdelil na dva dela –

lepo in vzvišeno, je pokazal povezavo med vsakim od teh delov z

s tem povezane sposobnosti psihe. Na koncu spet govori o

estetsko presojo kot celoto. Ugotavlja, da estetsko

sposobnost presojanja ste na splošno povezani z umom – zakonodajalec

morala. Kar zadeva povezavo estetske sposobnosti z razumom -

zakonodajalec znanja, nato, ki ga neposredno zavrača, filozof

posredno potrjuje. Z njegovega vidika estetska ideja

»revitalizira« kognitivne sposobnosti. Kant najde naslednjo formulo

sinteza: »V aplikaciji na spoznanje je domišljija podrejena razumu in omejena

potreba po prilagajanju konceptom, vendar v estetskem smislu,

nasprotno, poleg navedenega soglasja s konceptom lahko podate ...

sfera človekove duhovne dejavnosti je začrtana, ograjena v svoji

specifičnost. Resnica, dobrota in lepota so razumljene v svoji izvirnosti in združene

skupaj. Enotnost resnice, dobrote in lepote najde dodatno utemeljitev

pri pouku umetnosti. V Kantovi estetiki obrnjen na stran

splošnim filozofskim problemom je umetnost podana relativno malo, čeprav

zelo pomembno mesto. Vse značilnosti estetike

tukaj se izkažejo na polno. Umetnost po Kantu ni narava, ne

znanost, ne obrt. Umetnost je lahko mehanska in estetska.

Slednje pa delimo na prijetne in elegantne. Prijetne umetnosti

zasnovan za užitek, zabavo in zabavo. Graciozno

umetnosti prispevajo k »kulturi sposobnosti duše«, dajejo posebno

»užitek refleksije«, s čimer se sfera estetskega približa sferi znanja.

Vendar kantovska dihotomija umetnosti ni omejena na to. Filozof

eden prvih v zgodovini estetike daje klasifikacijo likovnih umetnosti.

Osnova delitve je način izražanja estetskih idej, tj

lepota. Različne vrste umetnosti - različne vrste lepote. Mogoče

lepota misli in lepota kontemplacije. V drugem primeru material umetnika

bodisi kontemplacija bodisi oblika služi. Posledično Kant odkrije tri vrste

likovna umetnost - besedna, likovna in umetnost igre občutkov. AT

po drugi strani sta besedni umetnosti zgovornost in poezija. V redu

umetnosti vključujejo umetnost čutne resnice (plastičnost) in umetnost

čutna vidnost (slikanje). Filozof se nanaša na plastično kiparstvo in

arhitektura (vključno z uporabno umetnostjo). Tretji del - umetnost igre

občutki temeljijo na sluhu in vidu. Je igra zvokov in igra barv. poezija

Kant šteje za najvišjo obliko umetniške ustvarjalnosti. Pomen poezije, v

da izboljšuje intelektualne in moralne zmožnosti človeka;

poigravanje z mislimi presega konceptualna izrazna sredstva in

tako uri um, povzdiguje in kaže, da človek ni le del

narave, temveč kreator sveta svobode.

Na absolutno moralo in dobro voljo

V uvodu v »Osnove metafizike morale« (1785) je Kant oblikoval začetni aksiom svoje teoretske etike: če je moralni zakon obvezen, potem vsekakor vsebuje absolutno nujnost. Moralni zakon vsebuje navodila, »po katerih naj se zgodi vse«. Vsaka oseba mora poznati načela, zakone morale in primere, v katerih se izvajajo. Absolutni zakon je osnova moralnega zakona, ta pa temelji na dobri volji.

Dobra volja je čista (brezpogojna volja). Čista dobra volja ne more obstajati zunaj razuma, saj je čista in ne vsebuje ničesar empiričnega. In da ustvarite to voljo, potrebujete um.

Moralni zakon - prisila, potreba po delovanju v nasprotju z empiričnimi vplivi. Torej ima obliko prisilnega ukaza – imperativa.

Morala. Koncept morale pri I. Kantu

Morala je nastala prej kot druge oblike družbene zavesti, že v primitivni družbi, in je delovala kot regulator vedenja ljudi na vseh področjih javnega življenja: v vsakdanjem življenju, pri delu, v osebnih odnosih. Imel je univerzalen pomen, razširjen na vse člane kolektiva in je v sebi utrjeval vse skupno, kar je predstavljalo vrednostne temelje družbe, ki so oblikovali odnose med ljudmi. Morala je podpirala družbene temelje življenja, oblike komunikacije.

Deloval je kot skupek norm in pravil obnašanja, ki jih je razvila družba. Pravila morale so bila obvezna za vse, nikomur niso dopuščala izjem, saj odražajo bistvene pogoje življenja ljudi, njihove duhovne potrebe.

Morala odraža odnos osebe do družbe, odnos osebe do osebe in zahteve družbe do osebe. Predstavlja pravila obnašanja ljudi, ki določajo njihove dolžnosti drug do drugega in do družbe.

Moralna zavest prežema vsa področja človekovega delovanja. Izločiti je mogoče poklicno moralo, vsakdanjo moralo in družinsko moralo.

Immanuel Kant je verjel da ima človek prirojene predstave o dobrem in zlu, tj. notranji moralni zakon. Vendar življenjske izkušnje te teze ne potrjujejo. Kako drugače razložiti dejstvo, da imajo ljudje različnih narodnosti in veroizpovedi zelo različna moralna pravila? Otrok se rodi brezbrižen do kakršnih koli moralnih in etičnih načel in jih pridobi v procesu izobraževanja. Zato je treba otroke učiti morale, tako kot jih učimo vse drugo - naravoslovje, glasbo. In to učenje morale zahteva nenehno pozornost in izboljšave.

Kant razume moralo kot zakon, ki ima absolutno nujnost. Takšna je le čista (dobra) volja, ki je dana v obliki brezpogojne dolžnosti, kategoričnega imperativa. Moralni prostor individualno-odgovornega ravnanja sovpada z avtonomijo volje – z univerzalnim obče veljavnim zakonom, ki si ga postavlja razumna volja.

Obstaja samo en moralni zakon. Vsa druga pravila dobijo moralno kvaliteto le do te mere, da ji ne nasprotujejo, onkraj teh meja pa obstajajo le zaradi smotrnosti. V skladu s tem obstaja le en moralni motiv - dolžnost kot spoštovanje moralnega zakona. Ne razlikuje se le od drugih motivov (nagnjenj), ampak se razkriva tudi v poudarjenem nasprotovanju le-tem. To pomeni, da ni dejanj, ki bi bila opravljena le po dolžnosti, t.j. pravzaprav moralna dejanja. Če so za Aristotela krepostna dejanja edina oblika bivanja morale, ki tako deluje kot specifične dolžnosti do določenih posameznikov v specifičnih okoliščinah, potem za Kanta morala nikoli ne more biti utelešena v materiji živih dejanj in je dolžnost do človeštva (dolžnost do človečnost).

Kantova etična teorija posplošuje moralni položaj družbe, v kateri so odnosi med ljudmi dobili »materialni značaj« (K. Marx). V socioloških teorijah se te družbe imenujejo industrijske, kapitalistične, ekonomske. Družbeni odnosi v njih delujejo kot odnosi tako velikih množic ljudi, da se neizogibno izkažejo za a) neosebno-anonimne in b) poudarjeno funkcionalne. Družba je organizirana tako, da njena sposobnost preživetja ni odvisna od dejanskih moralnih kvalitet in odločitev posameznikov, ki jo sestavljajo, katerih družbeno relevantno obnašanje je zagotovljeno z institucionalnimi normami. Tu etiko dopolnjuje predvsem pravo.

Tako Aristotel kot Kant izhajata iz enotnosti človeka in družbe. Razlika med njima je v tem, da prvi obravnava družbo kot razširjeno, eksternalizirano bistvo človeka, drugi pa v človeku vidi čisto utelešenje naravnega bistva družbe. V skladu s tem je aristotelovska etika etika delovanja, kantovska etika pa etika prava. Če izhajamo iz dejstva, da moralno prakso kot prakso umno (zavestno) aktivnih bitij sestavljajo dejanja (dejanja) in pravila (temelji), po katerih se izvajajo, potem jo Aristotel in Kant obravnavata na dveh skrajnih točkah, tj. trganje celote na dele. Lahko rečemo takole: v silogizmu dejanja se Aristotel osredotoči izključno na določeno izjavo, zaradi česar se sklep izkaže za neutemeljenega (neupravičenega). Kant temelji na splošni premisi, zato sam zaključek (dejanje) manjka. V obeh primerih se izkaže, da je silogizem dejanja okrnjen, nepopoln.

Kant deli voljo na višjo in nižjo sposobnost želje. Nižjo sposobnost sestavljajo nagoni in nagnjenja, usmerjena k čutnim, zemeljskim, končnim ciljem. Podvržen nižji sposobnosti želje, človeka privlači osebna sreča, dobro počutje. Najvišja sposobnost je usmerjena v doseganje univerzalnih ciljev. Predmet privlačnosti volje, ki ga določa, je absolutna, božanska dobrina. Le na tej poti imajo človeška dejanja moralno podobo. Dejanja moralne osebe, ki stremi k absolutnemu dobremu, določa praktični razum. Čeprav so zakoni, po katerih deluje, univerzalni in zavezujoči, je njihov izvor vendarle vsebovan v umu samem, torej najvišjem principu razumne volje.

je njena svoboda in avtonomija. Kant razkrije vsebino temeljnega moralnega zakona, oblikuje svoj kategorični imperativ »Deluj tako, da bo imela maksima tvoje volje lahko vedno hkrati tudi veljavo načela univerzalne zakonodaje«. Potreba po spoštovanju moralnih zakonov je za človeka dolžnost.

Razmerje med moralo in pravom določa dejstvo, da oba predstavljata pravilo dolžnosti, ki ga narekuje ideja razuma. Pojem dolžnosti zavzema zelo pomembno mesto v Kantovi praktični filozofiji. V zvezi z njim sta opredeljena pojma zakonitost in morala. Če je ideja o dolžnosti sama po sebi pomemben motiv za človeka, da sledi zakonu, potem bodo njegova dejanja moralna. Ustreznost dejanja zakonu, ne glede na njegov motiv, Kant imenuje zakonitost. Razlika med zakonitostjo in moralo je pomembna za razumevanje njegove doktrine prava, saj Kant definira idejo prava tako, da jo omejuje izključno na področje pravnega. Po Kantu je pravo formalno, v končni fazi pa naj bi zagotovilo ohranitev univerzalne svobode kot glavne zahteve moralne zavesti šele, ko voljna stremljenja prvotno svobodnih in enakopravnih posameznikov trčijo druga ob drugo.

Za opredelitev in razlikovanje med pojmoma morala in pravo Kant uporablja pojem svobode. Svobodo razume kot neodvisnost človeka od prisilne samovolje kogar koli. Ker je svoboda lahko združljiva s svobodo vsakega drugega človeka, ki ustreza univerzalnemu moralnemu zakonu, jo je treba obravnavati kot edino izvirno pravico, ki je lastna vsakemu človeku zaradi njegove pripadnosti človeški rasi, tako da morala sledi od tod naprej s svojim principom. Tako pravo kot morala po Kantu lahko in morata temeljiti le na svobodi. Šele v njem človek najde svojo absolutno samozavest.

Na podlagi koncepta svobode Kant ugotavlja, da se pojem prava najprej nanaša samo na zunanje odnose med ljudmi, saj lahko njihova dejanja kot dejanja vplivajo drug na drugega. Drugič, pojem prava ne pomeni razmerja samovolje do volje druge osebe, temveč le razmerje do njegove samovolje. Tretjič, v tem medsebojnem razmerju poljubnosti se ne upošteva vsebina te poljubnosti, tj. cilj, ki si ga prizadeva vsak v zvezi z želenim predmetom.

Tako je pravo po Kantu skupek pogojev, pod katerimi je samovolja ene osebe združljiva s samovoljo druge osebe z vidika univerzalnega zakona svobode.

Kant loči: 1) naravno pravo, ki ima za vir samoumevna apriorna načela, tj. predhodna izkušnja in neodvisno od nje, 2) pozitivno pravo, katerega vir je volja zakonodajalca; 3) pravičnost - terjatev, ki ni zakonsko določena in zato nezavarovana s prisilo.

Naravno pravo pa se deli na zasebno pravo in javno pravo. Prvi ureja odnose med posamezniki kot lastniki, drugi pa določa odnose med ljudmi, združenimi v državi, kot člani enotne celote.

Najpomembnejše dolžnosti prava, ki po Kantu izhajajo iz analize pojma svobode posameznika, so določene s potrebo po zagotovitvi uresničevanja naslednjih načel civilne družbe:

1) svoboda vsakega člana kot osebe;

2) njegova enakost z vsakim drugim kot subjektom;

3) neodvisnost vsakega člana družbe kot državljana.

ZAKLJUČEK:

celo mesto…

Kant je postal najvidnejša osebnost v Nemška filozofija. V predkritičnem obdobju se je Kant ukvarjal s problemi fizike in matematike. Kant je prvi postavil vprašanje, kaj preučuje znanost.

Oblikovanje Kantovih filozofskih nazorov je potekalo postopoma. Mogoče lahko

reči, da je Kant prvič v zgodovini nemškega idealizma obnovil

dialektika. Marx in Engels sta zelo cenila družbene razredne temelje

Kantov filozofski sistem. Skoraj ves Kantov koncept je namenjen

človek, njegova povezanost z naravo, študij človekovih zmožnosti.

Dela Immnuela Kanta:

Ruske izdaje:

Immanuel Kant. Dela v šestih zvezkih. Zvezek 1. - M., 1963, 543 s (Filozofska dediščina, Zv. 4)

Immanuel Kant. Dela v šestih zvezkih. Zvezek 2. - M., 1964, 510 s (Filozofska dediščina, Zv. 5)

Immanuel Kant. Dela v šestih zvezkih. Zvezek 3. - M., 1964, 799 s (Filozofska dediščina, Zv. 6)

Immanuel Kant. Dela v šestih zvezkih. Zvezek 4, 1. del. - M., 1965, 544 s (Filozofska dediščina, zv. 14)

Immanuel Kant. Dela v šestih zvezkih. Zvezek 4, 2. del. - M., 1965, 478 s (Filozofska dediščina, zv. 15)

Immanuel Kant. Dela v šestih zvezkih. Zvezek 5. - M., 1966, 564 s (Filozofska dediščina, zv. 16)

Immanuel Kant. Dela v šestih zvezkih. Zvezek 6. - M., 1966, 743

BIBLIOGRAFIJA:

I. Kant. Študija razlikovanja načel naravne teologije in morale, M., 1985

Opombe

(*) Posterska predstavitev, pripravljena za oddelek za filozofijo, sociologijo, psihologijo in pravo Oddelka za družbene vede Ruske akademije znanosti, povzema raziskave zadnjih let, ki so podrobneje predstavljene v člankih: »Konjunktivno razpoloženje morale ”; "O ideji absolutnega v morali" (Vprašanja filozofije. 2002. št. 5; št. 3 za 2003); »Etika in morala v sodobni svet»; “Zakon in dejanje (Aristotel, Kant, M. M. Bahtin)”; "Cilji in vrednote: kako je možno moralno dejanje?" (Etična misel. Številka 1. 2. in 3. M.: IP RAS, 2000, 2001, 2002).

Immanuel Kant je predstavnik klasične nemške filozofije, ki je naredila pomemben preobrat v filozofskih vedah in ustvarila temeljne temelje in načela študija. I. Kant je predstavljen kot utemeljitelj nemškega klasicizma. Rodil se je 22. aprila 1724 v vzhodni Prusiji v mestu Konensberg, ki se danes imenuje Kalingrad. Začetno izobraževanje I. Kanta je bilo osredotočeno na verske teme. Leta 1710 je vstopil na univerzo v Königsberju, kjer je študiral fiziko, filozofijo, matematiko, opravil pa je tudi tečaj teologije. Leta 1755 je doktoriral, njegova predavanja pa so bila izjemen uspeh. Njegova dela so postala pomembna bralna dela. Iz glavnega: "Kritika čistega razuma", napisana leta 1781, "Kritika praktičnega razuma" (1788), "Kritika sodbe" leta 1790. V skladu s tem so bili pogledi filozofa razdeljeni na več obdobij: predkritično in kritično. V prvem obdobju svojega znanstvenega in filozofskega delovanja se je ukvarjal predvsem z naravoslovjem, študiral je biologijo in astronomijo. V tem času je I. Kant ustvaril osnovo za svoje ideje. Kritično, glavno obdobje njegove dejavnosti, zaradi katerega je I. Kant postal slavni profesor, se je začelo v 70. letih. V bistvu je I. Kant izhajal iz epistemološkega problema - preučeval je, kako lahko človek razume svet okoli sebe. V predkritičnem obdobju je bilo nakazano, da človeški anatomski možgani, ko presežejo nekatera učenja, začnejo zahajati v protislovja. Naslednja stopnja (obdobje znanstvene dejavnosti) kritizira te meje znanja. I. Kant nam pokaže, do katerih meja lahko seže naš čisti um in kako ne more naprej, katere oblike spoznavanja poleg tega uporablja človek za spoznavanje stvarnosti okoli sebe. Filozof je opravil tudi resne refleksije in raziskave na področjih, kot sta etika in estetika. Po njegovih dosežkih na tem področju je znan »Kategorični imperativ«, ki nosi njegovo ime – Kantov kategorični imperativ. To je sistem moralnih norm, ki služi za uravnavanje realnosti in človekovega vedenja v njej.

I. Kant govori v zasedi pravega idealista, ki razpravlja o apriornosti znanja (torej tistega, kar imamo še pred empirično izkušnjo). Obstaja določeno znanje, ki ga že imamo - to je tisto, ki je pred izkušnjo. Njegov sistem spoznavanja vključuje tudi posteriorno izkušnjo, ki izhaja iz prejetih informacij. Znanje je sestavljeno iz vsebine in oblike. Forma je v našem umu prisotna v procesu spoznavanja (dobimo jo empirično), obstaja pa tudi predempirično znanje, ki v našem umu že obstaja, in proces proučevanja neempiričnih pogojev aposteriornega znanja, po učenju I. Kanta imenujemo transcendentalno. Svet spoznavamo po zaslugi določenih kategorij (singularnost, množina, celovitost; resničnost, negacija, omejenost; substanca in pripadanje, vzrok in posledica, interakcija; možnost in nemožnost, biti in nebit, nujnost in naključje). Z vsiljevanjem kategorij zunanjemu svetu dobimo široke izkušnje, globino presoje in s tem kakovost znanja.

Prenesite to gradivo:

(1 ocenjeno, ocena: 5,00 od 5)

"SVET JE NEPOZNAN DO KONCA" (KANT)

Kant je prišel do glavne teme svojih del v zgodnjem, tako imenovanem predkritičnem obdobju ustvarjalnosti, ko je kot skromen učitelj filozofije in logike v Königsbergu prebral Swedenborgovo knjigo o tako imenovani »duhovni viziji«, slavni v tistem času. Prav v tej knjigi je Swedenborg opisal svoje mistične izkušnje pri branju misli drugih ljudi, ki so bili od njega zelo oddaljeni.

Kot odgovor na to senzacionalno delo je Kant napisal knjigo, ki ga je proslavila, Sanje spiritualista, razložene s sanjami metafizika. V njem je filozof najprej zapisal, da človek nima pravice soditi ničesar mističnega, ne more razložiti pojavov duhovnega življenja, ki temeljijo na kakršnih koli "vizijah" ali "sanjah". Nasprotno, meni Kant, je treba vse sanje skrbno preveriti z logiko uma, da bi v njih odkrili različne vrste magije in mističnosti, ki niso predmet znanosti.

Tako je v zgodovini filozofije prvič zazvenela tema o potrebi po omejitvi ogromnih zahtev razuma na poznavanje okoliškega sveta in samega sebe. Od tega trenutka naprej pride v ospredje želja filozofov, da se ne zanesejo v višave misli, pozabljajoč, da morajo biti pod nogami vsakega misleca trdna tla, ampak da skušajo vsako svojo domnevo preveriti strogo znanstveno. da bi se izognili vsem vrstam napak.

Ko se je predlagana ideja razširila in o njej začeli široko razpravljati, je Kant nadaljeval svoje raziskovanje in se lotil obsežne študije človekovih miselnih sposobnosti, ki jo je deset let pozneje predstavil v svojih treh znamenitih delih: Kritika čistega razuma, Kritika praktičnega razuma in Kritika praktičnega razuma. , in Kritika moči presoje. V vsakem od teh del je Kant z novega zornega kota utemeljil omejitev človeškega spoznanja na stroge meje dovoljenega in javno razglasil, da ni dopustno, da kdorkoli, kdor se ima za pravega filozofa, preseže te meje. omejitve.

Vendar se je Kant, še preden je napisal Kritiko, lotil resnično veličastnega preučevanja filozofske dediščine prejšnje dobe. Tako je v delu iz leta 1759 "Izkušnje nekaterih razprav o optimizmu" analiziral Leibnizovo stališče o našem svetu kot najboljšem od vseh svetov, ki ga je slednji predstavil v znameniti knjigi Teodiceja, nadaljuje z analizo vsebine besedilo, ki pa ga še vedno vodita metodologija in aparatura metafizike. Toda to počne izključno zato, da bi kritiziral zaključke, ki jih je naredil Leibniz in ki so razjezili filozofsko skupnost celo v dobi francoskega razsvetljenstva (spomnite se na primer Voltaira, ki je v eni od svojih zgodb dobesedno zasmehoval idejo " najboljši od vseh svetov", ki ga je prejel Leibniz kot rezultat povsem logičnih operacij, ki ne temeljijo na nobenih znanstvenih podatkih).

Toda vrnimo se k slavnim Kantovim delom. Najpomembnejša izmed treh knjig s tega vidika je Kritika čistega razuma, katere vsaka stran je nekakšno opozorilo pred človekovimi poskusi razmišljanja o tem, v kar lahko le verjamemo ali o obstoju le domnevamo. .

Glavna ideja knjige je naslednja: krog delovanja uma je omejen na sfero človeških občutkov, ki jih ne bi smeli preseči. Vsak od ljudi nekaj čuti s svojimi čuti in samo o tem lahko razmišlja in govori. Subjekt je vse, kar je (vsaj teoretično) mogoče zaznati nova filozofija. Kar je onkraj našega dojemanja (nesmrtna duša, neskončnost vesolja, Bog) - vse to je filozofiji nedostopno, saj o teh predmetih ni možno znanstveno spoznanje. Lahko samo domnevamo (vodeni z dogmami vere in lastne vere), da bo duša po smrti našega telesa nadaljevala svoje življenje v nebesih, da je Kozmos neskončen (navsezadnje si je to tako težko predstavljati!). In še težje si je predstavljati, kaj Bog v resnici je, ker smo ga navajeni videti na ikonah v človeški podobi, cerkveni očetje pa se v svojih številnih stvaritvah strinjajo, da je resnična narava božanstva človeškemu umu nedoumljiva.

Izhajajoč iz takšne ideje, Kant predlaga razdelitev vseh predmetov, o katerih lahko človek razmišlja na splošno, na "stvari same po sebi" in "stvari za nas", to je na nekaj, kar obstaja na način, ki ga um ne razume (in o tem torej ne moremo filozofirati) in o predmetih, katerih obstoj lahko v celoti spoznamo, vodeni s svojimi čuti. Torej bodo stvari za nas tiste, s katerimi se srečujemo v vsakdanjem življenju (pohištvo, gospodinjski predmeti, naravni materiali itd.), kar samo po sebi ostaja duša, kozmos in že zgoraj omenjeni Bog.

Hkrati tudi o »stvarih za nas« ne moremo vedeti resnice, saj slika, ki jo predstavljamo z vidom, sluhom, dotikom in vonjem, morda sploh ne spominja na to, kako vse v resnici je (navsezadnje so lahko čutila nepopolni, nerazviti, z različnimi vrstami telesnih patologij: na primer, oseba ima slab vid ali slab sluh). Zato nikoli ne smemo povezovati med "stvari za nas" (torej stvari, kot si jih predstavljamo) in "stvari po sebi" (kot dejansko obstajajo). Sta popolnoma nezdružljiva, tako kot sta nezdružljiva živ človeški obraz in fotografija tega obraza.

Sprva se morda zdi, da kantovska ideja vodi v slepo ulico, saj se s takim razmišljanjem človek znajde v situaciji, ko spoznanje sploh postane nemogoče. Z javno izjavo, da stvari morda sploh niso takšne, kot si jih predstavljamo, je Kant med filozofi vzbudil gromozanske dvome, izražene v idejah o nemoči človeka, o njegovi izoliranosti v okolju duhov, ki jih proizvaja njegova zavest in ki so popolnoma daleč od realnosti pojavov in stvari. Posledično je edini izhod iz takšne situacije obupanje in popolna opustitev filozofiranja. Vendar pa je Kant človeštvu pustil majhno vrzel, ko jo je postavil na strani Kritike praktičnega razuma.

Filozof je v tej knjigi, ko je bralca še enkrat spomnil, da je resnični obstoj stvari nedoumljiv, izjavil, da ta nedoumljivost velja samo za človeka kot del narave, ki je podvržen svojim zakonom. Ko gre za človeka kot duhovno bitje, torej nadnaravno, možnost za spoznanje nesmrtna duša in Bog se spet pojavi. Tu, v duši verujočega posameznika, se tiščajo pojmi »stvari po sebi« in v njihovo resnico nihče ne more posegati niti s pomočjo znanstvenih analiz.

Takšna Kantova razmišljanja so imela izjemen uspeh v filozofskem okolju in so povzročila učinek eksplodirane bombe. Ker je razglasil nezmožnost prekoračitve meja dovoljenega v znanju, noben avtor ni mogel razmišljati o čemer koli na straneh njegovih del, ne da bi svoje misli preveril s strogo znanostjo. Kantova ideja o nezmožnosti spoznavanja stvari, kakršne v resnici so, je pomenila začetek dvestoletne tradicije kritičnega filozofiranja, ki je zaznamovalo krizo metafizike nasploh.

* * *
Znano je, da se veliki Kant ni nikoli poročil. Mnogi njegovi znanci so filozofa spraševali o razlogih, zakaj ne želijo povezati življenja z žensko. Že v visoki starosti je Kant na to vprašanje odgovoril takole: »Ko sem potreboval žensko, nisem imel sredstev, da bi jo vzdrževal. Ko sem imel sredstva, jih nisem več potreboval.«

"STORI, KAR ŽELIŠ, DA BODO S TEBOJ" (KANT)

Etične probleme, ki zadevajo vse človeštvo, je Kant postavil v drugo svojo znamenito Kritiko, in sicer v Kritiko praktičnega uma. Ta knjiga je naravno nadaljevanje prve "Kritike", vendar so problemi v njej obravnavani s povsem drugega zornega kota, kar je posledica same teme te knjige, to je avtorjeve želje po premisleku o etični sferi.

Če je Kant na straneh prve »Kritike« javno izjavil, da so »stvari same po sebi« v osnovi nespoznavne in da je človeštvo obsojeno na zaprtost v mreže podatkov svojih čutnih organov, potem v svoji drugi knjigi piše, da spoznanje o tri najbolj problematične »stvari po sebi«, namreč – nesmrtna duša, neskončni kozmos in Bog – je čisto mogoča. Toda to znanje je dano človeku, ki se ne obravnava kot naravno bitje, podvrženo zakonom vzročnosti, temveč kot moralno in etično bitje, torej podvrženo moralnemu zakonu.

Ta zakon imenuje Kant kategorični imperativ in zveni takole: ravnaj z drugimi tako, da bo tvoj največji voljni napor skladen z univerzalno moralno zahtevo. Preprosto povedano, Kant je jasno in znanstveno oblikoval že stoletja znano zapoved Stara zaveza: "Ljubi svojega bližnjega kakor samega sebe." Res se vsi spomnijo te slavne zapovedi, le malokdo razume njen pravi pomen. Sestavljen je iz tega, da vnaprej razmislite o svojih dejanjih, vnaprej vidite, kaj boste storili, saj so posledice dejanj lahko katastrofalne in grozljive.

Zakaj je potrebno ljubiti? Da, ker Bog, iz čigar ust je pisal prerok Mojzes dana zapoved Sam je ljubil človeštvo kot celoto in vsakega človeka posebej. In svojo zapoved je prenesel prav z besedo, ki najbolje izraža bistvo morale: posameznik naj v svojih dejanjih ne ustvarja zla in uničenja, temveč dobroto in ljubezen. Mora ustvarjati, ustvarjati in ohranjati - to je glavna zahteva morale, ki jo je zapustil Bog.

Kasneje, v Novi zavezi, bo te iste besede ponovil Jezus Kristus in jih izrekel nekoliko drugače, še bolj ostro: »Ljubite se med seboj, kakor sem vas jaz ljubil.« V teh besedah ​​zahteva po moralnem odnosu do človeštva doseže svojo mejo, saj Kristus ne zahteva egoistične ljubezni, podobne samoobčudovanju, temveč absolutno nesebično, asketsko ljubezen, pred katero ni ovir.

Kaj je osnova tega načela pri Kantu? Nič drugega kot zahteva, da premislite o vsakem svojem dejanju in preden karkoli storite, pomislite, kako bi se ta oseba počutila, če bi se ji zgodilo kaj podobnega. Takšne zahteve nikakor ne pomenijo, da je bil Kant moralizirajoči starec, ki je skušal ljudem vsiliti že zdavnaj zastarele etične norme. Pravzaprav je filozof poskušal najti utemeljitev za kakršna koli dejanja človeka, ki jih mora v življenju nujno voditi določena merila dejanj. Brez takšnih kriterijev bi se ljudje spremenili v navadne živali, ki bi se ravnale zgolj po nagonu, posiljevale in ubijale. Tako je morala edina stvar, ki predstavniku naše vrste daje status človeka.

In prav tu, v sferi moralnega in etičnega, se Bog končno pojavi pred človekom, o čigar obstoju nihče ne bo niti pomislil dvomiti. Konec koncev je bil Bog tisti, ki je ljudem zapovedal, naj se ljubijo, naj ne ubijajo, ne kradejo in naj z drugimi ravnajo po dolžnosti. Tako je ena od »stvari po sebi« samoumevna.

Druga »stvar sama po sebi« je neskončni Kozmos, ki se spet pojavi v povezavi z možnostjo obstoja Boga kot tistega, ki daje ljudem zakone morale. Dejansko, če je Božanstvo obdarjeno s takšnimi značilnostmi, kot sta večnost in neskončna modrost, potem lahko le celoten neskončni prostor vesolja deluje kot njegovo bivališče in sfera pozornosti. Zato lahko neskončnost Kozmosa štejemo tudi za dokazano.

Spoznavnost tretje »stvari v sebi«, namreč nesmrtne duše, je dokazana tudi na podlagi možnosti obstoja Boga – dajalca moralnih zapovedi. To se zgodi na naslednji način: vsaka oseba, ki sprejme zapovedi in norme morale kot vodilo za delovanje, s tem stopi na dolgo pot samoizpopolnjevanja. Z vsakim novim dejanjem v imenu človeštva, z vsako spremembo v sebi, z vsakim naporom volje, usmerjenim v očiščenje. lastna duša od vsega nemoralnega, umazanega, vulgarnega in agresivnega se vse bolj približujemo idealu. Vendar je popolna popolnost, žal, nedosegljiva.

Razlog za nedosegljivost osebne svetosti je v tem, da celo celotno človeško življenje ni dovolj, da bi postal podoben Božanskemu v svoji največji dobroti in modrosti. Edini izhod v tej situaciji je lahko prisotnost nesmrtne duše v človeku, ki, potem ko je še naprej obstajala po smrti telesa, tudi ne bo pustila dela za dosego popolnosti. Nesmrtno življenje duša je po Kantu zagotovilo, da bo dosežen končni cilj samopoboljšanja (popolna skladnost misli in teženj duše z moralnimi standardi). Tako je nesmrtnost, ta tretji kamen spotike filozofije vseh časov, dokazana. Z nadaljnjim življenjem bodo duše vsega človeštva po mnogih stoletjih dosegle takšno moralno čistost, da bo njihovo nebeško skupnost resnično lahko imenovala raj, to je kraj, kjer prebivajo sveti.

Drugo delo, v katerem je Kant pisal o moralni dolžnosti, je traktat "Religija v mejah samega razuma". V tem delu je filozof neposredno obravnaval probleme morale in morale ter izrazil prepričanje, da se bodo ljudje, ki so stopili na pravo pot, ki jo je zapovedal Bog, prej ali slej začeli združevati v skupnosti. V teh popolnoma novih skupnostih bosta vladala mir in harmonija med ljudmi, vsi se bodo spoštovali, cenili človeka ne kot sredstvo, ampak kot cilj, to pomeni, da jih ne bo zmedlo iskanje koristi od komunikacije, ampak bo začel uživati ​​v prijateljstvu in ljubezni kot taki.

Logični zaključek ideje, da je človeštvo doseglo stanje univerzalne ljubezni, je opis časa, ki ga je Kant umestil v delo »K večnemu miru«, ko so vse države na zemlji, ki jih vodijo načela morale in morala , nehajte med seboj voditi krvave vojne za zemljo ali bogastvo, stopite na pot miru in se združite v enotno univerzalno državo, v kateri bodo vsi srečni in obdani z ljubeznijo drugih.

* * *
Znano je, da je bil Kant še posebej pedanten. Njegovi dnevi so bili popolnoma enaki. Vstajal je zelo zgodaj, delal, nato pa po isti poti hodil na fakulteto. Nekateri trgovci, mimo katerih je šel, so ga pogosto uporabili za preverjanje ure.

...........................................................

Immanuel Kant je utemeljitelj nemškega klasičnega idealizma. Vse življenje je živel v mestu Koenigsberg (Vzhodna Prusija, zdaj Kaliningrad Ruska federacija), dolga leta poučeval na lokalni univerzi. Obseg njegovih znanstvenih interesov ni bil omejen na zgolj filozofske probleme. Izkazal se je kot izjemen naravoslovec.

Kantova glavna dela

• "Splošna naravoslovje in teorija neba" (1755)
• "Kritika čistega razuma" (1781)
• "Kritika praktičnega razuma" (1788)
• "Kritika sodne fakultete" (1790).

Kantovo znanstveno dejavnost običajno delimo na podkritično in kritično obdobje. Predkritično obdobje Kantovega delovanja pade na 50. in 60. leta 18. stoletja. V tem času se je ukvarjal predvsem s preučevanjem številnih naravoslovnih problemov, povezanih z astronomijo in biologijo. Leta 1755 je izšla njegova knjiga "Splošna prirodoslovna zgodovina in teorija neba", v kateri je orisal njegovo hipotezo o nastanku sončnega sistema iz prvotne žareče prašnate meglice (tako imenovana Kant-Laplaceova hipoteza). V tej hipotezi pripada ves idejni del Kantu, matematična ocena možnosti takega procesa in stabilnosti nastajajočega planetarnega sistema pa francoskemu matematiku P. Laplaceu. Ta hipoteza je obstajala v astronomiji do sredine prejšnjega stoletja, ko je bil kozmologom na voljo sodoben koncept "velikega poka".

V istem obdobju je Kant ugotovil, da se pod vplivom lunine privlačnosti dnevna rotacija Zemlje upočasni in na koncu (v približno 4-5 milijardah let po sodobnih konceptih) bo to pripeljalo do dejstva, da bo Zemlja za vedno obrniti eno stran k soncu, druga stran pa se bo potopila v večno temo. Drugi pomemben dosežek Kanta predkritičnega obdobja je njegova hipoteza o naravnem izvoru človeških ras (kavkazoidov, mongoloidov in negroidov), ki je kasneje dobila popolno potrditev.

V kritičnem obdobju, ki se je začelo v sedemdesetih letih prejšnjega stoletja, se je Kant osredotočil predvsem na epistemološka vprašanja - na preučevanje možnosti in zmožnosti človekovega spoznavanja sveta okoli sebe, resno pa je raziskoval tudi na področju etike in estetike. Kritiko v tem obdobju razumemo kot postavljanje meja, do katerih segajo sposobnosti uma in drugih oblik znanja. Kant se ni zadovoljil z rešitvijo epistemoloških problemov niti v filozofskem empirizmu modernega časa niti v racionalizmu. Prvi ne zna pojasniti nujnosti zakonov in principov, ki jih človek spoznava, drugi zanemarja vlogo izkušnje pri spoznavanju.

Kantova teorija spoznanja

Apriorizem. Pri reševanju problema utemeljitve znanstvenega, vključno s filozofskim znanjem, je Kant prišel do zaključka, da čeprav se vse naše znanje začne z izkušnjo, poleg tega nobeno naše znanje v času ni pred izkušnjo, iz tega ne sledi, da v celoti izhaja iz izkušnje. "Povsem mogoče je, da je celo naše izkustveno znanje sestavljeno iz tega, kar zaznavamo skozi vtise, in iz tega, kar naša kognitivna sposobnost ... daje sama od sebe." Pri tem loči apriorno znanje (neodvisno od kakršne koli izkušnje, pred kakršno koli specifično izkušnjo) in empirično, aposteriorno znanje, katerega vir je v celoti izkušnja. Primeri prvega so določbe matematike in številne določbe naravoslovja. Na primer stališče, da mora "vsaka sprememba imeti razlog." Osupljiv primer apriornega koncepta je po Kantu filozofski koncept substance, do katerega pridemo spekulativno, postopoma izključujemo iz pojma telesa »vse, kar je v njem empiričnega: barvo, trdoto ali mehkobo, težo, neprebojnost ...«.

Analitične in sintetične presoje. Sintetika a priori. Kant je dobro vedel tradicionalno logiko, v katerem je sodba (logična oblika, izražena v jeziku z deklarativnim stavkom) vedno veljala za strukturno enoto mišljenja. Vsaka sodba ima svoj subjekt (predmet misli) in predikat (kaj je v tej sodbi povedano o njenem subjektu). V tem primeru je lahko razmerje osebka do predikata dvojno. V nekaterih primerih je vsebina predikata implicirana v vsebini osebka; in predikat sodbe nam ne doda nobenega novega znanja o predmetu, ampak opravlja samo razlagalno funkcijo. Kant takšne sodbe imenuje analitične, na primer sodbo, da so vsa telesa razširjena. V drugih primerih vsebina predikata obogati znanje subjekta, predikat pa v sodbi opravlja razširitveno funkcijo. Take sodbe Kant imenuje sintetične, na primer sodbo, da imajo vsa telesa gravitacijo.

Vse empirične sodbe so sintetične, vendar nasprotno, pravi Kant, ne drži. Po njegovem mnenju to ključni trenutek Kantovih filozofskih naukih obstajajo sintetične apriorne sodbe v matematiki, naravoslovju in metafiziki (tj. v filozofiji in teologiji). In Kant svojo glavno nalogo v "Kritiki čistega uma", glavnem filozofskem delu, oblikuje takole" - odgovoriti na vprašanje, "kako so možne apriorne sintetične sodbe?".

Po Kantu je to mogoče zaradi dejstva, da so v naši glavi prisotne apriorne (transcendentalne) oblike razumske dejavnosti. V matematiki, ki je v celoti skupek sintetičnih apriornih resnic, namreč obstajajo apriorne oblike prostora in časa. »Geometrija temelji na »čisti« kontemplaciji prostora. Aritmetika ustvarja koncepte svojih števil z zaporednim seštevanjem enot v času; toda zlasti čista mehanika lahko ustvari svoje koncepte gibanja samo s predstavitvijo časa. Takole zagovarja sintetično naravo elementarne aritmetične resnice, da je 7+5=12: »Na prvi pogled se lahko zdi, da je 7+5=12 povsem analitična propozicija, ki izhaja ... iz koncepta vsote od sedmih in petih. Vendar, če pogledamo podrobneje, ugotovimo, da koncept vsote 7 in 5 vsebuje samo kombinacijo teh dveh števil v eno in iz tega sploh ni razvidno, kaj je število, ki zajema oba pojma. To, da je treba 7 prišteti 5, pa sem mislil v smislu vsote = 7 + 5, nisem pa pomislil, da je ta vsota enaka dvanajst. Zato je dana aritmetična propozicija vedno sintetična...”.

Uporaba štirih skupin je povezana z naravoslovjem filozofske kategorije(kvalitete, kvantitete, razmerja in modalitete): »... um ne črpa svojih zakonov (a priori) iz narave, ampak ji jih predpisuje ... Tako so se pojavili čisti razumski pojmi ... šele ti ... ki lahko sestavi vse naše znanje o stvareh iz čistega razuma. Imenoval sem jih, seveda, staro ime kategorij ... ". V metafiziki imajo najpomembnejšo vlogo ideje sveta (»kozmološka ideja«), duše (»psihološka ideja«) in Boga (»teološka ideja«): »Metafizika se ukvarja s čistimi pojmi uma, ki niso nikoli podani v nobeni možni izkušnji ... pod idejami razumem nujne koncepte, katerih subjekt ... ne more biti podan v nobeni izkušnji. Kant s svojim naukom o sintetičnih apriornih resnicah pravzaprav zanika prisotnost v naši glavi čisto empiričnega, eksperimentalnega znanja, ki ni »zamračeno« z nobeno racionalno obdelavo, in s tem pokaže nedoslednost oblik empirizma, ki so obstajale v njegovem času.

Nauk o "stvari v sebi". Kant je verjel, da je človeku v spoznanju dostopen samo svet »fenomenov« (pojavov). Zlasti narava je sestavljena iz pojavov in samo iz njih. Pojavi pa skrivajo nedoumljive, spoznanju nedostopne, zanj zunanje (zanj transcendentne) »stvari-v-sebi«, katerih primeri so med drugim »svet kot celota«, »duša«, »Bog« ( kot brezpogojni vzrok vseh vzročnih pojavov). S potrditvijo nespoznavnosti "stvari po sebi" je Kant tako ali drugače omejil znanje.

Kantov nauk o antinomijah

Kaj po Kantu preprečuje umu, da bi presegel svet pojavov in dosegel »stvar v sebi«? Odgovor na to vprašanje je treba iskati v lastnostih duha, ki se razkrivajo v slovitem Kantovem nauku o antinomijah. Antinomije so sodbe, ki si nasprotujejo (»teza« in »antiteza«), v vsakem paru nasprotujočih si sodb je ena negacija druge, hkrati pa se um ne more odločiti v korist ene od njim. Kant najprej izpostavi naslednje štiri antinomije, v katere se naš um brezupno zaplete, kakor hitro skuša preseči svet pojavov: »1. Diplomsko delo: Svet ima začetek (mejo) v času in prostoru. Antiteza: Svet v času in prostoru je neskončen. 2. Teza: Vse na svetu je sestavljeno iz preprostega (nedeljivega). Antiteza: Nič ni preprosto, vse je kompleksno. 3. Teza: Na svetu so brezplačni vzroki. Antiteza: Ni svobode, vse je narava (torej nujnost). 4. Teza: Med vzroki sveta obstaja določeno nujno bitje (tj. Bog – ur.). Antiteza: V tej seriji ni nič nujnega, ampak je vse naključno. Zgodovina filozofije ima veliko število antinomij (paradoksov), vendar so bile vse logične narave, nastale so kot posledica logičnih napak, ki jih je zagrešil um. Po drugi strani pa so kantovske antinomije epistemološke, ne logične narave - po Kantu nastajajo kot posledica nerazumnih zahtev uma po spoznavanju »stvari po sebi«, zlasti sveta kot takega: »Ko ... mislimo na pojave čutno zaznanega sveta kot na stvari same po sebi ... takrat se nenadoma razkrije protislovje ... in um se torej vidi v neskladju s samim seboj.

Sodobna znanost ponuja žive primere pojava antinomij v teoretičnem naravoslovju v smislu Kanta, za premagovanje katerega je potrebna popolna prestrukturacija konceptualnih temeljev ustreznih teorij. Takšna je antinomija hipoteze o etru v posebni teoriji relativnosti, gravitacijskih in fotometričnih paradoksov v splošna teorija relativnost, "Maxwellovi demoni" itd.

Pojem razuma in razuma v Kantovi filozofiji

Najpomembnejšo vlogo v filozofija Kanta igrata pojma razum in razum, racionalno in racionalno mišljenje. Razlikovanje med temi koncepti, ki je bilo v preteklosti v določeni meri pri Aristotelu (razločevanje med teoretičnim in praktičnim razumom), pripelje med renesančne filozofe (N. Kuzanski in J. Bruno), do njunega nasprotja kot razmišljanje, podvrženo določenim pravilom, kanonom in v tem smislu dogmatizirano, in ustvarjalno mišljenje, ki presega vse kanone. »Človek najde v sebi sposobnost, po kateri se odlikuje, in to je razum. Razum je čista samodejavnost nad celo razumom ... [ki] s svojo dejavnostjo lahko oblikuje le takšne koncepte, ki služijo samo temu, da čutne predstave spravijo pod pravila in jih s tem združijo v zavesti ... Razum pa se kaže pod imenom ideje tako čiste spontanosti, da zaradi nje daleč presega vse, kar ji čutnost lahko da, in opravlja svoje najpomembnejše delo z razlikovanjem čutno zaznanega sveta od inteligibilnega, s čimer samemu umu pokaže njegove meje. Nadaljnji korak v preučevanju racionalnega in racionalnega mišljenja je naredil G. Hegel, pri katerem se um pojavlja kot resnično filozofsko, dialektično mišljenje.

Kantova etika

Kantov nauk o moralnosti je predstavljen v Kritiki praktičnega razuma (1788), pa tudi v njegovem delu, objavljenem leta 1797, Metafizika morale, kjer se Kantov etični koncept pojavi v strožji in popolnejši obliki.

Pomen Kantove filozofije je v tem, da Kant išče jasne argumente za utemeljitev znanstvenega spoznanja, filozofije in konstrukcije razumnega človeškega življenja. Ta naloga se zdi najtežja v razvoju etične doktrine, saj sfera morale, človeškega vedenja vsebuje številne manifestacije subjektivizma. Kljub temu, da bi racionaliziral problem zavesti, Kant naredi sijajen poskus oblikovanja moralnega zakona, ki bi imel objektiven značaj. Problem racionalnosti človekovega življenja postavi za predmet posebne analize – in to se odraža v njegovem etičnem konceptu.

Bistvo in specifičnost praktičnega razuma

Kant v svojem filozofski sistem razlikuje med pojmoma teoretični in praktični razum. Kot smo že pokazali, teoretični razum deluje na področju čistih idej in izključno v okviru stroge nujnosti. S praktičnim razlogom filozof razume področje človeškega vedenja v Vsakdanje življenje, svet njegovega moralnega delovanja in delovanja. Tu lahko praktični razum deluje na ravni empirične izkušnje, pogosto presega strogo nujnost in uživa svobodo. Kot poudarja Kant, smo na področju praktičnega razuma »naše znanje razširili onkraj tega čutnega sveta, čeprav je kritika čistega razuma to trditev razglasila za neveljavno«.

To postane mogoče, ker človek po Kantu pripada tako čutno zaznavnemu (fenomenalnemu) kot umljivemu (noumenalnemu) svetu. Človek je kot »fenomen« podvržen nujnosti, zunanji vzročnosti, naravnim zakonom, družbenim odnosom, kot »stvar v sebi« pa se ne more pokoriti tako togi določitvi in ​​delovati svobodno.

S prikazom razlike med čistim, teoretičnim razumom in praktičnim razumom Kant vztraja pri primatu praktičnega razuma nad teoretičnim razumom, saj ima znanje po njegovem mnenju vrednost le takrat, ko človeku pomaga pridobiti trdne moralne temelje. Tako pokaže, da človeški um sposoben ne samo znanja, ampak tudi moralnega delovanja, s čimer se morala dvigne na raven dejanja.

Kant poudarja, da je morala v prejšnjih etičnih teorijah izhajala iz principov, ki so ji zunanji: božja volja, moralni odnosi družbe, različni empirični pogoji - to Kant imenuje "heteronomija volje". Novost njegovega pristopa je v tem, da praktični razum avtonomno določa voljo; »avtonomija« morale pomeni temeljno neodvisnost in lastno vrednost moralna načela. Piše: "Avtonomija volje je v tem, da volja sama sebi predpisuje zakon - to je edino načelo moralnega zakona." To pomeni, da za Kanta človek ni samo moralno delujoče bitje, ampak tudi oseba, odgovorna za svoja dejanja.

Kantove etične kategorije

Kant tako misli moralni koncepti ne izhajajo iz izkušenj, so a priori in vgrajeni v človeški um. V svojem etičnem konceptu raziskuje najpomembnejše in najkompleksnejše kategorije morale: dobro voljo, svobodo, dolžnost, vest, srečo idr.

Izhodiščni koncept Kantove etike je avtonomna dobra volja, ki jo imenuje brezpogojna dobrina, pa tudi vrednost, ki presega vsako ceno. Dobra volja je predpogoj, osnova, motiv za teoretično in praktično izbiro človeka na področju morale. To je svobodna izbira človeka, vir človekovega dostojanstva, ki ga kot osebo loči od drugih bitij materialnega sveta. Toda takšna svoboda je polna nevarnosti: človekova volja je lahko podrejena ne le razumu, ampak tudi občutkom, zato ne more biti popolnega jamstva za moralnost dejanj. Moralo je treba oblikovati v procesu izobraževanja in samoizobraževanja človeka, a ker je v življenju nemogoče predvideti vse, potem je po Kantu mogoče ljudem vcepiti nagnjenost in težnjo po dobrem.

Filozof pojem svobode imenuje ključ za razlago in razumevanje avtonomije dobre volje. Toda kako je svoboda razumnega bitja možna v svetu, kjer vlada nujnost? Kantov pojem svobode je neposredno povezan s pojmom dolžnosti. Zato se filozof najprej obrne na teoretični razum in odgovori na vprašanje "Kaj lahko vem?", preide na praktični razum in postavi vprašanje "Kaj naj storim?". Pride do zaključka, da je svobodna izbira človeka določena izključno z narekom dolžnosti. »Moram« za Kanta pomeni isto kot »svoboden sem«. Človek kot bitje, »obdarjeno z notranjo svobodo, je bitje, ki je sposobno prevzeti obveznosti ... in zna priznati dolg do samega sebe«. Torej samo dolžnost daje dejanju moralni značaj, samo dolžnost je edini moralni motiv.

Nemški filozof podrobno raziskuje pojem dolžnosti in obravnava različne vrste človekove dolžnosti: do sebe in do drugih ljudi. Med glavnimi cilji človeka, ki hkrati predstavljajo njegovo dolžnost in temeljijo na apriornih načelih, Kant izpostavlja »lastno popolnost in srečo nekoga drugega«. Pri tem vztraja avtor Metafizike morale, saj je na primer lastna sreča lahko tudi cilj, nikakor pa ne človekova dolžnost, kajti »dolžnost je prisila k neradi sprejetemu cilju«. In sreča je tisto, kar si neizogibno želi vsak zase. Doseganje lastne sreče ne more biti dolžnost, saj to ni ideal uma, ampak domišljije, ideja o njem pa ne temelji na apriornih, temveč na empiričnih načelih. Vsak človek ima veliko želja, a Kant se sprašuje: ali bo njihova izpolnitev pripeljala do sreče? Druga zelo težka težava je sreča drugega, saj ga nihče ne more prisiliti, da je srečen in si predstavlja, kaj drugi razume pod tem. Kljub kompleksnosti in rahločutnosti pristopa k sreči kot najpomembnejši etični kategoriji, jo Kant vendarle podrobno obravnava in na koncu srečo poveže s človekovimi vrlinami.

Toda glede vprašanja človekove lastne popolnosti je Kant kategoričen - to je cilj in hkrati dolžnost vsakogar. Popolnost človeka ni v tem, kar je prejel kot darilo od narave, ampak v tem, kar je lahko rezultat njegovih prizadevanj in dejanj v skladu z razumom. V zvezi s tem filozof izpostavlja dve točki: željo po telesni popolnosti človeka kot naravnega bitja in »povečanje svoje moralne popolnosti v čisto moralnem smislu«. Seveda mora človek poskrbeti, da pride iz primitivnosti svoje narave, iz živalskega stanja. Ti cilji vključujejo: - samoohranitev; - razmnoževanje, ko je strast v enotnosti z moralno ljubeznijo, - vzdrževanje fizičnega stanja.

Toda za Kanta je absolutna prioriteta moralna popolnost, »kultura morale v nas«. Piše: "Največja moralna popolnost človeka je ta: izpolnjevati svojo dolžnost in še več zaradi dolžnosti (tako da zakon ni le pravilo, ampak tudi motiv za dejanja)." To izredno pomembno stališče Kantove etike zahteva od človeka ne le moralno dejanje, temveč moralni motiv za delovanje, saj lahko človek naredi »dobro delo«, na primer iz lastne koristi ali iz nemoralnih razlogov. . Ko govori o človekovi dolžnosti do sebe kot moralnega bitja, jo Kant postavi v nasprotje z razvadami laži, skopuha in hlapčevstva. Hkrati oblikuje glavno načelo človekovega odnosa do samega sebe: spoznajte se ne po svoji fizični popolnosti, ampak po moralni popolnosti, ker je moralno samospoznanje, ki prodira v globine, »brezna« srca, začetek vse človeške modrosti.

Kar zadeva dolžnosti osebe do drugih ljudi, Kant izpostavlja tudi medsebojne obveznosti: ljubezen, prijateljstvo in tiste, ki prispevajo k sreči drugih, vendar ne zahtevajo vzajemnosti - dolžnost dobrodelnosti, hvaležnosti, sodelovanja, spoštovanja. Hkrati filozof poudarja, da je navsezadnje dolžnost do drugih ljudi dolžnost osebe do sebe, katere izpolnjevanje pomaga pri premikanju k lastni popolnosti. Tako postopno, progresivno gibanje k popolnosti je najpopolnejša dolžnost človeka do samega sebe in Kant kot zapoved ponavlja: "Bodi popoln!"

Kategorični imperativ kot moralni zakon

Na podlagi kritične analize človekovega spoznanja in vedenja skuša Kant najti zakon morale, podrejen razumu. Verjame, da v človeškem življenju v vsakem primeru um postavlja cilje in tukaj ni podvržen takšnim protislovjem kot na področju teorije. Obenem lahko navadni razum v sferi praktičnega razuma pride tudi do »pravilnosti in temeljitosti«: da bi bili pošteni, prijazni, modri in krepostni, »ne potrebujemo nobene znanosti in filozofije«. Če sta um in občutki v harmoniji, potem med njima ni konflikta, sicer bi moral človek dati prednost umu. Po Kantu ravnati moralno pomeni ravnati razumno, čeprav včasih pod prisilo volje. Zato principi človeškega vedenja nikoli niso določeni empirično, ampak vedno temeljijo na dejavnosti uma, obstajajo a priori in niso odvisni od eksperimentalnih podatkov.

Ustvarjanje razumnih človeških odnosov je možno na podlagi dolžnosti, dolžnosti človeka, da izpolnjuje moralni zakon, ki velja za vsakega posameznika v vseh okoliščinah. Poleg splošnih praktičnih načel, kot poudarja Kant, vedno obstaja veliko partikularnih pravil, zato deli praktična načela na »maksime« in »imperative«.

Maksime so osebna, subjektivna načela vedenja, torej tisti premisleki ali motivi, ki človeka spodbujajo k delovanju in se nanašajo na določene posameznike. Na primer, maksima "maščevati vsako žalitev" se lahko izvaja na različne načine, odvisno od različnih objektivnih in subjektivnih pogojev. Ali pa dolžnost osebe, da skrbi za lastno zdravje, lahko vključuje različne načine doseganja tega cilja.

Imperativ je objektivno načelo vedenja, moralni zakon, ki je pomemben za vse. Kant razlikuje dve vrsti imperativov: hipotetični in kategorični. Takole piše: »Če je dejanje dobro za nekaj drugega kot sredstvo, potem imamo opravka s hipotetičnim imperativom; če je predstavljeno kot dobro samo po sebi … potem je imperativ kategoričen.”

Hipotetični imperativ opredeljuje voljo ob prisotnosti določenih ciljev: na primer, "če želite uspeti, se potrudite z učenjem" ali "če želite postati prvak, napihnite svoje mišice", "če želite brezskrbno starost, naučite se varčevati." Ti imperativi imajo objektivno veljavo za vse, ki jih zanimajo prav ti nameni, pri njihovi uporabi so možne izjeme.

Kategorični imperativ- to je objektiven, univerzalen, brezpogojen, potreben moralni zakon in izpolniti ga je dolžnost vsakega človeka brez izjeme. Ta zakon je za vse enak, vendar ga Kant v svojih delih poda v več formulacijah. Ena od njih pravi, da čeprav so maksime subjektivna načela vedenja, morajo tudi te vedno imeti univerzalen pomen. V tem primeru kategorični imperativ zveni takole: "ravnaj samo v skladu s takšno maksimo, ki jo vodiš, hkrati pa si lahko želiš, da postane univerzalni zakon." Druga formulacija je povezana s Kantovo idejo o človeški osebi kot absolutni in brezpogojni vrednoti nad vsem drugim: »ravnaj tako, da vedno obravnavaš človeštvo, tako v sebi kot v osebi vseh drugih, kot cilj in ga nikoli ne obravnavajte le kot sredstvo."

Ravnati v skladu s temi zakoni je človekova dolžnost in jamstvo za moralnost njegovih dejanj. Toda poleg tega objektivnega načela Kant raziskuje tudi drugo merilo morale, ki obstaja v vsakem človeku - to je vest. Vest je nekaj, kar se ne da pridobiti, gre za »izvorna intelektualna in moralna nagnjenja«, to je neizogibno dejstvo. Včasih se reče, da oseba nima vesti, vendar to ne pomeni njene odsotnosti, ampak kaže na težnjo, da "ne upošteva svoje sodbe". Kant označuje vest kot »notranjega sodnika«, »zavest o notranji presoji v človeku«. Mehanizem vesti odpravlja dvojnost človeka, ki pripada tako fenomenalnemu kot inteligibilnemu svetu. Kant trdi, da je nemogoče razumeti vse pravilno, ravnati pa nepravično; z vestjo so kompromisi nemogoči, prej ali slej boš moral odgovarjati za svoja dejanja.

Ob vsej strogosti in nedvoumnosti formulacije moralnega zakona Kant vsekakor razume težave pri njegovem izvajanju. Na primer, dolžnost osebe, da ne laže ali ne krade v resnični situaciji, je lahko težko izpolniti: na primer laganje iz človekoljubja ali krajo kosa kruha s strani osebe, ki umira od lakote. Vse to je v življenju mogoče in Kant ta protislovja obravnava v svojih delih in uvaja svojevrstne dodatke, ki jih imenuje "kazuistična vprašanja". Pride do zaključka, da v takšnih situacijah svojega dejanja nikoli ne smemo označiti za moralno in moramo biti vedno natančni v definicijah – morala je morala, pravo je pravo. Ker je morala brezpogojna, univerzalna zakonodaja, primerov moralno upravičenega odstopanja od nje ni in ne more biti.

Kljub takim racionalen pristop k problemu morale filozof priznava, da človek ostaja največja skrivnost vesolja, in v zaključku Kritike praktičnega razuma zapiše: zvezdnato nebo nad mano in moralni zakon v meni.«

Kant v doktrini morale:

• ustvaril globoko, zanimivo etično teorijo, ki temelji na znanstveni posplošitvi in ​​spoštovanju moralne zavesti
• utemeljil tezo o avtonomiji morale, ki je vredna sama po sebi in je zakon ter ne izhaja iz načel, ki so ji zunaj.
• predlagal teoretično podlago za organizacijo razumnega človeškega življenja in oblikoval moralni zakon, ki je obvezen za vsako razumno bitje.
• na nov način utemeljil načelo lastne vrednosti vsakega človeka, ki v nobenem primeru ne more biti sredstvo za doseganje kakršnih koli ciljev.
• poudarjal pomen razmerja med moralo in znanstvenim spoznanjem, ki temelji na enotnosti praktičnega in teoretičnega razuma

Družbenopolitični pogledi

Velika francoska revolucija ter ideje angleškega in francoskega razsvetljenstva so močno vplivale na Kantova družbenopolitična stališča. Kant po Rousseauju razvija idejo ljudske suverenosti, ki je po njegovem mnenju pravzaprav nerealistična in državi lahko grozi z nevarnostjo uničenja. Zato mora volja ljudstva ostati podrejena obstoječi vladi in spremembam državni ustroj"lahko proizvede samo suveren z reformo, ne pa ljudstvo z revolucijo." Hkrati je Kant odločen nasprotnik zatiranja in tiranije, meni, da je treba despota strmoglaviti, a le po pravni poti. Na primer, javno mnenje lahko zavrne podporo tiranu in ker je v moralni izolaciji, bo prisiljen spoštovati zakone ali jih reformirati v korist ljudi.

Kantove poglede na družbenozgodovinski napredek določa dejstvo, da potreben pogoj njegov dosežek je razumevanje protislovne narave samega zgodovinskega procesa. Bistvo tega protislovja je v tem, da ljudje po eni strani težimo k življenju v družbi, po drugi strani pa si zaradi svoje ne preveč popolne narave in slabe volje nasprotujemo in ogrožamo družbo z razpad. Po Kantu brez tega antagonizma ter z njim povezanih trpljenja in nesreče ne bi bil mogoč razvoj. Toda gibanje v tej smeri, čeprav zelo počasno in postopno, se bo še vedno nadaljevalo, ko se bo človeška morala izboljšala.

Vsekakor so Kantove ideje o vojni in miru relevantne. Temu problemu posveti razpravo »K večnemu miru« (1795), katere že naslov vsebuje dvoumnost: bodisi prekinitev vojn z mednarodno pogodbo bodisi večni mir »na velikanskem pokopališču človeštva« po vojni leta iztrebljanje. Kant meni, da gre človeštvo skozi katastrofe vojn vedno proti miru, in da se to ne bi zgodilo, se mu zdi izjemno pomembno in odgovorno vzpostaviti vesoljni mir na zemlji in upravičuje neizogibnost tega. Filozof postavlja idejo o takšnem mednarodnem sporazumu, v katerem na primer: - nobena mirovna pogodba ne more vsebovati skrite možnosti nove vojne; - stalne vojske naj bi sčasoma izginile; - nobena država nima pravice na silo posegati v politično strukturo in vladavino druge države. Te ideje bi morali v marsičem uresničevati politiki, ki jim Kant tudi svetuje. In tukaj filozof skuša združiti politiko z moralo: moralo lahko prilagodimo interesom politike (»politični moralist«) ali pa politiko podredimo morali (»moralni politik«). Seveda je ideal »moralni politik«, »ki vzpostavlja načela državne modrosti, združljive z moralo, ne pa politični moralist, ki kuje moralo, usmerjeno v korist državnika«.

Kant v svojih družbenopolitičnih pogledih nastopa kot previden optimist, saj verjame, da se bo družba z moralnim izboljšanjem ljudi neizogibno pomikala proti svojemu idealnemu stanju – svetu brez vojn in pretresov.

Vse Kantovo delo je posvečeno utemeljitvi, kako lahko vsak človek, družba, svet postanejo boljši, bolj razumni in bolj človeški. Ideja morale prežema vse vrste človekove duhovne dejavnosti: znanost, filozofijo, umetnost, religijo. Največji optimizem izžareva Kantovo prepričanje, da lahko svet postane tem boljši, čim bolj razumen in moralen je vsak človek na zemlji, ne glede na poklic.

Estetika Kanta

Leta 1790 je izšla tretja velika Kantova knjiga Kritika sodbe, v prvem delu katere Kant obravnava naslednje estetske probleme in kategorije: lepo; vzvišeno; estetsko dojemanje; ideal lepote, umetniška ustvarjalnost; estetska ideja; odnos med estetskim in moralnim. Kant pride do estetike, ko poskuša razrešiti protislovje v svojem filozofskem učenju med svetom narave in svetom svobode: »obstajati mora osnova za enotnost nadčutne, temeljne narave, s tem, kar praktično vsebuje pojem svobode. ” Zahvaljujoč novemu pristopu je Kant ustvaril estetski nauk, ki je postal eden najpomembnejših pojavov v zgodovini estetike.

Glavni problem estetike je vprašanje, kaj je lepo (lepoto običajno razumemo kot najvišjo obliko lepote). Filozofi pred Kantom so lepo definirali kot lastnost predmeta zaznavanja, Kant pride do definicije te kategorije s kritično analizo sposobnosti zaznavanja lepote oziroma sposobnosti presojanja okusa. "Okus je sposobnost presojanja lepote." "Da bi ugotovili, ali je nekaj lepo ali ne, reprezentacijo ne povezujemo s predmetom znanja skozi razumevanje zaradi znanja, temveč s subjektom in njegovim občutkom ugodja ali nezadovoljstva." Kant poudarja čutno, subjektivno in osebno naravo vrednotenja lepega, vendar je glavna naloga njegove kritike odkriti univerzalni, torej apriorni kriterij za tako vrednotenje.

Kant razlikuje naslednje značilnosti presoje okusa:

• Presoja okusa je zmožnost presojanja predmeta »na podlagi užitka ali nezadovoljstva, brez vsakega interesa. Predmet takšnega užitka se imenuje lep. Kant nasproti sodbi okusa postavi užitek prijetnega in užitek dobrega. Užitek od prijetnega je samo občutek in je odvisen od predmeta, ki ta občutek povzroča. Vsak človek ima svoje zadovoljstvo (na primer barvo, vonj, zvoke, okus). "V zvezi s prijetnim velja temeljno načelo: vsak ima svoj okus." Užitek od dobrega je pomemben za vse, ker je odvisen od koncepta moralne vrednosti subjekta. Obe vrsti užitka sta povezani z idejo o obstoju predmeta, ki ju je povzročil. Lepo je prijetno samo po sebi, je nezainteresirano, kontemplativno zadovoljstvo, ki ima osnovo v stanju duše. Za presojo okusa je povsem vseeno, ali je predmet uporaben, dragocen ali prijeten, vprašanje je le, ali je lep. Vsak interes vpliva na našo presojo in ji ne dopušča svobode (oz. čiste presoje okusa).
• Če je užitek brez vseh osebnih interesov, potem trdi, da velja za vse. V tem primeru ni mogoče reči, da ima vsak svoj poseben okus, »ne užitek, ampak ravno univerzalna veljavnost tega užitka ... a priori se kaže v presoji okusa kot splošno pravilo". Toda temelj univerzalnosti presoje okusa ni koncept. »Če se predmeti ocenjujejo samo po pojmih, se izgubi vsaka predstava o lepoti. Zato ne more obstajati pravilo, s katerim bi lahko vsakogar prisilili, da nekaj prepozna kot lepo. Kaj je apriorna podlaga za nujnost in univerzalnost užitka v lepem? Kant meni, da je to harmonija v svobodni igri duhovnih sil: domišljije in razuma.
• Harmonija v svobodni igri domišljije in razuma, ki vzbuja občutek ugodja ob lepem, ustreza obliki smotrnosti predmeta (smotrnost je harmonična povezanost delov in celote). Vsebina in gradivo predmeta sta spremljevalni, ne pa odločilni dejavnik. Čisto presojo okusa nam torej lahko vzbudijo na primer rože ali nepredmetni vzorci (če jim ni primešana tuja zanimivost). V slikarstvu s tega vidika npr. glavna vloga Po Kantu igra risba, v glasbi pa kompozicija.

To stališče je smiselno le v okviru analize okusne sodbe, skozi katero želi Kant razkriti distinktivne značilnosti okusne sodbe. V nauku o vzvišenem, idealu lepote, umetnosti, filozof kaže povezavo med presojo okusa in drugimi vidiki človekovega odnosa do sveta.

Sodbe o idealu lepote ne morejo biti čiste sodbe okusa. Ne morete si predstavljati ideala lepih rož, čudovite opreme, čudovite pokrajine. Le tisto, kar ima sam po sebi namen svojega obstoja, namreč človek, je lahko ideal lepote. Toda tak ideal je vedno povezan z moralnimi idejami.

Kant je formuliral antinomijo okusa »Okusi niso sporni, okusi pa so sporni« in pokazal, kako se ta razreši. "Vsak ima svoj okus" - takšen argument pogosto branijo pred očitki ljudje brez okusa. Po eni strani presoja okusa ne temelji na konceptih, »okus zahteva le avtonomijo«, zato o njem ni mogoče razpravljati. Po drugi strani pa ima sodba okusa univerzalno osnovo, zato se o tem da razpravljati. Antinomija okusa bi bila nerešljiva, če bi pod "lepo" v prvi tezi razumeli "prijetno", v drugi pa "dobro". Toda oba ta pogleda na lepo je Kant zavrnil. Po njegovem učenju je sodba okusa dialektična enotnost subjektivnega in objektivnega, individualnega in univerzalnega, avtonomnega in splošno veljavnega, čutnega in nadčutnega. Zahvaljujoč temu razumevanju lahko oba stališča antinomije okusa štejemo za resnično.

Za razliko od lepega, predmeta narave, povezanega s formo, se sublimno ukvarja z brezobličnim, ki presega meje mere. Ta pojav narave povzroča nezadovoljstvo. Zato osnova ugodja iz sublimnega ni narava, temveč razum, ki širi domišljijo do zavesti o večvrednosti človeka nad naravo. Pojavi narave (grom, strela, nevihta, gore, vulkani, slapovi itd.) Ali družbenega življenja (na primer vojna) se ne imenujejo vzvišeni sami po sebi, ampak "ker povečujejo duševna moč nad običajnim in nam omogočajo, da v sebi odkrijemo povsem drugačno sposobnost upiranja, ki nam daje pogum, da merimo svoje moči z navidezno vsemogočnostjo narave.

Kant definira umetnost skozi primerjavo z naravo, znanostjo in obrtjo. "Lepota v naravi je lepa stvar, lepota v umetnosti pa je lepa predstavitev stvari." Umetnost se od narave razlikuje po tem, da je delo človeka. Toda umetnost je umetnost, če se nam kaže kot narava. Umetnost se razlikuje od znanosti na enak način, kot se spretnost razlikuje od znanja. Za razliko od obrti je to brezplačna dejavnost, ki je prijetna sama po sebi in ne zaradi rezultata. Kant deli umetnosti na prijetne in graciozne. Cilj prvega je prijetno, cilj drugega pa lepo. Merilo užitka v prvem primeru so samo občutki, v drugem - presoja okusa.

Kant posveča veliko pozornost problemu umetniške ustvarjalnosti. Za to uporablja izraz "genij". V Kantovi filozofiji ima ta izraz poseben pomen. To je ime posebnega prirojenega talenta osebe, zahvaljujoč kateremu lahko ustvarja umetniška dela. Ker ima Kant umetnost za pomembno sredstvo prodiranja v svet nadčutnega, zagovarja svobodo umetniškega ustvarjanja. Preko genija "narava daje pravilo umetnosti", ne pa svet geniju.

1. Glavna lastnost genija bi morala biti izvirnost. 2. Neumnost pa je lahko tudi izvirna. Genialna dela, ki niso imitacije, bi morala biti sama vzor, ​​pravilo vrednotenja. 3. Ustvarjalne dejavnosti genija ni mogoče razložiti. 4. Narava preko genija predpisuje pravilo umetnosti in ne znanosti, »v kateri naj bodo na prvem mestu znana pravila in določajo način delovanja v njej« (področje znanosti je v Kantovi filozofiji omejeno na polje svet pojavov).

Glavna sposobnost genija je takšno razmerje med domišljijo in razumom, ki omogoča ustvarjanje estetskih idej. Pod estetsko idejo Kant razume »tisto predstavo domišljije, ki poraja veliko razmišljanja, vendar nobene določene misli, tj. noben koncept ji ne more biti primeren in posledično je noben jezik ne more v celoti doseči in narediti razumljive. V nauku o umetnosti Kant razume formo kot sredstvo za izražanje estetske ideje. Zato v svoji klasifikaciji umetnosti na prvo mesto ne postavlja nepredmetne umetnosti, temveč poezijo, ki se »estetsko dviga do idej«.

Kant v svoji estetiki pokaže, kako se lepo razlikuje od moralnega, nato pa razkrije naravo povezave med tema vidikoma človekovega duhovnega življenja: »Lepo je simbol morale«. To je edini razlog, zakaj imajo vsi radi lepoto. Ob srečanju z lepim duša občuti neko oplemenitenje in dvig nad dovzetnostjo za čutne vtise. Ker je "okus v bistvu sposobnost presojanja čutnega utelešenja moralnih idej", potem razvoj moralnih idej in kultura moralnega občutka služita vzgoji okusa.

Estetika igra pomembno vlogo v filozofiji Kanta, ki išče odgovor na najpomembnejše filozofsko vprašanje"Kakšen moraš biti, da si človek?" Vse Kantove estetske ideje so tako globoke in zanimive, da so predmet natančnega preučevanja v tem času. Ne izgubijo svoje pomembnosti kot razvoj skupnosti. Še več, njihov pomen narašča, razkrivajo se v novih zanimivih in za nas pomembnih vidikih.

Kantova filozofija je nedvomno blagodejno vplivala na kasnejši razvoj filozofije, predvsem nemške klasične filozofije. Povezava med filozofijo in moderno znanostjo, ki jo je odkril Kant, želja po razumevanju oblik in metod teoretičnega mišljenja v okviru logike in teorije spoznanja, raziskovanje spoznavne vloge filozofskih kategorij in razkrivanje dialektične nedoslednosti razuma. izkazalo za izjemno plodno. Njegova nedvomna zasluga je visoka ocena moralne dolžnosti, pogled na estetiko kot vejo filozofije, ki odpravlja protislovje med teoretičnim in praktičnim razumom, navedba načinov, kako se znebiti vojn kot sredstva za reševanje konfliktov med državami.