5. poglavje POLITIČNE IN PRAVNE DOKTRINE V STARI GRČIJI 1. Splošne značilnosti Državnost v Stari Grčiji nastane v začetku 1. tisočletja pr. e. v obliki samostojnih in neodvisnih politik - posameznih mestnih držav, ki so skupaj z mestom vključevale

Pošljite svoje dobro delo v bazo znanja je preprosto. Uporabite spodnji obrazec

Študenti, podiplomski študenti, mladi znanstveniki, ki bazo znanja uporabljajo pri študiju in delu, vam bodo zelo hvaležni.

KNOU VPO INŠTITUT ZA MENADŽMENT, POSLOVANJE IN PRAVO

OP "PRAVNA VEDA"

TEST

Disciplina: "Zgodovina pravnega in politične doktrine»

Tema 6. Politična in pravna misel renesansa

Izvaja dijak gr. SW-301

№12936 Goncharova V.S.

učitelj preveril:

dr., izr. Bylchenko O.I.

Rostov na Donu 2010

1. Glavne smeri razvoja politične in pravne misli v Zahodna Evropa v XVI - XV2. stoletje

Renesansa je največji in najpomembnejši dogodek poznega zahodnoevropskega srednjega veka. Kljub kronološki pripadnosti dobi fevdalizma so bili v svojem družbenozgodovinskem bistvu protifevdalni, zgodnjemeščanski pojavi, ki so spodkopavali temelje starega srednjeveškega sveta. Prelom s prevladujočim, a že v anahronizem fevdalnim načinom življenja, vzpostavitev bistveno novih standardov človeškega obstoja - to je bila glavna vsebina renesanse in reformacije. Seveda se je ta vsebina spreminjala in razvijala ter v vsaki od zahodnoevropskih držav dobivala posebnosti, nacionalne in kulturne prizvoke. Ko govorijo o renesansi, imajo v mislih obdobje krize Rimskokatoliška cerkev in ortodoksne vere, ki jo zagovarja, oblikovanje antisholastičnega tipa mišljenja, humanistične kulture, umetnosti in pogleda na svet.

Za renesanso so značilni trenutki, kot so razpad fevdalnih in nastanek zgodnjih kapitalističnih odnosov, krepitev avtoritete meščanskih slojev družbe, kritična revizija (v nekaterih primerih zanikanje) verskih naukov, resen premik k sekularizacija, »sekularizacija« javne zavesti. Ker je renesansa v svojem družbenozgodovinskem pomenu antifevdalni, proburžoazni pojav, je v svojih najvišjih rezultatih presegla duh meščanstva, ga presegla. Zahvaljujoč temu so zaživeli takšni vzorci družbene kulture, ki so postali organski in trajno relevantni sestavni deli celotnega poznejšega progresivnega razvoja civiliziranega človeštva. Dobro znani niz političnih in pravnih vrednot in idej je prav tako vključen v številne tako izjemne primere.

V procesu razvoja slednjega so se renesančne figure nenehno obračale na duhovno dediščino antike in jo intenzivno uporabljale. Seveda je tudi zahodnoevropski srednji vek poznal tovrstno zdravljenje. Vendar pa so bili sami fragmenti antične kulture, ki so bili izbrani in preneseni v kontekst sodobnega fevdalnega srednjega veka, predvsem pa metode, motivi in ​​cilji njihove uporabe, bistveno drugačni kot v praksi renesanse.

Ideologija renesanse ni samo črpala idej, ki jih je potrebovala o državi, pravu, politiki, pravu itd. iz zakladnice duhovne kulture starodavne civilizacije. Njihov demonstracijski poziv na antično obdobje je bil najprej izraz zavračanja, zanikanja političnih in pravnih redov ter doktrin fevdalne družbe, ki jih je prevladoval in sankcioniral katolicizem. Prav ta odnos je dokončno določil smer iskanja v antični dediščini državoslovnih idej, teoretskih in pravnih konstrukcij, potrebnih za reševanje novih zgodovinskih problemov, s katerimi so se soočali ljudje renesanse in reformacije. Ta odnos je določal tudi naravo interpretacij relevantnih političnih in pravnih stališč ter vplival na izbiro oblik njihove praktične uporabe. V boju proti srednjeveški konservativno-zaščitniški ideologiji je nastal sistem kvalitativno različnih družbenofilozofskih nazorov. Njeno jedro je bila ideja o potrebi po uveljavljanju samospoštovanja posameznika, o priznavanju dostojanstva in avtonomije vsakega posameznika, o zagotavljanju pogojev za svoboden razvoj človeka, o zagotavljanju vsakomur možnosti za doseganje svojih ciljev. lastne sreče sami. Takšna humanistična naravnanost nastajajočega sistema družbeno-filozofskih nazorov je spodbudila iskanje prototipov v starodavnem svetovnem nazoru, ki so bili skladni z omenjeno naravnanostjo in so »delali« zanjo.

V svetovnem nazoru renesanse je veljalo, da usodo človeka ne bi smelo določati njegovo plemstvo, poreklo, položaj, verski status, temveč izključno njegova osebna hrabrost, aktivnost, plemenitost v dejanjih in mislih. Aktualizirala se je teza, da je ena glavnih sestavin dostojanstva posameznika državljanstvo, nesebično iniciativno služenje skupnemu dobremu. Po drugi strani pa se je ideja o državi z republiško strukturo, ki temelji na načelih enakosti in pravičnosti, začela uvrščati pod koncept skupnega dobrega. Jamstvo enakosti in pravičnosti, jamstvo svobode posameznika je bilo videti v objavljanju in spoštovanju zakonov, katerih vsebina je skladna s človeško naravo. V okviru preporodnega svetovnega nazora je bil posodobljen stari koncept družbene pogodbe. Z njeno pomočjo so bili pojasnjeni tako razlogi za nastanek države kot legitimnost državne oblasti. Poleg tega je bil poudarjen pomen svobodnega izražanja volje vseh v državi organiziranih ljudi, praviloma po naravi dobrih.

2. Politični pogledi N. Machiavellija

V zgodovini pojmov države in prava je malo takšnih, ki bi povzročali tako ostre spore med svojimi privrženci in nasprotniki, dobronamerniki in radikalnimi kritiki, kot so politične ideje slovitega italijanskega misleca Niccola Machiavellija (1469-1527). . Velik poznavalec starodavna literatura, diplomat in politik (zlasti 14 let je bil tajnik Firentinske republike), se je v zgodovino politične in pravne misli zapisal kot avtor vrste izjemnih del: Vladar (1513), Razprave o prvem. Desetletje Tita Livija (1519), "Zgodovina Firenc" (prva izdaja - 1532) itd. Raziskovalci se strinjajo, da je ustvarjalna dediščina Machiavellija v svoji duhovni vsebini zelo protislovna. Razlago za to iščemo v naravi same pisateljeve osebnosti, v vplivu nanj dramatično zapletene dobe, katere sodobnik in premišljen analitik je bil. Opažajo njegovo gorečo ljubezen do domovine, ki je hudo trpela zaradi notranjih državljanskih sporov, besa malih tiranov, poseganja cerkve v posvetne zadeve in vdorov tujih sil. Prav tako ne brez razloga poudarjajo njegovo naklonjenost republiški ureditvi, posameznim demokratičnim institucijam.

Ironično se je izkazalo, da so bile značilnosti Machiavellija, ki so zdaj opažene (in njim podobnih) kot praktične osebnosti in političnega pisca, zajete predvsem v "Razgovorih ...", "Zgodovini Firenc" in v nekaterih drugih njegovih delih. Največji pečat v razvoju svetovne politične misli pa seveda niso pustili oni, temveč machiavelistični »Suveren«. A v njej čim bolj pridušeno zvenijo (če sploh zvenijo) prav republikanskodemokratični motivi, državljansko-humanistične note. Tukaj ni nič presenetljivega. Machiavelli ga sploh ni napisal za poveličevanje demokratičnih in republikanskih vrednot, ne za apologijo prava in humanizma. "Suveren" se ob prvem seznanjanju z njim zdi kot razprava (skromna po obsegu) o vlogi, mestu in pomenu vladarja, državnega poglavarja v Italiji in Evropi 16. stoletja. Natančnejša študija tega kaže: v človeških lastnostih in obnašanju suverena Machiavelli na svoj način razkriva značilnosti, vzorce politično delovanje poosebljeno v njem (tj. v vladarju) same države. V tej postavitvi, da razkrije naravo države, in ne v sestavljanju portreta vladarja, ki ga potrebuje država, in mu dajanju nasvetov, prilagojenih temi dneva, je globok konceptualni pomen knjige. Nadalje bo pogovor potekal predvsem o njej.

Ideološka pozicija Machiavellija, ko obravnava vprašanja politike in države, temelji na verski brezbrižnosti. Avtor iz arzenala svojih razlagalnih sredstev tako rekoč izloči religiozno stališče, glavna avtoriteta pa je zanj izkušnja zgodovine. Interpretacija politike je tako ločena od teologije, religiozna argumentacija je odstranjena iz referenčnega stanja. Machiavelli postavlja nov zakon, ki ga v bistvu niso poznali niti starodavni pisci niti srednjeveški misleci: politični dogodki, spremembe v državi, spremembe v njenih oblikah se ne zgodijo po božji volji, ne po muhi ali domišljiji ljudi, vendar se izvajajo objektivno, pod vplivom "dejanskega poteka stvari, ne namišljenega." Postulat neodvisne razlage politike, ki ga je prevzel Machiavelli, ga je spodbudil, da loči stanje znanja ne le od teologije. Enako počne glede etike. Z njegovega vidika je neprimerno, nerealno razumeti in reševati politične probleme v krogu morale.

merila in presoje, saj so oblast, politika, tehnologija politične dominacije (njim je v prvi vrsti predan Suveren) sprva pojavi zunaj moralne ravni. Avtorja Suverenega reševanje etičnih vprašanj malo skrbi. Glavna stvar zanj je ugotoviti: "na kakšen način lahko suvereni upravljajo države in obdržijo oblast nad njimi." Najprej, meni Machiavelli, ustvarjanje trdnih temeljev moči. Moč suverena »mora sloneti na trdnih temeljih, sicer se bo zrušila. Osnova moči v vseh državah ... so dobri zakoni in dobra vojska. Toda tam, kjer ni dobre vojske, ni dobrih zakonov, in obratno, kjer je dobra vojska, so dobri zakoni.« Logično je, da je za Machiavellija opora zakonov (pa tudi opora državne oblasti) vojska, oborožena sila. Ni govora o pravu, pravičnosti itd. Obstaja vrsta političnih metod, s katerimi lahko suveren doseže svoj najvišji cilj. Suveren, »če hoče obdržati oblast, mora pridobiti sposobnost umika pred dobrim«. Da bi obstal na oblasti, preudarni vladar ne bo zanemaril tistih slabosti, ki mu dejansko zagotavljajo blaginjo in varnost. Ni greh, če gre suveren »zaradi ohranitve države« proti svoji besedi. Ker se dejanja vseh ljudi ocenjujejo po rezultatih, "Naj si knezi prizadevajo ohraniti oblast in zmagati." Iz zgodovine si je treba izposoditi vse, kar je najboljšega in najbolj vrednega za ohranitev države. Državna oblast mora biti trdna in odločna; prispevati k temu - poleg vseh drugih ukrepov - njegovo poveličevanje in povzdigovanje. Za Machiavellija samoohranitev in konsolidacija politična moč praktično za vsako ceno obstaja prevladujoč interes državnosti. Država (uvedba samega izraza stato, t.j. "država" v politično znanost sodobnega časa je povezana z Machiavellijem) deluje kot monopolist javno-oblastnih prerogativov. V »Suverenu« se razlaga predvsem v pomenu aparata, ki nadzoruje podanike, ljudi, družbo. Takšen državni aparat vključuje suverena in njegove ministre, uradnike, svetovalce in druge uradnike; z drugimi besedami, kaj sodobni jezik bi lahko imenovali centralna uprava. Ta aparat, ali bolje rečeno, seveda suveren, ki ga nadzoruje, ima javno moč - pravico poveljevati državi, državi po lastni presoji. Suveren ne sme dopustiti, da bi bila politična oblast v državi v rokah nekoga drugega; vse to je dolžan koncentrirati samo v sebi. Machiavelli daje svoje simpatije tistim državam z eno roko, "kjer vlada suveren, obkrožen s služabniki, ki so po njegovi milosti in dovoljenju postavljeni na najvišje položaje in mu pomagajo upravljati državo." Vladar s pomočjo služabnikov ima »večjo moč, saj podložniki po vsej državi poznajo samo enega vladarja; če ubogajo njegove služabnike, potem samo kot uradniki in uradniki brez navezanosti nanje. Suveren svojim uradnikom in uradnikom preprosto zaupa praktično izvajanje svoje (in samo svoje) volje. Machiavelli ima negativen odnos do dejstva, da je bil suveren pri sprejemanju odločitev omejen s tujo voljo, pod pritiskom tujih interesov. Bistvo suverenove moči in avtokracije je v tem, da vse v državi določa samo njegova lastna presoja. Od tod ugovori italijanskega misleca proti prisotnosti moči ne samo med uradniki in uradniki, ki so svoja mesta prejeli iz rok suverena, temveč tudi med baroni in sodniki.

Popolnoma tuja Machiavelliju (spomnimo se, da govorimo o "suverenu") in ideji ljudstva kot nosilca, vira najvišje moči. O pravicah ljudstva do upravljanja z državo, tudi za njegovo minimalno vpletenost v samostojno upravljanje državnih zadev, ni niti besede. Na političnem področju naj bi bilo ljudstvo pasivna množica, ki se je z vsemi mogočimi manipulacijami vladarjev spremenila v priročen in poslušen objekt državne oblasti. "Suveren" malo pove o dejavnostih vladarja, naslovljenih neposredno na potrebe in interese samih vladanih (ljudstva, plemstva, vojakov itd.). V odnosu do vladanih Machiavelli svetuje vladarju, naj deluje predvsem v obliki varuha ljudstva. Obenem naj bi vladarja prepričali, da je plemstvo ambiciozno, ljudstvo pa nebrzdana množica. Dobro naj si zapomni, da na svetu ni nič drugega kot drhal, ki jo mikajo zunanji učinki in uspeh. Spreten suveren se ukvarja z vzpostavljanjem reda v državi (mestu), pri čemer izključuje storitve kaznivih dejanj uradnikov in zasebnikov. Svoje podanike ščiti pred ropom uradnikov, užaljenim daje možnost pritožbe na njegovo (suvereno) sodišče. Slab je tisti vladar, ki ne skrbi toliko za svoje podanike, kot jih ropa, ki ne išče načinov, kako bi jih pomiril. Z zagotavljanjem miru v državi suveren s tem povečuje avtoriteto vrhovne (tj. svoje) moči.

Seznam koristi, ki gredo od države podložnikom, je ozek: vojaški in policijsko-zaščitni ukrepi (zagotavljanje zunanje varnosti, odpravljanje notranjega nereda), pokroviteljstvo obrti, kmetijstva in trgovine - to je skoraj vse. V tem sklopu, na primer, ni mesta za dobroto, kot je zagotavljanje državljanom zajamčenih pravic in svoboščin, zlasti političnih. "Suveren" glede tega na splošno zavzema pozicijo molka. Ni naključna.

Kjer je življenje ljudi vodeno po ukazu, kjer se jim ukazuje, s pravicami in svoboščinami podložnikov, tam so samo težave. Poleg tega je sam Machiavelli nagnjen k prepričanju, da subjekti niso preveč zainteresirani za takšne pravice in svoboščine. Ljudi ne skrbi njihova odsotnost, ampak predvsem sposobnost ohraniti svojo lastnino nedotaknjeno. Zmožni so, meni Machiavelli, da se sprijaznijo z izgubo svobode, ugleda, moči (vpliva), nikoli pa ne bodo nikomur odpustili izgube lastnine.

Skrbi za svoje podložnike, se vzdrži (v odsotnosti izrednih okoliščin) "zatiranja" ljudi, mora suveren hkrati izvajati vsa svoja dejanja, namenjena svojim podložnikom in izračunana na njihovo dojemanje, ravno kot dobra dela. Običajno ljudje ne pričakujejo, da bodo od države prejeli nekaj koristnega, dobrega zase. Zato se, ko vidijo »dobro od tistih, od katerih so pričakovali zlo, še posebej navežejo na dobrotnike«. V nasprotju z žalitvami, ki jih je treba po Machiavelliju zadati naenkrat, je dobro delo smiselno dati v majhnih delih, da traja dlje in da ga subjekti čim bolj polno in bolje občutijo.

Machiavelli se dobro zaveda, da je nepogrešljiv pogoj za izvajanje politične oblasti v oblikah, ki so všeč suverenu, soglasje njegovih podanikov. Vladarja dobesedno začara, naj si v nobenem primeru ne navzame njihovih antipatij: »prezir in sovraštvo podložnikov je tisto, česar bi se moral suveren najbolj bati.« Pridobiti naklonjenost ljudi je njegova naloga. Moral bi »sprejeti ukrepe za zagotovitev, da jo državljani vedno in v kakršnih koli okoliščinah potrebujejo. Če so ljudje od nje odtujeni, potem je tudi ljudstvo obsojeno na propad – pade v brezno brezvladja in nereda.

Kako doseči od podanikov, da delujejo v skladu z voljo suverena in da se njegova oblast v državi (mestu) normalno izvaja? Po Machiavelliju se taka oblast izvaja normalno, če podaniki popolnoma ubogajo suverena. Obstajata dva načina za doseganje poslušnosti. Prva je ljubezen do suverena. Drugi je strah pred njim. Kaj je bolj učinkovito in zanesljivo? Z vidika Machiavellija je seveda najbolje, »ko se bojijo in ljubijo hkrati, a ljubezen se ne razume dobro s strahom, tako da, če morate res izbrati, potem je varneje izberite »strah« in ga podprite z grožnjo kazni, ki je ni mogoče zanemariti.

Pri odločitvi za strah kot stanje, ki državi (suverenu) zagotovo zagotavlja pokorščino svojih podložnikov, se Machiavelli ravna po enem od temeljnih aksiomov svoje politične filozofije - aksiomu prvobitnosti, od njihove asocialnosti, antisocialnosti. narava, pokvarjenost ljudi gredo - bitja sebična in zlobna. O ljudeh nasploh, je prepričan avtor Vladarja, "lahko rečemo, da so nehvaležni in nestanovitni, nagnjeni k hinavščini in prevaram, da jih plaši nevarnost in privlači dobiček." Stoletje kasneje bo machiavellistično idejo o asocialnem bistvu človeka sprejel in razvil T. Hobbes.

V Suverenu je od grožnje s kaznijo, ki v ljudeh vzdržuje strah pred državo, do same kazni, povračilnih ukrepov, distanca skoraj neopazna. Vladar, da bi prisilil svoje podanike, da ga krotko ubogajo, ne bi smel zanemariti najstrožjih, neusmiljenih kazni. Krutost je dopustna ne le v vojni, ampak tudi v miru.

Humanističnega duha renesanse, kot ga je podedovalo evropsko 16. stoletje, se je »Suveren« komajda dotaknil. V tem delu, kot že vemo, nikakor ne prevladuje povzdigovanje visokega dostojanstva človeka, ki ustvarja in ustvarja sam. V njej ni apologije svobodne volje, usmerjene v dobro in skupno dobro; o pozivu posameznika k civilnemu in moralnemu delovanju na področju politike ni nobenega sklepanja. Težišče tega makiavelističnega dela je idealni vladar in tehnologija njegove vladavine. Prototip takšnega vladarja je Cezar Borgia (Cesare Borgia) - resnično satanski zlobnež, v katerem je avtor želel videti velikega državnika, združevalca Italije.

Machiavellijevo opazno nesoglasje s humanizmom ne izvira iz osebnih osebnih simpatij in antipatij Firentinca. Globoki viri te disonance so v tragičnem neskladju (in pogosto v odprtem konfliktu) dveh kakovostno različnih razsežnosti, dveh različne poti družbeno bitje: etično in politično. Vsak od njih ima svoja merila: "dobro" - "zlo" za prvo, "korist" - "škoda" ("zmaga" - "izguba") za drugo. Zasluga Machiavellija je, da je do skrajnosti izostril in neustrašno izrazil to objektivno obstoječo korelacijo politike in morale.

3. Politična pravni nauki reformacija.M. Luther, J. Calvin

V prvi polovici XVI. v zahodni in srednji Evropi se je razgrnilo široko družbeno gibanje, protifevdalno po svojem družbenoekonomskem in političnem bistvu, versko (protikatoliško) po ideološki obliki. Ker so bili neposredni cilji tega gibanja »popravek« uradne doktrine rimskokatoliške cerkve, preoblikovanje cerkvene organizacije, prestrukturiranje odnosa med cerkvijo in državo, je postalo znano kot reformacija. Nemčija je bila glavno žarišče evropske reformacije.

Privrženci reformacije so bili razdeljeni v dva tabora. V enem so se zbrali posestniški elementi opozicije - množica nižjega plemstva, meščanstva, del posvetnih knezov, ki so upali obogateti z zaplembo cerkvenega premoženja in skušali izkoristiti priložnost za večjo neodvisnost od cesarstvo. Vsi ti elementi, med katerimi je dajalo ton meščanstvo, so želeli izvedbo precej skromnih, zmernih reform. V drugem taboru so se združile ljudske množice: kmetje in plebejci. Postavljali so daljnosežne zahteve in se borili za revolucionarno preureditev sveta na podlagi socialne pravičnosti.

Sodelovanje v reformnem gibanju tako heterogenih družbenih sil je seveda določilo prisotnost v njem zelo različnih političnih programov, idej o državi, pravu in pravu. Vendar so ti programi vsebovali tudi skupne ideje, značilne za celotno reformacijo. Tako so na primer vsi zagovorniki reformacije priznavali Sveto pismo kot edini vir verske resnice in zavračali katoliško sveto izročilo. Strinjali so se, da je treba laike »opravičiti samo z vero« brez posredniške vloge duhovščine pri »odrešenju« vernika. Vsi so si želeli radikalne poenostavitve in demokratizacije cerkvene strukture, obsojali cerkveno stremljenje po zemeljskih bogastvih, bili proti njeni odvisnosti od rimske kurije itd.

Nemški teolog Martin Luther (1483-1546) je stal ob izhodiščih reformacije in največji ideolog njenega meščanskega krila. On je bil tisti, ki je oblikoval tista verska in politična gesla, ki so sprva navdihovala in združevala praktično vse zagovornike reformacije v Nemčiji.

Da bi pravilno razumeli sistem političnih in pravnih pogledov Luthra, je treba najprej upoštevati, da je do sredine 20. 16. stoletje ostro je nastopil proti kmečko-plebejskemu, revolucionarnemu taboru reformacije; drugič, razlikovati tisto, kar je v Luthrovih sodbah neposredno povezano s temo dneva, od tistega, kar vsebuje globok teoretični pomen; tretjič, razlikovati med cilji, ki jih je subjektivno zasledoval sam Luther, in zgodovinsko vlogo, ki je bil objektivno odigran z idejami, ki jih je izrazil.

Eno od izhodišč Luthrovega nauka je teza, da se odrešitev doseže izključno z vero. Vsak vernik je s tem opravičen osebno pred Bogom, tako da postane tukaj, tako rekoč, duhovnik zase in posledično ne potrebuje več storitev katoliške cerkve (ideja "vse je duhovništvo"). Samo Bog - najpopolnejše bitje - je dolžan ljudem (od papežev in knezov do zadnjega kmeta in plebejca) suženjsko ubogati, zvesto služiti. V primerjavi z Bogom so absolutno vsi smrtniki nepomembni. Nihče od ljudi nima večvrednosti nad svojo vrsto: duhovščina se ne razlikuje od laikov, vsi sloji so enaki. Ta Luthrova razlaga temeljev krščanstva v razmerah reformacije je bila pravzaprav skoraj prva zgodnjemeščanska različica načela enakih pravic.

Priložnost za vernike, da so notranje religiozni, da vodijo resnično krščanska podobaživljenje zagotavlja, po Lutherju, posvetni red. Učinkovitost tega reda je zagotovljena s podporo institucij posvetne oblasti (država, zakoni) na naravnem in ne na božjem pravu. Vendar pa je naravno pravo, ki v končni fazi izhaja iz božje volje, kvalitativno drugačen pojav kot božje pravo. Naravno pravo dovoljuje na njem temelječi posvetni oblasti, da nadzoruje le zunanje vedenje ljudi, lastnine, stvari. Svoboda duše, področje vere, notranji svet človeka so po Luthru izven pristojnosti države, izven obsega njenih zakonov.

Luther je v svojem pojmovanju države predvideval – in to je zelo pomembno za razumevanje njenega teoretičnega pomena –, da naj bi posvetno oblast na področju naravnega prava, znotraj meja posvetnih odnosov, vodila praktična smotrnost, resnični interesi pa določeni z človeški um"Toda princ (monarh) vlada smotrno, vlada razumno, ki uporablja moč ne kot

privilegij, ampak ga pošilja kot breme, ki mu ga je naložil Bog. Na splošno naj bi se krščanski »oskrbnik imel za služabnika in ne za gospodarja ljudi«. Luther pa je bil izjemno daleč od pridiganja o potrebi po demokratični preureditvi tedanje nemške državnosti. Svojim podanikom je naročil, naj bodo pokorni monarhom, naj se ne upirajo oblasti in ponižno prenašajo krivice, ki jih ta povzroča.

Sistem Luthrovih političnih in pravnih pogledov je prežet s protislovji. Zamisel o krepitvi vloge posvetne oblasti, njeni neodvisnosti od papeštva, ki je bilo svetovljanska institucija, je »delovala« za vzpostavitev deželnoknežjega absolutizma. Misli o monarhu kot vrhovnem voditelju narodne cerkve, o duhovščini kot posebnem stanu, poklicanem služiti državi, posvetitev posvetne oblasti s strani verske oblasti – vse to je prispevalo k sajenju kulta države; vraževerna vera v državi je dolgo postala funkcija prevladujoča politična zavest v Nemčiji. Notranja religioznost, ki jo je zagovarjal Luther, ni pomenila resne spremembe v družbeno-političnem sistemu tistega časa: ni bilo treba odpraviti izkoriščanja kmetov s strani fevdalcev, odpraviti absolutističnih režimov, odpraviti duhovnega zasužnjevanja vernikov itd.

Nasploh je evolucija Luthrovega delovanja in naukov potekala tako, da so se v njih razraščale prvine meščanske ozkoglednosti, ozkorazrednega političnega utilitarizma in verskega fanatizma, kar je bistveno zaviralo nadaljnji razvoj reformacije.

Med najvidnejšimi ideologi in vplivnimi osebnostmi reformacije je bil John Calvin (1509-1564). Ko se je naselil v Švici, je tam objavil teološko razpravo "Nauk v krščanska vera» (1536). Jedro Calvinovega dela je dogma o božanski predestinaciji. Po Calvinu je Bog vnaprej trdno določil nekatere ljudi v odrešitev in blaženost, druge v pogubo. Ljudje so nemočni, da bi spremenili Božjo voljo, lahko pa o tem ugibajo po tem, kako se razvija njihovo življenje na zemlji. Če oni poklicna dejavnost(Bog kaže) je uspešen, če so pobožni in krepostni, delavni in poslušni avtoritetam (ki jih je postavil Bog), potem jim je Bog naklonjen.

Iz dogme o absolutni božji predestinaciji je za pravega kalvinista najprej izhajala dolžnost, da se popolnoma posveti svojemu poklicu, da je najbolj varčen in skrben lastnik, da prezira užitke in potratnost. Iz te dogme je tudi izhajalo, da plemstvo porekla in razredni privilegiji fevdalcev sploh niso tako pomembni, saj ne določajo izbire in odrešitve človeka. Tako je Calvin s posebnimi religioznimi sredstvi lahko dal močan zagon oblikovanju meščanske družbeno-ekonomske prakse in duhovnega ozračja v zahodni Evropi.

Tudi radikalna reforma cerkvene strukture, ki jo je izvedel Calvin, je imela buržoazni značaj. Cerkvene občine so začeli voditi starešine (prezbiterji), ki so bili običajno izvoljeni izmed najbogatejših laikov, in pridigarji, ki niso imeli posebnega duhovniškega čina, ki so opravljali verske funkcije kot delovne obveznosti. Prezbiterji so skupaj s pridigarji sestavljali konzistorij, ki je bil zadolžen za celotno versko življenje skupnosti. Ideja takšne preureditve cerkve, zaznana v naukih o politiki, je bila v svojem nadaljnjem razvoju konceptualna osnova za razvoj republikanskih in celo republikansko-demokratičnih programov.

Sam Calvin pa je bil zelo preudaren v državnih zadevah. Obsodil je fevdalno-monarhične kroge zaradi njihovega nasilja, samovolje, nezakonitosti in vladarjem za to napovedal božjo kazen, katere instrument bi lahko bili njihovi lastni podaniki, hkrati pa je vso oblast razglasil za božjo. Calvin je priznal pravico do upora tiraniji le oblastem, podrejenim suverenu, cerkvi in ​​predstavniškim ustanovam. Odkrita nepokorščina in strmoglavljenje tirana sta po njegovem mnenju dopustna šele, ko so uporabljene vse metode pasivnega odpora, izčrpane vse legalne oblike boja. "Najslabša oblika vlade" je bila za Calvina demokracija. Dal je prednost oligarhični organizaciji oblasti.

Posebna značilnost kalvinističnega nauka je njegova verska nestrpnost do kakršnih koli drugih pogledov in stališč, zlasti do kmečko-plebejskih herezij. Zloveščo strogost nauka je dopolnila in dopolnila nič manj srdita politična praksa Calvina, ki je v letih 1541-1564. predsedoval ženevskemu konzistoriju. Ta konzistorij si je dejansko podredil magistrat mesta. Za meščane je bil vzpostavljen nadzor, skoraj vsa obsežna ureditev je bila podvržena najrazličnejšim vidikom javnega življenja, naložene so bile stroge kazni za najmanjšo kršitev predpisanih norm in postalo je običajno usmrtiti tiste, ki so bili obravnavani kot heretiki.

Dosežek politične in pravne misli, ki realno dojema svet države in prava, je bila v dobi reformacije oblikovana ugotovitev, da je svoboda misli in vesti predpogoj in obvezno znamenje protidespotskega, demokratično organiziranega človeka. skupnosti. M. Luther je dejal: "Niti papež, niti škof, niti katera koli druga oseba nima pravice vzpostaviti vsaj ene same črke nad kristjanom, razen če obstaja njegovo lastno soglasje." Ta ideja o brezpogojni nujnosti »lastne privolitve« posameznika v način razmišljanja, ki mu je bil predpisan »od zgoraj«, je v svojem družbenem zvenenju močno presegla sfero religioznih in moralnih odnosov. Uporabljeno pri analizi in vrednotenju politične realnosti je igralo koristno, revolucionarno vlogo tako v sami družbeni zgodovini kot v znanosti o državi in ​​pravu.

Seznam uporabljene literature

1. Zgodovina političnih in pravnih doktrin: Učbenik / Ed. V.G. Grafsky. - M.: TK Velby, 2005.

2. Zgodovina političnih in pravnih doktrin: učbenik za univerze / Ed. O.E. Leist. - M.: IKD "Zertsalo-M", 2004.

3. Zgodovina političnih in pravnih doktrin / Ed. M.N. Marchenko in I.F. Machin. - M.: Visoko šolstvo, 2005.

4. Zgodovina političnih in pravnih naukov. Priročnik za univerze / Ed. A.N. Khoroshilov. - M.: Unity-dana, 2004

Podobni dokumenti

Politična misel Vzhoda, stare Grčije in Rima. Politična misel srednjega veka in renesanse. Politične doktrine novega veka. Razvoj političnih idej na prelomu 19. in 20. stoletja. Glavne smeri razvoja ruske politične misli.

povzetek, dodan 01.08.2006


Razumevanje narave moči in nadzora v renesansi in reformaciji. "Suveren" Nicolo Machiavelli - začetek nove politologije. Politične in pravne ideje Martina Luthra in Johna Calvina. Sociološke teorije Thomasa Morea in Tomasa Companelle.

test, dodan 19.10.2010


Politična misel Vzhoda, stare Grčije in Rima. Politična misel srednjega veka in renesanse, Novi čas. Razvoj političnih idej na prelomu 19. in 20. stoletja. Smeri razvoja ruske politične misli. razvoj ruske politične

povzetek, dodan 21.08.2006


Politične in pravne ideje antike. Politična misel novega časa in renesanse. Marksistični koncept razvoja družbe. Radikalni revolucionarni koncept Jean Jacquesa Rousseauja. Prispevek Webra in Pareta k razvoju sodobne zahodne politologije.

test, dodan 26.12.2010


Geneza politične misli v antičnem svetu. Mislec starodavne Kitajske Konfucij. Politične ideje Platona iz Aten. Politična misel srednjega veka in renesanse. N. Machiavelli. nizozemski mislec G. Grotius. Politične doktrine novega veka.

povzetek, dodan 06.05.2008


Politične ideje reformacije in renesanse. Začetki in ideologija reformacije, njeni začetniki in razvoj. Pomen kalvinistične ideologije v zgodovini. Nova veda o politiki N. Machiavelli. Ideje evropskega socializma 16.-17. stoletja, pomen razsvetljenstva.

test, dodan 20.10.2009


Glavne smeri razvoja politologije XIV-XVI stoletja. Politična in pravna misel starega vzhoda, evropskega srednjega veka, renesanse in reformacije. Zagovorniki biopolitike, ki so preučevali odnos med političnim kraljestvom in človeškimi nagoni.

povzetek, dodan 21.01.2011


kratka biografija N. Machiavelli in splošne ideje. Njegov prispevek k zgodovini družbene misli. Niccolo Machiavelli kot eden izmed izjemnih italijanskih filozofov. Bistvo načela relativnosti nadzora. Značilnosti Machiavellijeve doktrine državne oblasti.

povzetek, dodan 16.10.2013


politične ideje starodavni svet in srednji vek. Politična misel renesanse in obdobja buržoaznih revolucij. Glavne smeri sodobne politologije, njihov razvoj. Razvoj politične misli v Rusiji v IX-XX stoletju. Politična misel Belorusije.

kontrolno delo, dodano 14.01.2009


Politična misel vzhoda. Politične ideje stare Grčije in Rima. Politična misel srednjega veka in renesanse. Politične doktrine sodobnega časa. Sociologija politične misli. Bistvo in vsebina pravilnika. Koncept "politične elite".

V 1. nadstropju. 16. stoletje v zahodni in srednji Evropi se je razgrnilo široko družbeno gibanje, protifevdalno po svojem družbenoekonomskem in političnem bistvu, versko (protikatoliško) po ideološki obliki. Postala je znana kot reformacija, saj je temeljila na prestrukturiranju odnosa med cerkvijo in državo. S političnega vidika so reformacijo njeni ideologi videli ne toliko v prenovi cerkve in njenih naukov, temveč v izvedbi družbeno-ekonomske revolucije. Reformacija je spremenila človekovo zavest, mu odprla nova duhovna obzorja. Nemčija je bila glavno žarišče evropske reformacije.

Značilne ideje:

1. Priznanje kot edinega vira verske resnice Sveto pismo in zavračanje katoliškega svetega izročila;

2. Radikalna poenostavitev in demokratizacija cerkvene strukture.

Z reformacijo je nastala tretja veja krščanstva, za pravoslavjem in katolištvom, protestantizem. Njegova glavna razlika je v doktrini neposredne povezave med Bogom in človekom. Verskemu bogoslužju je dodeljeno drugo mesto.

Niccolo Machiavelli daje svojo naklonjenost individualno nadzorovanim državam. Suveren svojim uradnikom in uradnikom zaupa praktično izvajanje svoje (in samo svoje) volje. Filozof ima negativen odnos do dejstva, da je bil suveren pri sprejemanju odločitev omejen z voljo nekoga drugega, doživel pritisk tujih interesov. Povsem tuja mu je ideja o ljudstvu kot nosilcu, viru najvišje moči. Na političnem področju naj bo ljudstvo pasivna masa. V odnosu do vladanih svetuje mislec suverenu, naj deluje predvsem v obliki varuha ljudstva. Z zagotavljanjem miru v državi suveren s tem povečuje avtoriteto vrhovne (tj. svoje) moči. Machiavelli je nagnjen k prepričanju, da subjekti niso preveč zainteresirani za posedovanje pravic in svoboščin. Dobro se zaveda, da je nepogrešljiv pogoj za izvajanje politične oblasti v oblikah, ki so všeč suverenu, soglasje njegovih podanikov. Popolno poslušnost podložnikov suverenu je mogoče izvesti na dva načina: prvi je ljubezen do suverena, drugi pa strah pred njim. Krutost je dopustna ne le v vojni, ampak tudi v miru. Suvereni so izven pristojnosti sodišča in ne bi se smeli bati odgovornosti. Filozof se malo ukvarja z reševanjem etičnih vprašanj, saj so oblast, politika, tehnologija politične dominacije izvorno fenomeni zunajmoralne ravni.

Martin Luter Nemški teolog, ki je bil na čelu reformacije. Možnost vernikom, da so notranje religiozni, da vodijo resnično krščanski način življenja, daje posvetni red. Njegova učinkovitost je povezana s podporo institucij posvetne oblasti (država, zakoni) naravnemu in ne božjemu pravu. Svoboda duše, področje vere, notranji svet človeka so zunaj pristojnosti države, zunaj obsega njenih zakonov. Mislec je v svojem konceptu države predvideval, da mora posvetno oblast na področju naravnega prava, v mejah svetovnih odnosov, voditi praktična korist, resnični interesi, ki jih določa človeški razum. Princ (monarh) upravlja modro, ki moči ne razume kot privilegij, ampak jo pošilja kot breme, ki mu ga je naložil Bog. Zamisel o krepitvi vloge posvetne oblasti je njena neodvisnost od papeštva. Razmišljanja o monarhu kot vrhovnem voditelju narodne cerkve, o duhovščini kot posebnem stanu, poklicanem služiti državi, posvetitev posvetne oblasti s strani verske avtoritete – vse to je prispevalo k sajenju kulta države.

V XVI-XVII stoletju. socializem je začel zavzemati samostojno in dokaj vidno mesto v življenju evropske družbe.

Thomas More, avtor "Utopije" in Tommaso Campanella, tvorec »mesta sonca« – najvidnejši predstavniki utopičnega socializma. Ta dela vsebujejo ostro kritiko avtorjem sodobnih družbenih in državnopravnih ureditev civilizacije. Ponudnik T. More državna vlada je bil poskus kreativnega združevanja pozitivnih lastnosti tedaj znanih demokratičnih, oligarhičnih in monarhičnih oblik. Vsebina "Mesta sonca" T. Campanella jasno dokazuje prisotnost dveh nasprotujočih si načel med socialisti tega časa. Pravilna ocena intelektualnih, moralnih, poklicnih in drugih lastnosti človeka kot dejavnikov, ki določajo njegov položaj v družbi, obstaja ob skoraj popolnem zanemarjanju posamezne človeške osebe, njene neodvisnosti, pobude, izvirnosti in prevlade interesov družbe. država.

Jean Bodin– francoski politični mislec, ki je teoretično utemeljil zmožnost kraljeve oblasti, da zaščiti in uresniči nacionalne interese, ki stojijo nad verskimi in drugimi spori. Glavno delo je Šest knjig o republiki (1576). Razkriva vsebino te definicije. Po mnenju avtorja suveren vlada mora izpolnjevati določene zahteve: slediti božjim in naravnim zakonom, ne vmešavati se v družinske zadeve, kršiti načelo verske strpnosti. Boden je najodločnejši zagovornik resnično suverene (v njegovi interpretaciji absolutistične) monarhične oblasti. Pravo samo je namen obstoja države.

Politične in pravne doktrine v zahodni Evropi v obdobju renesanse in reformacije (14-16. stoletje).

Glavne smeri politične misli in boj med njimi med nastankom ruske centralizirane države (14016 stoletje). Posestniki in neposestniki, teorija "Moskva - 3. Rim".

Glavni problem v tem obdobju (15. stoletje) je lastninski problem. Cerkev postane večinski lastnik in pojavi se problem odnosa države do zasebne lastnine cerkva in samostanov. Pravice do premičnin in nepremičnin so nastale v povezavi s pojavom smeri »posestniki in neposestniki«. Grabežljivci so se zavzemali za bogastvo, za kopičenje, dovolili so preureditev cerkvenega življenja, a ne radikalno. Neposestniki - preureditev cerkvene strukture, sekularizacija cerkvenih zemljišč "oblast prepričuje, cerkev sili." Utemeljitelj neposedovanja je Nil Sorsky (1433 - 1508 let življenja). Nasprotoval je obstoječi samostanski organizaciji. Organiziral je svoj skip na reki Sori v močvirnatem območju, bil je zagovornik ideje prvih kristjanov, naravnega prava. Vsak človek ima 8 strasti: požrešnost, prešuštvo, jeza, žalost, malodušje, nečimrnost, ponos in ... te strasti niso lastne človeku po naravi, pridobljene so v skupnosti, naloga pravične osebe je premagati te pridobitniške slabosti, najboljše mesto za to je skip - zgodnja krščanska skupnost.

1503 - na cerkvenem svetu je Ivan 3 poskušal podpreti Nila Sorskega, vendar ideja o razvoju in podpori ni bila sprejeta.

Nil Sorsky - popolna avtonomija oblasti, cerkev bi morala pripadati samo verski sferi. Delovati mora samo z metodami prepričevanja. Nasilje je nesprejemljivo tudi proti heretikom. Niti cerkev niti država ne smeta preganjati človeka zaradi idej.

1490 - cerkvena katedrala»Neal C ni dovolil kaznovanja heretikov. Smrtno kazen za odpadništvo je smatral za odmik od samih cerkvenih dogem. Obnašanje človeka bi moral narekovati sam moralna načela, to pa je mogoče le, če obstaja svobodna volja.

Vassian Patrekeyev(prisilno tonzuriran zaradi protivladne zarote) - privrženec državnega zbora. Bil je zagovornik grškega znanstvenika Emfidoklesa, njegovo učenje se nanaša na prvotni elementarni materializem. V središču vsega je kombinacija 4 elementov: zemlja, voda, zrak, ogenj. Verjel je, da sveta ni ustvaril Bog, ampak temelji na 4 elementih. Iz tega sklepa: Kristusa ne smatra za božjega sina, ampak upošteva navaden človek ki je ustvaril doktrino. Nasprotuje obstoječim cerkvam, samostanom itd., ker o tem v evangeliju ni nič povedano. Leta 1509 so ga vrnili iz izgnanstva, približali Vasiliju 3, saj je slednjega pritegnila ideja o sekularizaciji cerkvenih dežel. Toda med njima je prišlo do osebnega konflikta.

Teodozij Oblique- podložnik, ki je prevzel tonzuro. Ideje neposestnikov je interpretiral na najbolj revolucionaren način. Zanikal je Kristusovo božanskost, zavračal nesmrtnost duše, zavračal cerkveno organizacijo, zahteval odpravo vseh oblik izkoriščanja v družbi. Zavzemal se je za popolno socialno osvoboditev človeka. Menil je, da je treba ustvariti skupno kolektivno lastnino. Njegove poglede pogosto obravnavajo kot prvo rusko socialno utopijo.

Jožef Volodski– 1439 – 1515. Od 20. leta je bil tonzuriran. Posestnik. Pri 40 letih je ustanovil Volkolamski samostan. Njegova dejavnost pade na čas boja proti Mongolo-Tatarom. V obdobju Zlate Horde je bilo pomembno ohraniti vero. Cerkev je bila zainteresirana za združitev drž.-va. Imel je odklonilen odnos do sekularizacije cerkvenih dežel. Pridobitev ali bogastvo samostana naj gre za miloščino in dobra dela. "Pridobitev samostana, nepridobitev posameznega redovnika." "Simfonija oblasti" - kombinacija avtoritet, ki gredo k istemu cilju (država in cerkev). Bil je dosleden zagovornik kaznovanja krivovercev. Na koncilu leta 1509 je zmagal njegov položaj, ko so heretikom izrekli smrtno kazen. Država se mora vzdržati posegov v cerkveno lastnino, ker je cerkvena oblast hrbtenica knežje oblasti. Ko govori o statusu cerkve v državi, opredeljuje osnovne pravice cerkve: razpoložljivost zemljišča, ki ga ima v lasti, ki je potrebno za gradnjo cerkva, njihovo vzdrževanje in pomoč tistim v stiski. Dolžnost cerkve v razmerju do države je podpirati legitimno oblast, a če državi ni mar, se lahko državljani uprejo. moč mora biti dedna. Veliko pozornost posveča moralnemu značaju vladarja: »vladar, ki ga Bog preferira, a po naravi enak vsem ljudem«. Če je kršen božanski značaj avtoritete, je možen odpor proti avtoriteti. Med državnimi in božjimi zakoni skoraj ne loči, ker jim je skupni vir božja volja. Razlikujejo se med državnimi in božjimi zakoni, vendar morajo biti vsi zakoni narejeni na podlagi božanske knjige. Včasih grabežljivce denarja imenujejo "jožefijci". Volodsky dopušča kritiko države, dopušča odpor, jasno določa točke interakcije med cerkvijo in državo.

Teorija "Moskva - 3. Rim"- menih samostana Pskov-Elizarov Pilahey. Postala je uradna ideologija države. V tem času (15. stoletje) je prišlo do padca Konstantinopla, do 16. stoletja se je Rusija znebila Zlate horde. Pojavi se teza o cerkvi in ​​državi, kot eni sami entiteti. Moskva postane naslednica Bizanca, novo krščansko središče. »Ker so vsa krščanska kraljestva poteptali neverniki in to se je zgodilo v izpolnitvi starodavnih prerokb. 2 Rim je padel, 3. stoji, 4. ne bo več. Do 17. stoletja določbe, ki so ustvarile to teorijo, izginejo.

Ivan Semjonovič Peresvetov- na Zemskem soboru leta 1549 (prvi svet). Glede njegove osebnosti ni nič dokončno ugotovljeno. "Zgodba o Mohamedu sultanu in carju Konstantinu" - pod temi imeni se ugibajo vladarji Otomanskega cesarstva in bizantinskega kralja. Ena od njegovih idej je razmerje med vero in resnico v državi. Njegova glavna metoda je alegorija z asociativnimi vzporednicami. Primerja 2 državi - zmagovalce (Osmanske Turke) in poražence (Bizantinsko cesarstvo). Analiziram razloge za izgubo, kot primer navaja rusko življenjsko realnost. Za glavno negativno silo v ruski družbi meni, da je bojarska vladavina. Verjel je, da je taka institucija bojarske vlade, kot je sistem guvernerjev (bojarji-sodniki, vladarji, policisti itd.), Brezpravnost. Brezpravnost je nevarna ne samo za podložnike, ampak tudi za kraljevo oblast, saj je samo ime kralja razvrednoteno. Izkoreninjenje teh pomanjkljivosti vidi v močni centralni oblasti. Skupaj s sultanom obstaja svet, za katerega meni, da je nepogrešljiv atribut vsake legitimne oblasti. Vsi člani sveta so spoštovani ljudje. Največ pozornosti namenja pravosodnemu sistemu, kritiki brezpravja. Kar zadeva nepravičnost sodišča - krivo pričanje, lažna prisega, obravnavanje namerno lažnih primerov itd., To je tudi takrat, ko se bojarske oblasti, ne da bi se zanašale na zakon, žalijo, ker imajo možnost ravnati po zakonu. Ko govori o kombinaciji pravičnosti, resnice in vere v Boga, pravi: Bog ne ljubi vere, ampak resnico. Da bi to potrdil, se sklicuje na Nova zaveza"Zakon se ne uniči z vero, ampak se potrdi." Pravično ravnanje- spoštovanje zakona vseh ljudi. Bog ne potrebuje nedejavne vere. Vera brez del je mrtva, uresničiti jo je treba v sistemu pravičnih del. Če je vera mrtva teža, potem je resnica mrtva teža. Prisotnost tako vere kot pravičnosti po Peresvetovu vodi k dejstvu, da v takem stanju Bog pride in pomaga. Obstajajo pa primeri razcepa vere in resnice, kar pripelje do tega, da je bilo »Kraljevo mesto zaznamovano z brezpravnimi pretepi, medsebojnimi spopadi in je bilo zato brez božje zaščite in je v 15. stoletju padlo«. Pravična sodba je osnova pravičnega življenja države. Zahteve za sodišče: mora biti ločeno od uprav, za to je potrebno imenovanje sodnikov s strani vrhovne oblasti, imenovanje plač iz blagajne, sodne takse morajo iti v državno blagajno in obstajati mora državni nadzor nad delovanjem sodniki. Leta 1555 je Ivan 4 odpravil krmni sistem, vendar sodišče ni bilo ločeno od uprave. Sodne funkcije so še naprej pripadale vsem uradnikom v državi.

1) Splošne značilnosti politične ideologije preporoda

2) Nauki Nicole Machiavellija

3) Politične in pravne ideje reformacije

4) Nauki Jeana Bodina

5) Politična in pravna ideologija utopičnega socializma.

V tem času so bile praktično oblikovane sodobne meje.

Italija postane rojstni kraj renesanse. V tem obdobju je dosegla najvišje višine v kulturi in znanosti. Sprva je bil preporod razumljen kot "oživitev, obnovitev duhovnega in kulturnega življenja idej antike, izgubljenih v srednjem veku." Zdaj je kompleks pomembnih zgodovinskih, kulturnih sprememb, kot so razvoj kapitalizma, vzpon buržoazije v boju proti fevdalni reakciji, kriza katoliške cerkve, oblikovanje antisholastičnega tipa mišljenja, oblikovanje humanističnega svetovnonazorskega sistema. Glavna ideja je humanizem, zanimanje za posameznika. Priznavanje lastne vrednosti, samozadostnosti posameznika.

Nauke renesanse so sprva obsodili v verski obliki. Ideje antike so bile aktivno uporabljene, vendar že v novi interpretaciji - ideja prava in njegovih vrst itd.

Usodo človeka ne bi smelo določati njegovo poreklo, temveč njegove osebne lastnosti. Nastanek države se pogosto razlaga s teorijo družbene pogodbe. V renesansi se postopoma začne oblikovati koncept prava in zakonitosti. Zakon - kot obvezen atribut pravilno urejene države.

Eden največjih predstavnikov starosti Nicola Machiavelli- 1469 - 1527 dejanski utemeljitelj buržoazne znanosti. Deloval je kot sekretar sveta desetih, zato je obiskal številne države, zaradi česar je pridobil bogate izkušnje v političnem življenju. Ko se je vzpostavila tiranija Medičejcev, so ga vrgli v ječo in le poznanstvo z rimskim papežem ga je rešilo, poslali so ga na njegovo posestvo, kjer ga je prisilno brezdelje prisililo, da je sedel za mizo, da bi povzel vse izkušnje. Napisal je 3 glavna dela - "suveren" - 1512, "razprave o prvem desetletju Tita Livija" - 1513-1516, "zgodovina Firenc" - 1520 - 1525. Njegova interpretacija narave države je sekularna. Govori kot realist, kot politik. Ne božja volja, ampak razmerje političnih sil v državi vnaprej določa politični razvoj države. Državo imenuje z izrazom "stato" - spol, položaj, poklic.

Za analizo narava države mnoge odbija zgodovinska dejstva. Na poti je primerjalna analizaštevilne države v zahodni Evropi, kar je naslednji generaciji dalo pravico, da ga imenuje Newton nauka o državi in ​​pravu. 5 glavnih sil, ki opredeljujejo bistvo države: narava, nebesa, bogastvo, človek sam in Bog. Usoda (sreča) je vsemogočna, kjer je ne ovira človeška hrabrost. Sreča delno določa nekatere oblike življenja ljudi, vendar so človeški talenti tisti, ki določajo usodo. O vplivu vere pa pravi, da čeprav religija nastane po volji nebes, jo vendarle oblikujejo ljudje. Religijo ocenjuje kot ideologijo. "Krščanstvo vzgaja ljudi v ponižnosti, oblikuje moč duha, poganstvo vzgaja moč telesa." Ob ponavljanju teorije cikla FP našteva že znane FP: govori o znanih šestih FP, vendar poda svojo razlago cikla FP.

1. Ljudje si prizadevajo, da ne bi bili zatirani

2. Aristokracija želi zatirati ljudi

Posledica tega je, da v državi prevladuje eden od obeh, po Machiavelliju. Vrhovno oblast je mogoče predati suverenu ali ljudstvom ali aristokratom, odvisno od tega, kdo izkoristi priložnost, da jo vzpostavi. Sovraštvo med ljudstvom in aristokracijo je osebno. Ker si ljudje prizadevajo živeti po zakonih, aristokracija pa jim želi ukazovati, zato sporazum med njimi ni mogoč. Machiavelli meni, da je najboljši okvirni program za Italijo zmerna republika, da bi ta okvirni program postal resničnost, je potrebno ravnovesje glavnih konkurenčnih političnih strank. Takšen sistem institucij in nadzora se ustvarja. Gospodarsko usklajenost je po njegovem mnenju lažje utrditi v razmerah republike. Kjer je ekonomska neenakost velika, je prostor za monarhijo. Ko pridete na oblast, morate ustvariti podporo novega plemstva. V pravilno zgrajeni državi ljudstvo ne sme biti močno zatirano, vladarja je treba podpirati, »ljudstvo je v večini in malo hoče«. Vladar ne bi smel računati veliki ljudje ker njihov monarh ne bo potešil njihovih apetitov, bo del njih nesrečnih.

Najbolj stabilen se šteje za mešani FP, ki ga sestavljajo monarhija, aristokracija. demokracija \ nacionalni fp. Vsaka od teh oblik bo zadržala drugo fp. Tako je za drugo stopnjo razvoja države, združene Italije, to najboljša funkcija.

Problem politične razdrobljenosti Italije. Številne republike niso zmogle ustvariti trdnega političnega sistema, od tod izvira njegova politična ideja - za oblikovanje centralizirane enotne države je potrebna vladarjeva diktatura (močna, centralizirana oblast). Suverene države so lahko mešane, to je sestavljene iz podedovanega (že obstoječega) ozemlja in priključenega ozemlja drugih držav. Vladar mora iti po poti priključitve teh novih ozemelj, kar od vladarja zahteva posebne lastnosti in posebno znanje. "Lažje ga je ujeti kot zadržati." Uspeh združenja je pogosto odvisen od podobnosti kultur.

1. Uničite družino nekdanjega vladarja

Načela združevanja države:

1. Pripadnost isti kulturi

2. Doseganje popolne avtokracije z uničenjem suverenih vladarjev.

Pomembna je organizacija oblasti na novih ozemljih. 2 možnosti za razvoj moči:

1. Vladanje obkroženo s služabniki, ki jih imenuje vladar (na primer Turčija)

2. Tabla, obkrožena s predstavniki drugih rodov.

»Turčijo je težko osvojiti, a enostavno obvladati. Francija je nasprotje. Kajti države, ki niso poznale svobode, ki jih tradicionalno obvladuje en vladar, so material, primeren za upravljanje. Država, kjer je ljudstvo poznalo svobodo, je malo uporabno gradivo za gospodarjenje. Zato je republika dobra kot rezultat, ne pa kot pogoj za združevanje. V vseh primerih je pomembna tudi osebnost vladarja, ki mora imeti hrabrost. Bolje je, kdor je s tem pridobil oblast. Vladar mora imeti veliko pozitivnih lastnosti, a v konfliktu med moralo in dobrom države ima slednji vedno prednost. "V srcu mora biti vedno pripravljen spremeniti smer, če se dogodki obrnejo drugače ali veter sreče zapiha v drugo smer." Če je mogoče, se ne oddaljujte od dobrega, če pa je treba, se ne izogibajte zla. Skupno dobro je več vredno kot morala.

Ker je treba v Italiji ustvariti novo kulturo, je treba uporabiti silo. Zato mora suveren skrbeti za vojsko – nacionalno, suverenu vdano. Vladar mora na silo združiti fevdalce.

Nasvet ravnila:

Politik se mora držati načela trdne moči. Vladar mora za dosego cilja uporabiti vsa sredstva, tudi okrutnost. "Človek, ki želi biti čist in pošten v vseh pogledih, mora neizogibno umreti prej ali slej med nepošteno večino."

Pravila upravljanja države:

1. Imeti dobro vojsko. Naj bo lasten, ne najet "kdor zanemari dobro vojsko, tvega, da ostane brez moči"

2. Imeti dobre zakone

3. Princ mora videti pravi red stvari in ne namišljenega.

4. Princ naj bo bolj skop kot radodaren, ker se velikodušnost spremeni v breme za ljudi, skopost bogati zakladnico.

5. Princ naj si prizadeva, da bi se ga bali, namesto da bi ga imeli radi. Ljubezen je nestanovitna, daje pot drugim željam in ljudje pogosteje užalijo tistega, ki ga ljubijo, kot tistega, ki se ga bojijo.

6. Najhujše za vladarja je sovraštvo v državi. 2 dejavnika: ljubezen do tuje lastnine in ljubezen do tujih žena – vzroka za sovraštvo.

7. Princ mora biti hkrati človek in zver. Od zveri si mora izposoditi lastnosti leva in lisice, kajti lev je nemočen proti mrežam in lisica je nemočna proti volkovom. Moraš biti lisica, da vidiš past, in lev, da prestrašiš volkove.

Ali je v redu, da je vladar krut? Ne, vendar ga v to silijo družbe, ker je razdalja med tem, kako ljudje živijo in tem, kako bi morali živeti, da tisti, ki zavrača resnično zaradi želenega, ravna bolj sebi v škodo, saj poskuša priznati dobroto. v vseh primerih življenja izgine od ljudi, ki so tuji dobroti.

Prava izbira okolja je znak uma vladarja. Obkrožen naj bo z ljudmi, ki se ne bojijo povedati resnice v oči oblastniku.

Številni predstavniki katoliške cerkve in politične oblasti so Machiavellija obsojali zaradi njegove podobe vladarja tirana. Machiavelli je katoliško cerkev obtožil, da ne prispeva k združitvi Italije, se vmešava in nastavlja vladarje proti drugim.

Cezar Borgia - maščevalen, zahrbten, "ki je izmed vladarjev, ki so jih vsi uničili, pobil vse, ki mu je uspelo." Pri opisovanju svojih dejanj Machiavelli ni našel ničesar, kar bi mu lahko očital, saj je bilo vse storjeno z namenom združitve države. Borgia je bil po mnenju M. sijajen politik, katerega dejanja so vodila do združitve Italije.

Združevanje vseh držav v Evropi je potekalo z uporabo sile. Od 16. stoletja izraz "makeavilizem" pomeni, da se v politiki uporabljajo vsa sredstva za dosego cilja. To je odraz politične realnosti.

Splošne značilnosti političnih naukov renesanse in reformacije

Renesansa in reformacija sta največja in najpomembnejša dogodka poznega zahodnoevropskega srednjega veka. Kljub svoji kronološki pripadnosti dobi fevdalizma so bili v svojem družbenozgodovinskem bistvu protifevdalni, zgodnjemeščanski pojavi, ki so spodkopavali temelje starega, srednjeveškega sveta.

V boju proti srednjeveški konservativno-zaščitniški ideologiji je nastal sistem kakovostno različnih družbeno-filozofskih in politično-pravnih nazorov. Njeno jedro je bila ideja o potrebi po uveljavljanju lastne vrednosti posameznika, o priznavanju dostojanstva in avtonomije vsakega posameznika, o zagotavljanju pogojev za svoboden razvoj človeka, o zagotavljanju vsakomur možnosti za doseganje svojih ciljev. lastne sreče sami.

V svetovnem nazoru renesanse je veljalo, da usodo človeka ne bi smelo določati njegovo plemstvo, poreklo, položaj, verski status, temveč izključno njegova osebna hrabrost, aktivnost, plemenitost v dejanjih in mislih. Aktualizirala se je teza, da je ena glavnih sestavin dostojanstva posameznika državljanstvo, nesebično iniciativno služenje skupnemu dobremu. Po drugi strani pa se je ideja o državi z republikansko strukturo, ki temelji na načelih enakosti (v smislu odprave stanovskih privilegijev in omejitev) in pravičnosti, začela povzemati pod konceptom skupnega dobrega. Jamstvo enakosti in pravičnosti, jamstvo svobode posameznika je bilo videti v objavljanju in spoštovanju zakonov, katerih vsebina je skladna s človeško naravo. V okviru preporodnega svetovnega nazora je bil posodobljen stari koncept družbene pogodbe. Z njeno pomočjo so bili pojasnjeni tako razlogi za nastanek države kot legitimnost državne oblasti. Poleg tega je bil poudarjen pomen svobodnega izražanja volje vseh v državi organiziranih ljudi, praviloma po naravi dobrih.

Nekoliko drugače je bilo v ideologiji reformacije. Res je, priznavalo je določeno vrednost zemeljskega življenja in praktične dejavnosti ljudi. Človeku je bila priznana pravica do odločanja o zanj pomembnih vprašanjih, deloma zaradi določene vloge posvetnih institucij. Takšne in podobne določbe nam omogočajo trditi, da so predkrščanski in nekrščanski avtorji imeli določen vpliv na politično in pravno misel reformacije. A vseeno je bil njegov glavni vir Sveto pismo, Sveto pismo (zlasti Nova zaveza).

Pri splošni presoji družbenozgodovinskega pomena političnih in pravnih idej renesanse in reformacije je treba razjasniti, na kakšno konkretno vsebino je mišljeno, ko so te ideje izpričane kot zgodnjemeščanske. Prvič, "zgodnja buržoazija" pomeni zanikanje fevdalno-srednjeveškega gospodarskega reda, političnih in pravnih institucij, duhovnih vrednot z vidika družbe, ki je višja na zgodovinski lestvici - z vidika meščanskega sistema. Drugič,

predpostavlja sovpadanje na več točkah življenjskih interesov heterogenih družbenih skupin, ki so bile v fevdalni dobi podvržene izkoriščanju, zatiranju, nadlegovanju in omejitvam. Tretjič, »zgodnje meščanstvo« predpostavlja nerazvitost (ali nerazvitost) tistih specifičnih ekonomskih, političnih, socialnih in drugih odnosov, ki dozorijo in postanejo prevladujoči z zmago buržoaznega načina proizvodnje, meščanskega načina življenja. Izvirnost in veličina mnogih idej renesanse in reformacije, ki so spremljale in pospešile začetek novega obdobja v svetovni zgodovini, je prav v tem, da so še vedno odprte za dojemanje univerzalnih človeških sociokulturnih vrednot. in jih favorizirati.

Najbolj zanimivo:

Druidski drevesni horoskop: znak po rojstnem dnevu, združljivost znakov Kakšno je moje drevo po datumu rojstva

Zakaj sanje o zlatem nakitu?

Vedeževanje na kavni usedlini