Sokrat in njegovi politični pogledi. Politični in pravni nauki sofistov, Sokrata, Platona, Aristotela
Sokrat(468-399 pr. n. št.) - prvi atenski filozof, ki je ustvarjal moralno teorijo politike in prava, slavni modrec, ki je svoje življenje preživel v pogovorih in sporih na atenskih trgih.
V nasprotju s sofisti predlaga Sokrat etično-antropološki utemeljitev narave državnopravnih pojavov. Verjel je, da človekovo vedenje določa obstoj objektivni moralni standardi zaradi katerih razlikovanje med dobrim in zlim ni relativno, kot pri sofistih, ampak absolutno.
Sokrat srečo identificira s krepostjo, ne z dobičkom. Delati pa je treba le dobro vedenje kaj je to. Poznavanje, kaj je dobro in kaj zlo, naredi ljudi krepostne. Če je zlo posledica nepoznavanja dobrega, potem je morala rezultat znanja. Tako je Sokrat prvi povzdignil znanje na raven pojma in utemeljil svojo filozofsko metodo – majevtika, katerega pomen je vedeti
resnico s celovito razpravo o katerem koli predmetu in oblikovanjem njegovega koncepta ali definicije.
Nauk o državi. Sokrat izpelje državo naravečloveka, ki ga nima za naravno, temveč za družbeno in moralno bitje. Po njegovem mnenju je država je moralna skupnost ljudi, združenje vrlih državljanov, ustvarjenih za doseganje sreče in pravičnosti. Je izdelek človeški um, njegovo znanje. Zahvaljujoč sposobnosti spoznanja ima človek znanje, ki izraža mero njegovega razumevanja objektivnih moralnih načel, načel pravičnosti in zakonitosti. Osnova pravičnosti je znanje, saj bodo razsvetljeni ljudje imeli raje moralno dobro vedenje kot nekrepostno in zlobno. Razumne pravilne ideje o pravičnosti in dobrem določajo krepostno vedenje človeka v odnosih z lastno vrsto. Oblikovanje moralnih lastnosti osebe se pojavi z izobraževanjem, razvojem navad in je odvisno od oblike države.
Sokratov politični ideal aristokracija, odbor pristojnih in dobro obveščenih. Po njegovih besedah »kralji in vladarji niso tisti, ki nosijo žezla, ne tisti, ki jih volijo znani plemiči, in ne tisti, ki so dosegli oblast z žrebom ali nasiljem, prevaro, ampak tisti, ki znajo vladati«. Za realno možno in ugodno obliko države pa je menil zmerno oblika vladavine, zlasti aristokratska republika v Šparti, ki se odlikuje po pristojnosti vladajočih in poštenih zakonih. Te lastnosti so odsotne v drugih oblikah države: demokracija, plemenska aristokracija, oligarhija, tiranija. Imel je najslabšo obliko vlade tiranija.
Nauk o pravu. Po Sokratu sta moralna osnova in bistvo države dobra zakoni. So utelešenje pravičnost, ki je merilo legitimnost v državi. Sokratova pravna teorija temelji na identiteta pošteno in zakonito. Ta istovetnost je posledica dejstva, da sta pravo in pozitivno pravo rezultat razumske in moralne narave človeka. V strukturi prava Sokrat identificira naslednje elemente:
- naravno pravo;
- pozitivno pravo;
- »ustanove prednikov« (»običajno pravo«).
Namen poštenih in razumnih zakonov je vzpostaviti politiko svoboda, to je, po Sokratu, "lepo in veličastno bogastvo tako za človeka kot za državo." Poznavanje zakonov in njihovo spoštovanje s strani državljanov politike zagotavlja doseganje te dediščine.
Sokrat je bil zvest lastni moralni teoriji in se ji ni odrekel, ko je leta 399 pr. na obtožbo pesnika Meleta obtožili brezbožnosti in kvarjenja mladine. Obsojen na smrt, ni hotel pobegniti, saj je verjel, da je treba upoštevati uveljavljene zakone.
Sofisti so večplasten pojav v starogrški misli. V naukih sofistov je skupno razglašanje avtonomije človeka, ki je bil začetek in merilo vsega. Sofisti so preizkušali vse možne različice humanizacije verskih, moralnih, političnih in pravnih pojavov.
Za utemeljitelja sofistike velja Protagora (481-441 pr. n. št.), ki je oblikoval temeljno načelo nazorov sofistov: »Merilo vseh stvari je človek, obstoječe, da obstajajo, in neobstoječe, da ne obstajajo." Povzdigovanje človeškega načela in ne božjega pri določanju te ali one politične in pravne situacije jim je omogočilo, da so prišli do naslednjih zaključkov:
Država in zakoni niso danost narave, ampak izumi človeka
Sama ideja pravičnosti je neločljivo povezana s človeško naravo. Ideja pravičnosti je nespremenljiva in je v osnovi prava (naravnega prava).
· Človeške predstave o pravičnosti se spreminjajo. Te ideje o pravičnosti so pisani zakoni, ki se lahko spreminjajo glede na specifične kulturne in zgodovinske značilnosti življenja (etični relativizem je relativnost in pogojenost določenega položaja, ideje, morale).
Posledično obstajata dve vrsti prava: naravno in umetno (pozitivno).
· Ker so privrženci pisanih zakonov, je pravičnost sama (naravno pravo) postavljena nad zakone (pozitivno pravo). Naravno pravo se pogosto lahko upre umetnemu (polis) pravu, ki je pogosto začasno, pogojeno. Politične zakone sprejemajo ljudje, na njihovo odločitev vplivajo številne okoliščine, vse to pa lahko vodi v nepopolnost pozitivnega prava.
· S povzdigovanjem naravnega prava nad pozitivnim so sofisti utemeljili enakost vseh ljudi po naravi.
Sofisti zavračajo moralne zakone politike, zanimajo jih le izkušnje praktične politike, empirična realnost državnega življenja. Na splošno, ne da bi zagovarjali kakršno koli obliko vladanja, uveljavljajo pravico močnega. Ker ni pravičnosti, je bolje biti sam krivičen, kot tolerirati krivico drugih.
Tako so bili sofisti prvi posvetni teoretiki politike, države in prava. Za razliko od prejšnjih predstavnikov naravne filozofije (ki so upoštevali objektivno naravo stvari) so sofisti gledali na svet skozi oči osebe in s tem vzpostavili subjektivni dejavnik bivanja in mišljenja.
Politični in pravni pogledi Sokrata (5. stoletje pr. n. št.)
Atenski filozof Sokrat (469-399 pr. n. št.) je bil eden izmed ključne figure v starodavni politični in pravni misli. Kot ideološki nasprotnik sofistov je oblikoval nov, racionalen pristop k razlagi političnih in pravnih pojavov. Sokrat je verjel, da se v človeku odraža duhovni, božanski princip, ki ljudem omogoča, da so razumna in ustvarjalna bitja. Človek je po naravi prijazen in pravičen, vendar pogosto zaradi nevednosti ne more uporabiti svoje vrline. Treba se je obrniti na svoj um in to bo spodbudilo pravilno pot pravičnega in krepostnega obstoja. Da bi to naredil, je Sokrat oblikoval nova metoda- Majevtika, ki je pomenila spoznanje resnice skozi razmišljanje, razpravo, dialog in kot rezultat - pravilno oblikovanje pojma. Nov pristop k razlagi politične in pravne stvarnosti je določil nalogo človekovega spoznanja: s pomočjo svojega uma najti in določiti splošno osnovo moralnega, političnega in pravnega prava.
Takšna razlaga človeške narave in nova oblika njenega znanja je omogočila Sokratu, da se ne strinja s sofisti, zavrača njihov moralni in epistemološki relativizem. Ker je tako kot sofisti delil naravno pravo in pravo politike, Sokrat za razliko od njih ni delal razlik med njima, verjel je, da:
· z razumnim pristopom mora in more biti pravo politike v skladu z naravnim, božanskim in razumnim načelom;
· pravilne predstave o poštenih zakonih je mogoče najti le na podlagi znanja;
obstaja sovpadanje pravičnosti in zakonitosti, saj je razložil naravo moralnih, političnih in pravnih konceptov z vidika pravičnega, razumnega, zakonitega;
Treba je biti načelen zagovornik zakonitosti, vladajo pa tisti, ki znajo;
· Država je produkt človeškega uma, torej je družbeni pojav, ne naravnega izvora. Izhajajoč iz razumevanja prava kot pravičnega in zakonitega pojava, je filozof državo opredelil kot moralno skupnost ljudi, združenje vrlih državljanov;
· s prevlado pravičnih in razumnih zakonov v državi se doseže polisna svoboda, ki je last tako človeka kot države.
Ideje Sokrata so prispevale k dejstvu, da je bil pri določanju narave in bistva države, prava in prava uporabljen racionalen pristop, kar je privedlo do oblikovanja konceptov političnih in pravnih pojavov. Tako je Sokrat ustvaril predpogoje za oblikovanje teoretične osnove političnih in pravnih doktrin.
Politični in pravni pogledi Sokrata so sestavni del njegova celotna moralna filozofija, v kateri sta etično in politično tesno prepletena. Etika v razumevanju Sokrata je politična, politika je etična. Najvišja in najpomembnejša vrlina je politična vrlina, ki ji je Sokrat pripisal umetnost vodenja polisnih zadev. Ravno s pomočjo te umetnosti ljudje postanemo dobri politiki, šefi, gospodarji in nasploh koristni državljani države zase in za druge. Še več, ta najvišja vrlina, ki jo je Sokrat imenoval kraljevska, je enako pomembna v zasebnem in javnem življenju človeka: v obeh primerih gre za isto stvar – vodenje relevantnih zadev (polisa ali gospodinjstva) na podlagi znanja. Sposobnost dobrega lastnika, skrbnika hiše, je podobna sposobnosti dobrega šefa in prvi zlahka poskrbi za zadeve drugega.
Temeljno načelo sokratske moralne filozofije, po kateri je vrlina znanje, je v politično-pravni sferi oblikovano takole: »Kdor ve, naj vlada«. Ta zahteva povzema Sokratove filozofske ideje o razumnih in pravičnih načelih države in prava ter jih kritično naslavlja na vse oblike političnega organiziranja. »Kralji in vladarji,« poudarja, niso tisti, ki nosijo žezla, ne tisti, ki jih volijo slavni plemiči, in ne tisti, ki so oblast dosegli z žrebom ali nasiljem, prevaro, ampak tisti, ki znajo vladati. Ta sokratska različica "filozofa na prestolu" je neizogibna posledica tiste intelektualne aristokracije v politični sferi, ki prežema celotno njegovo moralno filozofijo. In pomenljivo je, da se Sokratov politični ideal enako kritično dviga nad demokracijo, oligarhijo, tiranijo, plemensko aristokracijo in tradicionalno kraljevo oblast.
V teorijskem smislu je bil sokratski ideal poskus oblikovanja idealno racionalnega bistva države, v praktičnopolitičnem odnosu pa je bil usmerjen v uveljavitev principa kompetentnosti v upravljanju polisa.
Sokrat je bil ostro negativen do tiranije kot režima brezpravja, samovolje in nasilja. Ko je poudaril krhkost tiranije, je opozoril, da bo tiran, ki usmrti zdrave in učinkovite državljane, ki so mu sporni, zagotovo kmalu sam kaznovan.
Monarhija se s Sokratovega vidika razlikuje od tiranije v tem, da temelji na zakonskih pravicah in ne na nasilnem prevzemu oblasti, zato ima moralna vrednost, odsoten od tiranije. Aristokracija, ki je opredeljena kot vladavina nekaj razgledanih in moralnih ljudi, je Sokratu dala prednost pred vsemi drugimi. državne oblike, pri čemer je ostrino svoje kritike usmeril predvsem proti starodavni demokraciji kot nemoralni obliki državne oblasti, ki je z njegovega vidika nesprejemljiva.
Toda ti Sokratovi napadi niso pomenili, da bi rad demokracijo na silo nadomestil s kakšno drugo politično obliko. Namesto tega je šlo za potrebo po izboljšanju demokracije, za potrebo po kompetentni vladi. To so glavni politični pogledi filozofa, ki so vplivali na svetovni nazor filozofa.
Znano je, da je skupaj s sofisti v Atenah nastopal in si s svojim delovanjem pridobil popularnost. Sokrat(469–399 pr. n. št.).
Sokrat se je rodil v družini kamnoseka. Prejel raznoliko izobrazbo. Aktivno je sodeloval v javnem življenju Aten. Sodeloval v peloponeški vojni. Bil je učitelj in starejši prijatelj atenskega politika in poveljnika Alkibiada. Leta 399 pr očitali so mu, da »ne časti bogov, ki jih časti mesto, ampak uvaja nova božanstva in je kriv kvarjenja mladine«. Kot svoboden atenski državljan ni bil usmrčen, sam pa se je zastrupil.
Tako kot sofisti je tudi Sokrat trdil, da je učitelj modrosti in poučuje grško mladino. Tako kot oni je zavzel kritičen odnos do tradicionalnih idej in sprejetih prepričanj.
Sokrat ni zapisal ničesar, omejil se je na ustno predstavitev svojih pogledov. O njem in njegovem učenju je znano predvsem iz del njegovih učencev - Ksenofonta in Platona. To ustvarja velike težave pri ugotavljanju prave vsebine nauka, ki ga je pridigal Sokrat.
Izhodišče Sokratove filozofije je bilo skeptično stališče: "Vem, da nič ne vem." Ta izjava, polna ironičnega samoponiževanja, je bila usmerjena predvsem proti samozavestnemu tonu sofistov, proti njihovi učenosti, ki jo je imel Sokrat za imaginarno. Hkrati je bilo to izhodiščno stališče izraz njegovega negativnega odnosa do materializma.
Sokrat je trdil, da čutno zaznavanje ne daje pravega znanja, da ne ustvarja znanja, ampak mnenje. Resnično znanje je po Sokratu možno le skozi splošni pojmi. Ne poznavanje partikularnega in individualnega, temveč vzpostavljanje univerzalnih, splošnih pojmov in definicij bi morala biti naloga znanosti. Pristno spoznanje je mogoče doseči le z indukcijo, razkrivanjem znakov, ki so skupni posameznim pojavom, in prehodom od posameznih primerov k splošnim definicijam.
Sokrat je to metodo uporabljal predvsem za vprašanja morale in delno za politiko, državo in pravo. Prav v etiki je iskal smisel splošnega in prvi usmeril svojo misel v splošne definicije. To področje je razglasil za bolj dostopno znanstvena spoznanja kot kraljestvo narave. Ker je bil Sokrat sovražen do preučevanja narave, je izjavil, da morajo študije naravoslovja slediti študiju družbenih vprašanj. Sokrat priporoča, da začnemo s samospoznanjem. "Spoznaj samega sebe," pravi. Spoznati samega sebe pomeni vedeti, kaj je koristno in kaj škodljivo, kaj je pravično in kaj nepravično, kaj ustreza človeškim silam in kaj jih presega. Tako skuša Sokrat opravičiti svoj negativni odnos do znanstveno razumevanje naravo in določa obseg vprašanj, ki jih skuša raziskati – to so vprašanja o tem, kaj so pravičnost, pravo, pravo, pobožnost, država itd.
Država.
Državna oblika. Sokrat je kritiziral atensko demokracijo. Njegov ideal je bila aristokracija. Prikazal jo je kot državo, ki ji vlada nekaj, razgledani ljudje pripravili na posel javne uprave in se pridružili pravemu znanju.
Sokrat je poskušal upravičiti prevlado manjšine in trdil, da je vladanje »kraljevska umetnost«, do katere lahko pridejo le tisti, ki obvladajo pravo znanje, modrost, »najboljši« ljudje, ki so za to usojeni tako po svojem rojstvu, kot zlasti , vzgoja in poučevanje: »Kralji in vladarji niso tisti, ki nosijo žezlo ali so od koga izbrani ali so prejeli oblast z žrebom ali nasiljem ali prevaro, ampak tisti, ki znajo vladati.« Zato je Sokrat obsodil zamenjavo delovnih mest z žrebom, sprejeto v atenski demokraciji.
Sokrat je negativno govoril tudi o sestavi državne skupščine - vrhovnega organa atenske države. Državni zbor po njegovih besedah sestavljajo obrtniki in trgovci, »...ki razmišljajo le o tem, da bi kaj ceneje kupili in dražje prodali«, ljudje, ki »...nikoli niso razmišljali o državnih zadevah.. .«. Te in podobne Sokratove izjave so služile kot podlaga za obtožbo, da njegovi govori v mladosti vzbujajo prezir do ustaljenih državni sistem in nagnjenost k nasilju.
Prav. Sokrat je razvil doktrino naravnega prava. Rekel je, da obstajajo nenapisani, "božji" zakoni, ki jih niso postavili ljudje, ampak bogovi in veljajo povsod, ne glede na voljo ljudi. Ti zakoni so »bratje človeških zakonov«. Predstavljajo moralno osnovo veljavnega prava v državi. Obstajajo določbe, ki jih ljudje splošno sprejemajo, ne glede na to, ali so izražene v pisnih zakonih ali ne. Takšne so na primer dolžnosti čaščenja bogov, spoštovanja staršev, hvaležnosti svojim dobrotnikom ipd. Naravni, nepisani zakoni zahtevajo tudi poslušnost pisanim zakonom. Pošteno in zakonito je eno in isto.
Sokrat uporablja koncept nenapisanih, naravnih zakonov, ne da bi kritiziral obstoječe zakone, ampak da bi upravičil potrebo po njihovem spoštovanju. Vsi zakoni, ne glede na njihove prednosti, so bolj zdravilni kot nezakonitost in samovolja.
Sokrat se je bal posega v temelje države in je zato upravičil potrebo po strogem spoštovanju zakonov demokratičnih Aten, čeprav je bil sam nedvomen nasprotnik demokracije in zagovornik strogega političnega programa.
Platonov nauk o državi in pravu
Platon (Aristokles) ( 428-348 pr. n. št.) je izhajal iz plemiške družine. Ime Platon zaradi njegovih širokih ramen ali širokega čela. Prejel je odlično izobrazbo, ukvarjal se je z rokoborbo, slikanjem, skladanjem tragedij. Pri dvajsetih letih je srečal Sokrata in postal njegov učenec. Platonov pogled na svet se je v veliki meri oblikoval pod vplivom njegovih pogledov. Po usmrtitvi Sokrata leta 399 je zapustil Atene in potoval, bil v Egiptu, južni Italiji. Vrnil se je leta 387, pridobil v bližini Aten gaj, ki nosi ime junaka Academa, kjer je ustanovil šolo, imenovano "Akademija", ki je trajala do leta 529 našega štetja, ko jo je zaprl bizantinski cesar Justinijan. Dvakrat v življenju je Platon zapustil akademijo, sprejel je povabilo sirakuškega tirana Dionizija Mlajšega, še prej pa je bil pri svojem očetu Dioniziju Starejšem. Platon je upal, da bo svoje ideje uresničil v Sirakuzah. filozofske ideje, a neuspešno. Platon je preostanek svojega življenja posvetil delu s študenti in literarni ustvarjalnosti.
Glavna dela:"Apologija Sokrata", "Phaedo", "Praznik", "Fedrus" (nauk o idejah), "Theaetetus" (teorija znanja), "Parmenides" in "Sofist" (dialektika kategorij), "Timaeus" ( naravna filozofija), politični dialogi "Država", "Politik", "Zakoni" so posvečeni pravnim vprašanjem. Platon je edini starodavni filozof, katerih dela so skoraj vsa prišla do nas.
Država.
Izvor države. Po Platonu država nastane po načrtu bogov kot posledica potreb, ki jih lahko ljudje zadovoljujejo le kolektivno, medsebojno sodelujejo, na podlagi delitve dela.
V dialogu "Država" Platon oriše slavni projekt idealno stanje. Pri utemeljevanju stanovskega položaja se Platon zateka k analogiji med človeška duša in država. Kakor so v človeški duši tri načela: razumsko, zaščitniško in poslovno (razum, volja, čustva), tako bi morali biti v državi trije stanovi. Prvi stan (vladarji, filozofi) opravlja funkcijo skrbi za interese celote kot take; drugi (bojevniki-stražarji) - zaščita družbene zveze pred zunanjimi sovražniki in zagotavljanje reda v družbi; tretji (proizvajalci, kmetje in obrtniki) - skrbi za zadovoljevanje zasebnih potreb posameznika. Platon je predstavil drzen načrt za odpravo zasebne lastnine med vladarji in bojevniki, katerih življenja so posvečena služenju skupnemu dobremu. Zato jim je treba prihraniti skušnjave osebnega bogatenja in njihovo življenje organizirati na podlagi lastninske skupnosti in kolektivizma. Te omejitve ne veljajo za tretji stan. Platon je predlagal ureditev vseh strani človeško življenje: politični sistem, gmotne razmere, duhovno in intimno življenje vsakogar, vključno z rojstvom otrok, pa tudi izobraževanjem, potovanjem v tujino itd. Take prepovedi so potrebne za uvedbo enoumja (in ne samo vzgojnih, ampak tudi prisilnih ukrepov) državljanov in prepreči morebitne spremembe političnega sistema. Za poskuse spreminjanja zakonov je predvidena smrtna kazen.
Platonova stališča se skozi čas spreminjajo. V poznejšem dialogu »Zakoni« razvije osnutek »druge najboljše« države, kjer je prikazal tudi »idealno« ureditev, bližjo realnosti. V tem stanju:
· Vsi državljani, vključno s filozofi in bojevniki, smejo imeti družino, zemljo, hiše v zasebni lasti. Zemljišče je last države; in se uporablja na lastninskih pravicah;
· delitev meščanov na stanove nadomesti njihovo stopnjevanje glede na velikost premoženja. Politične pravice se pridobijo glede na velikost premoženja;
Proizvodne potrebe kmetijstva v celoti pokriva suženjsko delo. Politično so sužnji popolnoma brez pravic;
Platon, ki podrobno opisuje organizacijo državne oblasti, zagovarja idejo mešane oblike vladavine: demokracije in monarhije.
Državni obrazec. Platon je razvil podrobno tipologijo državnih oblik, ki temelji na številu vladajočih oseb in stopnji spoštovanja zakonov. Trije so: monarhija, moč peščice in moč večine. Toda vsaka vrsta je predstavljena v dveh različicah - pravilni in nepravilni, tj. na podlagi zakona ali ne:
· monarhija zgrajena na zakonih in tiranija (v primeru neupoštevanja zakonov);
· aristokracija (legitimna moč peščice) in oligarhija (nezakonita moč);
· demokracija (med pravnimi oblikami je najslabša) in demokracija, ki temelji na brezpravju - najboljša oblika tabla. To pojasnjujejo s tem, da je v demokraciji oblast »razdeljena med mnoge, od katerih ima vsak zanemarljiv delček«, kar pomeni, da ne more povzročiti prevelike škode.
Samo idejo o tipologiji državnih oblik si je Platon izposodil pri zgodovinarju Herodotu, nato pa je to tipologijo z manjšimi spremembami uporabil Aristotel.
Dialogi "Država", "Politik", "Zakoni" vsebujejo različne možnosti obrazci državni ustroj. V dialogu "Država" Platon identificira štiri različice negativnega tipa države: timokracija , oligarhija, demokracija in tiranija. V dialogu "Zakoni" prvič v zgodovini politična misel začrtana je ideja o mešani obliki države, ki sta jo nato razvila Aristotel in Ciceron. Po Platonu je idealni politični sistem mešanica elementov monarhije in demokracije, ki pomaga preprečiti skrajnosti avtokracije in večoblasti.
Prav. Platon posveča veliko pozornost problemu zakonov. Pravo je glavna opora, na kateri sloni država. Njen najvišji cilj je blaginja države. Najboljše zdravilo proti morebitnim grožnjam državnosti, ne glede na to, od kod prihajajo, so prav zakoni. Platon razlikuje med pravimi (vzpostavljenimi za skupno dobro) in napačnimi zakoni (vzpostavljenimi v interesu osebe ali skupine oseb, ki so prevzele oblast). Po Platonu je zakon pisni akt, ki so ga določili modreci, skupek verskih in moralnih norm za orientacijo državljanov.
Platon se eden prvih v zgodovini nanaša na obravnavo politike kot družbenega pojava, uvaja ta koncept v znanstveni in leksikalni obtok in ga opisuje.
Sokratovi pogledi na pravo in državo
SOKRAT(470-399 pr. n. št.), atenskega filozofa, ki je bil počaščen z res večnim spomenikom - Platonovimi dialogi. Sokratov ideal je bila aristokracija razgledanih, to je država, v kateri oblast pripada modrim.
Politični in pravni pogledi Sokrata so sestavni del njegove celotne moralne filozofije, znotraj katere se etično in politično tesno prepletata. Etika v razumevanju Sokrata je politična, politika je etična. Najvišja in najpomembnejša vrlina je politična vrlina, ki ji je Sokrat pripisal umetnost vodenja polisnih zadev. Ravno s pomočjo te umetnosti ljudje postanemo dobri politiki, šefi, gospodarji in nasploh koristni državljani države zase in za druge.
V svojih značilnostih različnih oblik vladanja in vladanja Sokrat skušal poudariti njihove inherentne lastnosti izvirnosti, oblikovnih principov. »Glede kraljestva in tiranije je mislil,« pravi Ksenofont, »da sta obe moč, vendar se razlikujeta drug od drugega. Oblast, ki temelji na volji ljudstva in državnih zakonih, je imenoval kraljestvo, oblast proti valovom ljudstva in ne temelji na zakonih, temveč na samovolji vladarja, pa tiranija. Če vlada izhaja iz takih oseb, ki izvajajo zakone, potem je takšno napravo imenoval aristokracija; če prihaja iz bogastva -- plutokracija; in če iz volje vseh - demokracija". Številne od teh Sokratovih določb, zlasti sama klasifikacija različnih oblik vladavine, nasprotovanje kralja tiranu, upoštevanje vloge prava pri karakterizaciji oblik vladavine, so opazno vplivale na poznejše nauke o oblike države. Ta vpliv je preko dela starodavnih mislecev, predvsem Platona, Aristotela in Polibija, vplival tudi na ustrezne koncepte srednjega veka in sodobnega časa.
Sokratova filozofska utemeljitev potrebe po vladavini tistih, ki so vedeli, seveda ni bila prikrita oblika opravičevanja nekih političnih redov, ki so praktično obstajali v njegovem času. To pa ne pomeni, da ni imel določenih družbenopolitičnih simpatij in antipatij. Tako je po Ksenofontu in Platonu Sokrat imenoval aristokratsko Šparto in Kreto, zmerno oligarhične Tebe in Megaro kot dobro organizirane države, ki jih urejajo dobri zakoni. Sokrat je bil ostro negativen do tiranije kot režima brezpravja, samovolje in nasilja.
Ko je poudaril krhkost tiranije, je opozoril, da bo tiran, ki usmrti zdrave in učinkovite državljane, ki so mu sporni, zagotovo kmalu sam kaznovan.
V blažji obliki je Sokrat kritiziral demokracijo. Njeno glavno napako je videl v njeni nesposobnosti. uradniki, izbran z žrebom, torej naključno. Zelo nizka je bila tudi politična modrost ljudske skupščine, ki je imela v razmerah atenske demokracije vodilno vlogo pri reševanju glavnih državnih zadev. »Ali se sramujete teh suknarjev, kmetov, trgovcev ali tistih bazarskih trgovcev, ki mislijo samo na to, da bi kupili ceneje in prodali dražje? Sokrat vpraša Charmidesa. "Navsezadnje ti ljudje sestavljajo ljudsko skupščino."
Ironično nad vsemogočnostjo atenskega demosa, ki je s svojo odločitvijo nevedne ljudi spremenil v stratege itd., je Sokrat, ko je šlo za pomanjkanje konj, svetoval, naj se tudi to vprašanje reši na državnem zboru in z glasovanjem. spremeniti osle v konje.
Toda ti Sokratovi napadi niso pomenili, da bi rad demokracijo na silo nadomestil s kakšno drugo politično obliko. Namesto tega je šlo za potrebo po izboljšanju demokracije, za potrebo po kompetentni vladi.
Sokrat je bil neomajen domoljub atenskega polisa, in njegova kritika negativnih vidikov atenske demokracije je ostala v mejah te brezpogojne predanosti domači politiki. Hvalil je visoke moralne kvalitete Atencev v primerjavi z drugimi Heleni in s ponosom na svoje rojake rekel: "Nihče nima tako čudovitih in številčnejših velikih dejanj svojih prednikov kot Atenci." Toda ta »primat v hrabrosti« med Heleni je bil izgubljen, kot so pokazali žalostni rezultati peloponeške vojne med Atenami in Šparto za Atence. Vojaške neuspehe Aten so spremljali notranji politični pretresi, protidemokratični državni udari, prihod na oblast za kratek čas zagovornikov oligarhične in celo tiranske vladavine. Demokracija pa se je v obrambi pred okrepljeno opozicijo zatekla k skrajnim ukrepom, kar je še zaostrilo napetosti v mestu in boj za oblast.
Sovražniki atenske demokracije so vse zunanje in notranje neuspehe pripisovali demokratični strukturi polisa, vladavini demosa. Sokratovo stališče je bilo drugačno. V središču težav, ki so doletele Atene, je videl predvsem moralno pokvarjenost svojih sodržavljanov, katerih samozavest je vodila v malomarnost, lahkomiselnost in neposlušnost v vojaških in mestnih zadevah. »Verjamem,« je Sokrat povedal Perikleju mlajšemu o razlogih za propad Aten, »da tako kot so vsi ljudje, kljub svojim prednostim in superiornosti, samo zaradi malomarnosti, nižji od svojih tekmecev, tako so Atenci, zaradi svoje velike premoči prenehali skrbeti zase in posledično postali slabši ... Če jih, potem ko so preučili odloke svojih prednikov, niso izpolnili slabši od prednikov, potem sami ne bi bili slabši; če to ni mogoče, naj vsaj posnemajo tiste, ki zdaj veljajo za prve, in z njimi ravnajo na enak način. Potem, če bi ravnali na enak način, Atenci ne bi bili slabši, ampak če bi ravnali bolj previdno, bi bili boljši.
Očitno je, da takšno sklicevanje na "prvi"Špartanci, niso imeli za cilj ponižanje Atencev in ne preoblikovanje Aten v duhu državne ureditve Šparte, temveč oživitev vodilne vloge enakomerne politike, vsaj za ceno posnemanje nečesa uspešnejšega sovražnika. Sokratov poziv sodržavljanom, naj pobliže pogledajo dosežke svojih sovražnikov, je bil le trezen in pameten nasvet, čeprav seveda precej neprijeten za njegove ambiciozne rojake. Vsekakor je šlo za izboljšanje atenske politike in boljše vodenje njenih zadev, ne pa za prehod na Atenam sovražna stališča. Pomembno je, da Sokrat moralnih pregreh Atenčanov ni imel za absolutno neozdravljivo bolezen. Ko se Periklej mlajši pritožuje nad notranjimi spori in tožbami Atenčanov, njihovim medsebojnim sovraštvom, željo po zaslužku na račun države in drugih državljanov, Sokrat svojega mladega sogovornika opozori na pozitivne vidike atenskega polisnega načina. življenja, ki vliva upanje za morebitno oživitev nekdanje veličine Aten.
Brezpogojna predanost državljana svoji politiki in njenim zakonom je izhodišče celotnega političnega in pravnega položaja in usmeritve Sokrata. S tem, ko se državljan strinja, da postane član te države, s tem po Sokratu vstopi v sporazum s politiko in se zaveže, da bo sveto spoštoval njene rede in ustanove. Tako je Sokrat prvi v zgodovini evropske politične misli oblikoval koncept pogodbenih odnosov med državo in njenimi člani, državljani.
Po tem sokratskem konceptu državljan in polis nista enaka v pravicah, tako kot na primer v pravicah nista enaka oče in sin, gospodar in podrejeni. Sokrat razvije svojevrstno različico pogodbene povezave med državljanom in državo, po kateri so domovina in zakoni višji in dragocenejši od očeta in matere; so najvišji starši, vzgojitelji in vladarji za državljane. Vsak Atencec, ki postane polnoleten, pojasnjuje Sokrat, lahko v skladu z zakoni brez kakršnih koli ovir zapusti državo z vsem svojim premoženjem, če mu njena pravila niso všeč, in gre, kamor hoče - bodisi v kolonijo. iste države ali v drugo državo. Sprejem državljanstva je torej prostovoljen. Torej državljani, ki ostanejo v tej politiki kot njeni člani, s tem pravzaprav pristajajo na izpolnjevanje vseh diktatov države in njenih organov.
Po Sokratu ima državljan države le to izbiro: ali s prepričevanjem in drugimi legitimnimi, nenasilnimi sredstvi preprečiti morebitne nepoštene odločitve in ukrepe zakonitih polisnih organov in uradnih oseb ali jih izvršiti. »Treba je,« pravi Sokrat o obveznostih državljana do države, »ali ga prepričati ali storiti, kar ti ukaže, in če ti kaj obsodi, potem moraš nemoteče prenašati, ali bodo to udarci ali okovi, ali te bo poslalo v vojno, rane in smrt; vse to je treba storiti, kajti v tem je pravičnost. Ne morete se umakniti, izmikati ali zapustiti svojega mesta v vrstah. In v vojni, na sodišču in povsod morate storiti, kar ukaže država in domovina, ali pa ga poskušajte prepričati in razložiti, kaj je pravičnost. Nasilje nad materjo ali očetom, še bolj pa nad domovino, je nesveto.«
Takšna poslušnost zakonu, ki jo je Sokrat nazorno pokazal skozi vse življenje in dramatično smrt, je segala v tradicionalne grške predstave o vlogi zakona za urejeno in pravično življenje v polisu.
Spoštovanje zakona so Heleni celo smatrali za svojo lastno glavno značilnost, ki jih je razlikovala od "barbarov", kot so imenovali vse Ne-Helene. Zanimiva je v zvezi s tem ocena, ki jo je med azijskimi pohodi Aleksandra Velikega eden od indijskih modrecev Dandam dal svojim grškim kolegom. Po Plutarhu je "ko je slišal za Sokrata, Pitagora in Diogena, rekel, da so bili ti ljudje po njegovem mnenju velikodušno obdarjeni, vendar so svoje življenje živeli preveč podvrženi zakonom."
Res je, že v Sokratovem času sta bila polis patriotizem in avtoriteta zakonov podvržena dvomom in napadom, še posebej močno s strani sofistov. Značilnosti kozmopolitizma pa niso opazne le v nazorih potujočih učiteljev modrosti, bile so bolj razširjene in pričajo o začetku procesa krize tradicionalnega načina politike, grške mestne države. Tako je Aristippus, Sokratov poslušalec, rekel o sebi: "Da, jaz ... in se ne štejem za družbo in povsod ostajam tujec" (Ksenofon. Sokratovi spomini). državna demokracija polis patriotizem
Sokrat, ki ostaja v tradicionalnem obzorju polisnega patriotizma, je bil kritičen do različnih sodobnih kozmopolitskih trendov in je vztrajal pri dolžnostih državljana do države. Hkrati je šlo za legitimne dolžnosti svobodnih in enakopravnih državljanov v pogojih razumno in pravično urejene politike. Le na tej poti je po Sokratu uresničljiva svoboda – »lepa in veličastna dobrina, tako za človeka kot za državo« (Ksenofont. Sokratovi spomini). Delovati svobodno, pojasnjuje Sokrat, pomeni delovati razumno, na najboljši način. Temu preprečuje nezmernost, ki vodi v to, da človeka obvladujejo telesni užitki. Nezmernost, ki ljudi odtujuje od kreposti, vodi v nizko suženjstvo in nesvobodo, ohromi človekovo skrb za njegove dolžnosti in celoten pravni red življenja polisa.
Sokrat nasprotuje sofistu Kalikeju, ki je hvalil samovoljo, samovoljo in tiranijo močnega nad šibkim, zagovarja enakost kot eno od brezpogojnih načel polisnega pravnega reda in pravičnosti. »Modreci učijo, Kaliklej,« pripominja Sokrat, »da so nebo in zemlja, bogovi in ljudje združeni s komunikacijo, prijateljstvom, spodobnostjo, zmernostjo, pravičnostjo, zato imenujejo naše vesolje»red«(»kozmos«), in ne "nered" Moj prijatelj, in ne "ogorčenje". Ti pa se mi zdi, da tega sploh ne upoštevaš, kljub vsej svoji modrosti ne opaziš, koliko pomeni enakost tako med bogovi kot med ljudmi - mislim na geometrično enakost - in misliš, da je treba prizadevati si za premoč nad ostalimi «(Platon. Gorgias,). Z "geometrično enakostjo" je mišljena politična pravičnost, enakost v vrednosti v zadevah politične vrline v nasprotju s čisto numerično aritmetično enakostjo. Vrednost človeka ni v njegovi moči in sposobnosti uporabe nasilja v imenu moči, temveč v njegovem umu, v njegovem razumevanju dobrega politike in v posedovanju politične vrline. In to zahteva ustrezno izobraževanje in usposabljanje.
Politične vrline se tako kot druge človeške vrline razvijajo s študijem in uporabo. Tisti, ki se pripravljajo na politično delovanje in prevlado, bi se morali po Sokratu naučiti zadrževanja v nagnjenjih in doumeti znanje, potrebno za dobro politike in njenih državljanov.
Zanimiv pogovor na to temo je potekal med Sokratom in Aristipom, ki je menil, da je užitek najvišje dobro. Težka pot, ki jo je zarisal Sokrat do obvladovanja politične vrline in veščine vladanja, sogovornika ni navdihnila. Na srečo, je ugotavljal Aristip, ne vodi niti pot moči niti pot suženjstva, ampak le srednja pot, pot svobode. »Da,« je rekel Sokrat, »če ta tvoja pot ne bi vodila skozi ljudi, tako kot ne vodi skozi oblast in ne skozi suženjstvo, potem bi morda imel prav; če pa ti, ki živiš z ljudmi, nočeš niti moči, niti odvisnosti, niti prostovoljnega spoštovanja nadrejenih, potem verjamem, da si na lastne oči videl, kako znajo najmočnejši – v javnem in zasebnem življenju – pripeljati najšibkejše. do solz in z njimi ravnajte kot s sužnji «(Ksenofon. Sokratovi spomini). Gospodarstvo po Sokratu ni užitek, ampak vrlina; njegov cilj ni zadovoljiti osebne muhe in muhe vladarja, temveč doseči dobro za celotno politiko. In le v obsegu svojih zaslug za politiko ima ta ali oni politik pravico računati na državne časti. Sklicujoč se na homersko karakterizacijo Agamemnona kot »pastirja narodov«, Sokrat ugotavlja, da vladar ali vojskovodja ne bi smel skrbeti zase, temveč najprej za dobrobit svojih podložnikov in vojakov. Tisti, ki uporabljajo moč v sebične namene, si zaslužijo strogo kazen. Kaznovati je treba tudi tiste, je dejal Sokrat, ki se, ne da bi prej preučili ustrezno temo, razburjajo z njegovo izvolitvijo na javno funkcijo. Sokratu se je zdelo čudno splošno razširjeno mnenje, da je umetnost vladanja, največji poklic, človeku dana sama po sebi, medtem ko v drugih nepomembnih poklicih ljudje dosežejo uspeh šele po ustreznem študiju in pripravi.
Vsak človek, nadarjen ali povprečen, bi se moral po Sokratu učiti in vaditi v tem, kar želi doseči uspeh. Posebej pomembna je vzgoja in poučevanje politične umetnosti za nadarjene. Ti ljudje, ki so po naravi pogosto neukrotljivi in nebrzdani, brez ustreznega znanja, so sposobni povzročiti veliko škodo državi in sodržavljanom. In nasprotno, domovini so v veliko korist, če so prej preučili predmet svoje prihodnje dejavnosti, se naučili umetnosti vladanja in se pridružili politični kreposti.
Vodenje poslov politike na podlagi znanja je po Sokratu edina zanesljiva pot do skupnega dobrega. "Po mojem mnenju," je dejal, "kar se zgodi in kar se naredi, sta popolnoma nasprotna pojma. Če kdo ne išče in ne doseže, kar hoče, temu pravim sreča; če pa kdo uspeva zaradi študija in vadbe, temu jaz pravim blaginja; in tistim, ki živijo življenje zadnje vrste, po mojem mnenju dobro uspeva.«
Sokrat, ki se neposredno ni ukvarjal s politične dejavnosti, hkrati pa se je živo zanimal za vse polisne zadeve in si prizadeval za njihovo izboljšanje. Vzgoja poslušalcev, zlasti mladih, v duhu politične vrline je bil glavni cilj Sokratovih pogovorov, vseh njegovih filozofskih in vzgojnih prizadevanj.
