Pri vprašanju vsebine se je Rene Descartes držal. Zakaj je Descartes ključna osebnost sodobne filozofije? Descartesov nauk o substanci

Francoski filozof, matematik in naravoslovec, bolj kot drugi odgovoren za ideje in metode, ki ločujejo dobo novega od srednjega veka.

Descartes se je rodil 31. marca 1596 v Laeju. O Descartesovem otroštvu in mladosti je malo znanega. Študiral je na jezuitskem kolegiju La Flèche, kjer je preživel več kot osem let. Tam je videl, kako malo vemo; spoznal je tudi, da je za odkrivanje resnice potrebno opustiti zanašanje na avtoriteto izročila ali današnjega časa in ničesar ne jemati za samoumevno, dokler ni dokončno dokazano. Leta 1616 je diplomiral iz prava. Pri 20 letih je Descartes prispel v Pariz in od tam odšel na Nizozemsko, kjer se je leta 1618 prostovoljno prijavil v protestantsko vojsko. Kot civilni častnik je prepotoval Nemčijo, Avstrijo, Italijo in menda tudi Dansko, Poljsko in Madžarsko. Leta 1628 se je Rene Descartes za več kot 15 let naselil na Nizozemskem, vendar se ni naselil v nobenem kraju, ampak je okoli dva ducata zamenjal kraj bivanja. Leta 1633 je Descartes, ko je izvedel, da je inkvizicija obsodila Dialog Galileo je odložil delo na knjigi Svet ali traktat o svetlobi, saj je menil, da je nevarno, ker. v njej izrazil svoje strinjanje z Galilejevimi nauki. Leta 1635 (39) je imel Descartes nezakonsko hčer Francine. Živela je le 5 let, on pa je smrt svoje hčerke štel za največjo žalost v svojem življenju.

Leta 1649 (53) je Descartes, izčrpan od dolgoletnega preganjanja svobodomiselnosti, podlegel prepričevanju švedske kraljice Christine in se preselil v Stockholm. Ostro podnebje in nenavaden režim (kraljica je Descartesa prisilila, da je vstal ob 5. uri zjutraj, da bi ji dal lekcije in opravila druge naloge) sta spodkopala Descartesovo zdravje in po prehladu je umrl zaradi pljučnice. »Čas je, da grem, duša moja,« so bile njegove zadnje besede.

Obstaja tudi hipoteza o zastrupitvi z njim, saj so simptomi Descartesove bolezni podobni tistim pri akutni zastrupitvi z arzenom. To hipotezo je postavil Aiki Pease, nemški znanstvenik, nato pa jo je podprl Theodor Ebert. Razlog za zastrupitev je bil po tej različici strah katoliških agentov, da bi svobodomiselnost Descartesa lahko ovirala njihova prizadevanja za spreobrnitev kraljice Kristine v katolicizem (ta spreobrnitev se je dejansko zgodila leta 1654).

Med vprašanji filozofije, ki jih je razvijal Descartes, je bilo najpomembnejše vprašanje metode spoznanja. Tako kot F. Bacon je tudi Descartes videl največje naloga znanja v prevladi človeka nad naravnimi silami, v odkrivanju in izumu tehničnih sredstev, v poznavanju vzrokov in posledic, v izboljšanju same narave človeka. Izhodišče Descartesovega filozofskega razmišljanja je dvom o resničnosti splošno sprejetega znanja ki zajema vse vrste znanja. Vendar, podobno kot pri Baconu, dvom, s katerim je začel Descartes, ni agnostično prepričanje, temveč le predhodno metodološko sredstvo. Človek lahko dvomi, ali zunanji svet obstaja in celo, ali obstaja moje telo. Toda moj dvom v vsakem primeru obstaja. Dvom je eno od dejanj razmišljanja: Dvomim, ker mislim, torej sem.

študij problem bivanja, poskuša Descartes izpeljati osnovni, temeljni koncept, ki bi označil bistvo bitja. Kot tak filozof izpelje koncept substance.

snov- je vse, kar obstaja, za svoj obstoj ne potrebuje nič drugega kot sebe. Samo ena snov ima tako lastnost in to je lahko samo Bog, ki je večen, neustvarjen, neuničljiv, vsemogočen, je vir in vzrok vsega.

Biti Stvarnik Bog ustvaril svet, prav tako sestavljen iz snovi. Ustvaril Bog snovi imajo tudi glavno lastnost substance - svojega obstoja ne potrebujejo v ničemer razen v sebi. Poleg tega so ustvarjene snovi samozadostne samo v odnosu druga do druge. V odnosu do najvišje substance – Boga, so izpeljanke, drugotne in od njega odvisne.

Descartes vse ustvarjene snovi deli na dve vrsti:

material(stvari); duhovno(ideje).

Hkrati izpostavlja korenske lastnosti (atribute) vsake vrste snovi:

raztegniti- za material (vse materialne snovi imajo skupno lastnost za vse - raztegniti in deljiva v neskončnost);

razmišljanje- za duhovno (Vse duhovne snovi imajo lastnost mišljenja in obratno, nedeljivo).

Preostale lastnosti tako materialnih kot duhovnih substanc izhajajo iz njihovih temeljnih lastnosti in jih je poimenoval Descartes načini(mat-e: oblika, gibanje, položaj itd.; duh-e: občutek, želja, občutek itd.). Človek je po Descartesu sestavljen iz dveh substanc, ki se med seboj razlikujeta – materialne (telesno-razširjene) in duhovne (misleče).

Človek je edino bitje, v katerem sta združeni in obstajata obe (tako materialna kot duhovna) substanca, kar mu je omogočilo dvig nad naravo.

Descartes postavlja naprej nauk o prirojenih idejah. Bistvo te teorije je v tem večino znanja dosežemo s spoznanjem in dedukcijo, vendar obstaja posebna vrsta znanja, ki ne potrebuje nobenega dokaza. Te resnice so na začetku očitne in zanesljive. Takšne aksiome Descartes imenuje " prirojene ideje ki vedno obstajajo v Božjih in človeških mislih in se prenašajo iz roda v rod.

podatki Ideje so lahko dveh vrst:

koncepti(Bog; "število", "volja", "telo", "duša", "struktura" itd.);

sodbe("celota je večja od svojega dela", "iz nič ni nič", "nemogoče je biti in ne biti hkrati").

Benedikt Spinoza (1632-1677). Rodil se je v Amsterdamu, v judovska družina ki so se tu naselili, da bi ubežali španski inkviziciji. Vzgojen je bil kot ortodoksni Jud in študiral je v judovski verski šoli. Vendar je moral zapustiti šolo, da bi pomagal očetu - opravljati trgovsko dejavnost. To ga sploh ni zanimalo, zato se je Spinoza nekaj časa po očetovi smrti začel ukvarjati s tistim, kar ga je najbolj zanimalo - znanstvenimi in filozofskimi dejavnostmi. Med njegovimi prijatelji in znanci so bili nizozemski republikanci in sektaši iz protestantske sekte tako imenovanih kolegiantov, hkrati pa je Spinoza ostal član amsterdamske judovske skupnosti, katere voditelji niso bili zadovoljni z njim. Po več opozorilih je bil podvržen velikemu izobčenju (1656, 24 let) kot heretik, kar je bila huda kazen, saj v tem primeru Jud postane izobčenec. Spinoza zapusti Amsterdam, živi na podeželju in se preživlja s poliranjem leč, kar je bilo dobro plačano in je omogočilo mirno ukvarjanje z znanstveno dejavnostjo.Spinoza je bila glavna zanimanja usmerjena v študij in razvoj filozofske probleme, čeprav ga je zanimala tudi matematika. Leta 1660 (28) se je Spinoza preselil v Haag, kjer je napisal svoja glavna dela: "O Bogu, človeku in njegovi sreči", "Traktat o izboljšanju razuma" (nedokončan), "Teološki in politični traktat", "Etika". ", " politični traktat". Leta 1677 Spinoza umre zaradi tuberkuloze (bolezen, ki jo je trpel 20 let in jo nehote poslabšal z vdihavanjem prahu pri brušenju optičnih leč, kajenjem - tobak je takrat veljal za zdravilo), star je bil le 44 let. Spinozova dela, v skladu z njegovo željo istega leta objavljen v Amsterdamu. Leta 1678 so vsa Spinozova dela prepovedana.

Spinozino glavno področje zanimanja je filozofska antropologija, preučevanje človeka v njegovem odnosu do družbe in celotnega vesolja. Spinoza je naravo na splošno in še posebej človeško naravo obravnaval objektivno in nepristransko, kot da bi šlo za geometrijske probleme. Spinoza je na kozmos gledal kot na neskončen sistem in se držal heliocentrične teorije. Narava je po Spinozi vzrok sama sebi. Človeka obravnavali kot del naravnega reda. Bog je dinamično načelo, imanentno naravi kot celoti. Kot dinamično načelo je Spinozin bog v bistvu neosebni bog znanosti – bog, ki je predmet »intelektualne ljubezni«, vendar v nasprotju s svetopisemskim Bogom ne vrača človeške ljubezni in mu ni posebej mar za dobrobit ljudi. posamezniki, ki so pod njegovim vodstvom.

Spinoza je postavil teorijo o vzporednosti telesa in zavesti, po kateri se tudi zavest, tako kot telo, podreja določenim zakonom. Spinoza je obravnaval "podaljšanje" in "mišljenje" kot atributa ene same snovi. Spinoza je Galilejev zakon vztrajnosti uporabil za psihologijo in etiko, kar kaže na to, da po naravi stvari vsaka oblika življenja teži k temu, da ostane v svojem obstoju in ga vzdržuje za nedoločen čas, dokler ne naleti na oviro v obliki neke višje sile.

V Etiki Spinoza poskuša zgraditi psihologijo čustev kot dinamičnih sil, ki so podvržene zakonom, ki jih je mogoče logično izpeljati iz treh primarnih afektov ali čustev, namreč ugodja, nezadovoljstva in želje. Spinozova ideja, da je čustveno življenje podvrženo nekakšni logiki in da čustva niso le iracionalne sile ali bolezni, ki jih je treba nekako potlačiti ali premagati, je našla sprejem šele po nastanku psihoanalize.

V etiki se je Spinozova izvirnost pokazala v njegovi ponovni presoji tradicionalnih moralnih vrednot in interpretaciji kreposti kot stanja svobode. Spinozova moralna teorija je naturalistična in nagovarja ta svet, nasprotuje religioznemu transcendentalizmu, ki trdi, da zemeljsko življenje obstaja samo priprava na posmrtno življenje. Ne žalost in občutek greha ali krivde, temveč veselje in duševni mir sta glavna motiva Spinozove življenjske filozofije. Osrednji del njegove celotne psihološke in etične teorije je ideja, da moramo poznati človeško naravo, da se jo naučimo nadzorovati.

Spinozovi pogledi so imeli velik vpliv na razvoj filozofska misel Novi čas, zlasti o nemški klasični filozofiji.

Gottfried Wilhelm Leibniz(1646-1716) - nemški filozof, matematik, fizik, jezikoslovec.

Gottfried Leibniz se je rodil julija 1646 v Leipzigu. Že v mladosti je kazal zanimanje za znanost. Po končani šoli je Gottfried nadaljeval šolanje v Leipzigu in Univerza Jena. Leta 1663 (17) je pod vodstvom znamenitega nemškega misleca J. Thomasa Leibniza zagovarjal teze dela »O principu individuacije«, ki mu je prinesla diplomo. Ko je Gottfried Leibniz opustil kariero univerzitetnega profesorja, je leta 1668 vstopil v službo volilnega kneza Mainza (22). Leta 1672 (26) pride z diplomatsko misijo v Pariz in ostane tam 4 leta. V Parizu naveže široka poznanstva z znanstveniki in filozofi, se aktivno ukvarja z matematičnimi problemi, konstruira "računalnik" (izboljšuje računski stroj Blaisa Pascala), ki je sposoben izvajati osnovne aritmetične operacije. Leta 1675 (29) je Leibniz ustvaril diferencialni in integralni račun, glavne rezultate svojega odkritja pa objavil 9 let pozneje, pred Isaacom Newtonom, ki je prišel do podobnih rezultatov celo prej kot Leibniz, vendar jih ni objavil. Kasneje se je na to temo pojavil dolgotrajni spor o prioriteti odkritja diferencialnega računa. Po vrnitvi iz Francije je G. Leibniz obiskal Anglijo in Nizozemsko. Na Nizozemskem je spoznal B. Spinozo. Leta 1676 je Leibniz vstopil v službo hannoverskih vojvod, ki je trajala približno štirideset let. Leta 1686 (40) je Gottfried Leibniz napisal delo "Razprava o metafiziki", ki je postalo pomembna stopnja v njegovem delu, saj je tu prvič precej celovito in sistematično začrtal načela svojega filozofskega sistema. Leta 1697 (51) je Leibniz srečal Petra I. in se z njim nato posvetoval o različnih vprašanjih. Zadnjih petnajst let življenja Gottfrieda Leibniza je bilo izjemno plodnih v filozofskem smislu. Leta 1705 je dokončal delo o Novih poskusih človeški um nii«, edinstven komentar na »Izkušnje o človeškem razumevanju« J. Locka, leta 1710 objavi »Poskuse o teodiceji«, napiše »Monadologijo«, majhno razpravo, ki vsebuje povzetek temeljev njegove metafizike. Leibnizova smrt leta 1716 ni povzročila skoraj nobenega odziva znanstvenih društev in akademij.

Realni svet je po Leibnizu sestavljen iz neštetih duševnih aktivnih substanc – monad, ki so med seboj v vnaprej vzpostavljeni harmoniji; obstoječi svet ustvaril Bog kot "najboljši od vseh možni svetovi". G. Leibniz je v duhu racionalizma razvil nauk o prirojeni sposobnosti duha za spoznavanje višjih kategorij bivanja ter univerzalnih in nujnih resnic logike in matematike. Predvideval načela sodobne matematične logike ("O umetnosti kombinatorike", 1666). Eden od ustvarjalcev diferencialnega in integralnega računa.

Bibliografija:

1. Reale J. Zahodna filozofija od njenih začetkov do danes: v 4 zvezkih / J. Reale, D. Antiseri - St. Petersburg: LLP TK Petropolis, 1994.

2. Yakushev A.V. Filozofija. Zapiski predavanj. / A.V. Yakushev - M .: Prior, 2004. - 224 str.

3. Nenashev M.I. Filozofija. Tečaj predavanja: Vadnica. / M. I. Nenašev - Sankt Peterburg: IVESEP, O-vo "Znanje", 2002. - 266 str.

4. Zgodovina filozofije: Zahod-Rusija-Vzhod / ur. prof. Motroshilova N.V. - 2001

5. Sokolov V.V. Evropska filozofija XV-XVII stoletja. / V.V.Sokolov - M.: Višja šola, 1996

Najsvetlejši predstavniki racionalizma XVII. sta bila Rene Descartes in.

Rene Descartes(1596-1650) - francoski matematik in filozof, ki je na prvo mesto postavil razum in zmanjšal vlogo izkušenj na preprost praktični preizkus inteligenčnih podatkov.

- to je stališče razuma (uma). Racionalizem je po definiciji filozofije totalnost filozofske smeri, ki predstavljajo osrednjo točko analize:

• na subjektivni strani - um, mišljenje, razum;
• od objektivnega – razumnost, logičen red stvari.

Rene Descartes razvil univerzalno deduktivno metodo za vse znanosti, ki temeljijo na teoriji racionalizma, ki je predpostavljala prisotnost v človeškem umu prirojenih idej, ki v veliki meri določajo rezultate znanja.

Odbitek- način razmišljanja, pri katerem posamezne določbe izhajajo iz splošnega.

Glavni koncept racionalističnih pogledov Descartesa je bil snov.

Rene Descartes je predlagal dve načeli znanstvene misli:

• gibanje zunanjega sveta je treba razumeti izključno kot mehanicistično;
• fenomeni notranjega duhovni svet je treba obravnavati izključno z vidika jasne, racionalne samozavesti.

Prvo vprašanje Descartesove filozofije- z njo je določena možnost zanesljivega znanja in problem metode, s katero naj bi se to znanje pridobilo.

V Descartesovi filozofiji se metoda znanstvenega spoznanja imenuje analitično oz racionalistični.

To je deduktivna metoda, zahteva:

• jasnost in doslednost delovanja samega mišljenja (ki ga zagotavlja matematika);
• razkosanje predmeta misli na najpreprostejše osnovne dele;
• preučevanje teh osnovnih delov ločeno, nato pa gibanje misli od enostavnega k zapletenemu.

Z analizo narave duše je Descartes dal neprecenljiv prispevek k psihofiziološkemu bistvu tega pojava, saj je podal najbolj subtilno analizo nevrofizioloških mehanizmov možganov in v bistvu razkril refleksno osnovo psihe.

Rene Descartes je promoviral idejo verjetnosti.

Verjetnost- z vidika verjetnosti:

• stališče, da je znanje verjetno samo zato, ker je resnica nedosegljiva;
• moralno načelo, da je mogoče pravo razlagati tako, kot je najbolj primerno za pridobitev človekove svobode.

Descartes je trdil, da je intelektualna intuicija ali čista špekulacija izhodišče znanja.

Racionalizem Reneja Descartesa

Zasluga Reneja Descartesa za filozofijo je, da je utemeljil vodilno vlogo duha v spoznanju, predstavil nauk o substanci, njenih lastnostih in načinih, postavil teorijo znanstvene metode spoznavanja in "prirojenih idej" ter postal avtor teorije dualizma, ki je skušala uskladiti materialistično in idealistične smeri v filozofiji.

Kaj osnova bivanja in znanja je um, je Rene Descartes trdil takole: na svetu je veliko stvari in pojavov, ki so človeku nerazumljivi (ali obstajajo? kakšne so njihove lastnosti? Na primer: ali obstaja bog? ali je vesolje končno? itd.), a absolutno v kateri koli pojav je mogoče dvomiti o vsaki stvari (ali svet, ki ga obdaja, obstaja? ali sije Sonce? ali je duša nesmrtna? itd.). Torej dvom res obstaja, to dejstvo je očitno in ne potrebuje dokazov. Dvom je lastnost misli, kar pomeni, da človek, ki dvomi, misli. In saj človek lahko samo realno razmišlja obstoječa oseba, potem je torej mišljenje osnova tako bivanja kot spoznanja. in ker je mišljenje delo uma, potem le um lahko leži v osnovi bivanja in spoznanja. V zvezi s tem je Descartes postal avtor svetovno znanega aforizma, ki je njegov filozofski credo: "Mislim, torej sem"("Cogito ergo sum").

Nauk o substanci Reneja Descartesa

študij problem bivanja Descartes poskuša sklepati osnovni koncept, ki bi označevala bit bivanja. Kot tak filozof izpelje koncept substance. Po Descartesu je snov - je vse, kar obstaja, za svoj obstoj ne potrebuje nič drugega kot sebe. Samo ena substanca ima tako kvaliteto (odsotnost potrebe po svojem obstoju v čem drugem kot v sebi) in to je lahko le Bog, ki je večen, neustvarjen, neuničljiv, vsemogočen, je vir in vzrok vsega. Kot Stvarnik je Bog ustvaril svet, sestavljen tudi iz snovi. Snovi, ki jih je ustvaril Bog (posamezne stvari, ideje), imajo tudi glavno lastnost substance - za svoj obstoj ne potrebujejo ničesar razen sebe. Poleg tega so ustvarjene snovi samozadostne samo v odnosu druga do druge. V odnosu do najvišje substance – Boga, so izpeljanke, sekundarne in od njega odvisne (saj jih je ustvaril). Vse ustvarjene snovi Descartes deli v dve vrsti: materialno (stvari) in duhovno (ideje). Hkrati poudarja korenske lastnosti (atributi) Vsako vrsto snovi imenuje: raztegniti(za material) in razmišljanje(za duhovno). To pomeni, da imajo vse materialne snovi skupno lastnost za vse - dolžina(po dolžini, širini, višini, globini) in so deljive v neskončnost. Toda duhovne snovi imajo lastnost mišljenja in obratno sta nedeljiva. Preostale lastnosti tako materialnih kot duhovnih substanc izhajajo iz njihovih koreninskih lastnosti (atributov) in jih je poimenoval Descartes načini(npr. načini razširitve so oblika, gibanje, položaj v prostoru itd.; načini mišljenja so občutki, želje, občutki.)

Človek, po Descartesu, sestoji iz dveh substanc, ki se med seboj razlikujeta – materialne (telesno-razširjene) in duhovne (misleče). Človek je edino bitje, v katerem sta združeni in obstajata obe (tako materialna kot duhovna) substanca, kar mu je omogočilo dvig nad naravo.

Glede na to, da človek v sebi združuje dve snovi, sledi ideja dualizem(dvojnost) človeka. Z vidika dualizma rešuje tudi Descartes » temeljno vprašanje filozofije: spor o tem, kaj je primarno - materija ali zavest, je nesmiseln. Materija in zavest sta združeni samo v človeku, in ker je človek dualist (združuje dve substanci - materialno in duhovno), potem niti materija niti zavest ne moreta biti primarni - vedno obstajata in sta dve različni manifestaciji enega samega bitja.

Razprava o metodi Renéja Descartesa

Pri študiju težave s kognicijo Descartes daje poseben poudarek znanstvena metoda.

Bistvo njegove ideje je, da znanstvena metoda, ki se uporablja v fiziki, matematiki in drugih vedah, praktično nima uporabe v procesu spoznavanja. Posledično je z aktivno uporabo znanstvene metode v procesu spoznavanja mogoče bistveno pospešiti sam spoznavni proces (po Descartesu: »preobraziti znanje iz obrtne v industrijsko proizvodnjo«). Kot ta znanstvena metoda je predlagana odbitek(vendar ne v strogo matematičnem smislu - od splošnega k posameznemu, ampak v filozofskem). Smisel Descartesove filozofsko epistemološke metode je v tem, da se v procesu spoznavanja zanašamo le na absolutno zanesljivo znanje in s pomočjo razuma, z uporabo povsem zanesljivih logičnih metod, pridobivamo (deduciramo) novo, prav tako zanesljivo znanje. Samo z uporabo dedukcije kot metode lahko po Descartesu um doseže zanesljivo znanje na vseh področjih znanja.

Istočasno je Descartes predlagal doktrina prirojenih idej, katerega bistvo je, da se večina znanja doseže s spoznanjem in dedukcijo, obstaja pa posebna vrsta znanja, ki ne potrebuje nobenega dokaza. Te resnice (aksiomi) so na začetku očitne in zanesljive. Takšne aksiome Descartes imenuje "prirojene ideje", ki vedno obstajajo v umu Boga in umu človeka ter se prenašajo iz roda v rod. podatki Ideje so lahko dveh vrst: pojmov in sodb. Kot primer prirojenih konceptov lahko služijo: Bog (obstaja); "število" (obstaja) itd., in prirojene sodbe - "celota je večja od svojega dela", "nič ne nastane iz nič", "ne more biti in ne biti hkrati". Descartes je bil zagovornik ne abstraktnega, ampak praktičnega znanja.

Ob preučevanju problema biti poskuša Descartes izpeljati osnovni, temeljni koncept, ki bi označil bistvo biti. Kot tak filozof izpelje koncept substance.

Substanca je vse, kar obstaja, ki za svoj obstoj ne potrebuje ničesar razen sebe. Samo ena substanca ima tako lastnost (odsotnost potrebe po svojem obstoju v čemer koli drugem kot v sebi) in to je lahko samo Bog, ki je večen, neustvarjen, neuničljiv, vsemogočen, je vir in vzrok vsega.

Kot Stvarnik je Bog ustvaril svet, sestavljen tudi iz snovi. Snovi, ki jih je ustvaril Bog (posamezne stvari, ideje), imajo tudi glavno lastnost substance - ne potrebujejo svojega obstoja v ničemer drugem kot v sebi. Poleg tega so ustvarjene snovi samozadostne samo v odnosu druga do druge. V odnosu do najvišje substance – Boga, so izpeljanke, sekundarne in od njega odvisne (saj jih je ustvaril).

Descartes vse ustvarjene snovi deli na dve vrsti:

Materialne stvari);

Duhovne (ideje).

Hkrati izpostavlja korenske lastnosti (atribute) vsake vrste snovi:

Raztezanje je za material;

Razmišljanje je za duhovno.

To pomeni, da imajo vse materialne snovi skupno lastnost za vse - raztegniti(po dolžini, širini, višini, globini) in so deljive v neskončnost.

Toda duhovne snovi imajo lastnost mišljenja in obratno sta nedeljiva.

Preostale lastnosti tako materialnih kot duhovnih substanc izhajajo iz njihovih koreninskih lastnosti (atributov) in jih je poimenoval Descartes načini.(Načini razširitve so na primer oblika, gibanje, položaj v prostoru itd.; načini mišljenja so občutki, želje, občutki.)

Človek je po Descartesu sestavljen iz dveh substanc, ki se med seboj razlikujeta – materialne (telesno-razširjene) in duhovne (misleče).

Človek je edino bitje, v katerem sta združeni in obstajata obe (tako materialna kot duhovna) substanca, kar mu je omogočilo dvig nad naravo.

Na splošno nauk Descartesa približno snovi se lahko izrazi na naslednji način:

Glede na to, da človek v sebi združuje dve snovi, sledi ideja dualizem(dvojnost) človeka.

Z vidika dualizma Descartes rešuje tudi »osnovno vprašanje filozofije«: spor o tem, kaj je primarno – materija ali zavest, je nesmiseln. Materija in zavest sta združeni samo v človeku in ker je človek dualistična (združuje dve substanci - materialno in duhovno), potem niti materija niti? zavest ne more biti primarna - vedno obstajata in sta dve različni manifestaciji enega samega bitja.

Pri študiju težave s kognicijo Descartes daje poseben poudarek znanstvena metoda.

Bistvo njegove ideje je, da znanstvena metoda, ki se uporablja v fiziki, matematiki in drugih vedah, praktično nima uporabe v procesu spoznavanja. Posledično je z aktivno uporabo znanstvene metode v procesu spoznavanja mogoče bistveno pospešiti sam spoznavni proces (po Descartesu: »preobraziti znanje iz obrtne v industrijsko proizvodnjo«). Kot ta znanstvena metoda je predlagana odbitek(vendar ne v strogo matematičnem smislu - od splošnega k posameznemu, ampak v filozofskem).

Smisel Descartesove filozofsko epistemološke metode je v tem, da se v procesu spoznavanja zanašamo le na absolutno zanesljivo znanje in s pomočjo razuma, z uporabo povsem zanesljivih logičnih metod, pridobivamo (deduciramo) novo, prav tako zanesljivo znanje. Samo z uporabo dedukcije kot metode lahko po Descartesu um doseže zanesljivo znanje na vseh področjih znanja.

Tudi Descartes pri uporabi racionalistično-deduktivne metode predlaga uporabo naslednjega raziskovalne metode:

Dopuščati v študiju kot izhodišča samo resnično, absolutno zanesljivo, z razumom in logiko dokazano znanje, nedvomno;

Razdelite kompleksen problem na ločene, enostavnejše naloge;

Dosledno se premaknite od znanih in dokazanih težav k neznanim in nedokazanim;

Strogo upoštevajte zaporedje, logično verigo študija, ne zamudite niti enega člena v logični verigi študija.

Istočasno je Descartes predlagal nauk o prirojenih idejah. Bistvo te teorije je, da večino znanja dosežemo s spoznanjem in dedukcijo, vendar obstaja posebna vrsta znanja, ki ne potrebuje nobenega dokaza. Te resnice (aksiomi) so na začetku očitne in zanesljive. Takšne aksiome Descartes imenuje "prirojene ideje", ki vedno obstajajo v umu Boga in umu človeka ter se prenašajo iz roda v rod.

podatki Ideje so lahko dveh vrst:

Koncepti;

Sodbe.

Primer lahko služi naslednje:

Prirojeni koncepti - Bog (obstaja); "število" (obstaja), "volja", "telo", "duša", "struktura" itd.;

Prirojene sodbe - "celota je večja od svojega dela", "nič ne nastane iz nič", "ne more biti in ne biti hkrati". Descartes je bil zagovornik ne abstraktnega, ampak praktičnega znanja.

Cilji znanja, po Descartesu , so:

Razširitev in poglobitev človekovega znanja o svetu okoli njega;

Uporaba tega znanja za pridobivanje največje koristi iz narave za človeka;

Izum novih tehničnih sredstev;

Izboljšanje človeške narave.

Kot končni cilj spoznanja je filozof videl prevlado človeka nad naravo.

Vprašanja za predavanje:

1. Kaj je empirizem?

2. Katera je glavna metoda znanja po F. Baconu? Kaj je indukcija?

3. Katere načine znanja je izpostavil F. Bacon?

4. Katere ovire na poti znanja je izpostavil F. Bacon?

5. Kateri so osnovni pojmi, ki jih je uvedel Rene Descartes?

6. Kakšen je Descartesov nauk o snoveh?

7. Katero metodo je Descartes izpostavil kot temeljno?

Brez aktivne udeležbe v praktičnem in konkretnem delu naravoslovnih znanosti Descartes ne bi mogel do te mere obvladati duha novega »naravoslovnega načina razmišljanja«, da bi prvič ustvaril sistem narave, ki je temeljito prežet z ta duh. Izjemen pomen njene fizike za širjenje in razvoj nove ideologije temelji prav v tem, da posplošuje in oblikuje teoretične temelje, na katerih so temeljila različna posamezna odkritja.

Descartesov fizični nauk je materialistični sistem narave, čeprav nedosledno materialističen. V treh točkah so jasno nakazane meje materializma Descartesove fizike, v treh točkah je jasno razkrita njena teološka nedoslednost.

Ta nedoslednost se kaže najprej v nauku o izvoru materije. Kot je pravilno poudaril Ludwig Feuerbach v svoji Zgodovini moderne filozofije, Descartes snov izpelje iz Boga in ne iz nje same. To nedoslednost izraža Descartes v svojem nauku o dvojnem konceptu substance, v razlikovanju med substanco v pravem pomenu besede (Bog in ustvarjeno, substanca, ki za svoj obstoj potrebuje pomoč Boga. Ta nedoslednost je bila že presežena v materializmu Spinoze, katerega učenje o naravi, čeprav ohranja teološko lupino, vendar v bistvu uveljavlja primat materije.

Druga teološka meja materializma kartezijanske fizike je nauk o uvajanju gibanja v materijo s strani Boga, nauk o Bogu kot splošnem vzroku gibanja. Tako kot je spoznanje o nastanku materije pripeljalo do razlikovanja dveh vrst snovi, je priznanje o nastanku gibanja vodilo do razlikovanja dveh vrst vzrokov. Descartes priznava poleg partikularnih fizičnih vzrokov posameznih gibanj tudi splošni vzrok vseh gibanj, ki je Bog.

Vendar je treba opozoriti, da je ta teološka nedoslednost posledica metafizičnega značaja kartezijanskega materializma. Nauk o materiji kot samovzroku, kot absolutni substanci, je povezan s konceptom interakcije, ki presega strogo mehanistično doktrino vzročnosti. Takšen nauk je korak stran od metafizične abstrakcije materije, ne da bi se premaknil po poti k nauku o samogibanju materije. Descartes zreducira materijo na ekstenzijo, zaradi česar je prisiljen vnesti gibanje v snov, ne pa ga izpeljati iz nje, saj gibanja ni mogoče izpeljati iz abstraktnega geometrijskega koncepta ekstenzije. Božji vnos gibanja v materijo je značilen za inherentno XVII stoletje abstraktno metafizično razumevanje materije kot oblike izražanja stališča, da sam podaljšek ne vsebuje gibanja. Tretja meja materializma kartezijanske fizike je nauk o duši. Descartes, kot je znano, svojega materializma ne le ni pripeljal do vrha, torej ga ni razširil na družbeno življenje, ampak ga ni pripeljal na raven človeka kot mislečega bitja. Človek kot razumno bitje ostaja na drugi strani Descartesove fizike. Izključitev človeškega mišljenja iz sistema narave predstavlja mejo Descartesove uporabe najpomembnejšega načela njegove fizike - načela materialne enotnosti sveta, ki je bilo zelo pomembno v boju proti sholastičnemu pogledu na svet. Obrnemo se na nekatere posebne značilnosti utemeljitve in razvoja načela materialne enotnosti sveta v Descartesovi fiziki. Ena od značilnosti kartezijanske fizike je zanikanje praznine. "Ista zadeva obstaja po vsem svetu!" Ena snovna substanca ne dopušča poleg sebe v naravi nobene druge materije in ničesar nematerialnega; še več, ta zadeva je homogena, homogena. Kaj je prostor? Če je nematerialen, ne more imeti mesta v materialistični fiziki, razstrelil bi nauk o snovni enotnosti narave, še več, kot drugačna substanca bi bil prostor nesorazmerljiv s snovjo. Če je prostor materialen, v kakšnem razmerju je potem z materialno substanco? Če je to materija, ki ni telesna, se v fiziko takoj vnese nereducibilnost, heterogenost. In kakšna je razlika med tema dvema vrstama snovi? Neskončna deljivost prostora in nedeljivost snovnih atomov? Toda po Descartesu je vsa materija neskončno deljiva, kontinuirana in v tem pogledu ne pušča prostora za dvojnost. Po drugi strani pa je nasprotje prostora preostali materiji absurdno za dosledni mehanični materializem, saj prostor ni nič drugega kot substancializirana ekstenzija, medtem ko je materija samo razširjena substanca. "Podaljšek ... ki sestavlja prostor, je popolnoma enak tistemu, ki sestavlja telo." Prostor, razumljen kot materialna substanca, je v okviru materialističnega sistema istoveten s snovjo, interpretirano strogo mehanično. Tako Descartes spodbuja negacijo praznega prostora – torej prostora kot nečesa drugačnega od ostale materije in neodvisnega od nje – k doslednemu uveljavljanju materialne enotnosti narave in prav tako doslednemu uveljavljanju mehanistične redukcije v razumevanju materije. Kartezijanski koncept gibanja ne daje gibljivim telesom dodatnih lastnosti ali sil, ki bi jih razlikovale od mirujočih teles. »Vse resnično in pozitivno v gibajočih se telesih, zaradi česar jih imenujemo gibljiva, je tudi v drugih telesih, ki so v stiku s prvimi, čeprav se za slednja šteje, da mirujejo.« Koncept relativnosti gibanja se tu združi z Descartesovo željo, da bi sistematično vzdrževal strogo mehanističen koncept materije. Ravno zaradi izločitve pojma sile iz mehanike lahko Descartes hkrati izjavi: »Vsa moja fizika ni nič drugega kot mehanika« in: »Vsa moja fizika ni nič drugega kot geometrija«. Gibanje je »princip individuacije« kartezijanske fizike, Descartes z njim pojasnjuje vse razlike stvari. Za Descartesa raznolikost stvari ni prvotno dana, ampak nastane zaradi gibanja enakih delov snovi. Tu vidimo še en antisholastični vidik doktrine relativnosti gibanja.

Descartesova fizika ne dopušča nobenega gibanja razen premika, drugačne kvalitete kot raztegnjenosti, drugačne snovi kot raztegnjenosti. Vsa narava je le sistem gibanj delov ene in edine razširjene snovi.

Takšni so splošni obrisi Descartesovega fizičnega sistema, klasičnega sistema mehanističnega materializma, ki je dve stoletji služil kot izvor in prototip vseh materialističnih sistemov narave. Descartesov sistem narave je bil antiteza sholastičnega pogleda na svet, ki ga je spodkopal do samih korenin, do temeljnih temeljev. Descartesova fizika je dala podrobno antisholastično razumevanje narave kot gibanja materije. Takšno je razumsko zrno, ki določa objektivni zgodovinski pomen kartezijanskega sistema narave. Materialistična Descartesova fizika enostransko razvija, univerzalizira eno od oblik gibanja materije - mehansko gibanje. To je njena revolucionarna zgodovinska moč in hkrati njena zgodovinska meja.

DOKTRINA O METODI

Descartes svojo superiornost, svoj izjemen zgodovinski vpliv dolguje dejstvu, da je spoznal in oblikoval metodo nove znanosti. Descartes ni izumil lastne metode, ampak jo je odkril, izhajajoč iz številnih sodobnih odkritij v mehaniki, optiki, matematiki, fiziologiji, kot živa duša ta odkritja kot njihov živčni sistem. Od spontane uporabe do zavestne utemeljitve je velik korak in ta korak je naredil Descartes. Teoretično je posplošil obliko mišljenja, ki jo vsebuje nov znanstvena odkritja, s tem pa je dosegel znanstveni podvig, ki po svojih lastnostih ni slabši zgodovinski pomen nobena od odprtin. Descartesova matematika - ne zavračanje materializma, ampak najbolj abstraktna, opustošena oblika materializma, ki je materijo preperela do njenih najpreprostejših, čisto kvantitativnih definicij. Toda Descartes razume nesprejemljivost ločevanja števila od preštevnih stvari, količine od materije, odnosov od sorodnih objektov, in to razumevanje predstavlja jasno mejo med njegovo metodo in idealizmom. Trdno se spominja, da se "vrstni red in število v resnici ne razlikujeta od stvari, ki sta jim lastna." AT Descartes do tega vprašanja zavzema povsem enako stališče kot do vprašanja razteznosti in raztegnjenih teles. Nesnovnih kvantitativnih odnosov ne sprejema, tako kot nesnovnega prostora. Zanj obseg ali količina - edini bistveni atribut materije. Analitična metoda je pri Descartesu dobila obliko racionalistične dedukcije. Toda dedukcija ne more izhajati iz neskončnosti; predpostavlja izhodišča, neka začetna izhodišča. Ti začetni položaji so po Descartesu intuitivni. Dedukcija se opira na intuicijo.

Sodbe o kartezijanski doktrini intuicije lahko služijo kot preizkusni kamen zgodovinskega in filozofskega razumevanja Descartesa. Morda nobeno od njegovih stališč ni bilo predmet toliko izkrivljanj in potvarjanj kot nauk o intuiciji. Glavno vprašanje, ki ga je treba v zvezi s tem razrešiti, je vprašanje razmerja Descartesovega nauka o intuiciji do njegovega racionalizma. Descartesov nauk o metodi, ki vključuje koncept intuicije, tako v svojih virih kot v svoji celotni usmeritvi, je neposredno nasprotje alogizma. Descartesov nauk o intuiciji ne izhaja iz srednjeveškega misticizma in ne krši logike in intelektualizma njegove metode, temveč je neizogiben element njegove racionalistične dedukcije. Kartezijanski koncept intuicije ni odstopanje od Descartesove teze: "Samo intelekt je sposoben spoznati resnico." Med intuicijo in dedukcijo pri Descartesu ni vrzeli in nasprotij, značilnih za intuicionizem, nasprotno, prepletata se skupaj, prehajata druga v drugo. Njihova razlika je pogojna, relativna. Descartes imenuje intuicijo ne le začetne propozicije dedukcije, ampak tudi samo dedukcijo ene propozicije iz druge. Še več, celotna veriga deduktivnih dejanj postane dejanje intuicije. Descartesova intuicija ni nič bolj iracionalna kot na primer Evklidova geometrija s svojimi aksiomi in postulati.

3. Francoska filozofija 17. stoletja

Descartes: življenje in delo

Rene Descartes se je rodil leta 1596 v plemiški družini na jugu države v mestu Touraine, v mestecu Lahe.

Zdravniki so mu napovedovali hitro smrt, saj je njegova mati nekaj dni po porodu umrla zaradi uživanja, pričakovati pa je bilo, da bo ta bolezen pokosila tudi otroka. Vendar je usoda odločila drugače: fant je odraščal zdrav in močan. Kdaj

Rene je bil star osem let, poslali so ga v jezuitsko šolo v Lafleche. To je bil eden od najboljše šole Takratna Francija, v kateri so prvič uvedli delitev učencev na razrede, je bila za tiste čase neobičajna novost. Metodika in vsebina pouka pa sta ostali šolski in zastareli. Rene se je resno zanimal za matematiko, sanjal je o resni rekonstrukciji filozofije v prihodnosti z njeno pomočjo. Leta 1612 je zapustil zidove šole z občutkom globokega nezadovoljstva s prejetim znanjem. To ga spodbuja k samostojnemu študiju ved (medicina, pravo, matematika, filozofija itd.).

Leta 1628 se je Descartes preselil na Nizozemsko, da bi svoje življenje tam izkoristil za izboljšanje svojega uma in nadaljnjega poznavanja resnice. Nizozemska 17. stoletja je bila napredna država Evrope, središče izobraževanja in kulture, kjer sta bili državljanska svoboda in osebna varnost popolnejši. Descartes je preživel celi dve desetletji svojega življenja v tej državi, ki je zanj postala znanstveno najbolj plodna. V tem obdobju je napisal večino svojih del: "Razmišljanja o prvi filozofiji", "Načela filozofije", "Pravila za vodenje uma" itd. Obravnavali so vprašanja ontologije in teorije znanja ter oblikovali pravila znanstvene metode.

Leta 1649 je Descartes sprejel povabilo švedske kraljice Christine, da pride v Stockholm. Švedska se je za Descartesa izkazala za ostro in kruto državo. Februarja 1650 se je resno prehladil, zbolel in umrl zaradi pljučnice. Descartes je bil pokopan kot nekristjan na pokopališču za nekrščene otroke. Čez nekaj časa so njegov pepel prepeljali v domovino.

Toda po Descartesovi smrti so njegovo ime dolgo časa obkrožali nevihtni oblaki. Leta 1663 je rimski papež dodal Descartesova dela na seznam prepovedanih knjig za katoličane, osem let pozneje pa je Ludvik XIV. prepovedal poučevanje kartezijanstva1 po vsej francoski kraljevini.

1 Descartes Rene, latinizirano ime - Cartesius. Od tod tudi ime filozofskih pogledov tega misleca iz 17. stoletja.

Nauk o biti: substance, atributi in modusi

Pomembno mesto v delu Descartesa zavzema nauk o biti. Osrednji pojem te doktrine je "snov"1. Pod substanco Descartes razume vsako bitje, ki za svoje bivanje ne potrebuje ničesar drugega kot samega sebe. Lahko je tako ideja kot fizični predmet. Ampak v najstrožjem globok smisel Z besedami je substanca po Descartesu le Bog, ki je večen, vseprisoten, vsemogočen, je Stvarnik vseh stvari, Vir vse dobrote in Resnice. Pojem substance lahko na ustvarjeni svet uporabimo le pogojno.

Descartes deli ves ustvarjeni svet na dve vrsti substanc: duhovno in materialno. Če je glavni znak duhovne substance njena nedeljivost, potem je materialna deljivost v neskončnost. Kot glavni atribut (lastnina korenine) ima duhovna substanca mišljenje, materialna substanca pa razširitev. Preostali atributi izhajajo iz teh prvih in bi jih morali imenovati načini. Tako so na primer načini mišljenja domišljija, občutek, želja, načini razširitve pa figura, položaj, gibanje itd.

Po Descartesu obstajata dve substanci, ki ju je "ustvaril" Bog in se v človeku močno razlikujeta: ena je razširjena (telesna) substanca, druga pa misleča (duhovna). Oba sta enakovredna in neodvisna drug od drugega. To jasno kaže Descartesov dualizem. Zaradi te okoliščine je njegov »dvojnik« (razdeljen na dve polovici) seveda šibko bitje, vendar se s pomočjo svojega uma lahko okrepi in povzdigne. In to je mogoče storiti le s pomočjo dobre metode.

Če je F. Bacon pozoren na nagnjenost uma k nekaterim zablodam, potem Descartes poskuša odkriti takšne ideje, ki so lastne zavesti od rojstva. Te ideje po Descartesu niso pridobljene z izkušnjo, so že od samega začetka inherentne duhovni substanci, zato jih lahko štejemo za prirojene. Descartes je med prirojene ideje omenil: a) koncepte (bit, Bog, število, trajanje, telesnost, struktura, volja in drugi); b) aksiomske sodbe ("nič nima lastnosti", "nič ne izvira iz nič",

1 Snov - iz lat. subsnantia - bistvo, nekaj v ozadju.

»nemogoče je biti in ne biti hkrati«, »vsaka stvar ima svoj razlog«, »celota je večja od svojega dela« itd.).

Descartesov nauk o prirojenih idejah je nekakšen razvoj Platonovega stališča o pravem znanju kot spominu na tisto, kar se je vtisnilo v dušo, ko je bila v svetu idej. Pod vrojenostjo idej je Descartes razumel le "embrionalno", rudimentarno naravo misli, za razjasnitev katere je potrebna dejavnost "naravne svetlobe" uma, ki je mogoča le pri odraslih. Sama po sebi je bila Descartesova ideja o prirojenem znanju napačna v kateri koli od svojih različic, vendar ni bila absurdna kot navedba problema, saj vsaka nova generacija absorbira izkušnje in znanje preteklih generacij in prejme del tega znanja ob rojstvu v obliki nagnjenj, sposobnosti in sklopa brezpogojnih refleksov. Slednje seveda ni znanje v polnem pomenu besede, lahko pa ga interpretiramo kot določeno informacijo.

Spoznanje: cilji in način doseganja resnice

Descartes je videl končni cilj znanja v obvladovanju naravnih sil, odkrivanju in izumljanju tehničnih sredstev ter izboljšanju same narave človeka. Menil je, da je začetek procesa spoznavanja dvom o resničnosti splošno sprejetega znanja. Stopnja dvoma tako rekoč čisti teren za nastanek novega znanja. Descartes meni, da je mogoče in potrebno dvomiti o vsem: ali zunanji svet obstaja, ali Človeško telo ali obstaja znanost itd. Le eno je lahko gotovo: dvom res obstaja. Če človek dvomi, pomeni, da razmišlja. Dvom sam obstaja, kolikor obstaja mišljenje in s tem "jaz" kot misleče bitje. Tako se je rodil slavni Descartesov aforizem: "Mislim, torej sem."

Descartes je bil prednik racionalizma, ki ga je razvil kot rezultat opazovanj logične narave matematičnega znanja. Menil je, da so resnice matematike popolnoma zanesljive, da imajo znake univerzalnosti in nujnosti. Zaradi te okoliščine je Descartes dodelil izjemno vlogo v procesu spoznavanja taki metodi, kot je dedukcija ali deduktivna oblika dokaza predstavitve.

Metoda po Descartesu spreminja znanje v organizirano dejavnost, osvobaja raziskovalni proces od nesreč. Zahvaljujoč metodi se proces spoznavanja preoblikuje iz rokodelske v industrijsko proizvodnjo, iz sporadičnega in naključnega odkrivanja resnic v sistematično in načrtno reprodukcijo. znanstvena spoznanja. Proces spoznavanja se spremeni v nekakšno proizvodno linijo, ki ima neprekinjen značaj.

Descartes v Razpravi o metodi pravi, da znanstvena metoda obvladuje človekov um, ga vodi po kratki poti, zato mora nujno vključevati določena pravila. Glavna pravila deduktivne metode, ki jo je predlagal Descartes, so naslednja:

1) začnite s preprostim in očitnim, tako da ni možnosti dvoma o začetnih predpostavkah;

2) z dedukcijo pridobiti vedno bolj zapletene sodbe;

3) ravnati tako, da ne zgreši niti enega člena, to je nenehno vzdrževati kontinuiteto verige sklepanja;

5) razdeliti kompleksen problem na njegove sestavne posamezne probleme ali naloge.

Descartesova pravila, tako kot vse njegove Razprave o metodi, so bila izjemnega pomena za razvoj filozofije in znanosti sodobnega časa. Svojega pomena niso izgubili niti danes. Pogoj "očitnosti" in "intuitivne jasnosti" začetnih trditev znanstvene teorije je ena glavnih značilnosti znanstvenega znanja v moderni dobi. Če je F. Bacon v Novem organonu razvil induktivno metodo in jo štel za glavno metodo za pridobivanje pravega in praktično uporabnega znanja, potem je R. Descartes v Razpravi o metodi razvil deduktivno metodo, ki po njegovem mnenju človeštvu obljublja prej neznane priložnosti in bo naredil ljudi za gospodarje, gospodarje narave.

Torej je pomen Descartesa v zgodovini filozofije ogromen. Na nov način je pogledal na mesto in vlogo dedukcije v spoznavnem procesu ter v njej odkril doslej neizkoriščene logične in epistemološke možnosti. Descartes je pod dedukcijo razumel sklepanje, ki temelji na povsem zanesljivih izhodiščih (aksiomih) in je sestavljeno iz verige prav tako zanesljivih ugotovitev.

logični sklepi. Zanesljivost aksiomov razkrije um intuitivno, brez kakršnih koli dokazov, na podlagi jasnosti in dokazov.

Sinteza dedukcije in racionalizma bo po Descartesu omogočila znanosti, da bo daleč napredovala v poznavanju naravnih pojavov in procesov. Descartesov racionalizem so si izposodili predstavniki nemške klasične filozofije. Vsem naslednjim generacijam je Descartes zapustil neomajno vero v moč človeškega uma, tesno povezanost filozofije z znanostjo. Descartes je bil in ostaja največji francoski progresivni filozof.

Problemi, ki jih je postavil kartezijanski sistem, so spodbudili razvoj filozofskih pogledov P. Gassendija in B. Spinoze.

Pierre Gassendi: logika življenja in logika pogledov

Pierre Gassendi se je rodil leta 1592 v revni kmečki družini. Toda kljub tej okoliščini mu je uspelo pridobiti dobro vsestransko izobrazbo in pri 16 letih je postal profesor teologije v Dignu (1613), nato filozofije v Aixu (1616), matematike na Kraljevem kolidžu v Parizu (1645). ).

Gassendijeva življenjska pot je potekala po »verskem polju«. Bil je duhovnik in profesor teologije. Od 1626 je bil kanonik, nato pa rektor stolnice v Din. Leta 1645 se je Gassendi preselil v Pariz in prevzel mesto profesorja matematike na kraljevem kolidžu. Glavno mesto Francije mu je dalo priložnost za srečanje s F. Baconom, T. Hobbesom, G. Grotiusom, T. Campanella in drugimi znanstveniki.

Gassendijevo prvo filozofsko delo, Paradoksalne vaje proti aristotelovcem, ki je bilo anonimno objavljeno leta 1624, je usmerjeno proti sholastikom in psevdoaristotelovcem. Gassendi je povsem resno verjel, da je Aristotelov Organon špekulativno delo, katerega vlogo in pomen so sholastiki močno pretiravali. Hkrati so po Gassendiju v filozofski dediščini Aristotela dela, posvečena preučevanju narave, veliko bolj dragocena.

Na straneh Epikurejskega filozofskega kodeksa (1649) in Filozofskega kodeksa (1655) se Gassendi pred nami pojavi kot velik znanstvenik in mislec teoretskega kompromisa, a drugačen od Descartesovega. Gassendi je veliko vzel iz fizike

ki Descartes pa se ni strinjal s tezo Prvega impulza, zanikanjem praznine in trditvijo neskončnosti delitve. Teorijo o vrojenih idejah je odločno zavračal.

Gassendijev kompromis se je kazal v številnih filozofskih stališčih. V ontologiji na primer v obliki priznanja, da je Bog ustvaril atome in zakone njihovega gibanja, v epistemologiji - v obliki koncepta dvojne resnice in v antropologiji - kot razglasitev dveh duš v človeku: ena je smrtna (čutna), druga pa nesmrtna (razumna). Na področju etike je Gassendi združil epikurejski ideal sreče (kot zmernost in spokojnost) z krščansko načelo blaženost. V kozmologiji je zagovarjal poglede na gibanje planetov okoli Sonca in Sonca okoli Zemlje.

Gassendi je v Franciji obudil fiziko in etiko Epikurja in Lukrecija. Omeniti velja, da je bil filozof v sutani Hobbesov prijatelj, zagovornik stališč Kopernika in Galileja. Ponovno je pridobil svoje pravice čutno spoznanje in indukcijo (vendar ne na škodo dedukcije).

Najbolj popolno filozofski pogledi Gassendi orisal v svojem delu "Sistem filozofije", ki je strukturno sestavljen iz treh delov: "Logika", "Fizika" in "Etika". V prvem delu poimenuje znake, ki ločujejo resnično znanje od lažnega, oriše načine pridobivanja resnice. V drugem delu filozof brani materialno enotnost sveta, sestavljenega iz različnih gibljivih atomov. V zadnjem delu Gassendi obravnava srečo kot najvišjo dobrino, poudarja neločljivost sreče in državljanske kreposti, ki temelji na "preudarnosti" - merilu dobrega.

Po Gassendijevih pogledih je prostor neskončen, neuničljiv, neustvarjen, negiben, netelesen, prepusten; je neskončna možnost izpolnitve. Časa, tako kot prostora, ni ustvaril nihče in ga ni mogoče uničiti. Atomi se gibljejo v prostoru in imajo notranjo željo po gibanju. Čeprav je število atomov ogromno, je še vedno omejeno. Po Gassendiju se resnica razkrije zahvaljujoč dvema viroma svetlobe – dokazu in razodetju. Prvi od njih temelji na izkušnjah in razumu, ki osvetljuje naravne pojave, drugi - na božanski avtoriteti, ki posvečuje nadnaravne pojave.

Za Gassendijeva politična stališča je značilno, da je bil zagovornik neomejene monarhije kot najboljšega

obliko vladavine, vendar le, če se ne sprevrže v tiranijo. Glavno načelo upravljanja družbe je po Gassendiju doseči stanje, v katerem so ljudje zaščiteni pred trpljenjem, delajo za dobro in normalen obstoj.

Nekonsistentnost Gassendijevih pogledov se je odražala v njegovi želji, da bi svojo katoliško vest uskladil s svojim teoretskim znanjem, Epikurjev materialistični nauk s Cerkvijo. Vendar pa ta kompromis Gassendija ni rešil pred ostrimi napadi ortodoksnih teologov in dolgoletnim zanemarjanjem s strani zgodovinarjev filozofije.

Čeprav Gassendi sam ni ustvaril inovativnega filozofskega sistema, je bil eden tistih, ki so tlakovali pot novemu veku. Obudil je starodavni Epikurjev nauk o atomih in nanj opozoril evropske filozofe 17. stoletja. Kritika Descartesa je imela velik vpliv na Locka, prav tako njegova obramba senzacionalizma v teoriji znanja nasploh. Gassendijevi pogledi na naravo so bili eden od virov Newtonove naravne filozofije.

4. 17. stoletje v glavah filozofov v Nemčiji in na Nizozemskem

Obdobje in življenje Spinoze

Ena od naprednih kapitalističnih držav 17. stoletja. tam je bila Nizozemska - velika pomorska in kolonialna sila, ki so jo zaradi razvite obalne flote imenovali "kabi Evrope". 17. stoletje na Nizozemskem je zaznamoval razcvet kulture, znanosti in umetnosti, tiskarstva in časopisnega poslovanja. Svetu je dala plejado genijev in talentov, kot so Huygens in Leeuwenhoek, Rembrandt in Hals. Ni presenetljivo, da pri Spinozi, običajno tako zadržanem v epitetih, najdemo navdušeno hvalnico Amsterdamu in njegovim prebivalcem.

Benedict (Baruch) Spinoza se je rodil v premožni judovski družini 24. novembra 1632 v Amsterdamu. Njegov oče - Michael Spinoza - je bil bogat mestni trgovec. Sina je poslal v versko šolo, kjer je mladi Baruch pokazal veliko sposobnost. Na učenca so gledali kot na prihodnost sinagoge. Vendar bodoči filozof, ki je imel oster um, ni diplomiral iz družinskih razlogov:

preden je pomagal očetu pri vodenju podjetja. Pri 22 letih, po očetovi smrti, je moral Baruch postati vodja trgovskega podjetja. Toda duša mladeniča je stremela k nečemu drugemu - k znanosti, predvsem pa k filozofiji.

V Evropi 17. stoletja je bil jezik znanosti in filozofije latinščina in Spinoza se jo je odločil resno preučiti, nakar se je začel latinsko imenovati Benedict. Hkrati se uči nova filozofija vse bolj oddaljevali od judovstva. Spinoza je bil kmalu izobčen in izgnan iz judovske skupnosti. To je bila izjemno huda kazen, saj je človek postal izobčenec družbe, celo komunikacija s katero je bila nevarna. Po izobčenju Spinoza zapusti Amsterdam in se naseli v vasi Ouverkerk, ki se nahaja nedaleč od mesta. Prijatelji so mu pomagali tako moralno kot finančno. Poleg tega se preživlja z lastnim delom, saj je obvladal umetnost brušenja leč, v kateri je dosegel veliko popolnost in postal znan med strokovnjaki. Na podlagi optike se je začelo dopisovanje z Leibnizom, s katerim se je štiri mesece pred smrtjo srečal in pogovarjal v Haagu.

Samostojno je zgradil svoje življenje: zavrnil je dediščino, ni sprejel ponudbe za profesorsko mesto na univerzi, zavrnil ponudbo R. Boyla, da postane član Kraljeve znanstvene družbe v Londonu. Ponosni samotar je vodil zaprto, a duhovno intenzivno življenje. Spinoza je leta 1677 umrl zaradi pljučne tuberkuloze.

V času svojega življenja je Spinoza uspel objaviti le "Osnove Descartesove filozofije" (1663), ki so bile sestavljene na podlagi predavanj, ki jih je imel sam. mladi mož. Kasneje so bili objavljeni "Teološko-politični traktat", "Etika", "Razprava o izboljšanju razuma", "Politični traktat" in drugi.

Nauk o substanci

Znano je, da šibka točka v učenju Descartesa je bil negotov status

snovi.

Po eni strani ima resničen obstoj le neskončna substanca, Bog, po drugi strani pa so vse druge substance (ustvarjene in neskončne) odvisne od prve. Izkazalo se je, da status snovi ni enak. Ta dualizem1 v Descartesovem nauku o substanci

1 Dualizem - dvojnost, dvojnost, priznavanje dveh principov v razumevanju sveta.

si prizadeval premagati Spinozo. Zadal si je cilj ustvariti monistično1 doktrino ene same substance.

Spinozin nauk o eni sami substanci je podan v prvem delu "Etike", imenovanem "O Bogu". Po mnenju filozofa je resnična samo ena snov, katere lastnosti sta mišljenje in razširjenost oziroma narava. Razen Boga ni druge snovi. Bog in substanca se z njim zlijeta v en pojem, Bog ne stoji nad naravo, ni stvarnik zunaj narave, on je prav v njej.

Sama snov ima nabor določenih bistvenih lastnosti. Prvič, v celoti obstaja, kar dokazujeta jasnost in razločnost ideje. Drugič, snov ima lastnost neodvisnosti in je neodvisna od katerega koli drugega bitja. Tretjič, substanca ima sam po sebi inherenten vzrok. Ničesar ni zunaj vsebine. V sebi vsebuje vse, kar obstaja okoli nas. Četrtič, snov ima tudi takšno lastnost, kot je neskončnost v prostoru in času. Ni v toku časa, ampak tako rekoč lebdi nad njim. Petič, snov je večna. Večnost se ne premika, ampak je v mirujočem stanju, torej se ne spreminja v času. Večna je v smislu nestvarjenosti in neuničljivosti.

Tako je Spinoza v svojem nauku o substanci presegel Descartesov dualizem. »Širjenje« in »mišljenje«, ki sta pri Descartesu substanci sami po sebi, sta pri Spinozi združena v eno celoto. Po učenju Spinoze obstaja zlitje Boga in Narave, raztapljanje prvega v drugo, in to ni nič drugega kot panteizem. Spinozova substanca ni bit nasploh, ampak objektivna bit, to je narava.

Atributi in načini snovi

Zgornje lastnosti snovi so bistvene in temeljne. Toda snov ima tudi druge bistvene in univerzalne lastnosti, ki jih je Spinoza imenoval atributi. Po Spinozovem konceptu ima lahko vsaka substanca neskončno število atributov.

1 Monizem je priznanje enega načela, ki je osnova vsega, kar obstaja.

Za opis posameznih stvari, ki so "končne", Spinoza uporablja koncept "načina". Posamezne stvari, imenovane načini, imajo "zunanji vzrok" za svoj nastanek in obstoj. Za takšen obstoj je značilna končnost, spreminjanje, gibanje znotraj prostora in časa.

V filozofskem sistemu Spinoze je odnos med substanco in načini pridobil značaj protislovja. Problem nastanka posameznih stvari iz snovi je razložljiv le z zelo velikimi težavami. V te namene Spinoza uvede koncepta "ustvarjalne narave" in "ustvarjene narave". Substanca deluje kot ustvarjalna narava, posamezne stvari pa kot ustvarjena narava. Za svet posameznih stvari so uporabni čas, mera in število, ki nimajo nobene sile glede na samo substanco, ker je neskončna veličina nedosegljiva merjenju. Koncept determinizma zavzema samostojno mesto v Spinozovi teoriji substance. Vse na svetu ima svoj vzrok in samo snov ima vzrok v sebi. Posamezne stvari (modusi) imajo le zunanji razlog za svoj obstoj in razvoj. Vse je vzrok za nekaj drugega, kajti ni je stvari, iz katere narave ne bi izhajalo celotno delovanje. Svet, po Spinozi, obvladuje tog determinizem.

Koncept kognicije

Na področju teorije znanja je Spinoza stal na podlagi racionalizma. Prepoznava tri stopnje znanja.

Najvišja raven znanja je neposredno povezana s človeškim umom, resnica, ki jo človek prejme, pa je intuitivno vidna in ni odvisna od nobenih izkušenj. Druga stopnja je sklepanje uma. Čeprav je ta stopnja ustrezno sredstvo za pridobivanje resnice, je manj popolna in potrebuje posredovanje in dokazovanje. Najnižja stopnica je čutni odsev okoliškega sveta. Takšno znanje je nedokazljivo in nezanesljivo. S pomočjo takšne stopnje je mogoče pridobiti le nepopolno in površno poznavanje posameznih predmetov. Čutno znanje in izkušnje po Spinozi nimajo nobene bistvene vrednosti za pridobitev pravega znanja.

Spinoza gibanja k resnici sploh ni razumel v smislu odseva stvari v idejah uma. V procesu učenja,

je opozoril, obstaja nekakšna povezava uma s stvarmi. V pridobljenem znanju ugotovimo, da je red in povezava idej enaka redu in povezanosti stvari. Kognitivno sinhronizacijo stvari in uma Spinoza razglaša za dogajanje »samo od sebe«, brez resne argumentacije in razkritja mehanizma koordinacije same.

V Spinozovem konceptu vednosti je osrednje mesto znameniti sedmi izrek drugega dela Etike. Njegova vsebina je zelo obsežna in globoka, vključuje naslednje določbe: 1) atributi so epistemološko absolutno enaki, tako da sta razumsko in čutno spoznanje enaka po svojih zmožnostih in rezultatih; 2) poti spoznanja od množine modusov k substanci in od enotnosti substance k modusom so enakovredne; 3) poznavanje povezav med stvarmi je dosegljivo s poznavanjem povezav med pravimi pojmi; 4) poznavanje povezav med pravimi pojmi je dosegljivo s poznavanjem povezav med stvarmi; 5) ni takšnih povezav in stanj teles, ki jih ne bi bilo mogoče racionalno izraziti, določene ideje pa ustrezajo vsem telesnim stanjem človeka; 6) med resničnimi koncepti ni takih razumskih povezav, ki ne bi ustrezale stanju naših teles; 7) vrstni red izvora stvari iz snovi in ​​vrstni red nastanka idej morata ustrezati drug drugemu.

Etika Spinoze

Nauk o etiki zavzema eno osrednjih mest v Spinozovi filozofiji.

V etiki je vsebovan ves patos njegovega filozofskega sistema. Vključitev problema razmerja med svobodo in nujnostjo v etiko, pa tudi njegova rešitev z vidika doktrine snovi, je napolnjena z najglobljo filozofsko vsebino.

V razumevanju Spinoze se svoboda in nujnost ("svobodna nujnost") združita v eno samo vsebino. Bog (substanca) je svoboden, kajti vse, kar počne, izhaja iz njegove lastne potrebe. V naravi prevladuje determinizem, torej naravna nujnost. Človek kot del narave je modus posebne vrste, saj ima mišljenje. Na splošno načini nimajo svobode in obstaja absolutna nujnost v smislu prisile od zunaj. Poleg tega človek-mod včasih doživlja bolečo obliko prisile drugih oseb – tako duhovnih kot fizičnih.

Človeški modus se ne more strinjati z odsotnostjo svobode in si jo prizadeva pridobiti, zavedajoč se, da povsod prevladuje univerzalna nujnost. To nalogo Spinoza rešuje z iskanjem pogojev, pod katerimi se zunanja nujnost spremeni v notranjo. Zato so razsežnosti resnične svobode določene s stopnjo razumskega poznavanja univerzalne zunanje nujnosti.

Ves svetovni proces se torej odvija zaradi absolutne zunanje nujnosti in človeška volja ne more ničesar spremeniti. Človeška volja je v tem pogledu omejena. Spinoza na splošno ne priznava takšne sposobnosti, kot je volja, saj jo je združil z razumom. Človek lahko dojame potek svetovnega procesa le zato, da z njim uskladi svoje življenje in svoje želje. Spinoza močno poudarja absolutnost zunanje določenosti človekovega življenja in gradi etiko kot različico mehanike delovanja sil, ki delujejo od zunaj na subjekte moralnega vedenja. Iz tega sledi, da je človek duhovni avtomat. Ker se počuti svobodnega v svojih mnenjih, odločitvah in dejanjih, se v resnici globoko moti, saj ga univerzalna nujnost nenehno obvladuje.

Na človekovo vedenje vpliva tudi nagon samoohranitve in iz njega izhajajoči afekti, med katerimi so glavni veselje, žalost in privlačnost. Dokler jih človek uboga, ni svoboden. Izziv je znebiti se njihovega vpliva. Tako Spinoza svobodo razume kot spoznano nujnost, sestavljeno iz dveh momentov. Na eni strani snovi kot vir in vzrok vsega bivajočega, na drugi strani pa človeški afekti. "Ne smej se, ne jokaj, ne preklinji, ampak razumej" - to je maksima Spinozove etike.

Spinozovi etiki se tesno pridružujejo njegovi družbeno-politični pogledi, ki jih vsebuje Teološko-politični traktat. Nastanek družbe in države razlaga enako kot Hobbes in Locke na podlagi naravnega stanja človeka, ki ga razume kot obdobje, ko ne prevladuje razum, temveč zakon narave, ko je človek volk. človeku. Družba in država postaneta nuja v boju za preživetje človeka, da mu zagotovita varnost in medsebojno pomoč.

Spinoza, ki se strinja s Hobbesom pri razlikovanju treh glavnih oblik države (demokracija, aristokracija in monarhija),

zagovarja demokracijo, saj v tem primeru vsi državljani dobijo možnost sodelovanja v oblasti. V skladu s svojo etiko zahteva, da se država gradi na razumnih načelih, ki ustrezajo interesom državljanov. Ljudi, je svetoval Spinoza, je treba upravljati tako, da se jim zdi, da niso vodeni, ampak da živijo po svoji volji in svobodno odločajo o svojih zadevah.

Zgodovinski pomen filozofske ideje Spinoza je splošno priznan. Utemeljiti človekovo svobodo in nakazati načine za njeno doseganje - to je cilj njegovega učenja. Kot sredstvo za povzdigovanje človeka nad svet ima Spinoza samo kognitivno dejavnost. Nadaljeval tradicijo panteizma je Spinoza za središče svoje ontologije postavil istovetnost Boga in narave, ki jo je razumel kot eno samo, večno in neskončno substanco. Spinoza je priznal resničnost neskončno raznolikih posameznih stvari in predmetov, ki jih je razumel kot niz načinov - posameznih manifestacij ene same snovi.

Pri razlagi sveta posameznih predmetov se Spinoza strogo drži stališča determinizma. Vendar je determinizem razumel mehanicistično, samo vzročnost pa je identificiral z nujnostjo. Bil je prepričan, da je ves svet matematični sistem in ga je mogoče v celoti spoznati na geometrijski način. Na področju teorije znanja je Spinoza stal na pozicijah racionalizma. Spinozove ideje so imele velik vpliv na predstavnike Nemška filozofija, zlasti Leibniz, ki je skušal preseči »puščavsko« monotonost Spinozove substance in prikazati vse bogastvo raznolikosti v substancialni osnovi bivanja.

Življenje in delo Leibniza

Gottfried Leibniz se je rodil leta 1646 v družini profesorja na univerzi v Leipzigu. Zgodaj je izgubil očeta, ko je postal študent, pa še mamo. Diplomiral na pravni fakulteti Univerze v Leipzigu. Kmalu je doktoriral iz prava. Leta 1672 je odšel v Pariz, kjer je intenzivno študiral matematiko. Imel je priložnost, osebno in preko dopisovanja, vzpostaviti stike s svetilkami znanosti, kot so Fermat, Huygens, Papin in uglednimi filozofi - Melbranche in Arno. Bilo je mogoče dobiti dostop do posmrtnih znanstvenih člankov Descartesa in

Pascal. Iz glavnega mesta Francije je Leibniz opravil krajša potovanja v London, Amsterdam in Haag, kjer je srečal Newtona, Boyla in Spinozo.

Od leta 1676 do konca svojega življenja je bil Leibniz štirideset let v službi vojvodskega dvora in je opravljal različne naloge: skrbel je za dvorno knjižnico, opravljal zgodovinske in politične raziskave. Leta 1684, torej tri leta pred Newtonom, je objavil teorijo diferencialnega računa, ki je bila povod za tožbo o znanstveni superiornosti.

Leibniz je znanstvenik širokega spektra dejavnosti: je matematik in fizik, pravnik in zgodovinopisec, arheolog in jezikoslovec, ekonomist in politik, izumitelj in organizator akademij in znanstvenih društev. Njegov moto je: Filozofske šole bi nedvomno naredil bolje, če bi združil teorijo s prakso, kot to počnejo medicinske, kemijske in matematične šole ... "1. In ne glede na to, kaj je veliki znanstvenik počel - projekte za odpravo tlačanstva, organizacijo barvanja, vprašanja pomoči mestnim revnim, zapiske o zavarovalnicah, zgodovinske raziskave, razvoj naprave za planetarij itd. - je nikoli se ni zaprl v okvir ene zadeve, videl je svojo povezanost z drugimi, podajal mimo briljantnih idej na pretek.

Leta 1673 je po predstavitvi računskega stroja, ki je sposoben množiti, postal član Kraljeve družbe v Londonu. Leibniz je sam postavil temelje številnim akademijam znanosti in družbam za preučevanje jezika in zgodovine. Leta 1700 je filozof postal prvi predsednik Pruske akademije znanosti. Bil je pobudnik ustanovitve podobnih ustanov na Dunaju in v St. Trikrat se je srečal s Petrom I., ki ga je povabil v Rusijo in sprejel v rusko službo. V Rusiji so ga imenovali "nemški Lomonosov".

Zadnja leta Leibnizovega življenja, ki jih je preživel v Hannovru, so se izkazala za izjemno težka: nerazumljen, zatiran s strani ignorantske dvorne klike je doživel propad svojih upov. Nad njim so padli številni opomini zaradi neposlušnosti, absurdnih sumov in ukinitev izplačevanja denarnega nadomestila. Vsake toliko mu je bilo dano razumeti, da je kruh zastonj. Ponižanje je preganjalo Leiba-

1 Leibniz G.W. Novi poskusi na človeškem umu. M. - L. 1936, str. 367.

nice in po njegovi smrti (1716). Cel mesec je ležalo truplo pokojnega filozofa v cerkveni kleti brez pokopa, le nekaj ljudi pa je pokojnika pospremilo na pokopališče. Samo pariška akademija je slovesno počastila spomin na znanstvenika.

Glavna filozofska dela Leibniza: "Diskurz o metafiziki" (1685), "Novi sistem narave" (1695), "Novi poskusi o človeškem umu" (1704), "Teodiceja" (1710), "Monadologija" (1714). ). Leibniz je bil finalist filozofije 17. stoletja. in predhodnik nemške klasične filozofije. Njegovi filozofski pogledi so se oblikovali pod vplivom kritičnega dojemanja del Demokrita, Platona, Avguština, Descartesa, Hobbesa, Spinoze in drugih, Leibnizu je uspelo v lončku svoje misli stopiti dosežke svojih predhodnikov. Na številnih položajih mu je uspelo daleč prehiteti svoj čas.

Leibniz je bil prvi, ki je opazil protislovja in težave, povezane z filozofski sistemi Descartes in Spinoza. Spinoza ni premagal Descartesovega dualizma: razcep sveta na dve substanci (telesno-razširjeno in miselno-duhovno) je nadomestila njegova bifurkacija na razrede načinov dveh atributov - razširitev in mišljenje. Še več, monizem Spinozove substance ni puščal prostora za resnično raznolikost modusov. Podobno se je zgodilo s pojmom svobode: modra formula svobode kot spoznane nujnosti se je izkazala za stisnjeno v železni okvir substance, brezobzirni fatalizem jo je uničil.

Nauk o monadah

Leibniz je Spinozovemu nauku o eni sami substanci nasprotoval nauk o množini substanc, ki jih je imenoval monade.

Po Leibnizu je monada preprosta in nedeljiva. In to pomeni, da monada ni snovno-materialna tvorba, nima razširitve. Bistvo vsake monade je aktivnost, ki se izraža v nenehnem menjavanju stanj. Nekaj ​​podobnega lahko opazimo, ko razmišljamo o življenju lastne duše.

Leibniz obdari monade z zaznavo, reprezentacijo, težnjo in privlačnostjo. Zaradi tega jih primerja s človeškimi

1 Pojem "monada" v grščini pomeni "enota" ali "enota".

večna duša. Monade, poudarja Leibniz, se imenujejo duše, kadar imajo občutek, in duhovi, kadar imajo um. Monade so tuje pasivnosti. Nekateri od njih so aktivni v moči, drugi so dejanski. Leibnizova monada je po besedah ​​L. Feuerbacha ne le večbarven, ampak tudi večstranski kristal, ki ne pozna počitka. Vsaka monada je zaprt kozmos, od tod slavni Leibnizov izrek: "monade sploh nimajo oken, skozi katera bi karkoli lahko vstopilo ali izstopilo."

Življenje monad se ne kaže samo v dejavnosti, ampak tudi v samozavedanju. Torej osebnost, ki se spreminja skozi človekovo življenje, ostaja samo dana osebnost, ki ohranja zavest o kontinuiteti svojega obstoja v času. Celoten sklop monad spominja na cel narod, podobno kot republika. Tako kot duše ljudi je tudi vsak od njih ločen svet, ki ima svojo vsebino, v katerega se od zunaj ne more vdreti nobena druga duhovna vsebina in iz katerega ne more nič »uhajati« navzven.

Vsaka monada je »noseča« s svojo prihodnostjo, živi bolj ali manj intenzivno življenje, ima dvoličen značaj: stremljenje in percepcija sta njeni strani.

Vse monade lahko pogojno razdelimo v tri razrede. Prvi razred so »gole« monade, ki sestavljajo anorgansko naravo (kamenje, zemlja, trava itd.). Drugi razred sestavljajo monade, ki imajo občutke in kontemplacije in so lastne živalim. Njihova dejavnost je pretežno pasivna, pasivna, samozavest zanje ni značilna. Tretji, najvišji razred monad tvorijo duše ljudi. Zanje je značilna aktivnost zavesti, spomina, sposobnosti razmišljanja in samozavedanja. Na vrh piramide (lestve) Leibniz postavlja najvišjo monado – Boga. Prehod iz enega razreda v drug razred monad pomeni povečanje njihove stopnje zavesti ali racionalnosti, ki je identična stopnji njene svobode.

Spoznavanje: metode in principi

V teoriji znanja je Leibniz poskušal najti kompromis med racionalizmom in empirizmom.

Um je po Leibnizu monada; vsebuje v sebi potencialno, v embrionalnem stanju, vse ideje določenih znanosti.

V Leibnizovi teoriji znanja zavzema metoda osrednje mesto. AT splošni pogled je »zlitina« intuicije s formalnim logičnim racionalizmom. Zahvaljujoč svoji metodi je Leibniz dosegel pomembne rezultate v številnih znanostih in bil blizu rešitve problema razmerja med formalno in dialektično logiko. Njegova metoda je v bistvu predstavljala niz določenih principov: 1) univerzalne razlike; 2) istovetnost neločljivih stvari; 3) univerzalna kontinuiteta; 4) monadična diskretnost itd.

Prvo načelo pomeni univerzalno variabilnost in individualizacijo vseh stvari, zanika popolno ponavljanje stanj ene in iste stvari v različnih časih. To načelo kaže na kakovostno raznolikost sveta. Drugo načelo je odraz dejstva, da so lastnosti ene stvari lahko neločljivo povezane z drugo, lastnosti drugega pa so neločljivo povezane s prvim. Z drugimi besedami, med dvema stvarema obstaja določena identiteta, to je naključje v številnih lastnostih. To načelo posredno kaže na kontinuiteto obstoja stvari, ki se spreminjajo v času. Ena in ista stvar v različnih trenutkih svojega obstoja ima nekaj skupnega. Prvo in drugo načelo sta v enotnosti in skupaj pričata o identiteti v razliki in razliki v identiteti.

Tretje načelo razkriva naravo razlike med stvarmi. Po tem principu se stvari vzpenjajo po stopnicah popolnosti v neopaznih prehodih. Vsaka stvar je skladna s svojimi preteklimi in prihodnjimi stanji, v danem trenutku pa z vsemi drugimi stvarmi. Na podlagi načela kontinuitete je Leibniz postavil vrsto zanimivih teoretičnih stališč. Govorimo o omejevalnih situacijah na različnih področjih znanja. Leibniz je ugotovil, da je ravna črta meja krivulj, geometrijska točka pa mejni primer minimalnih segmentov. V teoriji spoznanja zabloda (»laž«) pomeni minimalno stopnjo resnice, tako kot je v etiki zlo najmanjše dobro.

Četrto načelo Leibnizove metode - monadična diskretnost - pomeni individualizacijo predmetov realnosti in s tem znanje o njih. Smisel tega načela je v tem, da kaže na dialektično sintezo razlik in podobnosti, preskokov in postopnosti, prelomov in kontinuitete. S tem načelom lahko

ampak dati odgovor na antinomijo, ki obstaja v filozofiji: "Skokov na svetu ni in jih ni." Skokov v naravi ni prav zato, ker je v celoti sestavljena iz skokov. Četrti princip kaže na celostno enotno sliko sveta.

Pri reševanju problema resnice Leibniz predlaga naslednji pristop. Vse znanje, ki je na voljo človeku, deli na dve vrsti: 1) resnice razuma in 2) resnice dejstev. Prva vrsta vključuje resnice, ki jih um pridobi na podlagi podrobne analize pojmov in sodb. Za njihovo preverjanje zadoščajo zakoni aristotelovske logike (zakon protislovja, identitete in izključene sredine). Resnice dejstev so empirično pridobljeno znanje. Na primer, ljudje so se skozi izkušnje naučili, da je led hladen in ogenj vroč, da se kovina pri segrevanju topi, železo pa privlači magnet itd. V tem primeru imajo sodbe značaj navajanja dejstva, vzroki za katerega so nam še neznani. Za preverjanje resničnosti dejstva se je treba opreti tudi na zakon zadostnega razloga, ki ga je prvi oblikoval.

Status obeh vrst resnic ni enak. Resnice razuma so po Leibnizu nujne in univerzalne, resnice dejstev pa le verjetnostne. S tem Leibniz v epistemologijo uvede kategorijo verjetnosti za ocenjevanje znanja.Priznanje legitimnosti verjetnostnega (hipotetičnega) znanja poleg zanesljivega znanja je Leibnizova nedvomna zasluga. Kar zadeva Višjo monado (Boga), zanjo resnica dejstva sploh ne obstaja, saj ima absolutno znanje. Kot monada vključuje vso svojo vsebino, ki se lahko v procesu njene inkarnacije razporedi v enega ali drugega predmeta ali stvari. Zato najvišja monada že vnaprej ve, kaj naj postane ta ali oni predmet.

Leibniz je, ko je govoril o resnici, zavrnil Descartesovo načelo dvoma in menil, da je merilo resnice, ki ga je predlagal - jasnost in razločnost znanja - nezadostno in napačno. Ideje, ki se ljudem zdijo jasne in razločne, so lahko napačne. Po Leibnizu je merilo resnice zakon protislovja. Da bi ugotovili resničnost in posledično doslednost ideje, jo je treba razstaviti na preproste elemente in slika postane povsem določena: ali je ta ideja resnična ali napačna.

Vidno mesto v filozofiji Leibniza, od leta 1680, je začel zavzemati panlogizem1. Leibniz je dolgo preučeval formalno logiko in prišel do zaključka, da za preučevanje vsega, kar obstaja, ni potrebno nič drugega kot zakoni logike. Logika je po Leibnizu neodvisna od čutne izkušnje. Najvišji obstoj zdaj ne postane božanski, ampak logični princip. Leibnizov racionalizem vodi do zaključka, da vseobsegajoči logični determinizem obvladuje samega Gospoda Boga. Iz tega izhaja še ena Leibnizova interpretacija pojma "Boga" - kot skupek splošnih logičnih zakonov bivanja.

Leibniz je bil torej finalist filozofije 17. stoletja, predhodnik nemške klasične filozofije. Bil je nov tip znanstvenika, eden tistih, ki je sprožil vse hitrejši proces prirastka znanja. Leibniz ni bil samo glasnik novih metod znanstvenega spoznanja, ampak je sam ustvaril raziskovalne metode. Veliko je prispeval k razvoju matematike (eden od utemeljiteljev diferencialnega računa), fizike (predvideval zakon o ohranitvi energije), geologije, biologije, zgodovine in drugih ved. Bil je utemeljitelj moderne matematične logike.

Leibnizov filozofski sistem je klasičen primer tesne povezave med teorijo znanja in metodologijo znanosti, filozofijo na splošno - s potrebami naravoslovja. Če je bil za Descartesa svet struktura, potem se za Leibniza izkaže, da je sistem, saj ga razumemo kot organizirano in harmonično celoto. Sistemska enotnost sveta je pri Leibnizu dopolnjena s sistemsko enotnostjo znanosti. Leibnizov sistem je ustvaril impresivno sliko sveta kot enotnega in naraščajočega gibanja.

Zaključek

Predstavniki filozofije novega veka so še naprej iskali odgovore na vprašanja, ki so jim jih zapustili renesančni misleci in jih zastavilo 17. stoletje. Na splošno je bil prispevek teh filozofov naslednji.

Prvič, filozofi novega veka, ki so se odzvali na zahteve teorije in prakse, potrebe naravoslovja,

1 Panlogizem (grško - misel) - teorija o istovetnosti bivanja in mišljenja, po kateri je celoten razvoj narave in družbe izvajanje logične dejavnosti Svetovnega uma, Absolutne ideje.

aktivno razvite metode znanstvenega spoznanja. Naloga je bila okrepiti epistemološke možnosti znanosti pri proučevanju narave in s tem opremiti človeka z znanjem o uporabi njenih sil. Na tej poti so filozofi dosegli določene pozitivne rezultate. Identificirane so bile doslej neuporabljene hevristične možnosti indukcije, dedukcije in drugih raziskovalnih metod.

Drugič, vodilni položaj mehanike, matematike, astronomije v celotnem kompleksu naravoslovnih znanosti je pustil resen pečat na svetovnem nazoru 17. stoletja. Pridobil je nove lastnosti. Razložiti strukturo sveta je zdaj pomenilo jasno in vizualno predstaviti v abstraktnih in hkrati konkretnih podobah. Dovoljeno je bilo razdeliti svet na logično povezane in matematično natančno opisane sestavne elemente. Družba sama je bila primerjana z modro zgrajenim mehanizmom, narava pa se je v svojem razvoju odvijala na način geometrijske risbe.

Tretjič, filozofi 17. stoletja, ki so nadaljevali tradicijo renesanse, so se obrnili na problem družbenega optimizma. Globoka družbena nasprotja, intenzivno uvajanje tehnologije v proizvodnjo, uspehi naravoslovja, razvoj trgovine in plovbe so bistveno aktualizirali problem človekovega iskanja svojega mesta v družbi v razmerah prekinitve starih odnosov in oblikovanja novih, buržoaznih odnosov. . Optimizem na trdnih tleh realnosti je bilo treba najti na novo. Filozofi sodobnega časa so z upanjem gledali v prihodnost in uveljavljali svojo različico družbenega optimizma. obstajal v 17. stoletju. družbena nasprotja so misleci te dobe razlagali kot nadaljevanje in dediščino preteklih fevdalnih redov.

Četrtič, filozofija 17. stoletja ni izgubila zanimanja za probleme sociologije. Sociološki nauki so bili zgrajeni na prepoznavanju različnih determinant družbenih pojavov. Usoda teh naukov je bila različna, vendar so njihove glavne ideje o naravnih človekovih pravicah, družbeni pogodbi, oblikah državni ustroj, mesto osebe v svet okoli- so še danes živi.

Petič, doba novega veka je zahtevala premislek o sistemu vrednot. Poosebitev človeškega ideala je zdaj vedoželjni znanstvenik, podjeten trgovec, preudaren podjetnik. Najvišja vrednota je po mnenju filozofov oseba, ki na svoj način

v bistvu svoboden in enak Bogu, hkrati pa majhen člen v veličastnem mehanizmu narave.

Šestič, 17. stoletje je vstopilo v zgodovino svetovne kulture kot stoletje racionalizma. Rivalstvo med racionalizmom in empirizmom se je končalo z zmago prvega. Po Baconu je začel vztrajno prevladovati racionalizem, ki ima globoke korenine v ekonomskih, tehničnih in znanstvena dejavnost era. Zahvaljujoč temu dejstvu so bili postavljeni temelji kategoričnega aparata teorije mišljenja, predpogoji za prihodnjo matematično in dialektična logika. Takšna je čudovita prehojena pot filozofi XVII stoletja.

Literatura

Asmus V.F. Zgodovinske in filozofske študije. M., 1984.

Bacon F. "Novi organon". Op. v 2 zvezkih. M., 1971 - 1972.

Hobbes T. Leviatan in osnove filozofije. Izbrana dela v 2 zvezkih. M., 1989 - 1991.

Descartes R. "Pravila za vodenje uma" in "Razprava o metodi." Izbrana dela. M., 1950.

Leibniz G.V. "Monadologija". Op. v 4 zvezkih. M., 1982.

Locke D. "Esej o človeškem razumevanju" in "Razprave o državna vlada". Priljubljeno dela. M., 1976.

Narsky I.K. Zahodnoevropska filozofija 17. stoletja. M., 1974.

Sokolov V.V. Evropska filozofija XV - XVII stoletja. M., 1972.

Spinoza B. "Politična razprava" in "Etika". Priljubljeno dela v 2 zvezkih. M., 1957:

Šaškevič P.D. Empirizem in racionalizem v filozofiji novega časa. M., 1976.