Miletska šola (Miletska filozofija). Mileška šola: Tales, Anaksimander in Anaksimen

Mileška šola(Miletska filozofija)

najprej filozofska šola Stara Grčija je postala miletska šola (Tabela 19). Milet je mesto v Joniji (zahodna regija Male Azije), ki leži na križišču med Zahodom in Vzhodom.

Tabela 19

Mileška šola

Thales

Biografski podatki. Tales (ok. 625–547 pr. n. št.) je starogrški modrec, ki ga mnogi avtorji imenujejo prvi filozof stare Grčije. Najverjetneje je bil trgovec, v mladosti je veliko potoval, bil v Egiptu, Babilonu, Feniciji, kjer je pridobil znanje na številnih področjih.

Bil je prvi v Grčiji, ki je napovedal popolno Sončev mrk(za Jonijo), uvedel koledar 365 dni, razdeljenih na 12 tridesetdnevnih mesecev, preostalih 5 dni je bilo postavljenih na konec leta (enak koledar je bil v Egiptu). Bil je matematik (dokazal Thalesov izrek), fizik, inženir; sodeloval v političnem življenju Mileta. Thales je tisti, ki ima slavni rek: "Spoznaj samega sebe."

Aristotel je povedal zanimivo legendo o tem, kako je Thales obogatel. Na potovanju je Thales zapravil svoje bogastvo, sodržavljani pa so mu očitali revščino in rekli, da filozofija ne prinaša dobička. Takrat se je Thales odločil dokazati, da lahko moder človek vedno obogati. Po njemu znanih astronomskih podatkih je ugotovil, da se letos obeta velika letina oljk in je vnaprej najel vse oljarne v okolici mesta Mileta, lastnikom pa dal majhen polog. Ko je bil pridelek pobran in odpeljan v oljarne, je Thales kot "monopolist" dvignil cene za svoje delo in takoj obogatel.

Glavna dela. »O začetkih«, »O solsticiju«, »O enakovrednosti«, »Morska astrologija« – nobeno od del ni ohranjeno.

Tales je bil spontani materialist, vodo je imel za začetek bivajočega. Voda je inteligentna in »božanska«. Svet je poln bogov, vse, kar obstaja, je oživljeno (hilozoizem); prav bogovi in ​​duše so viri gibanja in samogibanja teles, na primer magnet ima dušo, ker privlači železo.

Kozmologija in kozmogonija. Vse je nastalo iz vode, vse se začne iz nje in vse se vanjo vrača. Zemlja je ravna in plava na vodi. Sonce in druga nebesna telesa se hranijo z vodno paro.

Božanstvo kozmosa je Um (Logos) – Zevsov sin.

Anaksimander

Biografski podatki. Anaksimander (okoli 610–546 pr. n. št.) je starogrški modrec, Talesov učenec. Nekateri avtorji so za prvega filozofa stare Grčije imenovali Anaksimandra in ne Talesa. Anaksimander je izumil sončno uro (gnomon), prvi v Grčiji je sestavil geografski zemljevid in zgradil model nebesne sfere (globus), študiral je matematiko in podal splošen oris geometrije.

Glavna dela. "O naravi", "Zemljevid Zemlje", "Globus" - nobeno od del ni ohranjeno.

Filozofski pogledi. Začetna. Anaksimander je štel za temeljno načelo sveta apeiron- večni (»ne pozna starosti«), nedoločen in brezmejen materialni princip.

Kozmogonija in kozmologija. Iz apeirona izstopata dva para nasprotij: toplo in hladno, mokro in suho; njihove kombinacije povzročajo štiri glavne elemente, ki sestavljajo vse na svetu: zrak, voda, ogenj, zemlja (shema 17).

Najtežji element - Zemlja - je koncentriran v središču in tvori valj, katerega višina je enaka tretjini osnove. Na njegovi površini je lažji element - Voda, nato -

zrak. Zemlja je v središču sveta in lebdi v zraku. Ogenj je oblikoval tri krogle, ločene z zračnimi mostovi. Nenehno gibanje in delovanje centrifugalne sile je raztrgalo ognjene krogle, njeni deli so dobili obliko koles ali obročev. Tako so nastali Sonce, Luna, zvezde (shema 18). Najbližje Zemlji so zvezde, nato Luna in nato Sonce.

Shema 17.

Shema 18.

Tako vse, kar obstaja na svetu, izvira iz enega samega (apeirona). S kakršno neizogibnostjo je nastal svet, takšna bo tudi njegova smrt. Anaksimander izbiranje nasprotij iz apeirona imenuje neresnično, nepravičnost; vrnitev k enemu - resnici, pravici. Po vrnitvi v Apeiron se začne nov proces kozmogeneze in število nastajajočih in umirajočih svetov je neskončno.

Izvor življenja in človeka. Živa bitja so nastala pod vplivom nebeškega ognja iz mulja – na meji morja in kopnega. Prva živa bitja so živela v vodi, nato so nekatera prišla na kopno in odvrgla luske. Človek je nastal in se do odraslega razvil znotraj ogromnih rib, nato pa je prvi človek prišel na kopno.

Anaksimen (Anaximenes)

Biografski podatki. Anaksimen (okoli 588-525 pr. n. št.) - starogrški filozof učenec Anaksimandra. Študiral je fiziko, astronomijo, meteorologijo.

Glavna dela. "O naravi" delo ni ohranjeno.

Filozofski pogledi. Začetna. Anaksimen je bil tako kot Tales in Anaksimander elementarni materialist. Ni mogel sprejeti tako abstraktne entitete, kot je Anaksimandrov apeiron, in je za začetek vseh stvari izbral zrak - najbolj nekvalificiranega in nedoločenega od štirih elementov.

Kozmogonija in kozmologija. Po Anaksimenu vse nastane iz zraka: »je vir nastanka (vsega), kar obstaja, je obstajalo in bo obstajalo, (vključno) z bogovi in ​​božanstvi, medtem ko ostale (stvari) (nastanejo po njegovem učenju) iz tega, kar je prišlo iz zraka." V normalnem stanju, ko je enakomerno porazdeljen, zrak ni opazen. Opazen postane pod vplivom vročine, mraza, vlage in gibanja. Gibanje zraka je vir vseh sprememb, ki se dogajajo, glavna stvar pa je njegova kondenzacija in redčenje. Ko je zrak redkejši, nastane ogenj in nato eter; pri zgoščevanju - veter, oblaki, voda, zemlja, kamenje (shema 19).

Shema 19.

Anaksimen je verjel, da so Sonce, Luna in zvezde svetila, nastala iz ognja, ogenj pa iz vlage, ki se je dvignila z Zemlje. Po drugih virih je trdil, da so Sonce, Luna in zvezde kamni, segreti od hitrega gibanja.

Zemlja in vsa nebesna telesa so ravna in lebdijo v zraku. Zemlja je nepremična, svetila pa se premikajo v zračnih vrtincih. Anaksimen je popravil Anaksimandrove napačne predstave o lokaciji nebesna telesa: najbližje Zemlji je Luna, nato Sonce, najbolj oddaljene so zvezde.

Nauk o duši. Brezmejni zrak je začetek ne le telesa, ampak tudi duše. Tako je duša zračna in torej materialna.

Nauk bogov. Anaksimen je verjel, da niso bogovi ustvarili zraka, ampak so bogovi sami nastali iz zraka.

• Predsokratiki. Predelejsko in elejsko obdobje. Minsk, 1999, str. 124–125.

Glavni interesi: Pomembne ideje: Vplival:

Anaksimen iz Mileta(drugo grško. Ἀναξιμένης , / - /502 pr e. , Miletus) - starogrški filozof, predstavnik milesijske šole naravne filozofije, učenec Anaksimandra.

Geneza sveta

Anaksimen je zadnji predstavnik miletske šole. Anaksimen je okrepil in dopolnil smer spontanega materializma – iskanja naravnih vzrokov pojavov in stvari. Tako kot prej Tales in Anaksimander meni, da je določena vrsta materije temeljno načelo sveta. Takšno materijo ima za neomejeno, neskončno, z nedoločeno obliko. zrak, iz katerega izhaja vse ostalo. "Anaksimen ... razglaša zrak za začetek obstoja, saj iz njega vse nastane in se vanj vse vrne."

Kot meteorolog je menil, da toča nastane, ko voda, ki pada iz oblakov, zamrzne; če se zrak pomeša s to zmrzljivo vodo, nastane sneg. Veter je stisnjen zrak. Anaksimen je povezoval stanje vremena z aktivnostjo Sonca.

Tako kot Tales in Anaksimander je tudi Anaksimen proučeval astronomske pojave, ki jih je tako kot druge naravne pojave skušal razložiti na naraven način. Anaksimen je verjel, da je Sonce [ploščato nebesno] telo, podobno Zemlji in Luni, ki se zaradi hitrega gibanja segreje. Zemlja in nebesna telesa lebdijo v zraku; Zemlja je negibna, druga svetila in planete (ki jih je Anaksimen ločil od zvezd in ki, kot je verjel, nastajajo iz zemeljskih hlapov) premikajo kozmični vetrovi.

Anaksimen je popravil Anaksimandrov nauk o vrstnem redu razporeditve Lune, Sonca in zvezd v svetovnem prostoru, v katerem so sledili v krogih v obratnem vrstnem redu.

Sestavine

Anaksimenovi spisi so ohranjeni v fragmentih. Za razliko od svojega učitelja Anaksimandra, ki je pisal, kot so že stari sami ugotavljali, »umetno prozo«, Anaksimen piše preprosto in neumetno. Pri orisu svojega učenja se Anaksimen pogosto zateka k figurativnim primerjavam. Kondenzacijo zraka, ki "rodi" ravno zemljo, primerja s "polstenjem volne"; Sonce, luna - ognjeni listi, ki lebdijo sredi zraka itd.

Napišite oceno o članku "Anaksimen"

Literatura

• , zvezek 1. - M.: Nauka, 1989. - S. 129-135.
• Losev A.F. Zgodovina antične estetike. Zgodnja klasika. - M.: Ladomir, 1994. - S. 312-317.
• Usnjarna P. Prvi koraki starogrške znanosti. - St. Petersburg. , 1902.
• Thomson J. Študije zgodovine starogrške družbe, v. 2. Prvi filozofi. per. iz angleščine. - M.: 1959. - S. 153-154.
• Trubetskoy S. N. Tečaj zgodovine starodavna filozofija. - M.: Rusko dvorišče, 1997.
• Bicknell P.J. Anaksimenova astronomija // Acta Classica. - 1969. - Letn. 12. - Str. 53-85.
• Graham D.W. Razlaga kozmosa: jonska tradicija znanstvene filozofije. - Princeton, NJ: Princeton University Press, 2006.
• Graham D.W. Nov pogled na Anaksimena // History of Philosophy Quarterly. - 2003. - Letn. 20(1). - Str. 1-20.
• White S.A. Milesian Measures: Time, Space, and Matter // V: P. Curd in D. Graham (ur.), Oxford Handbook to Presocratic Philosophy. - Oxford: Oxford University Press, 2008. - Str. 89-133.

Opombe

Povezave

	Anaksimen pri Wikicitatu

• // Enciklopedični slovar Brockhausa in Efrona: v 86 zvezkih (82 zvezkov in 4 dodatni). - St. Petersburg. , 1890-1907.
• Diogen Laertes. . 2. knjiga.
• Graham D.W.(Angleščina) . Internetna enciklopedija filozofije.

Predfilozofska tradicija Mileška šola pitagorejci Eleatiki Atomisti Sofisti Izven šol

Odlomek, ki označuje Anaksimena

Slab občutek, ki je nenadoma preplavil Rostov, se je vse bolj utrjeval, bolj ko se je vozil v prostor, ki so ga zasedale množice heterogenih čet, ki so se nahajale zunaj vasi Prats.
- Kaj se je zgodilo? Kaj se je zgodilo? Na koga streljajo? Kdo strelja? je vprašal Rostov in se poravnal z ruskimi in avstrijskimi vojaki, ki so bežali v mešanih množicah, da bi mu presekali ceste.
"Hudič ve?" Premagaj vse! Izgubi vse! - so mu odgovorile rusko, nemško in češko množice, ki so bežale in niso razumele povsem enako kot on, kaj se tukaj dogaja.
- Premagajte Nemce! je zavpil eden.
- In hudič naj jih vzame, - izdajalci.
- Zum Henker diese Ruesen ... [K vragu s temi Rusi ...] - je nekaj zagodrnjal Nemec.
Po cesti je hodilo več ranjencev. Kletve, kriki, stoki so se zlili v en skupen ropot. Streljanje je potihnilo in, kot je kasneje ugotovil Rostov, so ruski in avstrijski vojaki streljali drug na drugega.
»Moj bog! kaj je to? je pomislil Rostov. »In tukaj, kjer jih lahko vsak trenutek vidi vladar ... Ampak ne, res je, to je samo nekaj lopov. To bo minilo, to ni to, to ne more biti, si je mislil. "Samo hitro, hitro skozi njih!"
Rostovu v glavo ni mogla priti misel na poraz in beg. Čeprav je videl francosko orožje in čete prav na gori Pratzensky, prav na tisti, kjer mu je bilo ukazano iskati vrhovnega poveljnika, tega ni mogel in ni hotel verjeti.

V bližini vasi Pratsa je Rostov dobil ukaz, naj poišče Kutuzova in suverena. A ne samo, da jih ni bilo tukaj, ampak ni bilo niti enega poveljnika, ampak so bile heterogene množice neurejenih čet.
Priganjal je svojega že tako utrujenega konja, da bi hitro šel mimo te množice, toda bolj ko se je premikal, bolj so se množice vznemirjale. Na veliki cesti, po kateri je odšel, so se gnetle kočije, kočije vseh vrst, ruski in avstrijski vojaki, vseh rodov vojske, ranjenci in nerane. Vse to je mešano brenčalo in rojilo ob mračnem zvoku letečih topovskih krogel iz francoskih baterij, postavljenih na Pracenskih višavah.
- Kje je cesar? kje je Kutuzov? - Rostov je vprašal vse, ki bi jih lahko ustavil, in od nikogar ni mogel dobiti odgovora.
Nazadnje je zgrabil vojaka za ovratnik in ga prisilil, da je sam odgovoril.
- E! brat! Vsi so bili že dolgo tam, naprej bežali! - je rekel vojak Rostovu, se nečemu smejal in se osvobodil.
Ko je Rostov zapustil tega vojaka, ki je bil očitno pijan, je ustavil konja batmana ali oskrbnika pomembne osebe in ga začel zasliševati. Batman je Rostovu sporočil, da se je vladar pred eno uro s polno hitrostjo vozil v kočiji po tej cesti in da je bil suveren nevarno ranjen.
"Ne more biti," je rekel Rostov, "tako je, nekdo drug."
»Sam sem videl,« je rekel batman s samozavestnim nasmeškom. - Čas je, da spoznam suverena: zdi se, kolikokrat sem v Peterburgu videl tako. Bled, bled, sedi v kočiji. Takoj, ko je spustil štiri črnce, moje očete, je zgrmel mimo nas: zdi se, da je čas, da spoznamo tako kraljevske konje kot Ilya Ivanovicha; zdi se, da kočijaž ne potuje z drugim, kot s carjem Ilyo.
Rostov je pustil konja in hotel iti naprej. Ranjeni častnik, ki je hodil mimo, se je obrnil k njemu.
- Koga potrebuješ? je vprašal častnik. - Vrhovni poveljnik? Tako je bil ubit s topovsko kroglo, ubit je bil v prsi z našim polkom.
"Ni bil ubit, ranjen," ga je popravil drugi častnik.
- Ja, kdo? Kutuzov? je vprašal Rostov.
- Ne Kutuzov, ampak kako bi rekli, - no, ja, vse je po starem, malo jih je ostalo živih. Pojdite tja, tja, v tisto vas, tam so se zbrale vse oblasti, - je rekel ta oficir in pokazal na vas Gostieradek, in šel mimo.
Rostov je jezdil s hitrostjo, ne da bi vedel, zakaj in h komu bi zdaj šel. Vladar je ranjen, bitka izgubljena. Zdaj je bilo nemogoče ne verjeti. Rostov je vozil v smeri, ki mu je bila nakazana in ob kateri sta se v daljavi videla stolp in cerkev. Kam se mu je mudilo? Kaj naj zdaj reče vladarju ali Kutuzovu, tudi če bi bila živa in ne ranjena?
"Pojdite po tej cesti, vaša milost, in tukaj vas bodo ubili," mu je zavpil vojak. - Ubili te bodo!
- O! kaj praviš! je rekel drugi. – Kam bo šel? Tukaj je bližje.
Rostov se je zamislil in šel točno v smeri, kjer so mu rekli, da ga bodo ubili.
"Zdaj ni pomembno: če je suveren ranjen, ali lahko res poskrbim zase?" mislil je. Zapeljal je v prostor, kjer je umrlo največ ljudi, ki so bežali iz Pracen. Francozi tega kraja še niso zasedli, Rusi, tisti živi ali ranjeni, pa so ga že zdavnaj zapustili. Na polju, kakor udarci na dobri obdelovalni zemlji, je bilo na vsaki desetini kraja deset ljudi, petnajst ubitih, ranjenih. Ranjenci so plazili po dva, trije skupaj in slišali so se neprijetni, včasih hlinjeni, kot se je zdelo Rostovu, njihovi joki in stoki. Rostov je pognal konja, da ne bi videl vseh teh trpečih ljudi, in postalo ga je strah. Ni se bal za svoje življenje, ampak za pogum, ki ga je potreboval in ki, vedel je, ne bo vzdržal pogleda na te nesrečneže.
Francozi, ki so nehali streljati na to polje, posejano z mrtvimi in ranjenimi, ker na njem ni bilo nikogar več živega, so zagledali adjutanta, ki je jezdil po njem, uperili vanj puško in vrgli več jeder. Občutek teh žvižgajočih, strašnih zvokov in okoliških mrtvih se je za Rostova združil v en vtis groze in samopomilovanja. Spomnil se je zadnjega materinega pisma. »Kaj bi čutila,« je pomislil, »če bi me lahko videla zdaj tukaj, na tem polju in s puškami, uperjenimi vame.«
V vasi Gostieradeke so bile, čeprav zmedene, a v večjem redu, ruske čete, ki so korakale stran od bojišča. Francoske topovske krogle niso več segale sem in zvoki streljanja so se zdeli daleč. Tu so že vsi jasno videli in rekli, da je bitka izgubljena. Komur se je Rostov obrnil, mu nihče ni mogel povedati, kje je suveren ali kje je Kutuzov. Nekateri so govorili, da je govorica o vladarjevi rani resnična, drugi so trdili, da ni, in so to lažno govorico, ki se je razširila, razlagali s tem, da je res v vladarjevi kočiji bledi in prestrašeni vrhovni maršal grof Tolstoj odgalopiral nazaj. z bojišča, ki je z drugimi odšel v cesarjevem spremstvu na bojišče. En častnik je povedal Rostovu, da je za vasjo, na levi strani, videl nekoga iz višjih oblasti, in Rostov je šel tja, ne da bi več upal, da bo koga našel, ampak samo zato, da bi očistil svojo vest pred seboj. Ko je prepotoval približno tri verste in mimo zadnjih ruskih čet, je Rostov blizu vrta, izkopanega z jarkom, videl dva konjenika, ki sta stala nasproti jarka. Eden z belim sultanom na klobuku se je Rostovu iz nekega razloga zdel znan; drugi, neznani jezdec je na čudovitem rdečem konju (ta konj se je zdel Rostovu znan) prijahal do jarka, potisnil konja s svojimi ostrogami in, sprostil vajeti, zlahka skočil čez jarek vrta. Le zemlja se je z nasipa drobila od konjskih zadnjih kopit. Konja je močno obrnil, je znova skočil nazaj čez jarek in jezdeca spoštljivo ogovoril z belim sultanom, kar mu je očitno predlagalo, naj stori enako. Konjenik, čigar figura se je Rostovu zdela znana in je iz nekega razloga nehote pritegnila njegovo pozornost, je z glavo in roko naredil negativno gesto in s to potezo je Rostov takoj prepoznal svojega žalujočega, oboževanega suverena.

Zadnji znani predstavnik miletske šole je bil Anaksimen (ok. 588 - 525 pr. n. št.). Njegovo življenje in delo sta postala znana tudi po pričevanjih poznejših mislecev. Tako kot njegovi predhodniki je tudi Anaksimen dal velik pomen razjasnitev narave začetka. Takšen je po njegovem mnenju zrak, iz katerega vse nastaja in v katerega se vse vrača.

Anaksimen si za prvo načelo izbere zrak, ker ima takšne lastnosti, ki jih voda nima (in če jih ima, ni dovolj). Prvič, za razliko od vode ima zrak neomejeno porazdelitev. Drugi argument se nanaša na dejstvo, da svet kot Živo bitje, ki se rodi in umira, za svoj obstoj potrebuje zrak. Te ideje so potrjene v naslednji izjavi. grški mislec: »Naša duša, ki je zrak, je za vsakega izmed nas načelo združevanja. Na enak način dih in zrak objemata celotno vesolje.”

Izvirnost Anaksimena ni v prepričljivejši utemeljitvi enotnosti materije, temveč v tem, da nastanek novih stvari in pojavov, njihovo raznolikost pojasnjuje z različnimi stopnjami kondenzacije zraka, zaradi katere voda, zemlja, nastanejo kamni itd., ampak zaradi njegovega redčenja nastane na primer ogenj.

Pojasnil je pojav mraza zaradi kondenzacije zraka in toplote - zaradi njegovega utekočinjenja. Zaradi popolne kondenzacije zraka se pojavi kopno, nato pa gore. Takšna razlaga raznolikosti sveta je bila globlja in bolj razumljiva kot pri njegovih predhodnikih in ni naključje, da je bila Anaksimenova razlaga raznolikosti sveta široko uporabljena v antični filozofiji. Stabilnost in trdnost zemlje je bila posledica dejstva, da kot ravna lebdi v zraku in tako kot sonce, luna in druga ognjena nebesna telesa ostane v zraku. filozofija grški sofist sokrat

Tako kot njegovi predhodniki je tudi Anaksimen priznaval neštetost svetov in verjel, da vsi izvirajo iz zraka. Anaksimena lahko štejemo za utemeljitelja starodavne astronomije oziroma nauka o nebu in zvezdah. Verjel je, da vsa nebesna telesa - sonce, luna, zvezde, druga telesa izvirajo iz zemlje.

Tako pojasnjuje nastanek zvezd z vse večjim redčenjem zraka in stopnjo njegove odstranitve iz zemlje. Bližnje zvezde proizvajajo toploto, ki pade na zemljo. Oddaljene zvezde ne proizvajajo toplote in mirujejo. Anaksimen ima hipotezo, ki pojasnjuje sončni in lunini mrk.

Posledično so filozofi miletske šole postavili dobre temelje za nadaljnji razvoj antične filozofije. Dokaz za to so tako njihove ideje kot dejstvo, da so se vsi ali skoraj vsi kasnejši starogrški misleci v večji ali manjši meri zatekali k njihovemu delu. Pomenljivo je tudi, da je kljub prisotnosti mitoloških elementov v njihovem razmišljanju le-to treba označiti za filozofsko. S samozavestnimi koraki so premagali mitologijo in postavili temelje novemu načinu razmišljanja. Razvoj filozofije je sčasoma potekal po vzpenjajoči se liniji, ki je ustvarila potrebne pogoje razširiti filozofsko problematiko in poglobiti filozofsko mišljenje.

Starogrška filozofija.
Mileška šola: Tales, Anaksimander in Anaksimen
- Poiščite nevidno enotnost sveta -

specifičnost starogrška filozofija, zlasti v začetnem obdobju njegovega razvoja, je želja po razumevanju bistva narave, prostora, sveta kot celote. Zgodnji misleci iščejo neki izvor, iz katerega je vse nastalo. Kozmos razumejo kot nenehno spreminjajočo se celoto, v kateri se nespremenljiv in samoidentičen izvor pojavlja v različnih oblikah in je podvržen najrazličnejšim transformacijam.

Milečani so naredili preboj s svojimi pogledi, v katerih je bilo jasno postavljeno vprašanje: » Iz česa je vse?» Njihovi odgovori so različni, vendar so bili tisti, ki so postavili temelje za pravi filozofski pristop k vprašanju izvora stvari: do ideje o substanci, torej do temeljnega principa, do bistva vseh stvari. in pojavi vesolja.

Prvo šolo v grški filozofiji je ustanovil mislec Thales, ki je živel v mestu Milet (na obali Male Azije). Šolo so poimenovali Milesian. Talesova učenca in naslednika njegovih idej sta bila Anaksimen in Anaksimander.

Mileški filozofi so ob razmišljanju o zgradbi vesolja povedali naslednje: obkrožajo nas popolnoma različne stvari (esence), njihova raznolikost pa je neskončna. Nobeden od njih ni kot noben drug: rastlina ni kamen, žival ni rastlina, ocean ni planet, zrak ni ogenj in tako naprej ad infinitum. Toda navsezadnje, kljub tej raznolikosti stvari, imenujemo vse, kar obstaja, okoliški svet ali vesolje ali Vesolje, s čimer predpostavljamo enotnost vseh stvari. Svet je še vedno en in cel, kar pomeni tudi raznolikost sveta obstaja določena skupna osnova, enaka za vse različne entitete. Kljub različnosti med stvarmi sveta je ta še vedno ena in celota, kar pomeni, da ima raznolikost sveta določeno skupno osnovo, enako za vse različne predmete. Za vidno raznolikostjo stvari se skriva njihova nevidna enotnost. Tako kot je v abecedi samo tri ducate črk, ki z najrazličnejšimi kombinacijami ustvarjajo milijone besed. V glasbi je samo sedem not, vendar njihove različne kombinacije ustvarjajo neizmeren svet zvočne harmonije. Nazadnje vemo, da obstaja razmeroma majhen nabor osnovnih delcev in njihove različne kombinacije vodijo do neskončne raznolikosti stvari in predmetov. To so primeri iz moderno življenje in bi se dalo nadaljevati; dejstvo, da imajo različne stvari isto podlago, je očitno. Mileški filozofi so pravilno dojeli to zakonitost vesolja in poskušali najti to osnovo oziroma enotnost, na katero se reducirajo vse svetovne razlike in ki se razpira v neskončno svetovno raznolikost. Skušali so izračunati osnovni princip sveta, urediti in razložiti vse, in ga poimenovali Arche (začetek).

Miletski filozofi so bili prvi, ki so izrazili zelo pomembno filozofska ideja: kar vidimo okoli sebe in tisto, kar resnično obstaja, ni isto. Ta ideja je ena izmed večnih filozofske probleme- kaj je svet sam po sebi: takšen, kot ga vidimo mi, ali je povsem drugačen, pa ga ne vidimo in zato zanj ne vemo? Tales na primer pravi, da okoli sebe vidimo različne predmete: drevesa, rože, gore, reke in še marsikaj. Pravzaprav so vsi ti predmeti različna stanja ene svetovne snovi - vode. Drevo je eno stanje vode, gora je drugo, ptica je tretje itd. Ali vidimo to enotno svetovno snov? Ne, ne vidimo; vidimo le njegovo stanje, ali proizvodnjo ali obliko. Kako potem vemo, kaj je? Zahvaljujoč umu, kajti tisto, kar ni mogoče zaznati z očmi, je mogoče dojeti z mislijo.

Ta ideja o različnih sposobnostih čutil (vid, sluh, tip, vonj in okus) in uma je tudi ena glavnih v filozofiji. Številni misleci so verjeli, da je um veliko bolj popoln kot čutila in bolj sposoben spoznavanja sveta kot čutila. To stališče se imenuje racionalizem (iz latinščine rationalis - razumen). Vendar so bili tudi drugi misleci, ki so verjeli, da je treba bolj zaupati čutom (čutilnim organom) in ne umu, ki si lahko fantazira karkoli in se zato lahko zmoti. To stališče se imenuje senzacionalizem (iz latinščine sensus - občutek, občutek). Upoštevajte, da ima izraz "občutki" dva pomena: prvi so človeška čustva (veselje, žalost, jeza, ljubezen itd.), drugi pa čutila, s katerimi zaznavamo. svet(vid, sluh, dotik, vonj, okus). Na teh straneh je šlo za čustva, seveda v drugem pomenu besede.

Iz mišljenja v okviru mita (mitološko mišljenje) se je začelo spreminjati v mišljenje v okviru logosa (logično mišljenje). Thales je osvobodil mišljenje tako iz spon mitološke tradicije kot iz verig, ki so ga vezale na neposredne čutne vtise.

Grki so bili tisti, ki so uspeli razviti koncept racionalnega dokaza in teorije kot njegovega fokusa. Teorija trdi, da sprejema posplošujočo resnico, ki ni preprosto razglašena od nikoder, ampak se pojavi skozi argumentacijo. Hkrati pa morata tako teorija kot z njeno pomočjo pridobljena resnica prestati javne preizkuse protiargumentov. Grki so imeli genialno idejo, da ne bi smeli iskati le zbirk izoliranih fragmentov znanja, kot je bilo storjeno na mitski podlagi že v Babilonu in Egiptu. Grki so začeli iskati univerzalne in sistematične teorije, ki so posamezne fragmente znanja utemeljevale z vidika splošno veljavnih dokazov (oz. univerzalnih principov) kot podlage za zaključek specifičnega znanja.

Tales, Anaksimander in Anaksimen se imenujejo mileški naravni filozofi. Pripadali so prvi generaciji grških filozofov.

Milet je ena od grških politik, ki se nahaja na vzhodni meji helenske civilizacije, v Mali Aziji. Tu je premislek o mitoloških predstavah o začetku sveta najprej pridobil značaj filozofskega razmišljanja o tem, kako je raznolikost pojavov, ki nas obdajajo, nastala iz enega vira - praelementa, začetka - arche. To je bila naravna filozofija ali filozofija narave.

Svet je nespremenljiv, nedeljiv in nepremakljiv, predstavlja večno stabilnost in absolutno stabilnost.

Thales (7.-6. stol. pr. n. št.)
1. Vse izvira iz vode in se vanjo vrača, vse izvira iz vode.
2. Voda je bistvo vsake posamezne stvari, voda je v vseh stvareh in celo sonce in nebesna telesa se hranijo z vodnimi hlapi.
3. Uničenje sveta po izteku "svetovnega cikla" bo pomenilo potopitev vseh stvari v ocean.

Thales je trdil, da je "vse voda". In s to izjavo, kot se verjame, se začne filozofija.

Thales (okoli 625-547 pr. n. št.) - utemeljitelj evropske znanosti in filozofije

Thales potiska ideja o substanci - temeljni princip vsega , ki je vso različnost posplošil na sobistveno in videnje začetek vsega je v VODI (v vlagi): ker prežema vse. Aristotel je rekel, da je Thales najprej poskušal najti fizični začetek brez posredovanja mitov. Vlaga je res vseprisoten element: Vse pride iz vode in se spremeni v vodo. Voda kot naravno načelo je nosilka vseh sprememb in preobrazb.

V poziciji »vse iz vode« so bili »resignirani« olimpijski, torej poganski bogovi, v končni fazi mitološko razmišljanje in nastavljena pot k naravni razlagi narave. Kaj je še genialnost očeta evropske filozofije? Prvi je prišel na idejo o enotnosti vesolja.

Thales je vodo smatral za osnovo vseh stvari: obstaja le voda, vse ostalo pa so njene stvaritve, oblike in modifikacije. Jasno je, da njena voda ni čisto podobna tisti, ki jo danes razumemo s to besedo. On jo ima neka univerzalna snov, iz katere se vse rodi in oblikuje.

Thales je tako kot njegovi nasledniki stal na stališču hilozoizem- pogled, da je življenje imanentna lastnost materije, bitje samo je gibljivo in hkrati animirano. Thales je verjel, da je duša vlita v vse, kar obstaja. Thales je dušo obravnaval kot nekaj spontano aktivnega. Thales je Boga imenoval univerzalni intelekt: Bog je um sveta.

Thales je bil osebnost, ki je združevala zanimanje za zahteve praktičnega življenja z globokim zanimanjem za vprašanja o strukturi vesolja. Kot trgovec je s trgovskimi potovanji širil svoje znanstveno znanje. Bil je hidroinženir, znan po svojem delu, vsestranski znanstvenik in mislec, izumitelj astronomskih instrumentov. Kot znanstvenik je postal zelo znan v Grčiji, uspešna napoved sončnega mrka, opazovanega v Grčiji leta 585 pr. e. Za to napoved je Thales uporabil astronomske podatke, ki jih je pridobil v Egiptu ali Feniciji in segajo do opazovanj in posploševanj babilonske znanosti. Tales je svoje geografsko, astronomsko in fizikalno znanje povezal v koherentno filozofsko predstavo o svetu, materialistično v osnovi, kljub jasnim sledim mitoloških predstav. Thales je verjel, da je obstoječe nastalo iz neke vrste mokre primarne snovi ali "vode". Vse se nenehno rojeva iz tega »edinega vira. Sama Zemlja sloni na vodi in je z vseh strani obdana z oceanom. Je na vodi, kot disk ali deska, ki plava na površini rezervoarja. Hkrati materialni princip "vode" in vsa narava, ki je nastala iz njega, ni mrtva, ni brez animacije. Vse v vesolju je polno bogov, vse je animirano. Thales je v lastnostih magneta in jantarja videl zgled in dokaz univerzalne animacije; ker sta magnet in jantar sposobna spraviti telesa v gibanje, imata torej dušo.

Thales pripada poskusu razumevanja strukture vesolja, ki obdaja Zemljo, da bi ugotovil, v kakšnem vrstnem redu se nahajajo nebesna telesa glede na Zemljo: Luna, Sonce, zvezde. In v tej zadevi se je Thales opiral na rezultate babilonske znanosti. Vendar je predstavljal red svetilnikov nasprotno, ki obstaja v resnici: verjel je, da je tako imenovano nebo fiksnih zvezd najbližje Zemlji, Sonce pa je najbolj oddaljeno. To napako so popravili njegovi nasledniki. Njegov filozofski pogled na svet je poln odmevov mitologije.

»Thales naj bi živel med letoma 624 in 546 pr. Del te domneve temelji na izjavi Herodota (okoli 484-430/420 pr. n. št.), ki je zapisal, da je Thales napovedal sončni mrk leta 585 pr.
Drugi viri poročajo o Talesovem potovanju skozi Egipt, kar je bilo za Grke njegovega časa precej nenavadno. Poročajo tudi, da je Thales rešil problem izračuna višine piramid tako, da je izmeril dolžino sence od piramide, ko je bila njegova lastna senca enaka velikosti njegove višine. Zgodba, da je Tales napovedal sončni mrk, kaže na to, da je imel astronomsko znanje, ki je morda prišlo iz Babilona. Imel je tudi znanje o geometriji, veji matematike, ki so jo razvili Grki.

Tales naj bi sodeloval v političnem življenju Mileta. Svoje matematično znanje je uporabil za izboljšanje navigacijsko opremo.Bil je prvi, ki je natančno določil čas s pomočjo sončne ure. In končno je Thales obogatel z napovedjo sušnega pusto leto, na predvečer katerega se je vnaprej pripravil in nato donosno prodal oljčno olje.

O njegovih delih je malo povedati, saj so vsa prišla do nas v prepisih. Zato smo se pri njihovi predstavitvi prisiljeni držati tistega, kar o njih poročajo drugi avtorji. Aristotel v Metafiziki pravi, da je bil Thales utemeljitelj tovrstne filozofije, ki postavlja vprašanja o začetku, od koder je vse, kar obstaja, torej, kar obstaja, in kam se potem vse vrača. Aristotel tudi pravi, da je Thales verjel, da je tak začetek voda (ali tekočina).

Thales je postavljal vprašanja o tem, kaj ostaja konstantno v spremembah in kaj je vir enotnosti v raznolikosti. Zdi se verjetno, da je Thales izhajal iz dejstva, da spremembe obstajajo in da obstaja nekakšen en sam začetek, ki ostaja stalnica v vseh spremembah. Je gradnik vesolja. Tak »trajni element« se običajno imenuje prvi princip, »prvotni temelj«, iz katerega je narejen svet (grško arche).«

Tales je tako kot drugi opazoval marsikaj, kar nastane iz vode in kar v vodi izgine. Voda se spremeni v paro in led. Ribe se rodijo v vodi in nato v njej umrejo. Mnoge snovi, kot sta sol in med, se raztopijo v vodi. Poleg tega je voda nujna za življenje. Ta in podobna preprosta opažanja bi Thalesa lahko vodila do trditve, da je voda temeljni element, ki ostaja nespremenljiv v vseh spremembah in transformacijah.

Vsi drugi predmeti nastanejo iz vode in se spremenijo v vodo.

1) Thales je sprožil vprašanje, kaj je temeljni "gradnik" vesolja. Snov (izvor) predstavlja nespremenljiv element v naravi in ​​enotnost v raznolikosti. Od takrat je problem substance postal eden temeljnih problemov grške filozofije;
2) Thales je posredno odgovoril na vprašanje, kako nastanejo spremembe: temeljni princip (voda) se spremeni iz enega stanja v drugega. Problem spremembe je postal tudi drugi temeljni problem grške filozofije."

Zanj je bila narava, physis, samogibljiva (»živeča«). Ni razlikoval med duhom in materijo. Zdi se, da je bil za Talesa koncept "narave", physis, zelo širok in najtesneje povezan s sodobnim pojmom "biti".

Postavlja se vprašanje vode kot edini temelj sveta in začetek vseh stvari, je Tales s tem rešil vprašanje o bistvu sveta, katerega vsa raznolikost izhaja (izvira) iz ene same osnove (substance). Voda je tisto, kar so kasneje mnogi filozofi začeli imenovati snov, "mati" vseh stvari in pojavov okoliškega sveta.

Anaksimander (okoli 610 - 546 pr. n. št.) prvi, ki se je dvignil na izvirna ideja neskončni svetovi. Za temeljno načelo obstoja je vzel apeiron — nedoločna in neskončna snov: njeni deli se spreminjajo, celota pa ostaja nespremenjena. To neskončno načelo je označeno kot božansko, ustvarjalno in gibljivo načelo: nedostopno je čutnemu zaznavanju, razumu pa dojemljivo. Ker je ta začetek neskončen, je neizčrpen v svojih možnostih oblikovanja konkretnih realnosti. To je večni vir novih tvorb: vse v njem je v nedoločenem stanju, kot realna možnost. Vse, kar obstaja, je tako rekoč raztreseno v obliki drobnih rezin. Tako majhna zrna zlata tvorijo cele ingote, delci zemlje pa njegove betonske nize.

Apeiron ni povezan z nobeno specifično snovjo, iz njega nastajajo različni predmeti, živa bitja, ljudje. Apeiron je brezmejen, večen, vedno aktiven in v gibanju. Apeiron kot začetek kozmosa razlikuje od sebe nasprotja - mokro in suho, hladno in toplo. Njihove kombinacije povzročijo zemljo (suho in hladno), vodo (mokro in hladno), zrak (mokro in vroče) in ogenj (suho in vroče).

Anaksimander pojem začetka razširi na pojem "arche", torej na začetek (substanco) vsega, kar obstaja. Ta začetek Anaksimander imenuje apeiron. Glavna značilnost apeirona je, da " boundless, neomejen, neskončen ". Čeprav je apeiron materialen, o njem ni mogoče reči ničesar, razen da »ne pozna starosti«, da je v večni dejavnosti, v nenehnem gibanju. Apeiron ni samo vsebinski, ampak tudi genetski začetek kozmosa. On je edini vzrok rojstva in smrti, iz katerega rojstvo vsega, kar obstaja, hkrati izgine nujno. Eden od srednjeveških očetov se je pritožil, da Anaksimander s svojim kozmološkim konceptom »nič ni prepustil božanskemu umu«. Apeiron je samozadosten. Vse objame in vse nadzoruje.

Anaksimander se je odločil, da temeljnega principa sveta ne bo poimenoval z imenom katerega koli elementa (voda, zrak, ogenj ali zemlja) in je za edino lastnost prvotnega sveta upošteval substanco, ki tvori vse, njegovo neskončnost, vsemogočnost in nezvodljivost na katero koli posebnost. element, in zato - negotovost. Stoji na drugi strani vseh elementov, vse vključuje in se imenuje Apeiron (brezmejna, neskončna svetovna snov).

Anaksimander je spoznal, da edini in stalni vir rojstva vseh stvari ni več »voda« in ne katera koli ločena snov na splošno, temveč primarna snov, iz katere sta ločena nasprotja toplega in hladnega, kar povzroča vse snovi. Je princip, ki se razlikuje od drugih snovi (in v tem smislu nedoločen), nima meja in zato obstaja brezmejno» (apeiron). Po izolaciji toplega in hladnega iz njega je nastala ognjena lupina, ki je zakrila zrak nad zemljo. Pritekajoči zrak je prebil ognjeno lupino in oblikoval tri obroče, znotraj katerih je izbruhnila določena količina ognja. Obstajali so torej trije krogi: krog zvezd, sonca in lune. Zemlja, po obliki podobna rezu stebra, zavzema sredino sveta in je nepremična; živali in ljudje so nastali iz usedlin posušenega morskega dna in spremenili oblike, ko so se preselili na kopno. Vse, kar je ločeno od neskončnega, se mora vanj vrniti zaradi svoje »krivde«. Svet torej ni večen, ampak se po uničenju loči od neskončnega novi svet in tej menjavi svetov ni konca.

Do našega časa se je ohranil samo en fragment, pripisan Anaksimandru. Poleg tega obstajajo komentarji drugih avtorjev, kot je Aristotel, ki je živel dve stoletji kasneje.

Anaksimander ni našel prepričljive osnove za trditev, da je voda nespremenljivo temeljno načelo. Če se voda spremeni v zemljo, zemlja v vodo, voda v zrak in zrak v vodo itd., to pomeni, da se kar koli spremeni v karkoli. Zato je logično poljubno reči, da je voda ali zemlja (ali kar koli drugega) "prvo načelo". Anaksimander je raje trdil, da je temeljni princip apeiron (apeiron), nedoločen, brezmejen (v prostoru in času). S tem se je očitno izognil ugovorom, podobnim zgoraj omenjenim. Z našega vidika pa je "izgubil" nekaj pomembnega. Namreč za razliko od vode apeiron ni opazen. Posledično mora Anaksimander razložiti čutno (predmete in spremembe, ki se v njih dogajajo) s pomočjo čutno nezaznavnega apeirona. Z vidika eksperimentalne znanosti je takšna razlaga pomanjkljivost, čeprav je taka ocena seveda anahronizem, saj Anaksimander skoraj ni imel moderno razumevanje empirične zahteve znanosti. Za Anaksimandra je bilo morda najpomembnejše najti teoretični argument proti Talesovemu odgovoru. In vendar ga je Anaksimander, ki je analiziral Talesove univerzalne teoretske izjave in prikazal polemične možnosti njihove razprave, imenoval "prvi filozof".

Kozmos ima svoj red, ki ga niso ustvarili bogovi. Anaksimander je predlagal, da je življenje nastalo na meji med morjem in kopnim iz mulja pod vplivom nebeškega ognja. Sčasoma je tudi človek izšel iz živali, saj se je rodil in odrasel iz rib.

Anaksimen (okoli 585-525 pr. n. št.) je verjel, da je izvor vseh stvari zrak ("apeiros") : vse stvari prihajajo iz njega s kondenzacijo ali redčenjem. Mislil je na to kot na neskončno in v njej videl lahkotnost spreminjanja in spremenljivost stvari. Po Anaksimenu so vse stvari nastale iz zraka in so njegove modifikacije, nastale z njegovo kondenzacijo in praznjenjem. Pri praznjenju zrak postane ogenj, pri kondenzaciji - voda, zemlja, stvari. Zrak je bolj brez oblike kot karkoli drugega. Je manj telo kot voda. Tega ne vidimo, ampak samo čutimo.

Redkejši zrak je ogenj, gostejši zrak je atmosferski, še gostejši je voda, nato zemlja in nazadnje kamenje.

Zadnji v vrsti mileških filozofov Anaksimen, ki je dozorel v času, ko so Perzijci osvojili Milet, je razvil nove predstave o svetu. Z zrakom kot primarno snovjo je predstavil novo in pomembno idejo o procesu redčenja in kondenzacije, skozi katerega vse snovi so nastale iz zraka: voda, zemlja, kamni in ogenj. »Zrak« je zanj dih, ki objame ves svet. tako kot nas drži naša duša, ki je dih. Po svoji naravi je "zrak" nekakšen hlap ali temen oblak in je podoben praznini. Zemlja je ploščat disk, ki ga podpira zrak, tako kot ploščati diski svetil, ki lebdijo v njej, sestavljeni iz ognja. Anaksimen je popravil Anaksimandrov nauk o vrstnem redu razporeditve Lune, Sonca in zvezd v svetovnem prostoru. Sodobniki in poznejši grški filozofi so Anaksimenu dali večji pomen kot drugim mileškim filozofom. Pitagorejci so prevzeli njegov nauk, da svet vdihuje zrak (ali praznino) vase, pa tudi nekatere njegove nauke o nebesnih telesih.

Od Anaksimena so se ohranili le trije majhni fragmenti, od katerih eden verjetno ni pristen.

Anaksimen, tretji naravni filozof iz Mileta, je opozoril na drugo šibkost v učenju Thalesa. Kako se voda spremeni iz svojega nediferenciranega stanja v vodo v svojih diferenciranih stanjih? Kolikor vemo, Thales na to vprašanje ni odgovoril. Kot odgovor je Anaksimen trdil, da zrak, ki ga je imel za "primarni princip", kondenzira v vodo, ko se ohladi, in ko se dodatno ohladi, kondenzira v led (in zemljo!). Pri segrevanju se zrak utekočini in postane ogenj. Tako je Anaksimen ustvaril določeno fizikalno teorijo prehodov. Uporaba sodobni izrazi, je mogoče trditi, da so po tej teoriji različna agregatna stanja (para ali zrak, dejansko voda, led ali zemlja) določena s temperaturo in gostoto, katerih spremembe vodijo do nenadnih prehodov med njima. Ta teza je primer posploševanja, tako značilnega za zgodnje grške filozofe.

Anaksimen kaže na vse štiri snovi, ki so jih kasneje »poimenovali« štirje principi (elementi)«. To so zemlja, zrak, ogenj in voda.

Tudi duša je sestavljena iz zraka."Tako kot nas naša duša, ki je zrak, omejuje, tako dih in zrak objemata ves svet." Zrak ima lastnost neskončnosti. Anaksimen je njegovo kondenzacijo povezal s hlajenjem, redčenje pa s segrevanjem. Kot vir duše in telesa ter celotnega kozmosa je zrak primaren tudi v odnosu do bogov. Bogovi niso ustvarili zraka, ampak oni sami iz zraka, tako kot naša duša zrak vse podpira in vse nadzoruje.

Če povzamemo poglede predstavnikov milesijske šole, ugotavljamo, da filozofija tukaj nastaja kot racionalizacija mita. Svet je razložen na podlagi samega sebe, na podlagi materialnih principov, brez sodelovanja nadnaravnih sil pri njegovem ustvarjanju. Miležani so bili hilozoisti (grško hyle in zoe – snov in življenje – filozofsko stališče, po katerem ima vsako snovno telo dušo), tj. govorili so o animaciji materije, saj so verjeli, da se vse stvari premikajo zaradi prisotnosti duše v njih. Bili so tudi panteisti (grško pan - vse in theos - Bog - filozofija, v skladu s katerim se identificirata "Bog" in "narava") in poskušal razkriti naravno vsebino bogov, pri čemer je pod tem razumel dejansko naravne sile. V človeku so Miležani najprej videli ne biološko, ampak fizično naravo, ki so jo izpeljali iz vode, zraka, apeirona.

Aleksander Georgijevič Spirkin. "Filozofija." Gardariki, 2004.
Vladimir Vasiljevič Mironov. "Filozofija: učbenik za visoke šole." Norma, 2005.

Dmitrij Aleksejevič Gusev. "Popularna filozofija. Vadnica." Prometej, 2015.
Dmitrij Aleksejevič Gusev. " Kratka zgodba Filozofija: dolgočasna knjiga. NC ENAS, 2003.
Igor Ivanovič Kalnoj. "Filozofija za podiplomske študente."
Valentin Ferdinandovič Asmus. "Starodavna filozofija." Srednja šola, 2005.
Skirbekk, Gunnar. "Zgodovina filozofije."

Splošne informacije. Anaksimen je Anaksimandrov učenec in privrženec. Za razliko od svojega učitelja je pisal surovo in neumetno. To govori o oblikovanju znanstvenega in filozofskega jezika, o njegovi osvoboditvi ostankov mitologije in socioantropomorfizma. Anaksimen je bil tudi znanstvenik, vendar je bil obseg njegovih zanimanj veliko ožji od Anaksimandrovega. Je avtor eseja "O naravi".

Apeiron. Ker Anaksimen ni mogel ostati na vrhuncu Anaksimandrovega abstraktnega mišljenja, je našel izvor vseh stvari v najbolj nekvalitetnem izmed štirih elementov - v zraku, ki ga Anaksimen imenuje brezmejni, to je apeiron. Tako je apeiron iz snovi postal njena last. Apeiron Anaksimena je lastnost zraka.

Kozmogonija. Anaksimen je vse oblike narave reduciral na zrak. Vse nastane iz zraka s kondenzacijo in redčenjem. Ko se zrak redči, postane najprej ogenj, nato eter, ko se zgosti, postane veter, oblaki, voda, zemlja in kamen. Anaksimen se je tukaj približal dialektični ideji o prehodu kvantitativnih sprememb v kvalitativne. Napačno je povezal redčenje s segrevanjem, kondenzacijo pa z ohlajanjem. Anaksimen je mislil, da je Sonce zemlja, ki se je zaradi hitrega gibanja segrela. Zemlja in nebesna telesa lebdijo v zraku, Zemlja pa je negibna, druga svetila pa se gibljejo v zračnih vrtincih. Zemlja je ravna.

Psihologija in ateizem. Thales je dušo povezoval s sposobnostjo samopoganjanja. Anaksimen je verjel, da tako kot telo zrak tvori dušo. Bogovi po Anaksimenu niso ustvarili zraka, ampak so bili sami ustvarjeni iz zraka, torej so modifikacija materialne snovi.

Številka vstopnice 28. Meliss. Doktrina enega bitja.

Biografija. Melissus je zadnji predstavnik eleatske šole. Nauk eleatov, ki ga je oblikoval Parmenid, je bil najden v prvi polovici 5. stoletja. pr. n. št. njegovega izjemnega zaščitnika v osebi Parmenidovega učenca Zenona. Drugi Parmenidov privrženec je bil Melis z otoka Samos (ne več iz Eleje), ki je ostal na splošno zvest Parmenidovim naukom in ga spremenil v dveh temeljnih točkah. Akme Meliss pade na 444-441. pr. n. št. Meliss ni bil samo filozof, ampak tudi velik državnik. Ker je bil Melis Periklov sodobnik, je bil njegov nasprotnik. Nasprotoval je hegemonističnim težnjam Aten, ki so protiperzijsko Atensko pomorsko zvezo spremenile v Atensko Arche.

dela. Melissus je avtor dela "O naravi", odlomke iz katerega najdemo pri Simpliciju. Meliso omenja tudi Aristotel. Aristotel ima nizko mnenje o Melissi. Meliso in Ksenofana kot groba človeka primerja s Parmenidom, bolj subtilnim in prodornim umom.

Poučevanje. Vendar si Melisse zasluži pozornost:

1) Podal je jasno in natančno, brez pesniških metafor, kot je bil primer s Parmenidom, prozno predstavitev naukov Eleatov. Lasti mu formulacijo "zakona ohranjanja bivanja" - glavne točke učenja eleatov. Ta zakon je znan v latinskem besedilu: Ex nihilo nihil fit - "iz nič ne nastane nič." Toda malo ljudi ve, da je Meliss prvič formuliral zakon ohranitve bivanja z besedami "njihov nič ne more nikoli nastati nekaj." Ta zakon so sprejeli vsi starodavni filozofi ne glede na to, ali so priznavali obstoj neobstoja ali ne.

2) Melisse, ki je sprejemal takšne parmenidske značilnosti biti kot enotnost in homogenost, je večnost biti razlagal ne kot brezčasnost, temveč kot večnost v času. Preteklost in prihodnost za Meliso nista neobstoj, ampak deli bitja, v nasprotju s pogledi Parmenida. Melissa nima le sedanjosti, ampak tudi preteklost in prihodnost. Biti je večno v smislu, da je bilo, je in bo večno.

3) Meliss je temeljito spremenil nauk Ksenofana in Parmenida o končnosti bivanja v vesolju. Melissino bitje je brezmejno, učil je, da je tisto, kar obstaja, »večno, brezmejno«. Meliss je prišel do ideje o prostorski neskončnosti vesolja, ki izhaja iz enotnosti obstoja. Če bi bilo obstoječe omejeno z mejo, potem ne bi bilo eno, bilo bi dvojno, opredeljujoče in določeno, s tem, kar je omejeno, in s tem, kar omejuje. In ker je obstoječe eno, je neomejeno in torej neskončno.

4) Zapiranje možnosti personalizacije bivanja Meliss poudarja, da bitje ne trpi in ne žaluje. Če bi izkusilo trpljenje, potem ne bi imelo polnosti obstoja.

5) Meliss je materialistka. Aristotel: "Parmenid je govoril o umljivem" in "Melisse govori o materialnem."

6) Meliss je bila ateistka. Diogen Laertius poroča, da je "o bogovih rekel tudi, da se o njih ne sme učiti, ker je znanje o njih nemogoče."

To so Melissini pogledi. Kot že omenjeno, je Parmenidov nauk spremenil v dveh temeljnih vidikih: idealno in končno bitje je nadomestil z materialnim in brezmejnim.

epistemologija. Kar zadeva epistemološki vidik, je Melisse, kolikor nam je znano, ostal na Parmenidovih stališčih, saj je verjel, da nas čutila, ki nam rišejo množico bitij, varajo in da le um daje pravo sliko sveta, ki kaže, da bitje je »večno, neskončno, eno in popolno homogeno«.

Protislovni nauki eleatov. V naukih Melise se je pokazala nedoslednost naukov Eleatov. Ko je postalo idealno, je bivanje v Parmenidu ostalo prostorsko, do neke mere telesno. Toda telesno ne more biti absolutno združeno, kot so to želeli Elejti, vključno z Melissom. Z Meliso kot Jonko, ki je gravitirala ne le k italijanskemu, ampak tudi k jonskemu izročilu, so nauki eleatov dobili materialistični in ateistični značaj. Melisino bitje je kombinacija Anaksimandrovega apeirona in Parmenidovega bitja. Od Anaksimandra je izšla ideja o neskončnosti in materialnosti bitja, od Parmenida pa razumevanje tega bitja kot večnega, vedno enakega samemu sebi, enega in nedeljivega, kot nečesa, kar nasprotuje svetu pojavov in je dostopno le logičnemu razmišljanje.

Vstopnica številka 29. Pitagora in pitagorejci. splošne značilnostišole. Ideja filozofije.

Pitagora.Datumi življenja: (c. 570 - c. 497). Pitagora je bil ustanovitelj Pitagorejske unije. Skoraj vse, kar vemo o njem, izhaja iz poznejših informacij. Večina virov pravi, da je bil s p. Samos. V mladosti je poslušal Anaksimandra iz Mileta in Ferekida iz Sirosa (ki je po Ciceronovih besedah ​​prvi rekel, da so duše ljudi nesmrtne). Poročajo tudi, da je bil prisiljen zapustiti svojo domovino zaradi tiranije samskega tirana Polikrata in se odpravil na potovanje na vzhod (ki je skupaj trajalo približno 30 let): v Egipt, v Babilonijo in nato , po možnosti v Indijo. Po vrnitvi se po kratkem bivanju v domovini znajde v »Veliki Grčiji«, in sicer v mestu Croton, kjer ustanovi svojo šolo – Pitagorejsko unijo. Takšna je legenda, povezana z imenom Pitagora.

Pitagora sam ni napisal ničesar, je pa, tako kot »sedem modrecev«, dajal ustna navodila, pogosto skrivnostna in nerazumljiva, ki so jih imenovali »akusme« (iz grščine - »ustni izrek«) in ki jih je mogoče razumeti tako v vsakdanjem pomenu, ki pade v oči, in na globlji pomenski ravni. Ni vedno jasno, kakšen pomen jim je dal sam Pitagora. Tukaj je nekaj izmed njih iz možne interpretacije:

Kar je padlo - ne poberite - pred smrtjo se ne oklepajte življenja;

Ne stopite čez tehtnico - upoštevajte mero v vsem;

Ne lomite kruha na dvoje - ne uničite prijateljstva;

Ne hodite po uhojeni cesti - ne ugajajte željam množice;

Pitagorejska unija. Tudi informacije o pitagorejski zvezi nam posredujejo šele kasnejši viri. Nekateri znanstveniki celo dvomijo o njegovem obstoju. Medtem pa iz poznih informacij izhaja slika pitagorejskega »splošnega partnerstva« (Jamblih) kot znanstveno-filozofske in etično-politične skupnosti enako mislečih ljudi. Dokazi pravijo, da so domnevno najprej na oblast prišli pitagorejci v Crotonu in drugih mestih "Velike Hellade", vendar so jim nasprotovali neki Cylon in njegovi privrženci. Ko so se Pitagorejci zbrali v Crotonu na konvenciji v eni hiši, so Kilonci zažgali hišo in jih požgali. Pitagora je pobegnil v mesto Metapont, kjer je umrl ok. 497 pr. n. št Nepristranska analiza Politični nazori Pitagorejci govorijo o svojem skrajnem nenaklonjenosti anarhiji. Vir državnih zakonov so videli v Bogu.

Izobraževanje v Pitagorejski zvezi. Po legendi je usposabljanje v Pitagorejski uniji trajalo 15 let:

1) pet let so učenci lahko le molčali;

2) naslednjih pet let so lahko samo slišali Pitagorejeve govore, ne pa tudi videli ga;

3) zadnjih pet let so se učenci lahko pogovarjali s Pitagoro iz oči v oči.

Znanje pitagorejcev je nejasno, kolektivno, odkritelj ga je pogosto pripisoval Pitagori. Pitagorejci so poskušali ne klicati Pitagore po imenu, raje so govorili o njem: "On sam" ali "isti mož". Pitagorejci so imeli za najhujša greha prelivanje krvi in ​​krivo prisego. Pitagorejsko zdravljenje je izključilo kirurški poseg kot dejavnik spreminjanja ravnovesja nasprotij v človeku.

Pitagorejski način življenja. Podrobnejše informacije o načinu življenja pitagorejcev. Zanašal se je na določeno hierarhijo vrednot. Na prvo mesto v življenju so Pitagorejci postavili najlepše in spodobno (kamor so vključili znanost), drugo - donosno in koristno, tretje - prijetno. Ustanovna listina Pitagorejske unije je določala pogoje za sprejem v zvezo in način življenja njenih članov. V zvezo so sprejemali osebe obeh spolov (samo svobodne osebe), ki so prestale dolgoletno preizkušnjo svojih duševnih in moralnih kvalitet. Lastnina je bila skupna. Vsi tisti, ki so vstopili v pitagorejsko skupnost, so svoje premoženje dajali v najem posebnim ekonomom. V zvezi sta bili dve stopnji: akustikov (novinci) pridobili znanje dogmatično, in matematika (znanstveniki) so se ukvarjali s kompleksnejšimi vprašanji, o katerih so jih poučevali z utemeljitvijo. Pitagorejska unija je bila zaprta organizacija, njeni nauki pa tajni.

Pitagorejci so vstajali pred sončnim vzhodom, delali posebne vaje, delali ves dan in zvečer niso šli spat, ne da bi pomislili, kaj so čez dan naredili in kaj je ostalo za pozneje.

Pitagorejska etika. Pitagorejska etika je temeljila na doktrini "pravilnega". »Prav« je zmaga nad nizkimi potrebami, podrejanje mlajših starejšim, kult prijateljstva in tovarištva, čaščenje Pitagore. Pitagorejci so veliko pozornosti posvečali medicini, psihoterapiji in problemom rojstva otrok. Razvili so tehnike za izboljšanje mentalnih sposobnosti, sposobnosti poslušanja in opazovanja. Razvili so svoj spomin, tako mehanski kot semantični. Slednje je mogoče le, če najdemo zametke v sistemu znanja. Kljub političnemu delovanju so pitagorejci cenili predvsem kontemplativni način življenja, življenje modreca. Sam njihov način življenja je imel ideološke temelje - izhajal je iz njihovih predstav o kozmosu kot urejeni in simetrični celoti. Toda lepota ni za vsakogar. Na voljo je le tistim, ki pravilna slikaživljenje.

Zgodnji pitagorezem. Pitagorov nauk. O Pitagorovih naukih izvemo šele iz kasnejših informacij. Od zgodnjih informacij so prišle le odklonilne ocene Heraklita (»veliko znanje ne nauči pameti«), pohvale Herodota (»največji helenski modrec«) in še nekaj omemb: Ksenofana, Empedokleja itd. več je znanega iz prvih informacij. Prav tako ni nič vmesnih informacij o učenju Pitagore kot takem. Aristotelovo posebno delo "O pitagorejcih" je izgubljeno. Vse, kar vemo o Pitagori, črpamo iz kasnejših informacij. Tukaj je nekaj podrobnosti:

enkrat so ga videli hkrati v dveh mestih;

imel je zlato stegno;

z neba je k njemu priletel beli orel in se pustil pobožati;

Smrtonosno strupeno kačo, ki ga je ugriznila v Tireniji, je sam ubil s svojim ugrizom;

nekoč, ko je pozdravil reko, mu je odgovorila z močnim človeškim glasom;

· domnevno je vedel za svoje pretekle inkarnacije: njegova prva inkarnacija je bil sin boga Hermesa Efialta, zato je Pitagora deloval kot aristokrat, plemenit. To aristokracijo je krepil nauk o preseljevanju duš: Pitagora ni samo božji potomec, on sam je božji sin, torej Efialt, ki ga je Pitagora rodil nekaj generacij pozneje;

· ko se je povzdigoval nad druge, je menil, da obstajajo tri vrste inteligentnih živih bitij: Bog, človek in »kot Pitagora«.

Iz kasnejših informacij izvemo tudi različne Pitagorejeve tabuje, vključno s tabuji o hrani.

Drugi zgodnji pitagorejci. Med zgodnjimi Pitagorejci so znani Parmenisk, Perkops, Brontin, Petron, Alkmeon, Hipas in Theano, Brontinova žena (in po drugih virih Pitagora).

Hippas. Hipas iz Metaponta je poleg Pitagore še en izjemen predstavnik zgodnjega pitagorejstva. Po Aristotelu je učil, da je začetek vsega ogenj, in v tem se je bistveno razlikoval od ostalih pitagorejcev. Število Hippas tako rekoč ustreza heraklitskemu logosu, učil je, da je število prvi primer stvarjenja sveta. Hippas je bil eden prvih, ki je nastopil proti elitizmu znanosti, za njeno »demokratizacijo«. Hipas je odprl "nevreden" (očitno ne navadni ljudje, ampak preprosto "akusmatikom") naravo sorazmernosti, sorazmernosti in nesorazmernosti (ki je bila zamolčana, ker je bila v nasprotju z osnovnimi idejami, da število temelji na vsem). Zaradi tega je bila izključena iz zveze in s seboj vzela del akustikov (sicer ne bi rekli, da je Pitagora vodja matematikov, Hipas pa vodja akustikov). Pitagorejci so preklinjali Hipasa in mu, živemu, zgradili grob. Kmalu se je utopil.

Pitagorejska medicina. Pitagorejci so telo zdravili z gimnastiko in zunanjimi sredstvi, dušo pa z glasbo. Izogibali so se negativnim čustvom, za kar so uporabljali psihoterapijo. Pri zdravljenju pitagorejcev so dajali prednost zunanjim sredstvom kot notranjim, še bolj pa kirurškim posegom.

Alkmeon. Alkmeon je najbolj znan zdravnik-filozof krotonske šole. Njegov vrhunec je padel na leta Pitagorove starosti. Alkmeona je zanimal skupni vzrok bolezni, našel pa ga je v kršitvi »izonomije«, tj. ravnovesje v mešanju lastnosti telesa ali prevlado ene od njih. Iz dejstva, da linije iz celega telesa vodijo v možgane, je sklepal, da so možgani glavni, nadzorni del telesa. Alkmeon je razlikoval med čutenjem in mišljenjem.

Povzetek zgodnjega pitagorejstva. Med nastajanjem pitagorejstva je bilo v njem zelo veliko ostankov mitologije in magije. Toliko bolj presenetljiv je bil hiter napredek italijanske filozofije in znanosti, katere začetek je postavil Pitagora.

Srednji pitagorezem. Srednji pitagorezem pade na začetek nove dobe v antični filozofiji, dobe, ko se oblikovanje filozofije v bistvu konča, in videli bomo, kako filozofija med eleatiki oblikuje svoje glavno vprašanje - vprašanje razmerja med biti in mišljenjem. V tem času Pitagorejska unija razpade. Toda pitagorejski nauk je še vedno živ. Še več, svoj filozofski vrh doseže pri Filolaju.

Filolaj.Datumi življenja: pribl. 470 - po 399 O njem so govorili, da je Filolaj, ko so zažgali hišo, v kateri je bil pitagorejski kongres, skočil iz nje in pobegnil. Morda pa ga tisti trenutek ni bilo tam. Vsekakor so vsi pitagorejci, ki so bili tam, razen Lizisa, ki je prav tako pobegnil, zgoreli. Po porazu Unije Filolaj najde zatočišče v Tarentu, kjer vlada močan strateg Arhita, Filolajev učenec. Filolaj je bil tisti, ki je zapisal Pitagorove nauke in jih objavil v knjigi O naravi. Na podlagi ene že doksografije si je mogoče ustvariti visoko mnenje o Filolaju, vendar bolj kot o znanstveniku kot o filozofu.

Filolaj in matematika. Na področju matematike je za Filolaja značilno naivno nerazločevanje med matematičnim in fizikalnim, značilno za pitagorezem. Za Filolaja je enota še vedno prostorsko-telesna količina, del materialnega prostora. Od tod geometrizacija aritmetike, vsa števila je Filolaj upodobil kot figure. Preprosto, nerazgradljivo nefaktorialno število jim je bilo predstavljeno kot množica prostorskih točk, podaljšanih v črto. To je "linearna številka". Števila, ki so razgradljiva na dva enaka faktorja, so bila predstavljena kot "kvadratna", na dva neenaka - "pravokotna". Števila, razgradljiva na tri faktorje, so se že zdela prostorska, stereometrična, trdna. Zanimivo je, da je bila Filolajeva matematika ob vsej svoji »sofisticiranosti« obremenjena z mitološkimi asociacijami.

Kvartar. Filolaj je na druge načine povezal aritmetiko z geometrijo, prek nje pa s fizikalnim. Če je enota prostorsko-telesna točka, potem je dvojka premica, trojka ravnina, štirica (tetraktid, kvartar) je najpreprostejši stereometrični lik, tetraeder.

desetletje. Posebno mesto v vrsti naravna števila izposodil deset od Filolaja. Pri upodabljanju dekade je bilo jasno, da je dekada vsota prvih štirih števil naravnega niza 1, 2, 3 in 4. In ker so vse to aritmetični izrazi točke, premice, ravnine in telesa, desetletje vsebuje vse štiri oblike obstoja vesoljsko-telesnega sveta. Velik vtis na pitagorejce je naredilo tudi dejstvo, da je desetica vsebovala enako število enostavnih in sestavljenih, pa tudi sodih in lihih števil: 1, 3, 5, 7, 9 - 2, 4, 6, 8, 10.

Kozmogonija in kozmologija. Filolajeva kozmologija in kozmogonija sta še bolj obremenjeni z mitološkimi podobami. Središče vesolja imenuje Univerzalna Hestija (olimpijska boginja, poosebitev ognjišče in družine). Je tudi dom Zeusa, matere in "oltarja" bogov. Filolaj tri dele vesolja imenuje Olimp, Kozmos in Uran. In v tem mitološkem kontekstu Filolaj prinaša idejo o mobilnosti Zemlje in da Zemlja ni središče vesolja. Vendar pa Filolaj ne pride do ugibanja o negeocentričnosti vesolja z znanstvenimi sredstvi, temveč iz premislekov o vrednotnem redu. V središče sveta Filolaj ne postavlja Zemlje, ampak ogenj, ker se mu zdi ogenj popolnejši od Zemlje. Zato bi moral biti ogenj in ne zemlja tisti, ki bi moral biti v središču in biti začetek vsega, kar obstaja. Ta ogenj ni sonce, ampak določen osrednji ogenj, Hestija, Zevsov dom. Celotno vesolje je končno, prekrito je z ognjeno kroglo. Filolaj jo imenuje Olimp. Osrednji ogenj je v središču te olimpijske krogle. Okrog njega leži tako rekoč osrednje jedro sveta - tisto, kar Filolaj imenuje Uran. Vključuje Luno, Zemljo in določeno Anti-Zemljo. Okoli tega osrednjega jedra, Urana, vse do Olimpa leži tisto, kar Filolaj imenuje Kozmos. V njem se tako kot Luna v Uranu okoli Centralnega ognja gibljejo Sonce in pet planetov (Merkur, Venera, Mars, Jupiter, Saturn) in zvezd. To so trije deli univerzalne sfere. Sonce sploh ni vroče telo, ampak hladna kristalna masa, sončna svetloba pa je svetloba Centralnega ognja, ki jo odbija sonce in ni vidna z Zemlje. Luna je podobna zemlji in ima živo naravo. Najtemnejše mesto v Filolajevi kozmologiji je Antichthon (Anti-Zemlja). Filolaj je dobesedno oboževal desetletje in dobil 9 nebesnih teles: zvezde, 5 planetov, Sonce, Luno, Zemljo. Olimp in osrednji ogenj kot središče in obrobje vesolja nista bila upoštevana. In Antichton je blokiral Zemljo pred Centralnim ognjem, torej neviden z Zemlje. Tako v kozmogoniji in kozmologiji Filolaja prevladuje ogenj. Korak proti heliocentrizmu naredi Filolaj, prvi izmed starodavnih znanstvenikov, drugi korak bo storjen v 3. stoletju pr. pr. n. št. Aristarh iz Samosa.

Filozofija Filolaja. Filolaj je kot pitagorejec skušal vse, kar obstaja na svetu, razložiti s pomočjo številk. Ko je našel bistvo, formulo stereometrične figure v štirih, se Filolaj ni ustavil pri tem: pet - kakovost, barva, šest - animacija, sedem - um, zdravje, svetloba, osem - ljubezen in prijateljstvo, modrost in iznajdljivost. Filolaj samo vesolje gradi iz meje (peras), brezmejnosti (apeiron) in harmonije. Sestava Filolaja »O naravi« se je začela takole: »Narava je med ureditvijo sveta nastala iz kombinacije neskončnega in mejnega; celoten svetovni red in vse stvari v njem [predstavljajo kombinacijo teh dveh načel].« Ta dva začetka pri Filolaju nimata notranje enotnosti, »nista dialektični, temveč počivajoči definiciji« (Hegel), zato potrebujeta nekaj, kar ju povezuje. Filolaj je takšno povezavo videl v harmoniji. Poda naslednjo definicijo harmonije: "Harmonija je združitev heterogenega in soglasje neskladnega." Omejitev je število. Neskončni – telesni prostor. Vesolje je prostor, organiziran po številu.Številke so meje, ki urejajo apeiron kot nekakšno nedoločeno snov, element. Najvišje kozmično število je isto desetletje.

Filolajeva epistemologija. Filolaj kontrastira supralunarni svet - Kozmos s sublunarnim - Uranom. Prvi je svet reda in čistosti. O njem je možna modrost. Drugi svet je svet naključno rojenih in nastajajočih stvari. Z ozirom na njih je mogoča samo vrlina. V Kozmosu obstaja meja. V Uranu - neskončno. Obstaja pa tudi meja. Filolajeva epistemologija je ontološka: resnica je inherentna stvarem do te mere, da je neskončno organizirano z mejo, materija - s številkami. Hkrati pa pri Filolaju in v epistemologiji desetletje zavzema glavno mesto. Vse se pozna samo z njeno pomočjo. Filolaj desetletje imenuje vera in spomin ter celo boginja spomina – Mnemozina. Torej, mitološko boginjo spomina Mnemosyne Filolaj interpretira kot deset, desetletje. Je osnova računanja in je osnova semantičnega spomina.

Tako kot Alkmeon je tudi Filolaj povezoval mišljenje z delovanjem možganov. Vendar je duša nesmrtna. Duša se »obleče v telo s pomočjo števila in nesmrtne, netelesne harmonije«. Filolaj je bil zagovornik doktrine metempsihoze.

Drugi srednji pitagorejci. Do srednjega pitagorejstva, ki je obstajalo v 5. stol. pr. n. št. prišteti je treba še učenca Filolaja Evrita (pripeljal je nauk o številu do skrajnosti), botanika Menestorja, matematika Teodorja, kozmologa Ekfanta (učil je o vrtenju Zemlje okoli svoje osi, bil pa je tudi prvi znani atomist), pa tudi kozmologa Giketa (učil je o vrtenju Zemlje okoli svoje osi) in Xuthus.

Povzetek srednjega pitagorejstva. Pogledi predstavnikov srednjega pitagorejstva govorijo o nesmiselnosti razlage pitagorejske unije kot politično-verske organizacije, sovražne znanosti. Pravijo, da je bila Pitagorejska unija izjemna znanstvena in filozofska šola, katere tradicije so ostale žive še dolgo po njeni smrti.

Pozni pitagorezem. Pozni pitagorezem - pitagorezem prve polovice 4. stoletja. pr. n. št. Pitagorejska unija je že zdavnaj propadla, vendar je bila pitagorejska teoretična in moralna tradicija še vedno živa. Največji predstavnik poznega pitagorejstva je bil Arhit iz Tarenta. Kot utelešenje starodavnega ideala kalogatije (kalos - lep, gatos - dober) je Archytas v svojem obrazu združil lastnosti izjemnega matematika in mehanika, filozofa in znanstvenika, glasbenika in vojskovodje, politika in pravične osebe.

Arhit kot znanstvenik. Pri Arhitu je pitagorezem, ki je nastal kot sinteza znanosti in orfične mitologije, našel svoj logični zaključek. Znanstvena komponenta pitagorejskega pogleda na svet je zmagala nad svetovnim nazorom, znanost ni zmagala le v mitologiji, ampak tudi v filozofiji. Lahko bi rekli, da je Architas že znanstvenik, ne pa filozof.

Kozmologija Arhita. V kozmologiji Arhit pripada poskusu dokazovanja neskončnosti vesolja. Trdil je, da lahko, ker ste na robu vesolja, iztegnete roko, se nato premaknete še za eno roko in to ponavljate v nedogled, potem je vesolje neskončno.

Pomen pitagorejstva. Starodavni pitagorezem - najpomembnejša stran antične filozofije in progresivni pojav starodavna kultura 6.–4. stoletje pr.n.št., predvsem v toliko, kolikor so zanj značilni zametki znanstvenega mišljenja. Na gradivu pitagorejstva je nastanek filozofije iz mitologije pod vplivom znanstvena spoznanja(predvsem matematika) in nasploh vse bolj racionalizirano razmišljanje. Pitagorejci so orfično obredno čiščenje spremenili v znanstveno ukvarjanje, v kult razuma. In ker so Pitagorejci razumeli, da svet okoli njih ni kaos, ampak kozmos, so opustili metempsihozo, dušo interpretirali kot harmonijo in globlje predstavljali realni svet.

Vstopnica številka 30. Zgodovina pitagorejske šole (tukaj so le datumi in osnovni podatki, vsebino je treba vzeti iz vprašanja 29)

Informacije o pitagorejstvu. Nič povsem zanesljivega o pitagorejanstvu, zlasti zgodnjem, žal ne vemo. Podatke o pitagorejcih (vendar tako kot o vseh predsokratikih) lahko razdelimo na tri dele:

1) zgodnje - VI-V stoletja. pr. n. št.;

2) sredina - VI-I stoletja. pr. n. št.;

3) pozno - I-VI stoletja. AD

Zgodnji podatki prihajajo od sodobnikov pitagorejske unije, vendar so izjemno skromni. Srednje in poznejše informacije so veliko bolj popolne, vendar ali niso bile popolnejše zaradi fikcije Grkov.

Pitagora. Pitagora je bil ustanovitelj Pitagorejske unije. Skoraj vse, kar vemo o njem, izhaja iz poznejših informacij. Večina virov pravi, da je bil s p. Samos. Poročajo tudi, da je bil prisiljen zapustiti svojo domovino zaradi tiranije samskega tirana Polikrata in se odpravil na potovanje na vzhod (ki je skupaj trajalo približno 30 let): v Egipt, v Babilonijo in nato , po možnosti v Indijo. Po vrnitvi se po krajšem bivanju doma znajde v »Veliki Grčiji«, in sicer v mestu Croton, kjer ustanovi svojo šolo – Pitagorejsko unijo. Takšna je legenda, povezana z imenom Pitagora.

Pitagorejska unija. Tudi informacije o pitagorejski zvezi nam posredujejo šele kasnejši viri. Nekateri znanstveniki celo dvomijo o njegovem obstoju. Medtem pa se iz poznejših informacij pojavi slika pitagorejskega »splošnega partnerstva« (Jamblih) kot znanstveno-filozofske in etično-politične skupnosti enako mislečih ljudi. Dokazi pravijo, da so domnevno najprej na oblast prišli pitagorejci v Crotonu in drugih mestih "Velike Hellade", vendar so jim nasprotovali neki Cylon in njegovi privrženci. Ko so se Pitagorejci zbrali v Crotonu na konvenciji v eni hiši, so Kilonci zažgali hišo in jih požgali. Nepristranska analiza političnih pogledov pitagorejcev govori o njihovi skrajni nenaklonjenosti anarhiji. Vir državnih zakonov so videli v Bogu.

Periodizacija pitagorejstva. Pitagorezem je imel tri vrhunce:

1) politično - v prvi polovici 5. stoletja. pr. n. št.,

2) filozofski - v drugi polovici 5. stoletja. pr. n. št. in

3) znanstveni - v prvi polovici 4. stoletja. pr. n. št.

Najzgodnejši čas je zadnja tretjina 6. stoletja. pr. n. št. - to je rojstvo pitagorejstva, obdobje delovanja Pitagore in vsebuje vse tri vidike pitagorejstva, tako političnega, kot filozofskega in znanstvenega.

Zgodovino pitagorejske unije in pitagorejstva lahko razdelimo na šest delov:

I. Pitagorova organizacija Pitagorejske unije - zadnja tretjina in morda celo desetletje 6. stoletja. pr. n. št e, nastanek pitagorejske filozofije in znanosti v okviru pitagorejskega "partnerstva", vzpostavitev politične prevlade pitagorejcev v "veliki Helladi";

II. Politična prevlada Pitagorejske unije - prva polovica 5. stoletja. pr. n. št.;

III. Poraz Pitagorejske unije - sredina 5. stoletja. pr. n. št.;

IV. Razpršitev pitagorejske diaspore, Lizis in Filolaj v Tebah, vrnitev Filolaja v " Velika Grčija” - druga polovica 5. stoletja. pr. n. št.;

V. Arhit iz Tarenta in njegova skupina, preoblikovanje pitagorejstva v znanost, izguba ne le mitoloških ostankov, temveč tudi filozofske osnove- prva polovica 4. st. pr. n. št.;

VI. zadnji izmed njihovih pitagorejcev v Fliusu - sredina 4. stoletja pr. pr. n. št.

Če poenostavimo shemo, bomo govorili o zgodnjem, srednjem in poznem pitagorejstvu.

Številka vstopnice 31. Demokrit. Nauk o atomih in kozmologija.

Zgodovina atomizma. V starodavni Indiji je bila vključena doktrina, znana kot Vaisheshika atomistična teorija zadeva. Res je, da ni znano, katera doktrina, atomizem Demokrita ali Vaisheshika, je primarna.

najprej Prvi principi atomistov so atomi (obstoj) in praznina (neobstoj). Atomisti so elejski koncept neobstoja podvrgli fizični interpretaciji, ki govori o praznini. Prisotnost praznine je pomagala razložiti pojave, kot so kondenzacija in redčenje, izbris, difuzija in prepustnost.

Antielejski vidiki. V Demokritovem atomizmu lahko ločimo dve anti-eleatski točki:

1) priznanje obstoja neobstoja, ki ga razlagajo kot prazen prostor;

2) predpostavka o resničnosti množice, mnogoterosti.

Postulati:

Praznina: nepremično in brezmejno, brezoblično, eno, nima gostote, niti ne vpliva na telesa, ki so v njem, na bivanje.

Biti: določen, oblikovan, množinski, absolutno gost, nedeljiv (atomos). Je zbirka neskončno veliko število majhni atomi.

Praznina in obstoj sta antipoda.

Atom: nedeljiv, popolnoma gost, brez praznine, zaradi majhnosti nezaznaven s čutili, samostojen delec snovi. Je del bitja, ima vse njegove lastnosti (nedeljivo, večno, nespremenljivo, sebi istovetno, v njem ni gibanja, nima delov). Vse to lahko imenujemo notranje bistvo atoma. Navzven je določen z obliko ( rismos , razlikovanje sidrnih, kavljastih, sferičnih, kotnih, konkavnih) - kot 8 od 7, po vrstnem redu - kot 87 od 78 ( diatiga) in položaj kot 8 od ∞ ( pot, obrat), velikost - kot n od P. Vsak atom je obdan s praznino, ki ločuje atome drug od drugega. Mislili so, da so atomi duše sferični, kot ognjena črka T, hitri in majhni.

Začetki molekularne teorije. Vrstni red in položaj atomov nista toliko vzrok za raznolikost samih atomov, ampak vzrok za raznolikost kombinacij atomov.

Dualizem. Atomisti so dualisti, saj v vesolju priznavajo dva načela, ki se drug na drugega nezvodljiva – biti in ne-bit.

Zakon ohranjanja bivanja. Tako kot Elejci imajo tudi atomisti zakon ohranitve bivanja. Če pa je pri Eleatih izjava "biti ne more preiti v neobstoj in obratno" izhajala iz zanikanja obstoja neobstoja, potem je za atomiste ta zakon pomenil nemožnost prehoda atomov v praznino in obratno. obratno. Med njimi so čisto zunanji odnosi: atomi so brezbrižni do praznine, praznina do atomov.

Premikanje. Zakon ohranitve gibanja. Poleg oblike, reda, položaja in velikosti ima atom tudi mobilnost. Gibanje je najpomembnejša lastnost tako atomov kot celotnega realnega sveta. Atomisti so uvedli praznino, saj so verjeli, da je gibanje nemogoče brez praznine. Atomi letijo v praznini, trčijo in razpršijo. Aristotel atomistom očita, da so zanemarjali vprašanje izvora gibanja, kaj je v njem primarno. Toda za atomiste je gibanje večno, neločljiva lastnost atomov, ki jim je lastna iz narave. Tako so atomisti razširili zakon o ohranitvi biti Eleatov na zakon o ohranitvi bivanja in gibanja. Pustili so vprašanje vzroka gibanja, ker je večen, Demokritu pa se »ne zdi treba iskati začetka večnega« (Aristotel).

Atomi in zaznava. Atomi so po Demokritu in Levkipu popolnoma brez kvalitete, tj. brez senzibilnosti. Vse te lastnosti izhajajo iz interakcije atomov in čutil. Atomisti so prvi učili o subjektivnosti sekundarnih, čutnih lastnosti.

Moderen videz do atomov. V sodobni znanosti lahko osnovne delce, na katere je mogoče razgraditi atom, primerjamo z Demokritovimi atomi. Demokritov atomizem je absoluten in to je le en vidik bivanja. V resnici je atomizem relativen (npr. elementarni delci se spreminjajo drug v drugega).

Svet stvari in pojavov. Za atomiste je resnično. Atomi »se zvijajo in prepletajo ... rojevajo stvari«. Atomisti so nastanek in uničenje stvari razlagali s povezovanjem in ločevanjem atomov, spremembo pa s spreminjanjem vrstnega reda-strukture spojin in položaja-obrata. Atomi so večni in minljivi – stvari so spremenljive. Tako so atomisti zgradili sliko sveta, v katerem je možno ustvarjanje in uničenje, gibanje, mnogoterost, hkrati pa je vse v svojem bistvu nespremenjeno in stabilno.

Kozmogonija. Svet kot celota je neskončna praznina, napolnjena s številnimi svetovi, katerih število je neskončno, saj te svetove tvori neskončno število atomov različnih oblik. Atomistom so očitali, da svet v njih nastaja nekako spontano, spontano. Toda atomistov ni zanimal vzrok njegovega nastanka, zanimalo jih je, kako nastane. Praznina je neenakomerno zapolnjena z atomi in kjer je atomov več, se začne njihovo nevihtno nenehno trčenje, ki se spremeni v vrtinec, krožno gibanje, v katerem se težji atomi kopičijo v središču in od tam izpodrivajo lažje atome. Tako nastaneta zemlja in nebo. Atomisti so geocentristi. Število svetov se jim zdi neskončno. So prehodne, nekatere nastanejo, nekatere obstajajo, nekatere v trenutku izginejo.

Povzetek. Atomisti so naštete prve vzroke smatrali za materialne temelje obstoječih stvari. Atomisti so zavrnili um sveta - Nus Anaxagoras. Samo zavest so razložili z obstojem posebnih ognju podobnih atomov.

Majhna gradnja sveta.Če je zgornja teorija atomov, praznine in gibanja, kozmogonije in kozmologije atomistov postavljena v »Veliki svetovni red«, potem je predmet »Malega svetovnega reda« živa narava nasploh, zlasti človeška. Atomisti uporabljajo besedo "diakozmos" - konstrukcija, organizacija, naprava, to je tisto, kar je Pitagora imenoval "kozmos" - svetovni red, vesolje, Svet.

Izvor življenja.Živo je nastalo iz neživega po naravnih zakonih brez vsakega stvarnika in razumnega namena. Po nastanku zemlje so na njej nabreknili filmi, ki so bili videti kot gnojni abscesi. Čez dan jih je hranilo sonce, ponoči - vlaga. Rastli so in pokali, iz njih so prihajala živa bitja, tudi ljudje. Ko se je zemlja pod sončnimi žarki posušila in ni mogla več roditi, so se živali začele spolno razmnoževati in druga drugi rojevale otroke. Živa bitja so se razlikovala po razmerju elementov v njih: v katerih je več zemeljskih elementov - zemlja (veliko toplote) in rastline (malo toplote), voda - ribe in dvoživke, zrak - ptice. Gibljivost in "globina" duše (živih, vseh živih bitij) sta po Demokritu odvisni od količine toplote, vložene v bitje ob rojstvu.

Bogomolov:

Praznina ni več »neobstoječe« Eleatov, je že obstoječe nič.

Demokrit je imenoval atome brlog-"kaj" in praznina - meden-"nič". Čeprav praznina obstaja, iz nje ne more nastati nič, je le prostor (kraj - topos), je pasiven in neaktiven. Začenši z Aristotelom začnejo doksografi atome imenovati tudi »biti« (do on), praznino pa »neobstoj« (do mene naprej).

Atomizem priznava večnost sveta v času, neskončnost v prostoru, neskončnost števila atomov in iz njih sestavljenih svetov ter neskončnost praznine.

Številka vstopnice 32. Sofisti. glavni predstavniki. Splošne značilnosti sofizma. Vloga sofistike v zgodovini grške kulture in filozofije.

Pojav sofistike. Beseda "sophistes". V drugi polovici 5. st. pr. n. št. V Grčiji se pojavijo sofisti. V razmerah starodavne sužnjelastniške demokracije retorika, logika in filozofija v izobraževalnem sistemu potisnejo gimnastiko in glasbo na stran. Starogrška beseda "sophistes" je pomenila: strokovnjak, mojster, umetnik, modrec. Toda sofisti so bili modreci posebne vrste. Resnica jih ni zanimala. Učili so umetnost premagovanja sovražnika v sporih in sodnih postopkih. Zato je beseda "sofist" dobila graje vreden pomen. Sofistiko so začeli razumeti kot sposobnost predstaviti črno kot belo in belo kot črno. Sofisti so bili filozofi le toliko, kolikor je ta praksa pri njih dobila filozofsko utemeljitev.

Pomen sofistike. Hkrati so imeli sofisti pozitivno vlogo pri duhovni razvoj Hellas. So teoretiki retorike, zgovornosti. Njihov fokus je na besedi. Mnogi sofisti so imeli neverjeten dar za besedo. Sofisti so ustvarili znanost o besedi. Njihove zasluge so velike tudi na področju logike. S kršenjem še neodkritih zakonov mišljenja so sofisti prispevali k njihovemu odkritju. V filozofiji so sofisti opozarjali na problem človeka, družbe in znanja. V epistemologiji so sofisti namenoma postavili vprašanje, kako so misli o njej povezane s svetom okoli nas? Je naše mišljenje sposobno spoznati svet okoli nas?

Agnosticizem in relativizem sofistov. Sofisti so na zadnje vprašanje odgovorili nikalno. Učili so, da je objektivni svet nespoznaven; so bili prvi agnostiki. Agnostiki učijo, da je svet nespoznaven, da resnice ni. Vendar pa je agnosticizem sofistov omejen z njihovim relativizmom. Relativizem je nauk, da je vse na svetu relativno. V epistemologiji relativizem pomeni, da je resnica relativna, da je odvisna od pogojev, od kraja in časa, od okoliščin, od osebe. Sofisti so učili, da ima vsak svojo resnico. Kakor kdo misli, tako je. Zato sofisti niso zanikali resnice, ampak objektivno resnico. Priznavali so samo subjektivno resnico, bolje rečeno resnico. Te resnice niso povezane toliko z objektom kot s subjektom. Epistemološki relativizem sofistov je dopolnil moralni relativizem. Objektivnega merila dobrega in zla ni. Kar je nekomu koristno, potem dobro, potem dobro. Na področju etike je agnosticizem sofistov prerasel v nemoralizem. Sofisti so se malo ukvarjali s fiziko. Bili so prvi, ki so razlikovali med tem, kar je po naravi, in tem, kar je po načrtu, naravnim pravom in človeškim pravom. Spričo sofistov svetovnonazorska misel Antična grčija postavljeno v žarišče svetovnonazorskega raziskovanja človeka. Nevzdržni relativizem sofistov ima eno pozitivna lastnost: Je antidogmatik. V tem smislu so imeli sofisti v Helladi posebno vlogo. Živeli so potepuško življenje. In kjer so se pojavili, je bil dogmatizem tradicije zamajan. Dogmatizem sloni na avtoriteti. Sofisti so zahtevali dokaze. Sami bi lahko danes dokazovali tezo, jutri pa antitezo. To je šokiralo laika in prebudilo njegove misli iz dogmatskega spanca. Vsi so se nehote vprašali: kje je resnica?

delitev sofistov. Sofisti se običajno delijo na starejše in mlajše. Med starejšimi so izstopali Protagora, Gorgias, Hipias, Prodicus, Antiphon, Xeniades. Vsi so sodobniki Filolaja, Zenona, Melise, Empedokla, Anaksagore in Levkipa. Od mlajših sofistov, ki so delovali že ob koncu 5. - začetku 4. st. pr. Kr., najbolj zanimivi so Alkides, Trasimachus, Critias in Callicles. Od številnih del sofistov jih je ostalo le malo. O sofistih Protagori in Gorgiji - v ločeni vstopnici.

Drugi višji sofisti. Hipij je nasprotoval naravne zakone človeškim in učil, da je cilj življenja doseči avtarkijo – samozadovoljstvo. Prodik je imel vzdevek »brezbožnik«, ker je, ko je skušal znanstveno pojasniti izvor vere v bogove, menil, da religija nastane zato, ker ljudje častijo naravne pojave, ki so jim koristni. Za sofista Antifona, tako kot za Hipija, so nareki narave in zahteve zakona antagonistični. Poziva k upoštevanju zapovedi zakona pred pričami ter k temu, da se sam in sam s seboj ravna po zakonih narave. Antifon je utemeljitelj pogodbene teorije o nastanku države. Etiko je definiral kot umetnost brezskrbnosti. Za Antifona je suženjstvo družbena ustanova, ki je v nasprotju z naravo, učil je o naravni enakosti vseh ljudi in posledično o enakosti Helenov in barbarov.

Platonova in Aristotelova kritika sofistike. Platon v svojih delih različne sofiste izpelje kot lažnivce in prevarante, ki zaradi dobička teptajo resnico in o tem učijo druge. Sokrat se je nenehno prepiral s sofisti. Zagovarja objektivno resnico in objektivnost dobrega in zla ter dokazuje, da je biti kreposten boljši od hudobnega, da se slabost s svojo hipno koristjo na koncu kaznuje sama. V dialogu "Sofist" Platon ironično ironizira sofiste. Tu izpostavi, da se sofist igra s sencami, veže nepovezano, povzdiguje naključno, minljivo, nebistveno v zakon – vse, kar je na meji biti in nebiti, daje življenje neobstoječemu. Med govornikom in sofistom ni razlike. Platon retoriko razlaga ostro negativno. Retoriki, pravi Platon skozi Sokrata, ni treba poznati bistva stvari, zanima jo le prepričati, da tisti, ki ne vedo, vedo več od tistih, ki vedo. Platon je obsodil sofiste in ker so jemali denar za izobraževanje. Prav Platon je prvi dal besedo »sofist«, tj. prvotno "sage", negativna konotacija. Aristotel pa je napisal poseben esej »O sofističnih zavrnitvah«, ki vsebuje naslednjo definicijo sofistike: »Sofistika je namišljena modrost, in ne resnična, in sofist je tisti, ki išče lastni interes iz namišljenega, in ne prava modrost." Aristotel tu razkriva zvijače sofistov. Na primer, sofist govori prehitro, tako da nasprotnik ne more razumeti pomena njegovega govora, namenoma raztegne svoj govor, tako da nasprotnik težko dojame celoten potek njegovega razmišljanja, želi razjeziti nasprotnika , saj je v jezi že težko slediti logiki sklepanja. Sofist uniči resnost nasprotnika s smehom, nato pa vodi v zadrego, ki nenadoma preide v resen ton. To so zunanji triki sofizma. Za sofistiko pa so značilne tudi posebne logične tehnike. Najprej so to namerni paralogizmi, torej namišljeni silogizmi - sklepi. Sofizem - to je namerni in ne neprostovoljni paralogizem. Aristotel ugotavlja dva vira paralogizmov: dvoumnost, polisemijo besednih izrazov in napačno logično povezavo misli. Aristotel našteva 6 jezikovnih in 7 zunajjezikovnih paralogizmov. Na primer - amfibolija - dvoumnost besedne konstrukcije, homonimija - dvoumnost besed. Aristofan se tudi norčuje iz sofistov, vendar Sokrata spremeni v sofista.

Številka vstopnice 33. Sokrat. Njegova osebnost in njegova vloga v zgodovini filozofije. Viri našega znanja o Sokratu. Sokratova metoda.

Sokrat. Sokrat, prvi atenski filozof, je bil mlajši Demokritov sodobnik. Sokrat ni zanimiv le zaradi svojega učenja, ampak tudi zaradi svojega življenja, saj je bilo njegovo življenje utelešenje njegovega nauka. Sokrat je imel velik vpliv na antično in svetovno filozofijo.

Viri. Vse, kar vemo o Sokratu, vemo po govoricah, predvsem od njegovih učencev in sogovornikov - od zgodovinarja Ksenofonta (»Spomini Sokrata«) in Platonovega učenca. Platon je skoraj ves svoj nauk pripisal Sokratu, zato je včasih težko reči, kje se konča Sokrat in začne Platon (predvsem v zgodnjih dialogih).

Sokratovo življenje. Sokrat je prvi atenski (po rojstvu in državljanstvu) filozof. Sokratov oče Sofronisk je bil kamnoseški obrtnik, mati Filareta pa babica. Med vojno med Atenami in Šparto je Sokrat hrabro opravljal svojo vojaško dolžnost, trikrat je sodeloval v velikih bitkah. Sokrat ni iskal aktivnega socialne aktivnosti. Živel je kot filozof: živel je nezahtevno, a imel je prosti čas. Bil je slab družinski človek, malo mu je bilo mar za ženo in tri sinove, ki so se mu rodili pozno in ki niso podedovali njegovih intelektualnih sposobnosti, ampak so si sposodili omejitve od njegove matere, Sokratove žene Ksanthipe, ki se je zapisala v zgodovino. kot primer zlobne, absurdne in neumne žene. Sokrat je ves svoj čas posvetil pogovorom in sporom, imel je veliko učencev. Za razliko od sofistov ubogi Sokrat ni jemal denarja za izobraževanje.

Smrt Sokrata. Po strmoglavljenju tiranije tridesetih in ponovni vzpostavitvi demokracije v Atenah so Sokrata obtožili brezbožnosti. Obtožba je prišla od tragičnega pesnika Meleta, bogate usnjarice Anite in govornika Lycona. Melet je Sokrata obtožil in ga obtožil kvarjenja mladine z izumljanjem novih bogov in strmoglavljenjem starih, nakar je bil Sokrat prisiljen stopiti pred helij, porotno sojenje. Melet je nastopil kot tožnik in izjavil, da obtožuje Sokrata s prisego, da »ne časti bogov, ki jih časti mesto, ampak uvaja nova božanstva in je kriv pokvarjenosti mladine; in kazen za to je smrt.« Večina je Sokrata spoznala za krivega in Sokrat se je moral kaznovati sam. Ponudil se je, da se bo kaznoval z dosmrtnim brezplačnim kosilom ali v skrajnem primeru z enominutno denarno kaznijo, nakar je porota s še več glasovi obsodila Sokrata na smrt. Sokrat je v svojem govoru dejal, da se ne boji smrti, ki je bodisi prehod v neobstoj bodisi srečanje v Hadu z ugledni ljudje pretekla zgodovina: Homer in drugi. Vsi trije govori so zajeti v Platonovi Apologiji Sokrata. Sokrata naj bi takoj usmrtili, toda na predvečer sojenja je ladja z letno versko misijo odplula iz Aten proti Delosu. Do vrnitve ladje so bile usmrtitve po navadi prepovedane. Med čakanjem na usmrtitev je moral Sokrat preživeti trideset dni v zaporu. Na predvečer, zgodaj zjutraj, se do Sokrata, ki je podkupil ječarja, odpravi njegov prijatelj Kriton, ki pravi, da so stražarji podkupljeni in da lahko Sokrat pobegne. Vendar Sokrat zavrača, saj meni, da je treba upoštevati uveljavljene zakone, sicer bi se že izselil iz Aten. Pravi, da se smrti ne boji, saj je nanjo pripravljen z vso svojo filozofijo in načinom življenja. Po Sokratu je smrt telesa okrevanje duše, zato je bila njegova zadnja želja žrtvovati boga okrevanja. Ta zgodba je podana v Platonovem Fedonu. Lahko vidimo, da si »fedonski« Sokrat smrt predstavlja drugače kot Sokrat iz »Apologije«. To ni presenetljivo, Sokrat iz Apologije je bližje zgodovinskemu Sokratu. V Fedonu je Platon svoje idealistične poglede pripisal Sokratu in mu položil v usta svoje štiri dokaze o nesmrtnosti duše. To je zunanja stran Sokratovega življenja in smrti.

Sokratovo notranje življenje. Sokrat je ljubil premišljeno kontemplacijo. Pogosto je bil tako zaprt vase, da je postal negiben in odklopljen od zunanjega sveta. Sokratu samemu ni prišlo na misel, da je modrejši od drugih. Zelo ga je zmedel prerok, da ni moža, modrejšega od Sokrata. Sokrat je odločil, da se je Apolon odločil skozi usta Pitije reči, da je Sokrat modrejši od drugih, ne zato, ker je res moder, ampak zato, ker ve, da njegova modrost ni vredna nič pred božjo modrostjo. Drugi niso modri, ker mislijo, da nekaj vedo. Sokrat formulira svojo večvrednost nad ljudmi takole: "Vem, da nič ne vem."

Klicanje Sokrata. Hkrati je bil Sokrat prepričan, da ga je izbral Bog in ga dodelil atenskemu ljudstvu, kakor muha konja, da bi preprečil, da bi njegovi sodržavljani padli v duhovno hibernacijo, in skrbel za svoje zadeve bolj kot o sebi. Pod »dejanji« Sokrat tu razume željo po obogatitvi, vojaški karieri, domačem Dalu, govorih v narodni skupščini, zarotah, uporih, sodelovanju v vladi itd., pod »skrbjo zase« pa moralno in intelektualno samozavest. izboljšava. Zavoljo svojega poklica je Sokrat opustil delo. Njega, Sokrata, je "sam Bog dal v pogon, ga prisilil k življenju, delal filozofijo." Zato Sokrat na sodišču ponosno pove: "Dokler diham in ostajam močan, ne bom nehal filozofirati."

« Demon" Sokrata. To je nekakšen notranji glas, s katerim Bog nagiba Sokrata k filozofiranju, vedno hkrati nekaj prepoveduje, odstopa od določenih dejanj v praktičnih dejavnostih.

Predmet filozofije po Sokratu. Sokrat se tako kot nekateri sofisti osredotoča na človeka. Človeka pa Sokrat obravnava kot moralno bitje. Zato je Sokratova filozofija moralni antropologizem. Tako mitologija kot fizika sta bili Sokratovim interesom tuji. Sokrat je nekoč z nekaj jeze Fedru izrazil bistvo svojih filozofskih pomislekov: »Še vedno ne morem, glede na delfski napis, spoznati samega sebe.« Poziv "Spoznaj samega sebe!" postal za Sokrata naslednji moto po izjavi: "Vem, da nič ne vem." Oba sta določila bistvo njegove filozofije. Samospoznanje je imelo za Sokrata zelo jasen pomen. Spoznati samega sebe je pomenilo spoznati sebe kot družbeno in moralno bitje, pa ne samo in ne toliko kot enkratno osebnost, ampak kot človeka nasploh. Glavna vsebina, cilj Sokratove filozofije so splošna etična vprašanja. Kasneje bo Aristotel o Sokratu rekel: "Sokrat se je ukvarjal z vprašanji morale, ni pa preučeval narave kot celote."

Sokratova metoda. Filozofsko je zelo pomembna Sokratova metoda, ki jo uporablja pri preučevanju etičnih vprašanj. Na splošno jo lahko imenujemo metoda subjektivne dialektike. Ker je bil Sokrat ljubitelj samokontemplacije, je hkrati rad komuniciral z ljudmi. Poleg tega je bil mojster dialoga, ustnega intervjuja. Ni naključje, da so se Sokratovi tožilci bali, da bo uspel prepričati sodišče. Izogibal se je zunanjim metodam, zanimala ga je predvsem vsebina in ne oblika. Sokrat je na sojenju dejal, da bo govoril preprosto, brez izbiranja besed, saj bo govoril resnico tako, kot je govoril od otroštva in kot je kasneje govoril na trgu pri menjalnici.

Ironija. Sokrat je bil sogovornik samega sebe. Je ironičen in zvit. Brez lažnega sramu, ki se je delal navadnega in nevednega, je sogovornika skromno prosil, naj mu pojasni, kaj bi moral ta sogovornik po svojem poklicu, kot kaže, dobro vedeti. Še ne sluteč, s kom ima opravka, je sogovornik začel predavati Sokratu. Postavil je več vnaprej premišljenih vprašanj, sogovornik pa je bil izgubljen. Tla so zorana: sogovornik se je osvobodil samozavesti in je pripravljen skupaj s Sokratom iskati resnico.

Sokratova sofistika. Sokratska ironija ni ironija skeptika in ni ironija sofista. Skeptik bi tu rekel, da resnice ni, sofist pa bi dodal, da ker resnice ni, štej za resnico tisto, kar ti koristi. Sokrat, ki je bil sovražnik sofistov, je verjel, da ima lahko vsak človek svoje mnenje, vendar mora biti resnica za vse enaka. Pozitivni del sokratske metode je usmerjen v doseganje takšne resnice.

majevtika. Tla so pripravljena, sam Sokrat pa je nikakor ni hotel sejati, ker je poudarjal, da nič ne ve. »Ko te vprašam,« reče Sokrat sogovorniku, »temo raziskujem samo skupaj, ker je sam ne poznam.« Ker sam ni imel resnice, je Sokrat pomagal, da se je rodila v duši njegovega sogovornika. Svojo metodo je primerjal z babištvom v odnosu do resnice, zato je svojo metodo poimenoval – majevtika. Kaj pomeni vedeti? Vedeti o nečem pomeni vedeti, kaj to je. Zato je cilj majevtike, cilj celovite obravnave katerega koli predmeta, njegova opredelitev, doseganje pojma o njem. Sokrat je prvi povzdignil znanje na raven pojma. Če so pred njim filozofi uporabljali pojme, so to počeli spontano. Šele Sokrat je opozoril na dejstvo, da če ne pojmov, potem ni znanja.

Indukcija. Pridobivanje pojmovnega znanja je bilo doseženo z indukcijo (indukcijo), to je vzponom od posameznega k splošnemu, ki je moral potekati v procesu intervjuja. Med iskanjem definicij Sokrat od svojih sogovornikov dobi določene odgovore, vendar navedejo posebne primere manifestacije konceptov, izkaže se, da v njihovo definicijo ne spada celoten koncept, ampak le določen vidik. Sokrat ne išče primerov recimo poguma, kot je »ne beži z bojišča«, ampak univerzalno definicijo poguma nasploh. Takšne definicije bi morale biti predmet dialektičnega razmišljanja. Ker razen Sokrata tega ni razumel nihče, se je izkazal za modrejšega od vseh. A ker sam Sokrat do takih pojmov še ni prišel in za to ni vedel, je trdil, da ne ve ničesar. Spoznati samega sebe pomeni najti koncepte moralnih kvalitet, ki so skupne vsem ljudem. Aristotel bo pozneje v Metafiziki rekel, da "je mogoče Sokratu upravičeno pripisati dve stvari - dokaz z indukcijo in splošne definicije."

Sokratov antimoralizem. Vera v obstoj objektivne resnice za Sokrata pomeni, da obstajajo objektivni moralni standardi da razlika med dobrim in zlim ni relativna, ampak absolutna. Tako kot nekateri sofisti tudi Sokrat sreče ni enačil z dobičkom. ON je srečo poistovetil s krepostjo. Toda dobro morate delati le, če veste, iz česa je sestavljeno. Vedeti, kaj je dobro in kaj je zlo, naredi ljudi krepostne, saj človek, če ve, kaj je dobro in kaj slabo, ne more ravnati slabo. Zlo je posledica nepoznavanja dobrega, morala pa je po Sokratu rezultat znanja. Sokratova moralna teorija je povsem racionalistična. Aristotel bo pozneje ugovarjal Sokratu: imeti znanje o dobrem in biti sposoben uporabiti to znanje ni isto. Etične vrline se dosegajo z vzgojo, gre za navado. Moraš se navaditi biti pogumen, da bi bil to.

Idealizem in Sokrat. Vprašanje Sokratovega idealizma ni preprosto. Težnja po pojmovnem znanju, po razmišljanju v pojmih sama po sebi ni idealizem. Vendar je bila možnost idealizma vgrajena v Sokratovo metodo. Poleg tega je bila možnost idealizma prisotna pri Sokratu zaradi dejstva, da je njegova dejavnost pomenila spremembo predmeta filozofije. Pred Sokratom (in deloma pred sofisti) je bila glavni predmet filozofije narava, človeku zunanji svet. Sokrat je trdil, da je nespoznaven in da je mogoče spoznati samo dušo človeka in njegova dejanja, kar je naloga filozofije.

Številka vstopnice 36. Sofisti. Protagora in Gorgias.