domov > Medicinska enciklopedija > Povzetek teološke politične razprave. Benedict Spinoza - teološka in politična razprava

Povzetek teološke politične razprave. Benedict Spinoza - teološka in politična razprava

Če bi se vsi ljudje v vseh svojih zadevah lahko ravnali po določenem načrtu (consilium) ali če bi jim bila sreča vedno naklonjena, potem se jih ne bi moglo prijeti nobeno vraževerje. A ker se ljudje pogosto znajdejo v tako težkem položaju, da si ne morejo ustvariti nobenega načrta in ker so zaradi dvomljivih blagoslovov sreče, ki si jih neizmerno želijo, večinoma v bednem nihanju med upanjem in strahom. , zato so v večini primerov izjemno nagnjeni k temu, da karkoli verjamejo. Njihov duh, običajno samozavesten, aroganten in aroganten, se zlahka zmede v trenutku dvoma, še lažje pa, ko omahuje, vznemirjen od upanja in strahu. Ja, to je, verjamem, znano vsem, čeprav sem prepričan, da mnogi sami ne vedo. Navsezadnje nihče ni živel med ljudmi, ne da bi opazil, kako je v ugodnih okoliščinah zelo veliko ljudi, tudi če so zelo nevedni, tako polni modrosti, da imajo za žalitev, če jim kdo hoče svetovati; v primeru nesreče ne vedo, kam bi se obrnili, in prosijoč prosijo za nasvet vsakogar; in ni nedoslednosti, tistega absurda ali neumnosti, ki je ne bi poslušali. Dalje, tudi najbolj nepomembni razlogi vzbujajo v njih zdaj upanje na najboljše, potem spet strah pred najhujšim; kajti ljudje v strahu, če opazijo kak dogodek, ki jih spominja na neko nekdanjo dobro ali zlo, mislijo, da napoveduje ali srečen ali slab izid, in zato ga imenujejo ugodno ali neugodno znamenje, tudi če ta primer jih je stokrat prevaral. Nadalje, če vidijo kaj nenavadnega, kar jih močno preseneti, menijo, da je to slabo znamenje, ki kaže na jezo bogov ali višjega bitja; da se ne odkupijo za to znamenje z žrtvami in zaobljubami, ljudje, ki so podvrženi praznoverju in so se odvrnili od pobožnosti, menijo, da je nezakonitost. Enako ustvarjajo neskončno število izumov in razlagajo naravo na tako čudovit način, kot da bi bila ona skupaj z njimi nora. Tako nam je jasno, da so vraževerjem vseh vrst najbolj podvrženi tisti ljudje, ki brez mere hrepenijo po čem dvomljivem, in da se vsakdo najbolj zateče k božji pomoči ravno takrat, ko je v nevarnosti in ne ve, kako si pomagati. . Tu se zaobljubljajo in točijo ženske solze, um imenujejo slep (ker ne more pokazati prave poti do iluzornih koristi, po katerih ljudje hrepenijo), človeška modrost pa je nečimrna in, nasprotno, delirij domišljije, sanj, in otroške neumnosti, da so božja navodila; še več, verjamejo, da se Bog odvrača od modrih in svoje odločitve zapisuje v drobovje živali, ne pa v dušo, ali da te odločitve napovedujejo norci, norci ali ptice po božjem navdihu in predlogu. Tako strah obnori ljudi. Strah je torej vzrok, zaradi katerega vraževerje nastane, vztraja in se ohranja. Če hoče kdo poleg že povedanega izvedeti še posebne primere tega, naj pogleda Aleksandra Velikega. Slednji se je šele tedaj zaradi vraževerja začel obračati k vedeževalcem, ko se je prvič pri vratih Suze zbal usode (glej Curtius, knjiga 5, pogl. 4); po zmagi nad Darijem se je prenehal posvetovati s čarovniki in vedeževalci, dokler ni drugič doživel strah v neugodnih okoliščinah - ko so se Baktrijci umaknili in so ga Skiti prisilili v boj, sam pa je obležal nedejaven zaradi rane. Nato (kot navaja isti Curtius v 7. knjigi, pogl. 7), »ponovno zapade v praznoverje, to norčevanje iz človeškega uma, naroči Aristanderju, pred katerim je razkril svojo lahkovernost, naj z žrtvami ugotovi, kakšen je izid bo." Na podoben način bi lahko navedli zelo veliko primerov, ki zelo jasno kažejo isto stvar, namreč, da so ljudje zasužnjeni vraževerju le, dokler obstaja strah, in da vse, kar je bilo kdaj čaščeno iz lažne pobožnosti, ni nič drugega kot fantazije in delirij. potlačenih in plašne duše, ni predstavljalo, in končno, da so vedeževalci najbolj kraljevali navadnemu ljudstvu (plebsu) in bili najbolj nevarni za kralje v najtežjem položaju države. Ker pa mislim, da je to vsem dobro znano, se o tem vzdržim.

Zdaj iz tega vzroka vraževerja jasno sledi, da so mu vsi ljudje naravno podvrženi (kar koli že drugi pravijo, misleč, da izhaja iz dejstva, da imajo vsi smrtniki le nejasno predstavo o božanstvu). Iz tega nadalje sledi, da mora biti vraževerje zelo raznoliko in nestanovitno, tako kot vse duševne muhe in napadi norosti, in končno, da ga podpirajo samo upanje, sovraštvo, jeza in zvijačnost, ker ga res ne generira razum. , vendar le s strastjo, in to najmočnejši. Torej, kako zlahka ljudje padejo v oblast neke vrste vraževerja, tako jih je, nasprotno, težko pripraviti do tega, da bi obstali v istem vraževerju; nasprotno, celo: ker ostane drhal (množica - vulgus) vedno enako nesrečna, zato nikoli ne ostane dolgo mirna, ampak ji je najbolj všeč le tisto, kar je novega in v čemer se še ni imela časa umiriti. biti prevaran. Prav ta nestalnost je bila vzrok za številna ogorčenja in strašne vojne, kajti (kot je jasno iz pravkar povedanega in kot je Curtius odlično opazil v 4. knjigi, 10. poglavje) »nič ne vlada množici bolje kot vraževerje«; posledično se pod krinko vere ljudje zlahka navdihnejo, da bodisi častijo svoje kralje kot bogove bodisi jih preklinjajo in sovražijo kot univerzalno nadlogo človeške rase. Da bi se izognili temu zlu, je bila velika skrb posvečena temu, da se vera, prava ali lažna, opremi z obredi in slovesnostmi na tak način, da se šteje za najpomembnejšo stvar in da jo vsi nenehno obravnavajo z največjim spoštovanjem. Najbolj so to uspeli Turki. Menijo, da je greh govoriti o veri, misel vseh pa je potlačena s tako množico predsodkov, da niti en kotiček duše ne ostane za zdrav razlog, niti za dvom.

Toda navsezadnje, če je najvišja skrivnost monarhične vlade in njen največji interes v tem, da drži ljudi v prevari, in pokriva strah, s katerim bi jih bilo treba omejiti, z glasnim imenom religije, tako da se ljudje borijo za svoje suženjstvo kot za svoj dobro - biti, in menijo, da ni sramotno, ampak v najvišji meri častno, da ne prizanesejo želodcu in krvi zaradi nečimrnosti neke osebe, v svobodni republiki, nasprotno, nič [tega] ni mogoče zamisliti in poskusi (tovrstni) najmanj lahko uspejo, ker je predsodek ali kako drugače zatirati svobodno presojo vsakega človeka povsem v nasprotju s splošno svobodo. In kar zadeva spore, ki nastajajo pod pretvezo vere, se le pozitivno dogajajo, ker so razglašeni zakoni o špekulativnih temah (res speculativae) in da se mnenja, tako kot kazniva dejanja, pripisujejo in obsojajo, zagovorniki in privrženci mnenj pa so žrtvovani v nejavno dobro, ampak le sovraštvo in okrutnost nasprotnikov. Če bi bili na podlagi državnega prava "obtoženi samo za dejanja, ne pa kaznovani za besede", potem takšnih nesoglasij ne bi bilo mogoče prekriti z videzom zakona in se nesoglasja ne bi spremenila v ogorčenje. In ker nas je doletela ta redka sreča - živeti v državi, kjer je vsakomur dana popolna svoboda presoje in je vsakemu dovoljeno častiti Boga po lastnem razumevanju, kjer ni nič bolj sladkega in dragocenega kot svoboda priznana - potem, jaz mislim, naredil bom prijetno in ne nekoristno dejanje, če bom pokazal, da je ta svoboda ne samo mogoča dovoliti brez škode za pobožnost in mir države, ampak da bi njeno uničenje pomenilo uničenje miru države. in pobožnosti. In to je najpomembnejše, kar sem se odločil dokazati v tej razpravi. Za to je bilo treba najprej nakazati glavne predsodke glede vere, to je sledove starega suženjstva, nato pa tudi predsodke glede pravice do vrhovne oblasti. Mnogi si to pravico z neko predrzno samovoljo v veliki meri skušajo prilastiti in pod pokrovom vere odvračati pozornost množice (ljudske množice – mul-titudo), ki jo še vedno izda pogansko vraževerje. , iz upoštevanja monarhičnih predsodkov, da bi spet vse pahnil v suženjstvo. Zdaj vam bom na kratko povedal, v kakšnem vrstnem redu bodo prikazani; a najprej bom navedel razloge, ki so me spodbudili, da sem prijel za pero.

Benedict Spinoza

Teološka in politična razprava

Da ostajamo v Njem [Bogu] in On v nas, se učimo iz tega, kar nam je dal od svojega Duha.

Predgovor

Večkrat sem se spraševal, da se ljudje, ki se ponašajo z izpovedjo krščanske vere, to je z izpovedjo ljubezni, veselja, miru, zmernosti in zaupanja v vse, med seboj več kot nepravično prepirajo in vsak dan izkazujejo najbolj grenko sovraštvo drug do drugega. ; tako da je vero vsakega lažje spoznati po delih kakor po krepostih. Že zdavnaj je prišlo do tega, da skoraj vsakega, pa naj bo kristjan, mohamedanec, jud ali pogan, prepoznamo samo po videzu in obleki, ali po tem, da obiskuje ta ali oni tempelj, ali končno s tem, da se drži tega ali onega mnenja in navadno prisega na besede tega ali onega učitelja. Pravila življenja so za vse enaka. Ko sem iskal vzrok zla, nisem dvomil, da izvira iz dejstva, da je bila množica s strani vere obdolžena, da mora na službo v cerkvi gledati kot na vrlino, na cerkvene položaje pa kot na dohodkovno postavko in dajati duhovnikom najvišja čast. Res, takoj ko se je začela ta zloraba v cerkvi, je takoj vsak podlež začel imeti močno željo, da bi prevzel položaj duhovnika, ljubezen do širjenja božje vere se je izrodila v podli pohlep in častihlepje, cerkev sama pa se je obrnila v gledališče, kjer ne poslušajo cerkvenih učiteljev, ampak govornike. In niti enega od teh govornikov ne vodi želja po poučevanju ljudstva, ampak skuša v njem vzbuditi presenečenje nad samim seboj, javno obsoditi drugače misleče od njega in učiti le tisto, kar je novo in nenavadno, [tj. tj.] nad čimer je množica najbolj presenečena. V zvezi s tem sta seveda neizogibno nastala zavist in sovraštvo, pa tudi velike polemike, ki jih noben recept ne bi mogel oslabiti. Ni presenetljivo, da od nekdanje vere ni ostalo nič drugega kot zunanji kult (in tudi tega, kot kaže, množica pripisuje bogu bolj iz hlapčevstva kot iz spoštovanja), vera pa je zdaj postala nič drugega kot lahkovernost in predsodki. In kakšni predsodki! Tiste, ki ljudi iz razumnih bitij spreminjajo v zveri, saj vsem popolnoma onemogočajo svobodno presojo in razlikovanje resnice od laži, in ki so bile kot namenoma očitno izmišljene za dokončno ugasnitev luči razuma (lumen intellectus ). O nesmrtni Bog! Pobožnost in vera ležita v absurdnih skrivnostih! Ljudje, ki odkrito prezirajo razum, ga zavračajo in se mu otepajo, kot bi ga pokvarila narava, resnično veljajo – kar je najslabše – za imetnike božanske svetlobe! Pravzaprav, če bi imeli vsaj iskrico božanske svetlobe, ne bi bili tako arogantno nori, ampak bi se naučili bolj inteligentno spoštovati Boga in bi med drugimi izstopali ne s sovraštvom, kot zdaj, ampak, nasprotno, z ljubeznijo. ; drugače mislečih ne bi tako sovražno preganjali, ampak bi jih raje pomilovali (če se le bojijo za svojo odrešitev, ne pa za lastno blaginjo). Poleg tega, če bi imeli kakšno božansko luč, bi izhajala vsaj iz naukov. Priznam, da se nikoli niso mogli dovolj načuditi nad najglobljimi skrivnostmi Svetega pisma, vendar vidim, da se niso naučili nič drugega kot špekulacije aristotelovcev in platonistov in jim prilagodili Sveto pismo, da ne bi bili videti kot pogani. Ni jim bilo dovolj, da so noreli z grškimi filozofi, ampak so hoteli tudi preroke, da bi z njimi govorili neumnosti. To seveda jasno kaže, da se jim niti sanjalo ni o božanskosti Svetega pisma, in bolj ko so presenečeni nad temi skrivnostmi, bolj kažejo, da Svetemu pismu ne verjamejo toliko, kot da se z njim strinjajo. To je razvidno tudi iz dejstva, da mnogi postavljajo za osnovo razumevanja Svetega pisma in razkrivanja njegovega pravega pomena trditev, da je v vsem resnično in božansko, torej že od samega začetka kot pravilo za njegovo razlago postavljajo točno tisto, kar naj postane. znano le po njegovem razumevanju in strogem študiju in ki bi se ga veliko bolje naučili iz samega Svetega pisma, ki sploh ne potrebuje človeških izumov.

Torej, ko sem tehtal to, tj., da naravno svetlobo (lumen naturale) mnogi ne samo prezirajo, ampak jo obsojajo kot vir hudobije, da se človeški izumi priznavajo za božji nauk, da se lahkovernost jemlje za vero; ko sem opazil, da se o nesoglasjih filozofov z veliko vnemo razpravlja tako v cerkvi kot v državi, zaradi česar nastanejo strašno sovraštvo in prepiri, ki zlahka vodijo ljudi v upor; ko sem opazil še marsikaj drugega, o čemer bi bilo tukaj predolgo govoriti, tedaj sem se resno odločil, da ponovno pregledam Sveto pismo, svobodno in brez vnaprejšnjih misli; Odločil sem se, da o njem ne bom ničesar trdil in ne bom vzel za njegov nauk ničesar, česar me ni najbolj jasno naučil. In tako sem s tako previdnostjo razvil metodo razlage svetih knjig in se, voden po njej, začel najprej spraševati: kaj je prerokba? in kako se je Bog razodel prerokom? in zakaj so bili Bogu všeč? Ali ravno zato, ker so imeli vzvišene misli o Bogu in naravi ali samo zaradi pobožnosti? Ko sem to spoznal, sem zlahka ugotovil, da je avtoriteta prerokov pomembna le v zvezi s praktičnim življenjem in pravo krepostjo; ostalo pa nas njihova mnenja malo zanimajo. Ko sem to izvedel, sem se vprašal: na podlagi česa so bili Judje imenovani božji izbranci? Ko sem videl, da je razlog za to samo to, da jim je Bog izbral znano državo na zemlji, kjer bi lahko mirno in udobno živeli, sem razumel, da zakoni, ki jih je Bog razodel Mojzesu, niso nič drugega kot zakonodaja individualno judovsko državo, in zato nikomur razen Judom ni bilo treba sprejeti teh zakonov; Judov pa so se dotikali samo dokler je obstajala njihova država. Nadalje, da bi ugotovil, ali je iz Svetega pisma mogoče sklepati, da je človeški um naravno pokvarjen, sem želel raziskati, ali je univerzalna religija ali božanski zakon, ki so ga preroki in apostoli razodeli vsemu človeškemu rodu, kaj razen tega, kar nas uči tudi naravna svetloba; in potem, ali so bili čudeži storjeni v nasprotju z naravnim redom in ali nas prepričujejo o obstoju in previdnosti božji bolj zanesljivo in jasno kot stvari, ki jih jasno in razločno razumemo skozi njihove prve vzroke. Ker pa v tem, kar Sveto pismo zagotovo uči, nisem našel ničesar, kar se ne bi strinjalo z umom ali kar bi mu nasprotovalo, in ker sem videl, razen tega, da so preroki učili samo stvari, ki so zelo preproste, ki bi jih lahko vsak zlahka razumel, in postavili jih v takem slogu in jih podprl s takšnimi argumenti, s katerimi je mogoče duha ljudstva (multitudo) najbolj spodbuditi k spoštovanja do Boga, potem sem bil popolnoma prepričan, da sveto pismo pušča razumu popolnoma svobodo in da nima ničesar delati s filozofijo, a tako eni in drugi počivajo sami na sebi. In da bi to nepreklicno dokazal in določil celotno zadevo, pokažem, kako je treba razlagati Sveto pismo in pokažem, da je treba vse znanje o njem in o duhovnih stvareh črpati le iz njega, ne pa iz tega, kar vemo s pomočjo naravna svetloba. Nato nadaljujem s prikazom tistih predsodkov, ki so nastali iz dejstva, da ljudje (vdani vraževerju in bolj ljubijo ostanke antike kot samo večnost) bolj častijo knjige Svetega pisma kot samo Božjo besedo. Po tem pokažem, da razodeta Božja beseda ni določeno število knjig, ampak preprost koncept božanske misli, ki je bila razodeta prerokom, in sicer: koncept čaščenja Boga z vsem srcem z upoštevanjem pravičnosti in ljubezni. Pokažem tudi, da je v Svetem pismu nauk predstavljen v skladu s pojmi in mnenji tistih, ki so jim preroki in apostoli oznanjali to Božjo besedo. To so storili zato, da bi ljudje to sprejeli brez odpora in z vsem srcem. Potem, ko sem pokazal temelj vere, končno sklenem, da predmet razodetega spoznanja (cognitio revelata) ni nič drugega kot pokorščina in da je zato popolnoma drugačen od naravnega spoznanja (cognitio naturalis) tako po predmetu kot po razlogih in sredstvih. , in nič nima nič skupnega z njim, vendar imata oba svoje področje, ne da bi drug drugemu nasprotovala, in nobeden od njiju ne bi smel biti podrejen drugemu. Nadalje, ker je miselnost ljudi zelo raznolika in se eni bolje pomirjajo pri enih, drugi pri drugih mnenjih in kar pri enem vzbudi strahospoštovanje, pri drugem povzroči smeh, iz tega glede na zgoraj navedeno sklepam, da je treba vsakomur dati svobodo, njegove sodbe in moč (potestas), da razlaga temelje vere po svojem razumevanju in da samo po delih sodi vero vsakogar, naj bo pobožna ali brezbožna. V tem primeru bo torej vsakdo lahko svobodno in z vsem srcem ubogal Boga in bo vsak cenil le pravičnost in ljubezen. Ko sem tako pokazal na svobodo, ki jo božji zakon razodetja podeljuje vsakomur, prehajam na drugi del študije, namreč: pokažem, da prav ta svoboda, ki ne moti miru v državi in pravic vrhovnega oblast, se sme in celo mora dopustiti in da se je ne da odvzeti brez velike nevarnosti za svet in brez velike škode za vso državo. Da bi to dokazal, začnem z naravno pravico vsakogar, tj. dokazujem, da se razteza tako daleč, kolikor segata želja in moč vsakega, in da nihče na podlagi zakona narave ni dolžan živeti v v skladu z nagnjenji drugega, a vsak je zaščitnik svoje svobode. Poleg tega pokažem, da nihče dejansko ne krši te pravice, razen če drugemu dodeli moč, da se brani, in da tisti, na katerega je vsak prenesel svojo pravico do življenja v skladu s svojimi nagnjenji, skupaj s pravico in močjo samega sebe -obramba, mora te pravice absolutno obdržati. Iz tega pokažem, da imajo tisti, ki imajo vrhovno oblast v svojih rokah, pravico do vsega, kar zmorejo, in da so samo oni branilci pravice in svobode; ostali morajo v vsem ravnati samo po svoji odločitvi. Ker pa se nihče ne more tako odreči svoji moči samoobrambe, da bi prenehal biti človek, iz tega sklepam, da nikomur ne more biti popolnoma odvzeta njegova naravna pravica, ampak da subjekti, tako rekoč, naravno pravico, zadržijo nekaj, kar jim brez velike nevarnosti za državo ni mogoče odvzeti, in jim je zato ali tiho dana ali pa se o tem jasno pogaja s tistimi, v katerih rokah je oblast. Ko sem to premislil, preidem na stanje Judov, ki ga opisujem precej na dolgo, da bi pokazal, na kakšni podlagi in po čigavi odločitvi je vera dobila veljavo zakona; Mimogrede opazim še nekaj, kar se mi zdi vredno spoznanja. Po tem pokažem, da so nosilci vrhovne oblasti branilci in razlagalci ne samo civilne, ampak tudi cerkvene in da imajo le oni pravico odločati, kaj je pravično, kaj krivično, kaj pobožno, kaj je brezbožen; in končno sklepam, da bodo to pravico najbolje ohranili in brez nevarnosti ohranili svojo prevlado, če bo le dovoljeno vsakemu misliti, kar hoče, in povedati, kar misli.

To je vse, filozof bralec, kar ti ponujam tukaj v razmislek, v upanju, da glede na pomembnost in uporabnost vsebine tako celotnega dela kot vsakega poglavja ne bo slabo sprejeto. O tem bi povedal več, vendar ne želim, da bi ta predgovor prerasel v cel zvezek, še posebej zato, ker menim, da je tisto najpomembnejše filozofom zelo dobro znano. Ostalim ne želim priporočiti te razprave, ker nimam razloga za upanje, da jim bo v katerem koli pogledu všeč; Vem, kako trdovratno se držijo v duši tisti predsodki, ki se jim duh vdaja pod krinko pobožnosti; Vem tudi, da je prav tako nemogoče rešiti množico vraževerja kot strahu; končno vem, da je stalnost množice v trmi in da je pri izražanju hvale ali graje ne vodi razum, ampak jo ponese strast. Zato množice in vseh, ki so podvrženi enakim afektom kot ona, ne vabim k branju tega dela; Še raje bi bil, da tej knjigi sploh ne bi posvečali pozornosti, kot da bi se zaradi nje razburjali in si jo narobe razlagali, kot ponavadi. Kajti sami sebi ne bodo koristili, medtem pa bodo škodovali drugim, ki bi svobodneje filozofirali, če jih ne bi ovirala ena sama misel, da mora biti razum služabnik teologije; nazadnje, upam, da bo ta esej zelo uporaben.

Ker pa verjetno marsikdo ne bo imel niti prostega časa niti želje, da bi prebral celotno knjigo, moram tukaj, kot na koncu te razprave, opozoriti, da ne pišem ničesar, česar ne bi z velikim veseljem analiziral in presojal. vrhovna oblast moje domovine. Kajti če prizna, da je nekaj, kar rečem, v nasprotju z nacionalnimi zakoni ali škodljivo za javno blaginjo, potem tudi želim, da se to ne pove. Vem, da sem človek in se lahko motim; vendar sem se na vse možne načine trudil, da ne bi zašel v zmoto, predvsem pa, da je vse, kar pišem, ustrezalo zakonom domovine, pobožnosti in dobri nravi.

I. poglavje o prerokbi

Prerokba ali razodetje je znano znanje o neki stvari, ki jo je ljudem razodel Bog. Prerok pa je tisti, ki razlaga Božje razodetje tistim, ki ne morejo imeti resničnega spoznanja o predmetih božjega razodetja in ki zato lahko sprejmejo predmete razodetja le v čisti veri. Navsezadnje se prerok med Judi imenuje "Nabi", to je govornik in tolmač, toda v Svetem pismu je vedno vzet za tolmača Boga, kot je razvidno iz 7. poglavja, 1. vrstice Exodusa. Tam Bog reče Mojzesu: "Glej, faraonu te postavim za Boga in Aron, tvoj brat, bo tvoj prerok." Kot da bi hotel reči: ker Aron, ki razlaga, kar govoriš faraonu, igra vlogo preroka, potem boš ti za faraona kot Bog ali namesto njega.

0 prerokih bomo govorili v naslednjem poglavju; tukaj bomo govorili o prerokbi; že iz podane definicije izhaja, da lahko naravno znanje imenujemo prerokba. Kajti to, kar poznamo s pomočjo naravne svetlobe, je odvisno le od spoznanja Boga in njegovih večnih odločitev. Ker pa je to naravno znanje skupno vsem ljudem (navsezadnje je odvisno od temeljev, ki so skupni vsem ljudem), ga zato množica, ki je vedno pohlepna po redkem in svoji naravi tuje in prezira naravno, ne ceni toliko. darila; posledično množica želi, da bi bilo naravno znanje izključeno, ko gre za preroško znanje. Kljub temu lahko naravno znanje, tako kot vsako drugo, prav tako imenujemo božansko, saj nam je kot da bi ga spodbudila božja narava, saj smo pri njej udeleženi, in božje odločitve; in razlikuje se od tistega, ki ga vsi imenujejo božansko, samo v tem, da se slednje razteza čez meje prvega in da zakoni človeške narave, obravnavani sami po sebi, ne morejo biti njegov vzrok. Kar zadeva gotovost, ki jo naravno znanje vsebuje v sebi, in vir, iz katerega izhaja (namreč Bog), ni v ničemer slabše od preroškega znanja, razen če je kdo pripravljen misliti ali bolje rečeno sanjati, da so preroki, čeprav so imeli Človeško telo, vendar je bila njihova duša nečloveška, zato so bili njihovi občutki in zavest popolnoma drugačne narave kot naši.

Toda čeprav je naravno znanje božansko, njegovih razdeljevalcev ne moremo imenovati preroki. Kajti to, kar učijo, lahko drugi ljudje z enako gotovostjo in trdnostjo, kot oni, vidijo in sprejmejo, poleg tega pa ne samo na veri.

Čim torej ima naša duša na podlagi dejstva, da objektivno vsebuje v sebi božjo naravo in pri njej sodeluje, sposobnost (sposobnost, moč – potentia) oblikovati določene koncepte, ki pojasnjujejo naravo stvari in učijo način življenja, potem lahko upravičeno smatramo naravo duše, če jo tako razumemo, kot prvi vzrok božanskega razodetja. Kajti vse, kar jasno in razločno razumemo, nam vse to predlagata ideja Boga (kot smo pravkar nakazali) in narave, in to ne z besedami, ampak na veliko boljši način, najbolje v sozvočju z narave duše, kot je nedvomno na lastni koži izkusil vsak, ki je okusil gotovost razuma. Toda ker nameravam govoriti predvsem o tem, kar zadeva samo Sveto pismo, bo zadostovalo tisto malo, kar sem povedal o naravni svetlobi. Zato se obračam na druge vzroke in sredstva, s katerimi Bog ljudem razodeva tisto, kar presega meje naravnega spoznanja, pa tudi tisto, kar jih ne presega (navsezadnje nič ne preprečuje, da bi Bog ljudem na druge načine sporočil tisto, kar mi poznati skozi naravno svetlobo), da bi jih podrobneje analizirali.

Seveda pa je treba vse, kar je mogoče povedati o tem, izposoditi samo iz Svetega pisma. Res: kaj lahko rečemo o stvareh, ki presegajo meje našega uma, razen tistega, kar nam ustno ali pisno posredujejo sami preroki? In ker v tem času, kolikor vem, nimamo nobenih prerokov, potem nam ne preostane nič drugega, kot da razgrnemo svete knjige, ki so nam jih zapustili preroki, seveda tako previdno, da ne prerokom samim trditi ali pripisati ničesar takega, česar sami niso jasno izrazili. Toda najprej je tukaj treba opozoriti, da Judje nikoli ne omenjajo vmesnih ali posebnih vzrokov in jih ne zanimajo, ampak vedno iz verskega in pobožnega vzgiba ali (kot se navadno izraža množica) iz predanosti Bogu vse povezujejo z njim. . Konec koncev, če so na primer prejeli denar od trgovine, potem pravijo, da jim jih je poslal Bog; če hočejo, da se kaj zgodi, pravijo, da jim je Bog naklonil srce; in če tudi kaj pomislijo, pravijo, da jim je Bog povedal. Zato za prerokbo in nadnaravno spoznanje ne bi smeli šteti vsega, o čemer Sveto pismo govori, kot da je nekomu govoril Bog, ampak samo tisto, kar Sveto pismo neposredno imenuje prerokba, ali kadar iz okoliščin zgodbe izhaja, da je obstajala prerokba ali razodetje.

Če torej pregledamo svete zvitke, bomo videli, da se jim je vse, kar je Bog razodel prerokom, razodelo bodisi v besedah, bodisi v podobah, bodisi na oba načina, torej v besedah in podobah. Besede, pa tudi podobe, so bile resnične in zunaj domišljije slišečega ali videčega preroka ali pa namišljene prav zato, ker je bila prerokova domišljija tako uglašena z resničnostjo, da se mu je očitno zdelo, da je slišal besede in nekaj videl .

Z resničnim glasom je Bog razodel Mojzesu zakone, ki jih je želel uveljaviti nad Judi, kot je razvidno iz Exodusa, pogl. 25, čl. 22, kjer pravi: "In tam bom pripravljen zate in ti bom govoril iz tistega dela skrinje, ki je med obema keruboma." In to kaže, da je Bog uporabil nekakšen pravi glas, saj je Mojzes, kadar koli je želel, tam našel Boga, pripravljenega, da se pogovarja sam s seboj. In samo ta glas, tisti, s katerim je bil zakon izrečen, je bil pravi glas, kot bom kmalu pokazal.

Predlagal bi, da je bil tudi glas, s katerim je Bog poklical Samuela, veljaven, ker v I knjigi. Samuel, pogl. 3, zadnji Umetnost. pravi: "In spet se je Bog prikazal Samuelu v Šilu, ker se je Bog razodel Samuelu v Šilu po Božji besedi." Zdi se, da je avtor želel povedati, da prikazovanje Boga Samuelu ni bilo nič drugega kot dejstvo, da se mu je Bog razodel v besedi, oziroma ni bilo nič drugega kot to, kar je Samuel slišal govoreči bog. Ker pa smo prisiljeni razlikovati med Mojzesovo prerokbo in prerokbo ostalih prerokov, je treba reči, da je bil ta glas, ki ga je slišal Samuel, namišljen. To je mogoče sklepati tudi iz dejstva, da je zvenel kot Elijev glas; ta glas je Samuel največkrat slišal in si ga je zato lažje predstavljal; navsezadnje, trikrat poklican od Boga, je mislil, da Eli kliče njega. Glas, ki ga je slišal Abimeleh, je bil namišljen, kajti v pogl. 20, čl. Geneza 6 pravi: »In Bog mu je rekel v sanjah,« itd. Zato si Abimeleh ni mogel predstavljati Božje volje v resnici, ampak samo v sanjah (natančno v času, ko je domišljija naravno najbolj sposobna predstavljati ne - obstoječe stvari).

Besed 10 zapovedi po mnenju nekaterih Judov ni izrekel Bog, ampak mislijo, da so Izraelci slišali le hrup, ki seveda ni izražal nobenih besed, in ko se je nadaljeval, so neposredno zaznali zakone Dekalog s svojimi dušami. Tako sem nekoč mislil, ker sem videl, da se besede 10 zapovedi iz Exodusa razlikujejo od besed 10 zapovedi iz 5. Mojzesove knjige, iz katerih očitno sledi (ker jih je Bog rekel samo enkrat), da Dekalog ne želijo posredovati same besede Bog, ampak samo njihov pomen. Če pa ne želimo kršiti Svetega pisma, potem je povsem razumno domnevati, da so Izraelci slišali pravi glas. Za Sveto pismo v Deuteronomiju, pogl. 5, čl. 4, jasno pravi: »Iz obličja v obličje ti je Bog govoril,« ipd., t.j., kot običajno dva človeka sporočata svoje misli drug drugemu preko obeh teles. Zato se zdi bolj skladno s Svetim pismom, da je Bog dejansko ustvaril nekakšen glas, s katerim je sam odprl

10 zapovedi. O razlogu, zakaj se besede in misli enega dekaloga razlikujejo od besed in misli drugega, glej pogl. VIII. Toda tudi na ta način vsa težava ni odpravljena. Kajti očitno se zdi, da trditev, da bi ustvarjena stvar, ki je tako kot ostalo odvisna od Boga, lahko izrazila bistvo ali obstoj Boga v dejanju ali besedi ali jo razložila s svojo osebo, namreč z govorjenjem v prvi osebi, precej malo ustreza razumu, namreč: jaz sem Jehova, tvoj Bog, itd. Res je, ko nekdo reče s svojimi usti: »Razumem«, nihče ne misli, da je razumel usta, ampak [misli, da je razumel] samo duša oseba, ki to govori, ker usta pripadajo naravi osebe, ki to govori, in tudi zato, ker je tisti, ki mu je to rečeno, dojel naravo razuma in zlahka zaznava dušo govoreče osebe po analogiji s samim seboj. Vendar ne razumem, kako so se lahko ljudje, ki prej niso vedeli ničesar o Bogu razen njegovega imena in so ga želeli slišati govoriti, da bi preverili njegov obstoj, kako se lahko zadovoljili z bitjem, ki je na primer reklo: "Jaz sem Bog" (bitje, ki ne pripada Bogu nič bolj kot druga bitja in ne pripada naravi Boga)? In kaj, vprašam, če je Bog vsilil Mojzesova usta – zakaj pa Mojzes? - tudi samo kakšna žival - izreči in reči isto: "Jaz sem Bog", bi iz tega razumeli, da Bog obstaja? Potem se zdi, da Sveto pismo povsem jasno nakazuje, da je govoril sam Bog (zaradi tega se je spustil z nebes na goro Sinaj) in da so ga Judje ne samo slišali govoriti, ampak so ga starešine celo videle (glej Exodus, pogl. 24). In postava, razodeta Mojzesu, v kateri ni bilo mogoče ničesar dodati ali odvzeti in ki je bila ustanovljena kot domača postava, nam nikoli ni ukazala verjeti, da je Bog breztelesen in tudi, da nima podobe ali oblike, ampak le, da Bog obstaja. in da je treba verjeti vanj in častiti samo njega; ukazal je, naj se ne odmikajo od njegovega kulta, naj si ne izmišljajo nobene podobe zanj in ne delajo nobene podobe. Kajti oni, ker niso videli Božje podobe, niso mogli narediti nobene podobe, ki bi mu bila podobna; neizogibno bi spominjala na neko ustvarjeno stvar, ki so jo videli, in zato, ko bi častili to Božjo podobo, ne bi mislili na Boga, ampak na stvar, ki ji je ta podoba podobna, in tako sta mu sledila čast in čaščenje, bi na koncu povrnili to stvar. Vendar Sveto pismo jasno kaže, da ima Bog obliko, in Mojzes je, ko je slišal Boga govoriti z njim, uspel videti Božjo podobo, vendar le njegovo hrbtno stran. Zato ne dvomim, da se tu skriva neka skrivnost; o tem bomo podrobneje razpravljali v nadaljevanju. Tukaj se bom obrnil k premisleku o odlomkih iz Svetega pisma, ki kažejo na sredstva, s katerimi je Bog ljudem razodel svoje odločitve.

Da se je razodetje zgodilo samo s podobami, je razvidno iz prve knjige. Paralipomenon, pogl. 21, kjer Bog razkrije svojo jezo Davidu preko angela, ki drži meč v roki. Enako velja pred Balaamom. In čeprav Maimonides in drugi verjamejo, da se je ta zgodba (in tudi vse, kar pripoveduje o pojavu kakšnega angela, kot je pojav Manoaha, Abrahama, ko je mislil žrtvovati svojega sina itd.) zgodila v sanjah in ne v resničnost, saj po njihovem mnenju ne more biti, da bi kdo videl angela z odprtimi očmi, pravijo pa seveda zaman; kajti samo za to jim je bilo mar, da iz Svetega pisma izbrusijo aristotelovske neumnosti in svoje izmišljotine; bolj smešno od tega - vsaj zame - se zdi nič.

V podobah, ki niso bile resnične, ampak so bile odvisne le od domišljije preroka, je Bog Jožefu razodel svojo prihodnjo oblast. S podobami in besedami je Bog razodel Jozuetu [Nunu], da se bo bojeval za Izraelce, in sicer tako, da mu je pokazal angela z mečem, kot da je vodja vojske; to mu je razodel z besedami in Jezus je slišal angela. Tudi Izaija je bil slikovito predstavljen (kot je pripovedovano v 6. poglavju), da božja previdnost zapusti ljudstvo, namreč: v svoji domišljiji je videl trikrat svetega Boga, sedečega na zelo visokem prestolu, in Izraelce, pokrite z grešno nečistostjo, kot bi bil potopljen v smetišče.jama in zato zelo daleč od Boga. Iz tega je razumel sedanje, zelo pogubno stanje ljudstva; njegove prihodnje nesreče so se mu razodele v besedah, kakor da jih je izrekel Bog. Lahko bi navedel veliko takih primerov iz Svetega pisma, če ne bi mislil, da so vsem dobro znani.

Toda vse to je bolj jasno potrjeno iz besedila knjige. Številka, pog. 12, čl. 6, 7, ki se glasi takole: »Če je kdo izmed vas Božji prerok, se mu bom razodel v videnju (tj. s podobami in hieroglifi; kajti Bog pravi o Mojzesovi prerokbi, da je vizija brez hieroglifov), v sanjah bom govoril z njim (tj. ne s pravimi besedami in pravim glasom). Toda ne tako Mojzesu (odprem se): z njim govorim od ust do ust in v videnju, ne pa v ugankah, in on vidi Božjo podobo, "to pomeni, ko me vidi, govori z menoj kot tovariš, in ne prestrašen, kot se bere v Exodus, pogl. 33, čl. 11. Zato ne bi smelo biti nobenega dvoma, da ostali preroki niso slišali pravega glasu. To je nadalje potrjeno v 5. Mojzesovi knjigi, pogl. 34, čl. 10, ki pravi: »V Izraelu ni nikoli obstajal (pravzaprav »vstal«) prerok, kot je Mojzes, ki ga je Bog poznal iz oči v oči.« To je seveda treba razumeti le v smislu glasu, kajti sam Mojzes ni nikoli videl božjega obličja (2. Mojz., pogl. 33).

Razen teh sredstev v Svetem pismu ne najdem drugih sredstev, s katerimi bi Bog komuniciral z ljudmi, in zato, kot smo pokazali zgoraj, nobenih drugih sredstev ne bi smeli izumiti ali dovoliti. In čeprav jasno razumemo, da lahko Bog komunicira z ljudmi neposredno, saj on, ne da bi uporabil kakršna koli telesna sredstva, posreduje svoje bistvo naši duši, vendar, da bi človek le s svojo dušo zaznal nekaj, kar ni vsebovano v prvem. temelje našega znanja in kar iz njih ni mogoče razbrati, mora biti njegova duša nujno večja in veliko bolj vzvišena od človeške. Zato ne mislim, da je nihče drug dosegel takšno popolnost pred drugimi, razen Kristus, ki se mu božje volje, ki vodi ljudi k odrešenju, niso razodele z besedami ali videnji, ampak neposredno; tako da se je Bog po Kristusovi duši razodel apostolom, kakor se je nekoč razodel Mojzesu z glasom, ki se je slišal v zraku. In zato lahko Kristusov glas, tako kot glas, ki ga je slišal Mojzes, imenujemo Božji glas. In v tem smislu lahko tudi rečemo, da je Božja modrost, torej modrost, ki presega človeško, v Kristusu prevzela človeško naravo in Kristus je bil pot do odrešenja.

A tukaj je treba spomniti, da sploh ne govorim o tem, kar nekatere cerkve trdijo o Kristusu, in tudi ne zanikam njihovih stališč, saj prostodušno priznam, da jih ne razumem. Kar sem pravkar trdil, sklepam iz samega Svetega pisma. Pravzaprav nikoli nisem prebral, da bi se Bog prikazal Kristusu ali govoril z njim, sem pa prebral, da se je Bog po Kristusu razodel apostolom in da je on pot do odrešenja, in končno, da je stari zakon posredoval angel , in ne neposredno od Boga itd. Če je torej Mojzes govoril z Bogom iz oči v oči, kot se človek navadno pogovarja s sogovornikom (torej prek dveh teles), potem je Kristus imel občestvo z Bogom dušo v dušo.

Torej trdimo, da razen Kristusa nihče ni prejel božjih razodetij drugače kot s pomočjo domišljije, in sicer: s pomočjo besed ali podob; in zato za prerokovanje ni potrebna popolnejša duša, temveč [potrebuje] bolj živahno domišljijo, kot bom bolj jasno pokazal v naslednjem poglavju. Tu moramo zdaj preučiti, kaj Sveto pismo razume z izjavo, da so bili preroki napolnjeni z Božjim duhom ali da so preroki govorili v [imenu] Božjega duha. Da bi to vedeli, je treba najprej raziskati, kaj pomeni hebrejska beseda "ruach", ki jo ljudje razlagajo z besedo "duh".

Beseda "ruach" v svojem pravem pomenu, kot veste, pomeni veter, vendar se zelo pogosto uporablja v številnih drugih pomenih, vendar izpeljankah iz nje. Uporablja se: 1) za označevanje dihanja, kot v psalmu 135, čl. 17: "In ni sape v njihovih ustih"; 2) za pomen veselja ali živahnosti, kot v I. knjigi. Sam, pog. 30, čl. 12: "in duh se je vrnil k njemu," tj. postal je buden. Zato se uporablja 3) v pomenu poguma in moči, kot v Jozuetovi knjigi, pogl. 2, čl. 11: "In v nobenem človeku ni bilo duha." Tudi v Ezek., pogl. 2, čl. 2: "In duh (ali moč) je vstopil vame, zaradi česar sem stal na nogah." Zato se uporablja 4) v pomenu talenta, sposobnosti, kot pri Jobu, pogl. 32, čl. 8: »Seveda je (znanje) duh v človeku,« to pomeni, da znanja ne bi smeli brez izjeme iskati pri starejših, saj zdaj ugotavljam, da je odvisno od posebnega talenta in sposobnosti človeka. Tudi v knjigi. Številka, pog. 27, čl. 18: "Človek, ki ima duha." Jemlje se tedaj 5) v pomenu glas čuvstva, kakor v knjiž. Številka, pog. 14, čl. 24: »Ker je bil v njem drugačen duh«, to je drugačen glas čustev ali drugačna misel. Torej, v Pregovorih, pogl. 1, čl. 23: "Govoril ti bom svoj duh (tj. misel)." In v tem pomenu se uporablja za označevanje volje ali odločitve, duhovne motivacije in navdušenja, kot v Ezek., Ch. 1, čl. 12: "Šli so tja, kjer je bil duh" (ali bo). Tudi v Izaiju, pogl. 30, čl. 1: "Skleniti pogodbo in ne po mojem duhu" in pogl. 29, čl. 10: »Ker je Bog nate poslal duha spanja« (tj. željo po spanju). In v knjigi Sodnik, pogl. 8, čl. 3: "Tedaj se je njihov duh odpočil," ali navdušenje. Tudi v Pregovorih, pogl. 16, čl. 32: "Tisti, ki nadzoruje svojega duha (ali motivacijo), je boljši od tistega, ki zavzame mesto." Tudi v pogl. 25, čl. 28: "Človek, ki ne obdrži svojega duha." In v Izaiju, pogl. 33, čl. 11: "Tvoj duh je ogenj, ki te požre." Nadalje ta beseda "ruach", ker pomeni duh (animus), služi za izražanje vseh duhovnih strasti, pa tudi darov, kot so: "Visoki duh" - za označevanje ponosa, "uničen duh" - za označevanje ponižnosti, " zli duh"- namesto sovraštva in melanholije, "dobri duh" - namesto naklonjenosti, "duh ljubosumja", "duh (ali želja) nečistovanja", "duh modrosti, preudarnosti, poguma", tj. (ker v hebrejščini več pogosto raje uporabljamo samostalnike kot pridevnike) moder, preudaren, pogumen duh (animus) ali hrabrost modrosti, preudarnost, pogum: »duh dobre volje« itd. 6) Pomeni sam um (mens) ali dušo (anima), kot v Ecclesias., Ch. 3, čl. 19; »Duh (ali duša) je za vse en in isti« pogl. 12, čl. 7: "In duh se vrne k Bogu." 7) Končno ta beseda označuje dele sveta (zaradi vetrov, ki pihajo z njih), pa tudi strani vsake stvari, ki je obrnjena proti tem delom sveta. Glej Ezek., pogl. 37, čl. 9 in pogl. 42, čl. 16, 17, 18, 19 itd.

Zdaj je treba opozoriti, da nekaj pripada Bogu in se imenuje božansko: 1) ker pripada naravi Boga in je tako rekoč del Boga, na primer, ko pravijo: »Božja moč «, »božje oči«; 2) ker je v božji moči in deluje po božji volji; tako se nebesa v Svetem pismu imenujejo "Božja nebesa", ker služijo kot Božji voz in bivališče; Asirijo imenujejo božji bič, Nebukadnezarja imenujejo božjega služabnika itd.; 3) ker je posvečen Bogu, kot »božji tempelj«, »božji nazarečan«, »božji kruh« itd.; 4) ker je bilo posredovano po prerokih in ne razodeto s pomočjo naravne svetlobe; zato se Mojzesova postava imenuje božja postava; 5) izraziti stvar v presežni meri, kot "božje gore", to je najvišje gore, "božje sanje", to je najgloblji spanec, in v tem smislu je treba razložiti mesto v Amosu, pogl. . 4, čl. 11, kjer sam Bog pravi tole: "Uničil sem te, kakor je uničenje Boga (uničilo) Sodomo in Gomoro", tj. kot tisto nepozabno uničenje. Če sam Bog tako pravi, potem tega kraja ni mogoče razložiti drugače. Tudi Salomonovo naravno znanje se imenuje božansko znanje, to je božansko ali višje od navadnega. V Psalterju so cedre imenovane tudi božje, da bi izrazile njihovo izjemno veličino. In v I Sam., pogl. 11, čl. 7, ki pomeni zelo močan strah, pravi: "In strah božji je padel na ljudi." In v tem smislu so Judje običajno Bogu pripisovali vse, kar je presegalo njihovo razumevanje in naravne vzroke, česar takrat še niso poznali. Zato se je nevihta imenovala "božja bitka", grom in strela - "božje puščice"; mislili so, da Bog hrani vetrove zaprte v jamah, ki so jih imenovali božje zakladnice. V tem mnenju so se od poganov razlikovali le po tem, da so imeli za gospodarja vetrov ne Aeola, ampak Boga. Iz istega razloga se čudeži imenujejo Božja dela, torej neverjetna dela. Kajti vse naravno je seveda božje delo in samo zahvaljujoč božanski moči obstaja in deluje. V tem smislu torej imenuje psalmist tudi egipčanske čudeže božjo moč, ker so Judom, [ki so bili] v skrajni nevarnosti, odprli pot do odrešitve, ko česa takega niso pričakovali; zato so se mu v najvišji meri čudili.

Ker torej izjemna dela narave imenujemo božja dela, drevesa izjemne velikosti pa so božja drevesa, ni presenetljivo, da so v Genezi ljudje zelo močni in veliki, kljub temu, da so oni, brezbožni roparji in nečistovanje, se imenujejo božji sinovi. Iz istega razloga so ne le stari Judje, ampak tudi pogani navadno Bogu brezpogojno pripisovali vse, po čemer je nekdo odlikoval druge: faraon je namreč takoj, ko je slišal razlago sanj, rekel, da je duša bogovi so bili v Jožefu; tudi Nebukadnezar je rekel Danielu, da ima duše svetih bogov. Pri Rimljanih je to celo zelo pogosto, saj za vse, kar je spretno narejeno, pravijo: "To je naredila božja roka." Če bi kdo želel to prevesti v hebrejščino, bi moral reči, kot vedo strokovnjaki za hebrejščino: "To je storjeno z božjo roko."

Tako je iz tega enostavno razumeti in razložiti tiste odlomke Svetega pisma, kjer je omenjen Božji duh. Namreč: »božji duh« in »Jehovov duh« ne pomenita ponekod nič drugega kot zelo močan, zelo suh in uničujoč veter, kot pri Izaiju v pogl. 40, čl. 7: »Gospodov veter piha nad njim«, to je zelo suh in uničujoč veter, in v knjigi. Geneza, pogl. 1, čl. 2: "In božji veter (ali zelo močan veter) je zajel vodo." Potem "božji duh" pomeni velik pogum; kajti pogum Gideona in Samsona se v Svetem pismu imenuje »božji duh«, to je pogum, ki je zelo drzen in pripravljen na vse. Podobno se vsaka vrlina ali moč, ki presega navadno, imenuje "Božji duh ali krepost", kot v Ex., pogl. 31, čl. 3: »In napolnil ga bom (namreč, Bezeliel) z Božjim duhom,« to je (kot pojasnjuje samo Sveto pismo) s talentom in spretnostjo, ki presega raven, ki jo običajno najdemo med ljudmi. Torej, v Izaiju v pogl. 11, čl. 2: »In Božji duh počiva na njem«, to je, kot prerok sam kasneje podrobno razloži (najpogostejša tehnika v Svetem pismu), vrlina modrosti, nasveta, poguma itd. Tudi Savlova melanholija je imenovan "zli duh Boga", to je zelo globoka melanholija; Savlovi služabniki, ki so njegovo melanholijo imenovali »božja melanholija«, so mu kljub vsemu svetovali, naj k sebi povabi kakšnega glasbenika, da ga bo zabaval z igranjem na harfo; to kaže, da so z »božjo melanholijo« mislili na naravno melanholijo. Nadalje je z "božjim duhom" označen najživljenjši princip v človeku, kot pri Jobu v pogl. 27, čl. 3: »In Božji duh je v mojem nosu« – aluzija na to, kar je v Genezi, namreč: da je Bog človeku vdihnil dušo življenja v nos. Tako Ezekiel, ki prerokuje mrtvim, pravi v pogl. 37, čl. 14: "In dal ti bom svojega duha, in boš živel," to pomeni, obnovil ti bom življenje. In v tem smislu Job pravi v pogl. 34 čl. 14: "Če bi on (tj. Bog) hotel, potem bi vrnil svojega duha (tj. mislečo dušo, ki nam je bila dana) in svojo dušo življenja k sebi." Treba je razumeti tudi v knjigi. Geneza, pogl. 6, čl. 3: »Moj duh ne bo nikoli razmišljal (ali odločal) v človeku, ker je meso,« to pomeni, da bo oseba odslej delovala v skladu s privlačnostjo mesa in ne duše, ki sem mu jo dal, tako da razlikuje dobro . Tudi v psalmu 51, vv. 12, 13: »Ustvari mi čisto srce in obnovi spodobnega (ali zmernega) duha (tj. motivacijo) v meni; Ne vrzi me stran od svojega obličja in ne vzemi mi svoje svetosti." Ker so verjeli, da grehi izvirajo samo iz mesa, duša pa svetuje le dobre stvari, zato psalmist kliče božjo pomoč proti nagibom mesa in prosi le, da bi dušo, ki mu jo je dal sveti Bog, ohranil Bog. Zdaj, ker Sveto pismo zaradi šibkosti množice običajno prikazuje Boga kot človeka in Bogu pripisuje dušo, duha in čustvene afekte, pa tudi telo in dih, torej v Svetem pismu »božji duh« se pogosto uporablja namesto duše, tj. občutkov, vpliva, moči in diha božjih ust. Tako je Izaija v pogl. 40, čl. 13, pravi: "Kdo je razpolagal z duhom (ali dušo) Boga", to je, ki je spodbudil dušo Boga, poleg samega Boga, da si nekaj želi; in v pogl. 63, čl. 10: "In žalostili so in žalostili duha njegove svetosti." In zato pride do tega, da se ta beseda običajno vzame namesto Mojzesovega zakona, ker tako rekoč pojasnjuje Božjo dušo, kot sam Izaija v istem poglavju, v. 11, pravi: »Kje je tisti, ki je dal duha svoje svetosti v svojo sredino«, to je Mojzesov zakon, kot je jasno razvidno iz celotne vsebine govora; in Nehemija v pogl. 9, čl. 20 [pravi]: "In dal si svojega dobrega duha (ali dušo), da bi jih razumel"; tukaj govori o času zakonodaje in se sklicuje tudi na tisti odlomek Pete Mojzesove knjige, pogl. 4, čl. 6, kjer Mojzes pravi: »Ker je on (tj. postava) tvoje znanje in razsodnost,« itd. Tudi v psalmu 143, vv. 10: »Tvoja dobra duša me bo pripeljala do ravnega«, to je, tvoja duša, odprta za nas, me bo vodila na pravo pot. »Božji duh« pomeni tudi, kot smo rekli, Božji dih, ki je tako kot um, duh in telo figurativno pripisan Bogu v Svetem pismu, na primer v Psalmu 33, v. 6. Potem pomeni Božjo moč, moč ali sposobnost, kot pri Jobu, pogl. 33, čl. 4: »Duh božji me je ustvaril«, to je dobrota ali moč božja ali, če hočete, odločitev božja, kajti psalmist tudi v pesniškem jeziku pravi: »Nebesa so nastala po božjem ukazu. in duh (ali dih) njegovih ust (tj. njegova odločitev, izrečena kot z enim dihom) vsi njihovi gostitelji. Tudi v psalmu 139, vv. 7: »Kam bom šel (da bi bil) zunaj tvojega duha, ali kam bom pobegnil (da bi bil) zunaj tvojega premišljevanja«, tj. (kot izhaja iz nadaljnje razlage samega psalmista), kam naj grem, da bi bil zunaj vaše moči in prisotnosti? Končno je »božji duh« v Svetem pismu vzet za izražanje afektov občutka Boga, in sicer: Božje naklonjenosti in usmiljenja; Na primer, v Mihi v pogl. 2, čl. 7: »Ali je bil Božji duh ponižan? (tj. Božje usmiljenje), ali so to (tj. neuspešna) njegova dejanja? Tudi v Zakhar., pogl. 4, čl. 6: »Ne po gostitelju, ne po sili, ampak samo po mojem duhu«, torej samo po mojem usmiljenju. In v tem smislu mislim, da je treba razumeti čl. 12, pogl. 7 istega preroka, in sicer: »In svarili so svoja srca, da ne bi spoštovali postave in zapovedi, ki jih je Bog poslal po prvih prerokih po svojem duhu«, tj. e. po tvojem usmiljenju. Hagaj pravi v istem smislu, pogl. 2, čl. 5: "In moj duh (ali moja milost) prebiva med vami, ne bojte se." Glede tega, kar pravi Izaija v pogl. 48, čl. 16: "In zdaj je Gospod Bog poslal mene in svojega duha", potem je to seveda mogoče razumeti v smislu občutka Božje naklonjenosti in usmiljenja ali v smislu njegove duše, ki se razodeva v zakonu. ; kajti pravi: »Sprva (tj. takoj ko sem prišel k vam, da bi vam oznanil Božjo jezo in njegovo sodbo nad vami) nisem govoril na skrivaj; od takrat, ko je bilo to rečeno, sem bil prisoten (kot sam pričuje v 7. poglavju), zdaj pa sem glasnik veselja, poslan po Božjem usmiljenju, da oznanim tvojo osvoboditev. To je mogoče razumeti tudi, kot sem rekel, v smislu Božje duše, ki se je razodela v postavi, to je, da je zdaj prišel k njim po opomin, v skladu s postavo, in sicer: Leviticus, pogl. 19, čl. 17; zato jih opominja pod enakimi pogoji in na enak način, kot je počel Mojzes, in nazadnje, kot je Mojzes, konča z napovedjo njihove odrešitve. Vendar se mi prva razlaga zdi primernejša.

Toda vrnimo se končno k našemu cilju. Iz vsega tega postanejo jasni naslednji izrazi Svetega pisma, namreč: »Prerok je imel Božjega duha, Bog je izlil svojega duha na ljudi, ljudje so bili napolnjeni z Božjim duhom in svetim duhom,« itd. Pomenijo samo da so preroki posedovali posebno krepost, ki je presegala običajno, in da so z odlično vztrajnostjo duha delali v pobožnosti; nadalje, da so zaznali božjo dušo ali njegove sodbe. Pokazali smo, da "duh" v hebrejščini pomeni tako dušo kot sodbo duše in da se zato sam zakon, ker razlaga Božjo dušo, imenuje duh ali Božja duša; z enako pravico bi torej domišljijo prerokov, ker so se skozi njo razodevale božje odločitve, lahko imenovali božja duša, o prerokih pa bi lahko rekli, da so imeli v sebi božjo dušo. In čeprav so Božja duša in njene večne sodbe vpisane tudi v našo dušo in zato (govoreč po Svetem pismu) poznamo Božjo dušo, kljub temu zaradi dejstva, da je naravno znanje skupno vsem, to, kot mi že povedano, ne cenijo samo ljudje, zlasti Judje, ki so se hvalili, da so nad vsemi in celo navadno vse zaničevali, in posledično vsem skupno znanje. Končno naj bi preroki imeli božjega duha tudi zato, ker ljudje niso poznali razlogov za preroško spoznanje in so se mu čudili, zaradi česar so ga, tako kot vse drugo nenavadno, navadno pripisovali Bog in ga imenoval božansko znanje.

Tako lahko zdaj brez zadržkov trdimo, da so preroki dojemali božja razodetja le s pomočjo domišljije, torej z besedami ali podobami, poleg tega pa resničnimi ali namišljenimi. Kajti kakor hitro v Svetem pismu ne najdemo drugega sredstva kot ta, potem, kot smo že pokazali, ne moremo izumiti nobenega drugega. Toda na podlagi kakšnih naravnih zakonov je bilo to storjeno, priznam, ne vem. Seveda bi lahko rekel, kot drugi, da je to storila božja moč, a bi izpadel govorljiv. Kajti to bi bilo enako, kot če bi želel z nekim transcendentalnim izrazom razložiti obliko neke posamezne stvari. Kajti z Božjo močjo se vse doseže. Rekel bom več: ker moč narave ni nič drugega kot sama božja moč, je gotovo, da božje moči ne razumemo do te mere, da ne poznamo naravnih vzrokov; zato se je neumno zatekati k tej božji moči, ko ne poznamo naravnega vzroka nečesa, torej same božje moči. Da, zdaj nam ni treba vedeti razloga za preroško spoznanje. Kajti, kot sem že omenil, skušamo tukaj preučiti le dokumente Svetega pisma, da bi iz njih, kot iz naravnih podatkov, potegnili svoje sklepe; viri dokumentov nas sploh ne zanimajo.

Takoj ko so torej preroki s pomočjo domišljije dojemali božja razodetja, so prav gotovo lahko dojemali marsikaj, kar je onkraj meja razuma; kajti iz besed in podob se lahko oblikuje veliko več idej kot iz samih načel in konceptov, na katerih temelji vse naše naravno znanje.

Nadalje je jasno, zakaj so preroki skoraj vse dojemali in vse učili v prilikah in ugankah ter vse duhovno izražali telesno: vse to je bolj v skladu z naravo domišljije. Ne bomo presenečeni, zakaj Sveto pismo ali preroki tako posredno in nejasno govorijo o Božjem duhu ali duši, kot [na primer] v knjigi. Številka, pog. 11, čl. 17, v I knjigi. Kralj, pogl. 22, čl. 2 itd., naj nas nadalje ne preseneča, da je Miha videl Boga sedečega, Daniela pa v podobi starca, pokritega z belimi oblačili. Ezekiel je v obliki ognja; in tisti, ki so bili s Kristusom, so videli svetega duha v obliki spuščajočega se goloba, medtem ko so ga apostoli videli v obliki ognjenih jezikov, nazadnje pa ga je Pavel pred spreobrnitvijo videl kot veliko luč. Vse to je navsezadnje povsem skladno z dobro znanimi predstavami o Bogu in duhovih. Končno, ker je domišljija nedoločena in nestanovitna, zato dar prerokovanja ni dolgo ostal pri prerokih in se tudi ni srečal pogosto, ampak zelo redko, namreč: med zelo malo ljudmi in celo med njimi zelo redko. In ker je temu tako, moramo zdaj raziskati, kako so lahko preroki imeli gotovost o tem, kar so zaznali samo z domišljijo, in ne s pomočjo natančnih principov uma. Toda vse, kar je mogoče povedati o tem, je treba izposoditi iz Svetega pisma, saj nimamo, kot smo že rekli, prave znanosti o tem predmetu, to je, ne moremo ga razložiti s pomočjo njegovih prvih vzrokov. In kaj Sveto pismo uči o zanesljivosti prerokov, bom pokazal v naslednjem poglavju; v njej sem se odločil govoriti o prerokih.

Poglavje II O prerokih

Iz prejšnjega poglavja, kot smo že poudarili, izhaja, da preroki niso bili obdarjeni s popolnejšo dušo, temveč z bolj bujno domišljijo. To dovolj potrjujejo zgodbe Svetega pisma o Salomonu, na primer, znano je, da se je od drugih razlikoval ravno po modrosti, ne pa tudi po preroškem daru. Tudi znani zelo modri ljudje Eman, Darda, Khalkol niso bili preroki; in, nasprotno, vaščani, prikrajšani za kakršno koli izobrazbo, celo žene, kot Hagara, Abrahamova služabnica, so imeli dar prerokovanja. In to je skladno z izkušnjami in razumom. Pravzaprav je tisti, ki je najbolj obdarjen z domišljijo, najmanj sposoben abstraktnega mišljenja; in nasprotno, kdor je najbolj obdarjen z razumom in ga najbolj izpopolnjuje, ima zmernejšo sposobnost domišljije in jo bolj podreja, tako rekoč drži v šahu, da se ne meša z razumom. Zato so tisti, ki poskušajo iskati modrost in znanje o materialnih in duhovnih stvareh v preroških knjigah, popolnoma na napačni poti. To sem se odločil tukaj podrobno prikazati, ker to zahtevajo čas, filozofija in navsezadnje tudi posel sam; in malo mi je mar, kakšno tuljenje bo dvignilo praznoverje, ki nikogar ne sovraži bolj kot tiste, ki se posvečajo pravi znanosti in pravemu življenju. Žal so stvari že prišle do tega, da ljudje, ki odkrito priznavajo, da nimajo pojma o Bogu in da Boga poznajo le po ustvarjenih (ustvarjenih - creata) stvareh (katerih vzrokov ne poznajo), ne zardevajo, obtožujejo. filozofi ateizma.

Toda, da uredim temo, bom pokazal, da se prerokbe niso razlikovale samo glede na domišljijo in fizični temperament vsakega preroka, ampak tudi glede na mnenja, ki so jih preroki preželi, in da zato prerokovanje nikoli ni naredilo prerokov bolj obveščen kot bom zdaj to podrobneje razložil. Pred tem pa moramo tukaj reči o gotovosti, ki je bila pri prerokih, ker se to, prvič, nanaša na vsebino tega poglavja, in, drugič, to bo nekoliko služilo temu, kar nameravamo dokazati.

Ker zgolj domišljija po svoji naravi ne vsebuje gotovosti, kot vsaka jasna in razločna ideja, ampak ji je treba nekaj dodati, namreč racionalnost, da smo lahko prepričani o stvareh, ki si jih predstavljamo, iz tega sledi, da prerokba sama po sebi ne more vsebovati gotovosti, saj je, kot smo že pokazali, odvisna le od domišljije. Zato so bili preroki prepričani o Božjem razodetju, ne s samim razodetjem, temveč z nekim znamenjem (signum), kot je razvidno iz Abrahamovega primera (glej Genezo, 15. poglavje, v. 8. ): Ko je slišal božjo obljubo, je prosil za znamenje; Abraham je seveda verjel Bogu in je zahteval znak, ne da bi verjel Bogu, ampak da bi se prepričal, da mu je to obljubo dal Bog. Enako je še bolj jasno na primeru Gideona. Navsezadnje tole reče Bogu: "In pokaži mi znake (da vem), da govoriš z menoj" (glej Sodba, pogl. 6, v. 17). Bog pravi tudi Mojzesu: "In to ti bo znamenje, da sem te jaz poslal." Ezekija, ki je že dolgo vedel, da je Izaija prerok, je prosil za znamenje, ki bi potrdilo prerokbo, ki je napovedovala njegovo ozdravitev. To seveda kaže, da so imeli preroki vedno neko znamenje, ki jih je prepričevalo o tem, kar so si preroško zamislili; in Mojzes se zato spomni (glej Peta Mojzesova knjiga, pogl. 18, v. zadnja), da se je od preroka zahtevalo znamenje, namreč izpolnitev nekega napovedanega dogodka. Prerokba je torej v tem oziru manjvredna naravnemu spoznanju, ki ne potrebuje nobenega znaka, ampak vsebuje v sebi gotovost po svoji naravi. Preroška gotovost ni bila matematična, ampak le moralna. Tudi to je razvidno iz samega Svetega pisma, kajti v Deuteronomiju, pogl. 13, Mojzes opozarja, da če hoče kateri prerok učiti o novih bogovih, potem je on, čeprav je svoje učenje potrdil z znamenji in čudeži, vendarle kriv smrti; kajti, kot nadaljuje sam Mojzes, Bog dela znamenja in tudi čudeže, da bi skušal ljudi. Na to je svoje učence spomnil tudi Kristus, kot je razvidno iz Mateja, pogl. 24, čl. 24. In Ezekiel v pogl. 14, čl. 9 celo jasno uči, da Bog včasih zavaja ljudi z lažnimi razodetji, saj pravi: "In ko je prerok (natančno lažniv) zaveden in spregovori besedo, sem jaz, Bog, zapeljal tega preroka." Miha je tudi tisti, ki Ahabu pričuje o prerokih (glej knjigo I. kraljev, 22. poglavje, v. 21).

Čeprav se zdi, da to kaže, da sta prerokba in razodetja zelo dvomljiv posel, pa sta, kot smo rekli, veljala za zelo zanesljiva. Kajti Bog nikoli ne vara pobožnih in izvoljenih, ampak po znanem starodavnem pregovoru (glej knjigo I. Sam., pogl. 24, v. 14) in kot je razvidno iz zgodovine Abigaile in njenega govora, Bog uporablja pobožna, tako rekoč, instrumente svoje dobrote, hudobne pa, tako rekoč, izvajalce in sredstva njihove jeze. To je zelo jasno tudi iz primera Mihe, ki smo ga pravkar citirali. Res, čeprav se je Bog odločil prevarati Ahaba po prerokih, vendar je uporabil samo lažne preroke, je pobožni razodel stvar, kakršna je bila, in mu ni preprečil, da bi napovedal resnico. Vendar, kot sem rekel, je bila zanesljivost preroka samo moralna, saj se nihče ne more imeti za pravičnega pred Bogom in se hvaliti, da služi kot orodje Božje dobrote, kot uči in dejansko kaže Sveto pismo, za jezo Bog je skušal Davida v narodno štetje, čigar pobožnost pa Sveto pismo zadostuje, da potrdi. Vsa preroška zanesljivost je torej temeljila na naslednjih treh stvareh: 1) na dejstvu, da so si preroki v najvišji meri živo predstavljali predmete razodetja – tako kot običajno zaznavamo v resnici vtis predmetov;

2) na znaku; 3) končno in predvsem na tem, da so imeli duha, nagnjenega le k pravičnemu in dobremu. In čeprav Sveto pismo ne omenja vedno znamenj, vendar je treba misliti, da so preroki vedno imeli znamenje; kajti Sveto pismo nima vedno navade pripovedovati o vseh pogojih in okoliščinah (kot so mnogi že pripomnili), temveč predpostavlja, da so znani. Poleg tega lahko priznamo, da preroki, ki razen tega, kar je v Mojzesovi postavi, niso prerokovali o ničemer novem, niso potrebovali znamenja, ker so bile njihove [prerokbe] potrjene s postavo. Na primer, Jeremijevo prerokbo o uničenju Jeruzalema so potrdile prerokbe drugih prerokov in grožnje postave, zato ni potrebovala znamenja; toda Ananija, ki je vsem prerokom navkljub prerokoval o skorajšnji obnovi države, je potreboval znamenje; drugače bi moral dvomiti v svojo prerokbo, dokler se dogodek, ki ga je napovedal, ne bi potrdil prerokbe (glej Jeremija, pogl. 28, v. 9).

Ker torej gotovost, ki se je pojavila pri prerokih kot posledica znamenja, ni bila matematična, to je izhajajoča iz nujnosti pojma zaznane ali videne stvari, ampak samo moralna, in so bila znamenja podana le z namenom prepričevanja preroka, potem sledi, da so bila znamenja dana v skladu z mnenji in razumevanjem preroka; tako da znak, zaradi katerega je bil en prerok prepričan v svojo prerokbo, drugega, nasičenega z drugimi mnenji, ni mogel prepričati, zato so bili znaki vsakega preroka različni. Na enak način se je samo razodetje razlikovalo, kot smo že rekli, pri vsakem preroku, glede na lastnost telesnega temperamenta, domišljije in tudi glede na prej naučena mnenja. Glede na temperament se je prerokba razlikovala na naslednji način: če je bil prerok vesela oseba, so se mu razkrile zmage, mir in vse, kar ljudi spodbuja k veselju; takšni ljudje si običajno zelo pogosto predstavljajo takšne stvari; nasprotno, če je bil prerok melanholik, potem so se mu razkrile vojne, kazni in vse vrste težav; tako, ker je bil prerok sočuten, ljubeč, jezen, hud itd., je bil bolj nagnjen k temu ali onemu razodetju. Glede na lastnost domišljije se je prerokba razlikovala na ta način: če je bil prerok človek z okusom, potem je Božjo dušo zaznal v elegantnem slogu; če je nesramen, nesramen. Tako je bilo pozneje glede razodetij, ki so bila predstavljena v podobah, namreč: če je bil prerok kmet, so mu bili predstavljeni biki in krave itd.; če je bojevnik, - poveljniki, čete; če je bil končno dvorjan, - kraljevi prestol. Nazadnje se je prerokba razlikovala tudi v različnosti mnenj prerokov, in sicer: magom (glej Matej, pogl. 2), ki so verjeli v astrološke neumnosti, je bilo Kristusovo rojstvo razodeto s tem, da so si predstavljali zvezda, ki je vzšla na vzhodu; Nebukadnezarjevim duhovnikom (glej Ezekiel, 21. pogl., 26. člen) je bilo opustošenje Jeruzalema razodeto skozi drobovje živali, kar je isti kralj izvedel tako iz orakljev kot v smeri puščic, vrženih navzgor v zrak. Nato se je Bog prerokom, ki so verjeli, da ljudje ravnajo po svobodni izbiri in lastni moči, razodel ravnodušnim in nezavednim za bodoča človeška dejanja. Vse to posebej bomo zdaj dokazali na podlagi samega Svetega pisma.

Prvo je torej razkrito iz znamenitega primera Elizeja (glej II. kraljev, pogl. 3, v. 15), ki je zahteval harfo, da bi prerokoval Jeramu, in je lahko prejel Božjo dušo šele, ko je bil navdušen nad glasba harfe; takrat je že Joramu z zavezniki napovedal vesel dogodek; prej se to ni moglo zgoditi, ker je bil Elizej jezen na kralja, in kdor je na koga jezen, je seveda nagnjen k temu, da si o njem predstavlja slabe in ne dobre stvari.

Glede tega, da nekateri radi pravijo, da se Bog ne razkrije jeznim in žalostnim ljudem, potem seveda govorijo neumnosti, kajti Bog je Mojzesu, ki je bil jezen na faraona, razodel znamenito, obžalovanja vredno uničenje prvorojenca (glej Exodus, pogl. 11, v. 8) in poleg tega brez uporabe glasbe. Bog je tudi Kajnu razodel, kdaj je bil besen. Nesreča in trdovratnost Judov sta bili razkriti Ezekielu, ko je postal nepotrpežljiv od jeze (glej Ezek., pogl. 3, v. 14), in Jeremija je prerokoval o nesreči Judov, ko je bil globoko žalosten in prevzet z velikim gnusom. za vse življenje, tako da se Josija ni želel posvetovati z njim, temveč s svojo sodobnico, žensko, saj mu je bila zaradi pravic žensk bolj sposobna razodeti Božje usmiljenje (glej II. kronike, pogl. 34). Tudi Miha Ahabu ni nikoli prerokoval nič dobrega, kar pa so storili drugi, pravi preroki (kot je razvidno iz I. kraljev, 20. pogl.), ampak je vse življenje prerokoval slabe stvari (1. kraljev, 22. pogl., v. 8 in bolj jasno v II. kronikah, pogl. 18, v.7). Torej so bili preroki, glede na različne telesne temperamente, bolj nagnjeni k določenim razodetjem. Potem se je tudi stil prerokovanja razlikoval glede na zgovornost posameznega preroka. Prerokbe Ezekiela in Amosa niso napisane v elegantnem slogu prerokb Izaija, Nahuma, ampak bolj grobo. In če kdo, ki se spozna na hebrejski jezik, želi to natančno analizirati, naj med seboj primerja nekatera poglavja v različnih prerokih, ki obravnavajo isto temo: našel bo veliko razliko v slogu. Naj primerja ravno pogl. I dvornika Izaija iz sv. 11 do st. 20 s 5. poglavjem vaščana Amosa iz v. 21 do st. 24, naj nato primerja red in metode Jeremijeve prerokbe, ki jo je zapisal v 49. poglavju o Edomu, z redom in metodami Obadija; nadalje naj primerja tudi Izaija pogl. 40, čl. 19, 20 in pogl. 44. čl. 8 iz pogl. 8, čl. 6 in pogl. 13, čl. 2, Ozej. Enako velja za druge preroke. Če vse to dobro pretehtamo, se zlahka izkaže, da Bog nima svojega govornega sloga, ampak da je le glede na erudicijo in sposobnosti preroka eleganten, natančen, strog, nesramen, beseden in nejasen.

Preroške upodobitve in hieroglifi, čeprav so pomenili isto stvar, so bili različni; kajti Izaija je videl Božjo slavo, ki je zapustila tempelj, drugače kot Ezekiel. Rabini z veseljem zatrjujejo, da sta bili obe ideji povsem enaki, a da je bil Ezekiel kot vaščan nadvse presenečen in ju je zato povedal z vsemi okoliščinami. Če pa o tem niso imeli zanesljivega izročila, v kar ne verjamem, potem si očitno izmišljajo. Kajti Izaija je videl šestokrile serafe, Ezekiel pa štirikrile živali; Izaija je videl Boga oblečenega in sedečega na kraljevem prestolu, medtem ko je Ezekiel [boga videl] kot ogenj; oba sta brez dvoma videla Boga tako, kot sta si ga običajno predstavljala. Poleg tega so se ideje razlikovale ne samo po obliki, ampak tudi po jasnosti, saj so Zaharijeve ideje tako nejasne, da jih sam ne bi mogel razumeti brez razlage, kot je razvidno iz zgodbe o njih; in Danielovih idej, tudi po razlagi, sam prerok ni mogel razumeti. To se seveda ni zgodilo zaradi težavnosti subjekta, ki je predmet razodetja (navsezadnje je bilo govora le o človeških zadevah, ki so presegale meje človeških zmožnosti samo zato, ker so se nanašale na prihodnost), ampak samo zato, ker je bila Danielova domišljija ni enako sposoben prerokovati v resnici in v sanjah. ; to je razvidno tudi iz tega, da je bil takoj na začetku razkritja tako prestrašen, da je skoraj obupal nad svojimi močmi. Zato so se mu stvari zaradi šibkosti njegove domišljije in moči zdele zelo nejasne in jih tudi po razlagi ni mogel razumeti. In tukaj je treba opozoriti, da so bile besede, ki jih je slišal Daniel (kot smo pokazali zgoraj) samo namišljene; zato ni čudno, da si je, ko je bil takrat v zmedi, predstavljal vse te besede tako zmedeno in nejasno, da pozneje ni mogel razumeti nobene od njih. Tisti, ki pravijo, da Bog Danielu ni želel jasno razkriti teme, očitno niso prebrali besed angela, ki je neposredno rekel (glej pogl. 10, v. 14), da je »prišel Danielu razložiti, kaj se bo zgodilo svojim ljudem v kasnejših časih. Zato so te stvari ostale nejasne, ker takrat ni bilo nikogar, ki bi imel moč domišljije, da bi se mu lahko jasneje razkrile. Nazadnje so preroki, ki jim je bilo razodeto, da bo Bog vzel Elija k sebi, želeli prepričati Elizeja, da je bil prestavljen nekam, kjer ga še lahko najdejo. To seveda jasno kaže, da niso neposredno razumeli Božjega razodetja. Tega ni treba dodatno dokazovati, kajti Sveto pismo najbolj jasno razkriva, da je Bog enemu preroku dal veliko več milosti za prerokovanje kot drugemu. In da so se prerokbe oziroma ideje razlikovale tudi glede na mnenja prerokov in da so imeli preroki različna mnenja, tudi nasprotna, in različne predsodke (govorim o čisto špekulativnih stvareh, kajti kar se poštenosti in dobre morale tiče). , bi morali misliti povsem drugače), - to bom prikazal natančneje in podrobneje, ker se mi zdi to stvar velikega pomena. Iz tega bom na koncu sklenil, da prerokovanje nikoli ni naredilo prerokov bolj učenih, temveč da so ostali pri svojih vnaprejšnjih mnenjih in da jim torej, kar zadeva čisto špekulativne stvari, nismo niti najmanj dolžni verjeti.

Z nekakšno čudno naglico so se prepričevali vsi, da poznajo preroki vse, kar lahko doseže človeški um; in čeprav nam nekateri odlomki Svetega pisma zelo jasno povedo, da preroki niso vedeli določenih stvari, pa bi ljudje raje rekli, da niso razumeli Svetega pisma v teh odstavkih, kot priznali, da preroki niso vedeli ničesar; ali pa skušajo izsiliti besede Svetega pisma, da povedo tisto, kar sploh ne pomenijo. Če je ena od teh naprav dovoljena, potem je resnično celotno Sveto pismo izgubljeno. Zaman, navsezadnje bomo poskušali nekaj dokazati na podlagi Svetega pisma, če je dovoljeno tisto, kar je skrajno jasno, šteti za nejasno in nedostopno ali poljubno razlagati. Na primer, v Svetem pismu ni nič jasnejšega od tega, da sta Jozue in morda avtor, ki je napisal njegovo zgodbo, mislila, da se sonce giblje okoli zemlje, da zemlja miruje in da je sonce nekaj časa ostalo nepremično. Mnogi pa, ki nočejo priznati, da bi lahko prišlo do kakršnih koli sprememb v nebesih, razlagajo ta odlomek tako, da se zdi, da ne govori ničesar takega; drugi, ki so se naučili pravilnejšega filozofiranja, zavedajoč se, da se zemlja premika, skušajo na vso moč to isto iztisniti iz Svetega pisma, čeprav mu očitno nasprotuje. Resnično se jim čudim. Res, povejte, dolžni smo verjeti, da je vojak Jezus poznal astronomijo? in da se mu čudež ni mogel razodeti? ali da sončna svetloba ne bi mogla biti dlje kot običajno nad obzorjem, če Jezus ne bi razumel razloga za to? Res, oboje se mi zdi smešno. Zato raje odkrito povem, da Jezus ni poznal pravega razloga za to daljšo svetlobo in da je on in vsa z njim prisotna množica mislila, da se Sonce v svojem dnevnem gibanju giblje okoli Zemlje in se je tisti dan za nekaj časa ustavilo. , in prav oni so vzeli kot razlog za to daljšo svetlobo, ne da bi bili pozorni na dejstvo, da je zaradi presežka ledu, ki je bil takrat v zračnih predelih (glej Jozue, pogl. 10, v. 11) , bi lahko bil lom močnejši od običajnega ali kaj podobnega, česar trenutno ne preiskujemo. Na enak način se je Izaiju v skladu z njegovim razumevanjem razodelo znamenje umikajoče sence, in sicer: z umikom Sonca nazaj; kajti tudi on je mislil, da se sonce giblje, zemlja pa miruje, in morda ni nikoli niti v spanju mislil na lažna sonca.

To lahko trdimo brez zadržkov, kajti znamenje bi se res lahko zgodilo in ga je kralju napovedal Izaija, čeprav prerok ni vedel pravega razloga za to. O konstrukciji Salomona, če je le bila podana v razodetju od Boga, je treba reči isto, in sicer: da so bile vse njene razsežnosti razodete Salomonu z močjo njegovega razumevanja in mnenja. Ker nismo dolžni verjeti, da je bil Salomon matematik, lahko trdimo, da ni poznal razmerja med obsegom in premerom kroga in je skupaj z množico delavcev mislil, da je enako 3:1. Torej, če nam je dovoljeno reči, da ne razumemo tega besedila (I. Samuelova, pogl. 7, v. 23), potem res ne vem, kaj lahko razumemo v Svetem pismu; ker je tam zgodba stavbe preprosta in čisto zgodovinska. Če je poleg tega dovoljeno špekulirati, da je Sveto pismo mislilo drugače, vendar je iz neznanega razloga želelo tako zapisati, potem se ne bo izkazalo nič drugega kot popolna sprevrženost celotnega Svetega pisma, kajti vsak bo lahko z enako pravico trdil, ista stvar za vse kraje. in posledično vse, kar si človeška zloba lahko izmisli, je nesmiselno in slabo – vse to bo dovoljeno zagovarjati in izpolniti, podprto z avtoriteto Svetega pisma. Toda to, kar trdimo, ne vsebuje nič brezbožnega, kajti Salomon, Izaija, Jezus in drugi, čeprav so bili preroki, so bili vendarle ljudje in treba je misliti, da jim nič človeškega ni bilo tuje. Tudi Noetu je bilo po njegovem razumevanju razodeto, da bo Bog uničil človeško raso, ker je verjel, da svet zunaj Palestine ni naseljen. In ne le takšnih stvari, tudi drugih, pomembnejših reči, preroki, brez poseganja v pobožnost, niso mogli vedeti in pravzaprav niso vedeli; saj niso učili nič posebnega o božanskih lastnostih, ampak so imeli o Bogu zelo običajna mnenja; in njihova razodetja so bila prilagojena njim, kot bom zdaj pokazal v mnogih pričevanjih Svetega pisma. Tako je zlahka videti, da preroke hvalijo in poveličujejo, ne toliko zaradi vzvišenosti in odličnosti njihovega uma, temveč zaradi pobožnosti in stanovitnosti njihovega duha.

Adam, prvi, ki se mu je Bog razodel, ni vedel, da je Bog vseprisoten in vseveden; navsezadnje se je skril pred Bogom in poskušal pred njim opravičiti svoj greh, kakor da bi bil pred njim človek; zato se mu je Bog razodel po njegovem konceptu, in sicer: kot da ni povsod prisoten in da ne pozna Adamovega bivališča in greha; Saj je Adam slišal oziroma se mu je zdelo, kakor da sliši, da hodi Bog po vrtu, ga kliče in sprašuje, kje je, nato ga sprašuje o njegovi skromnosti, ali je jedel s prepovedanega drevesa. Zato Adam ni poznal nobene druge lastnosti Boga, razen tega, da je Bog stvarnik vseh stvari. Tudi Kajnu se je Bog razodel po njegovem pojmovanju, namreč: kot nepoznavalec človeških zadev; Da, Kajnu ni bilo treba imeti bolj vzvišenega znanja o Bogu, da bi se pokesal za svoj greh. Bog se je Labanu razodel kot Abrahamov Bog, ker je verjel, da ima vsak narod svojega posebnega Boga (glej Genezo, pogl. 31, v. 29). Abraham tudi ni vedel, da je Bog vseprisoten in vse predvideva; kajti takoj ko je slišal obsodbo nad Sodomci, je prosil Boga, naj je ne izvrši, dokler ne bo vedel, ali so vsi vredni te kazni. Navsezadnje Abraham pravi (glej Genezo, pogl. 18, v. 24): "Morda se v tem mestu najde petdeset pravičnih ljudi." In Bog se mu sicer ni razodel. V abrahamovi domišljiji pravi v v. 21 takole: »Zdaj bom šel dol, da vidim, ali so storili po velikem vpitju, ki je prišel do mene, in če ne, bom izvedel (zadevo).« In Abrahamovo božansko pričevanje (o katerem glej Genezo, 18. poglavje, v. 19) ne vsebuje nič drugega kot eno poslušnost in da je svojo družino poučeval pravično in dobro, vendar ne pravi, da je povzdigoval stvari o Bogu misli. Mojzes tudi ni dovolj razumel, da je Bog vseveden in da vsa človeška dejanja usmerja le njegova odločitev. Kajti čeprav mu je Bog rekel (glej Exodus, pogl. 3, v. 18), da ga bodo Izraelci ubogali, vendar dvomi in ugovarja (glej Exodus, pogl. 4, v. 1): »Kaj če mi rečejo, da bodo ne verjameš ali me ubogaš?" Zato se mu je Bog razodel kot brezbrižen do prihodnjih človeških dejanj in kot neveden do njih. Konec koncev mu je dal dva prapora in rekel (Izhod, pogl. 4, v. 8): »Če se zgodi, da ne verjamejo prvemu znamenju, bodo verjeli zadnjemu; in če ne verjamejo v slednje, potem vzemite nekaj rečne vode, "itd. da je vedno obstajala, obstaja in bo vedno obstajala; iz tega razloga ga imenuje - Jehova - ime, ki v hebrejščini izraža te tri čase obstoja. O svoji naravi je Mojzes učil le to, da je usmiljen, da podpira itd., in izjemno ljubosumen, kot je razvidno iz mnogih mest v Pentatevhu.

Potem je verjel in učil, da je to bitje tako drugačno od vseh drugih bitij, da tega ne more izraziti nobena predstavitev katere koli vidne stvari in da ga ni mogoče videti, ne toliko zaradi neskladnosti tega, ampak zaradi človeške šibkosti in , še več, da je v razmerju do moči posebno ali edinstveno bitje. Priznal je celo, da obstajajo bitja, ki (brez dvoma po ukazu in zapovedi Boga) prevzamejo mesto Boga, torej bitja, ki jim je Bog dal avtoriteto, pravico in moč, da vladajo ljudem, jim skrbijo in skrbi zanje; toda o tem bitju, ki so ga Judje morali častiti, je učil, da je najvišji in najvišji Bog ali (če uporabimo hebrejski izraz) Bog bogov. Zato je v 2. Mojzesovi pesmi (15. pogl., 11. v.) Mojzes rekel: »Kateri od bogov je podoben tebi, Jehova?« , tj. končno se moram strinjati z Mojzesom, da je Jehova večji od vseh bogovi in ima posebno moč. Toda ali je Mojzes verjel, da je ta bitja, ki prevzamejo mesto Boga, ustvaril on? O tem lahko dvomimo, saj, kolikor vemo, o stvarjenju in njihovem začetku ni povedal ničesar. Poleg tega je učil, da je to bitje spravilo ta vidni svet v red iz kaosa (glej Genezo, 1. poglavje, 2. člen) in dalo semena v naravo ter ima zato najvišjo pravico in najvišjo moč nad vsem (glej 10. , v. 14, 15) in da je s to najvišjo pravico in močjo izbrala judovski narod in določeno državo na svetu (glej Deuteronomy, pogl. 4, v. 19, in pogl. 32, v. 8, 9) samo zase; preostala ljudstva in regije je prepustil skrbi drugim bogovom, ki so bili od njega določeni, in zato se je imenoval Bog Izraela in Bog Jeruzalema (glej II. Kronike, pogl. 32, člen 19); ostale bogove so imenovali bogovi drugih ljudstev, zato so Judje verjeli, da pokrajina, ki si jo je Bog izbral, zahteva poseben kult božanstva, popolnoma drugačen od kulta drugih pokrajin, še več: ni mogla prenašati kulta drugih bogov, značilnega za druge pokrajine; verjeli so, da so tista ljudstva, ki jih je asirski kralj preselil v judovske dežele, raztrgali levi, ker niso poznali kulta bogov te dežele (glej 2. Kralji, pogl. 17, člen 25, 26 itd.). Zato je po Aben-Ezri Jakob, ko je želel domov, svojim sinovom rekel, naj se pripravijo na nov kult in zapustijo tuje bogove, to je kult bogov dežele, v kateri so bili takrat (glej pogl. . Geneza, pogl. 35, čl. 2, 3). Tudi David, ki je želel povedati Savlu, da je bil prisiljen živeti zunaj domovine zaradi svojega preganjanja, je rekel, da je bil odstranjen iz Božje dediščine in poslan služiti drugim bogovom (glej 1. Sam., pogl. 26, v. 19). Nazadnje je Mojzes verjel, da to bitje ali Bog prebiva v nebesih (glej Peta Mojzesova knjiga, 33. poglavje, v. 26); kakšno mnenje je bilo pri poganih najpogostejše. Če zdaj usmerimo pozornost na razodetja [dana] Mojzesu, ugotovimo, da so bila prilagojena tem mnenjem; pravzaprav, ker je verjel, da Božja narava dopušča tista stanja, o katerih smo govorili, namreč: usmiljenje, dobrohotnost itd., potem se mu je torej Bog razodel v skladu s tem njegovim mnenjem in pod temi lastnostmi (glej Izhod. , poglavje 34, vrstica 6, 7, ki govori o tem, kako se je Bog prikazal Mojzesu, in Dekalog, poglavje 20, vrstica 4, 5). Nato v pogl. 33, čl. 18, je rečeno, da je Mojzes prosil Boga, naj mu dovoli, da ga vidi, toda ker Mojzes, kot je bilo že omenjeno, ni oblikoval nobene podobe Boga v svojih možganih in se je Bog (kot sem že pokazal) razodel prerokom le v odvisnosti od na stanje njihove domišljije, zato se mu Bog ni prikazal v nobeni obliki; in to se je, pravim, zgodilo, ker podoba Boga ni bila primerna za Mojzesovo domišljijo. Kajti drugi preroki, namreč: Izaija, Ezekiel, Daniel in drugi, pričajo, da so videli Boga. Zato je Bog Mojzesu odgovoril: »Ne boš mogel videti mojega obličja,« in ker je Mojzes verjel, da je Bog viden, torej da to ne vsebuje nobenega protislovja glede na božansko naravo (sicer sta on in ne bi zahteval česa takega), potem Bog zato dodaja: »Kajti nihče, ki me vidi, ne ostane živ«; zato daje Mojzesovemu mnenju ustrezno podlago; saj ne pravi, da to vsebuje protislovje v zvezi z božansko naravo, kot v resnici je, ampak da se to ne more zgoditi zaradi človeške šibkosti.

Nadalje, da bi razkril Mojzesu, da so Izraelci zaradi čaščenja teleta postali kot ostali narodi, pravi Bog v pogl. 33, čl. 2, 3, da bo poslal angela, to je bitje, ki bo namesto vrhovnega bitja skrbelo za Izraelce, sam pa noče ostati med njimi. in tako Mojzesu ni ostalo ničesar, po čemer bi vedel, da so Izraelci Bogu dražji od ostalih narodov; saj jih je Bog tudi zaupal v varstvo drugim bitjem ali angelom, kot je razvidno iz v. 16 istega poglavja. Nazadnje, ker so verjeli, da Bog prebiva v nebesih, se je torej razodel Bog, ki se spušča z neba na goro, in Mojzes se je tudi povzpel na goro, da bi se pogovarjal z Bogom. Tega mu ne bi bilo treba storiti, če bi si enako zlahka predstavljal, da je Bog povsod.

Izraelci o Bogu niso vedeli skoraj nič, čeprav se jim je razodel. To so pokazali več kot dovolj, ko so nekaj dni kasneje teletu izkazovali božansko čast in čaščenje ter verjeli, da so bogovi tisti, ki so jih pripeljali iz Egipta. In seveda ne bi smeli verjeti, da so ljudje, ki so bili vajeni praznoverja Egipčanov, nesramni, zatirani z bednim suženjstvom, imeli kakršno koli dobro razumevanje Boga ali da jih je Mojzes naučil česar koli drugega kot načina življenja; poleg tega ni učil kot filozof, ki bi želel, da bi jih dokončno vodila svoboda duha, ampak kot zakonodajalec, v upanju, da jih bo prisilil, da bodo dobro živeli pod pritiskom sile zakona. Zato je bilo zanje lepo vedenje ali pravo življenje, božja služba in ljubezen do njega prej suženjstvo kot prava svoboda, usmiljenje in Božji dar. Navsezadnje je ukazal ljubiti Boga in upoštevati njegov zakon iz hvaležnosti Bogu za poslane blagoslove (in sicer: osvoboditev iz egipčanskega suženjstva itd.). In potem jih prestraši z grožnjami, če prekršijo ta pravila, in, nasprotno, obljubi veliko blagoslovov, če se jih držijo. Zato jih je učil tako, kot običajno starši učijo precej neumne otroke. Zato je gotovo, da niso poznali niti superiornosti kreposti niti prave sreče. Jonah je pomislil, da bi pobegnil pred Božjo navzočnostjo. To očitno kaže, da je tudi verjel, da je Bog skrb za druga področja zunaj Judeje zaupal drugim silam, čeprav jih je imenoval on. In v Stari zavezi ni nikogar, ki bi o Bogu govoril bolj po razumu kot Salomon, ki je v naravni svetlobi prekašal vse svoje sodobnike; zato se je imel nad zakonom (kajti ta je bil dan samo tistim, ki nimajo razuma in navodil naravnega uma) in vseh zakonov, ki so se nanašali na kralja in so bili sestavljeni predvsem iz treh točk (glej 5. Mojzesova knjiga, 17. poglavje, 16. člen, 17), jih je malo spoštoval in jih celo popolnoma kršil (pri tem pa je grešil in ravnal nevredno filozofa, namreč: vdajal se je čutnim željam): učil je, da so vsi blagoslovi sreče za smrtnike zaman (glej Pridigar ) in da ljudje niso nič boljšega od razuma in da zanje ni večje kazni od neumnosti (glej Pregovori, 16. pogl., 22. v.).

A vrnimo se k prerokom, katerih različna mnenja smo prav tako želeli opozoriti. Rabini, ki so nam zapustili (kot je opisano v traktatu Šabat, pogl. 1, list 13, str. 2) te preroške knjige (ki obstajajo zdaj), so ugotovili, da so Ezekielove sodbe tako protislovne Mojzesovim sodbam, da so se skoraj odločili da ne bi dovolil, da bi bila njegova knjiga v številu kanoničnih in bi jo popolnoma skril, če se ne bi neki Hananiah lotil njene razlage, kar je, pravijo, končno storil z velikim trudom in vnemo (kot je tam rečeno). Toda na kakšen način je to storil, namreč: ali je napisal komentar, ki je morda propadel, ali pa je (kolikor je imel pogum) spremenil in polepšal po lastnem razumevanju same Ezekielove besede in govore. , ni znano. Karkoli že je, vsaj Ch. 18 očitno ni v skladu s čl. 7, pogl. 34, Exodus, in iz v. 18, pogl. 32, Jeremija itd. Samuel je verjel, da se Bog, ko se enkrat nekaj odloči, odločitve nikoli ne pokesa (glej 1. Sam., pogl. 15, v. 29), kajti Savel, ki se je pokesal svojega greha in želel častiti Boga in ga prosil odpuščanja, rekel je, da Bog ne bo spremenil njegove odločitve o njem. Jeremiju je bilo prikazano (glej pogl. 18, vrstica 8, 10) nasprotno, namreč: da se Bog, ne glede na to, ali je za katero ljudstvo odločil kaj v škodo ali kaj v dobro, pokesa svoje odločitve, če so se le ljudje spremenili na bolje. ali na slabše od razsodbe. In Joel je učil, da se Bog pokesa samo za škodo (glej njegovo 2. poglavje, v. 13). Končno, iz pogl. 4 Geneza, v. 7, je zelo jasno razvidno, da lahko človek premaga skušnjave greha in dela dobro; to se reče Kajnu, ki pa jih, kot je razvidno iz samega Pisma in iz Jožefa, nikoli ni premagal. Enako očitno izhaja iz pravkar citiranega Jeremijevega poglavja, saj pravi, da se Bog pokesa svoje odločitve, izrečene v škodo ali dobro ljudi, odvisno od želje ljudi, da spremenijo svoje navade in način življenja. Toda Pavel, nasprotno, ne uči ničesar jasneje kot to, da ljudje nimajo moči nad skušnjavami mesa, razen po posebnem poklicu in milosti Boga. Glej Ate, Rimljanom, pogl. 9. čl. 10 itd. in pogl. 3, čl. 5 in pogl. 6, čl. 19, kjer on, ko je pripisal pravičnost Bogu, določa, da tako govori po človeški poti in zaradi slabosti mesa.

Zato je iz tega več kot dovolj razkriti, kar smo želeli pokazati, namreč, da Bog prilagaja razodetja razumevanju in mnenju prerokov in da preroki niso mogli vedeti stvari, ki zadevajo čisto špekulacijo (in ne ljubezen do bližnjega). in svetovna praksa), in dejansko niso vedeli, da imajo nasprotna mnenja. Zato še zdaleč ni res, da bi si morali znanje o naravnih in duhovnih stvareh izposojati od prerokov. Tako pridemo do sklepa, da nismo dolžni verjeti prerokom v ničemer razen v tisto, kar je predmet in bistvo razodetja; sicer pa lahko verjamete, kar hočete. Na primer, razodetje Kajnu nas samo uči, da je Bog spodbudil Kajna k resničnemu življenju; navsezadnje je samo to končni cilj in bistvo razodetja, ne pa v doktrini svobodne volje ali predmetih filozofije; zatorej, čeprav je svobodna volja jasno vsebovana v besedah in razlogih tega opomina, nam je vseeno dovoljeno misliti drugače, saj so bile te besede in razlogi prilagojeni le Kajnovemu razumevanju. Enako hoče razodetje poučiti Miheja samo o tem, da mu je Bog razodel pravi izid bitke med Ahabom in Aramom. To je edina stvar, v katero moramo verjeti; torej ostala vsebina tega razodetja, namreč: sporočilo o pravem in lažnem Božjem duhu, o nebeški vojski, ki stoji na obeh straneh Boga, kakor tudi ostale okoliščine tega razodetja, ne zadeva nas, in zato naj vsak verjame v to, saj se zdi bolj usklajen s svojim umom. O načinih, na katere je Bog pokazal Jobu svojo moč nad vsem (če je res, da so bili razodeti Jobu in da je avtor poskušal povedati zgodbo in ne ilustrirati svojih konceptov, kot nekateri mislijo), je treba reči isto: namreč: da so bili navedeni v skladu z Jobovim konceptom in samo za njegovo prepričanje, ne pa zato, ker so skupni razlogi za prepričanje vseh. Nič drugače ni trditev Kristusovih temeljev, s katerimi farizeje razkriva v trmoglavosti in nevednosti, učence pa nagovarja k resničnemu življenju, namreč: da je svoje temelje prilagajal mnenjem in načelom vseh. Na primer, ko je rekel farizejem (glej Matej, pogl. 12, v. 26): »In če satan satana izganja, potem je razdeljen sam proti sebi; kako naj obstane njegovo kraljestvo?«, je želel le razkrinkati farizeje na podlagi njihovih lastnih začetkov, ne pa učiti, da obstajajo demoni ali nekakšno demonsko kraljestvo. Na enak način, ko je Kristus povedal učencem (glej Matej, pogl. 18, čl. 10): »Glejte, da ne zaničujete nobenega od teh malih; Povem vam, da so njihovi angeli v nebesih« itd., je želel učiti samo to, da naj ne bodo ponosni in nikogar zaničevati, ne pa ničesar drugega, kar je vsebovano v njegovih temeljih, ki jih je dal samo zato, da bi prepričal učence. Nazadnje je vsekakor treba enako reči o temeljih in znamenjih apostolov. Da, in o tem ni treba govoriti podrobneje; kajti če bi naštel vse odlomke v Svetem pismu, ki so napisani samo za eno osebo ali po konceptu nekoga drugega in ki se, ne brez velike škode za filozofijo, zagovarjajo kot božji nauk, potem bi moral bistveno ogroziti kratkost, kar poskušam . Bodimo torej zadovoljni s tem, da sem se dotaknil nečesa, malo in splošnega; Ostalo naj vedoželjni bralec ugotovi sam. Toda čeprav cilj, h kateremu težim, namreč ločitev filozofije od teologije, v glavnem sodi le k temu, kar smo povedali o prerokih in prerokbah, je vseeno, ker sem se tega vprašanja dotaknil le na splošno, zaželeno. nadalje raziskati: ali je bil dar prerokovanja lasten samo Judom ali pa je lasten vsem narodom; potem tudi - kaj naj trdi o poklicanosti Judov. Za to glejte naslednje poglavje.

POGLAVJE III O poklicanosti Judov in ali je bil dar prerokovanja edinstven za Jude

Resnična sreča in blaženost vsakega sestoji le v uživanju dobrega, ne pa v slavi, da le on sam uživa dobro in nihče drug; navsezadnje ne pozna prave sreče in blaženosti, kdor se ima za bolj blaženega, ker drugi ne živijo tako dobro kakor on sam, ali ker je srečnejši in srečnejši od drugih. Veselje, ki ga ob tem občuti, če ni otročje, izvira le iz zavisti in slabega srca. Na primer, resnična sreča in blaženost osebe je sestavljena samo iz modrosti in spoznanja resnice, sploh pa ne iz dejstva, da je modrejši od ostalih ali da ostali nimajo znanja resnice; to zagotovo ne poveča niti za kanček njegove modrosti, tj. njegove prave sreče. Kdor se torej veseli zaradi tega, ta se veseli nesreče drugega; zato je nevoščljiv in jezen in ne pozna niti prave modrosti niti miru pravega življenja. Zato, ko Sveto pismo poziva Jude k spoštovanju zakona, pravi, da jih je Bog izbral zase izmed drugih narodov (glej 5. Mojzesova knjiga, pogl. 10, v. 15), da je blizu njim, ne pa tudi drugim (5. Mojzesova knjiga, pogl. 4, v. 4, 7) in da je samo njim predpisal pravične zakone (glej člen 8 istega poglavja) in končno, da se je, mimo drugih ljudstev, razglasil le zanje (glej člen 32 istega poglavja ) itd., potem govori samo v skladu z idejami ljudi, ki niso poznali pravega blaženosti, kot smo pokazali v prejšnjem poglavju in kot priča tudi Mojzes (glej Deuteronomy, pogl. 9, vrstica 6, 7). Pravzaprav ne bi bili prav nič manj blaženi, če bi Bog vse enako poklical k odrešenju; in ne bi jim bil nič manj blizu, tudi če bi bil enako blizu drugim; zakoni ne bi bili nič manj pravični in oni sami ne bi bili nič manj modri, če bi bili zakoni predpisani vsem ljudstvom; čudeži ne bi nič manj kazali božje moči, če bi se delali zavoljo drugih ljudstev; končno bi bili Judje dolžni Boga častiti nič manj, če bi Bog vse te darove enako velikodušno izlil na vsa ljudstva. Glede tega, kar je Bog rekel Salomonu (glej I. Samuel, pogl. 3, v. 12), da nihče za njim ne bo tako moder kot on, potem je to očitno le retorična figura za pomen izjemne modrosti. Kakor koli že, ne smemo verjeti, da je Bog Salomonu za njegovo večjo srečo obljubil, da ne bo pozneje nikomur podelil takšne modrosti: to bi Salomonu ne bilo niti najmanj povečalo pameti; in modri kralj ne bi bil Bogu nič manj hvaležen za tak dar, če bi Bog rekel, da bo vsakomur podelil tako modrost.

Toda čeprav trdimo, da Mojzes v pravkar citiranih odlomkih Pentatevha govori v skladu s predstavami Judov, pa ne želimo zanikati tudi tega, da je Bog dobro znane zakone Pentatevha predpisal samo njim. , ali da je govoril samo z njimi, niti končno, da nobenemu drugemu ljudstvu ni uspelo videti toliko čudežnih stvari kot Judom. Povedati hočemo samo to, da je Mojzes na ta način in zlasti s tistimi argumenti hotel prepričati Jude, da bi jih s svojimi otročjimi pojmi še bolj pritegnil k čaščenju Boga; končno smo želeli pokazati, da se Judje od drugih ljudstev razlikujejo ne po znanju in ne po pobožnosti, ampak po nečem povsem drugem, ali (če uporabim jezik svetega pisma, po njihovem konceptu) je Jude izbral Bog izmed drugih ljudstev ne za resnično življenje in vzvišene špekulacije, čeprav so jih pogosto spominjali na to, ampak za čisto drugo stvar. Kaj točno je bilo, bom pokazal tukaj po vrsti.

Preden začnem s tem, želim v naslednji ekspozeju na kratko razložiti, kaj razumem pod božjo vlado in kaj pod zunanjo in notranjo božjo pomočjo, kaj pod božjo izvolitvijo in kaj končno pod srečo (srečno - sreča). Pod božjo vlado (Dei directio) razumem določen neomajen in nespremenljiv red narave ali kohezijo (concatenatio) naravnih stvari. Zgoraj smo povedali in tudi drugje pokazali, da so univerzalni naravni zakoni, po katerih se vse dogaja in določa, samo večne božje odločitve (decreta Dei), ki vedno vsebujejo večno resnico in nujnost. Torej, če rečemo, da se vse dogaja po naravnih zakonih ali da je vse urejeno po odločitvi in upravljanju Boga, govorimo isto. Ker je torej moč (power - potentia) naravnih stvari le sama moč (power - potentia) Boga, skozi katero se vse dogaja in določa, sledi, da vse, kar človek, ki je tudi del narave, pridobi. zase v pomoč za ohranitev njegovega bitja ali karkoli mu narava ponuja brez kakršnih koli stroškov dela z njegove strani, vse to mu daje samo božanska moč, kolikor deluje bodisi skozi človeško naravo bodisi skozi nekaj, kar je zunaj človeška narava. Torej, vse, kar samo narava človeka samo s svojo močjo lahko poskrbi za ohranitev njegovega bitja - vse to lahko upravičeno imenujemo božja notranja pomoč, in vse, kar poleg tega pride v človekovo korist po zaslugi moč zunanjih vzrokov - vse to lahko imenujemo zunanja božja pomoč. In že iz tega je lahko sklepati, kaj je treba omeniti pod božjo izvolitvijo (Dei electio). Ker namreč vsak dela nekaj le po vnaprej določenem redu narave, to je po večnem upravljanju in odločitvi Boga, iz tega sledi, da si vsak sam izbere način življenja ali neko poklic samo po posebnem poklicanost Bog, ki ga je za to delo oziroma za ta način življenja izbral prednostno pred drugimi. Končno, s srečo (srečo) ne mislim nič drugega kot božjo vlado, saj usmerja človeške zadeve skozi zunanje in nepredvidene vzroke. Po uvodnih besedah se vrnimo k naši nalogi, poglejmo, zakaj je bilo judovsko ljudstvo imenovano izbranci od Boga, prednost pred ostalimi. Da bi to pokazal, nadaljujem takole.

Vse, kar si spodobno želimo, se spušča predvsem v naslednje tri točke, in sicer: do spoznanja stvari skozi njihove prve vzroke, do obvladovanja strasti ali pridobitve navade kreposti in končno do mirnega življenja z fizično zdravje. Sredstva, ki neposredno prispevajo k prvemu in drugemu in ki jih je mogoče obravnavati kot neposredne in učinkovite vzroke, so lastna človeški naravi sami, tako da je njihovo pridobivanje odvisno predvsem samo od naše moči (potentia) ali samo od zakonov človeške narave. Zato je treba odločno trditi, da ti darovi niso predstavljali posebne lastnine katerega koli ljudstva, ampak so bili vedno skupni vsemu človeškemu rodu, razen če se hočemo sanjati, da je narava nekoč ustvarila različne vrste ljudi. Toda sredstva, ki spodbujajo mirno življenje in ohranjanje telesa, so v glavnem zunaj in se imenujejo darila sreče, ker so v resnici najbolj odvisna od nadzora zunanjih vzrokov, ki nam niso znani, tako da je v tem primeru norec skoraj tako srečni in nesrečni kot inteligentni. Vendar pa človeška skrbnost in pazljivost lahko veliko pripomoreta k mirnemu življenju in izogibanju žalitev s strani drugih ljudi, pa tudi škode s strani živali.

Razum in izkušnje so učili, da za to ni varnejšega sredstva, kakor oblikovati družbo na določenih zakonih, zasesti določeno državo na zemlji in usmeriti sile vseh tako rekoč k enemu telesu, namreč: k družbi. Toda za vzgojo in ohranitev družbe sta potrebna izjemen um in budnost; in zato bo tista družba mirnejša, stabilnejša in manj podvržena naključju, ki jo ustanovijo in vodijo večinoma razumni in marljivi ljudje, nasprotno pa je družba, sestavljena iz ljudi z neizobraženim umom, večinoma odvisna od naključja. in manj stabilna. Če pa bi takšno društvo dolgo obstajalo, potem tega ne bi bilo dolžno sebi, ampak upravljanju nekoga drugega. Tudi če premaga velike nevarnosti in se mu okoliščine srečno iztečejo, potem ne bo moglo ne biti presenečeno nad upravljanjem Boga (prav zato, ker Bog deluje po skritih zunanjih vzrokih, ne pa po človeški naravi in duši) in ne prikloniti se pred njim, kajti vse se zgodi skrajno nepričakovano in nad pričakovanji, kar res lahko štejemo celo za čudež.

To je torej edina razlika med narodi, ravno v smislu razlike v družbi in zakonih, po katerih živijo in se jim vlada. Zato je judovsko ljudstvo Bog izmed drugih izbral, ne po razumu in duševnem miru, temveč po družbi in sreči, zahvaljujoč kateri so dosegli prevlado in jo obdržali toliko let. To je zelo jasno iz samega Svetega pisma. Konec koncev, če kdo malo pogleda na to, jasno vidi, da so bili Judje boljši od drugih ljudstev le v tem, da so srečno urejali svoje zadeve, povezane z mirnim življenjem, in premagovali velike nevarnosti, kar so dosegli večinoma le po zaslugi zunanja božja pomoč, kaj pa sicer so bili enaki drugim in da je Bog do vseh enako usmiljen. Kajti v zvezi z umom je jasno, kot smo pokazali v prejšnjem poglavju, da so imeli zelo običajne misli o Bogu in naravi; zato jih je Bog izbral pred drugimi, ne glede na razum. Vendar ne glede kreposti in resničnega življenja; tudi v tem so bili enakovredni drugim ljudstvom in le zelo redki so bili izbranci. Torej je njihova izvolitev in poklic sestavljala samo začasna sreča in koristi države; in ne vidimo, da bi Bog patriarhom ali njihovim naslednikom obljubil kaj drugega kot to; v zakonu se za pokorščino celo nič drugega ne obljublja, razen stalne blaginje države in drugih ugodnosti v tem življenju, in nasprotno, za nepokorščino in kršitev zaveze smrt države in obetajo se največje stiske. To ni presenetljivo, kajti cilj (finis) celotne družbe in države je (kot izhaja iz pravkar povedanega in kot bomo podrobneje pokazali kasneje) v mirnem in udobnem življenju; država pa lahko obstaja samo z zakoni, ki jih vsi spoštujejo, kajti če bi vsi člani družbe hoteli ne priznavati zakonov, bi s tem družba razpadla in država propadla. Torej, za trajno ohranitev zakonov, bi družbi Judov lahko obljubili nič manj kot mirno življenje z vsemi koristmi; in nasprotno, za neposlušnost ni bilo mogoče napovedati bolj zanesljive kazni kot je padec kraljestva in katastrofe, ki izhajajo iz tega, poleg tega pa še druge, ki bi lahko, zlasti zanje, nastale zaradi uničenja njihove ločene države. Vendar o tem trenutno ni treba podrobneje razpravljati. Dodal bom samo to, da so bili zakoni Stare zaveze razodeti in predpisani samo Judom, kajti ker je Bog le njih izbral, da oblikujejo ločeno družbo in državo, so neizogibno morali imeti ločene zakone. Toda ali je Bog predpisal posebne zakone tudi drugim ljudstvom in ali se je preroško razodel njihovim zakonodajalcem pod samimi lastnostmi, pod katerimi so si običajno predstavljali Boga, mi ni dovolj jasno; iz samega pisma je vsaj razvidno, da so druga ljudstva po zaslugi zunanje božje vlade imela državo in ločene zakone. Da bi to pokazal, bom navedel samo dva odlomka iz Svetega pisma. V pogl. 14 Geneza, v. 18, 19, 20 je povedano, da je bil Melkizedek jeruzalemski kralj in veliki duhovnik zgornjega Boga in da je blagoslovil Abrahama po pravici velikega duhovnika (glej Številke, pogl. 6, v. 23) in, končno, da je Abraham, božji izvoljenec, dal temu velikemu duhovniku božjo desetino vsega plena. Vse to dovolj kaže, da je Bog, preden je ustanovil izraelsko ljudstvo, v Jeruzalemu postavil kralje in velike duhovnike ter jim predpisal liturgične obrede in zakone; toda ali je preroško, kot smo rekli, ni dovolj očitno; Jaz sem vsaj prepričan, da je Abraham, ko je tam živel, živel pobožno, v skladu s temi zakoni; kajti zlasti Abraham ni sprejel nobenih liturgičnih obredov od Boga, pa vendarle v Genezi (26. poglavje, 5. člen) piše, da je Abraham ohranil božji kult, pravila, odredbe in zakone; to je seveda treba razumeti v smislu kulta, pravil, odlokov in zakonov kralja Melchizedeka. Malahija v pogl. 1, čl. 10, 11 očita Judom z naslednjimi besedami: »Kdo je med vami, ki zapira duri (namreč tempeljska), da se ne zastonj ogenj položi na moj oltar; tega ne maram pri tebi« itd., »kajti od sončnega vzhoda do zahoda je moje ime veliko med narodi in povsod mi prinašajo kadilo in čisto daritev; moje ime je veliko med narodi, pravi bog nad vojskami. Ker te besede ne morejo pomeniti nobenega drugega časa kot sedanjost, če nočemo prekršiti njihovega pomena, potem seveda povsem dovolj pričajo, da takratni Judje Bogu niso bili ljubši od drugih narodov, da Bog je bil drugim ljudstvom bolj znan po čudežih kot takratnim Judom, ki so brez čudežev nato delno že spet prejeli kraljestvo; končno, da so imeli narodi obrede in slovesnosti, s katerimi so ugajali Bogu. Toda to izpuščam, saj za moj namen zadostuje, da pokažem, da izvolitev Judov ni zadevala nič drugega kot začasno telesno srečo in svobodo, z drugimi besedami, kraljestvo, način in sredstva, s katerimi so ga dosegli, in torej zakoni, saj so bili potrebni za ustanovitev tega določenega kraljestva, in končno način, na katerega so bili odkriti; v ostalem in v tem, kar predstavlja pravo srečo človeka, so bili enaki drugim ljudstvom. Torej, ko je v Svetem pismu (glej Peta Mojzesova knjiga, pogl. 4, člen 7) rečeno, da bogovi niso tako blizu nobenemu narodu, kot je Bog blizu Judom, potem je treba to razumeti le v zvezi z državo in samo glede na čas, ko so naredili toliko čudežev itd.; kajti v razmerju do razuma in kreposti, torej v odnosu do blaženosti, je Bog, kot smo že povedali in pokazali na podlagi samega razuma, do vseh enako usmiljen. To je povsem jasno iz samega Svetega pisma. Psalmist pravi v psalmu 145, v. 18: "Gospod je blizu vsem, ki ga kličejo, vsem, ki ga resnično kličejo." Podobno v istem psalmu, v. 9: "Bog je usmiljen do vseh in njegovo usmiljenje (se razteza) na vse, kar je storil." Psalm 33, vv. 15, je jasno navedeno, da je Bog dal enak um vsem, natanko s temi besedami: "Ki oblikuje njihovo srce na enak način", ker so Judje srce smatrali za sedež duše in uma, ki, Mislim, da je dovolj za vse znane. Potem, od pogl. 28, čl. 28, Job je jasno, da je Bog določil naslednjo postavo za ves človeški rod: častiti Boga in se vzdržati hudobnih dejanj ali delati dobro; in zato je bil Job, čeprav pogan, Bogu dražji od vseh, saj je vse odlikoval v pobožnosti in religioznosti. Končno, iz pogl. 4, čl. 2, Jona je zelo jasno, da Bog ni samo do Judov, ampak tudi do vseh, usmiljen, sočuten, velikodušen, poln naklonjenosti in se pokesa zla. Navsezadnje Jona pravi: »Zato sem se najprej odločil pobegniti v Taršiš, ker sem vedel (natančno iz Mojzesovih besed, ki jih najdemo v 6. členu 34. poglavja Druge Mojzesove knjige), da si usmiljen, sočuten Bog« itd., zato boš odpustil Ninivljanom - Poganom. Sklepamo torej (ker je Bog do vseh enako usmiljen, Judje pa so bili izbrani le v razmerju do družbe in države), da vsak Jud, sam po sebi, zunaj družbe in države, nima božjega daru več kot drugi in med njim in poganom ni razlike. Torej, če je res, da je Bog vsem enako naklonjen, usmiljen itd., in dolžnost preroka ni bila toliko učiti zakonov, ki so lastni domovini, ampak učiti prave kreposti in spominjati ljudi nanjo, potem nedvomno je, da so vsi narodi imeli preroke in da dar prerokovanja ni bil značilen le za Jude. O tem namreč priča tako civilna kot sveta zgodovina. In čeprav iz svete zgodovine Stare zaveze ni razvidno, da so imeli drugi narodi toliko prerokov kot Judje, nasprotno, jasno je, da Bog ni poslal niti enega poganskega preroka posebej [drugim] ljudstvom, ampak ta je popolnoma nepomemben, saj so Judje pisali le o svojih zadevah, ne pa tudi o zadevah drugih ljudstev. Torej zadošča, da v Stari zavezi najdemo, da so pogani in neobrezani, kot so Noe, Enoh, Abimeleh, Balaam in drugi, prerokovali; da je Bog poslal judovske preroke ne le svojemu, ampak tudi mnogim drugim ljudstvom. Navsezadnje je Ezekiel prerokoval vsem takrat znanim ljudstvom. Poleg tega je bil Obadiah, kolikor vemo, vedeževalec samo za Edomce, medtem ko je bil Jona predvsem za Ninivljane. Izaija žaluje in napoveduje nesreče ne samo Judov, oživitev ne le njih, ampak tudi drugih ljudstev. Pravi v pogl. 16, čl. 9: "Zato bom jokal za Jazirjem," in v pogl. 19 najprej napoveduje katastrofe za Egipčane, nato pa njihovo ponovno rojstvo (glej isto poglavje, v. 19, 20, 21, 25), in sicer: da jim bo Bog poslal rešitelja, ki jih bo osvobodil, da jim bo Bog postal znan. in da končno Egipčani častijo Boga z žrtvami in darovi, in zaključi s tem, da ta narod imenuje "Božje blagoslovljeno egipčansko ljudstvo." Vse to je res vredno pozornosti. Jeremija se nazadnje imenuje prerok ne samo judovskega ljudstva, ampak narodov nasploh (glej njegovo 1. pogl., v. 5). On, ki napoveduje nesreče ljudstev, tudi joče za njimi in napoveduje njihovo ponovno rojstvo; v pogl. 48, čl. 31 pravi o Moabcih: "Zato bom jokal zaradi Moaba in jokal bom zaradi vsega Moaba," itd. in v. 36: »Zato mi zaradi Moaba srce zazveni kakor žoga«; in končno napoveduje njihovo ponovno rojstvo, pa tudi ponovno rojstvo Egipčanov, Amonitov in Elamitov. Zato je gotovo, da so druga ljudstva, tako kot Judje, imela svoje preroke, ki so prerokovali njim in Judom. Toda čeprav Sveto pismo omenja samo enega Balaama, kateremu so bila razodeta prihodnja dejanja Judov in drugih narodov, ne smemo misliti, da je Balaam prerokoval v tem enem samem primeru; kajti iz same zgodbe je zelo jasno, da je že dolgo prej zaslovel po prerokovanju in drugih božjih darovih. Kajti Balak, ko mu je ukazal, naj ga pripeljejo k njemu, pravi (Številke, pogl. 22, v. 6): "Kajti vem, da je blagoslovljen, kogar blagosloviš, in kogar preklinjaš, je preklet." To pomeni, da je imel isto vrlino, s katero je Bog velikodušno obdaril Abrahama (glej Genezo, pogl. 12, v. 3). Nato Balaam, kot vajen prerokovanja, odgovori glasnikom, da ostanejo z njim, dokler se mu ne razodene Božja volja. Ko je prerokoval, torej ko je resnično razlagal božjo misel, je o sebi največkrat govoril takole: ne da bi zatisnil oči.« Nazadnje, potem ko je na božji ukaz blagoslovil Jude (kot je seveda delal), začne prerokovati drugim narodom in napovedovati njihovo prihodnost. Vse to dovolj kaže, da je bil vedno prerok ali pa je zelo pogosto prerokoval in da je imel (kar je tu še treba opozoriti) tisto, zaradi česar so bili preroki še posebej prepričani o resničnosti prerokb, to je duh, nagnjen samo k pravičnosti. in dobro.. Navsezadnje ni blagoslovil tistega, ki ga je sam želel, in ne preklel tistega, ki ga je hotel, kot je mislil Balak, ampak samo tiste, ki jih je Bog želel blagosloviti ali prekleti. Zato je odgovoril Balaku: »Čeprav bi mi Balak dal toliko srebra in zlata, kolikor bi lahko prenesla njegova hiša, ne bi mogel prestopiti Božjega ukaza, da bi po svoji volji delal dobro ali hudo; kar koli reče Bog, bom rekel.« Kar se tiče dejstva, da je bil Bog jezen nanj, ko je bil na poti, se je to zgodilo tudi Mojzesu, ko je šel v Egipt v Božjem imenu (glej Exodus, pogl. 4, v. 24); in da je vzel srebro za prerokovanje, je to storil tudi Samuel (glej 1. Sam., pogl. 9, v. 7, 8); in če je kakorkoli grešil (o tem glej II. Petrovo poglavje, 2. poglavje, v. 15, 26 in Juda, v. 11), potem nihče ni tako pravičen, da bi vedno delal dobro in nikoli ne grešil (glej Ekleziazem , 7. poglavje, v. 20). In seveda bi morale biti njegove prošnje vedno velikega pomena za Boga in njegova moč preklinjanja je bila nedvomno zelo velika, saj je v Svetem pismu, da bi pričal o velikem Božjem usmiljenju do Izraelcev, večkrat omenjeno, da je Bog ni želel poslušati Balaama in da je prekletstvo spremenil v blagoslov (glej Peta Mojzesova knjiga, pogl. 23, v. 6, Jozue, 24, v. 10, Neh. 13, v. 2). Zato je bil brez dvoma zelo všeč Bogu, kajti priprošnje in kletve hudobnih se Boga niti najmanj ne dotaknejo. Ker je bil torej pravi prerok, Jozue pa ga imenuje čarovnik ali vedeževalec (pogl. 13, v. 22), je gotovo, da je to ime sprejeto v dobrem pomenu in da tisti, ki so jih pogani uporabljali za imenovani vedeževalci in čarovniki so bili pravi preroki, tisti, ki jih Sveto pismo pogosto obtožuje in obsoja, pa so bili psevdo čarovniki, ki so zavajali pogane, tako kot so lažni preroki zavajali Jude. To je razvidno tudi iz drugih odlomkov Svetega pisma; zato sklepamo, da dar prerokovanja ni bil izključno Judom, ampak skupen vsem narodom. Farizeji pa, nasprotno, goreče trdijo, da je bil ta božji dar lasten izključno njihovemu narodu, medtem ko je ostalo ljudstvo napovedovalo prihodnje stvari po zaslugi ne vem kakšne hudičeve moči (ki si je vraževerje ne bo izmislilo v konec). Najpomembnejša stvar, ki jo prinašajo iz Stare zaveze, da bi to mnenje potrdili z avtoriteto Svetega pisma, je tisti kraj Eksodusa, pogl. 33, čl. 16, kjer Mojzes reče Bogu: »Po čem se bo poznalo, da sva jaz in tvoje ljudstvo našla milost v tvojih očeh? Ko boš šel z nami, bova tako jaz kot tvoje ljudstvo ločena od vseh ljudi, ki so na površju zemlje. Iz tega hočejo, pravim, sklepati, da je Mojzes prosil Boga, naj bo z Judi in se jim preroško razodene, potem pa da ne bo te milosti izkazal nobenemu drugemu narodu. Seveda je smešno, da je bil Mojzes ljubosumen na pogane zaradi božje navzočnosti oziroma da si je drznil Boga prositi za kaj takega. Toda bistvo stvari je naslednje: potem ko je Mojzes spoznal uporniški značaj in duh svojega ljudstva, je jasno uvidel, da brez največjih čudežev in posebne zunanje Božje pomoči ne morejo dokončati začetega dela; nasprotno, da brez take pomoči morajo propasti. Zato je, da bi postalo očitno, da jih Bog želi ohraniti, prosil za to posebno zunanjo pomoč Boga. V pogl. 34, čl. 9, navsezadnje pravi tole: "Če sem našel usmiljenje pred tvojimi očmi, Gospod, potem prosim Gospoda, naj gre z nami, ker je to ljudstvo trdosrčno," itd. Torej, razlog, zakaj prosi za Posebna zunanja božja pomoč je v tem, da so bili ljudje uporni; toda kar še bolj jasno kaže, da je Mojzes prosil za nič drugega kot za to posebno zunanjo Božjo pomoč, je sam Božji odgovor; navsezadnje je takoj odgovoril (v. 10 istega poglavja): »Glejte, postavljam zavezo pred vsem vašim ljudstvom, da bom storil neverjetne stvari, ki se niso zgodile ne na vsej zemlji ne v vseh jezikih,« itd. Torej je Mojzes tukaj, njega zanima le izvolitev Judov v smislu, kot sem mu razložil, in ni prosil Boga za nič drugega. Vendar pa v Pavlovem pismu Rimljanom najdem drugo besedilo, ki me bolj prizadene, namreč: v pogl. 3, čl. 12; tam se zdi, da Pavel uči drugače kot mi tukaj; pravi: »Kakšno prednost ima Jud? ali kakšna je korist od obrezovanja? Odlično v vseh pogledih; najprej, da so jim bile zaupane Božje besede.« Toda če pogledamo v Pavlov nauk, ki ga predvsem želi učiti, ne bomo našli ničesar, kar bi nasprotovalo temu našemu nauku; nasprotno, on želi učiti isto stvar, kot smo mi tukaj; ker v 29. sv. v istem poglavju pravi, da je Bog Bog tako Judov kot Nejudov, v pogl. 2, čl. 25:26 : »Če bi se obrezani oddaljil od postave, bi opravljena obreza postala neobreza, in nasprotno, če bi se neobrezani držal zapovedi postave, se njegova neobreza šteje za obrezo.« Nato je v čl. 9, pogl. 3 in čl. 15, pogl. 4, pravi, da so bili vsi, tj. Judje in pogani, enako pod grehom; greh brez zapovedi in zakona ne obstaja. Zato je od tukaj zelo jasno, da je bil zakon, po katerem so vsi živeli, odprt za absolutno vse (kot smo pokazali zgoraj iz 28. poglavja, 28. člen, Job), in sicer zakon, ki zadeva samo pravo krepost, in ne tistega, kar je vzpostavljena v skladu z ureditvijo in strukturo posamezne države in se prilagaja značaju enega naroda. Pavel končno zaključi, ker je Bog Bog vseh ljudstev, to je, da je do vseh enako usmiljen in so bili vsi enako pod postavo in grehom, zato je Bog poslal svojega Kristusa vsem ljudstvom, da bi vse enako osvobodil suženjstvo postave, da bi še naprej delali dobro, ne zaradi zapovedi postave, ampak zaradi trdne odločitve duha. Tako Pavel uči popolnoma isto stvar, ki jo mi potrjujemo. Torej, ko pravi, da so bile samo Judom zaupane Božje besede, ali je treba razumeti, da so bili samo njim zaupani zakoni v pisni obliki, medtem ko so bili ostalim narodom dani samo v enem razodetju in pojmih, ali naj rečemo, da Pavel (ker skuša ovreči tiste ugovore, ki bi jih lahko postavili samo Judje) odgovarja po razumevanju in mnenjih Judov, ki so bili takrat poučeni; ker je učil, kar je deloma videl in deloma slišal, je bil Grk z Grki in Jud z Judi.

Zdaj ostane le še odgovoriti na argumente nekaterih ljudi, s katerimi se želijo prepričati, da izvolitev Judov ni bila začasna in ne le v odnosu do države, ampak večna. Kajti, pravijo, videli smo, da so Judje po uničenju države, razkropljeni povsod in toliko let ločeni od vseh ljudstev, preživeli, kar se ni zgodilo nobenemu drugemu narodu; potem pa, da sveto pismo na mnogih mestih očitno uči, da si je Bog za vedno izbral Jude in zato, čeprav so izgubili državo, vendarle ostajajo božji izbranci. Odlomki, ki po njihovem mnenju najbolj jasno govorijo o tej večni izvolitvi, so predvsem: 1) vv. 36, pogl. 31 Jeremija, kjer prerok pričuje, da bo Izraelovo seme za vedno ostalo božje ljudstvo, prav tako, da ga primerja z nespremenljivim redom nebes in narave; 2) Ezekiel, pogl. 20, čl. 32 itd., kjer se zdi, da prerok hoče reči, da čeprav so bili Judje goreči, da bi se oddaljili od čaščenja Boga, jih bo Bog vendarle zbral iz vseh dežel, v katerih so bili razkropljeni, in jih vodil v puščavo narodov. , kot je vodil njihove očete v puščave Egipta, in jih bo končno od tam, ločil od upornikov in odpadnikov, vodil na goro svoje svetosti, kjer ga bo častila vsa Izraelova družina. Poleg tega se običajno citirajo še drugi kraji, zlasti farizeji, vendar mislim, da bom zadovoljil vse, če bom odgovoril na ti dve mesti. To bom naredil zelo enostavno, tako da bom iz samega Svetega pisma pokazal, da Bog ni izbral Judov za vedno, ampak samo pod pogojem, pod katerim je prej izbral Kanaance. Tudi oni so, kot smo pokazali zgoraj, imeli velike duhovnike, ki so sveto častili Boga, vendar je Bog zavrnil Kanaance zaradi njihovega razkošja, malomarnosti in slabe pobožnosti. Mojzes v Levitiki, pogl. 18, čl. 27:28 opominja Izraelce, naj se ne oskrunijo z incestom kot Kanaanci, da jih zemlja ne izbruha, kakor je izbruhala narode, ki so naseljevali te kraje. In v Deuteronomiju, pogl. 8, čl. 19, 20 jim z najbolj nedvoumnimi besedami grozi s skupnim uničenjem. Takole pravi: »Danes vam pričujem, da boste popolnoma poginili, poginili kakor narodi, ki jih Bog uničuje pred vami.« In prav tako obstajajo drugi odstavki v zakonu, ki izrecno kažejo, da Bog ni brezpogojno in za vedno izbral judovskega ljudstva. Tako je lahko videti, da če so jim preroki napovedali novo in večno zavezo spoznanja Božje ljubezni in usmiljenja, potem je to obljubljeno le pobožnim, kajti v istem Ezekielovem poglavju, ki smo ga pravkar imeli citirano je jasno rečeno, da bo Bog od njih ločil upornike in odpadnike, in Zefanija v pogl. 3, čl. 12:13 – da bo Bog izmed njih izgnal ponosne in pustil uboge; in ker se ta izvolitev nanaša na pravo krepost, ne smemo domnevati, da je bila obljubljena pobožnim samo med Judi, pri čemer so ostali izločeni, ampak je vsekakor treba misliti, da so poganski resnični preroki (katere, kot smo pokazali, vsi narodi imel) tudi to izvolitev obljubil.zvestega svojega ljudstva in ga z njimi tolažil. Zato je ta večna zaveza spoznanja Boga in ljubezni do njega univerzalna, kot je zelo jasno razvidno iz pogl. 3, čl. 10, 11, Zefanija, in zato v tem pogledu ne bi smeli dopustiti nobene razlike med Judi in pogani in posledično nobene druge volitve, ki je značilna le zanje, poleg tiste, ki smo jo že pokazali. In ker so preroki, ko so govorili o tej izvolitvi, ki zadeva samo pravo krepost, dodali veliko o žrtvah in drugih obredih, o prenovi templja in mesta, so v skladu s prakso in naravo prerokovanja želeli pojasniti duhovno stvari v takšnih podobah, da so hkrati Judom, katerih preroki so bili, opozarjali na obnovo države in templja, kar je bilo pričakovati v Kirovem času. Zato v sedanjem času Judje nimajo popolnoma ničesar, kar bi si lahko pripisali kot prednost pred vsemi narodi. Da pa so, ker so bili razkropljeni in niso tvorili države, vztrajali toliko let, to sploh ni presenetljivo, potem ko so se tako osamili od vseh narodov, da so zbudili sovraštvo vseh, pa ne le zunanjih. obredov. , v nasprotju z obredi drugih narodov, a tudi znamenje obrezovanja, ki so ga vestno spoštovali. In da jih v veliki meri ohranja sovraštvo do narodov, so zdaj potrdile izkušnje. Ko je španski kralj nedavno prisilil Jude, da so sprejeli državno vero ali odšli v izgnanstvo, je zelo veliko Judov sprejelo papeško vero; toda ker so bili tistim, ki so sprejeli vero, priznani vsi privilegiji naravnih Špancev in so poleg tega veljali za vredne, da zasedejo vse častne službe, so se kmalu tako pomešali s Španci, da čez nekaj časa o njih ni bilo več sledu in brez spomina. Toda prav nasprotno se je zgodilo tistim, ki jih je portugalski kralj prisilil, da so sprejeli vero svoje države. Ti so, čeprav so spremenili vero, vedno živeli ločeno od vseh, ker jih je kralj razglasil za nevredne, da bi zasedli vse častne položaje. V tej zadevi mislim, da je znamenje obrezovanja tako močno, da bo po mojem mnenju samo to ohranilo ta narod na veke; še več, če temelji njihove vere ne bi oslabili njihovega duha, bi bil povsem prepričan, da bodo nekega dne ob priložnosti (človeške zadeve so zelo spremenljive) spet obnovili svoje stanje in da jih bo Bog spet izbral. Odličen primer tega imamo pri Kitajcih, ki prav tako sveto hranijo nekakšno kitko na glavi, ki se močno razlikuje od vseh drugih. Ker so se tako odlikovali, so se Kitajci ohranili toliko tisoč let, da daleč prekašajo vsa druga ljudstva v starini; in države niso vedno obdržali, temveč so jo po izgubi znova obnovili in jo bodo nedvomno znova obnovili, kakor hitro začne pogum Tatarov popuščati zaradi materialnega razkošja in malomarnosti. Končno, če bi kdo želel zagovarjati stališče, da so bili Judje zaradi tega ali onega razloga izbrani od Boga za vedno, potem mu ne bom oporekal, če le trdi, da je ta izvolitev, naj bo začasna ali večna, saj pripada samo za Jude, zadeva samo državno in telesno udobje (saj le to lahko loči en narod od drugega); toda glede razuma in resnične kreposti se noben narod ne razlikuje od drugega, in zato glede teh stvari Bog nima nobenega prednost pred drugim.

IV. poglavje Božjega prava

Beseda zakon, vzeta v njenem absolutnem pomenu, označuje tisto, zaradi česar vsak posameznik, vsi ali nekateri pripadniki iste vrste, delujejo na enak znan in določen način; in to je odvisno bodisi od naravne nuje (necessitas naturae), bodisi od človekove privolitve. Zakon, odvisen od naravne nujnosti, je tisti, ki nujno sledi iz same narave ali določitve stvari; toda zakon, ki je odvisen od soglasja ljudi in se bolj primerno imenuje zakon, je tisti, ki ga ljudje predpišejo sebi in drugim, da bi živeli bolj varno in udobno ali iz drugih razlogov. Na primer, da vsa telesa ob trku z drugimi, manjšimi [telesi] izgubijo v svojem gibanju toliko, kolikor to sporočajo drugim, je univerzalni zakon vseh teles, ki izhaja iz nujnosti narave. Enako je zakon, ki nujno izhaja iz človeške narave, da se človek, ko se spomni neke stvari, takoj spomni druge, ki ji je podobna ali iz katere je prejel zaznavo hkrati s prvo. In da se ljudje odpovedujejo svoji pravici, ki jo imajo po naravi ali pa so se jim prisiljeni odpovedati in da so dolžni živeti na določen način No, odvisno od volje ljudi. In čeprav brezpogojno priznavam, da je vse določeno, da obstaja in deluje v skladu z univerzalnimi zakoni narave na določen in določen način, vseeno pravim, da so ti zakoni odvisni od soglasja ljudi: 1. Ker človek, kolikor je del narave, kolikor in je del moči (potentia) narave; torej tisto, kar izhaja iz nujnosti človeške narave, torej iz narave same, kolikor razumemo, da je določena s človeško naravo, izhaja, čeprav nujno, vendarle iz človeške moči; zato lahko zelo dobro rečemo, da je sankcija teh zakonov odvisna od volje ljudi, ker je odvisna od moči človeška duša, z omejitvijo, da je slednjega, kolikor pozna stvari z vidika resničnega in napačnega, vendarle mogoče zelo jasno razumeti brez teh zakonov, vendar ne brez nujnega zakona, kot smo ga pravkar definirali. 2. Rekel sem, da so ti zakoni odvisni od volje ljudi tudi zato, ker moramo stvari opredeliti in razložiti z njihovimi neposrednimi vzroki in zloglasnimi splošno sklepanje o usodi in povezanosti vzrokov nam najmanj lahko služi za oblikovanje in urejanje naših misli o posameznih stvareh. Dodajmo še to, da same razporeditve in povezanosti stvari sploh ne poznamo, torej ne vemo, kako so stvari dejansko razporejene in povezane; zato je za posvetno prakso (ad usum vitae) bolje, celo nujno, obravnavati stvari kot mogoče. [To je vse, kar sem hotel povedati] o absolutno upoštevanem pravu.

Toda beseda "zakon" se očitno uporablja v prenesenem pomenu za naravne stvari in zakon se običajno razume kot nič drugega kot ukaz, ki ga ljudje lahko izpolnijo in zavrnejo prav zato, ker omejuje človeško moč znotraj določenih meja. ki si jo prizadeva mimo in ne odredi ničesar, kar presega njene moči; zato je treba zakon očitno opredeliti ožje, namreč, da je način življenja, ki ga človek predpisuje sebi ali drugim za nek namen. In ker je pravi namen zakonov običajno jasen le redkim, večina ljudi pa ga skoraj ni sposobna razumeti in še najmanj živi po razumu, zato so zakonodajalci, da bi vse enako omejili, modro postavili drugo cilj, zelo drugačen od tistega, ki nujno izhaja iz naravnih zakonov, namreč: zagovornikom zakonov so obljubljali tisto, kar množica (vulgus) najbolj ljubi, nasprotno pa so njihovim kršiteljem grozili s tem, česar se najbolj bojijo; s tem so poskušali zadržati množico, kakor konja za uzdo, kolikor je bilo mogoče. Tako je prišlo do tega, da je način življenja, ki so ga predpisali [nekateri] ljudje po ukazu drugih, veljal predvsem za zakon in posledično za tiste, ki se zakonov držijo, pravijo, da živijo pod zakonom in mu služijo. Toda v resnici, kdor vsem poplača, ker se boji vislic, ravna pod prisilo, po ukazu druge osebe, pod strahom pred kaznijo in se ne more imenovati pravičnega. Nasprotno, tisti, ki vsakemu povrne svoje zaradi dejstva, da pozna prave temelje zakonov in njihovo nujnost, ravna s trdnostjo duha in po svoji, ne po tuji odločitvi, in je zato zasluženo imenovan samo. Mislim, da je to mislil Pavel, ko je rekel, da tisti, ki živijo pod postavo, ne morejo biti opravičeni s postavo; kajti pravičnost, kot jo običajno opredeljujejo, je trdna in nenehna volja priznati vsakomur njegovo pravico; in zato Salomon v pogl. 21, čl. Pregovori 15 pravijo, da se pravični veseli, ko je pravici zadoščeno, nepravične pa je strah. Torej, ker zakon ni nič drugega kot način življenja, ki ga ljudje predpisujejo sebi ali drugim za nek namen, potem bi torej moral biti zakon, mislim, razdeljen na človeški in božji; pod človeškim pravom razumem način življenja, ki služi samo varovanju državnega življenja, pod božjim pravom - tistega, ki ima za cilj samo najvišje dobro, to je pravo spoznanje Boga in ljubezen do njega. Razlog, zakaj ta zakon imenujem božanski, leži v naravi najvišjega dobrega, ki ga bom tukaj na kratko in čim bolj jasno prikazal.

Ker je najboljši del v nas intelekt (intel-lectus), je gotovo, da če res hočemo iskati lastno korist, si moramo prizadevati predvsem za to, da bi ga čim bolj izboljšali, kajti naše najvišje dobro bi moralo biti njegovo izboljšanje. Nadalje, saj je vse naše znanje in gotovost, ki v resnici odpravlja vsak dvom, odvisna samo od spoznanja Boga (tako zato, ker brez Boga nič ne more obstajati in biti razumljeno, kot tudi zato, ker lahko dvomimo o vsem, dokler nimamo jasne in razločne predstave o Bog), potem sledi, da sta naše najvišje dobro in popolnost odvisna samo od spoznanja Boga, itd. Potem, ker nič brez Boga ne more ne obstajati ne razumeti, je gotovo, da vse, kar je v naravi, vsebuje in izraža pojem Boga, odvisno od njegovega bistva in njegove popolnosti; in zato, čim bolj poznamo naravne stvari, tem večje in popolnejše spoznanje o Bogu pridobimo; z drugimi besedami (ker poznavanje posledice skozi vzrok ni nič drugega kot poznavanje neke lastnosti vzroka), bolj kot poznamo naravne stvari, bolj popolno bomo spoznali bistvo Boga (ki je vzrok za vse). In zato vse naše znanje, to je naše najvišje dobro, ni samo odvisno od spoznanja Boga, ampak je v njem tudi v celoti. To izhaja tudi iz dejstva, da človek, gledajoč na naravo in popolnost stvari, ki jo ljubi prednostno pred drugimi, postane popolnejši in obratno; torej je nujno najpopolnejši in najbolj vpleten v najvišjo blaženost tisti, ki nadvse ljubi razumsko spoznanje Boga, resnično najpopolnejšega bitja, in doživlja ob tem spoznanju najvišje zadovoljstvo. Na to se torej zreducira naše najvišje dobro in naša sreča, namreč na spoznanje Boga in ljubezen do njega. Posledično lahko sredstva, potrebna za ta namen vseh človeških dejanj, tj. Boga samega, kolikor imamo predstavo o njem, imenujemo božji vladarji, ker so nam tako rekoč predpisani od Boga. sebe, kolikor obstaja v naši duši; in zato se način življenja, ki vodi do tega cilja, zelo dobro imenuje Božji zakon. Toda kaj so ta sredstva in kakšen je način življenja, ki ga ta cilj zahteva, in kako iz tega izhajajo temelji najboljšega stanja in načina življenja med ljudmi, vse to spada v univerzalno etiko. Tukaj bom razpravljal o božanskem zakonu samo na splošno.

Ker je torej ljubezen do Boga najvišja sreča in blaženost za človeka, končni cilj in cilj vseh človeških dejanj, iz tega sledi, da božji zakon sledi le tisti, ki skuša Boga ljubiti ne iz strahu pred kaznijo in ne iz ljubezni do druge stvari, na primer do užitkov, slave itd., ampak samo zato, ker pozna Boga ali ker ve, da je spoznanje Boga in ljubezen do njega najvišje dobro. Torej je bistvo božjega zakona in njegovo glavno pravilo ljubiti Boga kot najvišje dobro, in sicer, kot smo že rekli, ne iz strahu pred kakršno koli kaznijo in kaznijo in ne iz ljubezni do druge stvari, ki jo želimo uživati: Ideja o Bogu navsezadnje pravi, da je Bog naše najvišje dobro oziroma da je spoznanje Boga in ljubezen do njega končni cilj, h kateremu naj bi bila usmerjena vsa naša dejanja. Tega pa telesni človek (homo carnalis) ne more razumeti – zdi se mu nedostojno, ker premalo pozna Boga, pa tudi zato, ker v tem najvišjem dobrem ne najde ničesar, kar bi bilo oprijemljivo, jesti ali končno , kar bi lahko povzročilo mesene užitke, v katerih najbolj uživa - ne more, ker je pravzaprav ta dobrina le v refleksiji in čisti misli. A kdo ve, da nima nič boljšega od razuma in zdrav duh, ki bo nedvomno menil, da je ta dar najpomembnejši.

Tako smo razložili, iz česa je v glavnem sestavljen božji zakon in kaj so človeški zakoni; to vključuje vse tiste, ki imajo nek namen, razen če so bili posvečeni z razodetjem, kajti v tem vidiku se stvari nanašajo tudi na Boga (kot smo pokazali zgoraj) in v tem smislu Mojzesov zakon, čeprav ni bil univerzalen, vendar zelo prilagojen značaju enega ljudstva in predvsem njegovemu ohranjanju, pa lahko imenujemo božji zakon ali božji zakon, saj verjamemo, da ga je posvetila preroška luč. Če smo zdaj pozorni na naravo naravnega božanskega zakona, kot smo ga pravkar razložili, bomo videli: 1) da je univerzalen ali skupen vsem ljudem: navsezadnje smo ga izpeljali iz narave človeka na splošno; 2) da mu ni treba verjeti v zgodovinske zgodbe, kakršne koli že so, kajti ker se ta naravni božanski zakon razume samo iz analize človeške narave, potem je gotovo, da ga lahko vidimo tako v Adamu kot v vsaka druga oseba, tako pri osebi, ki živi med ljudmi, kot pri osebi, ki živi samotarsko življenje. In vera v zgodovinske zgodbe, pa naj bo še tako močna, nam ne more dati spoznanja o Bogu, torej tudi ljubezni do njega. Ljubezen do Boga izhaja iz spoznanja o njem; znanje o tem je treba črpati iz splošni pojmi, ki so zanesljivi in znani sami po sebi. Zato je daleč od resnice [trditev], da je vera v zgodovinska poročila nujen pogoj za doseganje našega najvišjega dobrega. Čeprav nam vera v zgodovinske zgodbe ne more dati spoznanja o Bogu in ljubezni do njega, ne zanikamo, da je njihovo branje zelo koristno v odnosu do civilnega življenja; kajti bolj ko opazujemo in bolje poznamo navade in razmere ljudi, ki jih najbolj poznamo iz njihovih dejanj, bolj previdno bomo živeli med ljudmi in bolje bomo znali svoja dejanja in življenje prilagoditi njihovemu značaju, kolikor kolikor dopušča razum. 3) Vidimo, da ta naravni božji zakon ne potrebuje verskih obredov (caeremoniae), to je dejanj, ki so sama po sebi brezbrižna in se imenujejo dobra samo zaradi ustanove, ali ki predstavljajo neko dobro, potrebno za odrešitev, ali, če kot v dejanjih, katerih pomen presega človeško razumevanje. Naravna svetloba ne zahteva ničesar, česar se svetloba sama ne dotika, ampak zahteva le tisto, kar nam lahko na najbolj očiten način pokaže, kaj je dobro, ali sredstvo za našo srečo. In tisto, kar je dobro samo zaradi zapovedi in odredbe ali ker služi kot simbol nekega dobrega, ne more izboljšati našega razuma; ni nič drugega kot gola senca in se ne more šteti med dejanja, ki so tako rekoč zarod ali sad razuma in zdravega duha. Tukaj ni treba prikazati te podrobnosti. 4) Končno vidimo, da je najvišje plačilo za božjo postavo postava sama, namreč: spoznanje Boga in popolnoma svobodna, stalna in iz vsega srca ljubezen do njega; kazen je v odvzemu tega dobrega, v mesenem suženjstvu ali v duhovni nestalnosti in nihanju.

Ko smo to opazili, moramo sedaj raziskati: 1) ali lahko zaradi naravne svetlobe mislimo na Boga kot na zakonodajalca ali vladarja, ki ljudem predpisuje zakone, 2) kaj Sveto pismo uči glede te naravne svetlobe in zakona, 3) za katere cilje so bili postavljeni nekoč verski obredi, 4) končno, kako pomembno je poznati sveto zgodovino in vanjo verjeti? Prvi dve vprašanji bom obravnaval v tem poglavju, zadnji dve pa v naslednjem.

pravo odločitev prvi Vprašanje je enostavno razbrati iz narave božje volje, ki se od božjega uma razlikuje le v odnosu do našega uma, tj. božja volja in božji um sta dejansko enaka sama po sebi in se razlikujeta le v odnosu naše sodbe, ki si jih oblikujemo o Božjem umu. Na primer, ko smo pozorni le na dejstvo, da je narava trikotnika iz večnosti vsebovana v božanski naravi kot večna resnica, potem rečemo, da ima Bog idejo o trikotniku ali pa razume naravo trikotnika. . Ko pa potem upoštevamo, da je narava trikotnika vsebovana v božanski naravi, torej le zaradi nujnosti božanske narave, ne pa zaradi nujnosti bistva in narave trikotnika, in celo, da je nujnost bistvo in lastnosti trikotnika, saj so tudi oni pojmovani kot večna resnica, so odvisne samo od nujnosti božanske narave in razuma, ne pa od narave trikotnika – torej prav tiste stvari, ki smo jo imenovali božji um, imenujemo božja volja ali odločitev. Zato tudi v odnosu do Boga trdimo isto, ko rečemo, da je Bog že od nekdaj odločil in hotel, da so trije koti trikotnika enaki dvema pravima kotoma, oziroma da je Bog prav to razumel. Iz tega sledi, da Božje trditve in zanikanja vedno vsebujejo večno nujnost ali resnico. Če bi torej Bog na primer rekel Adamu, da ne želi, da bi Adam jedel z drevesa spoznanja dobrega in zla, bi izjava, da bi Adam lahko jedel s tega drevesa, vsebovala protislovje in bi bila torej nemogoča. da bi Adam jedel z drevesa: kajti ta božanska odločitev je morala v sebi vsebovati večno nujnost in resnico. Ker pa Sveto pismo pravi, da je Bog to predpisal Adamu in je Adam kljub temu jedel z drevesa, je treba reči, da je Bog Adamu razodel samo zlo, ki bi mu nujno sledilo, če bi jedel s tega drevesa, ne pa tudi razkrivajo nujnost te posledice. Zaradi tega je Adam tega razodetja vzel ne kot večno in nujno resnico, ampak kot zakon, to je kot odlok, ki prinaša korist ali škodo, ne zaradi nujnosti in narave opravljenega dejanja, ampak samo zaradi na voljo in brezpogojno poveljevanje nekega suverena. Zato je bilo to razodetje samo v odnosu do Adama in samo zaradi pomanjkljivosti njegovega znanja zakon, Bog pa tako rekoč zakonodajalec ali vladar. Iz istega razloga, to je zaradi pomanjkanja znanja, je bil Dekalog zakon le v odnosu do Judov: ker so ti, ne vedoč za obstoj Boga kot večne resnice, morali sprejeti kot zakon, kar jim je bilo razodeto v Dekalog, namreč, da Bog obstaja in da je treba samo Boga častiti, in če bi Bog z njimi govoril neposredno, brez materialnih sredstev, potem bi to dojeli ne kot zakon, ampak kot večno resnico.

Kar smo rekli o Izraelcih in Adamu, je treba reči tudi o vseh prerokih, ki so pisali zakone v imenu Boga, namreč: da Božjih odločitev niso dojemali ustrezno, ne kot večne resnice; na primer o Mojzesu samem je treba reči, da je iz razodetja ali iz temeljev, ki so mu bili razkriti, dojel način, kako se lahko izraelsko ljudstvo v znani deželi sveta najbolje združi in oblikuje celotno družbo ali ustvari državo ; potem je tudi zaznal metodo, s katero bi bilo to ljudstvo najbolje spraviti v pokorščino, vendar ni zaznal in mu ni bilo razodeto, da je ta metoda najboljša in tudi, da bi splošna pokorščina ljudi v tej državi nujno dosegli cilj, h kateremu so stremeli. Posledično je vse to vzel ne kot večne resnice, ampak kot pravila in predpise in jih predpisal kot božje zakone, zato se je zgodilo, da si je Boga predstavljal kot vladarja, zakonodajalca, usmiljenega, pravičnega. kralj itd., medtem ko so vse to atributi samo človeške narave in iz božanske narave, jih je treba popolnoma odstraniti. To, pravim, je treba reči samo o prerokih, ki so pisali zakone v imenu Boga, ne pa tudi o Kristusu. O Kristusu, čeprav se zdi, da je tudi on postavljal zakone v božjem imenu, je treba vendarle misliti, da je stvari dojemal resnično in ustrezno, kajti Kristus ni bil toliko prerok kot božja usta. Dejansko je Bog skozi Kristusovo dušo (kot smo pokazali v I. poglavju) nekaj razodel človeški rasi, tako kot je prej razodel po angelih, to je z ustvarjenim glasom, vizijami itd. Kot rezultat tega , bi bila trditev, da je Bog svoja razodetja prilagajal Kristusovim mnenjem, tuja razumu, tako kot dejstvo, da je prej Bog, da bi prerokom povedal stvari, ki so bile predmet razodetja, svoja razodetja prilagodil mnenju angelov, tj. , do ustvarjenega glasu in videnj, kar seveda ni nič bolj nesmiselno, da bi bilo potrjeno, zlasti če bi bil Kristus poslan, da bi učil ne samo Jude, ampak celotno človeško raso; torej ni bilo dovolj, da je Kristus misel prilagodil le mnenju Judov, ampak jo je bilo treba prilagoditi vsemu človeškemu rodu skupnim mnenjem in pravilom, to je splošnim in resničnim pojmom. In seveda iz tega, da se je Bog razodel Kristusu oziroma njegovi duši neposredno, ne pa z besedami in podobami, kakor prerokom, ne moremo razumeti ničesar drugega, razen tega, da je Kristus razodetja resnično zaznal ali dojel; kajti stvar je takrat dojeta, ko je asimilirana s čisto mislijo, ločeno od besed in podob. Kristus je torej razodetja dojemal resnično in ustrezno. Če jih je torej kdaj sprejel kot zakone, je bilo to zaradi nevednosti in trmoglavosti ljudi. V tem primeru pomeni, da je stopil na mesto Boga, ker se je prilagodil značaju ljudi in je zato, čeprav je govoril nekoliko jasneje kot drugi preroki, učil razodetja nejasno in pogosto s primerjavami, zlasti ko je govoril tistim, ki jim še ni bilo dano razumeti nebeško kraljestvo (glej Matej, 13. poglavje, v. 10 in nasl.). In tiste, ki jim je bilo dano spoznati nebeške skrivnosti, je nedvomno učil stvari kot večne resnice in jih ni predpisal kot zakone; v tem pogledu, ko jih je osvobodil suženjstva postave, pa je postavo na ta način še dodatno potrdil in utrdil ter jo globoko zapisal v njihova srca. Zdi se, da na to na nekaterih mestih opozarja Pavel, in sicer: v Pismu Rimljanom pogl. 7, čl. 6 in pogl. 3, čl. 28. Vendar tudi on noče neposredno govoriti, ampak, kakor sam pravi v pogl. 3, čl. 5 in pogl. 6, čl. 19 istega pisma je izražen na človeški način, o katerem neposredno govori, ko Boga imenuje pravičnega, in nedvomno tudi zaradi slabosti mesa daje Bogu sočutje, usmiljenje, jezo itd. in prilagodi svoje besede značaju ljudi ali (kot sam pravi v 3. poglavju, vrstici 1, 2, I. pismo Korinčanom) mesenih ljudi. Za v pogl. 9, čl. 18, Ate, kriml. brezpogojno uči, da božja jeza in njegovo usmiljenje nista odvisna od človeških dejanj, ampak samo od božjega priznanja, to je od volje; nadalje, da nihče ni opravičen z dejanji postave, ampak le z vero (glej Jej, Rimljanom, pogl. 3, v. 28), s čimer seveda ne misli nič drugega kot popolno duhovno harmonijo in , končno, da nihče ne postane blažen, če nima v sebi Kristusovega duha (prim. Poel, Rimljanom, pogl. 8, v. 9), prav po katerem dojema božje zakone kot večne resnice. Torej sklepamo, da je Bog samo v skladu s predstavami množice in je samo zaradi napake v mišljenju prikazan kot zakonodajalec ali vladar in se imenuje pravičen, usmiljen itd., da v resnici Bog deluje in upravlja vse samo zato, ker o nujnosti njegove narave in popolnosti in končno, da so njegove odločitve in volje večne resnice in vedno vsebujejo nujnost. Tukaj sem se odločil razložiti in prikazati v prvem odstavku.

Zdaj se selim v drugo vprašanje, preletimo svete strani in poglejmo, kaj učijo o tej naravni svetlobi in tem božanskem zakonu. Prva stvar, na katero naletimo, je zgodba o prvem človeku, ki pripoveduje, da je Bog Adamu zapovedal, naj ne uživa sadu z drevesa spoznanja dobrega in zla. To očitno pomeni, da je Bog naročil Adamu, naj dela dobro in ga išče z vidika dobrega, in ne zato, ker je nasprotje zla, torej naj išče dobro iz ljubezni do dobrega in ne iz strahu. zla. Kajti, kot smo že pokazali, kdo dela dobro zaradi pravo znanje dobrote in ljubezni do njega, deluje svobodno in z duhovno trdnostjo, in kdor deluje iz strahu pred zlom, deluje od zla prisiljen, kot suženj in živi pod oblastjo drugega. In zato že samo dejstvo, da je Bog zapovedal Adamu, vsebuje ves naravni božanski zakon in je absolutno v skladu s predpisom naravne svetlobe. Na tej podlagi ne bi bilo težko razložiti celotne te zgodbe ali prispodobe o prvem človeku, vendar tega raje ne bom naredil, deloma zato, ker ne morem biti povsem prepričan, da je moja razlaga skladna z avtorjevo mislijo, deloma zato, ker mnogi ne priznajte, da je ta zgodba prispodoba, vendar odločno trdite, da je preprosta zgodba. Zato bi bilo bolje navesti druge odlomke iz Svetega pisma, zlasti tiste, ki jih je govoril človek, ki je govoril z močjo naravne svetlobe, v čemer je presegel vse modre ljudi svojega časa in čigar mnenja so ljudje ohranili kot sveto kot preroško. Mislim na Salomona, čigar dar prerokovanja in pobožnosti v Svetem pismu ni toliko poveličan kot preudarnost in modrost. V svojih prispodobah imenuje človeški um vir pravega življenja in meni, da je nesreča le v neumnosti. V pogl. 16, čl. 22, navsezadnje tako pravi: "vir življenja (je) um njegovega gospodarja, kazen bedakov pa je neumnost." Tu je treba opozoriti, da v hebrejskem jeziku življenje na splošno pomeni pravo življenje, kot je razvidno iz pogl. 30, čl. 19, Deuteronomy. Torej, sad uma je le v resničnem življenju, kazen pa le v odvzemu uma. To je povsem skladno s tem, kar smo opazili v 4. točki glede naravnega božanskega zakona.

In da ta vir življenja ali tisti razum sam, kot smo tudi pokazali, predpisuje modremu zakone, to jasno uči isti modrec. V pogl. 13, čl. 14 pravi: »Zakon razumnega (je) vir življenja«, torej um, kot je razvidno iz pravkar citiranega besedila. Nadalje, v pogl. 3, čl. 13, uči z zelo jasnimi besedami, da razum dela človeka blaženega in srečnega ter ustvarja pravi duševni mir. Takole namreč pravi: »Blagor človeku, ki je našel spoznanje, in sinu človekovemu, ki je pridobil razum«. Razlog za to (kot nadaljuje v vv. 16, 17) je, da »neposredno daje dolžino dni, posredno bogastvo in čast; njegove poti (ki jih nakazuje znanje) so prijetne in vse njegove poti so mir. Posledično in po Salomonu le modri živijo v duševnem miru in vztrajnosti, ne pa kot hudobni, katerih duha preplavijo nasprotne strasti in ki imajo zato (kot pravi Izaija v 57. pogl., v. 20) ni miru, ni počitka. Končno, v teh Salomonovih prilikah moramo posebej opozoriti na tiste, ki so v drugem poglavju. Samo najbolj jasno potrjujejo naše mnenje. Takole začne 3. verz tega poglavja: »Kajti če se obrneš na preudarnost in daš svoj glas razumevanju itd., potem boš razumel strah Gospodov in pridobil spoznanje Boga (ali bolje, ljubezen). , ker beseda zastruplja pomeni oba ta pojma), kajti Bog daje modrost, iz njegovih ust (prihaja) znanje in preudarnost. S temi besedami seveda zelo nazorno pokaže, da nas le modrost oziroma razum uči, da se Boga modro bojimo, to je, da ga častimo s pravim spoštovanjem. Nato uči, da modrost in znanje prihajata iz božjih ust in da ju Bog daje; To smo tudi zgoraj pokazali, in sicer: da sta naš razum in naše znanje odvisna, izvirata in se izboljšujeta le od ideje oziroma spoznanja Boga. Nato je v čl. 9, nadaljuje s povsem jasnimi izrazi, da to znanje vsebuje pravo etiko in politiko in da slednji izhajata iz nje: "tedaj boste razumeli pravičnost in razsodnost in poštenost in vsako dobro pot," in, nezadovoljen s tem, nadaljuje: "ko pride znanje Vaše srce in modrost ti bo draga, tedaj bo tvoja previdnost skrbela zate, previdnost te bo varovala. Vse to se ujema z naravnim spoznanjem, saj uči etiko in pravo krepost, potem ko smo pridobili znanje o stvareh in okusili premoč znanosti. Sreča in mirnost tistega, ki razvija naravni um, torej po Salomonu najbolj nista odvisni od moči sreče (tj. zunanje božje pomoči), temveč od notranje kreposti (ali božje notranje pomoči), prav ker se bolj ohranja z budnostjo, z aktivnostjo in z dobrim premislekom. Končno tukaj nikakor ni mogoče zaobiti Pavlovega odlomka, ki ga najdemo v pogl. 1, čl. 20, Eaten, Rimljanom, kjer (po prevodu Tremelija iz sirskega besedila) pravi tole: »Navsezadnje skrivnosti Boga vidi um od stvarjenja sveta tudi v njegovih stvaritvah, kot njegova moč in božanstvo, ki je večno, tako da so brez izgovorov« . S tem povsem jasno pokaže, da vsakdo s pomočjo naravne svetlobe jasno razume moč in večno božanstvo Boga, iz katerega se lahko ljudje učijo in sklepajo, kaj naj iščejo ali česa naj se izogibajo; zato sklepa, da so vsi brez izgovorov in se ne morejo opravičevati z nevednostjo; to bi seveda lahko storili, če bi govoril o nadnaravni svetlobi in o mesenem trpljenju in Kristusovem vstajenju itd. In zato malo nižje, v v. 24, tako nadaljuje: "Zato jih je Bog izdal v nečistih poželenjih njihovih src" itd. do konca poglavja; v teh verzih opisuje razvade nevednosti in govori o njih kot o kazni za nevednost. To je povsem skladno s Salomonovo priliko v pogl. 16, čl. 22, ki smo ga že citirali, in sicer: "in kazen bedakov je neumnost." Zato ni presenetljivo, če Pavel pravi, da za tiste, ki delajo zlo, ni opravičila. Kajti kakor kdo seje, tako bo žel; iz zla, če ni modro popravljeno, nujno sledi zlo, iz dobrega pa, če ga spremlja duhovna trdnost, dobro. Sveto pismo torej brezpogojno priporoča naravno svetlobo in naravni božji zakon. S tem zaključujem, kar sem predlagal v tem poglavju.

Opombe

Glej opombo I.

Glej opombo II.

Glej opombo III.

Glej opombo IV.

Glej opombo W.

Hebraizem. Kdor koli ima karkoli ali jo vsebuje v svoji naravi, se imenuje mojster te stvari: tako se ptica v hebrejščini imenuje gospodar kril, ker ima krila, tisti, ki razume, je gospodar razuma, ker ima razlog.

Hebraizem ne pomeni nič drugega kot življenje.

"Mezima" pomeni pravilno razmišljanje, razpravo in budnost.

Konec brezplačnega preizkusa.

Načrt seminarja

Mesto ljudi v luči Pascala

Problem svobode, vere, dobrega in zla pri Spinozi.

Ideja inteligence v naravi in trajnosti v naukih razsvetljencev

Problem svobode in socialne pravičnosti v filozofiji pedagogov.

Antropološki pogled na Voltaira

Človek-stroj Lametris

Ljudje imajo to svojo racionalnost v Helvetiusovih očeh.

Lyudina, njen dosvíd i kultura u philosofії Herdera.

Pascal

Nesorazmernost človeka. - Človek naj se prepusti kontemplaciji narave v vsej njeni vzvišeni in silni veličini, naj odvrne pogled od nepomembnih predmetov, ki ga obkrožajo. Naj gleda v bleščečo svetlobo, ki kot neugasljiva bakla razsvetljuje vesolje; Naj razume, da je Zemlja le točka v primerjavi z ogromno orbito, ki jo opisuje to svetilo, naj ga šokira misel, da ta ogromna orbita sama po sebi ni nič drugega kot neopazna črta v odnosu do orbit drugih svetil, ki tečejo skozi nebesni svod.

In ker so naša obzorja s tem omejena, naj domišljija poleti čez meje vidnega: utrudila se bo brez izčrpavanja narave. Ves vidni svet je le komaj razločna poteza v prostranem nedrju narave. Človeška misel tega ne more dojeti. Ne glede na to, koliko premikamo meje svojih prostorskih predstav, še vedno ustvarjamo le atome v primerjavi z obstoječim. Vesolje je sfera brez meja, središče je povsod, obrobje nikjer. In največja razumljiva manifestacija vsemogočnosti Boga je v dejstvu, da se pred to mislijo naša domišljija ustavi v zmedi.

In potem naj človek ponovno pomisli nase in primerja svoje bitje z vsem, kar obstaja; naj začuti, kako se je izgubil v tem oddaljenem kotičku vesolja, in ko pogleda iz omare, ki mu je namenjena za bivanje - mislim na vidni svet - naj razume, koliko je vredna naša Zemlja z vsemi svojimi močmi in mesti in , končno, za čim stoji sam. Človek v neskončnosti - kaj pomeni?

In da se mu ne zdi nič manj čudnega, naj pokuka v eno najmanjših bitij, kar jih ljudje poznajo. Naj pokuka v drobno telo klopa in v še manjše členke tega telesa, naj si predstavlja njegove noge z vsemi sklepi, z vsemi žilami, kri, ki teče po teh žilah, sokove, ki ga sestavljajo, kapljice. teh sokov, mehurčki plina v teh kapljicah; naj te najmanjše delce razgrajuje naprej, dokler se njegova domišljija ne izčrpa; in nato razmisli o meji, ob kateri se je spotaknil. Morda se bo odločil, da v naravi ni manjše velikosti, in želim, da pogleda v drugo brezno. Želim mu narisati ne samo vidno vesolje, ampak tudi neskončnost predstavljive narave znotraj stisnjenih meja atoma. Naj si človek v tem atomu predstavlja nešteta vesolja in vsako ima svoj nebesni svod, svoje planete in svojo Zemljo in enaka razmerja kot v vidnem svetu in na tej Zemlji - svoje živali in končno. , njegove kljukice, ki jih je spet mogoče deliti, ne da bi vedeli za počitek in čas, dokler se v glavi ne vrti od drugega čudeža, tako osupljivega v svoji majhnosti kot prvega v svoji prostranosti. Kajti kako ne biti šokiran nad dejstvom, da je naše telo, tako neopazno v Vesolju, hkrati, kljub svoji neopaznosti v nedrju bivanja, kolos, cel svet, bolje rečeno, vse, kar obstaja v primerjavi z njim. z neobstojem, ki ga nobena domišljija ne more dojeti!

Kdor pomisli na to, se zdrzne; ko si predstavlja, da se materialna lupina, v katero ga je zaprla narava, drži na robu dveh breznov - brezna neskončnosti in brezna neobstoja, ga bo navdal strah pred takim čudežem; in zdi se mi, da bo njegovo radovednost zamenjalo začudenje in bo imel raje tiho premišljevanje kot prevzetno raziskovanje.

Kajti kaj je človek v vesolju? Nebit v primerjavi z neskončnostjo, vse, kar obstaja v primerjavi z nebitjem, sredina med vsem in ničemer. Teh skrajnosti – konca vesolja in njegovega začetka, nepremagljivega, človeškemu pogledu skritega z nepregledno skrivnostjo – niti blizu ne more razumeti, prav tako ne more doumeti neobstoja, iz katerega je nastal, in neskončnosti. v katerem se raztopi.

Zajame le videz pojavov, saj ne more poznati niti njihovega začetka niti konca. Vse nastane iz neobstoja in se odnese v neskončnost. Kdo bo pogledal tako brezmejno pot? Ta čudež je razumljiv samo njegovemu stvarniku. In nihče drug.

Ljudje se, ne da bi pomislili na te neskončnosti, pogumno lotijo raziskovanja narave, kot da bi bili vsaj nekoliko sorazmerni z njo. Kako se ne čuditi, ko v arogantnosti, brezmejnosti, kot predmet svojega raziskovanja pričakujejo, da bodo doumeli začetek bivanja in potem vse, kar je? Kajti taka ideja se lahko porodi le iz arogantnosti, vseobsegajoče, kot je narava, ali prav tako vseobsegajočega razuma. Poznavalec razume, da je narava vsem predmetom in pojavom vtisnila svojo podobo in podobo svojega stvarnika in skoraj vse zaznamuje njena dvojna neskončnost. Zato nobena znanost ne bo nikoli izčrpala svojega predmeta: kajti kdo lahko dvomi, da se na primer v matematiki soočamo z neskončno neskončnostjo odnosov? In načel, na katerih temeljijo, ni samo nešteto, ampak tudi neskončno drobnih, kajti kdor ne vidi, da domnevno omejujoča načela ne visijo v prazno, se zanašajo na druga načela, ti pa na tretje. tisti, ki tako zanikajo obstoj meje? Kljub temu vse, kar se zdi našemu umu kot meja, jemljemo kot mejo, tako kot v svetu materialnih količin imenujemo nedeljivo tisto točko, ki je ne znamo več deliti, čeprav je v svojem bistvu neskončno deljiva.

Od teh dveh neskončnosti, ki jih pozna znanost, je neskončnost velikih količin bolj razumljiva človeškemu umu, zato je le zelo malo znanstvenikov trdilo, da so popolnoma zaobjeli vesolje. "Govoril bom o biti," je rekel Demokrit.

Neskončnost v malem je manj očitna. Vsi filozofi so pri tej temi spodleteli, čeprav včasih trdijo, da so jo preučevali. Od tod tudi običajni naslovi - »O principih bivanja«, »O temeljih filozofije«4 in podobni, v bistvu nič manj pompozni, čeprav oblikovno skromnejši, od vpadljivega »De omni scibili5.

Iznajdljivo verjamemo, da nam je lažje prodreti v središče vesolja, kot pa ga zaobjeti kot celoto. Njegova navidezna raztegnjenost nas očitno prekaša, mi pa očitno prekašamo zanemarljive predmete in jih zato imamo za umljive, čeprav ni nič lažje doumeti nebitja kot doumeti vsega bivajočega. Oboje zahteva neskončnost uma in kdor razume gradbeni princip, bo po mojem mnenju lahko dojel neskončnost. Eno je odvisno od drugega, eno vodi k drugemu. Te skrajnosti se srečujejo, stapljajo v Bogu in samo v Bogu.

Razumejmo, kaj smo: nekaj, a ne vsi; biti bitje, ne zmoremo razumeti začetka začetkov, izhajajoč iz ne-biti, biti kratkoročno bivanje, ne zmoremo objeti neskončnosti.

Naše znanje ne zavzema nič več mesta v nizu spoznavnega kot mi sami v celotni naravi.

V vsem smo omejeni in položaj med obema skrajnostma je določal naše sposobnosti. Naša čutila ne zaznavajo ničesar pretiranega: preglasen zvok nas ogluši, premočna svetloba nas zaslepi, prevelike ali majhne razdalje onemogočajo vid, predolgo ali kratko sklepanje – razumevanje, preveč nedvomna resnica nas bega (poznal sem ljudi, ki nikoli niso sprejeli do te mere, da če štiri odštejemo od nič, je rezultat nič), začetek začetka se zdi preveč očiten, preostri užitki so zdravju škodljivi, presladke harmonije so neprijetne, prevelika dobra dela so nadležna: hočemo jih povrniti z obrestmi. Beneficia eo usque laeta sunt dum videntur exsolvi posse; ubi multum antevenere, pro gratia odium redditur. Ne zaznavamo ne zelo močnega mraza ne zelo močne vročine. Eksces je neopazen, a nam sovražen: če ga ne zaznamo, zaradi njega trpimo. Premlada in prestara starost drži um v okovih, prav tako preveč ali premalo znanja. Z eno besedo, zdi se, da skrajnosti za nas ne obstajajo in mi ne obstajamo zanje: ali se nam izmikajo ali pa se jim mi izmikamo.

Takšna je naša usoda. Nismo sposobni ne celovitega znanja ne popolne nevednosti. Plavamo po brezmejnosti, ne vemo kam, nekaj nas žene; meče z ene strani na drugo. Takoj, ko najdemo kakšno oporo in se nanjo oprimemo, začne omahovati, izgine izpod naših nog, in če hitimo za njo, se nam izmika, ne dovoli nam približati in to zasledovanje nima konec. Okoli nas ni nič nespremenljivega. Da, taka je naša naravna usoda, hkrati pa je v nasprotju z vsemi našimi nagnjenji: hrepenimo po stabilnosti, hrepenimo po tem, da končno najdemo trdna tla in na njih postavimo stolp, vrh sega v neskončnost, a temelj imamo položene razpoke, zemlja se odpre, v breznu pa - brezno.

Ne lovimo samozavesti in stabilnosti. Spreminjajoč se videz bo vedno prevaral naš razum; končno ne bo našlo trdne opore v ničemer med dvema neskončnostma, ki ga obkrožata, a nedosegljivo njegovemu razumevanju.

Kdor se tega trdno zaveda, mislim, da bo enkrat za vselej opustil poskuse prekoračitve meja, ki jih je začrtala narava sama. Sredina, ki nam je dana v dediščino, je enako odmaknjena od obeh skrajnosti, ali je torej vseeno, ali človek zna malo več ali manj? Če več, so njegova obzorja nekoliko širša, a ali ni prav tako neskončno daleč od cilja in roka svojega življenja – od večnosti, da bi mu deset let pomenilo razliko?

V primerjavi s temi neskončnostmi se vse končne količine izenačijo in ne vidim, zakaj bi naša domišljija dajala prednost eni kot drugi. S katerim koli od njih se povežemo, je za nas še vedno boleče.

Če bi človek začel s preučevanjem samega sebe, bi spoznal, da ne more preseči svojih meja. Ali si je mogoče predstavljati, da del pozna celoto! - Morda pa obstaja upanje, da poznamo vsaj tiste dele celote, s katerimi je sorazmerna? Toda na svetu je vse tako prepleteno in povezano, da se mi zdi spoznanje enega dela brez drugega in brez celote nemogoče.

Na primer, človek je v tem svetu povezan z vsem, kar je na voljo njegovi zavesti. Potrebuje prostor, v katerem je, čas, v katerem biva, gibanje, brez katerega ni življenja, elemente, iz katerih je sestavljen, toploto in hrano, da se obnovi, zrak, da diha; vidi svetlobo, tipa predmete, z eno besedo, vse sodeluje v njem. Zato je za preučevanje človeka potrebno razumeti, zakaj potrebuje zrak, za preučevanje zraka pa je treba razumeti, kako je povezan s človeškim življenjem itd. Ognja brez zraka ne more biti, zato je za preučevanje enega potrebno preučevanje drugega.

Torej, ker je vse na svetu vzrok in posledica, gibalo in gibljivo, neposredno in posredovano, ker vse skupaj držijo naravne in neopazne vezi, ki povezujejo najbolj oddaljene in različne pojave, se mi zdi nemogoče spoznati dele, ne da bi poznali celote, tako kot ni mogoče spoznati celote brez temeljitega poznavanja vseh delov.

Našo nemoč, da bi prodrli v bistvo stvari, dopolnjuje njihova homogenost, v nas samih pa sta združeni heterogeni, nasprotni substanci - duša in telo. Kajti tisto, kar misli v nas, je lahko le duhovno; če predpostavimo, da smo povsem telesni, moramo ugotoviti, da je to popolnoma nemogoče vedeti, saj ni nič bolj absurdnega kot trditev, da materija pozna samo sebe: nemogoče nam je vedeti, na kakšen način bi lahko prišla do sebe. znanja.

Če smo torej preprosto materialni, nam je znanje popolnoma nedostopno, in če sta v nas združena duh in materija, ne moremo v celoti spoznati homogenih pojavov, samo duhovnih ali samo telesnih.

Zato se skoraj vsi filozofi zmedejo v bistvo tega, kar nas obdaja, in menijo, da je duh nekaj telesnega, telo pa kot nekaj duhovnega. Premišljeno pravijo, da telesa rada padajo, da jih vleče v središče, da se skušajo izogniti uničenju, da se bojijo praznine, da imajo nagnjenja, simpatije, antipatije, se pravi, da jim dajejo tisto, kar je lastno samo duhu. In ko smo že pri duhu, se zdi, da ga omejujejo v prostoru, ga silijo v gibanje, čeprav je to značilno samo za materialna telesa.

Namesto da bi pojave zaznavali v njihovi čisti obliki, jih obarvamo z lastnimi lastnostmi in homogenemu, ki ga uspemo opazovati, dajemo dvojno naravo.

Ker v vsem, kar nas obdaja, vidimo tako duha kot telo hkrati, se zdi, da nam je ta kombinacija več kot jasna. Je pa tudi najbolj nerazumljivo. Človek je sam sebi najbolj nerazumljiva stvaritev narave, saj težko razume, kaj je materialno telo, še težje, kaj je duh, in popolnoma nedoumljivo je, kako se lahko materialno telo združi z duhom. Za človeka ni naloge, ki bi bila bolj nerešljiva, pa vendar je to on sam: Modus quo corporibus adhaerent spiritus comprehendi ab hominibus non potest, et hoc tamen homo est.

Spinoza

Teološka in politična razprava

Če bi bilo tako lahko vladati nad razumom kot nad jezikom, potem bi vsi vladali mirno in ne bi bilo nasilne vladavine, kajti vsak bi živel v skladu s temperamentom tistih, ki vladajo, in le na podlagi njihove odločitve bi presodite, kaj je res ali napačno, dobro ali slabo, pravično ali nepravično. Vendar ne more biti, da bi bil um neomejeno v oblasti drugega. Iz tega torej sledi, da velja tista oblast za nasilno, ki posega v ume, in da vrhovna oblast podložnikom očitno dela krivico in si prilašča njihovo pravico, ko hoče vsakomur predpisati, kaj naj sprejme za resnično ali zavrne. kot laž in s kakšnimi mnenji naj bi poleg tega spodbudili um vsakogar k spoštovanju pred Bogom; to je pravica vsakega, ki se ji nihče, tudi če si tega želi, ne more odreči ...

Če torej nihče ne more ogroziti svoje svobode, da presoja in misli, kar hoče, ampak je vsakdo po največji pravici narave gospodar svojih misli, potem sledi, da v državi to nikoli ni mogoče, ne da bi tudi tvegali. žalostne posledice, iskati kaj, da ljudje ne govorijo ničesar, razen po ukazu vrhovnih oblasti, kajti tudi najbolj izkušeni ne znajo molčati. To je pogosta pomanjkljivost ljudi - zaupati drugim svoje načrte, čeprav bi bilo treba ostati tiho; posledično bo vlada najbolj prisilna, pod katero je zanikana svoboda vsakomur, da to govori in uči, kar misli, in obratno, tedaj bo vlada najbolj zmerna, pod katero je ta ista svoboda dana vsakomur . ..

Končni cilj ni nadvladati in držati ljudi v strahu, jih podrediti moči drugega, ampak, nasprotno, osvoboditi vsakega strahu, da bi živel čim bolj varno. Cilj države ni spremeniti ljudi iz razumnih bitij v živali ali avtomate, temveč, nasprotno, zagotoviti, da njihova duša in telo neogroženo opravljata svoje funkcije, sami pa uživajo svoboden duh. Zato je cilj države res svoboda.

Teološka in politična razprava, ki vsebuje več argumentov, ki dokazujejo, da je svobodo filozofiranja ne samo mogoče dovoliti brez škode za pobožnost in spokojnost države, ampak da jo je mogoče odpraviti le skupaj s spokojnostjo države in pobožnostjo samo.

Predgovor

Če bi se vsi ljudje v vseh svojih zadevah lahko ravnali po določenem načrtu (consilium) ali če bi jim bila sreča vedno naklonjena, potem se jih ne bi moglo prijeti nobeno vraževerje. A ker se ljudje pogosto znajdejo v tako težkem položaju, da si ne morejo ustvariti nobenega načrta in ker so zaradi dvomljivih blagoslovov sreče, ki si jih neizmerno želijo, večinoma v bednem nihanju med upanjem in strahom. , zato so v večini primerov izjemno nagnjeni k temu, da karkoli verjamejo. Njihov duh, običajno samozavesten, aroganten in aroganten, se zlahka zmede v trenutku dvoma, še lažje pa, ko omahuje, vznemirjen od upanja in strahu. Ja, to je, verjamem, znano vsem, čeprav sem prepričan, da mnogi sami ne vedo. Navsezadnje nihče ni živel med ljudmi, ne da bi opazil, kako je v ugodnih okoliščinah zelo veliko ljudi, tudi če so bili zelo nevedni, tako polni modrosti, da se jim zdi žalitev, če jim kdo hoče svetovati: v primeru nesreče, ne vedo, kam bi se obrnili, in prosijoč prosijo za nasvet vsakogar; in ni nedoslednosti, tistega absurda ali neumnosti, ki je ne bi poslušali. Dalje, tudi najbolj nepomembni razlogi vzbujajo v njih zdaj upanje na najboljše, potem spet strah pred najhujšim; kajti ljudje v strahu, če opazijo kak dogodek, ki jih spominja na neko nekdanjo dobro ali zlo, mislijo, da napoveduje ali srečen ali slab izid, in zato ga imenujejo ugodno ali neugodno znamenje, tudi če ta primer jih je stokrat prevaral. Nadalje, če vidijo kaj nenavadnega, kar jih močno preseneti, menijo, da je to slabo znamenje, ki kaže na jezo bogov ali višjega bitja; da se ne odkupijo za to znamenje z žrtvami in zaobljubami, ljudje, ki so podvrženi praznoverju in so se odvrnili od pobožnosti, menijo, da je nezakonitost. Enako ustvarjajo neskončno število izumov in razlagajo naravo na tako čudovit način, kot da bi bila ona skupaj z njimi nora. Tako nam je jasno, da so vraževerjem vseh vrst najbolj podvrženi tisti ljudje, ki brez mere hrepenijo po čem dvomljivem, in da se vsakdo najbolj zateče k božji pomoči ravno takrat, ko je v nevarnosti in ne ve, kako si pomagati. . Tu se zaobljubljajo in točijo ženske solze, um imenujejo slep (ker ne more pokazati prave poti do iluzornih koristi, po katerih ljudje hrepenijo), človeška modrost pa je nečimrna in, nasprotno, delirij domišljije, sanj, in otroške neumnosti, da so božja navodila; še več, verjamejo, da se Bog odvrača od modrih in svoje odločitve zapisuje v drobovje živali, ne pa v dušo, ali da te odločitve napovedujejo norci, norci ali ptice po božjem navdihu in predlogu. Tako strah obnori ljudi. Strah je torej vzrok, zaradi katerega vraževerje nastane, vztraja in se ohranja. Če hoče kdo poleg že povedanega izvedeti še posebne primere tega, naj pogleda Aleksandra Velikega. Slednji se je šele tedaj zaradi vraževerja začel obračati k vedeževalcem, ko se je prvič pri vratih Suze zbal usode (glej Curtius, knjiga 5, pogl. 4); po zmagi nad Darijem se je prenehal posvetovati s čarovniki in vedeževalci, dokler ni drugič doživel strah v neugodnih okoliščinah - ko so se Baktrijci umaknili in so ga Skiti prisilili v boj, sam pa je obležal nedejaven zaradi rane. Nato (kot navaja isti Curtius v 7. knjigi, pogl. 7), »ko je spet zapadel v vraževerje, to norčevanje iz človeškega uma, naroči Aristanderju, pred katerim je razkril svojo lahkovernost, naj z žrtvami ugotovi, kaj rezultat bo." Na podoben način bi lahko navedli zelo veliko primerov, ki zelo jasno kažejo isto stvar, namreč, da so ljudje zasužnjeni vraževerju le, dokler obstaja strah, in da vse, kar je bilo kdaj čaščeno iz lažne pobožnosti, ni nič drugega kot fantazije in delirij. potlačen in plaha duša, si ni predstavljal, in končno, da so vedeževalci najbolj kraljevali navadnemu ljudstvu (piebs) in bili najbolj nevarni za kralje v najtežjih razmerah države. Ker pa mislim, da je to vsem dobro znano, se o tem vzdržim.

Zdaj iz tega vzroka vraževerja jasno sledi, da so mu vsi ljudje naravno podvrženi (kar koli že drugi pravijo, misleč, da izhaja iz dejstva, da imajo vsi smrtniki le nejasno predstavo o božanstvu). Iz tega nadalje sledi, da mora biti vraževerje zelo raznoliko in nestanovitno, tako kot vse duševne muhe in napadi norosti, in končno, da ga podpirajo samo upanje, sovraštvo, jeza in zvijačnost, ker ga res ne generira razum. , vendar le s strastjo, in to najmočnejši. Torej, kako zlahka ljudje padejo v oblast neke vrste vraževerja, tako jih je, nasprotno, težko pripraviti do tega, da bi obstali v istem vraževerju; nasprotno, celo: ker ostane drhal (množica - viilgiis) vedno enako nesrečna, zato nikoli ne ostane dolgo mirna, ampak ji je najbolj všeč le tisto, kar je novega in v čemer še ni imela časa biti prevaran. Prav ta nestalnost je bila vzrok za številna ogorčenja in strašne vojne, kajti (kot je razvidno iz pravkar povedanega in kot je znamenito opozoril Curtius v 4. knjigi, 10. poglavje) »nič ne vlada množici bolje kot vraževerje«; posledično se pod krinko vere ljudje zlahka navdihnejo, da bodisi častijo svoje kralje kot bogove bodisi jih preklinjajo in sovražijo kot univerzalno nadlogo človeške rase. Da bi se izognili temu zlu, je bila velika skrb posvečena temu, da se vera, prava ali lažna, opremi z obredi in slovesnostmi na tak način, da se šteje za najpomembnejšo stvar in da jo vsi nenehno obravnavajo z največjim spoštovanjem. Najbolj so to uspeli Turki. Menijo, da je greh govoriti o veri, misel vseh pa je potlačena s tako množico predsodkov, da niti en kotiček duše ne ostane za zdrav razlog, niti za dvom.

Toda navsezadnje, če je najvišja skrivnost monarhične vlade in njen največji interes v tem, da drži ljudi v prevari, in pokriva strah, s katerim bi jih bilo treba omejiti, z glasnim imenom religije, tako da se ljudje borijo za svoje suženjstvo kot za svoj dobro - biti, in menijo, da ni sramotno, ampak v najvišji meri častno, da ne prizanesejo trebuhu in krvi zaradi nečimrnosti neke osebe, v svobodni republiki, nasprotno, nič (od tega) ni mogoče zamisliti in poskusi (tovrstni) lahko najmanj uspejo, saj je predsodek oz. kako drugače zatirati svobodno presojo vsakega človeka povsem v nasprotju s splošno svobodo. In kar zadeva spore, ki nastajajo pod pretvezo vere, se le pozitivno dogajajo, ker so razglašeni zakoni o špekulativnih temah (res speculativae) in da se mnenja, tako kot kazniva dejanja, pripisujejo in obsojajo, zagovorniki in privrženci mnenj pa so žrtvovani v nejavno dobro, ampak le sovraštvo in okrutnost nasprotnikov. Če bi bili na podlagi državnega prava "obtoženi samo za dejanja, ne pa kaznovani za besede", potem takšnih nesoglasij ne bi bilo mogoče prekriti z videzom zakona in se nesoglasja ne bi spremenila v ogorčenje. In ker nas je doletela ta redka sreča - živeti v državi, kjer je vsakomur dana popolna svoboda presoje in je vsakemu dovoljeno častiti Boga po lastnem razumevanju, kjer ni nič bolj sladkega in dragocenega kot svoboda priznana - potem, jaz mislim, naredil bom prijetno in ne nekoristno dejanje, če bom pokazal, da je ta svoboda ne samo mogoča dovoliti brez škode za pobožnost in mir države, ampak da bi njeno uničenje pomenilo uničenje miru države. in pobožnosti. In to je najpomembnejše, kar sem se odločil dokazati v tej razpravi. Za to je bilo treba najprej nakazati glavne predsodke glede vere, to je sledove starega suženjstva, nato pa tudi predsodke glede pravice do vrhovne oblasti. Mnogi si to pravico z neko predrzno samovoljo v veliki meri skušajo prilastiti in pod krinko vere odvračati pozornost množice (ljudske množice – množice), ki jo še vedno izdaja pogansko praznoverje, od upoštevajoč monarhične predsodke, da bi spet vse pahnil v suženjstvo. Zdaj vam bom na kratko povedal, v kakšnem vrstnem redu bodo prikazani; a najprej bom navedel razloge, ki so me spodbudili, da sem prijel za pero.

Večkrat sem se spraševal, da se ljudje, ki se ponašajo z izpovedjo krščanske vere, to je z izpovedjo ljubezni, veselja, miru, zmernosti in zaupanja v vse, med seboj bolj kot ne krivično prepirajo in vsak dan izkazujejo drug drugemu najbolj grenko sovraštvo: tako da je lažje spoznati vero vsakega po delih kakor po krepostih. Konec koncev je že zdavnaj prišlo do tega, da je skoraj vsak, ne glede na to, kdo je, kristjan, mohamedanec. Jud ali pogan - se lahko prepozna samo po videzu in obleki ali po tem, da obiskuje ta ali oni tempelj, ali končno po tem, da se drži tega ali onega mnenja in običajno prisega na besede tega ali tisti učitelj. Pravila življenja so za vse enaka. Ko sem iskal vzrok zla, nisem dvomil, da je nastalo zato, ker je vera množici naložila obveznost, da na službo v cerkvi gleda kot na vrlino, na cerkvene položaje pa kot na dohodkovno postavko in duhovnikom izkazuje najvišjo čast. . Dejansko, takoj ko se je začela ta zloraba v cerkvi, je takoj vsak podlež začel močno želeti prevzeti položaj duhovnika, ljubezen do širjenja božje vere se je izrodila v podli pohlep in ambicije, tempelj sam pa se je spremenil v gledališče. kjer ne slišite cerkvenih učiteljev, ampak govornike. In nobenega od teh govornikov ne vodi želja po poučevanju ljudi. vendar skuša v njem vzbuditi presenečenje, javno obsoditi drugače misleče od njega in učiti le tisto, kar je novo in nenavadno, (to je tisto), čemur se množica najbolj čudi. V zvezi s tem sta seveda neizogibno nastala zavist in sovraštvo, pa tudi velike polemike, ki jih noben recept ne bi mogel oslabiti. Ni presenetljivo, da od nekdanje vere ni ostalo nič drugega kot zunanji kult (in tudi tega, kot kaže, množica pripisuje bogu bolj iz hlapčevstva kot iz spoštovanja), vera pa je zdaj postala nič drugega kot lahkovernost in predsodki. In kakšni predsodki! Tiste, ki ljudi iz razumnih bitij spreminjajo v zveri, saj vsakomur popolnoma onemogočajo svobodno presojo in razlikovanje resnice od laži in so, kot da so bili namenoma očitno izmišljeni.) za dokončno ugasnitev luči razuma ( lumen intellectlis). O nesmrtni Bog! Pobožnost in vera ležita v absurdnih skrivnostih! Ljudje, ki odkrito prezirajo razum, ga zavračajo in se mu otepajo, kot da bi ga pokvarila narava, veljajo zares – kar vse žge – za lastnike božje svetlobe! Pravzaprav, če bi imeli vsaj iskrico božanske svetlobe, ne bi bili tako arogantno nori, ampak bi se naučili bolj inteligentno spoštovati Boga in bi med drugimi izstopali ne s sovraštvom, kot zdaj, ampak, nasprotno, z ljubeznijo. : tako sovražno ne bi preganjali drugače mislečih od njih, ampak bi jih raje pomilovali (če se le bojijo za svojo odrešitev, ne pa za lastno blaginjo). Poleg tega, če bi imeli kakšno božansko luč, bi izhajala vsaj iz naukov. Priznam, da se nikoli niso mogli dovolj načuditi nad najglobljimi skrivnostmi Svetega pisma, vendar vidim, da se niso naučili nič drugega kot špekulacije aristotelovcev in platonistov in jim prilagodili Sveto pismo, da ne bi bili videti kot pogani.

Ni jim bilo dovolj, da so noreli z grškimi filozofi, ampak so hoteli tudi preroke, da bi z njimi govorili neumnosti. To seveda jasno kaže, da se jim niti sanjalo ni o božanskosti Svetega pisma, in bolj ko so presenečeni nad temi skrivnostmi, bolj kažejo, da Svetemu pismu ne verjamejo toliko, kot da se z njim strinjajo. To je razvidno tudi iz dejstva, da zelo veliko ljudi utemeljuje svoje razumevanje Svetega pisma in razodetje njegovega pravega pomena na trditvi, da je v vsem resnično in božansko, se pravi, da se že od vsega začetka praviloma odločajo za njegovo razlago. natanko tisto, kar bi moralo postati znano šele po njegovem razumevanju in natančnem preučevanju in česar bi se veliko bolje naučili iz samega Svetega pisma, ki sploh ne potrebuje človeških izumov.

Ko sem torej tehtal tole, to je, da naravno svetlobo (lumen naturale) ne samo zaničujejo, ampak jo mnogi obsojajo kot vir hudobije, da se človeški izumi priznavajo za božji nauk, da se lahkovernost jemlje za vero; ko sem opazil, da se o nesoglasjih filozofov z veliko vnemo razpravlja tako v cerkvi kot v državi, zaradi česar nastanejo strašno sovraštvo in prepiri, ki zlahka vodijo ljudi v upor; ko sem opazil še marsikaj drugega, o čemer bi bilo tukaj predolgo govoriti, sem se resno odločil, da ponovno proučim Sveto pismo, svobodno in brez predsodkov: odločil sem se, da o njem ne bom ničesar trdil in ničesar ne vzel za njegov nauk. da me ne bi naučil na najbolj jasen način. In tako sem s tako previdnostjo razvil metodo razlage svetih knjig in se, voden po njej, začel najprej spraševati: kaj je prerokba? in na kakšen način se Bog razodeva prerokom? in zakaj so bili Bogu všeč? Ali ravno zato, ker so imeli vzvišene misli o Bogu in naravi ali samo zaradi pobožnosti? Ko sem to spoznal, sem zlahka ugotovil, da je avtoriteta prerokov pomembna le v zvezi s praktičnim življenjem in pravo krepostjo; ostalo pa nas njihova mnenja malo zanimajo. Ko sem to izvedel, sem se vprašal: na podlagi česa so bili Judje imenovani božji izbranci? Ko sem videl, da je razlog za to samo to, da jim je Bog izbral znano državo na zemlji, kjer bi lahko mirno in udobno živeli, sem razumel, da zakoni, ki jih je Bog razodel Mojzesu, niso nič drugega kot zakonodaja posamezna judovska država, in zato jih po zakonu ne bi smel sprejeti nihče razen Judov: in tudi za Jude so zadevali le, dokler je obstajala njihova država. Nadalje, da bi ugotovil, ali je iz Svetega pisma mogoče sklepati, da je človeški um naravno pokvarjen, sem želel raziskati, ali je univerzalna religija ali božanski zakon, ki so ga preroki in apostoli razodeli vsemu človeškemu rodu, kaj razen tega, kar nas uči tudi naravna svetloba; in potem, ali so bili čudeži storjeni v nasprotju z naravnim redom in ali nas prepričujejo o obstoju in previdnosti božji bolj zanesljivo in jasno kot stvari, ki jih jasno in razločno razumemo skozi njihove prve vzroke. Ker pa v tem, kar Sveto pismo zagotovo uči, nisem našel ničesar, kar se ne bi strinjalo z umom ali kar bi mu nasprotovalo, in ker sem videl, razen tega, da so preroki učili samo stvari, ki so zelo preproste, ki bi jih lahko vsak zlahka razumel, in postavili jih v takem slogu in jih podprl s takšnimi argumenti, s katerimi je mogoče duha ljudstva (množice) najbolj spodbuditi k spoštovanja do Boga, potem sem bil popolnoma prepričan, da sveto pismo pušča razumu popolnoma svobodo in da nima ničesar opraviti s filozofijo. ampak da tako eni kot drugi počivajo na lastni peti. In da bi to nepreklicno dokazal in določil celotno zadevo, pokažem, kako je treba razlagati Sveto pismo in pokažem, da je treba vse znanje o njem in o duhovnih stvareh črpati le iz njega, ne pa iz tega, kar vemo s pomočjo naravna svetloba. Nato nadaljujem s prikazom tistih predsodkov, ki so nastali iz dejstva, da ljudje (vdani vraževerju in bolj ljubijo ostanke antike kot samo večnost) bolj častijo knjige Svetega pisma kot samo Božjo besedo. Po tem pokažem, da razodeta Božja beseda ni določeno število knjig, ampak preprost koncept božanske misli, ki je bila razodeta prerokom, in sicer: koncept čaščenja Boga z vsem srcem z upoštevanjem pravičnosti in ljubezni. Prav tako pokažem, da je v Svetem pismu nauk razložen v skladu s koncepti in mnenji teh. ki so mu preroki in apostoli oznanjali to božjo besedo. To so storili zato, da bi ljudje to sprejeli brez odpora in z vsem srcem. Potem, ko sem pokazal temelj vere, končno sklenem, da predmet razodetega spoznanja (cognitio revelata) ni nič drugega kot pokorščina in da je zato popolnoma drugačen od naravnega spoznanja (cognitio naturalis) tako po predmetu kot po razlogih in sredstvih. , in nič nima nič skupnega z njim, vendar imata oba svoje področje, ne da bi drug drugemu nasprotovala, in nobeden od njiju ne bi smel biti podrejen drugemu. Nadalje, ker je miselnost ljudi zelo raznolika, in se eni bolje opirajo na nekatera, drugi na drugačna mnenja in kaj jih žene k spoštovanja. včasih v drugem povzroči smeh, včasih iz tega, glede na zgoraj povedano, sklepam, da je treba vsakomur dati svobodo presoje in moč (potestas), da si temelje vere razlaga po lastnem razumevanju, in da se vsakomur vera sodi le po delih, naj bo pobožna ali brezbožna. V tem primeru bo torej vsakdo lahko svobodno in z vsem srcem ubogal Boga in bo vsak cenil le pravičnost in ljubezen. Ko sem tako pokazal na svobodo, ki jo božji zakon razodetja podeljuje vsakomur, prehajam na drugi del študije, namreč: pokažem, da prav ta svoboda, ki ne moti miru v državi in pravic vrhovnega moč, sme in celo mora biti dopuščena in da je ni mogoče odvzeti brez velike nevarnosti za svet in brez velike škode za celotno državo, da bi to dokazal, začnem z naravno pravico vsakogar, to je dokazujem da se razteza tako daleč, kolikor sega želja in moč vsakega, in da nihče na podlagi prave narave ni dolžan živeti v skladu z nagnjenji drugega, ampak je vsak branilec svoje svobode. Poleg tega pokažem, da nihče dejansko ne krši te pravice, razen če drugemu dodeli moč, da se brani, in da tisti, na katerega je vsak prenesel svojo pravico do življenja v skladu s svojimi nagnjenji, skupaj s pravico in močjo samega sebe -obramba, mora te pravice absolutno obdržati. Iz tega pokažem, da imajo tisti, ki imajo vrhovno oblast v svojih rokah, pravico do vsega, kar zmorejo, in da so samo oni branilci pravice in svobode; ostali morajo v vsem ravnati samo po svoji odločitvi. Ker pa se nihče ne more tako odreči svoji moči samoobrambe, da bi prenehal biti človek, iz tega sklepam, da nikomur ne more biti popolnoma odvzeta njegova naravna pravica, ampak da subjekti, tako rekoč, naravno pravico, zadržijo nekaj, kar jim brez velike nevarnosti za državo ni mogoče odvzeti, in jim je zato ali tiho dana ali pa se o tem jasno pogaja s tistimi, v katerih rokah je oblast. Ko sem to premislil, preidem na stanje Judov, ki ga opisujem precej na dolgo, da bi pokazal, na kakšni podlagi in po čigavi odločitvi je vera dobila veljavo zakona; Mimogrede opazim še nekaj, kar se mi zdi vredno spoznanja. Po tem pokažem, da so nosilci vrhovne oblasti branilci in razlagalci ne samo civilne, ampak tudi cerkvene in da imajo le oni pravico odločati, kaj je pravično, kaj krivično, kaj pobožno, kaj je brezbožen; in končno sklepam, da bodo to pravico najbolje ohranili in brez nevarnosti ohranili svojo prevlado, če bo le dovoljeno vsakemu misliti, kar hoče, in povedati, kar misli.

To je vse, bralec filozof, kar ti ponujam tukaj v razmislek, v upanju, da je to zaradi pomembnosti in uporabnosti vsebine kot celotnega dela. IHK in vsako poglavje ne bosta vzeta neugodno. O tem bi povedal več, vendar ne želim, da bi ta predgovor prerasel v cel zvezek, še posebej zato, ker menim, da je tisto najpomembnejše filozofom zelo dobro znano. Ostalim ne želim priporočiti te razprave. kajti nimam razloga, da bi upal, da jim lahko ugajajo v katerem koli pogledu; Jaz vem. kako trdovratni so v duši tisti predsodki, ki se jim je pod krinko pobožnosti vdal duh, ki ga ne vodi razum, ampak strast. Zato množice in vseh tistih, ki so podvrženi istim strastem kot ona, ne vabim k branju tega dela: celo raje bi, da tej knjigi sploh ne posvečajo pozornosti, kot pa da se nad njo razburjajo, jo razlagajo. napačno, kot to običajno počnejo. Kajti sebi ne bodo prinesli nobene koristi, medtem pa bodo škodili drugim. kdo bi svobodneje filozofiral, če ga ne bi ovirala ena sama misel, da mora biti razum služabnik teologije; nazadnje, upam, da bo ta esej zelo uporaben.

Naslovna stran

Teološka in politična razprava- verska in filozofska razprava Benedicta Spinoze, napisana leta 1670. Predstavlja enega prvih primerov biblične kritike, uporabe racionalne znanstvene analize pri preučevanju Svetega pisma. Na Spinozo sta v tej razpravi vplivala Maimonides in Hobbes.

1. O prerokbi
2. O prerokih.
3. O poklicanosti Judov.
4. O božjem zakonu.
5. O razlogih za uvedbo verskih obredov.
6. O čudežih.
7. O razlagi svetega pisma.
8. Petoknjižje in knjige Jozueta, sodnikov, Rute, Samuela in kraljev niso izvirniki.
9. Ezra je položil zadnjo roko.
10. Druge knjige stare zaveze.
11. Dolžnost apostolov.
12. O pravem izvirniku Božjega zakona
13. Sveto pismo uči le najpreprostejše stvari.
14. Kaj je vera.
15. Razum (ratio) ne služi teologiji.
16. Na podlagi državnega, naravnega in božjega prava.

Spinoza kritizira vraževerje, ki ga povzroča strah. Še več, glavno krivdo za vraževerje pripisuje suženjskemu stanju in nevednosti starih ljudi. Cerkve so po Spinozi postale gledališča, ministranti pa govorniki. Da bi se boril proti temu, predlaga racionalno preučevanje Svetega pisma. Preroke (»nabije«) ima za zakonodajalce in ljudi, ki so obdarjeni z domišljijo, samo prerokovanje pa je podobno naravnemu znanju.

Hkrati Spinoza potrjuje obstoj vseprisotnega Boga, ki se je razodel tudi Kristusu, vendar priznava prisotnost umetniških podob v Svetem pismu. Savlov "zli duh" torej zanj ni nič drugega kot melanholija, prav tako "božji duh" ne pomeni nič drugega kot navdih. Hkrati Spinoza noče obravnavati prerokov kot visoko moralnih ljudi, saj se je Bog razodel tudi zelo grešnim ljudem (na primer Kajnu). Spinoza vse namišljene čudeže pripisuje domišljiji, saj »univerzalni naravni zakoni« niso nič drugega kot »večne božje odločitve«. Kritizira tudi idejo o izbranih Judih in dokazuje, da so prerokovali tudi pogani in neobrezani (Noe, Enoh, Abimeleh, Balaam).

Ko se obrne na Sveto pismo, Spinoza vztraja pri racionalno-kritični razlagi in dvomi, da je Mojzesov petoknjižje res napisal sam Mojzes. Kot delovno hipotezo priznava, da je Staro zavezo napisal Ezra. Spinoza imenuje bistvo novozaveznih moralnih pravil, namreč ljubezen do bližnjega. Vera je zanj čutenje (sentire) Boga in se kaže izključno v pobožnosti, ki prispeva k zemeljski sreči in mirnemu življenju. Spinoza deli idejo družbene pogodbe in verjame, da čeprav je moč narave božja moč, je dobro organizirana demokratična družba, ki temelji na razumu, boljša. Pobožnost in blaginja sta tesno povezani, vera pa je podrejena državni oblasti.

04.10.2021

Medicinska enciklopedija

Najbolj zanimivo:

Vangine napovedi skozi leta o Rusiji in svetu, določanje usode po datumu rojstva Edgarja Cayceja o finančnem počutju in celovitosti Rusije

Spletno vedeževanje "Da - Ne", brezplačno virtualno vedeževanje

Vedeževalna orakeljska krogla. Vedeževanje na spletu. Pomen tarot kart v postavitvi za ljubezen