> >

Duhovni regulament iz leta 1721 je bil odpravljen. Reforma Ruske pravoslavne cerkve: zgodovinski pomen duhovnih predpisov

§ 3. »Duhovni predpisi« in ustanovitev svete sinode

A) Po smrti zadnjega patriarha se je Peter sprva zadovoljil z začasnimi ukrepi, šele od leta 1718, ko je bila zmaga nad Švedi že gotova, pa se je intenzivno lotil preureditve državne in cerkvene uprave. Po Petrovem mnenju sta bila oba problema enako pomembna in ju je bilo treba reševati skupaj, še več, osrednji državni oblasti bi morali zaupati nadzor nad Cerkvijo. Tako stališče je nedvoumno izraženo že v dekretu z dne 2. marca 1717, ki pravi, da mora biti »duhovni čin« podrejen vladnemu senatu. Politika senata je kmalu postavila Locum Tenens patriarhalni prestol v odvisen položaj. Po ustanovitvi kolegijev (1718-1720), odgovornih senatu, in reformah lokalne uprave (1719) je bila določena nova struktura državnega aparata. Zdaj je napočil čas za prilagoditev cerkvenega vodstva državnemu mehanizmu, tako da se prvo vključi v drugega. Nujnost kolegialnega načela upravljanja Cerkve se je carju zdela tako samoumevna kot podrejanje Cerkve carjevi volji. Kljub temu je bilo Petru jasno, da je bila uvedba tega reda v očeh duhovščine in ljudstva videti kot odločilna revolucija, zato je hotel svojo reformo motivirano in razumljivo utemeljiti.

Konflikt s prestolonaslednikom je bil zadnji razlog za drastične ukrepe, ki jih je Peter sprejel proti nasprotovanju duhovščine, ki se je pojavilo med sojenjem. Sprva je bilo za Petra pomembno, da ustvari najvišjo upravo Cerkve, da bi se potem ukvarjal z dvigovanjem izobrazbene ravni duhovščine. Pomembno pa je bilo tudi to, da prav zdaj, v mirnem času, ko se je Peter lotil izvajanja svojega reformnega programa, duhovščina dela za državo. Zato se je Peter odločil ne le za reformo cerkvena vlada z uradnim odlokom, poleg tega pa ga podpreti s podrobno utemeljitvijo.

Ko je ideja o odpravi patriarhata v Petru končno dozorela in je prišel čas za izdajo zakonodajnega akta, ki bi pojasnil in upravičil to novost, je bil edini, ki mu je Peter lahko zaupal to občutljivo in odgovorno zadevo, mladi pskovski nadškof Feofan Prokopovič. Feofan je bil daleč najbolj izobražen človek v Petrovem krogu in morda celo najbolj izobražen Rus 18. stoletja. z univerzalnimi interesi in znanjem na področju zgodovine, teologije, filozofije in jezikoslovja.Teofan je bil Evropejec, je »delil in izpovedoval tipično doktrino stoletja, ponavljal Puffendorfa, Grotiusa, Hobbesa ... Teofan je skoraj verjel v absolutnost država ... Teofan se ne le pridružuje, pripada protestantski sholastiki 17. stoletja ... Če na Feofanovih »traktatih« ne bi bilo imena ruskega škofa, bi bilo najbolj naravno ugibati njihovega avtorja. med profesorji neke protestantske teološke fakultete. Tukaj je vse prežeto z zahodnim duhom, zrakom reformacije,« piše neki ruski teolog. Petru ni bilo pomembno le, da je imel Feofan vse to znanje, obstajalo je še eno dober razlog da bi mu zaupal utemeljitev načrtovane preureditve cerkvene uprave: Peter je bil prepričan o Teofanovi predanosti njegovim reformam. Teofan je to razumel in izpolnil nalogo, ne da bi varčeval ne s trudom ne s časom, in dal vsega sebe v stvar. Bil je zvest zagovornik Petrovih reform in uradni apologet vladnih ukrepov, kar se je izkazalo večkrat, zlasti v njegovi razpravi "Resnica volje monarhov". Feofanovi pogledi na odnos med državo in Cerkvijo so popolnoma sovpadali s Petrovimi pogledi: oba sta iskala ustrezen model v cerkvenih ustanovah Prusije in drugih protestantskih držav.

Bilo je naravno, da je kralj Teofanu zaupal pisanje Duhovnih pravil, tako kot je bilo naravno, da je Teofan čakal na takšno nalogo. Seveda je Peter dal Feofanu nekaj navodil, vendar v celoti vsebina "Predpisov" odraža Teofanove cerkvene in politične poglede, medtem ko je njegov neomejen temperament viden v slogu. »Pravilnik« ni bil zamišljen le kot komentar zakona, ampak naj bi v sebi vseboval temeljni zakon cerkvene uprave. Vendar je bil ta cilj dosežen le delno in ne na najboljši način, saj zapisano besedilo ne vsebuje jasnih zakonskih opredelitev niti strukture in pristojnosti organov upravljanja. Ima pa elemente, ki ji dajejo značaj. politični traktat, katere avtor ne more skriti svojih osebnih (lahko bi rekli, Petrovih) nazorov in odnosa do različnih pojavov cerkvenega življenja preteklega 17. in začetka 18. stoletja. Mestoma prehaja »Predpis« v obtožujočo pridigo ali satiro. »V Pravilniku je veliko žolča. Ta knjiga je zlobna in zlobna." Avtorjev argument je zgolj racionalističen. On jih nima sveti koncept o Cerkvi kot Kristusovem telesu. Argumenti v prid kolegialnemu sistemu ne morejo prikriti dejstva, da bistvo »Pravilnika« ni toliko ukinitev patriarhata, temveč revolucionarna preureditev odnosov med državo in Cerkvijo. Z izdajo "Duhovnih pravil" postane ruska Cerkev sestavni del državni ustroj, in Sveti sinod - državna institucija. Ruska Cerkev izgublja tesne vezi z vesoljnim pravoslavjem, s katerim je zdaj povezana le z dogmo in obredom. Ruski pravnik A. D. Gradovski to opredeljuje takole: Najsvetejši vladajoči sinod, prej imenovan Duhovna kolegija, je bil ustanovljen z državnim aktom, in ne s cerkvenim - "Duhovni predpisi" ... Po "Predpisih" sinoda naj bi bila državna ustanova, odvisna od posvetne oblasti«.

Potem ko je bil rokopis predstavljen carju in je on osebno vnesel nekatere spremembe (11. februarja 1720), so 23. ali 24. februarja »Pravilnik« prebrali v senatu in ga podpisal car. 14. februarja 1721 je bila s slovesno božjo službo obhajana ustanovitev Bogoslovne visoke šole. Feofan Prokopovič je imel pridigo, v kateri je razglasil nalogo nove "cerkvene vlade", da izboljša cerkveno in versko življenje ruskega ljudstva, ne da bi se spuščal v vprašanje odprave patriarhata. Feofan se je obrnil na "civilne in vojaške vladarje" s prošnjo za podporo dejavnosti "cerkvene vlade".

V kraljevem manifestu z dne 25. januarja 1721, ki ga je sestavil Feofan, je poleg razlogov za reformo navedeno, da je "Duhovni pravilnik" odslej osnovni zakon najvišje cerkvene uprave, in navedeni so razlogi za reformo. . S tem postane manifest zakonodajni akt. »Po Božji milosti smo Mi, Peter Veliki, car in avtokrat vse Rusije in tako naprej in tako naprej ... med mnogimi oblastmi, ki nam jih je Bog dal v dolžnosti, da skrbimo za popravek našega ljudje in druga stanja, ki so Nam podložna, gledamo na duhovni položaj in vidimo v njem veliko nereda in velikega v njegovih dejanjih, imamo strah, ki ni zaman na Naši vesti, da ne bomo videti nehvaležni Najvišjemu , če od njega prejemamo blagoslove pri popravljanju tako vojaškega kot civilnega čina, bomo zanemarili popravek in duhovni čin. In ko Nas nehinavski Sodnik vpraša za odgovor o predpisu, ki Nam ga je izročil, ne bodimo neodgovorljivi. Zato so po podobi prejšnjih, tako v Stari kot v Novi zavezi, pobožni kralji poskrbeli za popravek duhovnega ranga in za to niso videli boljšega načina kot koncilsko vlado. Navsezadnje se v enem samem človeku zgodi ne brez strasti, poleg tega ne dedne moči, zavoljo večjega jim ni mar, imenujemo Duhovni kolegij, to je Duhovni svet Sveta, ki je po »Uredba«, ki sledi tukaj, ima za upravljanje vse vrste duhovnih zadev v vseruski Cerkvi. In zapovedujemo vsem našim zvestim podložnikom, vseh stanov, duhovnih in svetnih, da imajo to za pomembno in močno vlado, in on ima skrajne zadeve duhovne uprave, odločitve in odločitve, ki jih mora vprašati, in biti zadovoljen s svojim določenim sodiščem, in poslušajte njegove odredbe v vsem pod velikim odporom in neposlušnostjo s kaznijo, proti drugim kolegijem. Ta kolegij mora obstajati in odslej dopolnjevati svoj »Pravilnik« z novimi pravili, različni primeri bodo zahtevali takšna pravila. Vendar pa naj to stori Duhovni svet ne brez našega dovoljenja. V tem bogoslovnem kolegiju določimo tukaj imenovane člane: enega predsednika, dva podpredsednika, štiri svetovalce, štiri ocenjevalce. In potem je bilo v tem »Pravilniku« v prvem delu, sedmem in osmem odstavku omenjeno, da je predsednik podvržen sodišču svojih bratov, to je isti kolegij, bi se v nečem bistveno pregrešil, za to določamo in imeti enakopraven glas z drugimi. Vsi člani tega kolegija morajo ob vstopu v svoj posel dati prisego ali obljubo pred svetim evangelijem po priloženem obrazcu prisege.

Pod tem je lastnoročno podpisan Kraljevo Veličanstvo Peter.

Besedilo prisege: »Jaz, podimenovani, obljubljam in prisegam pri Vsemogočnem Bogu pred Njegovim svetim evangelijem, da moram in hočem po svoji dolžnosti in bom v vseh pogledih marljiv v zborih. , in sodišča ter vse zadeve tega Duhovnega vodstvenega zbora vedno iščejo samo bistvo resnice in samo bistvo resnice ter delujejo popolnoma v skladu z listinami, zapisanimi v "Duhovnih predpisih". In če se bo iztočnica še naprej določala s soglasjem te duhovne vlade in dovoljenjem kraljevega veličanstva ... Ponovno prisegam pri Vsemogočnem Bogu, da želim in moram. mojemu naravnemu in resničnemu carju in suverenu Petru Velikemu, vseruskemu samodržcu in drugim ... in njenemu veličanstvu cesarici Ekaterini Aleksejevni, da bo zvesta, prijazna in pokorna sužnja in podanica.

Takoj po ustanovitvi Bogoslovne šole, 14. februarja 1721, je slednji zaprosil carja za njeno preimenovanje v Najsvetejši vladajoči sinod, saj je ime Teološke šole ljudem nerazumljivo in lahko povzroči zmedo med javnimi tempeljskimi molitvami. . Kralj se je s temi argumenti strinjal in odobril preimenovanje. Tiskana izdaja »Predpisov« je dobila naslednji naslov: »Duhovni predpisi«, po milosti in usmiljenju Človekoljubnega Boga ter po prizadevnosti in zapovedi od Boga danega in od Boga presvetlega vladarja Petra Velikega. , cesar in samodržec vse Rusije, in tako naprej, in tako naprej, in tako naprej, v svetišču pravoslavne ruske cerkve, z dovoljenjem in razsodbo vseruskega cerkvenega reda in vladnega senata, sestavljeno. Podrobnosti o celotnem zakonodajnem postopku so navedene na koncu »Predpisov« z naslednjimi besedami: »To je vse tukaj najprej zapisano od samega vseruskega monarha, Njegovega kraljevega presvetega veličanstva, da poslušate pred njim, razumu, razumu in popravku, je dovolil do 1720, 11. februarja. In potem so z odlokom njegovega veličanstva, njegove milosti škofje, arhimandriti in vladajoči senatorji poslušali in z razlogom popravili ta isti dan 23. februarja. Enako za odobritev in za nespremenljivo izvršitev, s pripisovanjem rok navzočih duhovnih in senatorskih oseb, in Njegovo kraljevo veličanstvo se je samo izvolilo podpisati s svojo roko.

Po srečanju je Peter dal senatu naslednji ukaz: »Včeraj sem slišal od vas, da ste tako škofje kot vi poslušali osnutek o bogoslovni šoli in sprejeli vse v dobro, zaradi tega je potrebno, da škofje in da ga podpišete, kar bom potem popravil. In bolje je podpisati dva in enega pustiti tukaj, drugega pa poslati v podpis drugim škofom.« Vendar ta ukaz ni bil naslovljen na locum tenens, temveč na senat, s čigar dekretom sta maja 1720 major Semjon Davidov in arhimandrit Iona Salnikov zbrala podpise škofov vseh dvanajstih škofij (z izjemo sibirske zaradi njena oddaljenost), pa tudi arhimandriti in opati najpomembnejših samostanov. V navodilih senata komisarjem je bilo: »In če kdo ne postane podpisnik in vzame od njega ročno pismo, ki se zavoljo te prilike ne podpiše, tako da natančno pokaže da ... in da bo on (komisar. - Ed.) imel chinitsa , o tem bi moral pisati senatu po pošti cel teden. Škofje so se dobro zavedali posledic zavrnitve in carju ni bilo težko doseči svojega prvega cilja: najvišja ruska duhovščina je brezpogojno podpisala »akt o kapitulaciji« Cerkve pred državo. "Duhovni pravilnik" se konča s podpisi Petra I., nato - sedem senatorjev, šest metropolitov, en nadškof, dvanajst škofov, sedeminštirideset arhimandritov, petnajst opatov samostanov, pet hieromonihov; skupaj sedeminosemdeset podpisov klerikov.

b)Če se je bila višja ruska duhovščina prisiljena podrediti Petrovim željam in ukazom, zavedajoč se njegove strogosti v primeru carjeviča Alekseja, potem Petru nikakor ni bil jasen odnos vzhodnopravoslavnih patriarhov do vsega tega. Medtem je njihova odobritev imela velik pomen iz cerkvenih in političnih razlogov: taka odobritev bi služila v očeh ruskega ljudstva in duhovščine kot avtoritativna sankcija novoustanovljenega svetega sinoda in bi okrepila položaj slednjega v boju proti vedno večjemu razkolu. Ko je leta 1589 nastala Moskovski patriarhat Vzhodni patriarhi so jo priznali kot enakopravno preostalim vzhodnim patriarhatom, Ruska cerkev pa je bila priznana kot neodvisna v zadevah notranje uprave. Toda kot del katoliške pravoslavne cerkve ni mogla biti povsem neodvisna od slednje. Mnogo pozneje, v 19. stoletju, je cerkveni zgodovinar A. N. Muravyov bistvo zadeve formuliral takole: trdnost tega priznavanja drugih vzhodne cerkve da bi bila edinost katoliške Cerkve nedotakljiva«.

Petrovo pismo carigrajskemu patriarhu Jeremiju III. (1715–1726) vsebuje grški prevod manifest z dne 25. januarja 1721 z bistvenimi spremembami v besedilu. Na začetku manifesta so kritične pripombe proti patriarhalnemu sistemu nadomeščene z besedami: »Po mnogih tehtnih razmišljanjih in nasvetih, tako pri duhovnih kot posvetnih uradnikih naše države, je bilo pametno ustanoviti duhovno sinodo, tj. , najvišja duhovna koncilska vlada, z enako patriarhalno oblastjo, za upravljanje vseruske države naše Cerkve, iz vrednih duhovnih oseb, tako škofov kot kinoviarhov, število je zadovoljno. V naslednjem stavku je beseda »kolegij« prevedena z grško besedo »sinoda«, zaradi česar je besedilo dvoumno. Konec manifesta je povsem drugačen: »Mi smo z izdanim navodilom (kar pomeni »Duhovni pravilnik« - I. S.) določili isti Duhovni sveti sinod, da se sveta Cerkev v vsem vlada po dogmah svetih Pravoslavna katoliška cerkev grške veroizpovedi nepreklicno in te dogme bi imele nezmotljivo pravilo svojega vladanja, v katerem so se (tj. člani sinode. - I.S.) in zavezali s prisego v sveti stolni cerkvi, s poljubom svetega križ in podpisovanje z lastnimi rokami. In upamo, da se Vaša vsa svetost kot prvi škof pravoslavno-katoliških vzhodnih Cerkva izvoli priznati to našo ustanovo in sestavo duhovnega sinoda v dobro, in o tem drugim najblaženejšim, aleksandrijskim patriarhom, Antiohija in Jeruzalem, začnite sporočilo. Na koncu je rečeno, da bo sveti sinod še naprej v stiku s patriarhi glede cerkvenih zadev, nakar Peter dodaja: "Obljubljamo, da bomo pokazali vso popustljivost do vaših zahtev." Ta stavek je diplomatska aluzija na dejstvo, da bi lahko patriarhi v prihodnosti zaprosili carja za subvencije, ki so jih doslej prejemali iz Moskve.

To pismo, poslano v Carigrad že 30. septembra 1721, pove zgodovinarju veliko. Odsotnost cerkveno-politične (kanonične) utemeljitve cerkvene reforme kaže najprej na to, da sta se Peter in Teofan, ki sta brez dvoma sestavila to listino, jasno zavedala, da za reformo ni kanoničnih razlogov. Spremembe v besedilu manifesta ne dopuščajo nobenega dvoma, da je bil patriarh obveščen ne samo netočno, ampak popolnoma napačno. Pismo predstavlja zadevo, kot da bi šlo za zamenjavo patriarha s sinodo z enakimi pooblastili. Neko »navodilo« je omenjeno le bežno, a patriarhu ni povedano, da gre za tako daljnosežen dokument, kot je »Duhovni pravilnik«. O vključitvi Svetega sinoda (Duhovne kolegije) v kolegialni sistem državne uprave, o podrejenosti Cerkve volji monarha in o nadzoru države nad Cerkvijo ni niti besede.

V prvem odgovoru z dne 12. februarja 1722 je patriarh čestital cesarju za zmago nad Švedi in izrazil upanje, da se bo zadeva uspešno rešila takoj, ko bo mogoče stopiti v stik z drugimi patriarhi. 23. septembra 1723 je cesar prejel dolgo pričakovan odgovor carigrajskega in antiohijskega patriarha. Patriarhi so izjavili, da "sinoda v ruskem svetem velikem kraljestvu je in jo sklicuje naše sveto bratstvo v Kristusu in sveta sinoda od vseh pobožnih in pravoslavnih svetih kristjanov, in ljudi, odgovornih in podrejenih, in od vsake osebe na položaju in ima dovoljenje za opravljanje, štiri apostolske svete oltarje, poučuje, opominja in poučuje, da ohranja in vsebuje neomajne običaje in pravila svetih ekumenskih sedmih koncilov in drugega, kot jih vsebuje vzhodna sveta Cerkev, in ostane v vsej celoti brez plazenja Božja milost in molitev ter blagoslov naše razsežnosti naj bo z vami . 23. september 1723«. V dodatnem sporočilu patriarha Jeremija Svetemu sinodu poročajo o nedavni smrti aleksandrijskega patriarha in hudi bolezni jeruzalemskega patriarha ter izražajo zagotovila, da bodo potrditveni pismi obeh teh patriarhov prispeli pozneje. Tako se je izpolnila Petrova želja, da bi prejel sankcijo za svojo reformo. Pripravljenost carigrajskega in antiohijskega patriarha, da popustita v zvezi z nekanonskimi dejanji cesarja, je razložena ne le z reinterpretacijo bistva zadeve, ki se je zgodila v Petrovem pismu, temveč tudi z odvisnostjo patriarhov pod Turška oblast o ruskih subvencijah.

V) In tako naj Svetejši vladajoči sinod, postavljen na čelo uprave ruske Cerkve, odslej pri svojih dejavnostih vodi "Duhovni pravilnik".

"Duhovni predpisi" so razdeljeni na tri dele, ki so razdeljeni na "odstavke", ki vsebujejo bodisi zakonodajne odredbe bodisi komentarje in digresije sestavljalca. Dajejo predstavo o pogledih Teofana (ali Petra) na določeno vprašanje cerkvene uprave, zato "Duhovni predpisi" za nas niso le spomenik cerkvene zakonodaje, ampak tudi vir za presojo pogledov Teofana in deloma Petra.

Najprej je poudarjen pomen »Predpisov« kot zakona: »Pravilnik ali Duhovna listina, po kateri (tj. Duhovni odbor. - ur.) pozna svoje dolžnosti in vse duhovne stopnje, kot tudi posvetne osebe, saj so podvržene duhovnemu upravljanju, hkrati pa mora delovati v upravljanju svojih dejanj. V primerjavi s to nekoliko nejasno karakterizacijo zakonodajnega pomena "Predpisov" manifest z dne 25. januarja 1721 neposredno pravi, da mora bogoslovna fakulteta "upravljati vse vrste duhovnih zadev v vseruski Cerkvi." Posledično je manifest v določeni meri del »Pravilnika«, zato je bil vedno tiskan skupaj z njim. Teofan je prvi del »Predpisov« naslovil: »Kaj je duhovni kolegij, in kaj je bistvo važne krivde take vlade«. Skupaj s »Uredbami« po Teofanu ostajajo kanonična pravila in predpisi nespremenljivo in v polni veljavi: »In temelj vladanja, to je Božji zakon, v Sveto pismo predlagani, tako so tudi kanoni ali pravila stolnih svetih očetov, civilna pravila pa, ki se strinjajo z božjo besedo, zahtevajo svoje knjige, a sem ne sodijo. Nato sledi definicija bogoslovnega kolegija: »Vladni kolegij ni nič drugega, le vladna seja, ko se obravnavajo zadeve neke osebe, ne ene same osebe, ampak mnogih, ustanovljenih po tistem po volji in od najvišje oblasti, so predmet upravljanja." Tu Teofan poudarja, da je duhovno šolo ustanovil monarh. Po Teofanu je treba razlikovati med "enkratnimi" in "trajnimi" kolegiji. Prve vključujejo na primer »cerkvene sinode«, druge vključujejo »cerkveni sanhedrin« ali »civilno sodišče Areopagitov v Atenah«, pa tudi petrovske kolegije, ustanovljene v dobro države. »In kot krščanski suveren, pravoverje in vsi v Cerkvi sveta dekanija varuh (ta formula je bila v 19. stoletju vključena v temeljne zakone ruskega cesarstva. - I. S.), gledajoč na duhovne potrebe in v želji po boljšem upravljanju z njimi, se je usmilil ustanoviti duhovni kolegij, ki bi vestno in neumorno opazoval ježe v korist Cerkve, da bodo vsi v redu in da ne bo razdora, če bo apostolova želja, oziroma dobra volja Boga samega. Zato »naj si nihče ne misli, da to upravljanje ni prijetno in da bi bilo bolje, da bi ena sama oseba vodila duhovne zadeve celotne družbe«. Teofan navaja devet »vin« temu, da je »to koncilsko pravilo vedno najpopolnejše in je boljše od vlade enega človeka, zlasti v monarhični državi, kar je naša Rusija«.

Prva "krivda" je praktični premislek: "česar nekdo ne razume, bo drugi razumel." Druga »krivda« je v tem, da ima kolegialna sodba večjo avtoriteto: »koncilski stavek se bolj priklanja zagotovilu in pokorščini kot edini odlok«. Tretjič, »obstaja upravni odbor pod suverenim monarhom, ki ga ustanovi monarh«; od tod je jasno, da »kolegij ni določena frakcija (t. j. skupina, stranka. - I. S.), tajna zveza, ustanovljena za lastne interese, temveč za dobro občega, po ukazu samodržca in z drugimi upoštevanji zbrane osebe” . Četrtič, v kolegialnem sistemu vladanja smrt ne povzroči prekinitve zadev, ki se »neprestano« nadaljujejo. Petič, v kolegiju ni mesta za »zasvojenost, prevaro in neusmiljeno sodišče«. Nadalje je prednost kolegija v tem, da »nikakor ni mogoče, da bi se vsi (torej člani kolegija. - I.S.) oblikovali tajno«. Tu se pokaže Petrovo nezaupanje do opozicijsko nastrojene duhovščine: »Škofje, arhimandriti, opati in iz oblasti belega duhovništva res ne vidijo tukaj drug drugega in si upajo razkriti neko zahrbtno namero, ne le soglašati. narobe." Zato tukaj, v kolegiju, ni »močnih«, ki bi vplivali na druge, in kot pravi šesta »krivda«, »ima kolegij v sebi najbolj svobodnega duha do pravice«.

Sedma »krivda« je cerkveno-politične narave in odraža oceno Petra I. prejšnjega obdobja v odnosih med državo in Cerkvijo, predvsem spor med patriarhom Nikonom in carjem Aleksejem Mihajlovičem. Teofan jo je predstavil še posebej podrobno in je dejansko osrednjega pomena v sistemu njegovih argumentov v prid reformi. Teofan pojasnjuje glavni politični motiv, ki je vodil kralja, in dokazuje, da je Peter zasledoval predvsem državne interese, ne pa neke ozke cerkveno-reformne cilje. Vsebinsko je Feofanovo razmišljanje tesno povezano z mislijo, ki je na kratko izražena v manifestu, da se »v enem samem človeku ne dogaja brez strasti«. »Veliko je tudi,« piše Teofan, »da se domovina ne boji uporov in zadreg koncilske vlade, ki prihajajo od enega samega duhovnega vladarja. Kajti preprosti ljudje ne vedo, v čem se duhovna oblast razlikuje od avtokratske, a presenečeni nad velikim in najvišjim pastirjem s častjo in slavo, mislijo, da je tak vladar drugi suveren, enak ali večji od avtokrata, in da je duhovni red drugačno in boljše stanje, - in glej, ljudje so mislili tako sami. Kaj pa, ko se bodo dodali tudi plevelni oblastno željni duhovni pogovori in prižgal ogenj na suhi pogum? Tako preprosta srca so pokvarjena s tem mnenjem, da njihovemu avtokratu ni tako, kakor da gledajo na vrhovnega pastirja v vsakem poslu. Da bi dokazal oblastoljubje duhovščine, se Teofan sklicuje tudi na zgodovino Bizanca in papeštva ter svari pred tovrstnimi posegi: »Ne spominjajmo se takšnih nekdanjih nihanj med nami. Takšno zlo ne more obstati pod koncilsko vlado. In ko bo ljudstvo še videlo, da je bila ta koncilska vlada ustanovljena s kraljevim dekretom in sodbo senata, bo še toliko bolj ostala v svoji krotkosti in močno odložila upanje, da bo imela pomoč duhovščine za svoje upore.

Osma »krivda« se vidi v tem, da so takšna »nihanja« v samem upravnem odboru nemogoča, saj je ne le vsak njegov član, temveč tudi sam predsednik podvržen kolegijskemu sodišču, »če naredi kakšno omembe vredno napako«. . Zato ni potrebe po sklicu ekumenskega koncila, kar je zaradi vladavine Turkov nad vzhodnimi patriarhati nemogoče. Deveta »krivda« razkriva Petrovo skrb za dvig izobrazbe in kulture duhovščine: v določenem smislušola duhovnega upravljanja: »vsakdo se lahko prikladno nauči duhovne politike od sosedov ... zato bodo najbolj prijetni od števila kolegov ali sosedov osebe prišle do stopnje škofa, da se bodo dostojno povzpele. In tako bo v Rusiji, z božjo pomočjo, nevljudnost kmalu izginila iz duhovnega ranga in upala na vse najboljše.

To so temelji reforme, kot jih vidi Feofan. Med njimi ni kanoničnih premislekov. Toda po drugi strani so pogledi samega Petra in Teofana jasno izraženi in bralec "Duhovnih pravil" ne dvomi, da je neposlušnost duhovni kolegiji, to je Svetemu sinodu, enaka odporu proti monarhu. Feofan večkrat poudarja, da je sveti sinod »koncilska vlada« in je torej več kot le organ kolegialne vlade. Že v manifestu je ta izraz namerno uporabljen, da bi pri bralcu vzbudil asociacije na cerkvene zbore. V uradnem učbeniku ruske cerkvene zgodovine iz leta 1837 je Najsvetejši sinod neposredno omenjen kot "stalni krajevni svet". Zgodovina ruske cerkve Filareta Gumilevskega pravi: »Sveti sinod je po svoji sestavi enak zakonitemu cerkvenemu svetu.« Že leta 1815 je Filaret Drozdov, kasnejši metropolit, skušal sveto sinodo predstaviti kot poosebitev koncilskega načela starodavne Cerkve. V njegovem eseju »Pogovori med preizkušajočimi in prepričanimi o pravoslavju vzhodne katoliške Cerkve« dvomljivcu pojasnjujejo, da »vsakič, ko je v kateri Cerkvi umrl patriarh, se je v njej sestal koncil, v grščini pa sinoda, ki je prevzel mesto patriarha.« Ta svet je imel enako moč kot patriarh. Ko je Ruska Cerkev sprejela Sveti sinod kot najvišjo instanco svoje uprave, se je »približala starodavna podoba duhovščina«. Če je v starih časih sam patriarh sklical enega ali dva takšna koncila na leto, potem »glede na prostor Ruske Cerkve, kakor tudi glede na sedanji način delovanja, v Rusiji ni bilo mogoče imeti sinoda. enkrat ali dvakrat na leto, vendar je bilo treba vedno biti ". Na vprašanje dvomljivca: "Koga naj bi imeli za najvišjega v hierarhiji - patriarha ali sinodo?" - podan je naslednji odgovor: »Splošni sinod celotne ruske Cerkve bi lahko sodil samega patriarha (Filaret je očitno mislil na sojenje patriarhu Nikonu v 17. stoletju - I.S.). Zasebna sinoda izvoljenih škofov v svoji enotnosti uživa enake pravice kot patriarh, zato se tako kot patriarh imenuje Najsvetejši. Patriarh je sinoda v eni osebi. Sinoda je patriarh v nekaj izbranih posvečenih osebah. Tako se je na stvari gledalo pravoslavni patriarhi Vzhodu, ki daje soglasje k ustanovitvi svete sinode v ruski Cerkvi in ​​ji priznava enako oblast, kot jo je imel do takrat patriarh vse Rusije. Filaret Drozdov verjetno meni, da je s tem dokazal legitimnost svetega sinoda s kanoničnega vidika. Tu opazimo isto težnjo, ki sta jo avtoriteti Petra I. in Teofana posvetili z v bistvu neupravičenim pozivom na koncilsko idejo, da bi Svetemu sinodu zagotovili nekakšno kanonično koncilsko utemeljitev. Obe točki, ki ju je tako jasno formuliral Teofan - "državnost" in "katedralizem" Svetega sinoda - postaneta v XIX stoletje, na eni strani glavni braniki pri zaščiti sinodalnega sistema s strani države, na drugi strani pa tisti šibke točke na katerega je opozicija usmerila ogenj svoje kritike.

Če prvi del »Duhovnih predpisov« služi kot uvod, potem je Teofan drugi del naslovil: »Primeri, podvrženi temu upravljanju« in ga razdelil na: 1) »Primere, ki so skupni vsej Cerkvi« in 2) »Vrsta dejanja, ki so po njihovem lastnem redu nujna« (mišljeno je seveda duhovni čin).

V prvem razdelku »Splošne zadeve« je kolegiju naložena dolžnost, da nadzoruje, »če je vse narejeno prav in po krščanski postavi, in če se kaj in kje ne stori, je proti zakonu«. Takoj za tem je razloženo, v čem je ta dolžnost predvsem - v pravilnem opravljanju božje službe in v cenzuri knjig: »Če kdo o čem piše teološki esej, naj se ne natisne takoj, ampak naj se najprej predstavi. na fakulteto. Kolegij mora preizkusiti, ali so v sestavi kakšne napake, ki so v nasprotju s pravoslavno dogmo.” Nadalje je treba opazovati, ali »imamo dovolj krščanskega nauka za popravek«. Nazadnje je kot ena od neposrednih nalog odbora navedeno: »Sestavi tri knjižice. Prva govori o najpomembnejših odrešilnih dogmah naše vere, pa tudi o božjih zapovedih, ki so vključene v Dekalog. Drugo pa o lastnih položajih ne glede na rang. Tretja, v kateri bodo zbrane jasne pridige raznih svetih učiteljev. Te knjižice je priporočljivo prebirati v cerkvi po bogoslužju, »da bi se v četrtletju lahko prebrale vse tukajšnje knjižice«.

Drugi del, o dejanjih, ki jih »potrebuje lastni položaj«, obravnava tri teme. Prva je škofijska uprava (škofovstvo, župnijska duhovščina in samostanske zadeve), druga pa bogoslovne šole.

Škofove zadeve obsegajo: škofijsko upravo, nadzor nad župnijsko duhovščino, pravico do izobčenja iz Cerkve, oglede škofij in verske šole. V treh kanonih (»predpisih«), namreč 13., 14. in 15., je poudarjeno, da so škofje, kakor tudi vsa duhovščina škofij, podrejeni bogoslovnemu zboru in podvrženi njegovi sodbi. Končno se 23. pravilo ukvarja s pridiganjem.

Tretja tema je Teološka fakulteta sama. Sestavljeno mora iz dvanajstih mož, pogoj, ki skoraj nikoli ni bil izpolnjen. Manifest govori o enajstih članih: predsedniku, dveh podpredsednikih, štirih odbornikih in štirih ocenjevalcih. Tudi v proračunu sinode, ki je bil predložen v potrditev senatu, je bilo samo enajst članov. Za člane bogoslovnega kolegija naj se imenujejo »škofje, opati in nadžupniki«. Trije morajo imeti škofovski rang. In ta ukaz se ni vedno upošteval. Takoj ob ustanovitvi kolegija je preprosti menih Theophilus Rabbit postal član sinode. Kasneje je za sestavo sinode postala odločilna še ena težnja – povečati število škofov v njej.

Navedene so naslednje naloge kolegija: 1) nadzorovanje vse cerkvene uprave in cerkvena sodišča; 2) vrednotenje projektov vseh vrst izboljšav; 3) cenzura; 4) preučevanje in potrjevanje čudežev; 5) upoštevanje novih sektaških naukov; 6) preiskovanje nejasnih vprašanj vesti; 7) preizkušanje kandidatov za škofovski naziv; 8) prevzem funkcij prejšnjega patriarhalnega sodišča; 9) nadzorstvo nad uporabo cerkvenega premoženja; 10) obramba škofov in druge duhovščine pred posvetnimi sodišči; 11) preverjanje pristnosti oporok (skupaj s pravosodnim kolegijem); 12) izkoreninjenje beračenja in prenova dobrodelnosti; 13) boj s simonijo. Nato sledi odstavek o prisegi: »Pravzaprav mora vsak kolegij, tako predsednik kot drugi, na začetku prevzema svojega čina priseči: da so in bodo zvesti kraljevemu veličanstvu, da ne bodo po svojih strasti, ne za podkupovanje, ampak za Boga in dobrega človeka s strahom božjim in čisto vestjo, da bi presojal primere in svetoval, drugi bratje pa bodo presojali njihova mnenja in nasvete, sprejeli ali zavrnili. In tako prisego bo izrekel na sebi pod nominalno kaznijo anateme in telesne kazni, če bi bil po svoji gnusni prisegi ujet in obsojen.

Na koncu so na kratko omenjene »posvetne osebe«, ki morajo k svetemu obhajilu enkrat letno. Med drugim je kolegij dolžan zbirati podatke o številu starovercev po škofijah. Duhovnikov, ki nimajo župnij (»sakralni in vlečni duhovniki«), posamezniki ne morejo povabiti k hišnim bogoslužjem ali jim dati zavetja (7-8. odstavek). Novorojenčke naj krstijo samo v župnijskih cerkvah.

To besedilo »Duhovnih predpisov«, ki ga je napisal Teofan in popravil Peter, spremljajo »točke«, ki jih je sestavila sama teološka fakulteta in odobril kralj. Tukaj govorimo o preimenovanju kolegija v Sveto vladajočo sinodo, nato pa sledi zelo diplomatsko sestavljena zahteva kolegija carju: od civilnih vladarjev so prišli v revščino in praznino, Teološka fakulteta pa je prisegla, oba v zvestobi. in pri iskanju interesa kraljevega veličanstva proti drugim kolegijem nič manj; in v »Predpisih duhovnih« je določeno, da naj bo taka vlada pred duhovnim zborom. Petrov sklep se je glasil: »Bodite po tem.«

Kmalu po prvi izdaji "Duhovnih pravil" - 16. septembra 1721, maja 1722 se je pojavila druga z dodatkom, katerega avtorja sta bila očitno Teofan in Teofil Rabbit - "Dodatek k pravilom sv. cerkvene duhovščine in meniškega reda«. Manifest z dne 25. januarja 1721 je služil kot pravna podlaga za "Dodatek", vendar Sveti sinod ni prosil carja za potrebno soglasje za objavo "Dodatka", zaradi česar je sledil Petrov ukor.

Prvi del »Adenduma« govori o beli duhovščini: »o prezbiterjih, diakonih in drugih uradnikih«. Drugi del nosi naslov »O menihih« in obravnava samostansko življenje. Vsebina obeh delov bo podrobneje obravnavana kasneje v ustreznih odstavkih o župnijski duhovščini in redovništvu.

Že 7. julija 1721 je Feofan objavil svoj esej "Zgodovinsko iskanje", ki je apologija cerkvene reforme. Po Teofanu se pravica monarha do reform širi tudi na področje cerkvene organizacije in uprave: Ime "škof" pomeni nadzornik ... Suveren, najvišja avtoriteta, je nadzornik popoln, skrajni, najvišji in vsemogočen, to je, ki ima moč in ukaze, skrajno sodbo in kazen nad vsemi svojimi podaniki in oblastmi, tako posvetnimi kot duhovnimi . Kar sem dobro pokazal tako iz Stare kot iz Nove zaveze v »Pridigi o carjevi časti«, je pridigala v cvetonosnem tednu leta 1718, in tega zaradi tega tukaj ne ponavljam. In tudi nad duhovnim činom je vzpostavljen suvereni nadzor od Boga, zaradi katerega je vsak najvišji zakoniti suveren v svoji državi resnično škof škofov. Istega leta je Teofan napisal razpravo "O povišanju imena patriarha v cerkvene molitve, ki je zaradi tega zdaj ostal v ruskih cerkvah «(maj 1721). In na koncu je Teofan izdal še »Razpravo, ki pojasnjuje, od kdaj se je v Cerkvi začelo patriarhalno dostojanstvo in kako je 400 let Cerkev vladala brez patriarhata in do zdaj nekateri niso podvrženi ekumenskim patriarhom» .

Teofanov argument v obrambo cerkvene reforme, predstavljen v "Regulativah" in v zgoraj omenjenih razpravah, je mogoče povzeti takole: v nasprotju z dvomi starovercev je Peter I. legitimni suveren; je avtokrat in poleg tega krščanski monarh; kot krščanski avtokrat ima pravico reformirati Cerkev; vsi podložniki tako duhovnega kot posvetnega stanu so mu dolžni pokorščino in priznanje njegovih državnih in cerkvenih reform.

G) Zgodovinarji so se zaradi poskusov, da bi svetemu sinodu dali vsaj nekaj kanonične utemeljitve, pravzaprav pozabili vprašati, kaj so bili resnični ideološki viri njegovega temeljnega dokumenta – »Duhovnega regulamenta«. Vprašanje, kakšne okoliščine so vplivale na Petra I. in Teofana, ko sta sestavljala ta dokument ruskega cerkvenega prava, je ostalo brez upoštevanja ali pa se ga je dotaknilo zelo površno. Poznejši raziskovalci so se zadovoljili z opisovanjem dejanskih funkcij svetega sinoda kot organa državne oblasti.

Problem protestantskega izvora "Predpisov" se je prvič pojavil leta 1900 med razpravo o knjigi "Zgodovina ruske cerkve pod vodstvom Svetega sinoda" visokega uradnika Svetega sinoda S. G. Runkeviča. Kritiki ugotavljajo, da gre za eno samo apologijo – dokaz cerkveno-politične in državno-politične smotrnosti Petrove cerkvene reforme, ne da bi preučili njene vire, in da se protestantski vpliv čuti ne le v besedilu pravilnika, ampak tudi v samem upravna praksa Svetega sinoda. In šele leta 1916 je P. V. Verkhovskaya v svoji temeljni študiji "Ustanovitev duhovne šole in "Duhovni predpisi"" podal temeljito znanstveno analizo virov "Predpisov", ki si zaslužijo podrobno obravnavo.

V uvodu daje Verkhovskaya obsežen pregled ruske in tuje literature, tako sodobne "Pravilnikom" kot kasnejših zgodovinskih del, ki so si, čeprav brez upoštevanja virov, enotni v dejstvu, da je ob ustanovitvi Teološke visoke šole pozneje - Sveti sinod, pri pisanju "Duhovnih uredb" pa je prišlo do posnemanja protestantskih modelov. Nato avtor analizira zahodnoevropske protestantske vire, po katerih sta se lahko ravnala Peter I. in Feofan, in pride do zaključka, da so protestantski konzistoriji služili kot model Teološke visoke šole. Zahodna Evropa, na prvem mestu - Livonija in Estonija. »Peter Veliki ni le natančno poznal glavnih značilnosti naprave Protestantska cerkev in zanj značilnih kolegijskih ustanov - konzistorijev, vendar jih je sam izvajal (v Livoniji in Estoniji. - I. S.) na podlagi teritorializma, oblasti protestantskih dežel, kar je bilo očitno in se je zdelo normalno tako njemu kot njegovim sodobnikom , vključno s Feofanom Prokopovičem. Od tu je ostal le še en korak, da bi po istem principu uredili upravo ruske cerkve. »Tuji in ruski kolegiji in protestantski konzistoriji so služili Teofanu kot model teološke fakultete ... Zdi se, da je težko imeti dve mnenji o njihovem pomenu kot modelov teološke fakultete in ideoloških virov Duhovnih pravil.« Obenem nas »protestantske teorije moči ... v cerkvenih zadevah prepričujejo, da bi Feofanu Prokopoviču lahko služile kot zelo priročno gradivo za utemeljitev v Duhovnem pravilniku Petrovih pravic kot krščanskega suverena, varuha pravoverja in vsakega svetega. dekanije v Cerkvi«. Poleg tega je to našlo podporo v "pogledih posameznih filozofov šole naravnega prava ... Z vsemi temi idejami, kot je razvidno iz njegove biografije, je bil Teofan popolnoma seznanjen ..." Kar zadeva splošni načrt in duha »Predpisov«, se nikakor ne more primerjati ne le z nobenimi kanoničnimi zbirkami ali koncilskimi listinami, ampak celo z enakimi predpisi drugih petrovskih kolegijev. »Duhovni predpis« nosi poseben pečat protestantizma cerkveni statuti- Kirchenordnungen ... Poleg tega so v »Duhovnih predpisih« precej nenavadna sovpadanja posameznih misli in krajev s švedsko cerkveno listino iz leta 1686 Karla XI., razširjeno na Livonijo in Estonijo, čeprav nam ta naključja ne dajejo pravice do glej v slednjem neposreden vir "Predpisov". Verkhovskoy pride do naslednjega zaključka: »Duhovni kolegij, kot sta si ga zamislila Peter in Feofan, ni nič drugega kot splošni cerkveni konzistorij nemško-švedskega tipa, »Duhovni predpisi« pa so prosta kopija protestantske cerkve. listine (Kirchenordnungen). Teološka fakulteta je državna ustanova, katere ustanovitev je popolnoma spremenila pravni položaj Cerkve v ruski državi. Zdi se nam, da zaključkov Verhovskega in njegovega razočarajočega povzetka ni mogoče ovreči niti s sofističnim razmišljanjem v maniri metropolita Filareta Drozdova niti s kakršnimi koli drugimi uradnimi argumenti.

Kasnejše preimenovanje Teološke šole v Najsvetejši vladajoči sinod, ki je upoštevalo versko psihologijo ruskega ljudstva, ni spremenilo ničesar v bistvu ruskega državnega cerkvenega sistema, ki ga je ustvaril Peter. Upoštevajoč zgodovino svete sinode in celotnega sinodalnega sistema v njegovih odnosih kot z državna oblast, in pri vernem ljudstvu se bomo na vsakem koraku prepričevali o pravičnosti te misli.

Iz knjige Zvezek 4. Asketska pridiga avtor

<Письмо Архимандрита Игнатия к Обер-прокурору Святейшего Синода графу Н. А. Протасову >7528 1. avgusta Skrivnost Najmilostljivejši gospod grof Nikolaj Aleksandrovič Oprostite, ker od svojega prihoda v Ustjužno nisem do sedaj še ničesar pisal vaši ekscelenci. Razredi

Iz knjige Volume 6. Fatherland avtor Brianchaninov Sveti Ignacij

Pisma svetega Ignacija glavnemu prokuratorju Svetega sinoda grofu A.P.

Iz knjige Bela cerkev: Daleč od ateističnega terorja avtor Makovetski nadduhovnik Arkadij

Rojstvo ROCOR – Ustanovitev škofovske sinode

Iz knjige Zgodovina ruske cerkve avtor Nikolski Nikolaj Mihajlovič

Ustanovitev sinode in sekularizacija cerkvenega premoženja Ruska zgodovina je minila v znamenju suženjstva. Na podlagi podložniškega gospodarstva je prva stopnja njegovega razvoja blagovna kmetijska proizvodnja posestnika,

Iz knjige Zgodovina ruske cerkve (sinodalno obdobje) avtor Cipin Vladislav

Iz knjige Zgodovina pravoslavja avtor Kukuškin Leonid

Iz knjige Ilustrirana biblija. Stara zaveza avtor biblije

Od ustanovitve Svetega sinoda do začetka vladavine cesarja Aleksandra I. 1. V prvem desetletju in pol obstoja Svetega sinoda je bilo njegovo delovanje tesno povezano z imenom enega njegovih glavnih ustanoviteljev Feofana. Prokopovič. Še pri življenju

Iz knjige Cerkveno pravo avtor Cipin Vladislav Aleksandrovič

Ustanovitev duhovništva In Gospod je govoril Mojzesu, rekoč: 2 Vzemi Arona in njegove sinove z njim, oblačila in mazilno olje, tele v daritev za greh, dva ovna in košaro nekvašenega kruha, 3 in zberi vso občino k vhodu shodnega šotora. 4 Mojzes je storil, kakor mu je zapovedal Gospod

Iz knjige Kaj je anatema avtor Ekipa avtorjev

Pravni viri Ruske pravoslavne cerkve pred ustanovitvijo svete sinode Viri bizantinskega izvora Do sredine 15. stoletja je bila Ruska pravoslavna cerkev ena od metropol carigrajskega patriarhata. Sledila je enako

Iz avtorjeve knjige

"Duhovni predpisi" Najpomembnejši cerkveno-pravni spomenik tistega časa, na katerem temeljijo temelji sinodalne ureditve cerkvene uprave, je "Duhovni predpis", ki ga je sestavil škof Feofan (Prokopovič) leta 1719, podpisal pa ga je posvečen sv. Katedrala in odobrena

Iz avtorjeve knjige

Ustanovitev Svetega sinode "Duhovni predpisi". Patriarh Adrian je umrl leta 1700. Rjazanski metropolit Stefan Javorski je bil postavljen na čelo ruske Cerkve z nazivom "Eksarh, varuh in upravitelj patriarhalne mize" ali Locum Tenens patriarhalne

Iz avtorjeve knjige

Glavni prokuratorji Svetega sinoda Leta 1722 je bil z dekretom cesarja ustanovljen položaj glavnega prokurista sinode. Navodilo glavnega tožilca je bilo dobesedno odpisano iz navodila generalnega državnega tožilca pod senatom. Glavni tožilec naj bi bil po besedah ​​​​Petra I imenovan "iz

Iz avtorjeve knjige

Škofijska uprava pred ustanovitvijo Svetega sinoda Ruska pravoslavna cerkev je bila ustanovljena kot metropola carigrajskega patriarhata. Tako kot bizantinske metropole je bila razdeljena na škofije – škofije. Te škofije so večje od bizantinskih.

Iz avtorjeve knjige

Sklep Svetega sinoda z dne 20. in 22. februarja 1901 št. 557 s sporočilom vernim otrokom pravoslavne grško-ruske cerkve o grofu Levu Tolstoju

Iz avtorjeve knjige

Izvleček iz odločbe Njegova svetost patriarh in svetega sinoda št. 23 z dne 30. decembra 1959 je sveti sinod na zasedanju, ki mu je predsedoval njegova svetost patriarh Aleksej, odločil: Nekdanji nadduhovnik in nekdanji profesor Leningrajske teološke akademije

Iz avtorjeve knjige

Biografije treh izobčenih, omenjenih v sklepu Svetega patriarhata in Svetega sinoda: Osipov, Darmanski in Duluman Osipov Aleksander Aleksandrovič (1911-1967). Rojen v Talinu v družini duhovnika, je diplomiral na teološki fakulteti univerze v Tartuju.

Uredba ali listina duhovnega kolegija je zakon, ki ga je Peter I. izdal v obliki manifesta in je določil pravni status pravoslavne cerkve v Rusiji (Pravoslavna ruska cerkev). Predpisi so bili skupna stvar Feofana Prokopoviča in samega Petra. V Teofanu je Peter našel razumevajočega izvrševalca in razlagalca svojih želja in misli, ne samo koristnega, ampak tudi pokornega. Teofan je znal uganiti in dokončati ne le neizrečeno, ampak tudi tisto, česar Peter ni premislil. Sprejetje Duhovnega pravilnika je dejansko spremenilo rusko duhovščino v državne uradnike, še posebej, ker je bila za nadzor nad sinodo imenovana svetna oseba, glavni tožilec.

Glavne določbe uredbe

Sestava Svetega sinoda je bila določena po predpisih v 12 »vladnih osebah«, od katerih so tri zagotovo morale nositi škofovski čin. Kot na civilnih kolegijih je imela sinoda enega predsednika, dva podpredsednika, štiri svetovalce in pet ocenjevalcev. Leta 1726 so te tuje naslove, ki niso tako ustrezali duhovščini oseb, ki so sedele v sinodi, zamenjali z besedami: prvi navzoči član, člani sinode in navzoči v sinodi. V skladu s predpisi ima predsednik, ki je naknadno prvi prisoten, enak glas kot drugi člani odbora.

Predstavnik cesarja v sinodi je bil glavni prokurator. Za prvega glavnega prokurista sinode je bil imenovan polkovnik Ivan Vasiljevič Boltin. Glavna naloga vrhovnega tožilca je bila voditi vse odnose med sinodo in civilnimi oblastmi ter glasovati proti odločitvam sinode, če niso bile v skladu s Petrovimi zakoni in odloki. Senat je glavni državni tožilki dal posebno navodilo, ki je skoraj popolna kopija navodila generalnemu državnemu tožilcu senata. Glavni prokurist je bil podrejen samo vladarjevemu sodišču. Sprva je bila oblast vrhovnega tožilca izključno observantska, vendar postopoma glavni tožitelj postane razsodnik usode sinode in njen voditelj v praksi. Sestava sinode je bila podobna sestavi posvetnih kolegijev. Osebe, ki so bile na sinodi, so bile iste kot tiste na kolegijih, iz katerih je bila povzeta njena zunanja organizacija. Preden je nastopil položaj, ki mu je bil dodeljen, je moral vsak član sinode »priseči pred svetim evangelijem«. Skupaj s prisego zvestobe, da bodo služili svojemu cilju, so člani sinode prisegli zvestobo v službi vladajočega vladarja in njegovih naslednikov, zavezali so se, da bodo vnaprej poročali o škodi interesu njegovega veličanstva, škodi, izgubi.

Tako kot so bili v senatu na položaj tožilca imenovani fiškali, tako so bili v sinodi imenovani duhovni fiskali, imenovani inkvizitorji, z arhiinkvizitorjem na čelu. Inkvizitorji naj bi tajno nadzorovali pravilen in zakonit potek cerkvenega življenja. Urad sinode je bil organiziran po vzoru senata in je bil prav tako podrejen glavnemu prokuristu. Da bi ustvarili živo zvezo s senatom, je bilo pri sinodi ustanovljeno mesto agenta, katerega dolžnost je bila po navodilih, ki jih je prejel, priporočati v senatu in v pisarni hitro odločanje o zadevah sv. sinoda. Nato je agent poskrbel, da so bila sinodična sporočila, poslana senatu in kolegijem, obravnavana pred drugimi zadevami, sicer je moral protestirati in obvestiti generalnega tožilca. Pomembne dokumente, ki so prihajali iz sinode v senat, je moral agent nositi sam. Sinoda je imela poleg agenta tudi komisarja samostanskega reda. Njegov položaj je v marsičem spominjal na položaj komisarjev iz provinc pod senatom. Zaradi lažjega vodenja zadev, ki jih je vodila sinoda, so bili ti razdeljeni na štiri dele oziroma urade: urad za šole in tiskarne, urad za sodne zadeve, urad za razkolniške zadeve in urad za inkvizicijske zadeve.

Nova ustanova naj bi se po Petrovem mnenju takoj lotila popravljanja razvad v cerkvenem življenju. Duhovni red je nakazal naloge nove ustanove in opozoril na tiste pomanjkljivosti v cerkvenem ustroju in načinu življenja, s katerimi je bilo treba začeti odločen boj.

Duhovni red je veleval škofijskim škofom, naj pri škofovih hišah ustanovijo šole za otroke (moške) duhovščine; prvič v Moskovski Rusiji je bil ustvarjen sistem šol. Ta novost je bila namenjena odstranitvi iz okolja duhovščine tistih, ki tja ne vstopijo po poklicu, temveč po izračunu. Pred vstopom v šolo je moral kandidat opraviti izpit, ki ni zadeval samo znanja, ampak tudi duhovne lastnosti bodočega pastirja. Duhovnik po mnenju Feofana Prokopoviča ne bi smel biti niti mistik niti fanatik. Prepričati se je moral, da nima "vizij" ali "motečih sanj". Posebnemu nadzoru so bili hišni spovedniki, »navadno orodje«, piše v Pravilih, »temne spletke, snovalci nezakonskih zakonov«. Kar zadeva duhovščino cerkva, »ki jih vzdržujejo vdove«, je bila ta ustanova uničena.

Kraji čudežnih pojavov, ki jih sinoda ni priznala kot take, so bili ukinjeni. Moškim je bil prepovedan vstop v samostan pred tridesetim letom; menihi so se morali spovedovati in obhajiti vsaj štirikrat na leto; v vseh samostanih se uvede delovna obveznost, menihi pa so prepovedani obiski nunski samostani in celo zasebne hiše. Nunam je po drugi strani prepovedano izreči zaobljube pred petdesetim letom in do takrat opravljena pokorščina ne more biti ovira za poroko.

Vse zadeve, ki so predmet vodenja svete sinode, predpisi delijo na splošne, ki se nanašajo na vse člane Cerkve, to je posvetne in duhovne, in na "lastne" zadeve, ki se nanašajo samo na duhovščino, belo in črno, na bogoslovno šolo in prosvet. Uredba, ki opredeljuje splošne zadeve sinode, sinodi nalaga obveznost, da skrbi za to, da je med pravoslavnimi »vse prav po krščanskem zakonu«, da ni nič v nasprotju s tem »zakonom« in da ni »pomanjkanje pouka, ki je primeren za vsakega kristjana«. Predpis navaja, spremlja pravilnost besedila svete knjige. Sinoda naj bi izkoreninila vraževerje, ugotovila pristnost čudežev na novo prikazanih ikon in relikvij ter nadzorovala red cerkvene službe in njihovo pravilnost, da varuje vero pred škodljivim vplivom lažnih naukov, za kar si je nadel pravico soditi razkolnike in krivoverce ter imeti cenzuro nad vsemi "zgodbami svetnikov" in vsemi vrstami teoloških spisov, paziti, da nič v nasprotju s pravoslavno dogmo ne prehaja. Sinodi pa pripada kategorična razrešitev "zagonetnih" primerov pastoralne prakse v primerih krščanska vera in krepost.

Duhovni predpisi so glede prosvete in vzgoje naročali sinodi, naj skrbi za »krščanski nauk, ki je dovolj za popravo«, za kar je treba sestaviti kratko in lahko razumljivo besedilo. navadni ljudje knjige za poučevanje ljudstva o najpomembnejših dogmah vere in pravilih krščanskega življenja.

V zadevi upravljanja cerkvenega sistema je morala sinoda preučiti dostojanstvo oseb, imenovanih v hierarhe; varovati cerkveno duhovščino pred žalitvami posvetnih gospodarjev; pazi, da vsak kristjan ostane pri svojem poklicu. Sinoda je bila dolžna poučevati in kaznovati tiste, ki so se zmotili; Škofje bi morali pogledati, ali so duhovniki in diakoni nezaslišani, ali pijanci povzročajo hrup na ulicah ali, kar je še huje, ali se prepirajo kot moški v cerkvah.

Vse zadeve, ki so bile prej podrejene patriarhovemu sodišču, so bile podrejene sodišču sinode. Kar zadeva cerkveno premoženje, mora sinoda skrbeti za pravilno uporabo in razdelitev cerkvenega premoženja.

Glede svojih zadev Pravila ugotavljajo, da mora sinoda za pravilno izpolnjevanje svoje naloge vedeti, kakšne so dolžnosti vsakega člana Cerkve, torej škofov, prezbiterjev, diakonov in drugih duhovnikov, redovnikov, učiteljev, pridigarji, so, nato pa veliko prostora posveča škofovskim zadevam, vzgojno-prosvetnim zadevam in dolžnostim laikov v odnosu do Cerkve. Zadeve druge cerkvene duhovščine in glede redovnikov in samostanov so bile podrobneje urejene nekoliko pozneje v posebnem »Dodatku k duhovnemu regulatu«.

Načrtujte
Uvod
1 Zgodovina razvoja in objave
2 Temeljne določbe uredbe

Bibliografija

Uvod

Duhovni predpisi iz leta 1721 (polno ime: Predpisi ali Listina duhovne šole) je zakon, ki ga je Peter I. izdal v obliki manifesta in je določil pravni status pravoslavne cerkve v Rusiji (Pravoslavna ruska cerkev). »Predpisi« so bili skupni cilj Feofana Prokopoviča in samega Petra. V Teofanu je Peter našel razumevajočega izvrševalca in razlagalca svojih želja in misli, ne samo koristnega, ampak tudi pokornega. Teofan je znal uganiti in dokončati ne le neizrečeno, ampak tudi tisto, česar Peter ni premislil. In znal je ne samo povedati, ampak tudi predlagati.

1. Zgodovina razvoja in objave

Oktobra 1718 je Peter ukazal Feofanu (Prokopoviču), naj napiše projekt za duhovno šolo - "Duhovni predpisi".

Do februarja 1720 je bil pripravljen osnutek »Duhovnega pravilnika«; 23. februarja je Peter glavnemu tajniku senata poslal odlok, da bi senat in škofje poslušali osnutek in izrazili svoje mnenje: »tako da pripombe na vsako pripombo postavijo razlago krivde primera .”

Senat je izdal odlok z dne 9. marca 1720 "O zbiranju podpisov škofov in arhimandritov moskovske province pod besedilom pravil teološkega sveta." Besedilo pravilnika so glasniki poslali škofom in arhimandritom samostanov.

Projekt je bil z več dodatki sprejet 25. januarja 1721. Med podpisniki projekta je bilo 6 škofov in 3 arhimandriti. Sedem mesecev kasneje so bili zbrani podpisi 19 škofov, 48 arhimandritov, 15 opatov in 5 hieromonihov. Pripomb in sprememb pravilnika ni bilo.

2. Glavne določbe uredbe

Najpomembnejša reforma, ki so jo Pravila uvedla v cerkveno upravo, je bila ukinitev patriarhata in namesto njega ustanovitev Najsvetejšega vladarskega sinoda (»Duhovni kolegij«). Določena je bila sestava sinode:

· Predsednik;

dva podpredsednika

štirje svetovalci

štirje ocenjevalci (med njimi so bili predstavniki črno-bele duhovščine).

Predstavnik cesarja v sinodi je bil glavni prokurator. Sestava sinode je bila podobna sestavi posvetnih kolegijev. Osebe, ki so bile na sinodi, so bile iste kot tiste na kolegijih, iz katerih je bila povzeta njena zunanja organizacija. Pod sinodo je obstajal tudi cel fiskalni oddelek.

Duhovni red je veleval škofijskim škofom, naj pri škofovih hišah ustanovijo šole za otroke (moške) duhovščine; prvič v Moskovski Rusiji je bil ustvarjen sistem šol. Ta novost je bila namenjena odstranitvi iz okolja duhovščine tistih, ki tja ne vstopijo po poklicu, temveč po izračunu. Pred vstopom v šolo je moral kandidat opraviti izpit, ki ni zadeval le znanja, ampak tudi duhovne lastnosti bodočega pastirja. Duhovnik po mnenju Feofana Prokopoviča ne bi smel biti niti mistik niti fanatik. Moral se je prepričati, da nima "vizij" ali "motečih sanj". Pred posebnim nadzorom so bili hišni spovedniki, »navadno orodje«, piše v Pravilih, »temne spletke, snovalci nezakonskih zakonov«. Kar zadeva duhovščino cerkva, »ki jih vzdržujejo vdove«, je bila ta ustanova uničena.

Duhovna cenzura je bila institucionalizirana.

Kraji čudežnih pojavov, ki jih sinoda ni priznala kot take, so bili ukinjeni.

Moškim je bil prepovedan vstop v samostan pred tridesetim letom; menihi so se morali spovedovati in obhajiti vsaj štirikrat na leto; v vse samostane uvedejo obvezno delo, menihi pa prepovejo obiske ženskih samostanov in celo zasebnih domov. Nunam je po drugi strani prepovedano izreči zaobljube pred petdesetim letom in do takrat opravljena pokorščina ne more biti ovira za poroko.

Literatura

1. Vališevski K. Peter Veliki. M., 1993

2. Verkhovskoy P.V. Ustanovitev duhovne šole in duhovnih uredb. T. 1-2. Rostov n/n, 1916.

3. Levčenko I.V. Ruska pravoslavna cerkev in država. Irkutsk, 1997.

4. Besedilo »Duhovnega pravilnika«

Bibliografija:

1. Prot. Georgij Florovski. Poti ruske teologije. Pariz, 1937, stran 84

Peter ni zanikal Cerkve kot institucije, temveč se je nanjo obrnil s pragmatične plati – kot na institucijo, ki državi prinaša dvoje koristi: na področju vzgoje in z moralnim vplivom na svojo čredo. Zato si je Peter dosledno prizadeval, da bi Cerkev postala del državne uprave, ki bi vplivala na ljudi. Kar je upravičeno z vidika racionalne religioznosti, ki vso vero in versko življenje reducira na moralo. Tak svetovni nazor je določal vse mere duhovne moči, ki jih je usmerjal. Peter in njegove dolžnosti avtokrata na enak način. Dolžnost avtokrata: vladati ljudstvu in spreminjati življenje tega ljudstva v smeri, ki je všeč kralju.Peter je bil veren, vendar ni razumel ali podcenjeval metafizične plati pravoslavja. V veri je priznaval kot dragoceno le njeno etično vsebino in s tem njen vpliv na družbo - najpomembnejšo plat vere za javno življenje ljudi. Peter je razumel notranjo povezanost ruskega ljudstva s pravoslavjem in pomen pravoslavja za narodno in posledično državno samozavest. Zato je v Cerkvi videl institucijo, potrebno za interese države.

Peter se je dolgo časa zadovoljil z začasnimi ukrepi, od leta 1718, ko zmaga nad Švedi ni več dvomila, pa se je intenzivno ukvarjal z reorganizacijo cerkvene uprave. Po Petrovem mnenju bi bilo treba državnim institucijam zaupati nadzor nad Cerkvijo. Tako stališče je nedvoumno izraženo že v dekretu z dne 2. marca 1717, ki pravi, da mora biti »duhovni čin« podrejen vladnemu senatu. Politika senata je locum tenens patriarhalnega prestola kmalu postavila v odvisen položaj. Po ustanovitvi visokih šol (1718 - 1720), odgovornih senatu, in reformah lokalne uprave (1719) je bila določena nova struktura državnega aparata. Zdaj je napočil čas za prilagoditev cerkvenega vodstva državnemu mehanizmu, tako da se prvo vključi v drugega. Nujnost kolegialnega načela upravljanja Cerkve se je carju zdela tako samoumevna kot podrejanje Cerkve carjevi volji. Petru je bilo jasno, da je bila uvedba tega reda z uradnim odlokom v očeh duhovščine in ljudstva videti kot odločilna revolucija, zato je hotel svojo reformo motivirano in razumljivo utemeljiti. Ko je ideja o odpravi patriarhata v Petru končno dozorela in je prišel čas za izdajo zakonodajnega akta, ki bi pojasnil in upravičil to novost, je bil edini, ki mu je Peter lahko zaupal to občutljivo in odgovorno zadevo, mladi pskovski nadškof Feofan Prokopovič.

Feofan je bil daleč najbolj izobražen človek v Petrovem krogu in morda celo najbolj izobražen Rus 18. stoletja. z univerzalnimi interesi in znanjem o zgodovini, teologiji, filozofiji in jezikoslovju. Teofan je bil Evropejec, »delil je in izpovedoval tipično doktrino stoletja, ponavljal Puffendorfa, Grotiusa, Hobbesa ... Teofan je skoraj verjel v absolutnost države«Za Petra ni bilo pomembno le, da je Teofan imel vse to znanje, obstajal je še en dober razlog, da mu je zaupal utemeljitev za načrtovano prestrukturiranje cerkvene uprave: Peter je bil prepričan o Teofanovi predanosti svojim reformam. Teofan je to razumel in izpolnil nalogo, ne da bi varčeval ne s trudom ne s časom, in dal vsega sebe v stvar. Bil je zvest zagovornik Petrovih reform in uradni apologet vladnih ukrepov, kar se je izkazalo večkrat, zlasti v njegovi razpravi "Resnica volje monarhov". Feofanovi pogledi na odnos med državo in Cerkvijo so popolnoma sovpadali s Petrovimi pogledi: oba sta iskala ustrezen model v cerkvenih ustanovah Prusije in drugih protestantskih držav. Bilo je naravno, da je kralj Teofanu zaupal pisanje »Duhovnih pravil«, tako kot je bilo naravno, da je Teofan čakal na takšno nalogo.

»Duhovni predpisi« so glavni akt petrovske zakonodaje o cerkvi, ki vsebuje najpomembnejša reformna načela in vrsto ločenih ukrepov, med katerimi zavzema najvidnejše mesto zamenjava edine patriarhalne oblasti s kolegiatom. uprave sinode.»Predpisi so bili skupna stvar Feofana Prokopoviča in samega Petra. V Teofanu je Peter našel razumevajočega izvrševalca in razlagalca svojih želja in misli, ne samo koristnega, ampak tudi pokornega. Za petrovsko dobo je na splošno značilno, da so se ideološki programi objavljali pod krinko zakonov. Teofan je sestavil predpise prav za tak »kolegij« ali »konzistorij«, ki je bil ustanovljen in odprt za duhovne zadeve v reformiranih kneževinah in deželah.

Videti je, da je Peter dal Feofanu nekaj navodil, vendar v celoti vsebina "Predpisov" odseva Teofanove cerkvene in politične poglede, njegov neomejeni temperament pa je viden v slogu. »Pravilnik« ni bil zamišljen le kot komentar zakona, ampak naj bi v sebi vseboval temeljni zakon cerkvene uprave. Vendar je bil ta cilj dosežen le delno in ne na najboljši način, saj zapisano besedilo ne vsebuje jasnih zakonskih opredelitev niti strukture in pristojnosti organov upravljanja.

Avtor Pravil ga je razdelil na tri dele: v prvem podaja splošno opredelitev nove strukture cerkvene uprave preko duhovnega kolegija in dokazuje njeno zakonitost in nujnost, v drugem opredeljuje delokrog sinode, v drugem pa opredeljuje pristojnosti sinode, v drugem pa opredeljuje pristojnosti sinode, v drugem pa opredeljuje delokrog cerkvene uprave. v tretjem - dolžnosti posamezne duhovščine, pri čemer posebno pozornost posveča škofom. Po svoji obliki in deloma po svoji vsebini »Duhovni regulament« ni samo čisto zakonodajni akt, ampak hkrati literarni spomenik. V svojem tonu "Duhovni predpisi" spominjajo na Hobbesovega "Levijatana". Razglaša nujnost avtokracije, saj vsi ljudje so sami po sebi zlobni in se neizogibno začnejo bojevati med seboj, če jih ne zadrži trdna avtokratska oblast, kar se ni zgodilo prej, ko je moč patriarha tekmovala z močjo kralja.Narava njegove predstavitve je vsa prežeta z duhom moderna rokoborba reforme s predsodki in pojavi, ki ji nasprotujejo, zato jo odlikujejo obtožujoča smer, tendencioznost, tudi strast.. O vina nove oblike cerkvene vlade, pravi, da kolegialna vlada v primerjavi s posamično lahko hitreje in bolj nepristransko odloča o stvareh, se manj boji močnih ljudi in tako kot koncilska imaveč avtoritete.

"Uredba" je polna splošnih teoretičnih argumentov, na primer o prednosti kolegialnega upravljanja nad edinim. Uredba vsebuje različne projekte o ustanavljanju akademij v Rusiji in pogosto zaide v ton satire. Takšni so na primer odlomki o škofovski moči in časti, o hierarhičnih vizitacijah, o cerkvenih pridigarjih, o priljubljena vraževerja delila duhovščina.»Uredba je v bistvu politični pamflet. Vsebuje več očitkov in kritik kot neposrednih in pozitivnih odločitev. To je več kot zakon. Je manifest in napoved novega življenja. In z namenom pod takim pamfletom in skoraj satiro so bili odvzeti in zahtevani podpisi od duhovnih avtoritet in činov, poleg tega pa v redu službene poslušnosti in politične zanesljivosti.V splošnem določa Duhovni regulat v strogo zakonodajni obliki samo splošna načela in postopek za sinodalno vlado in le v tem delu vsebine še ohranja svojo obvezujočo veljavo: ustanovitev sinode namesto patriarhata, krog delovanja osrednje cerkvene uprave, odnos sinode do najvišje oblasti in do deželne cerkve (škofijske uprave) - vse to v bistvu ostaja enako, kot je določil Peter v svojem Duhovnem pravilniku. Toda ta isti zakonodajni akt daje sinodi pravico, da dopolni svoja pravila z novimi pravili in jih predloži v najvišjo odobritev.

Podrobnosti o celotnem zakonodajnem postopku so navedene na koncu »Predpisov« z naslednjimi besedami: »To je vse tukaj najprej zapisano od samega vseruskega monarha, Njegovega kraljevega presvetega veličanstva, da poslušate pred njim, razumu, razumu in popravku, je dovolil do 1720, 11. februarja. In potem so z odlokom njegovega veličanstva, njegove milosti, škofje, arhimandriti in tudi vladajoči senatorji poslušali in z razlogom popravili ta isti dan 23. februarja. Enako za odobritev in za nespremenljivo izvršitev, s pripisovanjem rok navzočih duhovnih in senatorskih oseb, in Njegovo kraljevo veličanstvo se je samo izvolilo podpisati s svojo roko.Projekt, ki ga je sestavil Feofan, je Peter popravil (zamenjal je predvsem osebno obliko dokumenta).Ta prvi trenutek rojstva cerkvene reforme poteka v popolni tajnosti pred cerkvijo in njeno hierarhijo. Reforma je produkt volje absolutnega monarha.Poleg tega so dokument predložili v obravnavo senatorji in številna duhovščina, med katerimi so bili poleg avtorja dokumenta takšni škofje: Stefan Yavorsky, Sylvester Kholmsky, Pitirim Nizhny Novgorod, Aaron Eropkin, Varlaam Kosovsky. Duhovništvo, ki je opazilo potrebo po manjših popravkih, je v zvezi s Pravili kot celoto izjavilo, da je "vse dobro narejeno".

Po srečanju je Peter dal senatu naslednji ukaz: »Včeraj sem slišal od vas, da ste tako škofje kot vi poslušali osnutek o bogoslovni šoli in sprejeli vse v dobro, zaradi tega je potrebno, da škofje in da ga podpišete, kar bom potem popravil. In bolje je podpisati dva in enega pustiti tukaj, drugega pa poslati v podpis drugim škofom.« Vendar ta ukaz ni bil naslovljen na locum tenens, temveč na senat, z odlokom katerega maja 1720 sta major Semyon Davydov in arhimandrit Iona Salnikov zbrala podpise škofov vseh dvanajstih škofij (z izjemo sibirske do njegove oddaljenosti), pa tudi arhimandriti in opati najpomembnejših samostanov. Navodilo senata komisarjem je bilo: »In če kdo ne postane podpisnik, in od njega naj ročno prevzame pismo, ki se zaradi te prilike ne podpiše, tako da pokaže natanko to ... in da bo imel chinitso, o tem mu v Senatu pišejo na pošti ves teden. Škofje so se dobro zavedali posledic zavrnitve in carju ni bilo težko doseči svojega prvega cilja: najvišja ruska duhovščina je brezpogojno podpisala »akt o kapitulaciji« Cerkve pred državo.

Posledično so Pravila podpisali vsi škofje, razen belgorodskega in sibirskega (slednji je bil očitno še dolga pot), 48 arhimandritov, 15 opatov in 5 hieromonihov.Le namestnik patriarhovega prestola Štefan Javorski se je nekaj časa izogibal podpisu »Duhovnega pravilnika«, sklicujoč se na dvoumnost nekaterih njegovih točk, vendar je tudi on moral popustiti.Po uspešno opravljeni "bojni operaciji" se je podpolkovnik Davidov 4. januarja 1721 vrnil v Sankt Peterburg, 25. januarja pa je Peter podpisal manifest o ustanovitvi teološke fakultete, ki so jo sestavljali predsednik - Stefan Yavorsky, dva podpredsednika predsednika - Teodozij Janovski in Feofan Prokopovič. Manifest je predsednika bogoslovnega kolegija izenačil z njegovimi drugimi člani in mu tako onemogočil kakršenkoli poseben vpliv na reševanje cerkvenih vprašanj. Cesarski manifest je člane vrhovnega cerkvenega telesa zavezoval, da so pred nastopom dolžnosti prisegli "skrajnemu sodniku duhovnega sveta, najbolj vseruskemu monarhu". Od 25 Od januarja do 14. februarja se je postopoma vseh imenovanih 11 članov kolegija pojavilo v senatu, prejelo dekret in priseglo, kot je veljalo za vse kolegije, ki služijo suverenu in so sestavljeni pod eno senatno "kapo", ki jih pokriva.

Jeseni 1721, več kot pol leta po začetku delovanja sinode, je bil natisnjen »Duhovni pravilnik«.Tiskana izdaja »Predpisov« je dobila naslednji naslov: »Duhovni predpisi«, po milosti in usmiljenju Boga človeštva ter po skrbnosti in ukazu od Boga danega in od Boga presvetlega vladarja Petra Velikega. , cesar in samodržec vse Rusije, in tako naprej, in tako naprej, in tako naprej, v svetišču pravoslavne ruske cerkve, z dovoljenjem in razsodbo vseruskega duhovnega čina in sestavljenega vladnega senata.

Razlogi za zamenjavo patriarhalne uprave s sinodalno upravo so podrobno navedeni v predgovoru samega Duhovnega pravilnika. Večja je verjetnost, da bo svet našel resnico kot ena oseba. Opredelitve, ki izhajajo iz Sveta, so bolj merodajne kot posamezni odloki. Pri izključnem nadzoru se posli zaradi osebnih okoliščin vladarja pogosto prekinejo, v primeru njegove smrti pa se potek za nekaj časa povsem ustavi. V kolegiju ni prostora za pristranskost, od katere ena oseba morda ni svobodna. Kolegij ima več svobode v vladnih zadevah, ker se mu ni treba bati jeze in maščevanja tistih, ki niso zadovoljni s sodiščem, in ena oseba je lahko podvržena takšnemu strahu. In kar je najpomembneje, od koncilske vlade se država nima česa bati uporov in težav, ki se lahko zgodijo od enega duhovnega vladarja. Vsi člani kolegija imajo enake glasove in vsi, ne izključujoč njegovega predsednika, so podrejeni sodišču kolegija, medtem ko patriarh morda noče tožiti njemu podrejenih škofov, in prav to sodišče v očeh običajni ljudje zdelo sumljivo, tako da bi bilo treba za sojenje patriarhu sklicati ekumenskega sveta, kar je glede na odnose Rusije s Turki zelo težko. Nazadnje mora koncilska vlada postati šola duhovne uprave.

Z izdajo "Duhovnih pravil" Ruska cerkev postane sestavni del državnega sistema, Sveti sinod pa državna institucija. Ruska Cerkev izgublja tesne vezi z vesoljnim pravoslavjem, s katerim je zdaj povezana le z dogmo in obredom. Ruski pravnik A. D. Gradovski to opredeljuje takole: »Sveta vladajoča sinoda, prej imenovana Duhovna kolegija, je bila ustanovljena z državnim aktom in ne s cerkvenim - »Duhovni pravilnik« ... Po »Predpisu« sinoda naj bi bila državna ustanova, odvisna od posvetne oblasti.

Torej, Petrove reforme, namenjene sekularizaciji Cerkve, je v večji meri izvedel pskovski škof, nato pa novgorodski nadškof Feofan Prokopovič. Prav on je bil sestavljavec »Duhovnega pravilnika«, ki je določal red kolegialnega upravljanja Cerkve. Nadškof Feofan Prokopovič, »zastopnik petrovske reforme«, je spadal med tiste redke v vrstah Petrovih najbližjih sodelavcev. jaz ki so resnično cenili preobrazbe.»Duhovni regulament« je vzpostavil cerkveno upravo v strogem okviru »cerkvene državnosti«.

S. 156.

Samarin, Yu F. Dela Yu F. Samarina: [v 12 zvezkih]. / Stefan Yavorsky in Feofan Prokopovich // [ur. predgovor: prot. A. Ivancov-Platonov, D. Samarin]. - 1880. S. 283.

Verkhovskoy, P. V. Ustanovitev duhovnega kolegija in duhovni predpisi: K vprašanju razmerja med Cerkvijo in državo v Rusiji: Študija o zgodovini ruskega cerkvenega prava. Študij. T. 1 / Verkhovskoy P.V., prof. Imp. Varsh. univerza - Rostov na Donu: Vrsta. V. F. Kirshbaum, 1916. strani 118 - 141; / 1868. S. 625.

Čistovič I. A. Feofan Prokopovič in njegov čas./ I. A. Čistovič. - Sankt Peterburg: izdaja Imperial Akademija znanosti, 1868. S. 118.

Florovski G., nadduhovnik. Poti ruske teologije. - Pariz, 1937; 2. izdaja (ponatis) - Pariz: YMCA-Press, 1983; 3. izdaja (ponatis) - Vilna, 1991. Str. 82 - 85.

Verkhovskoy, P. V. Ustanovitev duhovnega kolegija in duhovni predpisi: K vprašanju razmerja med Cerkvijo in državo v Rusiji: Študija o zgodovini ruskega cerkvenega prava. Študij. T. 1 / Verkhovskoy P.V., prof. Imp. Varsh. univerza - Rostov na Donu: Vrsta. V. F. Kirshbaum, 1916. S. 156.

Krščanstvo: Enciklopedični slovar v 3 zv. T. I . / Ed. S. S. Averintseva in drugi - M .: Velika ruska enciklopedija, 1993. S. 509.

Hosking J. Rusija: ljudje in cesarstvo (1552 - 1917). / J. Hosking. - Smolensk: Rusich, 2000. S. 239.

Znamensky P.V. Zgodovina ruske cerkve. / P. V. Znamenski. M .: Krutitsy Patriarchal Compound, Društvo ljubiteljev cerkvene zgodovine, 2000. Str. 199.

Florovski G. Poti ruske teologije. / G. Florovski. - Vilnius, 1991. S. 82 - 85.

Pavlov A. Potek cerkvenega prava. / A. Pavlov. - S.-P., 2002. S. 134.

Verkhovskoy, P. V. Ustanovitev duhovnega kolegija in duhovni predpisi: K vprašanju razmerja med Cerkvijo in državo v Rusiji: Študija o zgodovini ruskega cerkvenega prava. Študij. T. 1 / Verkhovskoy P.V., prof. Imp. Varsh. univerza - Rostov na Donu: Vrsta. V. F. Kirshbaum, 1916. S. 163.

Janez (Ekonomcev), opat. Narodno-verski ideal in ideja imperija v petrovskem obdobju: k analizi Petrove cerkvene reforme jaz . / Hegumen John (Ekonomtsev) // Pravoslavje. Bizanc. Rusija. - M .: Krščanska literatura, 1992. S. 157.

Besedilo "Duhovnih predpisov": Duhovni predpisi // Spletna stran Yakova Krotova [spletna stran]. URL: http://www. krotov. info/acts/18/1/1721regl. html (datum dostopa: 07.02.2010)

Tsypin V., nadduhovnik.Zgodovina ruske pravoslavne cerkve. Sinodalna in najnovejša obdobja / Protojerej V. Cipin. – M.: Založniško središče Ruske pravoslavne cerkve, 2004.S. 20;Tsypin V., nadduhovnik. Kanonsko pravo. / Nadduhovnik V. Tsypin. – M.:Založniško središče Ruske pravoslavne cerkve, 1994. S. 236.

Smolich, I.K. Zgodovina ruske cerkve. 1700–1917 V 2 delih. / I. K. Smolič. - M .: Založba samostana Spaso-Preobrazhensky Valaam, 1996. // Cerkveni znanstveni center « Pravoslavna enciklopedija» [Spletna stran]. URL: http://www.sedmitza.ru/text/439968.html (datum dostopa: 07.02.2010)

"Duhovni predpisi" iz leta 1721

"Duhovni predpisi" (Moskva, 1776)

Duhovna ureditev 1721 (polno ime: Pravila ali listina teološke visoke šole) - zakon, ki ga je Peter I. izdal v obliki manifesta in je določil pravni status pravoslavne cerkve v Ruskem cesarstvu (Ruska pravoslavna cerkev). S tem predpisom je bila koncilska in patriarhalna oblast v Rusiji dejansko odpravljena; namesto patriarha je bil ustanovljen svetovalni organ za upravljanje Cerkve z njegovo popolno podrejenostjo oblasti monarha.

»Predpisi« so bili skupni cilj Feofana Prokopoviča in samega Petra. V Teofanu je Peter našel razumevajočega izvajalca in razlagalca svojih želja in misli, ne samo koristnega, ampak tudi pokornega. Teofan je znal uganiti in dokončati ne le neizrečeno, ampak tudi tisto, česar Peter ni premislil. In znal je ne samo povedati, ampak tudi predlagati.

Zgodovina razvoja in objave[ | ]

Duhovni red je veleval škofijskim škofom, naj pri škofovih hišah ustanovijo šole za otroke (moške) duhovščine; prvič v Moskovski Rusiji je bil ustvarjen sistem šol. Ta novost je bila namenjena odstranitvi iz okolja duhovščine tistih, ki tja ne vstopijo po poklicu, temveč po izračunu. Kandidat je moral pred vstopom v šolo opraviti izpit ne le o znanju, ampak tudi o duhovnih lastnostih bodočega pastirja. Duhovnik po besedah ​​Feofana Prokopoviča ne bi smel biti niti mistik niti fanatik. Moral se je prepričati, da nima "vizij" ali "motečih sanj". Posebnemu preverjanju so bili podvrženi hišni spovedniki, »navadno orodje«, piše v Pravilih, »temne spletke, ustvarjalci nezakonitih porok«. Kar zadeva duhovščino cerkva, ki so jo "vzdrževale vdove", je bila ta institucija uničena.

Kraji čudežnih pojavov, ki jih sinoda ni priznala kot take, so bili ukinjeni.

Pomen in vrednotenje[ | ]

Po obliki in predstavitvi je »Pravilnik« še najmanj predpis. To je "razumevanje", ne. In prav v tem je njen zgodovinski pomen in moč. Je bolj pojasnilo k zakonu kot zakon sam. Toda na splošno je za petrovsko dobo značilno, da so se ideološki programi objavljali pod krinko zakonov. "Pravilnik" je v bistvu politični pamflet. Vsebuje več očitkov in kritik kot neposrednih in pozitivnih odločitev. To je več kot zakon. Je manifest in napoved novega življenja. In z namenom pod takšen pamflet in skoraj satiro so bili odvzeti in zahtevani podpisi od duhovnih avtoritet in činov, poleg tega pa v skladu z uradno poslušnostjo in politično zanesljivostjo. Bila je zahteva po priznanju in sprejemanju nov programživljenje – prepoznati nov red stvari in sprejeti nov pogled na svet. Šlo je za zahtevo po notranjem zlomu in prilagoditvi...

Psihologija ljubezni in ljubezni
Najbolj zanimivo:
Arcana sončni tarot pomeni
»Razlaga sanj Vojna in bombardiranje je sanjala, zakaj v sanjah Vojna in bombardiranje
Astrologija, rune, tarot karte