Ruska protestantska cerkev. Nikolskaya - ruski protestantizem

, Rešilna vojska, perfekcionisti, restavratorji, kvekerji itd.

Po etnični pripadnosti je večina ruskih protestantov Rusov (79%). Pomembne etnične skupine v protestantskih skupnostih so tudi Nemci, Udmurti, Baškirci, Ukrajinci in Korejci. Hkrati je uspeh nacionalnega poslanstva evangeličanskih cerkva pripeljal do dejstva, da so protestanti zastopani med skoraj vsemi narodi Rusije.

Enciklopedični YouTube

1 / 5

✪ Protestantska reformacija - Mihail Dmitrijev

✪ ✝️ Zgodovina svetovnih religij. Del 18. Krščanstvo. Leonid Matsikh.

• Podnapisi

  Iz šolskih let poznamo temo reformacije v Evropi. Ta zgodba je dramatična, zanimiva, svetla. Lahko ga povežemo z biografijami uglednih ljudi, kot je John Calvin, ki je v Ženevi sežgal Serveta, ali Zwingli, ki se ni strinjal z Martinom Luthrom glede vprašanja razumevanja zakramenta evharistije. Luther sam je dolgo iskal pot do odrešitve. Zaradi tega je postal menih in med bogoslužjem je, kot zagotovo vemo iz opisov njegovih sodobnikov, padel na tla, se zdrznil in rekel: »Nisem vreden odrešenja, ne vem, kaj naj storim. .” In izhod iz teh sangviničnih izkušenj je našel v tem, da je razglasil številna načela, ki so postala gesla reformacije. Začel bom z njimi, da se bom kasneje dotaknil zapletov, ki bodo pomagali odgovoriti na glavno raziskovalno vprašanje: kakšno vlogo sta imela reformacija in protestantizem v zgodovini Evrope in koliko se zgodovina Zahoda razlikuje od zgodovine Rusija v zvezi s tem. Luther in Calvin sta bila zelo različna človeka. Calvina so v šoli kot otroka imenovali akuzativus, bil je neverjetno dolgočasen priden učenec, ki bi mu zdaj rekli botanik. Oče ga sploh ni pripravljal na versko dejavnost, temveč na službo uradnika. Delal naj bi kot škofov tajnik. Calvin je bil naklonjen humanizmu, vendar je v vseh zadevah ohranil pravno suhoparnost. Luther je bil nasprotje: preprostejši, manj izobražen, bolj goreč, bolj čustven. Prizadevanja Luthra in Calvina so se združila v en tok, kar poenostavljamo in reduciramo na tri načela reformacije. Dobro jih prenašajo tri latinske formule: sola fide, sola scriptura in sola gratia. Vsa tri načela se po svoji strukturni vsebini, po izvoru, po logiki razlikujejo od tega, kar najdemo v zgodovini vzhodnega krščanstva. Oglejmo si vsako od teh razglašenih načel. Ko govorimo o sola fide(»samo z vero je človek rešen«), je treba skupaj z Lutrom in drugimi reformatorji poudariti ne na fide, ne na "veri", temveč na "samo veri". Človek se reši samo z vero: ne rešijo ga niti denarni prispevki za samostane, niti čaščenje ikon, niti redna udeležba na bogoslužju, niti romanja, niti povezave z meništvom, niti darovi za cerkveno ustanovo, niti z zunanjo pobožnostjo. Človek je odrešen izključno s tem, da je subjektivno, po veri povezan z Bogom. Toda za tem je še bolj dramatičen vidik. Luther je prišel do zaključka in to ugotovitev so delili tudi reformatorji, da ni nič odvisno od človeka. Samo Bog lahko odloči, ali bo človek rešen ali ne. Iz tega pesimističnega sistema verovanja izhaja načelo, da lahko samo verjamem, nikakor pa ne morem sodelovati pri svojem odrešenju. Po stoletjih preučevanja reformacije smo trdno prepričani, da je doktrina reformatorjev o odrešitvi samo po veri pesimistična doktrina. Druga formula je bolj znana in enostavnejša: "Človeka odreši samo Sveto pismo." To pomeni, da se ne ozira na nauke cerkvenih očetov, na koncilske odloke, na teološko misel, na dekrete papeštva ali posameznih papežev. Razumemo, da se je človek izgubil, ko je bil sam s Svetim pismom. Kdor pogleda v Sveto pismo, bo to razumel, tudi če samo bere Nova zaveza, ne boste razumeli, v katero smer se morate premakniti. Najmanj jasno se mi zdi za ruskega bralca tretje načelo - sola gratia"Samo po milosti je človek rešen." Tesno je povezano s prvim načelom in pomeni, da človekova lastna prizadevanja, vse, kar je v človekovi osebnosti, vse, kar je v človeška narava pravzaprav ne vodi do odrešitve. Samo milost, ki jo Bog pošlje na človeka, ga lahko reši. Vsa tri načela so sola fide, sola scriptura in sola gratia- tvorijo precej pesimistično triado. Takšno prepisovanje, reinterpretacija, premislek krščanstva ne more drugega, kot da na koncu privede do preseganja krščanstva, če ne uporabljamo ostrejših izrazov, kot je na primer uničenje krščanstva. S sociološkega vidika je takšno zgodovinsko-filozofsko razumevanje reformacije kot mehanizma, ki je sčasoma pripeljal do sekularizacije, do sekularizacije kulture, očitno pravilno. Rad bi spregovoril o več vidikih zgodovine reformacije, ki se nanašajo na to, koliko je reformacija prispevala k uničenju krščanstva in oblikovanju zahodne družbe, ki je zdaj predmet zavisti, občudovanja in kritike hkrati . Nazadnje je treba analizirati vprašanje, zakaj je boj za visoke verske ideale privedel do morja krvi. Začnimo z reformacijo in protestantizmom v njunem odnosu do bodoče sekularizacije. Običajno je, skupaj z našimi univerzitetnimi učitelji, reči, da je bila reformacija odgovor na zdrav razum človeka, na željo po emancipaciji duha, da je bila impulz, ki vodi v sekularizacijo. Sodobne zgodovinske raziskave so mnoge zgodovinarje pripeljale do teze, da prehod v novi vek v Zahodni Evropi poteka ne s sekularizacijo, ne s sekularizacijo, temveč s tem, kar nemška zgodovinarja Heins Schilling in Wolfgang Reinhard imenujeta konfesionalizacija. Gre za to, da novi vek v katoliških ali protestantskih regijah ni zaznamoval dejstvo, da se je tam začela sekularizacija, torej izpodrivanje vere iz kulture, iz družbenih odnosov, iz političnih vezi. Nasprotno, ob pregledu teh procesov ugotavljamo, da se je v tem času povečal vpliv konfesionalnih načel. V skladu s tem gre prehod v novi vek, v sodobnost, skozi krepitev vpliva religije na javno življenje, ne pa skozi izbris vloge religije v javnem življenju. Če verjamemo tej obsežni zgodovinopisni šoli – in vsi se z njo ne strinjajo – moramo na novo napisati vse strani naših učbenikov, ki govorijo o tem, kaj je prehod v sodobnost. Opustiti je treba idejo, da je prehod v sodobnost oziroma v nove čase nujno povezan s sekularizacijo. Drugi vidik zadeve, ki ga je treba imeti v mislih, je povezava med protestantizmom in socialna disciplina. Govorimo o procesu, ki ga sociologi in zgodovinarji religij strnjeno podajajo s takšno izjavo: novi čas vodi v oblikovanje od znotraj discipliniranega posameznika, ki spoštuje red, v nekem smislu notranje omejenega, posameznika, ki nenehno, z besedami Majakovskega, stopi na grlo lastne pesmi, da bi zadostil določenim standardom. Če poskusimo to formulo povezati s tem, kako vidimo nemška ljubezen z redom ali urejenostjo angleškega življenja menimo, da obstaja neka povezava. Reformacija in z njo katoliška reforma, razvoj katolicizma v tistem času vodijo v discipliniranje javnega in individualnega življenja ljudi. To je proces, ki ga zasledujemo na ravni skupnosti, skupin ljudi, določenih kategorij strokovnjakov in hkrati na ravni kulture in institucij. Tukaj bom poudaril še eno pomembno stvar. Nagnjeni smo k temu, da je bilo katolicizem konec 15. in v začetku 16. stoletja na smrtni postelji, da je bilo takrat ogromno pijanih duhovnikov, pijanih menihov, vse je bilo naprodaj, v Rimu je vladala pokvarjenost. Religioznost župljanov je postajala vse bolj površinska, konflikt med laiki in duhovščino pa se je čedalje bolj zaostril. Vsa stališča, ki so postala kanonska, so bila v zadnjih 50–60 letih radikalno spremenjena. Iz regionalnih študij zdaj zagotovo vemo, da se je katolicizem od sredine 15. stoletja korenito in hitro posodobil. Lahko bi navedel številne briljantne nemške, francoske, poljske in druge študije, ki kažejo, kako je vzporedno z reformacijo in včasih 50-60 let pred govorom Luthra in Calvina, v katolicizmu najti veliko gorečnost s strani obeh laikov in duhovščine pri doseganju večje globine verovanja. V katolicizmu se ustvari veliko število bratovščin, na primer laičnih. Sami laiki dajejo vedno več več denarja na lastno pobudo. Laiki začnejo vse bolj aktivno in poljubno romati, ustanavljati zasebne hišne kulte svetnikov. Poleg tega laiki – in to je razvidno iz narave branja, iz narave redkih ego-dokumentov – doživljajo samo vero bolj dramatično in globlje. V katoliškem zgodovinopisju se temu reče reforma, ki je pred protestantsko reformacijo in jo v nekem smislu nadomešča. Ali je bila protestantska reformacija neizogibna? To je marksistično, znanstveno in hkrati precej zdravo vprašanje. Če pripeljemo do konca zgodovinske opazke, ki so usmerjene v Italijo, ali Nemčijo, ali Avstrijo ali Francijo, potem lahko rečemo, da se protestantizem morda ni zgodil. V dveh ali treh desetletjih bi katoliški reformatorji lahko preoblikovali katoliško cerkev od znotraj na tak način, da bi preprečila krvavi razkol, ki se je začel leta 1517. Toda to vprašanje je dramatično z vidika, kako se zgodovinsko razvija razprava med protestanti in katoličani, saj se protestantska zgodovinska samozavest, vključno s protestantskimi zgodovinarji, zelo težko sprijazni z dejstvom, da zgodovinske raziskave kažejo, da je bilo mogoče storiti brez te strašne drame. Vse več raziskav se ukvarja s primerjalnimi vidiki zgodovine protestantske reformacije. A ne gre le za to, da se primerjata protestantizem in katolicizem oziroma različne različice protestantizma, ampak se postavlja vprašanje, v kolikšni meri so vse drame, povezane s protestantizmom, rezultat lokalnega, edinstvenega, tipološko posebnega zahodnega razvoja. Če bi imeli več časa za ogled ustreznih raziskav, bi ugotovili, da so ta tri načela - sola scriptura, sola fide, sola gratia- so globoko zakoreninjene prav v tem, kako latinsko krščanstvo v zrelem srednjem veku in zgodnjem novem času postavlja vprašanja o teh območjih. Bizantinsko-pravoslavna ali vzhodnokrščanska tradicija je sprva ta vprašanja reševala na drugačen način kot katoliška tradicija. Tretje načelo protestantizma je sola gratia. Zakaj se lahko človek reši samo z milostjo, ne pa z lastnim trudom? Z vidika avguštinske oziroma nasploh katoliške tradicije je človeška narava takšna, da ni združljiva z milostjo. Tako je pokvarjen z izvirnim grehom in individualno podlostjo, da ne more vsebovati niti trohice milosti. Pravoslavna antropologija, ki se je oblikovala v bizantinski kulturi in nato prišla v Rusijo, v Srbijo, Bolgarijo, Makedonijo, izhaja iz drugih izhodišč. Pravi, da med človeško naravo, človeško voljo, človeškimi darovi, človeško poklicanostjo in milostjo ni temeljnih ovir. V skladu s tem je vprašanje, ali je človek rešen samo po milosti ali ne, že od vsega začetka različno rešeno. Na normativni ravni je onemogočen pesimistični pogled na vsa verska vprašanja. V Rusiji je običajno reči, da je vse, kar zadeva teologijo, zgodovino cerkvenih obredov, verskih obredov in institucij, domena ravno predstavnikov duhovščine oziroma tistih, ki se ukvarjajo z zgodovino cerkve od znotraj. Ima posredno povezavo z zgodovino družbe kot take. To je napačen pogled, saj sedanje zgodovinske raziskave vedno bolj jasno kažejo, da če ne znaš vzpostaviti povezav, korelacije med značilnostmi samega teološkega nauka in načinom, kako živi krščanstvo v kulturi, ne razumeš zares, kako zgodovina zgodi. To je morda največji patos znanstvenega preučevanja tako protestantske kot katoliške reformacije. Po svojem pomenu in obsegu velikanski procesi na Zahodu so zelo nazorno pokazali, v kolikšni meri je zahodna kultura novega veka in je še vedno tesno povezana s posebnostmi teološko-eksegetske oziroma teološko-cerkveno-institucionalne vsebine krščanskega. tradicije.

Dogmatske podobnosti in razlike

Večina ruskih protestantov priznava temeljne vrednote reformacije: odrešenje po eni veri in enem Svetem pismu. Pri božjih službah sta poleg pridiganja za popravek življenja pomembna le dva zakramenta: krst in obhajilo. Evangeličane baptiste pa odlikuje kalvinistični pristop k simbolični razlagi zakramentov, medtem ko luterani vztrajajo pri resnični navzočnosti Boga v zakramentih. Baptisti zanikajo tudi krst otrok, saj menijo, da je njihova nezavest ovira za opravljanje zakramenta.

Sociološki portret protestanta

Več kot 90 % sodobnih ruskih protestantov se je po letu 1990 spreobrnilo v protestantizem; Protestanti v prvi generaciji so 60% vernikov, v drugi in več - 40%. Vsak četrti ruski protestant je mlajši od 30 let (ta številka je skoraj dvakrat višja od podobnih kazalcev, ki označujejo pravoslavne vernike). Tretjina ruskih protestantov so ljudje od 31 do 55 let. V protestantskih skupnostih je opazno več žensk kot moških (70% in 30%), vendar to razmerje odraža splošni trend za celotno Rusijo. Delež brezposelnih med protestanti je v povprečju manjši kot v državi. Tako je bilo leta 1999, ko je bila stopnja brezposelnosti v Rusiji 12,4 %, med protestanti 8,3 % brezposelnih.

Ruske protestante odlikuje visoka stopnja vključenosti župljanov v vse vrste verskih praks in globoko razumevanje načel svojih veroizpovedi. V anketah je 83,3 % protestantov izjavilo, da obiskujejo cerkev vsaj enkrat na teden.

Sociološke študije opisujejo ruskega protestanta kot "uglednega državljana, ki spoštuje zakon, od 18 do 40 let, s povprečnim dohodkom." Kljub konfesionalnim razlikam so ruski protestanti enotni v svojih glavnih svetovnonazorskih stališčih - glede spoštovanja so konzervativni svetopisemske vrednote, demokratično naravnan in podjeten del družbe .

Glavni apoeni

luteranstvo

Služba luteranske ure

V Rusiji obstaja organizacija "Ministrstvo luteranske ure", katere vodja Konstantin Andreev ima negativen odnos do drugih veroizpovedi protestantov.

Evangeličanski krščanski baptisti

Evangeličanski kristjani v Rusiji se imenujejo predvsem baptisti in binkoštniki. Templji evangeličanskih kristjanov so se imenovali hiše molitve.

Binkoštniki

• VRUM - Vzhodnoruski unijski misijon (206 cerkva; 77 skupin; 16.423 cerkvenih članov),
• DVM - Misija na Daljnem vzhodu (61 cerkva; 27 skupin; 3.533 članov cerkve),
• ZRUK - Zahodnoruska unijska konferenca (433 cerkva; 35.825 cerkvenih članov),
• delno KAUM - Misija kavkaške unije (157 cerkva; 10.094 cerkvenih članov).

Odnosi med pravoslavjem in protestantizmom v Rusiji

Polemično delo proti protestantom je napisal diakon Andrej Kuraev (»Protestantom o pravoslavju«). Najprej so baptisti, adventisti in binkoštniki ter Jehovove priče imenovani protestanti. Združujejo jih (in s tem nasprotujejo pravoslavju) naslednja načela:

• »Samo sveto pismo«, ko zanemarja ali celo kritično dojema sveto izročilo (patristična literatura, sklepi cerkvenih koncilov).
• "juridizem" ( pravno razumevanje Svetega pisma) je pravno, ne medicinsko razumevanje odrešitve kot opravičila.
• Mnemonični, ne sakralni značaj obhajila.
• Teorija o "nevidni Cerkvi", drugačni od njene zgodovinske inkarnacije.
• Zavrnitev čaščenja ikon
• Zavračanje kulta svetnikov.
• Zavračanje krsta dojenčkov (med nekaterimi protestantskimi skupinami)

Ruska država in protestantizem

V moskovskem in cesarskem obdobju je ruska vlada v državo vabila strokovnjake protestantske (menonite) vere in jim ni vedno dovolila graditi cerkva. Koncilski zakonik pa je protestantom prepovedal oznanjevanje evangelija Jezusa Kristusa zaradi »zapeljevanja od pravoslavja«, dovoljeno pa je bilo v islamskih in budističnih predelih cesarstva, pa tudi med ruskimi Molokani, Menoniti, Duhoborji, Starimi Verniki, brezpopovci itd. Za širjenje evangelija Jezusa Kristusa je bila predvidena smrtna kazen (ukinjena leta). Množična deportacija ruskih baptistov v Zakavkaz in na Daljni vzhod v letih 1880-1903 na težko delo je zmanjšala število evangeličanskih kristjanov v Ukrajini in Sankt Peterburgu. Toda po drugi strani se je evangeličansko gibanje povečalo v regijah imperija, kjer je bilo težko delati, kot so Kavkaz, Povolžje, Sibirija in Amur.

Resnica o protestantih

Imamo še kakšno Cerkev poleg naše, pravoslavne? - me je nekoč vprašal vodja uprave majhnega mesta v moskovski regiji, potem ko sem se mu predstavil kot pastor Cerkve adventistov sedmega dne.

Podobna vprašanja lahko pogosto slišimo od različnih ljudi. Gre za neko ideološko nastavitev, ki se je razvila v Zadnje čase pri nas in populariziran s sredstvi množični mediji. Skušajo nas prepričati, da je Rusija prvotno in brez izjeme pravoslavna država in Rusi nikoli niso izpovedovali nobene druge vere. Danes sta besedi ruski in pravoslavni v mnogih glavah sinonima. Biti pravi patriot Rusije za večino pomeni biti pravoslavec. Protestante torej dojemamo kot nekakšen tujek, prinešen z Zahoda v zadnjih desetih, petnajstih letih, tako da – nič več, nič manj! - spodkopati rusko vero, pravoslavno vero in s tem - o groza! - in temelje same ruske države.

In res, ali imajo ruski protestanti pravico, da svojo vero, kot trdijo sami, štejejo za tradicionalno skupaj s pravoslavnimi in sebe - v tem pogledu - za polnopravne Ruse? Dejansko se mora v trenutnem ozračju, takoj ko državljan Rusije postane član katere koli protestantske cerkve, takoj posvetiti vprašanju: ali je še vedno polnopravni gospodar v svoji državi ali je postal varjaški gost? In na splošno, ali njegova vera ne preprečuje protestantu v Rusiji, da bi bil domoljub in skrbel za blaginjo svoje države? Če verjamete splošnemu mnenju, res moti!

V iskanju odgovora na ta boleča vprašanja se je avtor obrnil na zgodovino ruske države - študije uglednih domačih znanstvenikov, katerih področje zanimanja je bila zgodovina protestantov pri nas. Mimogrede, ugotavljamo, da lahko študije, na katere se sklicuje avtor članka, vsebujejo interpretacije zgodovinskih dejstev, ki se razlikujejo od splošno znanih. Vendar to ne pomeni, da se motijo. Ne smemo pozabiti, da je zgodovina včasih predstavljena tako, da ustreza določeni ideologiji, pri čemer se zamolčijo tista dejstva, ki ne sodijo v prokrustovo posteljo splošno sprejetih pogledov. Tako v tem članku bralec čaka na neverjetna odkritja iz zgodovine domovine, ki so bila doslej malo znana, ker so se skrivala pred javnostjo. Nič pa ni skritega, kar ne bi bilo razkrito.

Protestantizem je plul na trgovski ladji

Prvi protestanti so se v Rusiji pojavili v dvajsetih letih prejšnjega stoletja. XVI stol., Skoraj istočasno z reformnim gibanjem v Evropi. Na začetku so živeli tujci zaprte skupnosti med Rusi pa praktično ni bilo misijonarske dejavnosti. Sčasoma so se številni trgovski gostje in njihovi potomci ukoreninili in prevzeli rusko državljanstvo. Tako se je protestantizem začel spreminjati iz "tuje" vere v vero avtohtonih prebivalcev Rusije.

Prvi protestanti so bili luteranski trgovci iz severnonemških mest, predvsem Hamburga in Koenigsberga, ki so že dolgo imeli trgovske odnose z Novgorodom in Moskvo. Luterani so v Rusijo prihajali tudi iz Švedske, ki je bila po zaslugi vpliva švedskih pridigarjev cerkvene reforme Olafa in Lavrentija Petrija ter ob podpori kralja Gustava Vase, ki se je spreobrnil v protestantizem, ena prvih držav v severni Evropi. sprejeti protestantizem kot državno vero.

Leta 1524 je bila med Rusijo in Švedsko sklenjena mirovna pogodba, švedski trgovci so prejeli pravico ustanoviti trgovsko hišo v Velikem Novgorodu in trgovati po vsej Rusiji.

Leta 1553 so angleški trgovci utrli trgovsko pot v Rusijo skozi Belo morje in dve leti pozneje ustanovili Moskovsko (rusko) trgovsko družbo, katere članom je ruski car podelil pravico do prostega vstopa in brezcarinskega trgovanja po vsej državi. Po Britancih leta 1565 so prišli Nizozemci. V Kholmogorju in Arkhangelsku, kjer so se naselili trgovci in ladjedelniki, so se oblikovale anglikanske in reformirane skupnosti. Leta 1559 so trgovci Anglo-ruske družbe dobili kraljevo listino, ki jim je dovoljevala protestantsko bogoslužje v svoji sredini in prepovedovala ruskim oblastem, da bi jih silile v pravoslavje2. V letih 1558–1581 mesto Narva, priključeno moskovski državi, je postalo glavno trgovsko središče z Nemci, Danci, Angleži, Škoti, Nizozemci, z eno besedo, z vso protestantsko Evropo.

Po osvojitvi Kazanskega in Astrahanskega kanata s strani Moskve so po Volgi v Rusijo začele prihajati trgovske karavane iz Evrope in vzhodnih držav. Protestantski trgovci so se začeli naseljevati v obvolških mestih (Nižni Novgorod, Kazan) od druge polovice 16. stoletja.

Ruski carji so radi vabili v svojo službo tujce - zdravnike, arhitekte in druge strokovnjake, med katerimi so mnogi tudi izpovedovali protestantizem. Toda Ivan III je začel vabiti katoličane v Moskvo. Vendar so katoliške države v strahu pred krepitvijo Rusije ovirale poslovne odnose svojih domorodcev z Moskvo. Da, in Moskovčani jih niso posebej častili. V strahu pred vplivom Rima je Ruska pravoslavna cerkev katoličanom ustvarila najbolj neugodno podobo. Dobili so vzdevek »prekleti Latinci, papisti«. Katoličanom v Rusiji je postalo še posebej neprijetno po dogodkih, povezanih s sklenitvijo leta 1439 Ferrarsko-florentinske unije med Carigradom in Rimom. Carigrad je potreboval močnega zaveznika v boju proti Turkom, zato je bil sporazum sklenjen pod pogoji Rima, kar je Moskva dojela kot umik Carigrada od pravoslavja in agresijo Rima, ki je želel versko prevlado na Vzhodu. Posledično je nastala doktrina "Moskva je tretji Rim", ki jo je leta 1523 predstavil Filotej, učeni menih iz pskovskega samostana.

Vse to išče Moskovčane ki jih potrebuje država specialisti v protestantskih državah Evrope. IN Zadnja leta V času vladavine velikega kneza Vasilija Ivanoviča je v Moskvo iz tujine prispelo veliko zdravnikov, farmacevtov, trgovcev, umetnikov, obrtnikov, ki smo jih ne glede na narodnost začeli imenovati »Luthors« ali »Nemci«. Pod Ivanom Groznim je bilo tujih protestantskih specialistov še več. V Moskvi so se strnjeno naselili, sprva na Varvarki, skupaj z družinami, služabniki in vajenci - tudi iz vrst protestantov. V tem času so se protestantske skupnosti oblikovale tudi v drugih ruskih mestih - Vladimir, Uglich, Kostroma, Tver3.

Protestanti so ambasadorji zahodne civilizacije

Obstaja domneva, da je bil Ivan Grozni naklonjen protestantom in je z njimi pogosto stopil v teološke razprave. Obstajata vsaj dva poskusa zanimanja Ivana Groznega za protestantizem prav z misijonarskih položajev (z upanjem, da bo on, ko je sprejel novo vero, k njej pripeljal svoje ljudstvo). Tako je leta 1552 danski kralj Christian III, luteran, poslal tiskarja Hansa Messingheima na moskovski dvor s predlogom, da prevede v ruščino in natisne Sveto pismo in knjige, ki razlagajo protestantsko vero. Drugič je bilo na bičavskem reformiranem koncilu (1550) sklenjeno, da se v Moskvo pošljeta dva misijonarja iz poljsko-litovskega kraljestva. In leta 1570 so bili misijonarji vključeni v skupino diplomatov, ki jih je v Moskvo poslal poljski kralj Sigismund II Avgust. Uradno je bila naloga veleposlanikov pogajanja o ustanovitvi prijateljski odnosi med Rusijo in Poljsko. Toda nekateri člani veleposlaništva so imeli tajno pooblastilo, da skrbijo za zbliževanje s pravoslavno cerkvijo in poskušajo samega vladarja zanimati za protestantizem. Član veleposlaništva, pastor skupnosti bohemskih bratov Ivan Rokita, Slovan, je komuniciral z Ivanom Groznim brez tolmača. Ob koncu uradnih pogajanj se je med njimi začela razprava o veri v prisotnosti veleposlaništva, bojarjev in duhovščine4. Poskusi, da bi Groznega prepričali v protestantizem, niso bili uspešni, vendar pričajo o določenem vplivu, ki so ga bili protestanti deležni na dvoru že v 16. stoletju.

Poleg trgovcev in obrtnikov so bili v Rusijo vabljeni tudi vojaški strokovnjaki, večinoma častniki, ki so rusko vojsko učili skrivnosti zahodne vojaške umetnosti. Med vladavino Fjodorja Ioanoviča, sina Ivana Groznega, je v ruskih četah služilo 5000 luteranskih Nemcev.

Boris Godunov je v Rusijo poklical tudi številne nemške obrtnike in tehnike. Posebno zaščito je dal protestantom, ki so pribežali v Rusijo iz držav Zahodna Evropa od verskih vojn in brutalnega preganjanja. Med njimi so bili luterani in reformirani. V 17. stoletju, med tridesetletno vojno (1618–1648), ki se je vnela v Evropi, se je veliko protestantskih beguncev preselilo v Rusijo.

V času vladavine Mihaila Fjodoroviča Romanova (1613–1645) so obstajale nemške protestantske skupnosti v Serpuhovu, Jaroslavlju, Vologdi in Holmogorju. Samo v Moskvi je živelo več kot tisoč nemških družin. Obstajajo dokazi, da je bilo pod sinom Mihaila Fedoroviča Aleksejem Mihajlovičem (oče Petra I) v Rusiji do 18 tisoč luteranov in kalvinistov. V ruski vojski je bilo 38 pehotnih polkov in 25 reiterskih polkov pod poveljstvom nemških poveljnikov. V mnogih pogledih se Rusija zahvaljuje za oblikovanje svoje vojske protestantom.

Največje število protestantov je prišlo v Rusijo v času vladavine Petra I. Petra so zanimali visokokvalificirani inženirji, tehniki, ladjedelniki - strokovnjaki, ki so bili takrat na voljo le v protestantskih državah Evrope. V veliki meri je Rusija po zaslugi protestantskih strokovnjakov v obdobju Petra I. naredila skokovit razvoj brez primere in se iz srednjeveške fevdalne države spremenila v evropsko silo, s katero je moral Zahod od zdaj naprej računati.

Protestanti v Rusiji so trgovali, gradili tovarne in ladjedelnice, sodelovali pri reformi ruske vojske na evropski način ter prispevali k razvoju ruske kulture in izobraževanja. Na primer, v času vladavine Borisa Godunova je bila pri luteranski cerkvi odprta nemška šola, v kateri je študiralo 30 študentov, vključno z Rusi. Pastor moskovske luteranske skupnosti, ustanovljene leta 1662, Gottfried Gregory je postal ustanovitelj prvega gledališča v Rusiji. 26 nadarjenih ruskih mladincev mu je bilo danih za usposabljanje v gledališki umetnosti. Njihove sile so uprizorile prve predstave na svetopisemske zgodbe. Predstave so bile deležne pozornosti kraljeva družina in dvorjani 5.

Protestanti - podpora Petru Velikemu

V času vladavine Petra I. se je povečal pritok protestantov iz baltskih držav in Nemčije v Rusijo, večinoma iz plemiških družin, potomcev plemiških družin. Mnogi od njih so se naselili v Rusiji, nekateri so se spreobrnili v pravoslavje, drugi so obdržali protestantsko vero in ustanovili nove skupnosti. Med njimi in njihovimi potomci so ljudje, ki so ponosni na Rusijo. To sta sodelavca Petra I. J. V. Bruce in R. H. Bour; znanstvenika L. Euler in G. F. Miller; državnika N. Kh. Bunge in S. Yu. Witte; decembrista P. I. Pestel in V. K. Kuchelbecker; navigatorji V. I. Bering, F. F. Bellingshausen in I. F. Krusenstern; prevajalnik razlagalni slovar in zdravnik V. I. Dal, pesniki A. A. Blok, M. Yu. Lermontov.

Protestanti so prišli v Rusijo na drug način - kot vojni ujetniki. Še posebej veliko ujetnikov je vzel Ivan Grozni med livonsko vojno (1558–1583). Tisti med njimi, ki so imeli kakršno koli obrt, so bili naseljeni v ruskih mestih. Tako so nastala nemška naselja v Moskvi, Vladimirju, Nižnem Novgorodu, Pskovu, Velikem Novgorodu, Tverju, Kostromi, Ugliču. Nekatere ujetnike so dali v sužnje, mnoge so poslali živeti v osvojena območja nekdanjih Kazanskih in Astrahanskih kanatov. Pod Petrom I, šele po porazu Švedov pri Poltavi, so Rusi ujeli približno 15 tisoč švedskih vojakov in častnikov. V skupinah po 100 ljudi so jih poslali v različna mesta provinc Astrahan, Arkhangelsk in Kazan, 3 tisoč zapornikov so poslali na delo v Voronež, še nekaj skupin pa je bilo poslanih na razvoj sibirskih dežel. Peter je s svojim dekretom dovolil Švedom, da vzamejo ruska dekleta za svoje žene, vendar s pogojem, da ne smejo siliti svojih žena, da spremenijo pravoslavno vero, in so bili dolžni vzgajati otroke v pravoslavna tradicija. Kljub temu je številnim družinam vojnih ujetnikov uspelo ostati zvest protestantizmu.

Toda večina protestantov je končala v Rusiji zaradi priključitve zahodnih ozemelj k domačim ruskim deželam. Tako so na primer po severni vojni (1700-1721) Livonija, Estonija, otok Ezel, Ingrija in del Finske z mestom Vyborg pripadli Rusiji. V vseh teh krajih je prebivalstvo izpovedovalo protestantizem. Rusija je vodila politiko verske strpnosti do prebivalcev ozemelj, priključenih med vojaškimi bitkami in mirovnimi pogodbami. Te ljudi je bilo prepovedano prisilno spreobrniti v pravoslavje, njihovi potomci živijo v Rusiji še danes7.

Pravoslavna "protestantska" Katarina Velika

In tako so se nemški protestanti pojavili v regiji Volga. Rojena nemška princesa Sophia Frederick Augusta iz Anhalt-Zerbsta, bodoča Katarina II., se je po poroki z dedičem ruskega prestola spreobrnila v pravoslavje, ni pa se ohladila do protestantske vere svojih nekdanjih rojakov. Ko je postala kraljica, je začela vabiti nemške kmete in obrtnike za stalno prebivališče v Rusiji, da bi razvili južne in povolške dežele. Ustrezna manifesta sta bila objavljena leta 1762 in 1783. Kolonisti so se naselili na Volgi in samo v Samarsko provinco jih je prišlo do 25.000.

Leta 1774 je Rusija zaradi zmage v rusko-turški vojni pridobila severno obalo Črnega morja in Krim, nastala je provinca Taurida. In tja, za razvoj novih dežel, Katarina II. povabi nemške luterane, menonite in reformirane, znane po svojih visoka kultura referenca Kmetijstvo. Da bi pritegnila priseljence iz Zahodne Evrope, jim Katarina z odlokom iz leta 1787 obljublja številne ugodnosti, vključno s svobodo vere, oprostitvijo davkov za 10 let in vojaško službo. Vlada je vsaki družini dala 500 rubljev za dviganje, dodelila vozove za premikanje, pomagala pri gradnji hiš in dodelila 65 hektarjev zemlje v brezplačno uporabo9. Princ Potemkin Tauride (naslov je dobil za osvojitev Tavrije - Krim) je osebno odšel v Danzig, da bi povabil prostovoljce. Tako je na jugu Rusije nastalo 19 menonitskih naselij, v katerih je živelo najmanj 40 tisoč ljudi. Menoniti upravičeno veljajo za predhodnike krsta in adventizma v Rusiji. Menoniti so bili kot privrženci nizozemskega reformatorja Menna Simonsa, ki ga omenja Ellen White v The Great Controversy,10 najbližje adventizmu. Prve adventistične skupnosti na jugu Rusije so nastale prav med menoniti in baptisti11. Poselitev province Tavride in juga Ukrajine s protestanti se je nadaljevala tako pod Pavlom I. kot pod Aleksandrom I.

Naseljenci so dobili težko nalogo: dvigniti nedotaknjena zemljišča. Pet let kasneje so polja, pašniki z veliko živino, nasadi murv začeli prinašati dobiček, kmetje so bogateli. Pridelke svojih kmetij so na lastnih ladjah prepeljali skozi Odeso po Črnem morju do Taganroga in jih tam prodajali. Tako so protestanti pomembno prispevali k razvoju gospodarstva južne Rusije. Uspeh je spremljal koloniste tudi zato, ker so vodili moralni življenjski slog. Takole piše o tem zgodovinar Varadinov: »V menonitskih kolonijah sploh ni bilo pivnic ali gostiln. In imeli so bistveno manj praznikov kot pravoslavni. Odlikovali so jih religioznost, cenjen red in natančnost.

Ruski ljudski protestanti

V XI X stoletju. Protestantsko prebivalstvo osrednjega in vzhodnega dela Ruskega cesarstva se je povečalo na račun predstavnikov plemstva, industrialcev in trgovcev iz baltskih držav, ki so prišli v Rusijo za državne in osebne potrebe. Večina se jih je naselila v Sankt Peterburgu, Moskvi in ​​drugih velikih mestih. Poleg tega so se baltski in finski kmetje, tudi večinoma protestanti, preselili v Rusijo v iskanju proste zemlje.

Sredi XIX stoletja. prihaja do neslutene rasti protestantskih gibanj. K temu je pripomoglo več razlogov. Protestantom je bilo dolgo časa prepovedano odkrito izpovedovanje vere in misijonarjenje, kar je med njimi povzročilo duhovni zastoj. Ruski protestantizem je potreboval prebujenje, prenovo. V tem času Rusija doživlja demokratične reforme, ki jih je sprožil Aleksander II, katerih vrhunec je bila odprava kmetstva. Reforme res potekajo počasi, a duh svobode je okužil že mnoge. V Rusiji so se pojavili prvi kapitalisti, ki so nadomestili posestnike. Rusi se učijo osnov ekonomije kapitalizma na Zahodu, kjer so bile protestantske države nosilke kapitalističnega razvoja.

Leta 1813 je bila ustanovljena Ruska svetopisemska družba, ki je začela pripravljati prevod Svetega pisma v ruščino. Leta 1822 je v ruščini izšla celotna Nova zaveza, nato so izšle posamezne knjige Stara zaveza, leta 1876 pa je izšla celotna ruska Biblija.

Tako je bil zgodovinsko pripravljen teren za široko oznanjevanje evangelija v Rusiji. Med tistimi, ki so se nanjo odzvali, so bili ljudje, ki so iskali resnico in se niso mogli zadovoljiti z obrednimi verovanji uradne cerkve. Raziskovalec začetka 20. stoletja piše o ruskih ljudskih protestantih. M. N. Pokrovsky: »Običajno je reči, da v Rusiji nismo imeli reformacije. To seveda drži, če reformacijo razumemo kot ljudsko gibanje v obsegu nemškega 16. stoletja. ali angleško 17. stol. A to ne moti dejstva, da smo imeli in imamo protestantske sekte – bil je in je še ljudski ruski protestantizem ...«1

»Ruski ljudski protestanti« so bili dolgo časa prikrajšani za možnost, da bi slišali oznanjevanje Božje besede v celoti. Toda v iskanju resnice so zapustili uradno cerkev in ustvarili številna gibanja, ki so pritegnila na tisoče privržencev. Ker so bili večinoma nepismeni ljudje brez popolne Biblije, so se ti iskalci Božje resnice pogosto zelo približali razumevanju svetopisemskih resnic, ki danes obstaja v Cerkvi SDA. Tako je na primer gibanje frizerjev v XIV. oznanjal odrešenje po veri in zavračal številne pravoslavne obrede. Gibanje judaistov v XV. izpovedoval spoštovanje sobotnega dne in zanikal čaščenje ikon. Bojar Matthew Bashkin v 16. stoletju. nasprotoval cerkvena hierarhija in meništvo, ki kritizira uradno cerkev »zaradi izgube evangelija«. Podobno mu je sledil njegov sodobnik, podložni svobodomislec Theodosius Kosoy, ki je verjel, da krščanstvo ni v spoštovanju obredov, temveč v izpolnjevanju Jezusovih zapovedi in ljubezni do bližnjega. V XVII stoletju. po razpadu ruske pravoslavna cerkev pojavila številna protestantska gibanja, kot npr Božji ljudje, Krištofi, duhovni kristjani. Vsi so oznanjali praktično pobožnost, življenje po evangeliju. V XVIII stoletju. štafeto so prevzeli duhoborci, ki so oznanjali duhovni preporod, in molokanci, ki so si za cilj zadali življenje po Svetem pismu.

O priljubljenosti teh verskih gibanj, ki so zbrala veliko privržencev, priča oster boj države proti drugače mislečim, ki so spodkopavali avtoriteto uradne cerkve. Iz dokumentov in knjig o zgodovini ruskih protestantov izhaja, da duh protestantizma ljudem sploh ni bil tuj, tako da se je na oznanjevanje evangelija v 19. stoletju odzvalo na tisoče ljudi. Za mnoge Ruse, ki so lačni resnice, se je končno odprla priložnost slišati resnico, ki jo je Gospod razodel evropskim protestantom, začenši z Wycliffom, Husom in Lutrom.

Nov val protestantizma v Rusiji

Duhovni preporod ruskih protestantov se začne na jugu Rusije, kjer so v 1840-ih. med menoniti in luterani obstaja gibanje štundizem. Stundisti (iz nemško Die Stunde - ura) so bili znani po tem, da so se redno srečevali doma, kjer so preučevali Sveto pismo, peti in molili. Takšna srečanja so imenovali »ura občestva z Gospodom«. Štundizem hitro zajame protestantske skupnosti Ukrajine, juga Rusije, Zakavkazja in se postopoma pomika proti središču Rusije. Na srečanje ne prihajajo samo protestantski naseljenci, ampak tudi domači Rusi. Shtundsko gibanje je pomembno vplivalo na širjenje baptizma in adventizma pri nas.

Od leta 1867 baptistični pridigarji iz Nemčije potujejo po jugu Rusije. Leta 1871 je bil baptistični pridigar Grenville Redstock povabljen, da govori v hišah visoke družbe v Sankt Peterburgu. Njegove pridige naredijo tako močan vtis, da privrženci krsta postanejo slavne osebe tistega časa iz elite družbe: polkovnik V. A. Paškov (njegova čudovita hiša krasi središče Moskve); grof M. M. Korf; Minister za železnice grof A. P. Bobrinsky, princese V. F. Gagarina, N. F. Liven, E. I. Čertkova in drugi. Po uradnih podatkih je bilo leta 1917 v Rusiji okoli 200.000 baptistov4

Od leta 1886 se je v Rusiji začelo oglašati sporočilo treh angelov Cerkve adventistov sedmega dne. O zgodovini naše Cerkve je bilo izdanih veliko čudovitih knjig.

Protestantska potrpežljivost in pravoslavna toleranca

Za popolnost slike je treba povedati o ruskem protestantizmu, o pravnem statusu protestantov. Ko se danes slišijo ponosni govori, da je »Rusija vedno sveto hranila pravoslavno vero«, te besede prikrivajo dramatično stanje s svobodo vesti v Ruskem cesarstvu, ki je v 11. st. praktično ni bilo nobenega. Za geslom »samodržavnost, pravoslavje, narodnost«, ki je izražalo bistvo tedanje politike do versko-državnih odnosov, ki jih skušajo obuditi še danes, se skriva absolutno zavračanje vsake druge vere, razen pravoslavne, heterogenost protestantizma je poudarjen.

Kako pa je bil dosežen prevladujoč položaj pravoslavne cerkve? Dejstvo, najprej, da je bila povzdignjena v državo. Država je podpirala pravoslavje finančno in pravno. Ali je pravoslavna cerkev dosegla svojo avtoriteto z evangeličanskim delovanjem? ne! Znano pa je, da so bili prebivalci Ruskega imperija v pravoslavno vero prisiljeni z ostrimi policijskimi ukrepi in močnim pritiskom oblasti. Tukaj je le nekaj primerov, kako se je »ohranjala« patristična vera.

Po zakoniku Ruskega cesarstva so bile vse veroizpovedi razdeljene na štiri stopnje, od katerih je imela vsaka svoj obseg pravic, privilegijev in omejitev6. ROC je bil na prvi stopnji. Pravoslavni verniki so bili obdarjeni s polnimi pravicami. Več kot tisoč členov zakonika je varovalo pravice pravoslavne cerkve. Zakon je razglasil ROC za "primarno in prevladujočo." To je pomenilo, da cesar vse Rusije ni mogel izpovedovati nobene druge vere kot pravoslavne in je moral zaščititi interese pravoslavne cerkve7. Zakon je razglasil pravoslavni prazniki država. Nobena večja državna prireditev in slovesnost ni mogla brez cerkvenih hierarhov.

Na drugi stopnji so bile »priznane tolerantne« veroizpovedi, ki so vključevale: katoličane, protestante, armensko-gregorijanske in armensko-katoliške cerkve, krščanske ločine (menoniti, baptisti, adventisti), pa tudi nekrščanske veroizpovedi: judje, muslimani, Budisti, lamaisti (poganska vera). Pravice vernikov teh veroizpovedi so bile bistveno manjše. Na primer, niso mogli opravljati nekaterih državnih funkcij, za Jude je bila uvedena črta naselitve, omejena jim je bila pravica do študija v gimnazijah in višjih šolah. izobraževalne ustanove. In vse - iz "državnih vidikov."

Na še nižji ravni so bili »strpni nepriznani«. To so bili razkolniki in sektaši, ki so se v različnih časih ločili od ROC. Ker je odpad od pravoslavja veljal za državni zločin, so tem ljudem prepovedali vse vrste verskih dejavnosti. Kršitev prepovedi je bila kaznovana s kazenskim pregonom.

In končno je bila najnižja kategorija vernikov - "nepriznani in netolerantni". Zakon je vključeval tako imenovane divje sekte (na primer evnuhe), pa tudi tiste veroizpovedi, ki jih je država glede na specifične zgodovinske okoliščine označila za sovražne. Že sama pripadnost tej veri je bila preganjana z zakonom.

Zakon o verah je bil uporabljen za izvajanje nacionalne politike države. Vsaka vera je bila z zakonom dodeljena določenemu narodu. Tatari naj bi izpovedovali islam, Judje - judovstvo, Poljaki - katolicizem, priseljenci iz zahodne Evrope - protestantizem, Burjati - budizem itd. Prepovedano je bilo pridigati kakršno koli veroizpoved zunaj "inherentne" narodne skupnosti ali kanoničnega ozemlja. Samo pravoslavna cerkev po čl. 97 zakonika, dobil pravico do misijonskega delovanja med vsemi ljudmi in na katerem koli ozemlju8. Razlog za to je bila državna naloga rusifikacije obrobja cesarstva in uveljavitev privilegiranega položaja ruskega ljudstva med drugimi narodi Rusije. Takrat se je uveljavila zakramentalna formula: ruski pomeni pravoslavni.

Lahko svojemu srcu rečeš, kako naj verjame?

Zakonik o kaznih in Listina o preprečevanju in zatiranju zločinov sta vsebovala okoli 40 členov, usmerjenih proti »zapeljivcem«, to je tistim, ki so se ukvarjali z misijonsko dejavnostjo. Tako so na primer misijonarju, ki je pridigal pravoslavcem, odvzeli vse državne pravice in ga izgnali v Sibirijo ali na Kavkaz. Tako je bil na primer kaznovan adventistični pridigar Feofil Babienko. Nemogoče je bilo pridigati niti svojim ženam ali možem, niti otrokom (če je bil vsaj eden od staršev krščen v pravoslavni veri) in služabnikom. Preganjani niso bili le »zapeljivci«, ampak tudi tisti, ki se niso vmešavali v njihove namere. Torej, v čl. 192 je bilo rečeno: »Kdor koli, vedoč, da njegova žena ali otroci ali druge osebe, za katere je po zakonu dobil nadzorstvo in skrb, namerava odstopiti od pravoslavne vere, jih ne bo poskušal odvrniti od te namere in bo ne sprejme nobenih ukrepov za preprečitev izvršitve onaga, je za to obsojen: aretacija od treh dni do treh mesecev, poleg tega pa, če je pravoslavec, ga prenesejo na cerkveno kesanje. Bili pristojnim poročati o verskih nazorov osebe in tako imenovane tuje priče. Umetnost. 56 ukazal "ruskim ljudem", rojenim in vzgojenim v pravoslavni veri, ki živijo z novokrščenimi v istih vaseh, "naj opazujejo dejanja novokrščenih."

Pravica do spreobrnitve v protestantizem je bila zagotovljena samo osebam, ki so pripadale isti cerkvi kot protestanti, pravna kategorija veroizpovedi, oziroma »manj strpni«, in to le z dovoljenjem civilnih oblasti. Tako bi lahko na primer Jud, Mohamedanec (musliman), budist postal protestant. Zakon je tudi urejal, iz katere nekrščanske in v katero krščansko veroizpoved ter pod kakšnimi pogoji je lahko prišlo do spreobrnjenja.

Zakonska zveza med pravoslavcem in protestantom je bila mogoča le pod pogoji, ki jih določa državni zakon. Na primer, poročni obred je bilo mogoče izvesti le pravoslavni duhovnik in samo v pravoslavni cerkvi. Ženin in nevesta sta ob sklenitvi zakonske zveze dala duhovniku podpis, da nepravoslavni zakonec ne bo prepričeval pravoslavnih, naj se odpovejo veri, z drugimi besedami, zakoncu je bilo prepovedano pridigati10.

Otroke, rojene v mešanem zakonu, bi morali vzgajati le po pravilih pravoslavna vera. Tudi v primeru smrti pravoslavnega zakonca so se morali nepravoslavni še vedno držati tega pravila. Otroci, katerih vera staršev ni bila znana, so morali biti krščeni po pravoslavnem obredu in so veljali za pravoslavne, tudi če so jih vzgajali ljudje druge vere.

Ruska zakonodaja ni priznavala svobode veroizpovedi, saj je vero obravnavala kot del nacionalne politike, ki je bila izključno državna pravica. V Rusiji posamezniku niso priznavali pravice do verske samoodločbe, vero so uporabljali za reševanje čisto političnih problemov. Država se je vmešavala v znotrajcerkveno delovanje veroizpovedi na njihovih kanoničnih ozemljih, podpirala pa je le pravoslavno cerkev11.

Kdaj bodo protestanti v Rusiji postali svoji?

Na podlagi zgoraj navedenega lahko samo občudujemo žejo po resnici, ki jo je hranilo na tisoče Rusov, ko so se v tistih dneh spreobrnili v protestantizem. Kljub omejitvam je do konca XIX. Rusija postaja večkonfesionalna država. Podaniki ruskega cesarja izpovedujejo katolicizem, protestantizem, islam, budizem, judovstvo in številne druge vere. IN konec XIX V. število pravoslavnih v Ruskem cesarstvu je bilo nekaj več kot polovica celotnega prebivalstva Rusije (72 od 125 milijonov)12.

S presenečenjem odkrijemo podatek, da je število protestantov v začetku 20. st. dosegla 3 milijone (na 125 milijonov prebivalcev)13.

Številka, ki je trikrat večja od števila protestantov v sodobna Rusija! In to so bili najnaprednejši in najaktivnejši ljudje svojega časa, ki so resno prispevali k razvoju gospodarstva, kulture in znanosti države.

Ob tako prepričljivih dejstvih je težko oporekati slovitemu ruskemu raziskovalcu zgodovine protestantizma N. A. Trofimčuku, ki je zapisal: »Če pogledam v globino ruske zgodovine in vem, da protestantske cerkve in združenja zdaj zasedajo drugo mesto v glede na število skupnosti in tretje mesto po številu privržencev v večbarvni konfesionalni sliki naše države, je treba priznati, da čeprav je protestantizem v Rusiji nedvomno mlajši pojav od pravoslavja ali islama in je v glavnem prinesel iz Zahodu in da je njegov prispevek k izgradnji ruske kulture in državnosti seveda nesorazmeren s prispevkom in zgodovinsko vlogo Pravoslavje pa (ur.) ta trend v Rusiji obstaja že vsaj 400–450 let in bi bilo napačno, če bi ga postavili zunaj ruske kulture in ruske tradicije«14.

Mi, ruski protestanti, smo lahko upravičeno ponosni na svojo večstoletno zgodovino. Dejstvo, da se ruska kultura goji izključno na kvasu pravoslavja, je le mit, ki koristi psevdodomoljubom, ki poskušajo na valu ekonomske, politične, duhovni preporod države se povzpnejo na Olimp politična moč. Rusija je vedno bila in bo ostala večkonfesionalna država, v kateri protestanti niso gostje, ampak polnopravni državljani, ki so in še naprej pomembno prispevajo k izgradnji civilne družbe in potrjujejo evangeljske ideale dobrote in pravičnosti v to. Le če se čutimo del ruskega ljudstva, z njim delimo njegove potrebe in skrbi, lahko izpolnimo poslanstvo, ki nam ga je zaupal Jezus Kristus.

1 Pokrovski M. N. Esej o ruski kulturi. Kursk, 1924. S. 237.
2 Zaitsev E.V. Zgodovina svetovalcev sobote v Rusiji. "Podoba in podobnost". Izdaja Zaokske teološke akademije, 1993, št. 2. S. 44–51.
3 Podrobnosti o teh gibanjih najdete v članku M. S. Katernikove »Rusko bogoiskanje«.
4 Mitrokhin LN Krst: zgodovina in sodobnost. S. 250.
5 Na primer: Yunak D.O., »Zgodovina Krščanske cerkve adventistov sedmega dne«, 2 zvezka, publikacija Zahodnoruske zveze Cerkve kristjanov SDA; predavanja o zgodovini Cerkve SDA E. V. Zaitseva, Teološka akademija Zaokskaya; Teppone V. V. “Iz zgodovine Cerkve”, Kaliningrad, 1993; "Iz zgodovine krščanske cerkve adventistov sedmega dne", Teološka akademija Zaokskaya, 2001, št. 2.
6 Zakonik ruskega cesarstva. T. 1. Art. 40, 44, 45. Sankt Peterburg, 1897.
7 Suvorov N. Učbenik cerkvenega prava. M., 1912. S. 515–523.
8 Zakonik ruskega cesarstva. T. 14. Art. 97, Sankt Peterburg, 1897.
9 Zakonik ruskega cesarstva. T. 14. Art. 47. Sankt Peterburg, 1897.
10 Kločkov VV Vera, država, pravo. str. 89, 104.
11 Pinkevič V. K. Verski sistem Ruskega imperija. Država, vera, cerkev v Rusiji in tujini. Informacijsko-analitični bilten. M., založba RAGS, 2001, št. 4.
12 Smolich I.K. Zgodovina ruske cerkve. T. 1. M., 1996. S. 28.
13 Trofimchuk N. A. Zgodovina religij v Rusiji. M., založba RAGS, 2001. S. 582.
14 Trofimchuk N. A. Zgodovina religij v Rusiji. M., založba RAGS, 2001. S. 305.

UDK 274 (=161.1) : 008 (=161.1)

A. V. Suhovski

Ruski protestantizem in ruska kultura

Članek analizira fenomen ruskega protestantizma, poskuša identificirati bistvene in tipološke značilnosti tega pojava. Podan je kratek pregled zgodovine štundizma in paškovizma. Obravnava se vprašanje mesta in vloge protestantizma v ruski kulturi, možnosti za razvoj te verske smeri.

Članek analizira fenomen ruskega protestantizma, pri čemer avtor poskuša izpostaviti bistvene in tipološke značilnosti tega pojava, predstavi kratek pregled zgodovine štundizma in paškovizma ter se posveti mestu, vlogi in perspektivam protestantizma v ruski kulturi.

Ključne besede: protestantizem, evangeličansko krščanstvo, paškovci, redstockizem, štundizem, kultura, religija.

Ključne besede: protestantizem, evangeljski kristjani, paškovizem, radstockizem, štundizem, kultura, religija.

Ob srečanju s frazo "Protestantizem in ruska kultura" se takoj pojavijo vprašanja. Je zveza »in« sploh primerna? Ali obstajajo stične točke? Kakšno mesto ima protestantizem v ruski kulturi? Kakšna je njegova vloga pri oblikovanju Rusije?

Ta vprašanja niso naključna. Kažejo na tanjšanje zgodovinskega spomina na tem območju. Koliko imen javnih osebnosti in umetnikov, ki so izpovedovali protestantizem, si bo zapomnil sodobni človek? Po sovjetskem obdobju, ko ni bilo običajno omenjati verske pripadnosti, seznam imen verjetno ne bo dolg.

Medtem je protestantizem igral pomembno vlogo v razvoju ruske kulture. Vsaj na zahodu Rusije se dobro čuti vpliv protestantizma. Protestantizem je v Rusijo začel prodirati že v 16. stoletju, od vladavine Petra I. pa je postal sestavni del ruske zgodovine.

V Rusiji je delalo precejšnje število strokovnjakov, ki so versko pripadali protestantizmu. V ruske dežele so prinesli številne dosežke zahodne kulture (seveda ne vedno neposredno povezane s protestantizmom).

© Sukhovsky A. V., 2015

Kulturno poslanstvo protestantov v Rusiji ni bilo omejeno na »uvoz« zahodnih tradicij. Nič manjši prispevek na tem območju niso imeli protestanti Ruska znanost, umetnost, za krepitev države, ki je postala njihova domovina. Živahni primeri tukaj so figure luteranov - V.I. Bering, M.B. Barclay de Tolly, I.F. Kruzenshtern, G.V. Steller, V.I. Dahl, A.P. Bryullov, K.P. Bryullov, D.I. Grimm; Reformirani - C. Kruys, D. Bernoulli, G. Wilhelm de Gennin in mnogi drugi.

Dolgo časa je bilo protestantom dovoljeno le spovedovati, ne pa tudi oznanjati svoje vere. Bila je »sveča pod posodo«. Samo oseba, ki ni bila ruskega porekla, je lahko bila protestant v Rusiji. Verski analog suženjstva ruskemu prebivalstvu ni dovolil, da zapusti pravoslavje.

Kljub prepovedim pa so verske ideje protestantizma prodrle tako med navadne ljudi kot v salone visoke družbe. Štundizem in paškovizem sta lahko primer takšne medkulturne interakcije.

Stundizem je nastal na jugu Rusije v 19. stoletju. Predpogoj za njen nastanek je bila protestantska »kolonizacija« tega ozemlja. Po rusko-turški vojni 1768-1774. Rusija je kot odškodnino dobila severno obalo Črnega morja. Za naselitev teh dežel se je vlada Katarine II odločila povabiti Nemce, menonite in reformirane ljudi, znane po visoki gospodarski kulturi. Prva skupina naseljencev v številu 228 družin se je tukaj pojavila leta 1789. Na splošno se je preselitev kolonistov na to ozemlje nadaljevala do leta 1861.

Edini pogoj, ki so ga postavili nemškim kolonistom, je bila prepoved prozelitizma med pravoslavnimi. In res je bilo versko delovanje nemških vernikov sprva omejeno le na njihov krog. Toda leta 1845 je luteranski pietistični pastor Eduard Wüst prispel iz Nemčije v Rusijo na povabilo menonitov. Prevzel je mesto župnika v koloniji Neygof-nung v okrožju Berdjansk. Wüst je bil goreč pridigar in kmalu mu je uspelo s svojim navdušenjem okužiti druge menonite in luterane. Wüstianski krožki so začeli nastajati v vseh kolonijah.

1 V tem članku ne bomo obravnavali verskih gibanj Molokancev in Duhoborjev, saj jih lahko v najboljšem primeru štejemo le za predhodnike ruskih protestantov.

Nemški verniki so začeli vabiti ruske in ukrajinske kmete, ki so poleti delali z njimi, da preučujejo Sveto pismo. V pietetni tradiciji se je takšno branje Svetega pisma doma z družino in bližnjimi prijatelji imenovalo »svetopisemska ura«. Od tod se je pravzaprav rodilo ime rusko-ukrajinskega gibanja - štundizem (nemško ura - Stunde).

Kmetje, ki so prihajali s poletnih zaslužkov v svoje vasi, so tam organizirali svetopisemske krožke po zgledu nemških. Tako je ta pojav zajel pomemben del Rusije. Veliko vlogo pri razvoju štundizma so imeli Gerhard Wieler, Johann Wieler in Abraham Unger. Unger je krstil Efima Tsymbala. Kasneje je Tsymbal krstil Ivana Rjabošapko, on pa Mihaila Ratušnega in Ivana Kapustjana. Tsymbal, Ryaboshapka in Ratushny so postali vidne osebe v evangeličanskem gibanju v južni Ukrajini.

Pomembno je omeniti, da ukrajinsko-ruski štundizem ni bil preprosto ponavljanje njegove nemške različice pietizma. Nemški verniki pri oblikovanju skupin za preučevanje Svetega pisma niso presegli svojih veroizpovedi (luteranstvo in menonizem). Ruski in ukrajinski štundisti so zelo kmalu odstopili od pravoslavja, ne da bi postali luterani ali menoniti. Prevzeli so obliko iz nemškega pietizma in jo napolnili z novo vsebino. Ukrajinsko-ruski štundizem je postal neodvisno gibanje s svojo doktrino in pristopom k bogoslužju.

Ta pristop je bil v bistvu protestantski. Takole piše v »Informacijah o stanju razkolov v provinci Herson«: »... Ko je konec maja obiskal vas Karlovka v okrožju Elisavetinsk, se je ta uradnik prepričal, da lokalni štundisti zagotovo ne hodijo v cerkev, ne krstite otrok, ne hodite k spovedi in ne navezani na sv. Skrivnosti, mrtve pokopljejo sami in ne postavljajo križev na grobove, od praznikov se častijo le tisti, ki so ustanovljeni v spomin na dogodke, omenjene v Novi zavezi; nenehno branje Svetega pisma, so ga zelo natančno preučevali; sv. Tradicija in nasploh ne priznavajo avtoritete pravoslavne cerkve, v svojem bogoslužju si prizadevajo doseči preprostost prvih časov krščanstva. .

Vidimo, da je zavračanje pravoslavja pri nas dobilo najbolj radikalne oblike, blizu verskemu nekonformizmu. Videti je bilo kot zavrnitev jasnih institucionalnih oblik religije. Toda očitno je bila takšna verska neinstitucionalnost blizu nekemu delu ruskega ljudstva.

Določeno vlogo je igrala tudi izguba moralne avtoritete pravoslavne cerkve v očeh kmetov. Vzemimo, na primer, številne ruske pregovore, posvečene moralnemu značaju cerkvenih ministrantov: "sutana zahteva meso", "osel in tat - vse je prav" itd.

Stundizem je na drugi strani predlagal ortoprakso namesto ortodoksije. In to so na splošno priznali tudi kritiki. Tukaj je dokaz iz Zapiskov popotnika o štundizmu v okrožju Tarashany: »Uspeh štundizma je močno prispevalo dejstvo, da je že od samega začetka postavil na svoj prapor zahtevo po strogem, poštenem, treznem, delovnem življenju. Novo učenje, kljub vsej svoji zunanji navezanosti na Božjo besedo, se je nekaterim ljudem že od prvega časa zdelo veliko višje od pravoslavja, saj pravo krščanstvo, to je pravoslavje samo, stoji nad poganstvom.

Ne glede na štundizem se je na severu Rusije, v Sankt Peterburgu, rodilo drugo gibanje ruskih protestantov, paškovizem.1 Predpogoj za nastanek tega gibanja v prestolnici je bil prihod angleškega lorda Grenvila Valdigreva Redstocka. Njegov prvi obisk v Rusiji je bil aprila 1874. Redstock je prišel v Sankt Peterburg na povabilo princese Elizabete Čertkove, ki ga je spoznala v Švici. Čertkova hiša je postala kraj srečanj, duhovnih pogovorov in Redstockovih pridig. Treba je opozoriti, da je do prihoda lorda Redstocka v Sankt Peterburg tukaj že imel privržence. Princesa Lieven in sestre Kozljaninov so se v tujini udeležile evangelizacijskih srečanj Redstock in postale njegove podpornice.

Redstockove dejavnosti so v Rusiji našle živahen odziv. Odzivi so bili različni – od popolnega sprejemanja do odločne zavrnitve, a nihče ni ostal ravnodušen. Leskov piše, da je Redstock »...v Rusiji povzročil precejšen nemir. Kljub dejstvu, da je bila dejavnost tega človeka tako rekoč minljiva in je bila doslej omejena na en zelo majhen krog visoke družbe, zdaj v Rusiji skorajda ni tako osamljenega kotička, v katerem ne bi slišali in pri enkrat ni govoril o Lordu Redstocku. Tudi ljudje, ki niso znali izgovoriti njegovega imena, so govorili o njem in ga namesto Redstock klicali "križ", s čimer so krstne razrede povezovali s tem imenom.

1 Pozneje so privrženci tega gibanja za samooznačevanje izbrali izraz »evangeličanski kristjani«.

Redstock je bil po svojih pogledih blizu darbizmu (nauki Johna Nelsona Darbyja). Darbisti ali Plymouthski bratje so se držali temeljnih določil protestantizma, vendar niso imeli posebnih zgradb za bogoslužje in so se srečevali v zasebnih stanovanjih in hišah. Niso priznavali potrebe po mašniškem posvečenju in so poudarjali enakopravnost vseh vernikov. Posledično se je organizacijska struktura v njihovih skupnostih zmanjšala na minimum. V Rusiji se je Redstock odločil, da se ne bo dotaknil teme verskih sporov. Na vprašanje, kateri cerkvi je pripadal, je Redstock odgovoril, da je pripadal univerzalni krščanska cerkev. Prav tako ni pozival svojih privržencev iz vrst plemstva, naj prekinejo s pravoslavjem. Tema njegovih pridig je bila samo vrnitev k Bogu in prenova duhovnega življenja.

Redstock je Rusijo obiskal le trikrat. Leta 1878 je bil izgnan iz države. Toda v času, ki ga je Redstock preživel v Rusiji, mu je uspelo pridobiti številne podpornike. Večinoma so bili ljudje iz visoke družbe. Med njimi: ceremonialni mojster kraljevega dvora M.M. Korf, grof A.P. Bobrinsky, prej omenjena princesa Chertkova, grofica Shuvalova. Ključno vlogo v zgodovini evangeličanskega krščanstva je odigral polkovnik Vasilij Aleksandrovič Paškov, tesen prijatelj Aleksandra II. Ni čudno, da so kritiki začeli uporabljati njegov priimek za označevanje te verske smeri.

Ker je Redstock pridigal v francoščini, so bili njegovi poslušalci večinoma ljudje iz visoke družbe (čeprav je bila pridiga prevedena). Paškov je začel pridigati v ruščini in krog poslušalcev se je takoj razširil. Na sestanke so zdaj prihajali predstavniki najrazličnejših razredov in poklicev. Srečanja so spremljala petja hvalnic. V majhnem zboru so peli: Aleksandra Ivanovna Peiker, hčere Paškova, hčere pravosodnega ministra grofa Palena, dve princesi Golitsyn. Skupnost je še naprej rasla in pridobila tako nove sledilce kot številne simpatizerje.

Glavni tožilec Svetega sinoda K.P. Pobedonoscev je zapisal: "Ne poznajo ne svoje cerkve ne svojega ljudstva, ti ljudje, okuženi z duhom najožjega sektaštva, mislijo ljudem pridigati Božjo besedo ...". Odmeval je v "Dnevniku pisatelja" F.M. Dostojevski: »Pravi uspeh lorda Redstocka temelji izključno na »naši izolaciji«, na naši izolaciji od zemlje, od naroda.<...>Ponavljam, tukaj je naša obžalovanja vredna izoliranost, naše nepoznavanje ljudi, naš prelom z narodnostjo in v

glava vsega je šibek, nepomemben koncept pravoslavja. Drugje v svojem Dnevniku ... je Dostojevski svoj sarkazem usmeril proti ljudskemu štundu: »Mimogrede, kaj je ta nesrečni štund? Več ruskih delavcev med nemškimi kolonisti je spoznalo, da Nemci živijo bogateje od Rusov in da je to zato, ker je njihov red drugačen. Pastorji, ki so se zgodili tukaj, so razlagali, da so ti ukazi boljši, ker je vera drugačna. Tako so se skupine ruskih temnih ljudi združile, začele poslušati, kako se razlaga evangelij, začele brati in tolmačiti sami. .

Po Dostojevskem in Pobedonoscevu, če bi bila aristokracija bližje običajni ljudje, potem je nobeni "apostoli" ne bi spravili v zadrego. Očitno pa je, da je nastala zmeda tudi med ljudmi. Odmik od pravoslavja proti protestantizmu je prišel tako od zgoraj kot od spodaj. V enem od svojih pisem Aleksandru III se Pobedonostsev pritožuje: "Paškovci se na različnih mestih združujejo s štundisti, baptisti, molokani."

Nova vera je res podrla razredne meje. Tukaj je opis tipičnega evangelizacijskega srečanja tistih let: »Spredaj je starejši Anglež<...>, poleg njega pa stoji mlada dama in prevaja v ruščino. Pred njimi na stolih sedi najrazličnejše občinstvo: tu je princesa, poleg nje pa kočijaž, potem grofica, hišnik, študent, služabnik, tovarnar, baron, tovarnar itd. vse je zmešano. Osupljiv primer premagovanja razredne neenotnosti je krščanska konferenca v Sankt Peterburgu leta 1884. Tako je evangeličanski minister I.S. Prokhanov: »Tisti, ki so sodelovali na konferenci, se je spominjajo z velikim navdušenjem. Ruski aristokrati, preprosti kmetje in delavci so se objeli kot bratje in sestre v Kristusu. Božja ljubezen je premagala vse družbene ovire.

Redstockovi privrženci so postali aktivni udeleženci družbene službe. Torej, E.I. Chertkova je postala članica ženskega odbora obiskovalcev zapora. Skupaj s sestro

A. I. Pashkova so organizirali šiviljske delavnice in pralnice za revne ženske. Pridružil se je temu ministrstvu

B. F. Gagarin. Paškov je odprl menzo za študente in revne delavce na vyborški strani Sankt Peterburga. Yu.D. Zasetskaya (hči Denisa Davidova) je organizirala prvo prenočišče v Sankt Peterburgu in zanj skrbela sama. Leta 1875 je M.G. Peiker in njena hči A.I. Peiker je postavil temelje za izdajo verske in moralne revije "Ruski delavec". Ta revija je izhajala do leta 1885.

Leta 1876 so Paškov in drugi verniki organizirali Društvo za duhovno in moralno branje. Njegova dejavnost je bila izdajanje literature duhovne in moralne vsebine v ruščini. Prevedeni sta bili knjigi D. Bunyana "The Pilgrim's Progress" in "Spiritual Warfare" (prevod Yu.D. Zasetskaya). Izšle so pridige C. Spurgeona, pa tudi pravoslavni spisi: Metropolit Mihael, sv. Tihon Voroneški in drugi.Ta družba je obstajala do leta 1884.

Kljub zavračanju naukov lorda Redstocka je celo F.M. Dostojevski je bil prisiljen priznati: »Medtem pa dela čudeže na srcih ljudi; oklepati se ga; mnogi se čudijo: iščejo uboge, da bi jim čim prej naredili dobro, in skoraj hočejo razdati njihovo premoženje<...>izredno se spreobrne in v srcih svojih sledilcev vzbuja velikodušna čustva. Vendar bi moralo biti tako: če je res iskren in pridiga novo vero, potem je seveda obseden z vsem duhom in gorečnostjo ustanovitelja sekte.

Pri paškovcih sta se še v bolj živi obliki kot pri štundistih kazali tako ortopraksija kot neinstitucionalna religioznost. Seveda je tudi samo plemiško okolje pustilo pečat temu gibanju. Za Paškovceva je bila značilna ekumenska odprtost. In v tem so se močno razlikovali od štundistov. Če so se slednji strogo ločili od pravoslavne cerkve, potem si paškovci sploh niso prizadevali za prekinitev. Prej je bil poskus sinteze, iskanje krščanskega univerzalnega. Na splošno je bil poudarek med Paškovci (in nato v skupnosti I. V. Kargel) bolj na duhovni razvoj kot organizacijske oblike.

Vse to je zaznamovalo gibanje v njegovih zgodnjih dneh. Kasneje, deloma zaradi preganjanja s strani države in pravoslavne cerkve, deloma zaradi notranjih razlogov, je ruski protestantizem izgubil številne svoje prvotne značilnosti paškovizma. Paškovci so se tako kot štundisti zlili v teološko in organizacijsko bolj razviti baptistično in evangeličansko krščansko cerkev.

Po »Odloku o krepitvi načel verske tolerance« (1905) so ruski protestanti dobili možnost svobodnejšega delovanja. Niti cenzura niti sveti sinod jih nista več ovirala. Na tej stopnji so baptistični in evangeličanski ministri I.V. Kargel, I.S. Prokhanov, V.M. Fetler, P.N. Nikolaj in drugi

Relativna svoboda se je ohranila tudi v prvih letih sovjetske oblasti. Preden so se začele Stalinove represije, je evangeličanskim kristjanom uspelo zgraditi molilnice, ustanoviti številne kongregacije, razviti dejavno službo. Vendar nikoli niso prestopili praga verske subkulture.

Od 90. let prejšnjega stoletja je protestantizem v Rusiji spet dobil priložnost za svoboden razvoj. Po 70 letih napol ilegale so verniki dobili volilno pravico, možnost vplivanja na kulturo. Postavilo se je vprašanje, kakšno mesto naj zavzamejo ruski protestanti v postkomunistični družbi?

Opozoriti je treba, da je trenutna verska situacija v Rusiji edinstvena. Vidimo nenavadno mešanico različnih trendov. Po eni strani je to vedno večja simbioza uradnih struktur ROC MP in državne oblasti, po drugi strani pa gibanje k družbi splošne potrošnje in sekularizacije. Ostri jeziki so trenutno situacijo opisali z nekoliko spremenjenim trizvokom grofa S.S. Uvarov: "Pravoslavje, avtokracija, donosnost".

Vernik se znajde pred težkimi vprašanji. Kakšen je lahko dialog ruskih protestantov s sodobno dominantno kulturo? Ali naj ruski protestantizem ostane subkultura? In če je tako, ali ne bo to samo nekakšna verska radovednost? Ali je kontrakulturni modus operandi obstoja protestantov v Rusiji sprejemljiv? Kakšne oblike ima lahko?

Protestantski pisci si namen protestantizma predstavljajo na različne načine. Tako je na primer luteranski minister A.N. Lauga je zapisal: »Če Rusiji ne uspe postati protestantska država, to je, če se pravoslavna cerkev končno ne strinja, da ima apostol Pavel prav: »Kajti po milosti ste bili odrešeni po veri in to ni od vas, Božje darilo: ne iz del, da se nihče ne bi ponašal« (Efež. 2,8-9); če končno ne razumejo, kaj pomeni "Ne zavračam Božje milosti; če pa je opravičenje po postavi, potem je Kristus umrl zaman" (Gal 2,21), potem bo to stanje za vedno ječa narodov in grožnja svetu«.

Tu seveda vidimo skrajno stališče, čeprav ga občasno izražajo različni ljudje, tudi tisti, ki ne pripadajo protestantski cerkvi. En primer je razprava "V katerega boga verjame Rus", ki jo je začel Andrej Končalovski.

Bolj uravnotežen je poskus obravnavanja protestantizma ne kot zamenjave, ampak kot vzporednice pravoslavja. V svojem delu o zgodovini evangeličanskega krščanstva J. Ellis in W. Jones ugotavljata: »Zahodna cerkvena kultura in struktura sta ponekod v Rusiji tako neprimerni, kot bi bili neustrezni v Srednji Afriki ali Tokiu. Tako kot grška cerkvena liturgija ne zadovoljuje duhovnih potreb vseh Rusov zaradi njihove raznolikosti, tako zahodna organizacija cerkve in ministrstva ne zadovoljuje potreb vseh Rusov. Tako kot je res, da ruska cerkev stoletja ni bila uspešna s kmeti oddaljenih vasi, je res tudi, da zahodna cerkev z njimi ni bila uspešna in so jo ti stoletja ignorirali.

S takšno formulacijo vprašanja je odpravljeno trdo soočenje med veroizpovedmi. Protestantizem se ne razume kot nekaj odvečnega ali tujega za rusko kulturo. On ni "zaplata nebeljenega sukna", odtrgana z Zahoda in prišita Rusiji.

Seveda je tukaj potreben kreativen premislek o oblikah, novi odgovori na številna vprašanja. Ali obstajajo v ruski kulturi kakšne tradicije, na katere se protestanti lahko zanesejo pri svojem služenju? Kaj je v raznolikosti ruskega verski tipi povezana s protestantskimi idejami? Katere eksistencialne potrebe ruske duše so bližje protestantski obliki bogoslužja?

Razumevanje teh vprašanj je izjemno pomembno za prihodnost evangeličanskih cerkva v Rusiji. Začelo se je ob koncu 19. stoletja. zahvaljujoč dvema interpretacijama ruskega protestantizma - štundizmu in paškovizmu. Prav mogoče je, da bomo kmalu lahko priča novi interpretaciji teh oblik v skladu s spremenjenim zgodovinskim in kulturnim kontekstom.

Bibliografija

1. Dostojevski F. M. Pisateljski dnevnik: v 2 zv., T. 1 / zapis. Umetnost. I. Volgina, komentar. V. Rak, A. Arkhipova, G. Galagan, E. Kiyko, V. Tunimanova. - M.: Princ. Klub 36.6, 2011.

2. Dostojevski F. M. Pisateljski dnevnik: v 2 zv., T. 2 / komentar. A. Batyuto, A. Berezkin, V. Vetlovskaya, E. Kiyko, G. Stepanova, V. Tunimanova. - M.: Princ. Klub 36.6, 2011.

3. Zgodovina evangeličanskega baptističnega gibanja v Ukrajini. - Odessa: Razmišljanje o Bogu, 1998.

4. Konchalovsky A.S. V katerega boga verjame Rus? [Elektronski vir]. - URL: http://www.rg.ru/2013/04/10/vera.html, brezplačno. - Zagl. z zaslona.

5. Lauga A. N. V ujetništvu žalosti. - Sankt Peterburg: Shandal, 2001.

6. Leskov N. S. Ogledalo življenja. - Sankt Peterburg: Kristus. o-in "Biblija za vse",

7. Liven S. P. Duhovno prebujenje v Rusiji. [Elektronski vir]. -URL: http://www.blagovestnik.org/books/00209.htm, brezplačno. - Zagl. z zaslona.

8. Pobedonostsev K. P. Velika laž našega časa / komp. S. A. Rostova; uvod Umetnost. A. P. Lanščikova. - M.: Rus. knjiga, 1993.

9. Prokhanov I. V kotlu Rusije. - Chicago: ALL, 1992.

10. Ellis Jeffery, Jones Wesley L. Druga revolucija: rusko evangeličansko prebujenje. - Sankt Peterburg: Vita International, 1999.

Od kod protestantizem v Rusiji in kaj je prišel v dolgih letih svojega obstoja pri nas? O tem na predvečer dneva reformacije (31. oktober), ki ga častijo predstavniki te veje krščanstva, razmišlja Oksana Kuropatkina, strokovnjakinja Centra za analizo problemov.

Protestantizem kot versko smer nastala v 16. stoletju kot posledica reformacije. Njegove glavne značilnosti: protestant je prepričan, da ga rešuje njegova osebna vera, zato je vsaka cerkvena ustanova drugotnega pomena v primerjavi s človeško osebo, ki se je odločila za Kristusa. Protestant je prepričan, da samo Kristus rešuje človeka, kar pomeni, da so vsi posredniki med Bogom in človekom izključeni. V protestantizmu ni kulta čaščenja svetnikov. Protestant je prepričan, da človeka reši le Božja milost in usmiljenje. dobra dela odrešitve si ni mogoče zaslužiti. Učinek milosti pa se meri po tem, kako pravično človek živi. Toda Božje usmiljenje do padlega grešnika je primarno. In zadnja pomembna razlika. Protestanti priznavajo Sveto pismo kot edini verodostojen vir. Zato je izročilo svetih očetov sprejeto le, če ni v nasprotju s Svetim pismom. Ker si lahko vsakdo razlaga Sveto pismo, kakor hoče, saj ga navdihuje Božji Duh, je v protestantizmu od začetka nastalo veliko različnih smeri. V Rusiji so zastopani v skoraj vsej svoji raznolikosti. Protestantizem ne vključuje le klasičnega luteranstva, kalvinizma in anglikanizma, temveč tudi drugi in tretji val reformacije: baptiste, adventiste in binkoštnike. Pri nas je največ predstavnikov drugega in tretjega vala.

Danes je v Ruski federaciji milijon in pol protestantov. Skupaj so po številčnosti tretji za pravoslavci in muslimani. Upoštevajte, da se je protestantizem pojavil na ruskih tleh v 16. stoletju, skoraj takoj po njegovem pojavu v Evropi. To se je zgodilo predvsem po zaslugi gostujočih tujcev, ki so jim ruski carji dovolili nemoteno opravljati svoj kult, vendar s prepovedjo spreobračanja Rusov v svojo vero. Vzporedno se je razvijal »ljudski protestantizem« – skupnost, ki se je odcepila od pravoslavne cerkve, posedovala protestantsko dogmo in živela v svojih ločenih skupnostih.

V 19. stoletju so se na podlagi teh skupnosti pojavili baptistični pridigarji, ki so ustanovili organizirano denominacijo in se povezali s tujimi cerkvami. V sovjetskem obdobju so nekatera področja protestantizma popolnoma izginila. V času perestrojke, ko je bilo dovoljeno svobodno pridigati svojo vero, so te nove smeri začele hitro pridobivati ​​privržence. Odprte so bile številne cerkve. Pridiga je potekala neovirano. Danes je protestantizem kompleksna konfesionalna skupina, ki jo sestavljajo številne smeri, zveze, združenja in cerkve.

Omeniti velja, da so protestanti najbolj verska skupina od vseh, ki danes obstajajo v Rusiji. Kristjani tega trenda pogosteje kot drugi verniki obiskujejo bogoslužja, pogosteje molijo in pogosteje berejo Sveto pismo. V njihovih cerkvah je veliko mladih. Poleg tega protestanti gojijo tradicijo trdnih zakonov, ločitve so redke, obstaja pa tradicija velikih družin. Se pravi, protestante zanima, da se tradicija vere prenaša iz roda v rod, in več otrok v družini, bolje je. Druga značilnost ruskega protestantizma je kult dela, ki je funkcija vsega protestantizma, ki ni začrtal jasne meje med svetim in profanim, torej področji, ki za Boga niso pomembna. In oseba, ki je sprejela protestantsko vero, poskuša služiti Bogu kjer koli, kjer koli že je. Posvetno delo je povezano s krajem, ki ga je Bog določil za vsako osebo: ne glede na to, kje ste, ste dolžni izpolnjevati svoje dolžnosti čim bolj pošteno in z največjo možno učinkovitostjo. In vaš uspeh na delovnem mestu je sredstvo za slavljenje Boga, pravijo protestanti.

Osredotočenost na posvetne zadeve je še posebej pomembna za Rusijo, kjer zgodovinsko velja, da človek do dela ravna malomarno, premalo vestno. Protestanti pa so tisti, ki vestno delajo. Njihova odlika ni, da zaslužijo več denarja, ampak da ne pijejo v službi (in izven nje) in pošteno opravljajo svoje delovne obveznosti. Zahvaljujoč temu poštenemu delu se lahko Rusija spremeni. To idejo aktivno gojijo v protestantskih cerkvah.

Protestantska skupnost je največkrat predstavljena kot župnija, ki jo vodi pastor. Pri pravoslavcih in muslimanih se župnijska oblika, to je skupina vernikov, ki se zbirajo k skupnemu bogoslužju, kot živa, delujoča institucija šele razvija. Dejavnost vernikov se največkrat izraža v nežupnijskih oblikah in združenjih. Pri protestantih je vsa dejavnost, tako liturgična kot družbena, skoncentrirana v župnijski skupnosti. Tam je praviloma veliko tematskih storitev. Novoprispela oseba se lahko takoj poveže z njimi, odvisno od okusa in želja.

Na organizacijski ravni obstaja protestantizem v obliki zvez in združenj. Niso vedno povezani z eno konfesionalno smerjo. Lahko vključujejo cerkve več protestantskih veroizpovedi. In ta medkonfesionalna odprtost je vse pogostejša. Poleg tega se v protestantizmu krepijo medkonfesionalni projekti. Protestanti razumejo, da bo njihovo pridiganje učinkovitejše, če bodo enotni in lahko za nekaj časa pustijo svoje razlike ob strani. Takšni formati obstajajo v obliki svetov pastorjev neke regije, regije itd., Ki aktivno branijo interese protestantskih skupnosti v odnosih z oblastmi. Obstaja tako imenovani evangeličanski svet, ki združuje krščanske intelektualce vseh veroizpovedi, da bi oblikovali svoje usklajeno stališče. Te oblike so vse pogostejše.

Kako protestantizem sodeluje z drugimi veroizpovedmi in religijami? Najbolj pereče vprašanje je odnos med protestantizmom in pravoslavjem. Po perestrojki so se odnosi zmanjšali izključno na akutni konflikt. Pravoslavce so motili protestantski misijonarji, protestante pa prisotnost poldržavne, z njihovega vidika, cerkve. Sčasoma so protestanti, tako intelektualci kot navadni župljani, spoznali, da pravoslavje ne pelje nikamor in da morajo na nek način sodelovati. Takšna interakcija je precej dobro zgrajena na uradni ravni. Protestanti so skupaj s pravoslavnimi del Krščanskega medverskega posvetovalnega odbora (CIAC). Protestanti so bili večkrat povabljeni k razpravam o različnih pogoste težave, v svetovno rusko ljudsko katedralo. Praktična komunikacija med cerkvenimi diplomati poteka nenehno. Še posebej se je okrepila v času Cirilovega patriarhovanja. Hkrati je opaziti strateško pobudo protestantov. Zavedajo se, da pravoslavje v veliki meri določa vsebino ruske kulture in da protestanti ne morejo prezreti tisočletne izkušnje pravoslavja, da bi se vključili v rusko kulturo. V mnogih protestantskih semeniščih so na policah v knjižnicah knjige, posvečene svetim očetom pravoslavja in njihovi zapuščini. Odnosi z drugimi religijami: z islamom, budizmom, poganstvom pogosto ostajajo konfliktni, saj duhovščino teh religij še bolj kot pravoslavne motijo ​​protestantski misijonarji, ki so zelo uspešni v neruskih regijah. Hkrati se protestanti poskušajo, če je mogoče, ne prepirati z nikomer in graditi odnose. Obstaja precedens, ko je največji protestantski cerkvi, in ne kjer koli, ampak v glavnem mestu Dagestana, uspelo vzpostaviti odnose ne le z republiškimi oblastmi, ampak celo s sorodniki spreobrnjencev. Protestanti so naravnani na aktivno misijonsko delo, to je njihova neodtujljiva lastnost. A hkrati se trudijo stvari urediti tako, da ne bi koga užalili ali užalili.

Še ena pomemben vidik- odnos protestantizma do posvetne družbe. Protestantizem se postavlja kot skupnost, odprta za vse etnične skupine, ki spodbuja medetnično strpnost. Protestanti so zvesti medetničnim porokam, prijateljem iz drugih etničnih skupin. Njihove cerkve so odprte za vse. V neruskih regijah protestanti pri ustvarjanju svojih cerkva poskušajo čim bolj ohraniti medetnični okus. Bogoslužbe se izvajajo v nacionalnem jeziku. Sveto pismo je prevedeno vanjo. Pesmi, plesi, če so sprejeti v bogoslužju, so čim bližje etničnim značilnostim. To je določen del podobe celotne družbe. »Ne preklicujemo tradicije, pridigamo pravi Bog... ". Protestanti v odgovor na očitke, da so nosilci ameriške kulture, vse pogosteje govorijo o sebi kot o nosilcih ruske kulture.

Omeniti velja, da protestantski intelektualci svojo tradicijo gradijo na strigolnikih in judovcih. Pravijo celo, da se je reformistična tradicija v Rusiji začela že pred evropsko reformacijo. Protestantizem se izkaže tudi za del (čeprav obroben) nacionalne ruske kulture, protestanti pa se priznavajo kot del te kulture, medtem ko ohranjajo kritičen odnos do nekaterih njenih značilnosti. Protestanti so še posebej dobri ne toliko v zavesti o prepričljivih intelektualnih konceptih kot v tem, da se pozicionirajo kot aktivni in koristni člani družbe, ki se ukvarjajo z dobrodelnostjo in socialnimi problemi. Skoraj vsaka protestantska cerkev od 6000-7000 v Rusiji se ukvarja s takšnim ali drugačnim družbenim projektom. Znani so protestantski rehabilitacijski centri za alkoholike in odvisnike od drog. To je eden najmočnejših delov njihovega programa ozaveščanja. Ni čudno, da protestanti pogosto poudarjajo, da v obraz veliko število Problemi, s katerimi se sooča ruska družba, je treba govoriti ne o tem, katera od religij je tradicionalno prisotna Ruska zemlja ampak kako se lahko združimo pri reševanju teh težav. Informacije o ministrstvu protestantskih skupnosti vse bolj prihajajo v tisk, javno mnenje pa se postopoma spreminja do njih. Državne raziskave na to temo ni bilo. Vendar pa po podatkih iz Transbajkalsko ozemlje, so tamkajšnji prebivalci skeptični glede ritualne plati protestantizma, vendar jih privlači praksa protestantskih cerkva.

Opozoriti velja tudi na mnenje protestantov o prihodnji skupščini naroda. V sodobnem protestantizmu obstaja več pogledov na Rusijo, rusko zgodovino, rusko prihodnost. V protestantski eliti obstaja stališče, da bo prihodnost Rusije temeljila prav na krščanskih vrednotah. Ni vseeno, kako se bo državna ideologija imenovala. Pomemben je krščanski temelj bodoče ruske družbe. Običajno je takšno družbo poimenovati "evangeličanska Rusija" in jo v nasprotju z "bizantinsko Rusijo", zgrajeno na kultu avtonomne, neodvisne oblasti in na kultu državne cerkve. Toda takšne ideje o prihodnosti še vedno ostajajo notranja razprava protestantske elite. Druga, pogostejša različica je, da je prihodnost Rusije svetla, saj je posebna država. V tem pogledu se protestanti križajo s pravoslavnimi, ki verjamejo, da bodo molitve številnih pravičnih, umrlih v različnih obdobjih, prej ali slej končno prinesle spremembe na bolje in da ima Bog za njihovo domovino poseben načrt.

Med najširšimi protestantskimi množicami sta v obtoku dva koncepta. Prvi je, da je prihodnost Rusije v tem, da jo vključimo v civiliziran svet, tako da v ruski družbi podpiramo vrednost pravic posameznika, zlasti pravice posameznika do verska svoboda. Tu je treba opozoriti na ostre kritike zahodnih protestantov zaradi istospolnih porok, legalizacije evtanazije in še marsičesa, kar se jim zdi nezdružljivo s svetopisemskimi zapovedmi. Se pravi, od Zahoda si moramo izposoditi samo spoštovanje pravic posameznika, vsega drugega pa ne potrebujemo. Drugi koncept, najpogostejši, je, da se je treba pritožiti ne na državo, ampak na družbo. Združiti se mora na podlagi skupnega cilja, ki naj bi bil usmiljenje, dobrodelnost, pomoč tistim v težavah. In tu imajo protestanti brezpogojne adute.

V protestantskem pojmovanju odnosov z državo je določen paradoks. Po eni strani pravijo, da je nujna prednost prava in varstvo pravic posameznika. In za zagotavljanje teh pravic in svoboščin je v prvi vrsti poklican državni aparat. Po drugi strani pa je država in državna oblast vrednota, vsak ugleden protestant bi moral moliti za oblast in razmišljati, kako ji pomagati pri izvrševanju njenih funkcij. Vsako kritiko državne oblasti je treba izvesti čim bolj korektno. Če uradniki več let zapirajo vrata protestantom, to pomeni, da po razumevanju samih protestantov sami ne delajo dobro in je treba najti nove načine samopredstavitve. Če protestanti podpirajo miren izraz protesta, potem so proti uporu predstavnikom organov pregona - to je kršitev svetopisemske zapovedi o spoštovanju avtoritete in molitvi zanjo.

V zadnjih 25 letih je ruski protestantizem postal sestavni del tako konfesionalnega kot javnega življenja. Hkrati pa protestanti še nimajo dovolj sredstev, da bi jih slišale široke ljudske množice v Rusiji. Vendar aktivno delajo v tej smeri. Odnos z državna oblast v zadnjem času se je v velikih mestih vse bolj ugodno začelo razvijati, čeprav na terenu ti odnosi še zdaleč niso vedno rožnati. Eden najpomembnejših problemov ruskih protestantov je razvoj lastne identitete. Dojemanje protestantov kot agentov zahodnega vpliva ostaja stereotip množične zavesti. Zaenkrat ga protestanti ne morejo premagati, čeprav si to aktivno prizadevajo, prejemajo versko in kulturno izobraževanje, poskušajo razviti svojo nacionalno teologijo. Reševanje problema vpletenosti protestantov v rusko kulturo ostaja stvar prihodnosti. Protestanti zaradi svoje konfesionalne praktičnosti in usmerjenosti v reševanje konkretnih problemov družbi in državi še ne morejo ponuditi svojega celovitega in povezanega projekta, svoje vizije ruske in lastne prihodnosti. Postavlja se tudi vprašanje, ali bodo protestanti znali graditi odnose z vsemi aktivnimi udeleženci družbenopolitičnega procesa in ob tem ohraniti svojo identiteto, kako ne zapasti v marginalnost in sektaštvo ter na drugi strani, kako da ne postanejo privesek moderne države.

Protestantizem je v Rusiji priljubljen.

Ne imenuje se vedno neposredno protestantizem in ni vedno radikalen, vendar so ideje protestantizma priljubljene.

Prvič, zamisel o razjasnitvi bogoslužnih knjig, o reviziji slovesnega dela v skladu z njegovim pomenom je zamisel protestantov v Evropi in ista zamisel je bila uresničena v Rusiji. Povzročila je razkol in nastanek staroverskih gibanj.

Drugič, ideja seznanjanja ljudi s Svetim pismom je temeljna protestantska ideja (ne v smislu, da bi bila katoličanom in pravoslavcem tuja, ampak v tem, da so jo protestanti vzgojili in udejanjili, in to je bil bistvo njihovega protesta - vrnitev k Svetemu pismu). Ta ideja je prišla tudi v Rusijo in bila uresničena. In prišel je s protestanti iz Evrope.

V začetku 19. stoletja je v Rusiji nastala Svetopisemska družba po vzoru najbolj priljubljenih in številnih protestantskih evropskih svetopisemskih družb, katere cilj je bil seznaniti ljudi s Svetim pismom in preoblikovati življenje v skladu z njim. Točno tako je nastal ruski prevod Svetega pisma, ki ga je odobrila sinoda in je znan kot sinodalni prevod. Pred tem so ljudje uporabljali cerkvenoslovanski prevod. Kar je ob vložitvi dela tudi razumljivo, vendar sta razpoložljivost ruskega prevoda in enostavnost objave še vedno veliko večji.

Verska kultura Rusije od začetka 19. stoletja do začetka 20. stoletja je nepredstavljiva brez razumevanja protestantizma. Lev Tolstoj, kdo pa je, če ne protestant?! Očiščenje življenja in vera po Svetem pismu, prevod Svetega pisma so njegove glavne ideje in to je prav protestantizem. Da bi razumeli, preberite zgodbo njegovega glavnega zaveznika Čertkova. Eden od najbogatejši ljudje Rusijo, ki je bila blizu cesarju, je duhovno vzgajal angleški protestant, ki je prispel v Rusijo, Grenville Redstock. Njegov krog je vključeval princese N. F. Liven, V. F. Gagarina, grof A. P. Bobrinsky, grof M. M. Korf, polkovnik V. A. Pashkov, Yu. D. Zasetskaya. Preberite "Ano Karenino" - tam Tolstoj opisuje ta sistem duhovnih krogov, ki je zajel zelo veliko ruske elite. Baptisti in binkoštniki v Rusiji njegovo dejavnost imenujejo "veliko prebujenje", dalo je zagon pridiganju in založništvo Protestanti po vsej Rusiji.

Leta 2014 verski učenjaki govorijo o 3 milijonih protestantov v Rusiji. (sov-europe.ru) In kar je pomembno, to niso le tisti, ki se jim pripisujejo pravoslavna kultura, ampak milijoni pravoslavcev, ki ne obiskujejo cerkve, namreč aktivne protestantske skupnosti. To število je primerljivo s številom pravoslavcev, ki redno obiskujejo cerkev, teh je po različnih raziskavah do 12 milijonov. "Protestantske cerkve na Uralu, sibirskih okrožjih predstavljajo pomemben del vseh združenj, na Daljnem vzhodu pa njihovo število presega število pravoslavnih." (na zgornji povezavi so to podatki Ministrstva za pravosodje o registriranih skupnostih)