Čitanska škofija. © Eparhija Čita in Krasnokamensk

Škofije. škofijsko mesto - Chita . Vladajoči škof je škof Evstafij (Evdokimov).

Pred letom 1727 Transbaikalija je bil del sibirske in tobolske škofije, nato - v Irkutsku in Nerchinsku. Kot neodvisna transbajkalska in nerčinska škofija je bila ustanovljena z dekretom cesarja Aleksandra III.

12. marca 1894 na ozemlju Zabajkalska regija s škofovskim sedežem v Chiti. Za prvega škofa je bil imenovan Georgij (Orlov), ki je bil postavljen za škofa Selenginskega. Do 9. oktobra 1894 je upravljanje in sodišče opravljal preko duhovnega odbora, pozneje preko duhovnega konzistorija, ki so ga sestavljale 3 osebe. Na začetku XX stoletja. tukaj je bilo že več kot 20 dekanov, eden izmed njih je bil zadolžen za samostane. Škofija je vključevala Selenginski vikariat, ustanovljen v letih 1861-62 za vodenje Transbaikalska duhovna misija , od leta 1880 premeščen v Čito. Leta 1898 je škofa Jurija na zabajkalskem škofovskem sedežu zamenjal Nikodim (Preobraženski), istega leta pa je bil škof Nikodim povzdignjen v škofa primar. Altajski duhovni misijon Arhimandrit Metod (Gerasimov), ki je škofijo vodil do leta 1912. Pod škofom Metodom je bilo postavljenih veliko cerkva, vključno s katedralo Aleksandra Nevskega. Tako je bilo ob ustanovitvi škofije preko 200 cerkva, 300 kapel in molilnic, 4 samostani: 3 moški ( Posolsky Spaso-Preobrazhensky , Selenginsky Sveta Trojica, Chikoysky Janez Krstnik) in 1 ženska (Chitinsky Bogoroditsky); do leta 1909 je število cerkva doseglo 376. Ustanovljene so bile šole oddelka pravoslavne veroizpovedi. Leta 1909 jih je bilo 235 (misijonska šola pri škofu, 37 pismenih šol in 197 župnijskih šol). Delal v Chiti verouk, škofijska ženska šola in bogoslovno semenišče. Istočasno je imela škofija 3 ubožnice za vzdrževanje ostarelih in 1 bolnišnico. Obstajalo je škofijsko skrbništvo "za uboge duhovščine" in Čitaško cerkveno bratstvo. Pri samostanih sta bili 2 tovarni sveč. Število samostanov je postopoma raslo, leta 1921 jih je bilo že 6. Med njimi so 3 ženske: Chita Bogoroditsky, Posolsky Spaso-Preobrazhensky (od 1900), Mysovsky Uspensky; in 3 moške: Selenginsky Sveta Trojica, Staroselenginsky Spaso-Preobrazhensky in Chikoy sv. Janeza Krstnika puščave.

Transbajkalska in Nerčinska škofija je imela veliko zemljišč v lasti duhovščine in samostanov; imela je v lasti ribiška območja na Bajkalskem jezeru, ob rekah Selenga in Čikoj. Vse do začetka 20. stol. tiskani organ škofije je bil Irkutski škofijski list, kasneje je začel izhajati Transbaikalski škofijski list. Poleg tega so bila redno objavljena poročila o stanju Transbajkalske duhovne misije. AT konec XIX- začetek XX stoletja. posebej cenjene so veljale za čudežne ikone sv. Paraskeva Pyatnitsy (kapela na Irgenskem jezeru), Glave Janeza Krstnika (vas Ilyinskoye), Znamenja Božja Mati(vas Torga), Mati božja "porokinja grešnikov" ( Troickosavsk ), 2 podobi Nikolaja Čudežnega (Selenginski in Posolski samostan). 20. decembra 1912 je zabajkalski škofovski sedež prevzel Ivan (Smirnov), v začetku leta 1916 pa je škofijo vodil Meletij (Zaborovski), imenovan za zabajkalskega in nerčinskega škofa. Leta 1918 je bila v povezavi z revolucionarnimi spremembami v državi in ​​​​začetkom preganjanja Ruske pravoslavne cerkve Zabajkalska duhovna misija ukinjena; istega leta je tragično umrl njen zadnji vikar, škof Selenginski Efrem (Kuznjecov). . Leta 1920 je vladajoči škof Melety za vedno zapustil Transbaikalijo, skupaj s četami atamana, ki so se umikali iz Čite. G.M. Semenov ; v letih 1920–22 je poskušal voditi cerkvene zadeve iz Harbina. Uradno je škofija trajala še desetletje, v tem času pa se je zamenjalo več škofov. V letih 1920-26 je škofijo vodil škof Daniel (Sherstennikov); od 1927 do 21. marca 1930 - škof Evzebij (Roždestvenski); od 1930 do 1933 - škof Mark (Bogolyubov); od 22. septembra 1933 do 28. septembra 1934 - škof Ioanniki (Popov) Verkhneudinsk je začasno vodil škofijo; od 9. novembra 1934 do 4. januarja 1935 - škof Serafim (Zaborovski); od 3. marca 1936 do 18. maja 1936 - škof Serafim (Šamšin), aretiran leta 1937 po premestitvi v tomsko katedro. Od leta 1937 je škofija prenehala obstajati. Zaradi cerkvenega razkola leta 1922 je bila na njenem ozemlju ustanovljena prenovljena Zabajkalska škofija, ki je obstajala do leta 1929. Vodili so jo: Aleksej (Kononov; 26. oktober 1922-25), Mihail (Orlov; 16. februar 1923). - 22. september 1926), Mihail (Trubin; 22. september 1926-27), Aleksander (Spaski; 1927), Aleksander (Avdentov; november 1927-?), začasno Mihail (Trubin; 1927-29). V letih 1920-30. številni duhovniki in verniki so bili zatirani, večina cerkva zaprta. Leta 1948 je bila obnovljena Irkutska škofija, ki je ozemeljsko pokrivala Transbaikalijo, aprila 1994 pa je bila ustanovljena Chita in Transbaikalska škofija.

Prvi je škofijo vodil škof Pallady (Shiman), novembra 1996 ga je zamenjal škof Innokenty (Vasiliev), ki je škofijo vodil do oktobra 1999. Takrat se je začela aktivna gradnja cerkva, kapel in postavitev Začeli so pravoslavni križi. Katedrala svetega vstajenja, ki je trpela zaradi požara, je bila obnovljena, obnovljena je bila stavba misijonske šole, kjer je bila odprta cerkev Preobrazbe Odrešenika. Leta 2002 Regija Chita bilo je 49 pravoslavnih zgradb in objektov, 5 jih je razvrščenih kot spomeniki zgodovine in kulture (katedrala Svetega vzvišenja v Nerčinsk , katedrala svetega vstajenja in cerkev preobrazbe v Čiti, cerkev sv. Jurija v Sretensk, cerkev v Schilke ). Od leta 1997 vsako leto potekajo branja Innokentiye, izhajajo časopisi "Pravoslavna Transbaikalija", "Sveta preobrazba" in revija "Trinity Word". Organiziral 2-letne katekizacijske tečaje za prebivalstvo, vzpostavil delo nedeljske šole odprli cerkveno knjižnico. Decembra 1999 je bil Evstafiy (Evdokimov) imenovan za škofa Chita in Transbaikal. Pod njim se je nadaljevala obnova starih in gradnja novih samostanov, templjev, kapel; leta 2001 se je začela gradnja katedrale v Čiti v imenu Kazanske ikone Matere božje. Leta 2004 je med praznovanjem 100. obletnice Zabajkalske in Nerčinske škofije ter 10. obletnice Čitske in Zabajkalske škofije stolnico posvetil smolenski in kaliningrajski metropolit Kiril.

Lit.: Dela njegove svetosti Tihona, patriarha moskovskega in vse Rusije / Comp. M.E. Gubonin. M., 1994; Žukov A.V., Jankov A.G., Drobotušenko E.V., Barinov A.O. Sodobna verska situacija v vzhodni Transbaikaliji. Chita, 2003; Transbaikalija: znanost, kultura, življenje. 2003. št. 3.

E.V. Drobotušenko

Druga svetovna religija, ki je prišla v Transbaikalijo, je bilo krščanstvo. Pravoslavje se tu začne širiti od druge polovice 17. stoletja. - od pojava prvih kozaških odredov in kasnejšega vstopa Transbaikalije v Tobolsko škofijo - takrat edino za vso Sibirijo.

Toda tukaj niso bili nosilci pravoslavne vere le Kozaki, prvi naseljenci te regije. Bili so del prvih odredov raziskovalcev pravoslavni duhovniki, ki je opravljal posebno vladno misijo, odšel v Transbaikalijo, da bi "tujce" spreobrnil v svojo vero. Cerkve in kapele so bile med obveznimi lesenimi objekti, ki so jih gradili v zaporih. Že leta 1682 je bila v Transbaikaliji, na levem bregu Selenge, ustanovljena Trinity Selenginsky. samostan. Po njem v poznih 1690-ih. - Posolski samostan na vzhodni obali Bajkalskega jezera. leta 1706-1712 Z odlokom Petra I je bil nedaleč od Nerchinska zgrajen samostan Marijinega vnebovzetja s prvo cerkvijo Marijinega vnebovzetja onstran Bajkala. Ker je rusko prebivalstvo v regiji že v začetku XVIII. je bilo prevladujoče, potem je pravoslavje postalo ne samo uradno, ampak tudi dejansko prevladujoča vera.

Pravoslavna cerkev je izvajala aktivno misijonsko dejavnost. Že leta 1681 je bil z namenom "razsvetljevanja nevernikov" ustanovljen daurski misijon, ki je deloval do leta 1740. Prvih 12 misijonarjev je prispelo "v Daur" iz tobolske škofije. Samostan Trojice Selenginski je postal središče misijona, samostan Posolsky in Marijino vnebovzetje ter številna misijonarska taborišča v bližini krajev bivanja »poganov« so postala trdnjave. Prvo misijonsko taborišče je bilo na Irgenu ustanovljeno konec 17. stoletja.

Za spreobrnitev v pravoslavje so uporabljali različne metode - od prepričevanja in obljub o ekonomskih koristih (plačilo določenih vsot denarja, triletna oprostitev plačila državnih davkov) do prisilne prisile h krstu. Novokrščeni so se pogosto naselili na zemljiščih samostanov in postali samostanski delavci. Uspeh misije ni bil velik - ni mogla preprečiti uveljavitve budizma med transbajkalskimi Burjati. Leta 1866 se je le približno 1% »tujih duš« spreobrnilo v pravoslavje.

Leta 1861 je bila ustanovljena Transbajkalska duhovna misija s središčem v Posolskem samostanu, ki jo je vodil škof Veniamin. Pod njegovim vodstvom je bilo več deset misijonarjev, ki so bili v 18 misijonskih taboriščih. Njihove dejavnosti niso potekale le med budisti in šamanisti, temveč tudi med staroverci, sektaši in manjšimi skupinami katoličanov, muslimanov in Judov. Nasilna in rusificirajoča politika misije je zlasti pri Burjatih povzročila nezadovoljstvo, celo odpor. Zato je carjev manifest z dne 17. oktobra 1905 razglasil načelo verska svoboda, je povzročil množičen prehod transbajkalskih Burjatov iz pravoslavja nazaj v budizem. Kljub negativni plati pravoslavne misijonarske dejavnosti je prispevala k prehodu dela Burjatov in Evenkov na ustaljeni način življenja, kmetovanje, širjenje pismenosti in igrala določeno vlogo pri proučevanju kulture avtohtonih ljudstev.

Pravoslavje je kot prevladujoča vera pomembno prispevalo k družbenemu življenju v regiji. Od sredine XIX stoletja. pravoslavna cerkev izvaja aktivno dobrodelno dejavnost. Z njegovo pomočjo nastajajo bolnišnice, zavetišča za sirote, starejše in prikrajšane, različne dobrodelne ustanove in organizacije.

250 let je bila pravoslavna cerkev v Transbaikaliji del Tobolske, nato Irkutske škofije. V zvezi z ustanovitvijo Zabajkalske regije leta 1851 je bilo treba organizirati samostojno škofijo, ki bi delovala v upravnih mejah regije. Toda rešitev tega problema je bila odložena, kljub dejstvu, da je Trans-Baikal pravoslavne župnije zrasel. Leta 1885 je bilo v Transbaikaliji 365 pravoslavnih verskih objektov, od tega 137 v vaseh. V Transbaikaliji so bili trije samostani, odprtje drugega - za ženske - je bilo pričakovano v Čiti. V čitinskem duhovnem svetu je pastorilo 156 duhovnikov, 7 diakonov in 220 psalmov.

Šele leta 1894 je bila ustanovljena samostojna transbajkalska škofija. Škof George je postal prvi škof Transbaikal in Nerchinska. Na začetku XX stoletja. V sklopu škofije je bilo 278 cerkva, 4 samostani, okoli 300 kapelic in kapel. Čita je postala versko središče pravoslavja, kjer je bil škofovski stol. Leta 1911 je bilo v Čiti 18 cerkva in 4 kapele. Istega leta je bila dokončana gradnja največje kamnite katedrale Aleksandra Nevskega v Čiti.

"Transbaikal Athos" se je imenoval samostan Janeza Krstnika, izgubljen v gorah Chikoy. Samostan, ki ga je ustanovil menih Varlaam iz Čikoja, je obstajal približno sto let. Rok ni predolg. Toda tudi v tem kratkem času se je po božji milosti veliko zgodilo: na stotine in stotine razkolnikov in neverujočih je sprejelo pravoslavno vero, na stotine in stotine ljudi je prejelo duhovno pomoč po molitvah prebivalcev samostana, na stotine in na stotine ljudi je bilo čudežno ozdravljenih na grobu svetega Varlaama.

»Vse je prestal zaradi Boga in svetnikov«

Menih Izaija Puščavnik je rekel: »Slava svetnikov je kot sijaj zvezd, od katerih ena sije zelo močno, druga je temnejša, druga je komaj opazna; a te zvezde so vse na istem nebu.« Prečastiti Varlaam iz Čikoja je postal svetla zvezda za Transbaikalijo. Pot meniha je skrivnostna in nedoumljiva, skrita očem človeškim, nihče razen Boga ne ve, kakšne skušnjave mora človek prestati na tej ravni poti v nebeško kraljestvo. Težave in prikrajšanosti, življenje v divjih krajih med ljudmi divjega temperamenta, krivice oblasti niso zlomile meniha Varlaama. S ponižnostjo, potrpežljivostjo, ljubeznijo do ljudi, oznanjevanjem Božje besede je puščavnik Varlaam pridobil Božje usmiljenje in zdaj posreduje pred Bogom za celotno Zabajkalsko ozemlje.

Bodoči asket (na svetu Vasilij Fedotovič Nadežin) se je rodil leta 1774 v vasi. Maresevo, okrožje Lukoyanovsky, provinca Nižni Novgorod.

Po poreklu je bil iz dvoriščnih kmetov Petra Ivanoviča Vorontsova. Ko je postal polnoleten, se je Vasilij poročil z Darjo Aleksejevo, prav tako podložnico Voroncovih. Njun zakon je bil brez otrok. Ker so videli Božjo previdnost v brezotnosti, so vzeli sirote za izobraževanje, jih vzgajali, jim urejali življenje. Dekleta so dobivala dote in se poročila s pobožnimi možmi. Da to ni bila muha in ne poskus zadovoljitve starševskih nagonov in potreb, temveč duhovni podvig, dokazuje stavek iz pisma Darje Aleksejevne njenemu možu, že menihu Varlaamu, v Sibiriji: »Jaz ponovno vzel siroto, da bi rešil svojo dušo.« Daria Alekseevna je vse življenje nosila podvig vzgoje in izobraževanja sirot: iz njenih pisem izvemo, da je sama vzgojila in se poročila s tremi dekleti sirotami.

Želja po asketizmu drugačne vrste se je pri možu Vasiliju najprej pokazala v tem, da je romal v različne samostane. Na eni od teh molitev je obiskal Prečastiti Serafim Sarovskega, ki ga je postavil na novo pot. Duhovni vodja Vasilija Nadežina je bila opatinja samostana Kazan, mesto Kasimov, Elpidifora. Pod vplivom njunih pisem in pogovorov se je Vasilij Nadežin trdno odločil, da stopi na pot meniškega življenja.

Leta 1810 je bil Vasilij Fedotovič na romanju v Kijevsko-pečerska lavra in želel živeti tukaj, vendar so oblasti Lavre, ko so izvedele, da nima potnega lista, to prijavile posvetnim oblastem. Nadezhin je bil prepoznan kot "potepuh" in brez kazni obsojen na izgnanstvo v Sibirijo zaradi poravnave. Ko je v tem videl Božjo previdnost, se Vasilij Nadežin, ne da bi zaprosil za pomoč niti Voroncovih niti svojih sorodnikov, odpravi v neznano Sibirijo.

Pot do Irkutska je trajala tri leta. Tu je bodoči božji asket prejel prvo duhovno tolažbo - v samostanu Vnebovzetja pri relikvijah svetega Inocenca Irkutskega.

V prvih letih svojega bivanja v Sibiriji je Vasilij Nadežin živel v cerkvah, opravljal poslušnost pastirja, peka prosfor in čuvaja. Ker je bil precej pismen, je jemal otroke na študij. V mestu Kjahta se je Vasilij Nadežin srečal z duhovnikom Aetijem Razsohinom, ki se je odlikoval po svoji ponižnosti, pobožnosti in dejanjih usmiljenja. Z blagoslovom tega duhovno izkušenega duhovnika Vasilij leta 1820 skrivaj odide v gorovje Chicoy na samotno življenje. Sedem kilometrov od vasi Urluka in tri od Galdanovke se je puščavnik ustavil v goščavi gozda, postavil lesen križ, da bi posvetil kraj in se zaščitil pred sovražnimi silami, poleg njega pa z lastnimi rokami zase posekal celico iz dreves. Tu se je predajal misli na Boga, molitvi in ​​podvigom posta in ponižnosti. AT prosti čas ukvarjal se je s prepisovanjem cerkvenih knjig, molitev za svoje znance in dobrotnike. V prvih letih puščavništva je bilo treba prestati številne skušnjave: ostro podnebje, slaba hrana, divje živali niso bile tako strašne kot sovražnik odrešenja, ki se je pojavil bodisi v obliki roparjev bodisi v obliki domačih ljudi. Kot pravi legenda, si je božji svetnik za duhovni boj in ponižnost nadel železno verižico, ki je nadomestila njegove verige.

Leta 1824 so lovci naleteli na puščavnika in kmalu se je govorica o pobožnem starešini razširila med lokalnim prebivalstvom. Puščave so začeli obiskovati tako staroverci, ki so živeli v bližini, kot tudi ugledni meščani iz Kyakhte. Z molitvami Vasilija Nadežina, s trudom in sredstvi prvih romarjev je bila zgrajena kapela, kupljeni zvonovi, liturgičnih knjig.

Novica o puščavniku je prišla do škofijskih oblasti. 5. oktobra 1828 je po ukazu škofa Mihaila (Burdukova), škofa Irkutskega, rektorja Troickega Selenginski samostan Hieromonk Izrael je Vasilija Nadežina preoblikoval v meniha z imenom Varlaam - v čast svetega Varlaama iz jam. Malo pred striženjem je opatinja kazanskega samostana Elpidifora v pismu poučila: »Od začetka vašega življenja vem, koliko potrpežljivosti ste imeli, vendar ste vse prestali zaradi Boga in svetnikov. Bodi pogumen in bodi močan!.. Bog te kliče k angelski podobi. Bogu se moramo zahvaliti in veseliti tega podviga. Kdo pa se bo hvalil, da je vreden tega jarma? Noben. Gospod nas kliče iz neobstoja v obstoj. Ampak tukaj je popoln podvig.

Vladyka Michael, ko je videl duhovno moč meniha Varlaama, je blagoslovil "ustanovitev skita Chikoi na trdnih temeljih": zgraditi tempelj v skitu, voditi zbrane brate in izvajati misijonsko delo med mongolskimi, burjatskimi in Staroversko prebivalstvo.

Svetilnik pravoslavja na deželi Transbaikal

Leta 1835 je bil sket uradno priznan kot presežni in poimenovan v čast rojstva Janeza Krstnika. Moskovskie Vedomosti so poročale o ustanovitvi skita Chikoi in donacije so začele deževati za gradnjo templja. Darovali so tudi številni romarji, naklonjeni pa so bili tudi irkutski škofje. Starešina Varlaama in njegov skit je še posebej spoštoval nadškof Nil (Isakovič), ki je večkrat obiskal puščavnico Chikoi. Pri Svetem sinodu je zaprosil za tri tisoč rubljev za gradnjo samostana Chikoi in sam nadzoroval načrtovanje in gradnjo »Transbaikalskega Atosa«. Nadškof Nil Varlaam je bil povišan v čin opata.

Leta 1841 je opat Varlaam posvetil glavni tempelj samostana - v čast Rojstva Janeza Krstnika s stranskimi ladjami v čast ikone Matere božje "Radost vseh žalostnih" in v imenu sv. Inocenta. , čudežni delavec iz Irkutska. Po navodilih škofa Nila je bil glavni tempelj zgrajen sredi skita, tako da je prejšnji tempelj padel pri spuščanju po stopnicah iz novega na vzhod; levo od slednjega ob pločniku je leta 1872 pogorelo rektorjevo poslopje, ki ga je nadomestila nova, prav tako dvonadstropna stavba. Vsa gospodarska poslopja so bila prestavljena izven obzidja samostana, v samem samostanu je bila hiša za romarje, celice za brate, ki so bile povezane s terasami, številnimi stopnicami in pločniki.

Misijonarska dejavnost opata Varlaama med staroverci in tujci Transbaikalije je imela izjemen uspeh. Oba sta dobro poznala asketsko življenje opata Varlaama, zato sta pri njem krstila svoje otroke in jih dala njemu v vzgojo.

Opat Varlaam je z blagoslovom nadškofa Nila in z njegovo dejavno pomočjo začel prepričevati tamkajšnje staroverce, naj se ponovno združijo s pravoslavno materjo Cerkvijo. Najprej je bila v samostanu organizirana misijonska šola, v kateri so se lahko učili otroci starovercev.

Ko so videli pobožnost in iskrenost hegumena Varlaama, so prebivalci okoliških staroverskih vasi začeli sprejemati duhovnike iste vere. Število spreobrnjenih starovercev, zgrajenih cerkva in župnij je tako naraslo, da je nadškof Nil za Bajkalom ustanovil istoverno dekanijo, ki jo je vodil sam opat Varlaam.

Skupaj se je s prizadevanji opata Varlaama iz razkola spreobrnilo približno 5000 starovercev. Uspehi Skupne vere na Čikoju so postali znani daleč onkraj Urala, tudi v Moskvi. Staroverci, tako nezaupljivi do tujcev, so bili prežeti z zaupanjem v besede in navodila opata Varlaama.

Leta 1845 je starešina Varlaam čutil upad moči, vendar je nadaljeval z delom v korist samostana in okoliških prebivalcev. Januarja 1846 je opravil svoje zadnje misijonsko potovanje - slovo od črede Urlukske volosti. V samostan se je vrnil bolan, že je bilo nemogoče obnoviti okvaro in 23. januarja 1846 je starejši Varlaam, ko je prejel obhajilo, dal svojega duha v Božje roke. Njegovo truplo je bilo pokopano v bližini glavnega templja samostana. Kasneje so nad grobom postavili zidan spomenik z nagrobnikom.

K grobu starejšega se je takoj začelo romanje, zato so kmalu nad krajem njegovega počitka postavili kapelo. Ne le prebivalci okoliških vasi, ampak tudi romarji iz Kjahte, Irkutska, Blagoveščenska so obiskali grob starejšega in prosili za duhovni nasvet, telesno zdravje in življenjsko odločitev. Starešina je bil tako počaščen, da so tudi v letih ateizma prebivalci okoliških vasi hodili v procesiji do ruševin samostana.

S spoštovanjem so ravnali tako s starčevo verižno pošto kot z njegovo celico v gorah Chikoy - pričo njegovih prvih duhovnih. Romarji, ki so prišli v celico starešine, so lahko v rdečem kotu pod ikonami videli napis, ki ga je naredil sam puščavnik, kar je bilo duhovno geslo njegovega asketskega življenja: »Opaši me, Gospod, s svojo močjo od zgoraj na vse. sovražniki, vidni in nevidni, in bodi mi kritje in priprošnja.

Nasledniki hegumena Varlaama so nadaljevali delo, ki ga je začel starešina: vodili so staroverce, Burjate, Mohamedance in Jude k sprejetju pravoslavja, se ukvarjali z urejanjem in olepšanjem samostana, učili otroke iz okoliških vasi, vzeli o vzdrževanju pohabljenih starešin in osirotelih dečkov.

Med temi aktivnimi igumani je bil tudi jeromonah Nektarij (1865–1872). V svojih misijonskih skrbih je veliko pozornosti posvečal Burjatom, sam jih je obiskoval v taborišču Khorinsky, pogosto so obiskovali samostan. O uspešnosti misijonske dejavnosti jeromonaha Nektarija pričajo tudi dokazi o krstu v pravoslavje burjatskih šamanov, mohamedancev in Judov.

Pod njim je bil leta 1865 industrijalec Kyakhta M.F. podarjen samostanu Janeza Krstnika. Nemchinovska ikona Matere božje "Vodnik grešnikov". Ikona, znana po svojih čudežih v moškem Odrinskem samostanu orlovske škofije, je bila v Sibiriji še posebej cenjena. Seznami te ikone so bili široko razširjeni po vsej sibirski deželi: seznami s čudežna ikona Mati Božja "Vodnica grešnikov", po kateri je nebeška Kraljica izkazala svoje usmiljenje. Takole »Sibirski paterikon« pripoveduje o posebnem češčenju te ikone v Transbaikaliji: »Avtohtoni in poganski Burjati se zatekajo k pomoči svete podobe in z njo jemljejo olje iz svetilke. Podoba Sporuchnice v številnih kopijah se je razširila po vsej Transbaikaliji: v hiše in kapele ... Ko so se v zadnjem času naselile v Amurju, so ikone Sporuchnice spremljale Transbaikalske kozake in bile postavljene v prve tamkajšnje kapele. Priljubljenost te slike je mogoče razložiti z dejstvom, da so se v deželi izgnanih kaznjencev mnogi imeli za velike grešnike. V nesrečah in stiskah je bilo samo eno upanje za nebeško Kraljico - Poroka, to je Priprošnjica, Porok.

Čudežno podobo so s slovesno procesijo prenesli iz Kjahte v samostan. V spomin na ta dogodek je vsako leto 29. maja (11. junija po novem slogu), na dan praznovanja v čast ikone "Porok za grešnike", potekala verska procesija v Janezu Krstniku. Samostan.

Molili niso le za zdravje, družinsko dobro počutje ampak tudi o odpravljanju suše, o reševanju živine. In po molitvah Matere Božje Poroke - Pomočnice so molivci prejeli ozdravitev od bolezni, sibirska dežela je obrodila sadove, epidemije in kuge so obšle živino. Vsako leto več kot sto let se je večtisočglava procesija gibala iz vasi Urluk, oddaljene od velikih mest in cest, do samostana sv. Janeza Krstnika.

Ob velikem zbiranju romarjev je jeromonah Nektarij s pomočjo mecena Nemchinova obnovil prvo samostansko cerkev. Leta 1869 je cerkev ponovno posvetil selenginski škof Martinian (Muratovsky) v čast ikone Matere božje "Porok za grešnike".

V času vladavine opata Averkija (1890–1897) se je v samostanu pojavila ikona »Križanje Jezusa Kristusa s prisotnimi«, ki jo je v samostan kot blagoslov prenesel pravični Janez Kronštatski. Leta 1895 je v Sankt Peterburgu hegumen Averky služil desetkrat Božanska liturgija z nadduhovnikom Janezom iz Kronstadta v katedrali svetega Andreja v Kronstadtu. Takrat je oče Janez podaril igumanu oddaljenega zabajkalskega samostana ikono peterburških ikonopiscev z besedami: »Nadaljuj službo v Sibiriji, moli in boš zdrav, bodi potrpežljiv in boš rešen.« Pod vodstvom opata Averkija je samostan slovesno praznoval petdesetletnico smrti opata Varlaama. Leto kasneje je hegumen Averky izginil. Dolgo časa o njem ni bilo nobenih novic in šele v revolucionarnih težkih časih je njegova prošnja prešla skozi transbajkalski konzistorij za vrnitev ikone, ki mu jo je dal nekoč pravični Janez Kronštatski. V peticiji je arhimandrit Averkij pojasnil razlog za nedovoljeno zapustitev Transbajkalske škofije: »Odšel sem na zdravljenje na Krim. Ker je bil brez denarja, se je zaposlil v mornarici (po vsej verjetnosti vojaški ali mornariški duhovnik. – Yu.B.). Premeščen v Port Arthur. In vzela me je izobražena vladivostoška škofija v osebi škofa Evzebija.« Resolucija škofa Meletija (Zaborovskega) na prošnjo arhimandrita Averkija je bila naslednja: »Pošljite ikono v Tsarevokokshaysk v vas. Semjonovka. Toda ikona je ostala v Transbaikaliji: zdaj je v vasi. Urluk v šolskem muzeju.

Do leta 1917 je samostan zrasel: tri lesene cerkve v samem samostanu, šola pri samostanu, pa tudi sket sv. Pantelejmona s cerkvijo na Yamarovskie vodah.

Jeromonah Pimen (1926–1927) je bil zadnji opat samostana. Samostan je vodil v težkih letih. Leta 1927 se je jeromonah Pimen udeležil slovesnosti ob 200-letnici Irkutske škofije, kjer je s hierarhijo delil svoje težave. V dnevniku lokalnega kronista, protojereja Petra Popova, se je ob tej priložnosti pojavil zapis: »Dne<тец>Pimen je dejal, da je samostan prenehal obstajati: bratje so bili prisiljeni raziti, zgradbe so bile razstavljene in odpeljane, enaka usoda čaka tempelj.

V 30. letih prejšnjega stoletja so še vedno živeli v razdejanem samostanu zadnje dni starejši menihi, kaj je bilo z njimi pozneje, ni znano. Kmalu je sam samostan Janeza Krstnika prenehal obstajati. Sovjetski raziskovalci zgodovine regije so zapisali, da je bil propad samostana predvidljiv: samostan je bil oddaljen od osrednjih mest in glavnih cest, ni imel obdelovalne zemlje; šibko prebivalstvo Transbaikalije in celoten način življenja naseljencev sta vplivala na število menihov v samostanu; slaba hrana, hude podnebne razmere tudi niso bile naklonjene blaginji samostana. Zdi se nam, da je duhovno in moralno osiromašenje ruske družbe na prelomu iz 19. v 20. stoletje pripeljalo do propada samostana, kar je povzročilo dogodke leta 1917 in kasneje - umor. kraljeva družina- božji maziljenec, množične usmrtitve pastorjev in pravoslavnih laikov.

"Ta kraj je znan ..."

S smrtjo starejših menihov prebivalci okoliških vasi, predvsem staroverci, ki so se spreobrnili v isto vero, niso prepustili samostana ateistom dokončno uničenja: do 50. let prejšnjega stoletja so bile nekatere zgradbe, V samostanu so bili ohranjeni grobovi in ​​celice sv. Varlaama. Od 30 samostanskih vodnjakov, ki so jih izkopali bratje, so trije ohranjeni v dobrem stanju.

Najpomembneje pa je, da je bila živa ljudski spominčaščenje svetega kraja in svetišč samostana. V vseh desetletjih brezbožnosti, 29. maja/11. junija, na dan praznovanja ikone Matere božje "Porok za grešnike", v spomin na prenos čudežne ikone v samostan Janeza Krstnika. iz Kyakhte so prebivalci naredili procesijo iz cerkve preroka Eliinskega z. Urluk do ruševin samostana. Kljub različnim prepovedim oblastnikov, kljub posmehovanju sovaščanov so verniki hodili v zapuščeni samostan Chikoysky, da bi se poklonili svetišču, črpali sveto vodo iz samostanskih vodnjakov, molili za zdravje svojih sorodnikov, za letino, za priprošnjo pred težavami. Šli so v skupinah in posamično, peš, na konjih, včasih tudi z avtomobili. Sčasoma so vaščani opazili, da imajo tisti, ki vsako leto hodijo v "poroštvo", polno hišo, zdrave otroke in vse raste na vrtu.

Dandanes verske procesije spet postale to, kar bi morale biti – molitvena procesija. In vsako leto se število križarjev povečuje. Leta 2002 so se procesije prvič udeležili romarji iz Čite, leto pozneje pa so se pridružili še farani cerkve Marijinega vnebovzetja v mestu Kjahta in mesta Matere božje-Kazan iz Severobajkalska pod vodstvom svojih predstojnikov. procesija. V procesijo so prinesli relikvijo cerkve Kyakhta in celotne Transbaikalije - ikono Matere božje "Porok za grešnike", najdeno sredi 90. let prejšnjega stoletja.

Cesta poteka ves čas navkreber približno 20 km, od tega je 2 km strmega vzpona. O gorskem sistemu Predtechensky samostan veliko je bilo povedanega in napisanega, a vseeno se čudiš čudežu, ki se tu pokaže vsako poletje, tudi v najbolj suhem: na vrhu gore bije studenec, starodavni samostanski vodnjaki pa so vedno polni vode. samostan.

Ob prihodu na kraj, kjer je bil nekoč eden od cvetočih sibirskih samostanov, duhovniki opravijo molitev za blagoslov vode in blagoslovijo vodo starodavnih vodnjakov. Po slovesnem bogoslužju bodo vsi imeli bratsko večerjo kar na jasi: domačini menijo, da je na molitvi samostanske zemlje obvezno piti čaj na vodnjaku.

Sveti Varlaam je edini od svetih asketov, ki je pridobil svetost, ko je živel neposredno v Transbaikaliji. V veliko Božjo milost lahko štejemo tudi to, da je Gospod ne samo razodel imena tega puščavnika, ki je delal v puščavskih gorah sredi 19. stoletja, ampak je tudi nas vse udostojil biti priče najdenja relikvij. svetega Barlaama.

Od leta 1998 zanimanje za zgodovino samostana Janeza Krstnika in njegovega ustanovitelja, puščavskega prebivalca Varlaama, nenehno narašča. Za usodo samostana se niso zanimali le pravoslavni raziskovalci: v gorovju Čikoj so večkrat izvajali arheološka izkopavanja učitelji in študenti Transbaikalske državne pedagoške univerze, arheologi iz drugih regij Rusije. Julija 1999 so potekala gostujoča branja Innokentiev, za kraj katerih je bilo izbrano okrožje Krasnochikoysky. Udeleženci in organizatorji konference so pod vodstvom čitskega in transbajkalskega škofa Innocenca (Vasiljev; zdaj korsunski nadškof) obiskali ruševine samostana Janeza Krstnika. Profesorji ZabGPU, lokalni zgodovinarji, pravoslavni raziskovalci so izrazili svoje domneve o tem, kje iskati relikvije svetnika, ki ležijo pod pušo.

Po božji previdnosti je pridobitev relikvij izvedel naslednik škofa Innokentyja, škof Evstafiy (Evdokimov) Chita in Transbaikal. Tako je bilo.

Leta 2002 se je odprava, ki so jo sestavljali rektor cerkve Svete Trojice v Ulan-Udeju, duhovnik Evgeny Startsev in lokalni zgodovinarji iz Republike Buryatia A.D., odpravila v gozdove Chikoy. Zhalsaraeva in A.D. Tivanenko. Zaupanje raziskovalcev, da bo počivališče meniha Varlaama najdeno, je temeljilo na biografiji puščavnika Varlaama, ki jo je sestavil škof Meletij (Zaborovski). Po kratkem iskanju je bil kraj, ki ga je nakazal sveti Meletij (nasproti oltarnega okna z Južna stran kapela v imenu ikone "Radost vseh žalostnih" cerkve sv. Janeza Krstnika).

Po prejemu patriarhovega blagoslova se je 21. avgusta 2002 verska procesija, ki jo je vodil čitski in transbajkalski škof Evstafij, odpravila v samostan Janeza Krstnika. Duhovniki, redovnice samostana vseh svetih, romarji iz Moskve, Čite in Ulan-Udeja, lokalni prebivalci so hodili iz vasi Urluk do samostana. Nihče ni pričakoval, da bodo izkopavanja trajala tako dolgo. Tla so se trikrat podrla. Končno so že v gluhi noči ob molitvenem petju odkrili menihove relikvije. O njihovi pristnosti ni bilo nobenega dvoma: skupaj z relikvijami so našli lesen rektorjev križ, ki po čudežu ni razpadel.

Omeniti velja, da je v življenju sv. Varlaama zapisano: čikojski asket je imel svetišče - ikono soloveških čudežev Zosime in Savvatija - blagoslov opatinje Elpidifore. S to ikono je poslala pismo, v katerem je zapisala: »Ta podoba je iz tistega samostana z njihovimi relikvijami. Izlivam vam svojo srčno željo, da bo z Božjo pomočjo in molitvami teh svetnikov vaš ta kraj poveličan kot lavra in samostan Solovetskih čudodelnikov ... Vprašajte te svetnike. Pomagali vam bodo." 8./21. avgusta, ko so bile odkrite relikvije svetega Barlaama iz Čikoja, se praznuje spomin na svete Zosime in Savvatija.

Škof Evstafiy in duhovščina so relikvije prenesli v pripravljeno grobnico in jih pripeljali v Čito.

Toda čeprav so bile relikvije prenesene s kraja njihovega prvega počivališča, božja milost ostaja na tem mestu in menih Varlaam enako posreduje vsem, ki z vero pritekajo tako k njegovim relikvijam kot k kraju njihovega prejšnjega počivališča. .

In na predvečer dneva iskanja relikvij meniha Varlaama, 19. avgusta, je bila v Spaso-preobrazbeni cerkvi Chita opravljena striženje. Novopostriženi menih je bil imenovan v čast svetega Varlaama iz Čikoja. Po nenavadnem naključju je bil hieromonk Varlaam (v svetu Vasilij Popov) nekoč novinec v cerkvi "na Semjonovki" v Joškar-Oli, kjer je bil pokopan eden od opatov samostana Janeza Krstnika, arhimandrit Averkij.

Zdaj so relikvije meniha Varlaama katedrala v čast Kazanske ikone Matere božje v Chiti. Stoletne izkušnje pričajo: ruski samostani in cerkve, v katerih so bile shranjene relikvije svetnikov, so se kljub vojnam, nemirom, preganjanju ohranili in še vedno delujejo. Verjamemo, da bo Gospod po molitvah in priprošnji meniha Varlaama iz Čikoja zaščitil mesto Čita in vso Transbaikalijo pred vidnimi in nevidnimi sovražniki.

Menih Varlaam iz Čikoja je bil poveličan v katedrali sibirskih svetnikov leta 1984 (obvestilo 10. in 23. junija). Znano je, da do lokalna katedrala Leta 1918 je bilo v transbajkalski škofiji zbrano gradivo za splošno cerkveno poveličevanje asketa Čikojskega: vladyka Melety (Zaborovski), škof Transbaikal in Nerchinska, je sestavil biografijo prečastitega, ki je bila podlaga za esej o prečastitu slavni pravoslavni pisatelj Jevgenij Poseljanin. Dokumente, potrebne za poveličevanje, je lahko v Moskvo dostavil delegat zabajkalske škofije, škof Efraim (Kuznjecov) Selenginski, ki so ga boljševiki leta 1918 ubili skupaj z nadduhovnikom Janezom Vostorgovom.

Samostan, ki je bil nekoč ustanovljen z delom meniha Varlaama, se postopoma ureja. Na mestu, kjer so našli relikvije meniha Varlaama, so postavili križ in ograjo - nad oltarnim delom porušene cerkve v čast ikone Matere božje "Porok za grešnike"; je bila postavljena kapela v imenu meniha Varlaama iz Chikoyskyja, ostanki neznanega meniha so bili prekriti s kamnitimi ploščami s skrbno roko, nagrobnik Hieromonk Feofan je bil obnovljen. Lokalni prebivalci skrbno varujejo gorske vodnjake. Ohranjajo preživela svetišča: verižno pošto Varlaama iz Čikoja in ikono, ki jo je podaril sv. Janez Kronštatski. semena pravoslavna vera, ki jih je zasadil menih Varlaam, danes dajejo stokratne sadove: povsod v Chiti in Transbaikalski škofiji se gradijo cerkve, potekajo procesije, oživlja samostansko življenje. Sveti Varlaam Čikojski po svetniku Serafimu Sarovskemu, svojemu sodobniku in duhovnemu voditelju, pridiga: »Pridobite si duha miru in na tisoče okrog vas bo rešenih.«

Zabajkalski kraj- predmet Ruska federacija. Nahaja se v vzhodnem delu Transbaikalije. Je del sibirskega zveznega okrožja, je del vzhodnosibirske gospodarske regije. Upravno središče je mesto Chita.

Pravoslavlje na Zabajkalskem ozemlju

Po priključitvi Rusiji je bila Transbaikalija del takrat edine sibirske škofije - Tobolska. Od leta 1727, ko je bila ustanovljena Irkutska škofija, je postala njen del, od leta 1861 pa je bila navedena kot del vikariata Selenga.

12. marca 1894 je cesar odobril sklep Svetega sinoda o ustanovitvi neodvisne Transbaikalske škofije s sedežem v mestu Chita.

Pravoslavno prebivalstvo v škofiji je leta 1900 štelo 401.758 ljudi, cerkve - 338, molilnice in kapele - 225, samostane - 4 (dva - za ženske); leta 1902-1903 škofija je imela 107 pismenih šol, 197 župnijskih šol (od tega 8 dvorazrednic). Cerkveno-župnijska gvardijanija so bila pri vseh cerkvah, vključenih v škofijo. Raskolnikova, sektašev in protestantov leta 1900 na ozemlju škofije je bilo do 64 tisoč ljudi. Škofija je vključevala teološko šolo Chita, škofijsko žensko šolo.

Po oktobrski revoluciji so v Čiti začeli delovati prenovitelji, vendar je težko nedvoumno ugotoviti, ali so jim pripadali čitski škofje v 1920–1930. Leta 1930 je bila ukinjena Transbajkalska škofija pod jurisdikcijo patriarhalnega locum tenensa Sergija (Starogorodskega). 21. januarja 1931 je obnovitvena sinoda razdelila sibirsko metropolijo na zahodno in vzhodno, škofija Chita je bila določena kot del slednje.

Leta 1948 je bila s sklepom Svetega sinoda obnovljena Irkutska škofija, ki je med drugim vključevala ozemlje Transbaikalije. Vladajoči škof je prejel naslov Irkutsk in Chita.

S sklepom Svetega sinoda z dne 21. aprila 1994 je bila Transbaikalska škofija obnovljena v svojih prejšnjih mejah, vladajoči škof je bil določen, da se imenuje Chita in Transbaikal.

10. oktobra 2009 je bilo v zvezi z ustanovitvijo škofije Ulan-Ude in Buryat določeno, da se bo vladajoči škof imenoval Chita in Krasnokamensky.

Naselja

Svetišča Trans-Baikalskega ozemlja

V kapeli sv. Pravični knez Aleksander Nevski je v raku z relikvijami sv. Varlaam, čudodelnik Chikoy.

Še posebej cenjene svete ikone:

• ikona sv. Sergija Radoneškega z relikvijami;
• sv. Nikolaja Čudežnega z relikvijami;
• ikona Matere Božje "Smolensk", imenovana Vodnik, ki jo je katedrali podaril metropolit Kiril iz Smolenska in Kaliningrada (zdaj patriarh Moskve in vse Rusije);
• ikona sv. Inocenc, škof Irkutski z relikvijami;
• ikona sv. Matrona iz Moskve z relikvijami;
• seznam čudežne ikone Matere božje "Albazinskaja", ki jo je leta 2006 podaril nadškof Gabriel iz Marijinega oznanjenja;
• ikona sv. Innokenty (Veniaminov), moskovski metropolit, apostol Sibirije in Amerike.

• Čudežna ikona Matere Božje "Kazan"

• Častni križ pod krošnjami z delčkom drevesa Gospodovega križa.
• Analogno križanje z delčkom drevesa Gospodovega križa.
• Skrinja z relikvijami svetih božjih svetnikov - mučencev. Pantelejmon, prmč. Evfemije, Kozma Bessrebrenika, Jakoba Atosa, prmč. Ignacij, Julijana Spovednica, sv. Akaki, sv. Izaka in delček drevesa Gospodovega križa.
• Ikona sv. Nikolaja Čudežnega delavca.
• Ikona sv. Janez iz Tobolska.
• Ikona sv. Dimitrij Rostovski.
• Ikona sv. Inocenca iz Irkutska.
• Ikona sv. Sergija Radoneškega.
• Ikona sv. Varlaam iz Chikoi Transbaikal Wonderworker.
• Ikona duhovnika. Elizabeth.
• Ikona duhovnika. Rafaila opatinja Chigirinskaya.
• Ikona sv. pravice. Simeon Verkhotursky.

Opomba: vse zgoraj naštete ikone z delci svetih relikvij.

• Ikona svetega Luke (Voyno-Yasenetsky) z delčkom relikvij
• Ikona meniha Varlaama iz Čikoja, čudežnega delavca z delčkom relikvij
• Albazinska ikona Matere Božje "Besedno meso"

Samostani Trans-Baikalskega ozemlja

Samostan vseh svetnikov, ki blestijo v ruski deželi (Atamanovka)

, okrožje Kyrinsky, okrožje Chitinsky, okrožje Akshinsky).

Naslovi

• Chita in Nerchinskaya
• Transbaikal in Nerčinsk (do ok. 1922)
• Čita in Nerčinska (?) (ok. 1927-1930)
• Transbaikal in Chita (1930 - ok. 1934)
• Chita in Trans-Baikal (1934-1936, 21. april 1994 - 10. oktober 2009)
• Chita in Krasnokamenskaya (2009-2014)
• Chita (od 25. decembra 2014)

Zgodovina

Po priključitvi k ruski državi v 17. stoletju je bilo Transbaikalije del takrat edine sibirske škofije - Tobolsk. Od leta 1727 je z ustanovitvijo Irkutske škofije postal njen del, od leta 1862 pa je bil naveden kot del Selenginskega vikariata.

Pravoslavno prebivalstvo v škofiji je leta 1900 štelo 401.758 ljudi, cerkve - 338, molilnice in kapele - 225, samostane - 4 (dva - za ženske); leta 1902-1903 škofija je imela 107 pismenih šol, 197 župnijskih šol (od tega 8 dvorazrednic). Cerkveno-župnijska gvardijanija so bila pri vseh cerkvah, vključenih v škofijo. Raskolnikova, sektašev in protestantov leta 1900 je bilo na ozemlju škofije do 64 tisoč ljudi. Škofija je vključevala teološko šolo Chita, trans-Baikalsko škofijsko žensko šolo.

Samostani

Delovanje

• Atamanovsky samostan vseh svetih (ženski; vas Atamanovka, okrožje Chitinsky, 51°56′49″ s. sh. 113°37′11″ V d. /  51.94694° S sh. 113.61972° V d. / 51.94694; 113.61972(G) (I))
• Samostan Svetega vnebovzetja (moški; letoviška vas Molokovka, okrožje Chitinsky)

Ukinjeno

• Samostan Janeza Krstnika Chikoysky (moški; okrožje Krasnochikoysky)
• Priprošnjiški samostan (ženski; Čita)

Škofje

Napišite recenzijo o članku "Škofija Chita"

Opombe

Literatura

• // Enciklopedični slovar Brockhausa in Efrona: v 86 zvezkih (82 zvezkov in 4 dodatni). - St. Petersburg. , 1890-1907.

Povezave

• www.eparhiachita.ru/ uradna spletna stran
• na spletnem mestu Patriarchy.Ru

Škofije neposredne podrejenosti Rusija druge države Avtonomne cerkve metropolitanov

Odlomek, ki označuje škofijo Chita

Konec decembra je Nataša v črni volneni obleki z nemarno speto kito, tanka in bleda, sedela z nogami v kotu kavča, napeto mečkala in razpletala konce pasu ter gledala v vogal. vrata.
Pogledala je tja, kamor je šel, na drugo stran življenja. In tista stran življenja, o kateri prej nikoli ni razmišljala, ki se ji je prej zdela tako oddaljena in neverjetna, ji je bila zdaj bližja in dražja, bolj razumljiva od te strani življenja, v kateri je bilo vse ali praznina in uničenje, ali trpljenje in žalitev.
Pogledala je tja, kjer je vedela, da je; vendar ga ni mogla videti drugače kot takega, kakršen je bil tukaj. Ponovno ga je videla takšnega, kot je bil v Mitiščih, pri Trojici, v Jaroslavlju.
Videla je njegov obraz, slišala njegov glas in ponavljala njegove besede in svoje besede, ki mu jih je govorila, včasih pa je zase in zanj izumljala nove besede, ki jih je bilo mogoče izgovoriti.
Tukaj leži na naslanjaču v svojem žametnem plašču in nasloni glavo na tanko, bledo roko. Njegove prsi so strašno nizke, ramena pa dvignjena. Ustnice so trdno stisnjene, oči sijejo, na bledem čelu pa poskoči in izgine guba. Ena noga mu rahlo trese. Natasha ve, da se bori z neznosnimi bolečinami. »Kaj je ta bolečina? Zakaj bolečina? Kaj čuti? Kako boli!" Nataša razmišlja. Opazil je njeno pozornost, dvignil oči in brez nasmeha začel govoriti.
»Ena strašna stvar,« je rekel, »je za vedno vezati sebe na trpečo osebo. To je večna muka." In z iščejočim pogledom - Nataša je zdaj videla ta pogled - jo je pogledal. Nataša je, kot vedno, takrat odgovorila, preden je imela čas razmisliti, kaj odgovarja; rekla je: "Tako ne more iti naprej, ne bo, zdrav boš - popolnoma."
Zdaj ga je prvič videla in zdaj je doživela vse, kar je čutila takrat. Spomnila se je dolgega, žalostnega, strogega pogleda, ki ga je dal ob teh besedah, in razumela je pomen očitanja in obupa tega dolgega pogleda.
»Strinjala sem se,« je zdaj rekla Natasha sama sebi, »da bi bilo grozno, če bi ostal vedno trpeč. Takrat sem to rekel samo zato, ker bi bilo zanj grozno, on pa je to razumel drugače. Mislil je, da bo zame grozno. Takrat je še želel živeti - bal se je smrti. In rekel sem mu tako nesramno, neumno. Tega si nisem mislil. Mislil sem nekaj povsem drugega. Če bi rekel, kar mislim, bi rekel: naj umre, umira ves čas pred mojimi očmi, jaz bi bil srečen v primerjavi s tem, kar sem zdaj. Zdaj... Nič, nihče. Ali je vedel? št. Nisem vedel in nikoli ne bom vedel. In zdaj tega nikoli, nikoli ne moreš popraviti.” In spet ji je govoril iste besede, toda zdaj mu je Natasha v svoji domišljiji odgovorila drugače. Ustavila ga je in rekla: »Grozno zate, zame pa ne. Veš, da brez tebe v mojem življenju ni nič, in trpljenje s teboj je zame najboljša sreča. In prijel je njeno roko in jo stisnil tako, kot jo je stisnil tistega strašnega večera, štiri dni pred smrtjo. In v svoji domišljiji mu je govorila še druge nežne, ljubeče govore, ki bi jih lahko rekla takrat, ki jih je govorila zdaj. "Ljubim te ... tebe ... ljubezen, ljubezen ..." je rekla in krčevito stiskala roke, s hudim naporom stiskala zobe.
In prijela jo je sladka žalost, in že so ji stopile solze v oči, a hipoma se je vprašala: komu to govori? Kje je in kdo je zdaj? In zopet je bilo vse zavito v suho, trdo začudenost in zopet je tesno stisnjenih obrvi pogledala, kje je bil. In zdaj, zdaj se ji je zdelo, da prodira v skrivnost ... Toda v tistem trenutku, ko se ji je zdelo nerazumljivo, se ji je razkrilo, glasno trkanje ročaja ključavnice vrat boleče udari njen sluh. Hitro in neprevidno, s prestrašenim, neobremenjenim izrazom na obrazu je v sobo vstopila služkinja Dunjaša.
"Hitro pridi k očetu," je rekla Dunyasha s posebnim in živahnim izrazom. »Nesreča, o Petru Iljiču ... pismo,« je zahlipala.

Poleg splošnega občutka odtujenosti od vseh ljudi je Natasha takrat doživljala poseben občutek odtujenosti od obrazov svoje družine. Vse svoje: oče, mati, Sonya, so ji bili tako blizu, znani, tako vsakdanji, da so se ji vse njihove besede, občutki zdeli žalitev za svet, v katerem je živela. zadnje čase, in ni bila samo ravnodušna, ampak jih je gledala sovražno. Slišala je Dunjašine besede o Petru Iljiču, o nesreči, a jih ni razumela.
»Kakšna je njihova nesreča, kakšna nesreča je lahko? Imajo vse svoje, staro, znano in umirjeno, «je mentalno rekla Natasha.
Ko je stopila v vežo, je oče hitro zapustil grofičino sobo. Njegov obraz je bil zguban in moker od solz. Verjetno je zbežal iz tiste sobe, da bi izpustil joke, ki so ga dušili. Ko je videl Natašo, je mrzlično zamahnil z rokami in planil v boleče krčevite jeke, ki so izkrivljali njegov okrogel, mehak obraz.
"Ne ... Petya ... Pojdi, pojdi, ona ... ona ... kliče ..." In on je, hlipajoč kot otrok, hitro dregnil s svojimi oslabelimi nogami, se povzpel do stola in skoraj padel nanj ter si pokril obraz s svojim roke.
Nenadoma je kot električni tok stekel skozi celotno Natashino bitje. Nekaj ​​jo je strašno bolelo v srcu. Čutila je strašno bolečino; zdelo se ji je, da se v njej nekaj izklopi in da umira. Toda po bolečini je takoj začutila osvoboditev od prepovedi življenja, ki je ležala na njej. Ko je zagledala očeta in zaslišala materin grozen, nesramen jok izza vrat, je takoj pozabila nase in na svojo žalost. Stekla je do očeta, ta pa je nemočno zamahnil z roko in pokazal na mamina vrata. Princesa Marija, bleda, s tresočo se spodnjo čeljustjo, je prišla od vrat in prijela Natašo za roko ter ji nekaj rekla. Nataša je ni videla ali slišala. S hitrimi koraki je šla skozi vrata, se za trenutek ustavila, kakor bi se borila sama s seboj, in stekla k materi.
Grofica je ležala na fotelju, se čudno nerodno pretegovala in z glavo udarjala ob steno. Sonya in dekleta so jo držale za roke.
»Nataša, Nataša!« je kričala grofica. - Ni res, ni res ... Laže ... Natasha! je zavpila in odrinila tiste okoli sebe. - Pojdite stran, vsi, to ni res! Ubit!.. ha ha ha ha!.. ni res!
Nataša je pokleknila na naslanjač, ​​se sklonila nad mamo, jo objela, dvignila z nepričakovano silo, obrnila obraz proti njej in se privila k njej.
- Mami! .. draga moja! .. Tukaj sem, prijatelj moj. Mama, ji je zašepetala in se ni ustavila niti za trenutek.
Mame ni pustila ven, nežno se je borila z njo, zahtevala blazino, vodo, odpenjala in trgala materino obleko.
»Prijateljica moja, draga ... mati, draga,« je šepetala brez prestanka, poljubljala glavo, roke, obraz in čutila, kako nezadržno, v potokih, žgečkajoč njen nos in lica, tečejo njene solze.