Metodologija teorije visokih kultur Oswalda Spenglerja. "visoke kulture"

Splošno sprejeto je, da so začetek sistematičnega razvoja metodologije študija zgodovine postavili predstavniki badenske (freiburške) šole neokantianizma (W. Windelband in G. Rickert) in predstavnik Nemška filozofijaživljenje - V. Diltheem. Med misleci, ki so pomembno prispevali k teoretskemu in metodološkemu utemeljevanju zgodovine in zgodovinskega znanja in se v veliki meri razlikujejo od resnično klasičnih razvojev omenjenih in nekaterih drugih avtorjev, je bil Oswald Spengler. Kljub številnim precej kontroverznim in včasih odvratnim idejam nemškega misleca na področju metodologije zgodovine se te vendarle izkažejo za veliko bolj skladne z dogodki, ki jih je človeštvo doživelo v preteklem stoletju in je poleg tega doživljanje danes. Te ideje tako pridobijo določen hevristični potencial pri opisovanju in razumevanju pomena številnih trendov, ki so značilni za razvoj nedavna zgodovina. To poročilo bo poskušalo identificirati posebnosti metodološkega pristopa O. Spenglerja k analizi zgodovinske realnosti in pokazati, zakaj so njegove ideje še vedno v središču najbolj škandaloznih družbenozgodovinskih in filozofskih uspešnic in konceptov poznega 20. in zgodnjega 21. stoletja. .

Spengler je bil prepričan, da v njegovem življenju in delu še vedno ni obstajala specifično zgodovinska metodologija, pa tudi »specifična zgodovinska vrsta spoznanja«. Toda »kar se običajno imenuje s tem imenom, si svoje metode sposoja skoraj izključno iz edinega področja znanja, kjer so bile metode spoznavanja podvržene strogi obdelavi, namreč iz fizike«. Zgodovina si ga je izposodila iz naravoslovja znanstvena metoda znanje absolutno ni primerno za opisovanje zgodovinske resničnosti in tukaj po Spenglerju sploh ni mogoče ničesar vedeti, temveč le razmišljati, in vsak poskus znanstvene interpretacije zgodovine v samem bistvu zadeve "vsebuje delež protislovja ." Če je naravo treba znanstveno razlagati, potem zgodovina, verjame mislec, zahteva "pesniško ustvarjalnost".

Jasno trdi, da je vodilni na tem področju znanja, mislec pa nikjer ne daje nedvoumne definicije metode zgodovinskega znanja - niti v besedilu "Zaton Evrope" niti v delu, ki je posebej posvečeno temu vprašanju z naslovom " Je to pesimizem?" Tu se omeji na izjave, kot so »načeloma je nedoločljivo«; ali da "mora biti sposoben to občutiti, izkusiti," itd. In kljub temu vse njegove knjige prikazujejo podrobno uporabo njegove lastne metode, ki jo je razvil sam. Po Spenglerju zgodovinska metoda ne bi smela obravnavati zgodovine s pozicij današnjega časa: »Na vse te pojave je treba gledati ne z očmi partijca, ideologa, modernega moralista, ne z vogala nekega« vidika«, a z brezčasne višine, ki išče tisočletja sveta zgodovinske oblike» .

Zgodovinar mora po Spenglerju seveda razumeti preteklost in sedanjost, predvsem pa mora biti sposoben predvideti tok zgodovine, sklicujoč se na preteklost. Le ta lahko odgovori na vprašanje, ali obstaja logika zgodovine, tiste nujne stopnje, skozi katere gre v svojem razvoju. Zase oblikuje naslednji program: »Upam, da bom dokazal, da vse velike stvaritve brez izjeme: oblike vere, umetnosti, politike, družbe, gospodarstva, znanosti v vseh kulturah hkrati nastajajo, končajo in izginejo, da notranja struktura enega popolnoma ustreza vsem drugim; da ni niti enega pojava, ki bi imel globok fiziognomski pomen v zgodovinski sliki, pojava v eni izmed njih, ki mu ne bi bilo vzporednic v vseh drugih, še več, v strogo demonstrativni obliki in povsem nazorno. določeno mesto» .

Tako kot paleontolog, ki lahko poustvari že davno izginule živali iz ene same kosti, mora biti zgodovinar sposoben rekonstruirati celotno kulturo iz enega samega dokaza. Vendar pa je za rešitev tega zgodovinskega problema potrebna »povsem drugačna prodornost in neodvisnost od videzov prvega plana, kot sta bili doslej v navadi zgodovinarjev«.

Spengler je svojo zgodovinsko metodo zasnoval na naslednjih načelih:

1. Zgodovinsko znanje je v nasprotju z naravoslovjem in vsakim drugim znanstvenim znanjem.

2. Vse metode spoznavanja imenuje "morfologije", "morfologijo narave" ("sistematiko") pa nasprotuje "fiziognomiji", kot zgodovinski metodi spoznavanja. Fiziognomija je »umetnost portretiranja, prenesena v duhovno sfero«. Samo da ne govorimo o portretih posameznikov, ampak celih kultur, in za slikanje takih portretov se je treba "roditi kot zgodovinar".

3. Prednost zgodovinskega (zgodovinske stvarnosti) pred naravoslovjem. Zgodovina je izvirna, je »naivna in mladostna, manj zavestna pot« dojemanja stvarnosti, naravoslovje je produkt zrelejše kulture. Spengler je trdil, da so primitivna ljudstva veliko bolj zgodovinska kot njegovi sodobniki: njihov svet je živ, poln demonov in skrivnosti.

4. Kontrastiranje zgodovine z naravoslovjem kot individualizirano sliko sveta – neosebnega. Zato je po Spenglerju »pisati zgodovino s filozofskega vidika isto, kot je počel Shakespeare, ko je pisal tragedije posameznikov«.

V delu »Ali je to pesimizem?«, tako kot v »Propadu Evrope«, skuša njegov avtor še bolj razjasniti bistvo zgodovinske metode z uporabo pojmov, kot so »usoda«, »globoka izkušnja«, »fiziognomija«. taktnost" in "relativizem". Osrednji koncept tukaj je ideja "usode", na katero sta tesno povezana pojma "čas" in "življenje", koncept "vzročnosti" pa je v nasprotju. Za zgodovino, za razliko od naravoslovja, meni Spengler, niso glavna dejstva dejstva, ampak tisto, na kar kažejo. Če v znanostih o naravi za pojavom vedno stoji »stvar sama po sebi«, potem je v zgodovini za dejstvi »usoda«, ki jo je treba odkriti, videti in razumeti, saj daje kulturi edinstven videz in celovitost. , in dejstva - enotnost. Ko bomo razumeli enotnost dejstev, bomo razumeli samo usodo. Znanstveno razmišljanje je tu nemočno, saj se usoda dojame le z občutkom. Je skrivnost bivanja, stavek, beseda, ki se uporablja za neopisljivo notranjo gotovost. Toda spet, samo umetnik, ki pozna umetnost portreta, lahko sporoči to idejo o usodi. Spengler imenuje usodo ključ do razumevanja svetovne zgodovine in vseh njenih skrivnosti.

Naslednji koncept, s pomočjo katerega razkriva bistvo svoje metode preučevanja zgodovine, je koncept "globoke izkušnje". »Globoka izkušnja« je v svojem pomenu v nasprotju z analitičnim mišljenjem, zato Spengler svojo metodo označuje kot »simpatijo, kontemplacijo, primerjavo, notranjo gotovost in natančno čutno fantazijo«. Vse skupaj je to »globoka izkušnja«, tj. izvirna sposobnost dojemanja sveta kot enega samega živega organizma, ustvarjanja podobe tega sveta, pri čemer svoj notranji svet postavlja v sliko zgodovine. Odločilna vloga pri tem ni količina pridobljenega znanja o preteklosti, ampak občutek za usodo določene kulture, njen slog, jezik itd.

Drugi - "tretji in zelo težak", po besedah ​​samega Spenglerja, koncept, ki se uporablja za označevanje zgodovinske metode, je bil koncept "fiziognomskega takta". Če je njegova fiziognomija »umetnost portretiranja, prenesena v duhovno sfero«, potem je fiziognomska metoda neprostovoljna in nezavedna metoda instinktivnega vpogleda v potek svetovnega dogajanja. V strogem smislu je »fiziognomski takt« sposobnost občutiti tempo zgodovine, njen ritem in periodičnost; sposobnost končno ugibati, kateri kulturi pripada ta ali oni pojav. Dejstvo je, da so vse kulture po Spenglerju organizmi, zgodovina kulture pa je njihova biografija. Le na prvi pogled se morda zdi, da je ta zgodba sestavljena iz neskončnega števila ali oblik: »Pogled, ki prodira globlje v bistvo stvari, razkrije v tem neredu čiste oblike, ki so v osnovi vsega, kar postaja globoko skrito in se samo nehote razkriva.« Govorimo o fenomenu velikih kultur, ki jih je treba znati odpreti, začutiti v vsej njihovi fizionomski in organski pomembnosti. Šele takrat bo mogoče šteti, da je bistvo zgodovine razčiščeno, še več, resno govoriti o razvoju metodologije in filozofije zgodovine. Šele takrat bo po Spenglerju mogoče »razumeti vsako dejstvo zgodovinske slike, vsako misel, vsako umetnost, vsako vojno, vsako osebnost, vsako dobo v vsej njihovi simbolni vsebini«.

Že v uvodu Zatona Evrope je njen avtor zapisal, da je sredstvo za »razumevanje živih oblik« analogija, zato se mu zgodovina vsake kulture morfološko kaže kot popolna analogija z zgodovino posamezne osebe, živali, drevesa. ali cvet. Vse kulture imajo torej kot organizmi iste vrste enak čas obstoja in enak tempo razvoja ter doživljajo »dobe posameznika«. Vsak ima svoje »otroštvo, mladost, moškost in starost«, vsak ima »neko življenjsko dobo in določen tempo razvoja«. Takt starodavnega obstoja se je na primer razlikoval od egipčanskega ali arabskega. In to je odločilnega pomena za vse kulture: »vsaka kultura, vsak začetek, vsak vzpon in padec, vsaka njena nujna faza ima določeno, vedno enako, vedno s pomenom simbola, ponavljajoče se trajanje,« piše Spengler. . Prisotnost »fiziognomskega takta« predpostavlja občutek zgodovinske sočasnosti, tj. zavzemajo enake časovne položaje in igrajo enake vloge v svojih kulturah. Pri tem pa Spengler imenuje »hkratna« taka dva dejavnika, ki se pojavita (vsak v svoji kulturi) v povsem enakem – relativnem – položaju in imata torej povsem enako vrednost. To so na primer Pitagora in Descartes, Platon in Laplace, Arhimed in Gauss, Aleksander in Napoleon, Plotin in Dante itd. Da bi postavil trdne temelje tovrstni zgodovinski analogiji, Spengler celo vzpostavi periodičnost za različne kulturne pojave: 50 let je obdobje političnega, duhovnega in umetniškega razvoja; 300 let trajajo veliki stili v umetnosti in filozofiji, končno pa 1000 let traja vsaka kultura. Tu ponovno opazi analogijo med živimi organizmi in velikimi kulturami, saj verjame, da imajo vse etične, matematične, politične in ekonomske tvorbe enako vlogo v obstoju kulture kot listi, cvetovi in ​​veje v kulturi. videz in način obstoja rastline. Prav tako vsak posameznik nujno ponavlja vse faze kulture, ki ji pripada, torej ima vsak od nas, po Spenglerju, svojo gotiko, svoje katedrale, viteške gradove in junaške zgodbe.

Spenglerjeva zgodovinska metoda, predstavljena v tej obliki, se odlikuje po svoji skrajnosti relativizem od česar sam filozof, mimogrede, ne zavrača, saj meni, da je to najpomembnejša sestavina te metode. Relativizem v zgodovini, kot ga razume, je eden od izrazov usode, to je "vedenje ideje usode." Enkratna, nepopravljiva, nepovratna narava vsega, kar se zgodi, je oblika, v kateri se človeku prikaže usoda. Po Spenglerju »... svetovna zgodovina ni nek posamezen proces, temveč skupina, ki jo sestavlja osem visokih kultur, popolnoma neodvisnih, vendar v vseh svojih delih homogenih struktur; vsak kontemplativec, ne glede na to, ali misli za življenje ali za misel, vedno razmišlja samo kot človek svojega časa. Spenglerjev človek je vedno človek svojega časa; in vsaka doba ima samo svoje resnice: večnih, absolutnih resnic ni. Če se hkrati spomnimo filozofovega razmišljanja o času, ki se je dejansko spremenil v njegovo usodo, potem vsaka slika sveta v tem smislu postane nič drugega kot način manifestacije "zgodovinskega časa", iste usode. Potem je teh načinov razmišljanja in podob sveta mogoče prešteti toliko, kolikor je zgodovinsko opredeljenih stilov kulture. Skladno s tem »svet« – kot nekakšen Absolut, kot Kantova »stvar po sebi« – postane pri Spenglerju nič drugega kot predsodek. Kajti z morfologijo dosežemo samo vtise ločenih svetov, kot nekakšen izraz ločenih duš. Ni naključje, meni Spengler, da je vera fizika ali filozofa, ki jo deli z množico, da je njegov svet resnična resničnost, bolj podobna prepričanju divjaka, da so vsi bogovi črni.

Kako zelo se Spengler tu razlikuje od neokantovcev-badenistov in Diltheya, ki so, čeprav so utemeljevali posebnosti zgodovinskega znanja in njegovih metod, vendar poskušali braniti znanstveni značaj zgodovinskega znanja! Spengler pa ne priznava, da je zgodovina nasploh sposobna biti znanost v ožjem pomenu besede. Kljub temu pa mu ni prav nič nerodno, da tudi njegove lastne izjave o zgodovini ne morejo po lastni logiki zahtevati statusa objektivne resnice, da so tako rekoč samodejno odstranjene kot relativistične in niso nič drugega. kot način izražanja samo ene faustovske kulture. Navsezadnje ni nikoli zahteval prednosti evropske kulture pred vsemi drugimi, ki so ji tuje kulture, zato njihovih skrivnosti v njegovem učenju ni bilo treba razkriti. Prav tako ni uvedel nobene izvorne resničnosti (kot je to bilo v Heglovi filozofiji zgodovine), ki bi bila skupna vsem kulturnozgodovinskim organizmom in bi posledično njena logika določala logiko razvoja vseh kultur. Razen seveda, če kot tako splošno »logiko« ne štejemo logike razvoja vseh živih organizmov – rojstva, otroštva, odraslosti, starosti in smrti. Model svetovne zgodovine, ki ga je ustvaril, oznanja cikličnost namesto linearnega progresivnega razvoja zgodovine, zavračanje »neverjetno skromne in nesmiselne sheme Starodavni svet- Srednji vek - Moderni časi "(spet linearno! - T. R.), ostra kritika" načela "uvajanja optične iluzije" evrocentrizma, kot tudi utemeljitev ideje o "skorajšnjem izumrtju zahodne kulture" «, kar se po Spenglerju potrjuje z njegovo vpeljavo v civilizacijsko dobo kot že začeti propad tega sveta.

Velik del Spenglerjevega učenja ga dela za presenetljivo sodobnega in na žalost celo »pravočasnega« misleca. Številni procesi, ki se danes odvijajo v svetu, pričajo o pravilnosti njegovih besed tako o razvpitem zatonu zahodnega sveta kot o iluziji tradicionalnih predstav zahodne misli o družbeni napredek in možnosti za človeštvo. Gibanje ogromnih množic migrantov v povezavi s prelivanjem krvi v njihovih državah, vse večja depopulacija prebivalstva razvitih držav in katastrofalen upad rodnosti tam, prenaseljenost mest, zavračanje tradicionalnih krščanskih vrednot in še veliko več žal priča o pravilnosti številnih idej nemškega filozofa.

V marsičem je imel tudi prav, ko se je dotaknil teme neuresničenega »dialoga kultur«, ki je za današnji svetovni red izjemno aktualna in je v kontekstu sociokulturne globalizacije dobila velik pomen. Filozof je že večkrat poudaril težave in protislovja, ki se pojavljajo v medsebojnem razumevanju različnih kultur, njihovo edinstvenost, izvirnost in celo neprebojnost (zlasti z vidika tam prevladujočih vrednostnih sistemov, bi zapisali danes). In bolj kot kdaj koli prej polna civilizacijskih konfliktov sodobni svet, dokazuje dosedanje odsotnost načina za njihovo razrešitev, pa tudi odsotnost tistega vsemogočnega uma, ki so ga oznanjali misleci Novega veka, uma, ki zagotavlja nemoteno napredovanje zgodovinskega razvoja človeštva. A to je že nekoliko drugačna tema, ki presega okvire tega poročila in konference kot celote.

Raziskovalec razlikuje dve vrsti morfologije in ju obravnava glede na predmet analize. Morfologijo mehanskega in razširjenega, vedo, ki odkriva in sistematizira zakone narave in vzročne zveze, je poimenoval po njem. sistematika. Morfologija organskega, zgodovina in življenje - fiziognomija. Znanstvenik meni, da če je sistemski način gledanja na svet dosegel vrhunec na Zahodu v preteklem stoletju, potem se mora fiziognomski način šele izoblikovati. Sklicuje se na značilnosti obraza zgodovine: oblike države, politične in gospodarske oblike, bitke, umetnosti, znanosti, bogove, matematiko in moralo. Vse te oblike so simbolni izraz duše. V nadaljevanju primerjave možnosti poznavanja narave in zgodovine izpostavi, da je poznavanje prve stvar izobrazbe, poznavalec zgodovine pa se rodi; poznavanje narave je delo, poznavanje zgodovine je ustvarjalnost. Razum, sistem, koncept, verjame, ubijajo objekt; Na ta način "spoznan" objekt postane zamrznjen in se pusti izmeriti in secirati. Nasprotno, kontemplacija – oživlja. Zanimivo je, da O. Spengler združuje delovanje zgodovinarja in pesnika in v duhu pitagorejstva primerja umetnikovo dušo kot nekakšen mikrokozmos z dušo kulture. Ta njegova razmišljanja o razmerju med znanstvenim in pesniškim znanjem, ki jih povezuje z zgodovinskim znanjem, so nenavadno blizu stališčem A. Bergsona, čigar dela menda ob pisanju prvega zvezka ni poznal.

O. Spengler svojo metodo imenuje metoda primerjalne morfologije; nato pa ga raziskovalci ob analizi njegove metodologije imenujejo komparativist.»Uporabo primerjalne metode nazorno prikazujejo tabele, v katerih O. Spengler opozarja na korelacijo različnih kulturnih dogodkov v ločenih lokalnih kulturah, ki so od vsake ločene s precejšnjim časom. Tako skuša vzpostaviti enotnost v prehodu posameznih stopenj njenega razvoja v vsaki kulturi: »V vedskem, homerskem in kitajskem zgodnjem času – z njihovimi trdnjavami in gradovi, z viteštvom in vladavino fevdalcev – vidimo popolna slika gotike in "doba velikih zaščitnikov" (Minju, 685-591) v celoti ustreza času Cromwella, Wallensteina, Richelieuja in najstarejših starodavnih tiranij. "Res je, da nekatere analogije O. Spenglerja trpijo od napetosti, včasih nenatančnosti, na kar so opozarjali njegovi številni nasprotniki.

Avtor pojasnjuje poseben pomen pojma "istočasno", ki ga uporablja: "Kličem "istočasno" dve različni dejstvi, ki se vsako v svoji kulturi pojavljata v povsem enakem – relativnem – stanju in imata točno ustrezen pomen.« Zato želi dokazati, da vse velike stvaritve in oblike religije, umetnosti, politike, družbe, gospodarstva znanosti brez izjeme istočasno nastajajo, končujejo in izginjajo v celoti kultur.

Na dejstvo, da Spenglerjeve znanstvene metode ni lahko analizirati, je opozoril A. L. Kroeber, ki je zapisal, da je "Spengler premalo podoben zgodovinarju, da bi podajal resnične dokaze. Je intuitivni dogmatik, obseden z željo zgraditi celoten sistem Dejstev, ki ne sodijo v sistem, običajno preprosto ne opazi.<...>Najbližje, kar se Spengler približa urejanju zgodovinskih podatkov v trojni tabeli, je na koncu Uvoda.<...>To je edino mesto v Spenglerjevem delu, ki je precej urejeno in metodično v običajnem pomenu besede; zato si zasluži analizo." Te analize se avtor loti na straneh tega dela.

Podobno je N.Ya. Danilevsky O. Spengler si je potek svetovne zgodovine predstavljal kot izmenjavo zaporednih kultur, neodvisnih druga od druge zgodovinskih organizmov. V času O. Spenglerja, da ne omenjam N.Ya. Danilevskega, zgodovina kot znanost za razliko od, recimo, naravoslovja še ni imela jasne in razločne slike zgodovinskega sveta. To pomanjkanje celostne slike, pa tudi povezovalnega principa, je bilo posledica dejstva, da so spodleteli poskusi, da bi na zgodovino uporabili glavno epistemološko načelo naravoslovja - načelo vzročnosti, katerega korenina je bila v enkratnem narave vseh zgodovinskih procesov. O. Spengler je zgodovinske procese primerjal z življenjskimi procesi. Predstavljajo le poseben primer procesov organskega življenja. O. Spengler razlaga življenje kot kontinuirano tvorbo, kjer je izključeno ponavljanje istih faz razvoja. Če namreč vsi fizični procesi v v določenem smislu so reverzibilni (kemične reakcije itd.), potem so organski procesi (na primer rast rastline, osebe) in zgodovinski procesi (nastanek etnosa, nastanek državnosti) kot njihov poseben primer značilni narava nepovratnosti. Tako je načelo vzročnosti za povezavo zgodovinskih pojavov nesprejemljivo.

O. Spengler zanika legitimnost uporabe na zgodovinske procese ne le kavzalne, ampak nasploh vsake abstraktne metode analize. Življenje je enkratno in nepovratno. Abstraktno znanje ga ne more dojeti v vsej njegovi individualni izvirnosti. Samo intuitivno znanje lahko po njegovem mnenju popolnoma razkrije življenje.

Ker je O. Spengler imel zgodovinski proces za poseben primer organskih procesov, je intuitivna metoda zanj ne samo metoda biološkega, ampak tudi zgodovinskega spoznanja. O. Spengler je poskušal prodreti v duhovno individualnost različnih kultur, v njihov arhetip. Po njegovem mnenju so vse objektivne tvorbe različnih kultur izrazi določene duhovnosti, ki je v njihovi osnovi. O. Spengler je bil idealist, verjel je, da v zgodovini, tako kot v vseh življenjskih pojavih, duh kraljuje nad materijo.

Za O. Spenglerja se vsi pojavi neke kulture zlijejo v eno živo enoto, tako imenovano »obliko« te kulture. V tej živi enotnosti se manifestira individualna duša, lastna samo tej kulturi. Zato je O. Spengler intuitivno metodo zgodovinskega raziskovanja označil za fiziognomsko metodo, saj so posamezni pojavi določene kulture združeni v obliki posamezne kulturne duše.

O. Spengler to metodo dopolnjuje z morfološko. To metodo si je izposodil tudi v biologiji, zlasti od I.V. Goethe. Aplicira jo na področje zgodovinske znanosti, zato imenuje filozofijo zgodovine »primerjalna morfologija svetovne zgodovine«.

O. Spengler razkriva ne le splošne, ampak tudi različne vidike, ki so lastni razvojnim fazam različnih posameznih kultur. Skupna značilnost vseh kultur je tipična usoda vsakega živega bitja - rojstvo, razvoj in smrt. Toda ti osnovni organski procesi vedno potekajo glede na posamezne značilne lastnosti duše določene kulture. Na splošno je bil O. Spengler izjemno zaskrbljen zaradi problemov življenja in smrti, o tem je zapisal v drugem zvezku Propada Evrope: »Od zdaj naprej postane življenje kratek interval med rojstvom in smrtjo. Šele ko pozorno pogledamo smrt, začnemo videti drugo skrivnost v spočetju ... Šele kot posledica spoznanja o smrti se pojavi nekaj, kar imamo ljudje, za razliko od živali - pogled na svet "

Kdo ve, morda je prav delo O. Spenglerja nastalo kot posledica zavedanja bližine smrti faustovske duše?

Morfološko preučevanje zgodovine ima za O. Spenglerja dvojno funkcijo - po eni strani je posamezna duša vsake kulture spoznana v njeni bivalni enotnosti, po drugi strani pa se na zgledu istočasno napoveduje tipična usoda vseh drugih kultur. individualne usode vsake kulture. To daje O. Spenglerju možnost, da ustvari koherentno sliko zgodovinskega sveta. O. Spengler je bil prepričan, da zgodovina ni kontinuiran, linearen in brezmejen proces človekovega razvoja. On je kot N.Ya. Danilevski je zavračal običajno in še obstoječo delitev zgodovine na staro, srednjo in novo, saj je menil, da je taka delitev napačna in umetna shema. Človeštvo po njegovem mnenju ni enotna entiteta, ampak le skupina osmih (po O. Spenglerju) »visokih kultur«. Ob tej priložnosti je zapisal: »Skupina visokih kultur ni organska enota. Dejstvo, da so nastali prav v tolikšnem številu, v teh krajih in v tem času, se človeku zdi nesreča brez globok pomen. Nasprotno, delitev samih posameznih kultur je presenetljiva s tako konveksnostjo, da se je v kitajski, arabski in zahodni zgodovinski znanosti ... izkazalo, da je bil skovan tako impresiven seznam konceptov, da ga ni mogoče izboljšati na noben način.

Med visokimi kulturami O. Spengler označuje egipčansko, indijsko, kitajsko, babilonsko, starodavno (grško in rimsko združi v eno kulturo, kar je avtorjeva inovacija), mehiško, arabsko in zahodno. O. Spengler kot prihajajočo kulturo izpostavi rusko-sibirsko kulturo.

Nedvomno presečišče stališč O. Spenglerja in N.Ya. Danilevskega je, da sta oba misleca izpodbijala ustaljeni evropocentrični koncept svetovne zgodovine, ki naj bi tako rekoč vsa ljudstva sveta pripeljala na raven sodobne evropske civilizacije. Po mnenju M. Schwartza je »tovrstno »ptolemejsko sliko zgodovinskega sveta« nadomestil »kopernikanski sistem«, kjer se svetovnozgodovinski proces obravnava ne glede na položaj opazovalca in njegove skupne ocene. Ni več svetovna zgodovina tista, ki se vrti okoli evropskega opazovalca, temveč višje kulture, kot planeti, krožijo v svojih orbitah, ki se ne sekajo.

Te kulture nastajajo, v jeziku O. Spenglerja, v globinah matične pokrajine, s katero so tesno povezane. So organizmi najvišjega tipa. Na splošno je sam izraz "visoka kultura", "organizem višjega tipa" tako posledica uporabe Goethejeve analize višjih rastlin, kot tudi brezpogojne zapuščine F. Nietzscheja z njegovim "nadčlovekom". Vsaka kultura daje svojim nosilcem svoj poseben pečat – miselnost, ima individualno usodo. Zato te kulture na vseh področjih duhovne ustvarjalnosti ustvarjajo svoje specifične oblike.

Zato je z vidika O. Spenglerja nemogoče govoriti o veri, umetnosti, znanosti na splošno, saj ima vsaka kultura svoje posebne in edinstvene oblike, v katerih je utelešena duša, ki je v njihovi osnovi. Vsaka kultura ustvarja svoj poseben duhovni stil na vseh področjih človekovega duhovnega in materialnega delovanja. Tako je O. Spengler zapisal o morfologiji zgodovine filozofije: »Filozofija kot taka ne obstaja: vsaka kultura ima svojo lastno filozofijo; je del njenega povsem simbolnega izraza in s svojo formulacijo problemov in načinov razmišljanja tvori neke vrste miselni okras, v strogem sorodstvu z arhitekturo in likovno umetnostjo.

Ta teza je v skladu s stališčem N.Y. Danilevskega o tem vprašanju in celo poglede starih slovanofilov, ki so nekoč poskušali iskati "ljudi v znanosti", da ne omenjam njihovega odnosa do nacionalne barve umetnosti in vere.

Ker je O. Spengler štel kulture za organizme najvišjega ranga, je nanje apliciral tudi glavne kategorije organskega sveta - rojstvo, zorenje in smrt. Obenem je O. Spengler obravnaval problem življenja in smrti, izhajajoč iz človeka, njegovega razumevanja smisla življenja v viziji smrti. To je nadgrajeno na širokem platnu zgodovine civilizacij. O. Spengler je verjel, da je videl zaton Evrope – t.j. njena smrt. To ga vodi k razmišljanju o začetku, o izvoru kulture. Kot vsak organizem ima tudi kultura svojo hitrost razvoja, pa tudi določeno življenjsko dobo. Tako kot N.Ya. Danilevsky, O. Spengler je življenjsko dobo kulture ocenil na približno tisoč let in pol. Ta starost je sestavljena iz naslednjih intervalov. O. Spengler opisuje razvoj kulture skozi menjavo letnih časov. Najprej pride pomlad – »pokrajinsko intuitivni element«, ki ga zaznamujejo »mogočne stvaritve prebujajoče se duše, zapletene v sanje«, pa tudi »nadosebna enotnost in celovitost«

Potem pride poletje - "zorenje zavesti, prvi poganjki državljansko-urbane in kritične presoje"

Za to obdobje je po O. Spenglerju značilno izumrtje religioznega načela v javnem življenju in postopen izhod k prevladujočemu načrtu racionalizma. Ta izjava je popolnoma v skladu s stališčem zgodnjih slovanofilov in N.Ya. Danilevskega. Poletje zamenja jesen - »vrhunec stroge miselne ustvarjalnosti, razsvetljenstva: vera v vsemogočnost razuma, kult »narave«, »razumna vera«

In končno pride zima – »ugasnitev duhovne ustvarjalne moči, ko postane življenje samo problematično, etične in praktične težnje nereligioznega in nemetafizičnega kozmopolitizma, materialističnega pogleda na svet, ... zaton abstraktne dejavnosti v profesorsko-znanstvena katedra-filozofija"

O. Spengler je verjel, da se je zahodna kultura začela razvijati okoli leta 900 (pomlad), vrhunec njenega razcveta je padel na XV - XVII stoletja (poleti), upad se je začel v XVIII - XIX stoletja(jesen), do leta 1900 pa je bila na koncu svojega razvoja (zima).

Lahko se vprašamo: kaj je bilo prej in kaj bo potem? Po O. Spenglerju je pred vsako kulturo obdobje globoke antike (za Evropejce se je začelo okoli leta 500 - padec Rima in z začetkom merovinške dobe). Nato sledi obdobje kulture, ki traja približno 1000 let. Kulturo nadomešča civilizacija, ki obstaja približno 200-300 let. Zanj je značilen propad in smrt ustrezne kulture, njen zaton. Torej Evropa na začetku 20. stoletja. vstopila v dobo civilizacije, zato ji bo kmalu usojeno umreti. Ta duhovna propadlost je neizogibna usoda vsake kulture in je pravzaprav »civilizacija«. Poleg tega ta dva izraza - "kultura" in "civilizacija" pomenita strogo in nujno organsko izmenjavo.

Koncept "kulture" O. Spenglerja ima tri glavne lastnosti - "duševno središče" (vsaka kultura je najprej formalizirana duhovnost), odvisnost od starostnih stopenj, neizogibnost prehoda na stopnjo "civilizacije", ki pomeni konec, zaton kulture.

Mentalno središče kulture nam daje morfološko razmerje med različnimi manifestacijami dane kulture na različnih področjih - eksaktnih znanostih, filozofiji in religiji, umetnosti itd. Vse to so le različni izrazi, duhovno bistvo dane kulture. O. Spengler zavrača idejo o duhovni enotnosti človeštva, v kateri je nedvomno bolj radikalen kot N.Ya. Danilevskega. Namesto prejšnjega načela kronološkega zaporedja O. Spengler postavlja koncept "homologije" ali "strukturne enakovrednosti", kot eden od raziskovalcev O. Spenglerja M. Schwartz imenuje to tehniko O. Spenglerja

Za O. Spenglerja je predmet zgodovine primerjava različnih kultur in ne preprost kronološki opis. S primerjavo, z ustvarjanjem analogij želi razkriti strukturno obliko, značilno za vsako kulturo in njen razvoj. Še več, ne išče toliko površinskih analogij kot globoko skritih homologij. Če se obrnemo na samo vsebino teh dveh izrazov, zlahka razumemo mislečev namen. Analogija je enakovrednost funkcije, homologija pa enakovrednost strukture. V skladu s tem je naloga kulturne morfologije O. Spenglerja iskanje strukturnih ekvivalence, kar se odraža v njegovih primerjalnih tabelah kronologije različnih kultur. Glavna ideja zgodovinske morfologije je dejstvo, da ima življenjski potek vseh kulturnih organizmov po O. Spenglerju enako strukturo. Dejansko so za vsako kulturo faze rojstva, zorenja in smrti stalne.

Z metodo iskanja analogije in homologije je O. Spengler izpeljal pojma "simultanost" in "sodobniki". To v jeziku O. Spenglerja pomeni naslednje. "Sočasno" sta dva zgodovinsko dejstvo, od katerih se vsak v svoji kulturi pojavlja v razmeroma enakih pogojih in ima ustrezen pomen. Razlago te na videz paradoksalne izjave O. Spengler daje na primeru zgodovine zgodnjega srednjega veka v Evropi in dobe Ivana Groznega v Rusiji. Piše: »... Ruska doba Merovingov se začne s strmoglavljenjem tatarske nadvlade s strani Ivana Tretjega (1480) in vodi preko zadnjih Rurikov in prvih Romanovih do Petra Velikega (1689 - 1725). Ta doba natančno ustreza času od Klodvika do bitke pri Tertriju (687), zaradi katere so Karolingi pridobili polno oblast. Vsem svetujem, da preberejo "Zgodovino Frankov" Gregorja Tourskega in vzporedno s tem - ustrezne dele staromodnega Karamzina, zlasti tiste, ki govorijo o Ivanu Groznem, Borisu Godunovu in Šujskem. Večje podobnosti si ni mogoče predstavljati."

. "Sodobniki" so zgodovinski posamezniki, ki so člani iste starostne skupine v različnih kulturah. Torej, po O. Spenglerju sta Karl Martell in Ivan Grozni, Karel Veliki in Peter Veliki "sodobnika".

Po O. Spenglerju, potreben pogoj za primerjavo je homogenost notranje strukture, ki je lastna vsem kulturnim organizmom. Vsak globok pojav v kateri koli kulturi ima svoj homolog v drugi kulturi v ustreznem pripisu. Iz te teze sledita dva pomembna zaključka. Prvi je, da je prejšnje in malo znane dobe mogoče rekonstruirati na podlagi morfoloških povezav realne kulture. Drugič, prihodnje faze sedanje kulture je mogoče predvideti glede na vrsto, stopnjo razvoja in rezultate prejšnjih kultur.

Na podlagi te teorije je O. Spengler poskušal ugotoviti usodo zahodne kulture. Po njegovi metodologiji je treba zahodno kulturo primerjati s katero koli drugo, povsem opazljivo, tj. prestal vse stopnje razvoja in že mrtev. Za primerjavo je O. Spengler izbral starogrško-rimsko kulturo kot najbolj celovito preučeno s strani Evropejcev. Toda za to je moral O. Spengler še vedno dokazati, da sta zahodnoevropska in starodavna kultura res različni kulturi, v nasprotju s prevladujočim mnenjem o linearnosti razvoja svetovne civilizacije. Šele takrat je legitimna morfološka primerjava obeh kultur, iskanje homoloških razmerij med njima, na podlagi katerih je mogoče modelirati prihodnost zahodne kulture.

Vsaka kultura predstavlja duhovno individualnost, zanjo je značilna, po O. Spenglerju, določena prostorska simbolika, ki je nastala v trenutku, ko se njena duša prebudi k jasni samozavesti iz globin svoje pokrajine, iz »krajinsko intuitivnega elementa ”. Vsaka kultura razvije svoj poseben način predstavljanja prostora, ki je njen »prvi simbol«. Ta »primarni simbol« je osnova zunanjih oblik in določa celotno duhovno strukturo kulture.

Prvi simbol »faustovske« (zahodne) kulture je neskončni prostor. Prvi simbol apolonske (antične) kulture je odmerjeno telo. Zato je starodavno znanje, v nasprotju z zahodnoevropskim znanjem, za pravo bitje štelo le telesno bitje, plastično oblikovano. Od tod brez primere razvoj kiparstva, arhitekture, pantomime in mask v gledališču antike. V evropskem gledališču je bilo namreč več poudarka na netelesnem izrazu - od tod v evropskem gledališču razvoj opere, simfonične glasbe.

O. Spengler izsledi globoko razliko med vrstami prostorske simbolike, značilne za antično in zahodno kulturo, v vseh njihovih zunanjih oblikah, ki so le ločeni izpeljani simboli. Staro matematiko, fiziko, umetnost primerja s temi vejami znanja v Evropi.

Po teh vzporednicah se razjasni razlika med antiko in Zahodom kot dvema kvalitativno različnima kulturnima tipoma, ki temeljita na dveh vrstah predstav o ekstenziji - telesni in zgolj prostorski. Obstaja osnova za morfološko primerjavo obeh kultur z namenom določitve starosti zahodne kulture. Po O. Spenglerju starodavna pomlad - Dorica - ustreza zahodni pomladi - gotiki, starodavno poletje - jonsko - ustreza zahodnemu poletju - baroku. Tako Spengler primerja »simultane« dobe umetnosti:

Na podoben način O. Spengler primerja "hkratno" politične dobe antika in zahod. Napoleona ima za "sodobnika" Aleksandra Velikega - oba simbolizirata začetek civilizacijske dobe in s tem zaton kulture.

Faza civilizacije, ki se je začela za antiko v 4. st. od R.Kh., ko je helenistično dušo zamenjal rimski hladni um, na Zahodu prihaja začetku XIX V. z naraščajočo racionalizacijo vsega življenja, vključno z umetnostjo in znanostjo. Stoicizem v antiki v tem pogledu ustreza socializmu v Evropi, saj oba pomenita željo po racionalizaciji vsega življenja. »Stoicizem se obrača na vedenje posameznika, na njegovo statuarno, čisto trenutno bitje, brez kakršne koli povezave s prihodnostjo in preteklostjo ali z drugimi ljudmi. Socializem je dinamična interpretacija iste teme"

Ker je stoicizem po O. Spenglerju pojav zatona, bi morali socializem po tej logiki šteti za fenomen propada. Posledično gre Evropa proti duhovni smrti ali pa doživlja njen zaton. Tako je logična posledica zgodovinske analize korelacije homologij prejšnjih in moderna kultura je izjava o zatonu Evrope in zavrnitvi vere v neskončnost razvoja zahodne kulture. To je brezpogojno križišče s položajem N.Ya. Danilevskega, vendar iz drugega zornega kota, vendar le potrjuje pravilnost slovanofilov.

Poleg tega je po O. Spenglerju vsaka civilizacija nereligiozna. Soglasen je tudi s kritiko slovanofilov ateistične drže zahodne Evrope. Hkrati O. Spengler trdi, da je vsaka kultura v zgodnjih fazah prežeta z religioznostjo - svojo prvotno religioznostjo - in v fazi civilizacije to lastnost izgubi. Zapisal je: »Vsaka duša ima svojo religijo. To je le še en izraz njenega bitja. Vse žive oblike (O. Spengler je imel civilizacijo za mrtvo obliko – avt.), v katerih se izraža, vse umetnosti, doktrine, običaji, vsi metafizični in matematični svetovi oblik, vsak okras, vsak stolpec, vsak verz, vsaka ideja v globine globin so verske in bi morale biti. Bistvo vsake kulture je religija; posledično je bistvo vsake civilizacije brezvernost ... Rokokojska arhitektura je še vedno religiozna, tudi v najbolj posvetnih stvaritvah. Rimske zgradbe so nereligiozne, celo templji bogov ... In posledično so nereligiozni in brezdušni tudi tisti etični pogledi na svet, ki se nanašajo na govorico oblik svetovnih mest. Socializem je faustovsko občutenje življenja, ki je postalo nereligiozno; vse ostalo je dokaz tega in tisto namišljeno (»pravo«) krščanstvo, ki ga angleški socialist tako rade volje ponavlja«

Tu se pojavi vprašanje: kako neveren je sam Oswald Spengler? Krščanstvo v njegovih knjigah skorajda ni omenjeno. O krščanstvu naklonjeno govori le, ko piše o Rusiji in F.M. Dostojevskega, ki ga je zelo cenil. Je bil O. Spengler sam po duhu kristjan? Zdi se, da ne. Mističnost, s katero so prežeta njegova dela, občudovanje F. Nietzscheja nam omogoča domnevo, da je bil O. Spengler nagnjen k panteističnim pogledom, značilnim za neopaganske kroge, katerih učenja so bila v Nemčiji na začetku 19. 20. stoletje. Neopogani so kritizirali, pogosto povsem neutemeljeno, krščanstvo, skušali najti prvobitno germanska verovanja, v katerih naj bi bil duh ljudstva ohranjen v popolni čistosti. Predstavniki teh pogledov so pogosto izpovedovali radikalna nacionalistična stališča. Mimogrede, za to obstaja razlaga v The Decline of Europe. O. Spengler je trdil, da so "duše starih kultur v zadnjih redčenjih in na smrtni postelji ljubosumne na svojo prvobitno dediščino, svojo globino oblike in pra-simbol, rojen z njimi"

Druga zanimiva podobnost med stališči obeh mislecev je doktrina psevdomorfoze, ki jo je po O. Spenglerju Rusija doživljala že od časa Petra Velikega. O tem je zapisal naslednje: »Danes nam je vsem na vidiku še ena psevdomorfoza: Petrinska Rusija ... Po .. moskovskem obdobju velikih bojarskih družin in patriarhov, ko se je stara ruska stranka vedno bojevala proti prijateljem Zahodna kultura z ustanovitvijo Sankt Peterburga (1703) sledi psevdomorfozi, ki prvotno primitivno rusko dušo na začetku stisne v tuje oblike visokega baroka, nato razsvetljenstva in nato 19. stoletja. Peter Veliki je postal zla usoda ruskosti. Spominjam se njegovega »sodobnika« Karla Velikega, ki je načrtno in z vso svojo energijo izvedel tisto, kar je Charles Martel prej preprečil s svojo zmago: prevlado mavretansko-bizantinskega duha. Ruskemu svetu se je bilo mogoče približati na način Karolingov ali Selevkidov, namreč v starem ruskem ali »zahodnem« duhu, Romanovi pa so se odločili za slednjega ... Primitivni moskovski carizem je edina oblika, ki ustreza Russtvo še danes, a v Sankt Peterburgu so ga skovali v dinastično obliko zahodne Evrope. Hrepenenje po svetem jugu, po Bizancu in Jeruzalemu, globoko zakoreninjeno v vsaki pravoslavni duši, je obrnila posvetna diplomacija, z obrazom obrnjena proti Zahodu ... Ljudstvo, čigar usoda je bila živeti rodove zunaj zgodovine, je bilo prisiljeni v umetno in neavtentično zgodovino, je spoznanje duha, katerega praruskosti, absolutno nemogoča stvar«

In takole je zapisal nemški mislec v svoji drugi knjigi »Prusizem in socializem«: »To Rusijo, otroško megleno in polno slutenj, je mučila, uničila, ranila, zastrupila »Evropa«, oblike že pogumno zrelega, vsiljena ji je tuja, gospodovalna kultura. Mesta našega tipa, ki kažejo na naš duhovni red, so bila uvedena v živo telo to ljudstvo ... Do leta 1700 Peter Veliki ljudstvu vsili po zahodnem vzoru politični slog baroka z diplomacijo, dinastično politiko, upravo in vojsko; do leta 1800 se tukaj prenesejo angleške ideje, ki so ruski osebi popolnoma nerazumljive v formulaciji francoskih pisateljev, da bi preslepili glave tanke plasti predstavnikov višjega razreda; do leta 1900 knjižni norci ruske inteligence uvajajo marksizem, ta zelo kompleksen produkt zahodnoevropske dialektike, o čigar temeljih nimajo niti najmanjšega pojma. Peter Veliki je resnično rusko kraljestvo ponovno zgradil v veliko silo ... in mu tako škodoval naravni razvoj. Inteligencija ... je popačila primitivno mišljenje te države; njene nejasne težnje po lastnih, v daljni prihodnosti izvedljivih ukazih ... spremenila v otročje in prazne teorije po okusu francoskih poklicnih revolucionarjev. Petrovizem in boljševizem sta na enak nesmiseln in usoden način, zahvaljujoč ruski neskončni ponižnosti in pripravljenosti na žrtvovanje, utelešala napačno interpretirane koncepte, ki jih je ustvaril Zahod - Versajski dvor in Pariška komuna.

Ali ni res, presečišče s tezo N.Ya. Danilevskega o »evropeizaciji« ruske visoke družbe in njeni ločitvi od ljudskih množic skoraj absolutna.

Poleg tega je O. Spengler v svoji knjigi "Prusizem in socializem" o tem vprašanju govoril še jasneje. Ko je primerjal in primerjal dva svetova, dve visoki kulturi - zahodni svet in ruski svet, je zapisal:

»O Rusiji sem do zdaj molčal; namenoma, ker tukaj ni razlika med dvema narodoma, ampak med dvema svetovoma. Rusi sploh ne predstavljajo naroda, kot Nemci ali Angleži. Vsebujejo možnosti mnogih ljudstev prihodnosti, kot pri Nemcih karolinškega časa. Ruski duh napoveduje obljubo prihajajoče kulture, medtem ko se večerne sence na Zahodu daljšajo. Razliko med ruskim in zahodnim duhom je treba poudariti na najbolj odločen način. Ne glede na to, kako globoko je duhovno in posledično versko, politično in gospodarsko nasprotje med Britanci, Nemci, Američani in Francozi, vendar se pred ruskim začetkom takoj združijo v en zaprt svet.

To je neposreden razvoj N.Ya. Danilevskega, ki je trdil, da med različnimi evropskimi državami lahko pride do nesoglasij in konfliktov, vendar sovražnost do Rusije in Slovanov združuje na videz nepomirljive nasprotnike, kot je bilo v krimski vojni, v vojni za osvoboditev Bolgarije.

In kot povzetek svojih misli o Rusiji O. Spengler odločno, a po našem mnenju v veliki meri upravičeno ugotavlja: »Ne razumemo se ... In nič ni bolj varljivega kot upanje, da bo ruska vera prihodnost bo oplodila zahodno"

Tukaj je kristaliziran izraz N.Ya. Danilevskega o odnosu med Rusijo in Evropo. O. Spengler je prepričan, da bo odhajajočo Evropo zamenjala mlada velika Rusija, katerega mentalni in še bolj geografski obrisi so mu nejasni. Prepričan je le o skorajšnjem uničenju evropskih rastišč na telesu ruske kulture – kapitalizma in boljševizma. Vizija vloge Rusije pri O. Spenglerju je včasih izključno mesijanska, kot pri F.M. Dostojevskega. O. Spengler postavlja retorično vprašanje: »Kaj je panslavizem, če ne zahodna politična maska, za katero se skriva občutek velike verske misije?«

In sam daje odgovor na to vprašanje: »Vendar prihodnost, skrita v globokem drobovju Rusije, ni v reševanju političnih in socialnih težav, temveč v bližnjem rojstvu nova vera, tretja od bogatih možnosti v krščanstvu, tako kot je germansko-zahodna kultura do leta 1000 začela nezavedno ustvarjati drugo. Dostojevski je eden od naprednih glasnikov te brezimne, a že s tiho, neskončno nežno močjo razširjajoče se vere ... Ruski duh bo odrinil zahodni razvoj in se preko Bizanca neposredno približal Jeruzalemu.”

Kar zadeva politične poglede O. Spenglerja, je tukaj treba izpostaviti njegove poglede na državo. V napovedi bližajoče se smrti evropske kulture je O. Spengler iskal načine, če že ne preprečiti propadanja svoje civilizacije, kar je po njegovem mnenju v bistvu nemogoče, potem pa ga potisniti nazaj in odpraviti družbene kataklizme, povezane s pojavom civilizacijske civilizacije. bifurkacija. Optimalna rešitev tega problema se mu je zdela maksimalna krepitev institucije države.

O. Spengler je menil, da je kajzerjeva Nemčija, zlasti Prusija s svojo vojaško disciplino družbe, edina prava rešitev. Takole je zapisal o pruski ideji: »Pruski slog zahteva ne le primat velike politike nad gospodarstvom, njeno disciplino s strani močne države ... Pruska ideja je aristokratski življenjski red ... Pruska ideja je usmerjen proti finančnemu liberalizmu, pa tudi proti proletarskemu socializmu. Vsaka ideja o "množici" in večini, vse "levo" ji nasprotuje ... Iz te ideje o pruskem obstoju bo prišlo do končnega premaganja svetovne revolucije "

Obenem pa O. Spengler širi pruski ideal ne samo na Prusijo samo, ampak, tako kot je A. Meller van der Broek pozival vse Nemce, naj postanejo večji Prusi od samih Prusov, ta tip širi na celotno evropsko kulturo. : »Ne vsak Prus, ki je rojen v Prusiji. To vrsto najdemo povsod po belem svetu. To je osnova sedanje oblike nacionalnih teženj.

O. Spengler vidi ideal močne, avtoritarne države prav v Prusiji v času kneza Bismarcka. To je korporativna država, kjer vsak ne dela za lastno korist, ampak za skupno dobro. Poleg tega je pruski ideal mogoče uresničiti ne le v sami Nemčiji. O. Spengler piše: »Pruska ideja je občutek življenja, instinkt, nezmožnost drugače, je kombinacija duševnih, duhovnih ... lastnosti, ki so že dolgo postale znaki rase, in je za njeno najboljši in najpomembnejši predstavniki ... Beseda "prusovstvo" vsebuje vse, kar imamo Nemci, ne na področju nedoločenih idej, želja, fantazij, temveč v smislu volje, nalog, priložnosti, ki določajo usodo naroda. ... Pruski element kot določena kombinacija občutka za realnost, discipline, korporativnega duha in energije je zagotovilo vere v prihodnost ... "

Tako vidimo, da O. Spengler nikakor ni bil pesimist. Če je globoko pesimističen glede držav, kot so Francija, Italija in njihove prihodnosti, je odkrito sovražen do Anglije, meni, da je angleški duh sovražen do Prusa, ki vodi vso Evropo v uničenje, potem glede Nemčije gleda v prihodnost z optimizmom. . Ne brez razloga je po »Zapadu Evrope« izpod njegovega peresa izšla drobna knjižica »Pesimizem? Odgovori mojim kritikom. V njem ovrže sume svojih nasprotnikov, da se je sprijaznil z razpletom evropske zgodovine.

Na podlagi tega je O. Spengler uvedel koncept "aristokratskega cezarizma" - državno-politični sistem, ki rešuje evropsko civilizacijo, v katerem ne bo političnih strank, kjer bo glavni poudarek na zunanji politiki in v skladu s tem Glavni cilj bo ohranitev prevladujočega položaja v svetu pred napredujočimi mlajšimi kulturami, zlasti "rusko-sibirsko kulturo", to je vzhodnoslovanskim kulturno-zgodovinskim tipom. Narodni voditelj v sistemu aristokratskega cezarizma se bo zanašal predvsem na vojsko kot posebno kasto, ki v najčistejši obliki ohranja konservativna čustva glede ideje o državi in ​​usodi človeka v njej. Na splošno je O. Spengler strankarski sistem podvrgel najstrožji in pogosto utemeljeni kritiki. Strankarski sistem ima za produkt angleškega duha, ki ga sovraži – duha pomorskih trgovcev in Vikingov.

V zvezi s tem je treba opozoriti, da so strankarski sistem poleg konservativnih revolucionarjev kritizirali tudi številni predstavniki desne ruske politične misli. Ko so bili v izgnanstvu, so pogosto sodelovali z istimi Mladimi konzervativci. Posebno mesto med predmeti njihove kritike je bil parlamentarizem – »velika laž našega časa«, kot jo je imenoval Konstantin Pobedonoscev. Med takimi misleci I.A. Iljin. Njegova teorija formalne in kreativne demokracije hkrati nadaljuje tradicijo počevenizma in je zelo blizu nazorom O. Spenglerja. Po mnenju I.A. Ilyin, formalna demokracija je obstajala in obstaja tako v ZSSR ( Ruska federacija) kot tudi v zahodnih državah. Temelji na mehaničnem razumevanju države in politike. Hkrati ima vsak državljan države volilno pravico, obstaja veliko strank, ki "lovijo" te glasove. Mnogi volivci se ob glasovanju preprosto ne zavedajo svoje odločitve. Za odločitev, koga voliti, je treba temeljito preučiti programe strank, kar vzame veliko časa. Volivci živijo po mnenju večine ali pa volijo »kar tako«. Takšen sistem daje prostor oblastnim "političnim doktrinarjem" vseh vrst. Še več, pogosto v takem sistemu aktivna manjšina večini narekuje lastno, pogosto nedomišljeno voljo. Za jasen primer vzemimo predsedniške volitve v neki državi. Recimo, da je do volilnih skrinjic prišlo 60 % volivcev. In včasih pride še manj. Poleg tega se v nekaterih regijah Rusije v skladu z lokalno zakonodajo volitve štejejo za veljavne z udeležbo 25% volivcev. Volitve so bile. Za zmagovalca je recimo glasovalo 55 % volivcev. Ljudsko izvoljeni predsednik je prisegel zvestobo državi. Zdaj pa izračunajmo, koliko odstotkov prebivalstva mu je dejansko izrazilo zaupanje. Za kandidata je glasovalo 55 % od 60 % volivcev. To torej pomeni, da je zanj glasovalo nekaj več kot 30 % vseh potencialnih volivcev in manj kot 20 % prebivalcev celotne države – t.j. vključno z mladoletniki, ki jim, mimogrede, tudi ni vseeno, kam bo novi voditelj vodil državo. 20% - kaj je večina? To je formalna demokracija.

Alternativa formalni demokraciji I.A. Ilyin je menil, da je ustvarjalna demokracija, avtoritarizem - tj. prenovljene monarhije, »ljudske monarhije«, kot jo je imenoval I.L. Soloneviča, monarhije, očiščene tuje birokratske rasti, »evropeizacije«. O. Spengler je izrazil podobne težnje. Samo on je videl ideal moči v karizmatičnem voditelju naroda – kakršni so bili general Francisco Franco v Španiji, profesor Salazar na Portugalskem, Cornelio Codreanu in Horio Sima v Romuniji, kralj Aleksander Prvi povezovalec v Jugoslaviji.

Treba je povedati, da je I.A. Iljin v svojih ocenah bistva zahodnoevropske demokracije nikakor ni bil edini. Tukaj je mnenje druge osebnosti ruske emigracije - vojaškega zgodovinarja A.A. Kersnovskega, ki ga je izrazil v zvezi z dogodki leta 1905 v Rusiji: »... Če povzamemo rusko liberalno revolucionarno javnost, lahko njene politične metode označimo kot strankarski duh in doktrinarizem. Stranka in program stranke sta zanjo predstavljala svetinjo. Ruski "javni človek" ... je trdno verjel v nezmotljivost svojih partijskih dogem. Zunaj stranke zanj ni obstajalo nič. Ni stranka služila interesom države, ampak je država morala služiti interesom partije. Če je bil program skregan z zdravo pametjo in zahtevami življenja, potem so bile krive zdrava pamet in zahteve življenja ... Doktrinarizem javnosti je izhajal iz njene državotvorne neizkušenosti. Ona (javnost - avt.) je vse svoje znanje na tem področju črpala iz tuje parlamentarne prakse, naivno menila, da je zahodnoevropski parlamentarizem vrhunec popolnosti in sanjala, da bi Rusijo prilagodila istim standardom ... Popolnoma oboroženi s svojim teoretičnim znanjem, napredni Ruska javnost je gorela od poželenja po oblasti ... Nobeden od teh predrznih doktrinarjev ni dvomil o možnosti in celo o enostavnosti upravljanja ogromne države po priročniku za samoučenje, poleg tujih "

Nemogoče je mimo še ene pomembne teze O. Spenglerja - nasprotja nemškega in angleškega duha. Čeprav je mislec pripisal Anglijo in Prusijo eni zahodnoevropski kulturi, je med temi državami in narodi potegnil ostro črto. Vikinge, pomorske trgovce, torej merkantilizem, je imel za prasimbol Anglije, prasimbol Prusije - meniški in duhovno-viteški redovi, torej altruizem in disciplina. Iz razlik v teh prasimbolih sledijo globoke razlike v politiki in svetovnem nazoru teh ljudstev: »Kljub temu si obe veliki svetovni ideji še naprej nasprotujeta, kot prej: diktatura denarja - in organizacij, svet kot plen - in kot država, bogastvo - in oblast, uspeh - in poklic ... Socialistična monarhija - za avtoritarni socializem je monarhičen, najodgovornejši položaj v grandioznem organizmu, mesto prvega služabnika te države, z besedami Friderika Velikega, ni mogoče dati na razpolago zasebnemu karierizmu – takšna je ideja, ki je počasi zorela v svetu faustovskega človeka in že dolgo vzgajala zase poseben človeški tip. To je enotnost, v kateri vsakdo, glede na svojo socialistično vrednoto, svojo nadarjenost na področju prostovoljne discipline, na podlagi notranje premoči, svojih organizacijskih sposobnosti, vestnosti in energije, čuta za duhovno skupnost z drugimi, zaseda svoje pravo mesto. .

O. Spengler je verjel, da v angleškem duhu vladata individualizem in merkantilizem, medtem ko v pruskem duhu - kolektivizem, želja po koristi državi. Pravzaprav je takšno nasprotje Anglije in Prusije zelo podobno nasprotju Rusije in Evrope, vsi grehi Evrope, ki so jih videli slovanofili, so vidni v Spenglerjevi kritiki Anglije, vse vrline slovanskega kulturnozgodovinskega tipa so prav tako razvidni v idealizaciji pruskega duha.

Opozoriti je treba, da je Spengler pojem »socializma« razumel na poseben način. Zapisal je: »Etični socializem je v meji dosegljivega maksimuma določenega občutenja življenja, ki je pod vidikom ciljev ... Etični socializem - v nasprotju z iluzijami v ospredju - ni sistem sočutja, ampak človečnost, mir in skrb, ampak je sistem volje do moči. Vse ostalo je samoprevara. Njegov cilj je izključno imperialističen: skupno dobro, vendar v širšem smislu dobrodelnost, usmerjena ne k bolnim, ampak k energičnim ... s katerimi je trenutna sreča videti zaničljiva ... Tretje kraljestvo (primerjaj Tretji rajh A. Meller van den Broek - avt.) - to je nemški ideal, večni jutri, s katerim so svoja življenja povezali vsi veliki možje, od Joachima Firenškega do Nietzscheja in Ibsena - puščica hrepenenja po drugi obali, kot pravi Zaratustra. "

V luči nasprotja pruskega in angleškega duha pride O. Spengler do zaključka, zelo podobnega tezi N.Y. Danilevskega o evropeizaciji. Meni namreč, da sta nemška inteligenca in deloma plemstvo prišla pod vpliv angleškega načina življenja. Najbolj jasen primer tega je O. Spengler štel strankarski sistem in parlamentarizem, ki sta se v Nemčiji vzpostavila po Versajski pogodbi. O. Spengler opisuje nemškega laika »Michela«, ki kopira tuje stile življenja in mišljenja, takole: »To so večni provincialci, preprostosrčni junaki nemških romanov, ki govorijo o notranjem »jazu«, ki se odlikujejo po popolna odsotnost kakršnih koli pravih sposobnosti, so »spodobni« ljudje, člani najrazličnejših sindikatov, ki radi popijejo v družbi, poslanci, pomanjkanje lastnih sposobnosti jemljejo za hibo državnih institucij ... Pasivno nagnjenost k angleškemu liberalizmu z njegovim sovražnim odnosom do države, ki ga voljno posnemajo, pri tem pa ne upoštevajo močne iniciative Angleža, ki jo kaže tudi na političnem področju; filistrsko stremljenje k italijansko-francoskemu sistemu majhnih držav, zahvaljujoč kateremu ... je zrasel razred partikularistično usmerjenih meščanov, ki niso mislili dlje od najbližjega soseda in sprejemali red kot nekaj sovražnega kulturi, ne da bi hkrati imeli zmožnost vcepiti vase duha te kulture ... Vse te lastnosti nečesa takrat nepraktičnega, provincialnega, neumnega, a poštenega, brezobličnega brez upanja, da bo kdaj formalizirano, zastarelega in mentalno neplodnega, ubijalskega, ki vodi v oplemenitenje in vlečenje. dol, so notranji sovražnik vsakega Nemca posebej in vseh Nemcev skupaj kot naroda.

Tako vidimo nekaj podobnega kritiki N.Ya. Danilevsky Evropeizacija ruske visoke družbe, negativen odnos O. Spenglerja do vedenja nemškega tretjega stanu in inteligence, ki so naklonjeni tujim oblikam in zato sovražni do lastnega življenjskega sloga.

O. Spengler je verjel, da se je v dvajsetih letih že začela doba aristokratskega cezarizma. Zapisal je: »To je začetek cezarizma. Na britanskih volitvah leta 1918 je že pustil svoj pečat. Tudi mi ne bomo ušli. On je naša usoda, tako kot usoda Rima in Kitajske, kot usoda vseh zrelih civilizacij.

Korelacija N.Ya. Danilevsky in Oswald Spengler

Ali je Oswald Spengler prebral "Rusija in Evropa" N.Y. Danilevsky, ali je njegova morfologija svetovne zgodovine seznam iz teorije kulturnozgodovinskih tipov? Na to vprašanje je trenutno težko odgovoriti. Nemški prevod »Rusija in Evropa« je izšel leta 1920, po izidu prvega zvezka »Propada Evrope«, ko je bil O. Spengler že blizu dokončanja drugega zvezka svojega temeljnega dela. Morda je O. Spengler poznal ideje N. Ya. Danilevskega iz francoskega prevoda »Rusije in Evrope« (1893), vendar avtor sam nima nobenih navodil. Vendar pa nekateri raziskovalci O. Spenglerja, zlasti D. Felken, celo poudarjajo, da je pod vplivom F.M. Dostojevski O. Spengler je učil ruščino, zato je možno, da je znal brati "Rusija in Evropa" v izvirniku

Vendar je Pitirim Sorokin trdil, da je O. Spengler poznal N.Ya. Danilevsky, vendar na žalost ni predložil nobenih dokazov o tem. Vendar pa je nedvomna povezava med filozofijo gibanja tal v Rusiji in mladimi konzervativci v Nemčiji delo F.M. Dostojevskega, ki so ga slednji dobro poznali zaradi asketizma družine Merežkovski in Arthurja Moellerja van der Broeka, ki je v Nemčiji pravzaprav odkril ruskega genija.

Vendar po našem mnenju to ne daje razloga, da bi O. Spenglerju očitali plagiatorstvo. Nihče ne more imeti monopola nad resnico. Seveda bo prednost pri razkrivanju zakonov kulturnih in zgodovinskih tipov za vedno ostala N.Ya. Danilevskega. Koncept O. Spenglerja je vzporeden način razumevanja tega problema, vendar ne brez vpliva ruske tradicije. Upravičeni odkritelj teorije kulturnozgodovinskih tipov je N.Ya. Danilevskega je O. Spengler razvil, dopolnil v zvezi z nemškimi razmerami mnoge misli, ki so jih prej izrazili slovanofili in pedologi.

Na podlagi primerjave naukov N.Ya. Danilevskega in O. Spenglerja, smo ugotovili, da gre za podobne različice kulturnozgodovinske morfologije, ki izhajajo iz idealistične tradicije evropske in ruske (v zvezi z N. Ya. Danilevskim) filozofije in dosežkov naravoslovja. Kulturna morfologija O. Spenglerja, kot poznejšega, je kompleksnejša in večplastna. To pojasnjuje prisotnost pomembnih razlik skupaj s pogosto fenomenalnimi podobnostmi.

To novo periodizacijo zgodovine se je lotil N.Ya. Danilevskega skoraj 50 let pred teorijo O. Spenglerja. Za razliko od N.Ya. Danilevsky, teorija O. Spenglerja je bolj razvita, v "Propadu Evrope" avtor ne poskuša le prikazati neodvisnosti vsake kulture (= kulturnozgodovinskega tipa), ampak tudi ponazoriti homologijo različnih faz njihovega razvoja. . Tako se trdi, da je potek razvoja kultur homogen, vendar je njihova notranja vsebina različna in nezvodljiva druga na drugo. Pri N.Ya. Danilevsky v tako temeljitem študiju nima takega momenta, čeprav ima ob priznanju neodvisnosti razvoja vsakega kulturnozgodovinskega tipa v povojih tudi načelo fazne homologije, na podlagi katerega je , podobno kot O. Spengler, poskuša znanstveno napovedati usodo še razvijajočih se kultur.

Najpomembnejše razlike med obema konceptoma so naslednje. Metodologija O. Spenglerja, ki včasih prehaja v epistemologijo, se je oblikovala pod odločilnim vplivom I.V. Goethe in F. Nietzsche. O. Spengler na svojevrsten način spreminja in interpretira njihove poglede, loči zgodovino in naravo na »živo« in »mrtvo«. V skladu s tem je delil zgodovinsko znanje z uporabo intuitivne metode in naravoslovje z njeno kavzalno metodo. Metoda zgodovinskega raziskovanja O. Spenglerja je iskanje homologije faz različnih kultur in morfologij.

Pri N.Ya. Danilevsky tega metodološkega dualizma nima. Pri svojih študijah poleg metode analogij uporablja morfološko metodo Cuvierja. Nima »morfološke fiziognomije« O. Spenglerja.

Kulturna metodologija O. Spenglerja včasih preide v kulturno metafiziko. »Kulturne duše«, ki so sprva igrale vlogo metodološkega principa za poenotenje vseh kulturnih pojavov, se dejansko spreminjajo v metafizične entitete. Tako lahko govorimo o prisotnosti pri O. Spenglerju v začetkih nekakšne spiritualistične metafizike kultur.

Tu je mogoče zaslediti dvojnost položaja O. Spenglerja. Obenem izraža materialistično mnenje o nastanku kulture iz nedrja materinske pokrajine, s katero je organsko povezana vse življenje. Naturalistična narava splošnega filozofskega stališča O. Spenglerja je vidna v primerjanju kulture z rastlinskim organizmom, iz česar izhaja njen determinizem kulturnega in duhovnega življenja.

Pri N.Ya. Danilevski nima izrazite kulturne metafizike, svojim kulturnozgodovinskim tipom ni pripisoval metafizične obremenitve. Na splošno je njegova teorija bolj aplikativne narave, podrejena njegovim političnim panslovanskim nazorom, čeprav je treba priznati, da so politični nazori O. Spenglerja organsko povezani tudi z njegovo kulturno metafiziko.

Pomembna točka, ki odlikuje teorijo O. Spenglerja, je, da je človek dejstva, posebna dejstva, ki določajo zgodovino, so zanj izjemno vznemirljiva. To je nedvomen vpliv F. Nietzscheja. O. Spengler je o tem zapisal: »... Samo delujoča oseba, oseba usode, navsezadnje živi v resničnem svetu, v svetu političnih, vojaških in ekonomskih odločitev, v katerih koncepti in sistemi niso upoštevani. Veličasten napad je tu več vreden kot veličasten zaključek in prezir, s katerim so vojaki in državniki (beri: F. Nietzsche – avt.) ves čas ravnali s črnilnimi podganami in knjižnimi molji, ki so menili, da je svetovna zgodovina narejena zaradi duha, sploh ni nerazumno, znanost ali celo umetnost ... V zgodovini zahodne misli morda ni bilo Napoleona, ampak v dejanski zgodovini Arhimeda z vsemi njegovimi znanstvena odkritja igral morda manj pomembno vlogo kot bojevnik, ki ga je med zavzetjem Sirakuze sekal do smrti "

Za N.Ya. Zgodovinska realnost Danilevskega so njegovi kulturnozgodovinski tipi, ki jih je imel za bolj resnične od človeštva na splošno, hkrati pa so organsko povezani z njim, saj lahko medsebojno delujejo. O. Spengler je ta pristop zavrnil. Neposredno je zapisal: »Skupina višjih kultur ni nobena organska enota«

Obstajata še dve pomembni razliki med N.Ya. Danilevsky in O. Spengler - na področju same naloge zgodovinskega raziskovanja in v kulturni karakterologiji. Glavna naloga morfološke študije O. Spenglerja je razkriti morfološko razmerje med manifestacijami določene kulture na različnih območjih, da bi določili njen duhovni videz, po drugi strani pa išče morfološko razmerje med " sočasne" faze različnih kultur.

Pri N.Ya. Danilevsky je v strukturirani obliki prisoten le po analogiji faz. Morfološko razmerje med vsemi pojavi posebnih kulturnih in zgodovinskih tipov N.Ya. Danilevsky ni bil ustanovljen. To enostavno ne sodi v nalogo njegovega zgodovinskega raziskovanja. Pri tem se oba misleca razhajata, kar je posledica različnega pristopa k namenu raziskovanja in k opredelitvi samega pojma »kultura«.

Vsako posamezno kulturo O. Spengler označuje z določeno prostorsko simboliko, primarnim simbolom, ki je osnova njenih zunanjih oblik, ki opredeljujejo njen celoten duh. Ta prostorska simbolika kultur v N.Ya. Danilevsky ni izsleden.

Končno O. Spengler primerja zakon kulturnega razvoja z Goethejevim zakonom rastlinske metamorfoze, ki je tako rekoč prototip vsake organske in kulturni razvoj. O. Spengler razlaga produkte kulturne ustvarjalnosti kot morfološko sorodne.

Pri N.Ya. Danilevskega, ni nobenega pogleda na kulturnozgodovinske tipe kot duhovne individue. Ne išče morfološkega razmerja med vsemi konkretnimi manifestacijami kulturnozgodovinskega tipa na vseh področjih.

Tako lahko govorimo o prisotnosti pomembnih razlik med kulturnimi morfologijami O. Spenglerja in N. Ya. Danilevskega, kar pa ne zasenči njihove pomembne podobnosti. Velika zasluga N.Ya. Danilevskega je, da je pol stoletja pred O. Spenglerjem oblikoval vse glavne kulturne poglede slednjega - kulturni pluralizem, faze kultur, načela analogije. Vsi ti trenutki so prisotni kot v N.Ya. Danilevsky in O. Spengler.

To priča o duhovni sorodnosti idealističnih tradicionalističnih struj tako v Nemčiji kot v Rusiji kot brezpogojnih duhovnih voditeljev germansko-romanskega in slovanskega kulturnozgodovinskega tipa.

Aleksander Kamkin

Oswald Spengler (1880-1936) - ugledni nemški iracionalistični mislec, avtor dvodelne študije "Zaton Evrope", v kateri je napovedal propad zahodnoevropske civilizacije. Zgodovinski in kulturni koncept Spenglerja temelji na primerjavi, soodvisnosti in večinoma antinomičnem nasprotju "kulture" in "civilizacije".

Kot veste, Spengler identificira osem kultur v svetovni zgodovini, ki so dosegle izjemno višino razvoja, prišle do popolne uporabe svojih zmožnosti: to sta antika in Zahodna Evropa, arabska kultura, Egipt, Babilon, Indija, Kitajska in kultura Majev. To so popolne kulture, ki so v celoti uresničile svoje potenciale. Njihov obstoj v različnih časih na najbolj oddaljenih območjih planeta za Spenglerja ni dokaz niti enega svetovnega zgodovinskega procesa. Nasprotno, neizpodbitno priča o nesmiselnosti tega pojma samega, o odsotnosti zgodovine v tem smislu, zgodovine kot procesa. Pričuje o enotnosti manifestacij življenja v vesolju v vsej njegovi raznolikosti.

Torej, v širšem obsegu, v najbolj posplošeni rabi, je Spenglerjeva »kultura« zgodovinski individuum, ki se je razvil skozi stoletja, zgodovinsko-kulturna celovitost. V kasnejši znanstveni tradiciji Zahoda se takim zgodovinskim in kulturnim enotam pripisuje ime "civilizacija".

V drugi uporabi se Spenglerjev koncept "kulture" razlikuje od ta definicija, najprej po obsegu: gre za enotno (in edino) kulturo iste zgodovinske celote, vendar do meje, ki jo znotraj te celote ločuje od civilizacije.

Izraz "civilizacija" Spengler označuje izključno pozno stopnjo v razvoju posamezne kulture, ki jo razume kot "logično stopnjo, dokončanje in rezultat kulture". Civilizacija je zadnja, neizogibna stopnja vsake kulture. Izraža se v nenadnem (organsko pogojenem, starostnem) preporodu kulture, ostrem prelomu vseh ustvarjalnih sil, prehodu na obdelavo materiala, ki ga je že uporabljala zgodovina, zastarele oblike.

V tem drugem pomenu je "kultura" oblikovanje ustvarjalnih možnosti, razcvet, linija vzpona. Kultura (in nato »civilizacija« kot padajoča razvojna linija) pri Spenglerju sovpada z »zgodovino« in »družbo«. Civilizacija, ki ima enake lastnosti v vseh kulturah, je simptom in izraz odmiranja celote kot organizma, izumiranja kulture, ki jo je poživljala, vračanja v »neobstoj« kulture, v etnično. kaos, ki ne tvori več kulturne individualnosti.

Spengler nasprotuje konceptu enega samega "svetovnega" zgodovinskega procesa, ene same linije človeške evolucije, ki gre skozi (s svetovno-zgodovinskega vidika) zaporedne stopnje razvoja. Namesto monotone slike linearne svetovne zgodovine Spengler vidi fenomen mnogih močnih kultur.

Teoriji o enotnosti in kontinuiteti procesa svetovne zgodovine kot splošni sliki razvoja človeštva Spengler nasprotuje svoj nauk o množici v prostoru in času neenotnih dokončanih civilizacij (»kultur«), enakovrednih v smislu končna popolnost v njih uresničenih možnosti in dosežena popolnost izraza, jezika oblik.

Dialektika razvoja vsake kulture, meni Spengler, se spušča v kulturno-zgodovinsko enotnost prehoda tistih stopenj, skozi katere živi organizem v svojem razvoju: otroštvo, mladost, zrelost, venenje (pomlad-poletje-jesen-zima). ). Zaradi neizogibnosti, rednega nastopa in menjavanja teh stopenj so obdobja razvoja vseh kultur popolnoma enaka, trajanje faz in obdobje obstoja kulture same - odmerjeno in neuničljivo.

Izhajajoč iz tega, Spengler ustvari svojevrsten koncept "simultanosti" pojavov, ki jih ločujejo tisočletni presledki; za označevanje te "simultanosti" uporablja Spengler, ki se je zavzemal za organicistične teorije in za razvoj družbe uporabljal pojme, izposojene iz biologije, izraz "homologija".

Spengler izpostavlja naslednje razvojne faze: mitično in simbolno zgodnjo kulturo, metafizično in religiozno visoko kulturo ter pozno, civilizacijsko kulturo, skuša na zgodovinskem gradivu prikazati »vzporedno-sočasno« naravo prehajanja kultur skozi te stopnje, njihovo »vzporednost«. -simultano” postajanje značaja, zanesljivost homologije kot metode zgodovinskega znanja. Ta ideja izraža Spenglerjevo idejo o razvoju.

Tako je Spengler predstavil razvoj kulture v svojem filozofsko-zgodovinskem konceptu po ciklični teoriji. Spenglerjev koncept je odražal oster zgodovinski prelom našega časa, ki je vključeval značilnosti akutne krize. zgodovinska zavest na zahodu. »Cikličnost« v Spenglerjevi filozofiji zgodovine je predvsem produkt globokega zgodovinskega skepticizma, zanikanja ideje o kontinuiteti razvoja in napredka.

Druga Spenglerjeva raba koncepta »kulture« naj bi služila tudi za zavrnitev teorij o enem samem progresivnem gibanju v zgodovini, družbenem napredku, vendar v drugačnem razmerju: v odnosu do koncepta »civilizacije« (antinomija »kulture«). - civilizacija”).

Spengler je nastopil proti tričlanski periodizaciji zgodovine, sprejeti v evropskem zgodovinopisju, proti samemu konceptu svetovnozgodovinskega procesa. Spengler zatrjuje obstoj osmih zgodovinskih in kulturnih enot, ki so enako popolne v svoji celovitosti, ugotavlja, da nobena od njih ne zavzema prevladujočega položaja, vse imajo enako vrednost v celotni sliki zgodovine. In vendar se Spenglerjeve lastne preference ne nanašajo predvsem na morfologijo kultur kot take, temveč na »logiko« zgodovine, po kateri ti svetovi kultur nastajajo in izginjajo, naravo zgodovinskega časa.

Zato je Spenglerjev koncept zaprtih ciklov zelo specifičen: zaprtost se »odpre« na določeni – zadnji stopnji, kajti, čeprav so pojavi kultur pri Spengleru čim bolj individualizirani in se združujejo okoli popolnoma različnih (nastalih le enkrat). v zgodovini) »prasimboli«, faza zaključka. Hkrati so kulture identične: značilnosti civilizacije v vseh kulturah sovpadajo.

Že sama metoda zgodovinskih primerjav različnih kultur (analogij in homologij) govori o nezmožnosti doslednega držanja ideje o izolaciji kulture: brez zgodovinskih primerjav je poglobljeno razumevanje lastne dobe nemogoče. Analogija je glavna metoda, ki jo uporablja Spengler.

Celotno zgodovinsko sliko gradi »kontrapunktno« (po lastnih besedah): na vzporednicah, primerjavah, asociativnih povezavah, »simultanosti« dogodkov, obdobjih v različnih kulturah, njihovem enakem položaju glede na znane skupne faze.

Spenglerjeva metoda je usmerjena predvsem v prepoznavanje edinstvenih specifik zgodovinskih posameznikov. Hkrati se Spengler posebej osredotoča na tisto, kar je v svetu kulture resnično edinstveno.

Prototip zgodovinske sinteze je bila za Spenglerja, kot je znano, ideja o primordialnem fenomenu, okoli katerega se v morfologiji Spenglerjeve zgodovine organizira in razvija kulturni organizem. Gibanje, po Spenglerju, ki ponavlja faze biološkega razvoja v hiperboličnih oblikah, deluje kot splošno metafizično načelo in ne kot koncept zgodovinske evolucijske teorije.

Spengler svojo metodo artikulira tako, da zajema kulturo kot "organsko enotnost z določeno strukturo" in "strogo simetrično strukturo". Strukturno-sistemski pristop k sferi kulturnih pojavov Spengler imenuje morfologija. Po eni strani želi Spengler s svojo »organsko« metodo začutiti in izraziti polnost posameznih manifestacij človeške zgodovine, spremenljivost oblik, enkratnost samega gibanja.

Vendar je bilo za Spenglerja enako pomembno dokazati ponovljivost vsega v zgodovini. Za vzpostavitev takšnega ponavljanja, ki nikakor ni dialektične narave, se mora podati na pot skrajne formalizacije kulturnih epoh, se lotiti istovrstne periodizacije, v celoti prenašati strukturne »preseke« iz tisočletja v tisočletje, enakopravno uporabljati isto kronološko "tabelo" za različne kulture.

Spengler v svojem konceptu namenja izjemno mesto specifiki kulture kot generira univerzalni sistem simbolike. Kultura se izraža v določenih figurativnih ali ideoloških strukturah, simbolih. Podoba kulture je v svoji simboliki tako enotna, da prasimbol določa vse: z njegovo pravilno izolacijo bomo našli pristop k bistvu dane kulture in temu bistvu sledili do konca, do najbolj individualnih manifestacij.

Naloga »morfologije svetovne zgodovine« je po Spenglerju podati univerzalno, globalno razlago vsega (s kazanjem na enega, glavni simbol), preplesti mrežo simbolike čez celotno sliko življenja in dejavnost dobe, da označi vsa vozlišča semantičnih "povezav", tako da vse simbolne range.

Identifikacija simbolne strukture je za Spenglerja najprej način pomenske organizacije dobe. Spenglerjev "simbol" je reliefen, svetel, voluminozen, impresiven. To je statuarnost »telesa« (simbol antičnega sveta), boleče občutje iz brezmejnega subjektivno doživetega »prostora« (Zahodna Evropa), neznanka, ki jo »cesta« (Egipt) vedno skriva v sebi. Ena sama linija razvoja kulture je realizacija prasimbola.

Kaj pomeni na primer "prostor" kot simbol tisočletja zahodnoevropske kulture? Spengler v svojih simbolnih "vrsticah" ta koncept nenehno razjasnjuje kot usmeritev v daljavo, težnjo k neskončnemu, ta prostor, ki teži k netelesnosti.

Spenglerjeva zasnova, ki odraža globok pesimizem nemškega naroda po porazu v prvi svetovni vojni, je doma naletela na burne pozitivne odzive. Znanstveniki so največji znanstvena središča Takratna Evropa - Anglija in Francija - sta jo sprva obravnavali izjemno sovražno. Miselnost, ki je prevladovala v teh zmagovitih državah, je bila popolnoma drugačna, kar ni omogočalo ustrezne presoje Spenglerjevih teoretskih konstrukcij. Da so bili pogledi največjega nemškega misleca cenjeni, so bila potrebna mnoga leta znanstvenega premisleka, sprememb v družbenopolitični realnosti sveta.