Kultura z vidika antropologije. Kulturna antropologija

Kulturna (socialna, sociokulturna) antropologija- je veda, ki preučuje kulturo in strukturo primitivnih, tradicionalnih in modernih družb.

Kulturna antropologija je ena glavnih smeri sistema znanja, ki jo združuje skupno ime "antropologija", poleg fizične, filozofske, religiozne itd. V središču kulturne antropologije, tako kot druga področja antropologije, je oseba, ki se šteje v kontekstu kulture. Logika kulturnoantropološkega raziskovanja je naslednja: da bi spoznali človeka ameriške družbe, je treba preučiti ameriško kulturo; da bi se seznanili z japonskim nacionalnim značajem, morate obvladati japonsko kulturo. Ime "kulturna antropologija" je bolj povezano z ameriško znanstveno tradicijo, v Veliki Britaniji je to področje znanstvena spoznanja se imenuje "socialna antropologija". V nekaterih evropskih državah, vključno z Rusijo, se imenuje etnografija (etnologija). IN Zadnja leta vse bolj se uveljavlja stališče o bližini socialne in kulturne antropologije ter etnologije. Pogosto se uporablja koncept "socio-kulturna antropologija". Med etnologijo in kulturno antropologijo ni poudarek na tem, kar ju ločuje, temveč na tem, kar ju povezuje.

Objekt in predmet kulturne antropologije

Najpogosteje se kot predmet kulturne antropologije obravnavajo eksotične družbe, družbe, ki nimajo pisnega jezika in za katere je značilna relativno preprosta kultura. Včasih jih imenujemo sodobne primitivne ali primitivne družbe. Prav iz preučevanja takšnih družb izvira kulturna antropologija. Utemeljitelj kulturne antropologije v ZDA F. Boas (1858-1942) je preučeval kulturo in jezike Indijancev in Eskimov, ki živijo v Severni Ameriki. V Veliki Britaniji so ustanovitelji in voditelji socialne antropologije B. Malinovskega (1884-1942) in A.R. Radcliffe-Brown (1881-1955). B. Malinovsky je izvajal intenzivne terenske raziskave v Melaneziji (ena glavnih otoških skupin v Oceaniji), A. R. Radcliffe-Brown - na Andamanskih otokih (Indijski ocean) in v Zahodni Avstraliji. Kmečke družbe so še en predmet kulturne antropologije. V 19. stoletju, v obdobju rojstva in razvoja kulturne antropologije, so kmečke družbe postale pomemben predmet kulturnih antropologov in etnografov. To je bilo značilno tako za številne zahodnoevropske države kot za Rusijo. Od tridesetih let prejšnjega stoletja so se predstavniki kulturne antropologije premaknili od študija primitivnih in kmečkih družb k študiju sodobnih industrijskih družb. V ZDA so se na primer takrat začele raziskave v industrijskih podjetjih. Med drugo svetovno vojno so bili antropologi iz ZDA in Velike Britanije vpoklicani na služenje v oboroženih silah, kjer so preučevali kulturo vojskujočih se držav ter razvijali priporočila in predloge za vojaško-politično in vojaško vodstvo svojih držav.

Trenutno so predmeti kulturne antropologije kulturna in zgodovinska naselja različnih vrst; specializirana področja, kulture (politika, pravo, umetnost, izobraževanje); družbeno-kulturni sloji, skupine, organizacije (elitna kultura, revna kultura, korporativni običaji, običaji, kodeksi, vrednote, predsodki, mitologija); posamezni posamezniki (življenjski slog, deviantno vedenje).

Predmet kulturne antropologije so zakoni in mehanizmi človekove interakcije z njegovim družbenim in naravnim okoljem v določeni kulturi. Natančneje, glavna predmetna področja kulturne antropologije lahko formuliramo takole:

1. interakcija kulture in narave;
2. interakcija kulture in družbe;
3. interakcija kulture in osebnosti;
4. interakcija med kulturami.

Glede na izbrana področja se oblikujejo različna področja kulturne antropologije. Prva smer - ekološka - preučuje vpliv naravnih razmer, pa tudi narave samega človeka na kulturo. Druga smer - socialna antropologija - obravnava kulturo v družbenem kontekstu, ob tem pa proučuje kulturo različnih družbenih skupnosti in skupin, družbenih institucij in družbenih organizacij. Ta smer kulturne antropologije se približuje sociologiji, vendar ohranja svojo specifičnost (mikro raven, objekti, subjekt itd.). Tretja smer, imenovana psihološka antropologija, preučuje vzorce in mehanizme človekovega obvladovanja kulture, probleme socializacije in inkulturacije posameznika v razna društva ah, spremenjena stanja zavesti; etnografija otroštva itd. Četrta smer - simbolna antropologija - preučuje probleme medkulturne komunikacije, medkulturne komunikacije, značilnosti sociokulturnega prilagajanja osebe tuji kulturi itd. Pomembno mesto v predmetu kulturne antropologije zavzema kultura , razumljeno antropološko. Kultura ni omejena na lepo vedenje in načitane ljudi, na Bolšoj teater ali Tretjakovo galerijo. Z vidika antropologov vključuje tudi kulturo vsakdanjega življenja, jezik, način življenja, običaje in obrede, rituale in tradicije, vzorce vedenja, vrednote in vrednotne usmeritve. S tem razumevanjem preučevanje kulture določene družbe vodi do spoznanja osebe te družbe.

Glavne faze v razvoju kulturne antropologije

V zgodovinskem razvoju kulturne antropologije je več stopenj. Ob tem je treba upoštevati, da ni bilo trdega prehoda iz ene faze v drugo, ena stopnja se je lahko prekrivala z drugo. V nekaterih primerih so obstajali skupaj, eden ob drugem. Na splošno pa nam razporeditev stopenj omogoča videti splošni trend v razvoju kulturne antropologije. Kulturna antropologija nastane in se razvija v 19. stoletju. Prva stopnja, ki zajema 1800-1860, se običajno imenuje etnografski. Na tej stopnji je prišlo do nastanka kulturne antropologije kot posebnega področja znanstvenega znanja. V svojem jedru je bilo zbiranje etnografskih podatkov o različnih ljudstvih sveta in njihovih kulturah. Predmet proučevanja so bile pretežno primitivne (predpismene) družbe, ki so obstajale v tistem času. Prevladovale so metode etnografskega raziskovanja. Antropologi in etnografi so se posvetili preučevanju različnih etničnih skupnosti, se seznanili z njihovim načinom življenja, običaji, kulturo vsakdanjega življenja. Etnografski podatki so prihajali iz različnih virov: od popotnikov, od trgovcev. K razvoju kulturne antropologije so veliko prispevali geografi in arheologi.

Druga faza imenujemo evolucijski. Začne se v šestdesetih letih 19. stoletja in konča na začetku 20. stoletja. Evolucijska stopnja je povezana predvsem s širjenjem evolucijskih pogledov, z uporabo ideje razvoja za razumevanje kulture in družbe. Nauki Charlesa Darwina so imeli veliko vlogo pri širjenju evolucionizma. Ideja evolucije (razvoja), ki se je uspešno uporabljala v astronomiji, geologiji, fiziki, kemiji, se je začela širiti v družbeno-kulturno sfero. Največji predstavniki evolucionizma so britanski znanstvenik E.B. Tylor (1832-1917) in ameriški raziskovalec L.G. Morgan (1818-1881. V Rusiji so se delile ideje evolucionizma MM. Kovalevskega (1851-1916) , N.N. Miklukho Maclay (1846-1888), D.N. Anučin in drugi Evolucionisti so izhajali iz dejstva, da je človeška rasa ena in da se kultura razvija naravno in enotno. Kljub vsem razlikam imajo kulture različnih etničnih skupin veliko skupnega: vsak narod ima ekonomski način življenja, ustvarja orodje; ljudje se združujejo v družine za razmnoževanje; iz roda v rod prenašajo legende, verovanja, običaje, pravila obnašanja, moralni standardi, umetniška dela. Glavne stopnje v razvoju družbe so divjaštvo, barbarstvo in civilizacija. Naloga znanosti je po mnenju evolucionistov ugotoviti zakonitosti in stopnje razvoja družbe in kulture. Ideje evolucionizma so bile najbolj vplivne v poznem devetnajstem in zgodnjem dvajsetem stoletju. Kasneje so jih kritizirali, vendar so jih v 50. letih prejšnjega stoletja znova obudili, da bi dobili nov razvoj.

Pri nas so bile ideje evolucionizma vedno priljubljene. E.A. Orlova meni, da je to najmočnejša paradigma v preučevanju kulture.

Tretja - zgodovinska - stopnja se je začelo sredi 1890. in se je nadaljevalo do sredine dvajsetih let prejšnjega stoletja. Ta stopnja je povezana z dejavnostmi ameriškega antropologa F. Boas(1858-1942), ki je kritiziral teoretične pristope in metode, ki so obstajali v antropologiji tistega časa. Zlasti je ostro kritiziral evolucijski in geografski pristop, opozoril na slabosti primerjalne metode pri proučevanju različnih kultur. F. Boas je utemeljil potrebo po zgodovinski metodi, pod katero je razumel globoko deskriptivno preučevanje kultur majhnih geografskih območij. »Podrobna študija običajev v kontekstu celotne kulture plemena, ki jih izvaja, in ob upoštevanju njihove geografske porazdelitve med sosednjimi plemeni,« je poudaril ameriški antropolog, »nam skoraj vedno omogoča, da z veliko natančnostjo ugotovimo vzroke teh običajev. in psihološki procesi, ki so določali njihov razvoj.« F. Boas je s svojim delom močno vplival na razvoj kulturne antropologije v ZDA, Veliki Britaniji in drugih državah.

Četrta - psihološka - stopnja je trajal od poznih dvajsetih do petdesetih let prejšnjega stoletja. Njegovo bistvo je bila uporaba psihološkega pristopa k proučevanju kulture. Ustanovitelja te smeri sta nemška znanstvenika M. Lazarus (1824 - 1903) in H. Shtenthal (1823 - 1899), ki sta preučevala psihologijo ljudstev (psihološko bistvo ljudskega duha, prepoznavanje zakonov duhovnega dejavnost ljudi, preučevanje vzrokov za razvoj in izginjanje ljudstev). Lahko rečemo, da se preučevanje nacionalnega značaja začne z njihovimi dejavnostmi. Oblikovanje psihološke antropologije in njen hiter razvoj je povezan s šolo "kultura in osebnost", ki sta jo zastopala ameriška antropologa R. Benedict (1887-1948) in M. Meade (1901-1978). V okviru te smeri so preučevali različne vidike socializacije in inkulturacije posameznika v pogojih različnih kultur, probleme nacionalnega značaja in razvili poseben koncept kulture. Veliko pozornosti je bilo posvečeno preučevanju posebnosti mišljenja v različnih kulturah, spremenjenih stanj zavesti, narodne miselnosti ipd. Kulturo tu razumemo kot določen model mišljenja in vedenja, ki je lasten družbeni skupnosti ali skupini, kot način življenje. Z vidika psihološke antropologije lahko vedenje obravnavamo kot element kulture, če ne govorimo o individualnem vedenju, temveč o družbeno standardiziranem vedenju, ki je lastno določeni družbeni skupini ali skupnosti. Enako velja za razmišljanje. Če rečemo, da si moskovski fantje ne predstavljajo, da bi lahko delali kot hišniki, potem je ta splošna ideja nedvomno element sodobne ruske kulture.

Peta stopnja se imenuje strukturno-funkcionalistična. Zajema leta 1930-1950. Ta stopnja je povezana z uporabo principov strukturno-funkcionalne analize pri preučevanju kulture, katere bistvo je v sistemskem, funkcionalnem in strukturnem pristopu k preučevanju kulturnih pojavov. V okviru tega pristopa se družba in kultura obravnavata kot družbena sistema, kot celovite tvorbe, sestavljene iz med seboj povezanih elementov. Vsak element kulture se obravnava kot sistemska enota, ki opravlja določeno funkcijo v odnosu do skupni sistem. Poleg tega je veliko pozornosti namenjene strukturi kulture in prepoznavanju odvisnosti med njenimi elementi. Stari pristopi, zlasti evolucionistični, so bili kritizirani in zavrženi. Tudi strukturni funkcionalizem A. R. Radcliffe-Browna zavzema osrednje mesto v tej fazi.

V naukih teh antropologov so bili razviti koncepti družbenega sistema, družbene strukture, družbene institucije itd.. Kultura je bila obravnavana kot instrumentalni aparat, ki prispeva k zadovoljevanju človeških potreb. Struktura kulture je vključevala družbene institucije, kot so družina, klan, lokalna skupnost, izobraževanje, družbeni nadzor, gospodarstvo, sistem znanja, prepričanja in morala (B.Malinovsky). Trenutno je strukturno-funkcionalna analiza kritizirana, vendar v Ruska znanost pogosto se uporablja kot raziskovalna metodologija v filozofiji, sociologiji, kulturnih študijah in drugih disciplinah.

Šesta stopnja je neoevolucijska (1950-1980). Neoevolucionistična stopnja je povezana z oživitvijo idej evolucionizma. Hkrati so njegovi zagovorniki poskušali preseči pomanjkljivosti in odpraviti protislovja klasičnega evolucionizma. Namesto doktrine o unilinearnem razvoju družbe in kulture so razvili več teorij evolucije, teorijo o multilinearnem razvoju družbe in kulture. V študijah neoevolucionistov je zgodovina človeške družbe delovala kot vsota multilinearno razvijajočih se zaprtih sistemov. To multilinearnost so razlagali kot rezultat človekovega prilagajanja različnim ekološkim okoljem. Ideje neoevolucionizma so bile najbolj razširjene v ZDA, zlasti v delih L. A. Whitea (1900-1975). L. White je definiral kulturo kot razred predmetov in pojavov, ki je odvisen od človekove sposobnosti simboliziranja. Simbolizacija pomeni dajanje pomena, pomena.

Sedmo stopnjo v razvoju kulturne antropologije lahko imenujemo poststrukturalistična. Začne se v osemdesetih letih prejšnjega stoletja. in se nadaljuje do danes. Poststrukturalizem pomeni neko stanje, ki je prišlo po strukturalizmu. Zanj so značilne naslednje lastnosti:

• zavračanje strukturalističnega pristopa;
• pozornost na subjektivnost osebe, posamezne značilnosti psihe;
• pozornost do moči in njenih manifestacij v kulturi;
• pozornost na besedilo in kontekst;
• nov odnos do znaka (znak ne pomeni nič drugega kot samega sebe);
• nasprotovanje kulture metafiziki in znanosti.

Poststrukturalizem je neločljivo povezan s postmodernizmom, ki je teoretski koncept, ki ga povzroča potreba po ustreznem razumevanju nastajajočih novosti v družbi in kulturi. Za razliko od modernizma so značilne naslednje značilnosti:

• zavračanje izgradnje enotnega sistema kulturnih norm v korist množice zasebnih normativnih sistemov;
• prioriteta ni znanost, ampak drugi diskurzi, predvsem umetnost;
• priznanje namesto dogovora in reda – razlike, nesoglasja, soočenja itd.

Najbolj znani predstavniki postmodernizma: R. Barthes, M. Foucault, J. Lacan in drugi.

Metode kulturne antropologije

Ena najpomembnejših metod kulturne antropologije je etnografska, ki vključuje predvsem opazovanje udeležencev in poglobljene intervjuje. Za etnografsko znanstveno delo so značilni dolgoročnejši študij, privajanje na subkulturni kontekst, uporaba kvalitativnih metod, poseben etični pristop k analizi podatkov in predmeta raziskovanja. Sodobne antropološke raziskave imajo vse značilnosti interpretativnega pristopa (glej:), ki se obravnava kot določena praksa interpretacije raziskovalnih rezultatov. Za etnografsko metodo so značilne posebnosti znanstvenega pripovedovanja, uporaba pristopov, kot so "življenjske zgodbe", "odseki življenja"; predstavljanje svojega subjektivnega stališča; v preprostem jeziku, pogosto v imenu navadnih ljudi, kar nakazuje socrealizem in znanstveno utemeljenost. Predmet etnografskega raziskovanja so različne skupine, subkulture, družbena gibanja, industrijska podjetja, šole, bolnišnice, zapori, internati za ljudi z motnjami v duševnem razvoju, domovi za ostarele, vojaške enote in oddelki itd.

Ena glavnih metod kulturne antropologije je metoda udeleženega opazovanja, ki predvideva poznavanje jezika skupnosti, ki jo proučujemo. Jezik je najpomembnejši sestavni del kulture, zato antropologi njenemu proučevanju posvečajo posebno pozornost. Delo s tolmačem se šteje za manj kvalificirano kot brez tolmača. Antropologi verjamejo, da je treba zelo dobro poznati jezik proučevanih ljudi, da bi razumeli kulturo od znotraj. Opazovanje udeležencev vključuje dolgotrajno bivanje med tistimi, ki se proučujejo. Antropolog mora biti pripravljen preživeti več mesecev ali celo let med proučevano skupnostjo: živeti kot oni, jesti kot oni itd. B. Malinovsky je poudaril, da je eno od načel uspešnega terenskega raziskovanja ustvarjanje ustreznih pogojev za etnografsko delo. Z ustreznimi pogoji je mislil ločitev od ostalih belcev in vzpostavitev čim tesnejšega stika z domorodci, kar je zares mogoče doseči le, če se naseliš neposredno v njihovi vasi. »... Če si sam v vasi, če ne komuniciraš z belci, se potem, ko se uro ali dve sam potepaš po njej, potem vrneš, potem povsem naravno iščeš družbo domačina in ne dlje se počutite osamljene, kot bi bili v neki drugi družbi. V tej naravni komunikaciji se naučiš razumeti domorodca, veliko bolje obvladaš njegove običaje in verovanja, kot če ti nekaj utrujajoče pripoveduje za denar.

Druga široko uporabljena metoda kulturne antropologije je primerjalna metoda. Njegovo bistvo je v primerjavi podobnih običajev ali verovanj, ki obstajajo v različnih kulturah, v prepoznavanju njihove vzročnosti in splošnih zakonitosti. Raziskovalci že dolgo opažajo, da najbolj različna ljudstva obstajajo podobnosti v obredih, običajih, verovanjih. Primerjalna metoda je usmerjena prav v razkrivanje tako podobnih, univerzalnih idej. Vendar naloga antropologa ni omejena na to. Odgovoriti mora na vprašanja: od kod so prišli in kako so se uveljavili v različnih kulturah? Po A. R. Radcliffe-Brownu je primerjalna metoda taka metoda, s katero se premikamo od posameznega k splošnemu in od splošnega k še bolj splošnemu, v upanju, da se približamo univerzalnemu, tj. lastnosti, ki jih v takšni ali drugačni obliki lahko najdemo v vseh človeških družb.

Primerjalno metodo so široko uporabljali raziskovalci, kot so McLennan, G. Spencer, E. Tylor, S.R. Steinmetz, A.R. Radcliffe-Brown, J. P. Murdoch in drugi. Antropologi ugotavljajo obstoj dveh vrst primerjalnih študij: prvič, široke statistične študije, ki temeljijo na dostopnih virih, in drugič, ozke študije primerov, ki temeljijo na terenskem delu. Primer prve vrste je delo ameriškega antropologa J. P. Murdocha "Social Structure", ki je statistična študija, ki zajema 250 družb. Primeri druge vrste so študija E. Durkheima o veri staroselcev Srednje Avstralije, esej M. Mossa o Eskimih. Nekateri znani antropologi so zagovorniki druge vrste raziskav. Tako je F. Boas nasprotoval preprosti primerjavi podobnih običajev in verovanj. Ponudil je podrobno študijo običajev v kontekstu celotne kulture plemena, ki jih izvaja, in ob upoštevanju njihove geografske razširjenosti med sosednjimi plemeni. Po njegovem mnenju ta pristop omogoča z veliko natančnostjo določiti vzroke teh običajev in psihološke procese, ki so privedli do njihovega razvoja. Antropološke raziskave lahko uporabljajo tudi druge metode, ki vključujejo različne vrste anket, študij dokumentov; teoretske metode: evolucionizem in neoevolucionizem, funkcionalna analiza, strukturno-funkcionalna analiza, interpretativni pristop. Za kulturno antropologijo so značilna načela in značilnosti antropološkega pristopa k proučevanju kulture.

Značilnosti razvoja kulturne antropologije v Rusiji

Razvoj kulturne antropologije (etnografije) v Rusiji je imel svoje posebnosti. V Rusiji se ime kulturna ali socialna antropologija ni uporabljalo. To področje znanja se je imenovalo "etnografija", kasneje "etnologija". Sam koncept "kulturne antropologije" je bil nedvomno znan, vendar se znanstvena skupnost ni zdela potrebna za njegovo uporabo v zvezi z rusko znanostjo. V Rusiji se ustvarjanju splošnih teorij o kulturi, kot so evolucionizem, funkcionalizem, strukturalizem itd., ni posvečalo toliko pozornosti kot v ZDA ali zahodni Evropi. Toda to ne pomeni, da ruski znanstveniki o teh teorijah niso vedeli ničesar. Vsi so bili znani, preučevani, analizirani, pogosto kritizirani. Med ruskimi raziskovalci so bili podporniki nekaterih od njih. Ni pa bilo širšega gibanja za ustvarjanje teoretičnih konceptov o kulturi v okviru etnografije ali etnologije. Teorije o kulturi v Rusiji so ustvarili predvsem predstavniki filozofije in sociologije.

Ruska znanost je šla svojo pot. Glavna pozornost je bila namenjena preučevanju etničnih skupin (ljudstev), ki živijo v Rusiji, in njihove kulture. Rusija je imela ogromno ozemlje, na katerem so živela številna ljudstva, ki jih je bilo treba nadzorovati, do njih voditi določeno politiko in z njimi sodelovati. Za to je bilo treba poznati ta ljudstva, njihovo kulturo (življenje, verovanja, gospodarstvo itd.). Posledično so ruski etnografi preučevali kulturo ruskih narodov. Najpomembnejša področja etnografskega raziskovanja so bila: preučevanje kulture ljudstev Sibirije, Daljnega vzhoda, evropskega severa, srednje Azije, severnega Kavkaza, Zakavkazja. Raziskave so potekale v Ukrajini, v Belorusiji, v baltskih državah, med ljudstvi Povolžja, proučevali so Ruse. Izvedene so bile študije o kulturi drugih držav sveta. Priznati je treba, da so ruski etnografi opravili velikansko delo pri preučevanju kulture ruskih narodov.

Ena od značilnosti ruske etnografije je bila prisotnost razvitega sistema znanstvenih ustanov in društev. Ruska etnografija pred revolucijo leta 1917 je bila visoko razvita znanost. V njem so delovali svetovno znani znanstveniki, priznani v celotni znanstveni skupnosti, imeli so svoje šole, visokošolske ustanove, izobraževali usposobljen kader. Ruska etnografija je ustvarila lastne znanstvene ustanove in društva, potrebne za organizacijo in usklajevanje znanstvenih raziskav. Ta društva vključujejo Rusko geografsko društvo z oddelkom za etnografijo, ustanovljeno leta 1845, pa tudi Društvo ljubiteljev naravoslovja, antropologije in etnografije, ustanovljeno leta 1863.

V Rusiji so bile objavljene številne publikacije znanstvena dela, periodične publikacije. Prvo etnografsko delo v Rusiji je monografija Grigorija Novitskega " Kratek opis o ljudstvu Ostyak«, napisano leta 1715. Pomembno vlogo pri razvoju ruske etnografije je odigral znani ruski zgodovinar in državnik Vasilij Nikitič Tatiščov (1686-1750), ki je zaslužen za razvoj programa - vprašalnika za zbiranje informacij. o narodih Rusije. Peru V. N. Tatishchev je lastnik dela "Splošni geografski opis celotne Sibirije" (1736). V letih 1766-1780. je bilo objavljeno prvo posplošujoče delo o etnografiji Rusije I. G. Georgija "Opis vseh ljudstev, ki živijo v ruski državi, pa tudi njihovih vsakdanjih obredov, ver, običajev, stanovanj, oblačil in drugih znamenitosti". Ivan Ivanovič Georgi (Johann Gottlieb) - Nemec po narodnosti, popotnik in etnograf, akademik Sanktpeterburške akademije znanosti. Njegovo delo je pomembno v tem, da je sistematiziral vse tedaj znano etnografsko gradivo. Pomembno vlogo pri razvoju ruske etnografije je igral Nikolaj Nikolajevič Miklukho Maclay (1846-1888), Dmitrij Nikolajevič Anučin (1843-1923), Maksim Maksimovič Kovalevski (1851-1916).

Razvoj sovjetske etnografije je bil sporen. Prva leta sovjetske oblasti je zaznamovalo znatno povečanje etnografskih raziskav. V tretjem desetletju 20. stoletja je bil za sovjetsko etnografijo značilen širok pluralizem. Med znanstveniki dvajsetih let prejšnjega stoletja so bili tako dosledni evolucionisti kot pristaši kulturnozgodovinske šole. Mnogi so poskušali združiti načela različnih šol, celo združiti poglede meščanskih etnografov z marksizmom. Nekateri so ostali na stališčih zgolj empiričnega raziskovanja in so zavračali široke posplošitve. Zelo veliko, zlasti mladih etnografov, je spontano pritegnil marksizem.

Razvoj sovjetske etnografije je bil še posebej zapleten in protisloven v 30. in 40. letih 20. stoletja, ko se je vcepljal kult Stalinove osebnosti in izvajalo nekompetentno poseganje v razvoj znanosti. Etnografija ni ušla usodi drugih ved v Sovjetski zvezi. Približno 500 etnografov in znanstvenikov sorodnih specialnosti je bilo zatrtih. Toda tudi v teh razmerah etnografija v ZSSR ni umrla, živela je še naprej, izvajale so se terenske raziskave, nabiralo se je empirično gradivo o različnih narodih in njihovih kulturah. Najpomembnejša področja delovanja so bila raziskovanja ljudstev severa države in Sibirije, Srednje Azije, Gruzije, Severnega Kavkaza, Armenije, Povolžja, ljudstev Afrike, Avstralije, Oceanije in Amerike. Od leta 1926 je v državi začela izhajati revija "Etnografija". Leta 1933 je bil ustanovljen Inštitut za antropologijo in etnografijo Akademije znanosti ZSSR, zdaj - Inštitut za etnologijo in antropologijo. N.N.Miklukho-Maclay z Ruske akademije znanosti, ki je vodilni raziskovalni center v Rusiji na področju etnologije, fizične, kulturne in socialne antropologije.

Od poznih 1980-ih - zgodnjih 1990-ih. V 20. stoletju v Rusiji poteka proces institucionalizacije kulturne (socialne) antropologije. Vsebino tega procesa lahko razdelimo na naslednja področja. Prvi je uveljavitev sprememb v sistemu državne ureditve visokega humanističnega šolstva in usposabljanja znanstvenih in pedagoških kadrov. Država je razvila in potrdila državo izobrazbeni standard višje strokovno izobraževanje, ki predvideva uvajanje antropoloških disciplin v številne humanitarne specialnosti. V skladu z državnim standardom prve generacije so bili uvedeni tečaji usposabljanja iz antropologije in sorodnih disciplin v več specialitetah: v specialnosti "Filozofija" - filozofska antropologija; "Politične vede" - politična antropologija; "Sociologija" - socialna antropologija; "Psihologija" - antropologija; "Kulturologija" - kulturna antropologija; "Zgodovina" - etnologija; "Socialna pedagogika" - pedagoška antropologija. Drugič, ustvarjanje novega znanstvena središča in izobraževalne enote, ki se ukvarjajo z antropološkim usposabljanjem študentov (oddelki, fakultete, oddelki). Torej, v Moskvi državna univerza poimenovana po M. V. Lomonosovu, se na zgodovinskih, filozofskih, socioloških fakultetah, fakulteti za tuje jezike in na IPPK poučujejo različni predmeti antropologije. Na Državni univerzi v Sankt Peterburgu obstajajo 4 oddelki za antropologijo: Oddelek za etnografijo in antropologijo (Fakulteta za zgodovino); Oddelek za filozofsko antropologijo (Filozofska fakulteta); Oddelek za kulturno antropologijo in etnično sociologijo (Oddelek za sociologijo); Oddelek za socialno antropologijo (Republiški humanitarni inštitut Državne univerze v Sankt Peterburgu). V drugih višjih izobraževalne ustanove Predavajo se tudi antropološki predmeti (MGSU, RGGU itd.).

Tretja je diferenciacija antropoloških disciplin v sistemu socialnega in humanitarnega izobraževanja. Ločimo lahko dve glavni področji antropološkega izobraževanja: pravo humanistiko (filozofske, teološke, kulturne študije) ter družbeno in znanstveno (zgodovinsko, etnološko in socioantropološko). Glavne bloke socialnega in humanitarnega antropološkega izobraževanja je mogoče predstaviti na naslednji način. Prvi sklop predstavljajo filozofsko usmerjeni tečaji:

• filozofska antropologija, ki se je kot samostojna disciplina pojavila v poznih osemdesetih letih;
• socialna antropologija kot filozofska disciplina se je razvila na stičišču filozofske antropologije in socialne filozofije;
• politična antropologija kot del filozofije politike in teoretske politologije, se je pojavila v začetku devetdesetih let 20. stoletja;
• pedagoška antropologija kot del filozofije izobraževanja in vzgoje, ki se je kot samostojna akademska disciplina izoblikovala sredi devetdesetih let;
• druge filozofsko usmerjene antropološke discipline, ki so se pojavile v drugi polovici devetdesetih let. (ekološka antropologija, religiozna antropologija).

Drugi sklop tvorijo etnološke discipline: etnografija oziroma etnologija, katere poučevanje na zgodovinskih fakultetah ima dolgo tradicijo; psihološka antropologija in etnosociologija, kot samostojni akademski disciplini potrjeni sredi devetdesetih let 20. stoletja. Tretji sklop je socialna in kulturna antropologija kot akademska in znanstvena disciplina, ki se na številnih univerzah poučuje na fakultetah za sociologijo in kulturne študije od zgodnjih devetdesetih let. Obstaja vsebinska definicija kulturne (socialne) antropologije. Izvaja se aktiven razvoj in izdaja učbenikov, veliko se naredi za prevajanje del tujih antropologov. Na splošno lahko rečemo, da tekoče delo prispeva k poglobljenemu spoznavanju človeka in kulture.

Priporočeno branje

Zbornik za kulturologijo. T.1. Interpretacije kulture. - Sankt Peterburg: Univerzitetna knjiga, 1997. - 728 str.

Kluckhohn Clyde Kay Mayben. Ogledalo za človeka: Uvod v antropologijo: Per. iz angleščine. - Sankt Peterburg: Evrazija, 1998. - 352 str.

Malinovsky B. Izbrano: Argonavti zahodnega dela Tihega oceana: Per. iz angleščine. - M.: ROSSPEN, 2004. - 552 str.

Tylor E.B. Primitivna kultura: Per. iz angleščine. - M.: Politizdat, 1989. - 573 str.

Arutyunov S.A., Ryzhakova S.I. Kulturna antropologija. - M .: Založba "Ves svet", 2004.- 216 str.

Voronkova L.P. Kulturna antropologija // Kulturne vede: rezultati in obeti: znanstvena in informacijska zbirka. - M.RGB; NIO Informkultura, 1996. - Str.41-70.

Minyushev F.I. Socialna antropologija (tečaj predavanj). - M.: Mednarodna univerza za poslovanje in management "Bratje Karić", 1997. - 192 str.

Orlova E.A. Kulturna (socialna) antropologija: Vadnica za univerze. - M .: Akademski projekt, 2004. - 408 str.

Otjutski G.P. Zgodovina socialne (kulturne) antropologije: učbenik za univerze. - M .: Akademski projekt: Gaudeamus, 2003. - 400 str.

znanstvena smer, za katero je značilna večja pozornost do duhovnih tvorb kot do materialnih artefaktov in sistemov materialnih odnosov. Naloga a. Za izgradnjo teorije o človeku kot ustvarjalcu in nosilcu kulture je treba upoštevati variabilnost njegovega bistva v konkretni zgodovinski raznolikosti kultur in si prizadevati, da bi svojo analizo človeka utemeljili ne le na biologiji, zgodovini, sociologiji in teleologiji.

Odlična definicija

Nepopolna definicija ↓

Kulturna antropologija

znanstvena smer, ki se je oblikovala v času oblikovanja sodobne etnologije in sociokulturne antropologije. Razvit predvsem v ZDA. F. Boas velja za njegovega prednika. znanstvena smer, za katero je značilna večja pozornost do duhovnih tvorb kot do materialnih artefaktov in sistemov materialnih odnosov. Naloga a. Za izgradnjo teorije o človeku kot ustvarjalcu in nosilcu kulture je treba upoštevati variabilnost njegovega bistva v konkretni zgodovinski raznolikosti kultur in si prizadevati, da bi svojo analizo človeka utemeljili ne le na biologiji, zgodovini, sociologiji in teleologiji.

Odlična definicija

Nepopolna definicija ↓

ANTROPOLOGIJA KULTURNA

posebna regija. znanstveni študije razmerja med človekom in kulturo, problematike geneze človeka kot ustvarjalca in ustvarjanja kulture z vidika filo- in ontogeneze. Predmet raziskovanja v A.K. yavl gojenje človeških nagonov, je njegov nastanek specifičen. ustavo, njegovo obnašanje v zvezi s kult. okolje, oblikovanje norm, običajev in prepovedi, procesi inkulturacije, vpliv kulture na spolne odnose, družina, zakon, ljubezen kot kult. fenomen, oblikovanje človekovega odnosa in pogleda na svet, mitologija kot pojav duhovne kulture itd. Pomembno mesto danes zavzemajo vprašanja človekove ekologije in kulture. Velik pomen v formaciji A.K. imela dela E. B. Tylorja »Primitivna kultura«, »Uvod v študij človeka in civilizacije (antropologija)«, »Prazgodovinsko življenje človeštva in začetek civilizacije«, kjer je predstavljena antropološka. razumevanje kulture in njenega razvoja. Na podlagi evolucionizma so kulturo proučevali J. Fraser, J. McLennan, G. Le Bon, Y. Lippert in tudi oteh. znanstveniki K.D.Kavelin, M.M.Kovalevsky, N.N.Miklukho-Maclay, D.N.Anuchin, V.G.Bogoraz (Tan) in drugi. (1860-95) se običajno imenuje evolucionist. Nekateri raziskovalci menijo, da je bilo pred njim etnološko obdobje (1800-60). Naslednja (po evolucijski) stopnja v razvoju A.K. imenujejo zgodovinsko in povezujejo z delovanjem amer. znanstvenik F. Boas. Lit.: Antropologija kulture. Težava. 1. M., 2002. V.I.Poliščuk

Odlična definicija

Nepopolna definicija ↓

ANTROPOLOGIJA KULTURNA

kulturna antropologija), redkeje socialna ali sociokulturna antropologija - predvsem v angleško govorečih državah, v zadnjih desetletjih - v Franciji in drugih državah celinske Evrope - veda o kulturi v vseh oblikah njene manifestacije in na vseh zgodovinskih stopnjah njegov razvoj. Hkrati pa kulturo razumemo v izjemno širokem pomenu kot skupek materialnih predmetov, idej, vrednot, idej in vzorcev obnašanja. Za sodobno kulturno A. je značilen holistični pristop (glej: Holizem) k preučevanju kulturnih pojavov, razumevanje kulture kot oblike biosocialne prilagoditve, pa tudi etično in metodološko načelo kulturnega relativizma, ki postulira univerzalno vrednost vsake kulture, ne glede na stopnjo njenega razvoja. Kot poddiscipline, ki odražajo stopnjo posploševanja znanja, se razlikujejo etnografija - opis kulture določenega sodobnega ljudstva in etnologija - primerjalna analiza kulture. Kulturni A. sam deluje kot posplošeno znanje o osnovnih institucijah človeške kulture, predstavljeno v univerzalni medetnični obliki. Poleg tega obstaja veliko področij specializacije, vključno z: okoljsko, gospodarsko, politično, urbano, kmetijsko, medicinsko A., A. delo, A. izobraževanje itd. Kulturno antropologijo tradicionalno ločimo od drugih družboslovnih ved po prevladujoči usmeritvi v preučevanje kultur nepismenih ljudstev, pa tudi po specifični metodi neposrednega opazovanja, ki se uporablja za zbiranje informacij med »terenskim raziskovanjem« (ekspedicije). Kot samostojna veda se je kulturna antropologija, prvotno pod imenom etnologija, oblikovala v poznih tridesetih in zgodnjih štiridesetih letih prejšnjega stoletja. Izraz A. je bil določen od začetka 70. let 19. stoletja. Poučevanje umetnosti kot akademska disciplina se je začelo leta 1879 v ZDA (Univerza v Rochestru) in leta 1884 v Veliki Britaniji (Univerza v Oxfordu). Pred nastankom sodobne antropologije je sledilo dolgo obdobje razvoja antropološke misli, katere začetki segajo v antiko. Torej, Demokrit in Titus Lucretius Carus sta oblikovala izvirne koncepte antropo- in sociogeneze, Hipokrat je predlagal idejo o naravnogeografski pogojenosti družbeno-psiholoških in političnih pojavov, Cornelius Tacitus je civiliziranost nasprotoval divjaštvu, pri čemer je opozoril na moralne prednosti slednjega. . Aktivacija razvoja antropoloških idej v Evropi 16-18 stoletja. je bila posledica močnega povečanja obsega etnografskih informacij kot posledica velikih geografskih odkritij. Koncept »srečnega divjaka«, razvit v delih P. Mortirja, M. Montaigna, Rousseauja in Diderota, je v tistem času pridobil veliko popularnost. Ideje zgodovinskega napredka, ki so jih oblikovali A. Ferguson, Condorcet in Turgot, so imele velik vpliv na oblikovanje arhitekture 19. stoletja. Velik je bil tudi vpliv nemške klasične filozofije, predvsem Herderjevih del, pa tudi tako imenovane "mitološke šole" - primerjalne smeri v evropski folkloristiki in etnografiji poznega 18. in zgodnjega 19. stoletja. Zgodovinsko gledano se je prvi čisto antropološki trend oblikoval v drugi polovici 19. stoletja. v Veliki Britaniji in ZDA evolucionizem. Njena najbolj znana predstavnika Tylor in Morgan sta menila, da gredo vsa ljudstva in posamezne kulturne institucije (na primer družina, vera itd.) skozi določene evolucijske stopnje razvoja. To pojasnjuje kulturno raznolikost človeštva. Za razliko od evolucionistov so predstavniki tako imenovanega difuzionizma razlagali kulturno diferenciacijo s pojavi medkulturnih stikov. Tako sta voditelja nemško-avstrijske šole difuzionizma F. Gröbner in W. Schmidt trdila, da so bili vsi pomembni elementi kulture nekoč izumljeni v več "kulturnih krogih" in nato razširjeni (razpršeni) med drugimi narodi. Predstavniki angleške šole difuzionizma W. Smith in E. Peri so verjeli, da je središče izvora najpomembnejših elementov civilizacije Starodavni Egipt . V začetku 20. stol Evolucionizem je kritiziral utemeljitelj šole kulturnega partikularizma v ZDA Boas, ki je zavračal možnost posploševanja na področju kulturnih pojavov, poudarjal edinstvenost vsake kulture in zagovarjal načelo kulturnega relativizma. Boas je poudaril potrebo po zbiranju čim več terenskega gradiva in ga postavil v nasprotje s sholastičnim teoretiziranjem. Drugi kritiki evolucionizma in difuzionizma, britanska funkcionalista Malinowski in Radcliffe-Brown (pa tudi Boas), so bili naklonjeni mukotrpnemu zbiranju empiričnega gradiva kot podlage za ustvarjanje antropoloških teorij. Malinovsky je verjel, da je kultura celostni pojav, katerega vsak element opravlja določeno funkcijo za zadovoljevanje osnovnih ali izpeljanih potreb osebe v družbi. Ob tem se je Radcliffe-Brown osredotočil na dejstvo, da posamezni elementi kulture služijo ohranjanju socialne strukture družbe, razumljene kot globalne mreže družbenih odnosov. V ZDA se je v dvajsetih letih prejšnjega stoletja oblikovala druga teoretična smer, imenovana "kultura in osebnost" (redkeje psihološka smer). Njeni ustvarjalci so bili učenci Boasa R. Benedict in M. Mead. Na podlagi antievolucionističnih stališč Boasa in konceptov Z. Freuda so trdili, da imajo razlike v oblikah izobraževanja otrok temeljno vlogo pri kulturni diferenciaciji. Istočasno je v Franciji nastala šola študentov E. Durkheima, znanega po zanimanju za probleme etnologije. Moss, avtor izvirnih raziskav tradicionalnih oblik izmenjave in etnične psihologije, je postal vodja tega trenda. Levy-Bruhl je bil blizu Durkheimovi šoli, saj je koncept temeljne razlike med primitivnim in modernim mišljenjem razvil na ravni kolektivnih idej. Imeni Mossa in Lévy-Bruhla povezujemo z ustanovitvijo Inštituta za etnologijo na Univerzi v Parizu leta 1926. V povojnem obdobju je v Franciji strukturalizem postal vodilna smer v antropologiji, vodil pa ga je Lévi-Strauss, eden izmed najbolj znanih antropologov našega časa. Na podlagi tehnik, razvitih v lingvistiki in kognitivni psihologiji, je Levi-Strauss prišel do zaključka, da obstajajo mentalne strukture, ki določajo kulturno in družbeno vedenje. Temelj koncepta Levi-Straussa je bila določba o binarnih opozicijah kot osnovnem modelu, ki ljudem omogoča razvrščanje elementov kulture in razvoj odnosa do njih. Evans-Pritchard in Gluckman, ki sta nadaljevala linijo Radcliffe-Brown, sta zasedla vodilni položaj v povojni britanski zgodovini. Slednji je postal znan zaradi preučevanja pojava konflikta kot sestavnega elementa strukture družbe. Rehabilitacija evolucionizma je postala značilna za ameriško povojno A., ​​kar je bila zasluga L. Whitea, avtorja izvirnega koncepta odvisnosti človeškega napredka od količine porabljene energije (imenovanega "Whiteov zakon"). Drugi predstavnik neoevolucionizma je bil D. Stewart, ki je predlagal koncept multilinearne evolucije, ki je upošteval posebnosti razvoja vsake kulture. Stuartovo posebno zanimanje za probleme interakcije med kulturo in okoljem nam omogoča, da ga štejemo za ustanovitelja ekološkega A. Posebno mesto v sodobni ameriški abecedi zaseda osebnost K. Hertz, znan po svojem pristopu k preučevanju tradicionalne kulture (na primer petelinji boji med Balijci) kot interpretaciji besedila. Razvoj kulturne A. (etnografije) v Rusiji in pozneje v ZSSR je zaznamovala pomembna izvirnost. V zadnji tretjini 19. in v začetku 20. st. večina praktičnih etnografov - N. Miklukho-Maclay, V. Bogoraz, L. Shterenberg, M. Dovnar-Zapolsky se je ukvarjala z razlago idej evolucionizma. Največji teoretični interes so bila dela M. Kovalevskega, posvečena skupnosti in komunalni posesti zemljišč kot univerzalnim stadialnim oblikam razvoja družbenih odnosov. V porevolucionarnem obdobju je kanonizacija zgodnjega evolucionizma v njegovi marksistični (natančneje Engelsovi interpretaciji) za več let ustavila razvoj teoretske misli. K temu je pripomogla tudi izolacija in pogosto tudi agresiven odnos do novih trendov v »meščanski« etnologiji. Na prelomu 60. in 70. let prejšnjega stoletja se je na področju teorije etnosa oblikovalo več izvirnih konceptov. Njihovi ustvarjalci so v različni meri izhajali iz koncepta, ki ga je v dvajsetih letih prejšnjega stoletja razvil ruski emigrantski znanstvenik A. Širokogorov. Najbolj znana so bila dela Y. Bromleyja, ki je poskušal združiti koncept etnosa z marksistično doktrino družbeno-ekonomskih formacij in na tej podlagi zgraditi model evolucije etno-socialnih skupnosti. V manjši meri se je izkazalo, da je ideja A. Arutyunova in N. Cheboksarova o prenosu informacij kot mehanizmu za obstoj etno-socialnih in bioloških skupin človeštva opažena. Koncepti Gumiljova, ki je pozneje prekinil marksistično tradicijo in obravnaval etnične skupine kot biosocialne pojave, ki se razvijajo po svojih edinstvenih zakonih, so se odlikovali z največjo izvirnostjo.

Odlična definicija

Nepopolna definicija ↓

Kulturna antropologija

Čeprav je v poznejših Gehlenovih spisih več kot dovolj omembe kulture, njegov poziv »nazaj h kulturi« še vedno ni zvenel prepričljivo za tiste, ki prvotno filozofske antropologije niso usmerjali k biologiji, temveč k »vedam o duhu« (Geisteswissenschaften). Tako Gehlen kot Plessner nista skrivala svojega precej hladnega odnosa do tradicionalne »kulturne pietete«, do idealističnih sistemov. začetku XIX stoletja, do Diltheyjevega historizma, pa tudi do različne možnosti »filozofija kulture« in »sociologija kulture«, ki sta bili v veliki uporabi na nemških univerzah v času Weimarske republike. V spisih E. Troeltscha, E. Sprangerja, A. Webra in mnogih drugih nemških profesorjev tistega časa je bil politični konzervativizem združen z "žalovanjem kulture", ki je nasprotoval tehnologiji, civilizaciji, materializmu in naturalizmu naravoslovja. V spisih ideologov »konservativne revolucije« (O. Spengler, E. Junger in drugi) so bila taka nasprotovanja izraz ne le »kulturnega pesimizma«, temveč tudi nemškega nacionalizma. Pangermanizem so med prvo svetovno vojno opravičevali s sklicevanjem na »nemško kulturo« – celo vojno so vodilni nemški intelektualci napovedali »kulturno vojno« (ali »vojno za kulturo« – Kulturkrieg). V tem času je bilo objavljeno delo M. Schelerja "Genij vojne" in knjiga W. Sombarta "Heroji in trgovci" - kjer Nemci nasprotujejo Britancem s svojim utilitarizmom in pozitivizmom. Nacionalizem v svojih različnih oblikah je postal zelo razširjen med Weimarsko republiko in se pogosteje upravičeval ne z rasno doktrino, ampak s sklicevanjem na veličino nemške kulture. »Tragedija je bila v tem, da se je jezik »idealizma« in »kulture«, tradicionalno povzdigovanje vprašanj morale in abstraktnih kulturnih vrednot postopoma spremenilo v samodejno zavračanje kakršne koli oblike institucionalnih ali družbenih sprememb.« W. Sombart lahko veljati ne le za ideologa "konservativne revolucije", ki se je približal teoretični utemeljitvi nacizma (njegovo delo "Nemški socializem" je izšlo leta 1934), ampak tudi za prvega predstavnika kulturne antropologije, saj je njegovo pozno delo "O Človek« (1938) vsebuje glavne teze tiste antropologije, ki bo usmerjena izključno na »znanosti o duhu«. Značilen je že podnaslov te knjige: »Antropologija znanosti o duhu. metodo znanosti o duhu je Sombart obravnaval prej v knjigi "Tri nacionalne ekonomije". Čeprav je ta knjiga posvečena problemom ekonomske znanosti, že vsebuje jedro Sombartove antropologije. Ker je bil Sombart, ki je bil prej blizu marksizmu , katedersocialist, prestopil na pozicijo militantnega nacionalizma, njegova po formi sijajna sociološka dela so bila za dolgo pozabljena, prav tako njegov nauk o človeku. Žal niso izginili »kritiki-razkrinkači«, ki sodijo dela, ne da bi jih prebrali. Nemški »levičarji« v Sombartovi antropologiji vidijo le »prilagajanje fašistični ideologiji«. Nobenega dvoma ni, da je bil Sombart nacionalist, a prav njegovo delo "O človeku" vsebuje nedvoumno kritiko rasne biologije, Sombartova osrednja formula pa je: "Človečnost brez narodnosti je prazna; narodnost brez človečnosti je slepa." Zavedati se je treba, da so besedo Humanitat Rosenberg in drugi nacistični ideologi uporabljali le v narekovajih oziroma »tako imenovano človeštvo«. Glavna vira Sombartove antropologije so dela Herderja in W. von Humboldta. Enaka usmerjenost v tradicijo nemških »duhovnih znanosti« je značilna tudi za vso kulturno antropologijo.

Problematika »znanosti o duhu« določa program filozofske antropologije, ki ga je razvil Erich Rothacker. Čeprav je bil eden redkih nemških profesorjev, ki je aktivno podpiral naciste in se pridružil NSDAP že pred Hitlerjevim prihodom na oblast, njegovi nauki niso neposredno povezani z nacistično ideologijo. Glavna tema njegovega učenja je bil obstoj človeka v kulturi, ki se kaže kot prava narava človeka. To doktrino so nadalje razvili M. Landmann (čigar dela so prav tako pomembna za karakterizacijo tega trenda) in številni manj znani filozofi. Za razliko od Gehlena in Plessnerja, ki sta nenehno kritizirala eksistencializem, se Rothacker in Landmann bolj nagibata k uporabi nekaterih Heideggerjevih določb in eksistencialne antropologije P.L. Landsberg, O.F. Bolnov, L. Binswanger ima veliko skupnega s kulturno antropologijo. Vsaj deloma to pojasnjujejo skupni nasprotniki (naturalizem, pozitivizem) in skupni viri: Husserlova fenomenologija, Diltheyeva hermenevtika nista imela nič manj vpliva na Rothhackerja kot na zagovornike eksistencializma. Toda z eno pomembno razliko: od istega Diltheya si predstavniki kulturne antropologije ne izposodijo toliko doktrine "časovnosti" kot ideje njegovih kasnejših del, v katerih se vrača k objektivnemu duhu. Če je Rothhacker redko uporabljal izraz "objektivni duh", potem za Landmanna postane osrednji koncept kulturne antropologije.

Rothhacker je kot najpomembnejšo nalogo antropologije štel odmik od prvotnega modela, v katerem je glavno mesto zavzemalo razčiščevanje razlik med človekom in živaljo. Antropologija, ki se obrača k človeku kot nosilcu kulture, ne dobi le novih empiričnih podatkov, ampak tudi popolnoma drugačna temeljna stališča in metode. Do dualizma duha in impulza je Scheler prišel predvsem zato, ker je na človeka gledal z vidika biologije in psihologije, skorajda ne da bi se dotaknil področij, kot so jezik, mit, zgodovina, tj. prave krogle človeška dejavnost. Izhodišče za Gehlena je posameznik, ki mu narava ni dala potrebne instinktivne opreme: priznava velikanski pomen institucij, v njih vidi predvsem dopolnitev prvotne pomanjkljivosti človeške narave. Človek se neprostovoljno izkaže za ustvarjalca, njegova zgodovinska dejavnost preprosto nadomešča odsotnost prirojenih nagonov, kot so živalski.

Kultura ni dopolnitev biološke pomanjkljivosti. "Človek najprej ni žival, ki šele nato postopoma pridobi svoj um in izumi kulturo, da bi nadomestila svojo pomanjkljivost. Duh se ne pridružuje telesnosti kot nekakšna nadgradnja ... Človek je načrtovan po naravi sama kot duhovno bitje. Somatska izvirnost človeka in njegova predestinacija duhu in kulturi tvorita notranjo enotnost."Duh prežema ves človeški obstoj. Če Rothhacker sledi Gehlenu in govori o oslabitvi nagonov pri ljudeh, potem Landmann na splošno zanika obstoj nagonov v ljudje: »Kar je novo pri ljudeh, ni zadrževanje nagnjenj, temveč pomanjkanje instinkta. Privlačnost in instinkt najdeta svoj namen. Namesto človekovega instinkta je ustvarjalna fantazija, ki si izmisli cilj in ga utopično predvideva.« Duh je prvinski, pripada človeški naravi in ​​jo določa, je konstitutivni princip.

Wilhelm Humboldt je nekoč formuliral ta paradoks:

"Človek je človek samo z jezikom, a da je prišel do jezika, je že moral biti človek." To velja za vse kulture. Človek z nespecializiranimi organi in zmanjšanimi instinkti preprosto ne bi mogel preživeti brez kulture. Toda kako je mogoče biti bitje, ki je psihosomatsko že človek, a še nima kulture? Ker človek nima možnosti prenašati kulture biološko, jo je moral sprva prenašati po tradiciji. Z drugimi besedami, ni človeka pred kulturo, nekakšnega »divjega človeka« brez jezika, orodja, izobrazbe itd., z eno besedo brez kulture. Landmann opozarja na dejstvo, da je že v procesu evolucije kultura igrala pomembno vlogo, vplivala na nastanek Človeško telo. Možgani avstralopiteka so še vedno 2-3 krat manjši od možganov homo sapiensa, vendar avstralopitek (ali homo habilis) že uporablja orodje, sinantrop pa ogenj v boju za obstoj. Na zadnje stopnje človekovega biološkega razvoja vplivajo prve stopnje kulturnega razvoja. Človeško naravo oblikuje kultura.

Scheler in Gehlen sta prepoznavni znak človeka videla v »odprtosti v svet«. Žival je podvržena gonom, človek pa je od njih oddaljen, zato ima »svet« (Welt), nima pa »okolja« (Umwelt). Rothacker meni, da lahko kategorijo Umwelt uporabimo v zvezi s človekom. Prvič, Scheler in Gehlen govorita o »odprtosti v svet«, kot da je človeku dana realnost v sebi in zase, medtem ko je živali na splošno odrekano zaznavanje realnosti. Toda tako človek kot živali živijo v isti realnosti. Ljudje imamo tudi prirojene sposobnosti in potrebe, po katerih se razlikujemo od drugih bitij. Sploh vam ni treba vzeti nobene živali. Voltaire bi si lahko izmislil bitje s Siriusa, ki so mu številne človeške ideje tuje. Če bi obstajali bogovi Olimpa ali angeli, bi videli svet v drugačni perspektivi. Za bitje, ki stopi čez gore, gore niso gore v našem pomenu besede, za najado ali morsko deklico je morsko okolje naravno, bitje iz kakšnega znanstvenofantastičnega romana, obdarjeno z recimo tisočletnim življenjem in številnimi parapsihološkimi sposobnostmi, bi svet dojemali drugače kot prebivalci Zemlje.

Rothhacker sledi neokantovcem badenske šole v teoriji znanja in celo uporablja njihovo terminologijo. Resničnost je neskončno raznolika, neizčrpna in poleg obsežne neskončnosti pojavov obstaja tudi intenzivna neskončnost - vsak pojav se v različnih perspektivah kaže drugače in njihovo število je spet neskončno. Svoje spoznavanje vedno začnemo s poenostavitvijo te raznolikosti in že na ravni besede (in ne znanstvenega pojma) zmanjšamo pretirano barvitost in kompleksnost bivanja. Realnost Rothhacker loči od sveta. Realnost je ena sama, o njenem obstoju ugibamo in stališče naivnega realizma je deloma pravilno: "tistemu drevesu tamle je vseeno, kaj si o njem mislimo, ne uboga naših misli in ostane tako, kot je." Toda vedno nam je dan nek vidik drevesa, lune ali travne bilke. In ta aspekt ustvarjamo, dopolnjujemo, zato imamo opravka z drevesom ali z Luno »za nas«, ne »v sebi«. Pokrajine, ki jih vidimo, so stvaritve človeka: ne obstajajo brez človeka. Poleg tega se v različnih kulturah in v različnih obdobjih isti predmeti vidijo drugače. To ne pomeni, da živimo v svetu iluzij. Realnost je vedno prisotna, vendar so nam dani le njeni delni vidiki. Po Simmelu in Ortegi y Gassetu Rothhacker pogosto uporablja izraze »perspektiva«, »krajina«, »gledišče« – ponavlja glavne teze »perspektivizma«, po katerih sta slika sveta in opazovalec korelativna, predmet je vedno podan v neki perspektivi in ​​na obzorju. Slika sveta se spreminja glede na spremembo položaja opazovalca ali zamenjavo enega opazovalca z drugim: na isti gozd drugače gledajo kmet, gozdar in meščan-turist, da ne govorimo o poslovnežu, ki prodaja. les. Svet se nam odpira skozi naše interese, ki so nadomestili nagonske nagone živali.

Tako en svet, razkrit v Schelerjevi »odprtosti sveta«, zamenjajo številni svetovi, delni vidiki skrivnostne realnosti. Ti svetovi ne izčrpajo realnosti, ampak jo poznamo samo iz lastne perspektive, skozi svoj svet. Na mesto prirojenih načinov gradnje sveta pri živalih, od katerih vsaka nosi svoj Umwelt (mravlja ima svojega, tiger ima svojega), prihajajo človeški svetovi (menschliche Umwelten), odvisno od dobe, mesto v družbena hierarhija, poklicna dejavnost itd. Potencialno lahko človek spremeni perspektivo: kmet se lahko preseli v mesto in potem postopoma začne gledati na gozd in polje kot na prostor za sprehajanje. A dokler ostaja kmet, jih vidi v svoji perspektivi in ​​v praksi vedno živimo v svojem svetu. To se odraža v jeziku različnih narodov in skupin. V jeziku pastirjev je lahko do 200 imen za barvanje konj, poznajo pa le zelišča, s katerimi se hranijo njihove črede. Sodobni mestni prebivalec ima v primerjavi z Indijancem iz amazonskih gozdov izjemno omejen besednjak razlik v barvah in vonjavah. Vsaka kultura ima svoj jezik, svoj način gledanja, svoj »življenjski slog« (Lebensstil). Ta raznolikost bi bila nerazložljiva, če bi imeli Schelerjevega »duha«, ki mu je odprt en in isti svet.

Poenostavljanje sveta je le ena plat procesa spoznavanja; ne ustvarjamo samo izbora vtisov, temveč ustvarjamo, dopolnjujemo svoje svetove z močjo produktivne sposobnosti domišljije. "Okoliški svet" živali je korelat nagona, prirojene konstitucije. Pri človeku so svetovi korelati interesov in pripadajo svetu kulture. Potencialno je človek obdarjen s sposobnostjo, da se dvigne nad svoje omejitve, lahko vstopi v perspektive drugih ljudi in kultur, lahko postane znanstvenik, ki želi razumeti resničnost kot tako, ali filozof, ki se ukvarja z iskanjem enega samega bitja. . A človeka ne smemo zamenjevati s filozofom-kontemplatorjem esenc. Vsi ljudje smo distancirani od nagonov, vendar to ni posledica prisotnosti Schelerjevega »duha«, temveč dejstva, da so interesi prevzeli mesto nagonov. »Izkušene podobe sveta« (gelebte Weltbilder) so pred teoretičnim mišljenjem, da ne omenjamo »ideacije« filozofa.

Tudi praktično delovanje je pred teoretično kontemplacijo in vedno delujemo z neke pozicije. V situaciji nam ni dan le zunanji svet, ampak tudi naše telo in duša. »Situacijo prvotno konstituira izkušnja«42 in je identična Umweltu v vidiku dejavnosti. Delovanje spodbuja in sili človeka, da se vrne v svoj svet in ne "lebdi v oblakih". Razliko med teoretično in praktično držo pojasnjuje Rothhacker z naslednjim primerom: začnemo živeti in stalno živimo v določenih pokrajinah, včasih pa potrebujemo geografski zemljevid, da bi bolje razumeli našo lokacijo. "Misel na geografski prostor je še vedno nekaj drugega kot življenje v pokrajini." To ne zanika želje znanstvenika ali filozofa, da bi razumel enotnost sveta onkraj lastne zgodovinsko omejene perspektive. Svet idej pa je treba razumeti kantovsko: ideje so regulativni principi, cilji in vodila neskončnega procesa spoznavanja.

Rothacker tako ne prekliče Schelerjeve »ideacije«, vendar ta ne služi več kot merilo za razlikovanje človeka od živali in opravičuje oddaljenost človeka od zunanjega sveta in lastnih nagnjenj. Človek ni »asket bivanja«, ki bi rekel »ne«: vedno je v situaciji in hkrati nanjo navezan in svoboden. Žival je suženj situacije, človek pa je po Herderjevih besedah ​​»prvi osvobojenec narave«. Distanca se razodeva tako v zaznavi kot v delovanju, zato se med Schelerjevim duhom in instinktivnimi vzgibi poraja prava človeška resničnost. Ne vključuje le "praktičnega intelekta", ampak tudi vsako človeško izkušnjo ali kontemplacijo. Rothacker loči »distanco kontemplacije« od »distance mišljenja« – to sta prva in druga stopnja distanciranja, a tudi katera koli znanstvena slika Svet vedno vsebuje figurativne elemente in celo mite. Človek ostaja na distanci in v odnosu do lastnega telesnega bivanja-v-svetu in ima tako svobodo, ki ni na voljo nobeni živali.

Podobnost z eksistencializmom je še posebej opazna, ko Rothhacker obravnava temo človeške končnosti in smrtnosti. Samo končno bitje ima sposobnost preseči lastno eksistenco, a da bi doumeli lastne omejitve, je treba preseči postavljeno mejo. Človek živi v mejah svojih zgodovinskih okoliščin, praktičnih interesov, jezika, tradicije, stilov umetnosti in filozofske ideje, ampak »človek je končno bitje z zavestjo lastne končnosti, ki nujno implicira njegovo neskončnost, kajti imeti samozavest pomeni hkrati to preseči«. Bistvo človeka je transcendiranje, tj. preseganje meja vsake dane situacije, vendar je ta svoboda vedno svoboda ne od situacije, ampak v situaciji.

Ker so vsi svetovi posredovani z jezikom, tradicijo, vzgojo in drugimi objektivacijami, vsak tak svet deluje kot specifičen »življenjski slog«. Rothhacker uporablja Goethejev izraz »vtisnjena oblika« (»Gepragte Form, die lebend sich entwickelt«). Takšne oblike-objektivizacije človeške ustvarjalnosti ustvarjajo osnovo za skupno življenje ljudi. So konservativni, v njihovem razvoju so intervali postopnosti, a tudi vsaka revolucija je za kritiko in zanikanje prisiljena govoriti z jezikom tradicije. Ateistični vzgojitelj Še naprej uporablja razvite koncepte krščanska tradicija ker drugih nima. Na splošno je težko izumiti nekaj novega, še težje pa je zagotoviti, da bodo to novost sprejeli drugi.

Kulture so določene slogovne enote, ki jih najdemo na najrazličnejših področjih. V antični kulturi so umetnost, religija, filozofija povezane z mestnimi državami in različnimi družbenimi institucijami. Ker ne najdemo vedno takšne organske povezave, Rothhacker naredi pridržek: enotnost življenjskega sloga, ki zajema vse izraze, opazimo v "klasičnem obdobju" visoke kulture. A tudi v teh najsrečnejši časiČloveška zgodovina v kateri koli kulturi obstajajo polarnosti, ki se včasih razvijejo v nerešljiva protislovja in konflikte. Notranji ustroj kulture, način organizacije tega organizma imenuje objektivni duh, tj. slednjega razume bolj statično kot dinamično. To ni presenetljivo, saj po predstavnikih nemškega historizma noče slediti Heglu v filozofiji zgodovine: ni naravnega prehoda iz ene kulture v drugo, kaj šele napredka. Vsaka kultura ostaja edinstvena organska celota, individualnost, primerljiva z individualnostjo vsakega človeka. Vsaka kultura nima samo lastne notranje delitve: "Vsi ljudje in vse kulture imajo strogo korelativno glede na svoje bitje. svet". Nobenega od njih ni mogoče a priori obravnavati kot višjega od drugega in vsak od njih se "bori za mesto pod soncem" in si prizadeva uresničiti svoj potencial.

Historicizem ima za posledico relativizem, ne samo epistemološki, ampak tudi etični: kar v eni kulturi velja za dobro, v drugi za zlo, kar danes velja za osnovo družbenega življenja, lahko jutri zavračamo in celo razglašamo za nihilizem. Poskus preseči ta relativizem je vsebovan v doktrini različnih spoznavnih interesov. Rothacker tu deloma sledi Schelerju, vendar gradi drugačno hierarhijo sodb, ki jih vodijo interesi. Najnižjo raven predstavljajo praktični interesi, katerih korelat je naivno-realistični pogled na svet (Satz der Sachlichkeit). Nad njimi se dviguje znanstveno-tehnično zanimanje, ki ustreza sliki sveta, ki jo dajejo naravoslovje (Satz der Logizitat). Končno hierarhija spoznavnih interesov dopolnjuje iskanje smisla, ki najde svoj izraz v znanostih o duhu in v filozofiji (Satz der Bedeutsamkeit). Spoznanje – tako posameznika kot kulturne skupnosti – je odvisno od prevladujočega interesa: »Gre za tako močno povezanost, da tu lahko govorimo prej o identiteti kot o interakciji. Najvišji kognitivni interes tako sovpada z višjo stopnjo osebnega obstoja, določa druga stališča in želje. Toda če je pri Schelerju Eriosungswissen jasno definiran s subjektom - duhovnim bitjem, potem pri Rothhackerju ta hierarhija ni na noben način utemeljena. Ta teorija interesov se je nato razvila v naukih J. Habermasa in K.-O. Apel, a s povsem drugačno filozofsko (in politično) utemeljitvijo.

Ob priznavanju raznolikosti kultur in perspektiv, njihove inherentne vrednosti, pa tudi neskončnosti perspektiv in "človeških okoliških svetov", ni razloga, da bi ena od perspektiv zavzemala višje mesto v hierarhiji znanja. Če uporabim primer samega Rothhackerja, pogled kmeta, ki nabira gobe in grmičevje iz praktičnega interesa, na gozd (in pokrajino, ki je sorazmerna z njim), ni nič boljši ali slabši od pogleda botanika, ki preučuje rastlinstvo za znanstvenega interesa, ali lokalnega zgodovinarja, ki ve, da so prav v tem gozdu stari Germani iztrebili rimske legije, ali od tega samega starega Germana, ki je v teh krajih častil sveti Wotanov hrast.

Toda na koncepte, ki so prevladovali v filozofski antropologiji v 50. in 60. letih prejšnjega stoletja, ni vplival ta Rothhackerjev relativizem, temveč njegovo pojmovanje človeka kot izvorno kulturnega bitja. Za M. Landmanna je kultura identična objektivnemu duhu, katerega sestavine so del človeške narave. Za subjektivno potrditev je potrebna tradicija, v kateri se posameznik rodi in kali. Človek ni le ustvarjalec, ampak tudi stvaritev kulture. Je organ človeka, človek pa je tudi organ kulture, določene človeške skupnosti (Gemeinschaft), ki deluje kot pogoj za možnost individualnega obstoja. Človek nima nobenega stalnega psihobiološkega bitja, ki je ves čas enako. Šele »norost naturalizma« nas sili v iskanje trajnega »substrata«. Enako »nor« je supranaturalizem, ki povsod najde bodisi univerzalni um bodisi od Boga ustvarjeno dušo. Človek se ne rodi v kulturi nasploh, ampak v neki posebni tradiciji, z danim jezikom, v takih in ne drugačnih institucijah. Te kulturne okoliščine prežemajo človeško bivanje do samih globin, zato je človek hkrati zgodovinsko bitje, ki pripada svojemu času.

Vsem kulturam in vsem posameznikom je skupno le splošno strukturno načelo: človek mora povsod ustvarjati kulturo in živeti po njej. "Človek je odprtost, ki jo sam zapolnjuje, problem, ki ga rešuje sam. A ona nima ene same rešitve, vedno jih je na tisoče. Tako kot Protej se odloči tako ali drugače in se vedno pojavi v zgodovinsko specifični preobleki. ." Pluralizem kultur in njihova enakopravnost sta predpostavljena že s tem, da človek pripada tej ali oni skupnosti in v njej ustvarja svojo zgodovino: »Ustvarjalno bitje je neizogibno zgodovinsko spremenljivo bitje«. Če ima človek »okolje«, potem je to njegova kultura, v kateri živi in ​​diha – kot »riba v vodi ali ptica v zraku« – s to razliko, da to »okolje« ustvarja naprej. Svet kulture lahko definiramo le kot spreminjajoč se svet, ki se pojavlja v različnih oblikah. Niso apriorne že obstoječe norme, temveč funkcije, ki jih človek opravlja kot ustvarjalec kulture (»samo moč skicirati kulturo in jo nato izvajati«). Vsebinsko pa smo popolnoma svobodni, kajti kultura je človekov ustvarjalni odziv na svet. Tukaj vlada »totalna kreativnost«, saj ni večnega modela, po katerem se gradi kultura.

Landmannov »objektivni duh« vsebuje »apriore« (oz. Antropino), ki niti niso vektorji njegove dejavnosti. So zgolj formalni pogoji za njen obstoj: ustvarjalnost, odprtost v svet, pripadnost družbi, zgodovini, tradiciji. Heideggerju očita, da slednji »eksistenciali« zadevajo le etično in psihološko bivanje človeka, medtem ko Landmannovi lastni »apriori« nosijo tako lastnosti subjektivnega kot objektivnega duha. Toda Heideggerjeva eksistencialna analitika je smiselna, medtem ko so Landmannove apriorne strukture zreducirane na eno samo formulo: človekova ustvarjalnost se dogaja v svetu kulture oziroma objektivnega duha: njegova »kulturnost, skupnost, tradicionalnost, zgodovinskost« (Kulturalitat, Gesellschaftlichkeit, Traditionalitat, Geschichtlichkeit) po definiciji nimajo trajne vsebine in so označene kot objektivizacije ustvarjalnosti, ki jih spet ne moremo definirati drugače kot kot ustvarjalnost kulture, družbe, tradicije in zgodovine. Po osnovnih načelih je Landmann izjemno blizu historizmu Collingwooda, poznega Croceja, Ortege y Gasseta (»človek nima narave, ima zgodovino«), a s to razliko, da ti misleci vedno razkrivajo apriorne strukture. zgodovine ali duha na najrazličnejše načine.zgodovinskih in kulturnih situacijah, v strukturah mišljenja ljudi različnih obdobij, v zgodovini umetnosti, literature, filozofije, medtem ko imamo pri Landmannu opravka s shemo, ki jo je mogoče zapolniti z kakršna koli vsebina: "človek je ustvarjalen in ustvarjanje kulture."

Veliko bolj zanimiva so dela tistih filozofov, ki niso izhajali iz splošnih shem, temveč iz ogromnega materiala, ki ga je nabrala človeška znanost. Povojni vpliv ameriške sociologije in kulturne antropologije, nato francoskega strukturalizma, vrnitev k psihoanalizi, k različnim različicam marksizma, je vplival na vsebino del o filozofski antropologiji. V 60-80 letih je bilo objavljenih veliko del, v katerih je kulturna, socialna, zgodovinska antropologija postala predmet raziskovanja. Primer takega razumevanja je delo V.E. Muhlmann "Homo creator" (1962), v katerem so razvite ideje E. Cassirerja. Cassirer je v svojem delu Izkušnje o človeku (1944), ki je v angleščini izšlo v izgnanstvu in je bilo v Nemčiji sprejeto šele zelo pozno kot izvirna različica kulturne antropologije, opredelil človeka kot animal symbolicum. Cassirerjeva usmerjenost k izsledkom posebnih ved - jezikoslovja, etnografije, psihologije, zgodovine religije in mitologije - je postopoma postala glavni tok nemške kulturne in zgodovinske antropologije. Slednja vključuje dela ne le številnih znanstvenikov, ki se ukvarjajo s proučevanjem nekaterih obdobij, družbenih institucij in človeških tipov, pa tudi nekaterih vidnih mislecev, ki so predstavili celostni program za preučevanje zgodovinsko spreminjajoče se človeške resničnosti.

To velja predvsem za knjige N. Eliasa ("O procesu civilizacije", "Dvorna družba" itd.), Ki je razvil svojo sociologijo "dolgoročnih procesov" na podlagi antropologije, ki je blizu psihoanalizi. Včasih se socialna filozofija J. Habermasa nanaša tudi na zgodovinsko antropologijo, saj so njegova dela iz 60. let (»Znanje in interes« itd.), pa tudi dela K.-O. Apelove so po vsebini blizu filozofski antropologiji in so jih ti misleci celo sami označili kot »transcendentalno-pragmatično antropologijo«. S problemi filozofske antropologije se je v 70. letih prejšnjega stoletja ukvarjal največji predstavnik filozofske hermenevtike G.-G. Gadamer, ki je pripravil izid 7 zvezkov serije Nova antropologija.

Če upoštevamo, da so se predstavniki eksistencializma, fenomenologije, psihoanalize, hermenevtike nenehno obračali na teme filozofske antropologije, potem lahko rečemo, da je ta problem prenehal biti last katere koli šole. Še več, sociologi, etnologi, zgodovinarji in psihologi se danes veliko pogosteje kot filozofi obračajo na vprašanja, ki jih zastavljajo predstavniki filozofske antropologije.

Odlična definicija

Nepopolna definicija ↓

V zvezi z zgoraj navedenim je treba narediti nekaj pojasnil. Kot smo že ugotovili, je antropologija usmerjena v preučevanje človeka. Kulturne študije so preučevanje kultur zaradi podobnosti in razlik. Da bi izvedeli, kaj raziskuje kulturna antropologija, se spomnimo, s kakšnimi težavami se je znanost o človeku soočala v svojem obstoju. Začenši s preučevanjem človeka kot biološke vrste, je antropologija obravnavala vprašanje meja med človekovim in živalskim obstojem, izhodiščem, s katerega se je začela antropogeneza v procesu splošnega razvoja življenja na zemlji. Danes je večina raziskovalcev prepričanih, da je kultura specifična lastnost človeka, da je o človeškem fenomenu mogoče govoriti šele od trenutka, ko se na prizorišču zgodovine pojavijo določeni artefakti, torej predmeti (tudi če so naravnega izvora) ki nosijo sledove smiselne in namenske dejavnosti, ki ima za človeka tiste dobe določen pomen (tudi če nam ni na voljo). To pomeni, da kulturna antropologija proučuje človeka kot tvorca kulture. Kultura je obravnavana kot atribut, lastnost ali epifenomen človeškega obstoja, vendar na žalost ne rešuje problema bistva človeka. Implicitno razumemo, da je človek nemogoč zunaj kulture, da verjetno nastanejo sočasno, ne moremo pa oceniti, kaj je s čim povzročeno: človek proizvaja kulturo, ker že je oseba, ali postane oseba kot posledica vpliva kulture nanj. Z drugimi besedami: ali človek ustvarja kulturo ali kultura človeka? Toda potem ni jasno, kaj je v osnovi lastnega izvora?

Sodobne teorije večinoma razlagajo nastanek kulture s funkcionalnih pozicij, torej hipoteze temeljijo na predpostavkah o vlogi kulture v družbi, o funkcijah, ki jih v družbi opravlja. Tako je ustanovitelj filozofske antropologije A. Gelen verjel, da se kultura pojavlja kot mehanizem, namenjen kompenzaciji začetne "biološke pomanjkljivosti" osebe. Gehlenov človek je bitje z oslabljenimi instinkti, slabo prilagojeno življenju in zaradi tega prisiljeno delovati (»igrajoče bitje«). Človekovo ustvarjanje motivira napetost med tem, kar je, in tem, kar želi biti. Za premagovanje fizičnih omejitev lastnega telesa se ustvarijo pomožna kulturna sredstva, posledično lahko govorimo o oblikovanju človeka kot kulturnega bitja.

Zdi se, da je v tem primeru človekovo bistvo opredeljeno kot nadnaravno (kulturno). Toda biološke raziskave nas prisilijo k spoznanju, da so osnovni temelji kulturnih mehanizmov prisotni že pri živalih: sistem signalov, ki opravlja funkcije jezika; začetek družbene organizacije z določeno hierarhijo in normami obnašanja. Poleg tega živali ustvarjajo tudi drugo okolje (pojav kulture je pogosto označen kot ustvarjanje drugega, nadnaravnega okolja), preoblikujejo krajino in gradijo »stanovanja«. Nekaterim pripisujejo celo čut za estetiko in »oblikovalsko sposobnost«. Težko je izpostaviti kvaliteto, ki bi določala celotno mero edinstvenosti človeka v odnosu do drugih bioloških vrst. V temeljih človeške zgodovine je težko opaziti pojav, ki ne bi obstajal v embrionalni obliki že pri živalih. Pravzaprav se je v znanosti pojavila cela smer, ki je razvila teorijo o instinktivnih, bioloških temeljih človeške kulture. Tako so človek in njegove dejavnosti vpisani v tok biološke evolucije.

Ob tem nihče ne dvomi, da je človek drugačno bitje. Filozofska antropologija vidi edinstvenost človeka v sposobnosti spreminjanja samega sebe in preseganja svojih bioloških omejitev, preseganja biološkega. To pomeni, da se človek nenehno ustvarja, gradi novo bitje, ki temelji na naravnem materialu. Izredno zanimivo bi bilo razmisliti, kako poteka oblikovanje človeškega v človeku skozi mehanizme kulture, kar opredeljujemo kot glavno nalogo našega priročnika. Predmet kulturne antropologije je torej človek kot kulturno bitje. Glavni problem ni toliko v nastanku kulture kot rezultat človekove dejavnosti (kar je predmet kulturnih študij), ampak v samoustvarjanju človeka. Poleg tega je vprašanje izvora človeka in kulture prekrito s tančico teme. Nobeni arheološki podatki ne bodo potrdili ali ovrgli tega, kar je bila glavna spodbuda za "rojstvo" antroposa: biološka pomanjkljivost ali presežek nevronov; naključna (posledica mutacij) ali redna cefalizacija (povečanje volumna možganov). Z eno besedo, ne bomo vedeli, kaj je nagnalo naše daljne prednike k prvim kulturnim dejanjem. Vemo pa, da je rezultat teh dosežkov sodoben človek.

Relativno moderna družba ni dvoma, da človek postane človek pod vplivom kulture in je lahko človek le v okviru kulture. Človek, vzgojen v kulturi, postane njen naslednik in ustvarjalec. Da se ne bi spuščali v polje estetike in kulturne zgodovine, ampak da bi ostali v skladu z antropologijo, ugotavljamo, da je človek v sodobnem svetu le skozi odnos do kulture sposoben odgovoriti na vprašanje »Kdo sem? ”. Psihologi bolj kot kdorkoli drug vedo, da ima posameznik potrebo po nenehni samoidentifikaciji. Potrebujemo podporo, smernice, ki nam omogočajo, da naše vedenje povežemo z določenimi vzorci, da se identificiramo. Človek postavi življenjskih ciljev v skladu z vrednostnim sistemom, ki ga podaja dana kultura. Njegovo vedenje določajo norme, sprejete v tej kulturi. Se pravi, samoidentifikacija je možna le znotraj skupnosti. Zavedanje lastnega "jaz"; opredelitev sebe kot predstavnika etnične skupine, ljudstva; končno, razumevanje samega sebe s strani osebe poteka le skozi kulturo. Tako študij kulture spodbuja samospoznavanje. Spomnimo se, da je bil K. Levi-Strauss prepričan, da sta spoznavanje drugega in samospoznavanje en in isti proces, kar je bistvo antropološkega znanja. Zanimivo bi bilo razmisliti, kako določeni kulturni mehanizmi vplivajo na oblikovanje človeka na ravni filogeneze, etnogeneze, ontogeneze, kaj bomo poskušali narediti skupaj v tematskih poglavjih vadnice.

Kulturologija: zapiski predavanj Dilnare Enikeev

PREDAVANJE št. 12. Kulturna antropologija: izkušnja definiranja

Izraz "antropologija" se v sodobni domači literaturi uporablja v dveh glavnih pomenih. Prvič, ta izraz se nanaša na splošno znanost o človeku, ki preučuje njegov izvor in razvoj, pa tudi značilnosti fizične organizacije človeka in njegovih ras. V tem smislu so jo uporabljali kulturni raziskovalci v 19. stoletju. Izraz, ki se danes najpogosteje uporablja »splošna antropologija«. Hkrati pa nekateri raziskovalci, zlasti S. V. Lurie, trdijo, da »v sodobni znanosti med pojmoma 'etnologija' in 'antropologija' praktično ni vzpostavljene meje ... Katere koli definicije so podane v slovarjih etnologije in antropologije, ne glede kako so meje med njimi risali različni avtorji, danes ustaljena praksa teh razlik zanemarja.

Drugič, antropologijo so imenovali kulturna antropologija, psihološka antropologija in socialna antropologija. Razlikuje se tudi fizična antropologija, katere predmet je biološka variabilnost organizma, zunanje rasne značilnosti osebe, specifičnost njegovih intraorganskih procesov zaradi različnih intrabioloških pogojev. Tako je eno samo antropološko znanje že skoraj dve stoletji diferencirano v več relativno samostojnih znanstvenih disciplin.

Kulturna antropologija preučuje procese nastajanja in razvoja človeka, družbe in kulture. Kulturna antropologija je razmeroma celovit sistem znanja, ki se oblikuje na stičišču več področij: etnologije, etnografije, antropologije.

Predmet proučevanja kulturne antropologije ni družba kot taka, temveč človek kot ustvarjalec dane družbe in dane kulture. Namen študije je »ugotoviti, s kakšnimi procesi kultura doseže določene stopnje razvoja. Običaji in ideje niso predmet proučevanja sami po sebi. Želimo izvedeti razloge, zakaj takšni običaji in verovanja obstajajo.«

Pojem »kulturna antropologija« ima vsebino, ki jo različni raziskovalci opredeljujejo različno. Po drugi strani pa isto predmetno področje antropologije zahtevajo (ali zahtevajo istočasno) različne znanosti.

Da, v 70. in 80. letih. 20. stoletje aktualna je bila primerjava predmetnih področij socialne antropologije in etnologije. Sovjetski etnolog in etnograf Y. Bromley zapisal: »pogosto se etnografija (etnologija) in antropologija, zlasti kulturna in socialna, med seboj preprosto istovetita ali skoraj enačita«. V. M. Mežujev poudarja, da »v ZDA etnologijo imenujejo kulturna antropologija, v Angliji pa socialna antropologija«. N. N. Kozlova ugotavlja, »da je v literaturi mogoče najti različne označbe istega raziskovalnega področja: socialna antropologija, kulturna antropologija, etnologija, etnografija«.

S. N. Ikonnikova približuje kulturno antropologijo drugim področjem znanja: "V tuji znanosti je to področje blizu psihološki antropologiji in zgodovinski psihologiji." Z vidika A. A. Belika, etnografija temelji na terenskem raziskovanju, etnologija pa na medkulturnih primerjavah. Kar zadeva kulturno antropologijo, jo lahko definiramo kot »disciplino, ki preučuje splošno in posebno v izvoru, delovanju in reprodukciji različnih vrst kultur«.

90. leta XX stoletja premaknilo težišče razprav o obravnavanem vprašanju v drugo smer. V povezavi z ustavo pri nas v zadnjih 10–15 letih kulturni študij kot izobraževalni in znanstvena disciplinaše posebej pereče je postalo vprašanje njegovega predmetnega področja. Pojavila se je potreba po primerjavi s predmetnim področjem etnologije, kulturne in socialne antropologije ter drugih kulturnih ved. Pri tem je treba upoštevati tri pomembne točke.

1. Ko govorimo o predmetu kulturne antropologije, je treba upoštevati vsaj štiri glavne kognitivne usmeritve - filozofsko, zgodovinsko, etnološko in teoretsko. Kulturologi pogosto primerjajo različna področja kulturnega znanja, saj vsaki kognitivni usmeritvi ustreza poseben metodološki pristop. V. M. Mežujev meni, da so teoretične študije kultur dale veliko za njihovo razumevanje, hkrati pa so kulturologijo onemogočile: »Razlika med filozofskim in znanstveno razumevanje kulture včasih razlagamo kot razliko med evalvativno (aksiološko) in »deskriptivno« rabo določenega izraza v vsakdanjem jeziku in v praksi intelektualnega diskurza. Če prvi trdi, da za človeka vzpostavi drugačno kulturno vrednost določenih fragmentov njegovega zunanjega in notranjega sveta, potem drugi le objektivno navaja, opisuje, kaj je inherentno svetu, ne glede na njegovo oceno ... človečnost kot merilo kulturni razvoj, kulturno izenačil različne družbene razmere med seboj, jih onemogočil primerjati in kontrastirati.

Še en znani ruski kulturolog in socialni antropolog - E. A. Orlova - nasprotuje teoretskemu (znanstvenemu) spoznanju kulture ne le filozofsko, ampak tudi zgodovinsko. Meni, da je filozofski pristop k preučevanju kulture metafizične narave in »je nedostopen empirični verifikaciji«, medtem ko je zgodovinski pristop »omejen na opisovanje dogajanja in ne dosega ravni razlage«. Nasprotno, na področju kulturnih ved se izvaja metodološka sinteza sistematičnega opisa kulturnih pojavov z njihovo razlago.

Etnološki vidik problematike je, da se kultura skoraj vedno pojavlja v preobleki kulture posamezne etnične skupine (etnij).

2. Pri obravnavanju predmeta kulturne antropologije je treba upoštevati heterogeno naravo znanosti o kulturi in človeku. Znano je, da h kulturnim študijem in posledično antropologiji še vedno prispevajo različne discipline: sociologija, psihologija, zgodovina, pedagogika, lingvistika, semiotika itd. Vse z različnih zornih kotov in zato proučujejo kulturo in človeka na različne načine. načine.

na primer A. I. Pigalev izrazi svoje stališče o korelaciji ved o kulturi – poudari, da so se »kulturne študije« kot veda o splošnih vidikih nastanka in razvoja kulture razvijale postopoma in so številne njene naloge prej preučevale druge humanitarne vede. Vendar pa je prej obstajala integralna humanitarna disciplina, ki je bila nekakšen prototip sodobnih kulturnih študij (vendar še vedno obstaja). To je socialna ali kulturna antropologija.«

A. I. Pigalev poskuša ločiti predmet socialne in kulturne antropologije: »Socialna antropologija ali etnologija je posebna veja sociologije, katere predmet je primitivna in tradicionalne družbe. V Združenih državah Amerike je bil uporabljen drug izraz za označevanje celote istih znanosti in metod - kulturna antropologija. Za razliko od znanstvenikov, ki so razvili koncepte socialne antropologije, predstavniki kulturne antropologije niso več pozornosti namenili vzorcem materialne kulture in sistemom medčloveških odnosov, temveč duhovnim formacijam. Toda postopoma so se kompleksi znanosti, za katere sta bila uporabljena izraza "socialna antropologija" in "kulturna antropologija", združili in ti imeni se uporabljata kot sopomenki.

Obstaja še eno stališče, po katerem, kot M. S. Kagan, »glavna vsebina socialne antropologije je odnos med človekom in družbo«, torej kako človek obstaja v družbi in kaj je specifično pri vplivu človeka na družbo in vplivu družbe na človeka, kakšne so značilnosti kolektivne interakcije osebe v družbi itd.; in glavni predmet kulturne antropologije je "preučevanje interakcije človeka in kulture."

3. Treba je upoštevati, da nekateri znanstveniki zavračajo kulturne študije v statusu uveljavljene znanosti, samostojne discipline. To velja tako za kulturno antropologijo kot za kulturne študije nasploh: »Očitno napačno,« piše V. M. Mežujev, - razumeti kulturne študije kot neko dokončno uveljavljeno vedo z jasno začrtanimi disciplinarnimi mejami in v celoti oblikovanim sistemom znanja. Kulturologija je bolj povzetek celotnega kompleksa različnih ved, ki preučujejo kulturno vedenje človeka in človeških skupnosti na različnih stopnjah njihovega zgodovinskega obstoja. V kulturologiji je toliko teorij, kolikor je večjih kulturologov. In znotraj vsake znanstvene in disciplinarne različice se razumevanje kulture včasih bistveno razlikuje.

Vse te točke so usmerjene v iskanje subjekta in objekta kulturne antropologije.

Predmet kulturne antropologije- proučevanje človeka v sodobnih ekonomskih, institucionalnih medosebnih odnosih in njegovih predstav o njegovih potrebah in težavah, ki ga spodbujajo k ohranjanju, kršenju in ustvarjanju elementov lastne kulturne realnosti.

Predmeti študija:

1) kulturne in zgodovinske regije;

2) družbeno-kulturni sloji, skupine in organizacije;

3) posamezniki (študija življenjskega sloga, nacionalne psihologije, deviantnega vedenja itd.). Specifičnost predmeta znanja v kateri koli znanosti neizogibno postavlja vprašanje narave vključenih materialov, s pomočjo katerih lahko dobite najbolj popolno in natančno znanje o preučevanem predmetu, pa tudi o metodah pridobivanja, obdelava in znanstveno razumevanje, teoretično posploševanje.

Do danes se je v kulturni antropologiji razvil medsebojno povezan sklop raziskovalnih metod, ki vključuje:

1) terenske raziskave;

2) študij pisnih virov;

3) preučevanje ustnih izročil;

4) opis arheološkega in antropološkega gradiva;

5) analiza statističnih virov (predvsem gradiva popisov prebivalstva).

Metode kulturne antropologije preučujejo pojave kulture v njenih najrazličnejših oblikah.

Preučevanje pisnih virov je ena najpomembnejših metod etnologije, kulturne in socialne antropologije. Vrednost te metode je povezana z možnostjo pridobivanja raznolikih in zanesljivih informacij o proučevanih ljudstvih in kulturah.

Tako se kot pisni viri za antropologe in etnologe uporabljajo njihove lastne zgodovine ali opisi njihovih kultur, ki so jih običajno napisala številna ljudstva. Preučujejo se tudi druga pisna gradiva, ki vsebujejo veliko dragocenih informacij o življenju in kulturi ljudstev različnih obdobij: poročila geografov, zapiski pustolovcev, poročila odposlancev, sporočila kapitanov ladij, trgovcev itd.

Poleg tega se široko uporablja sistem splošnih znanstvenih metod: sociologija, socialna statistika itd.

Iz knjige Vidiki mita avtorja Eliade Mircea

Izkušnje pri definiranju pojma »mit« Težko je najti definicijo mita, ki bi bila sprejeta za vse znanstvenike in bi bila hkrati dostopna nestrokovnjakom. Vendar, ali je sploh mogoče najti univerzalno definicijo, ki bi lahko zajela vse mite in vse funkcije mitov v

Iz knjige Zgodovina in antika: svetovni nazor, družbena praksa, motivacija akterjev avtor Kozlovsky Stepan Viktorovich

2.2.1 splošne značilnosti definicije »nas« in »njih« v epski družbeni praksi Problem določanja posameznikov in družbenih slojev kot »nas« ali »oni« v Vsakdanje življenje je eden najtežjih. Dela, posvečena njegovemu preučevanju,

Iz knjige Kulturologija: učbenik za visoke šole avtor Apresjan Ruben Grantovič

9.1. Problem določanja bistva religije Religija je večplasten pojav, ki ima veliko različnih oblik, od katerih nekatere obstajajo danes in imajo precej dolgo zgodovino, druge pa so se pojavile relativno nedavno. Veliko verskih naukov

Iz knjige Kulturologija (zapiski predavanj) avtor Halin K E

Predavanje 3. Kulturna antropologija. Kulturologija in kulturna zgodovina 1. Kulturna antropologija Kulturna antropologija (ali kulturna antropologija) je eno najpomembnejših področij kulturnih študij. Je del obsežnega sistema znanja o

Iz knjige Kulturologija. Jaslice avtor Barysheva Anna Dmitrievna

22 KULTURNA ANTROPOLOGIJA Znanstvena smer, ki je nastala v 19. stoletju in je preučevala človeka kot subjekt kulture, se je imenovala kulturna antropologija.

Iz knjige Odprti znanstveni seminar: Fenomen človeka v njegovi evoluciji in dinamiki. 2005-2011 avtor Khoruzhy Sergej Sergejevič

14.05.08 Horuzhy S.S. Antropologija hezizma in antropologija Dostojevskega (na podlagi Bratov Karamazovih) Khoruzhy SS: Današnje poročilo bo posvečeno Dostojevskemu. Temo sem oblikoval takole: "Antropologija hezizma in antropologija Dostojevskega." Ne morem reči

Iz knjige Rus - neposredni potomci Arijcev avtor Laričev Jurij

22.04.09 Horuzhy S.S. Vizualna izkušnja in prostorska izkušnja v njunem odnosu do duhovne prakse Lidov AM: Začenjamo naš naslednji seminar. Na začetku naj vam vsem čestitam za majhno, a pomembno obletnico. Emmanuel Kant danes praznuje 285 let. Nismo

Iz knjige Resnica mita avtor Huebner Kurt

Definicije in pojasnila. Zgodovina vprašanj. S Slovani v kontekstu njihovega izvora bom mislil na Pra-Slovane. In kot bo razvidno iz naslednje predstavitve, je ta kontekst neločljivo povezan z "Indoevropejci". Slednje je pošastno neroden izraz. Beseda

Iz knjige Strukturalna antropologija avtor Levi-Strauss Claude

3. Ocenjevalne definicije, potrebne za empirično potrditev ali ovržbo mitičnih splošnih trditev Kar zadeva vprašanja empirične potrditve ali ovržbe splošnih trditev, ni pomembno, ali so te splošne trditve mitske ali znanstvene.

Iz knjige Beseda - črka - literatura avtor Dubin Boris Vladimirovič

Socialna antropologija in kulturna antropologija Če bi izraza "socialna" ali "kulturna antropologija" pomenila le razliko med določenimi področji študija in fizično antropologijo, to ne bi povzročalo težav. Vendar

Iz knjige Narodi in nacionalizem avtor Gellner Ernest

Kulturna reprodukcija in kulturna dinamika v Rusiji v devetdesetih letih [*] Glavno gradivo, na katerem temelji članek, so podatki državne statistike in raziskav VCIOM v zadnjem desetletju ter ocene strokovnjakov. Vendar njegov fokus ni toliko opisen,

Iz knjige Vodilne ideje ruskega življenja avtor Tikhomirov Lev

I DEFINICIJE Nacionalizem je v prvi vrsti politično načelo, katerega bistvo je, da morajo politične in narodne enote sovpadati.Nacionalizem kot čustvo ali kot gibanje je najlažje razložiti na podlagi tega načela. Nacionalist

Iz knjige Narava in moč [World Environmental History] avtor Radkau Joachim

Iz knjige Študije ohranjanja kulturne dediščine. Izdaja 2 avtor Ekipa avtorjev

Iz knjige Zgodovina svastike od pradavnine do danes avtorja Wilson Thomas

E. V. Rudakas O težavnosti določanja tehnike in restavriranja akvarelov s svinčeno belo na primeru risb V. S. Sadovnikova S svojim govorom želim opozoriti na konkreten primer iz muzejske prakse. To bo velika sprememba

Kulturna antropologija je v širšem smislu veda, ki proučuje delovanje družbe, ki jo določa kultura med različnimi narodi. Kulturna antropologija se po eni strani razlikuje od fizičnega opisa ras, s katerim se ukvarja fizična antropologija; na drugi strani pa iz filozofske antropologije, ki proučuje značilnosti človeškega življenja, ki jih določa sama narava človeka. Kulturni antropologiji je blizu socialna antropologija, ki proučuje družbene institucije različnih ljudstev.

Kulturna antropologija uporablja metode znanosti, kot so etnografija, arheologija, zgodovina, strukturna lingvistika, folklora, sociologija, filozofija kulture, psihologija in za statistično obdelavo podatkov - sodoben matematični aparat; poleg tega so bile razvite posebne tehnike (snemanje, posebne tehnike intervjujev itd.).

Naloge, s katerimi se sooča ta znanost, so opisovanje obstoječih kultur (njihovega jezika, običajev, družbenih norm, vedenja in psihologije itd.), kulturne interakcije, dinamike kulture, izvora kultur, poglabljanje razumevanja lastne kulture Zahoda; v kombinaciji s sociologijo - preučevanje družbenih institucij in njihovih kulturnih funkcij z vidika dinamike celote in delov, njene samoorganizacije in prilagajanja (funkcionalizem); poskuša izolirati določeno strukturo, na kateri temelji širok spekter družbenih pojavov (strukturalizem), pa tudi rešitev takšnih filozofskih vprašanj, kot je vpliv jezika na mišljenje, kulture na vrednostni sistem posameznika. Primerjalna kulturologija, ki opisuje na primer sorodstvene sisteme ali strukture moči različnih družb, razvija in poglablja razumevanje narave družbenih vezi in moči nasploh; enako velja za religijo, ekonomijo itd.

V ožjem smislu se izraz "kulturna antropologija" uporablja za vodilno šolo zahodnoevropske in zlasti ameriške antropologije (ustreza ruski etnologiji) zgodnjega in sredine 20. stoletja (včasih pišejo o "kulturalizmu", " zgodovinska šola"). Začetke te znanstvene smeri je postavil Fr. Boas. Najbolj znani predstavniki kulturne antropologije: E. Sapir, A. Kroeber, R. Benedict, M. Mead, M. Herskovitz. Na njen nastanek so vplivale psihologija (psihoanaliza), filozofija zgodovine in predvsem empirične študije Boasa in njegovih učencev. Boas si je to disciplino zamislil kot deskriptivno, primerjalno študijo kultur ljudstev, predvsem tistih brez pisnega jezika. Postopoma se je v njem začrtala delitev na posebna področja: etnolingvistika, problem akulturacije (dojemanje kulture), študij vprašanja osnovne osebnosti, etnomuziologija, študij primitivne umetnosti itd. V okviru kulturne antropologije kulturo obravnavamo v celoti kot skupek značilnih značilnosti katere koli družbe, ki jo lahko ločimo od drugih, ki so lahko na podobni stopnji razvoja, obstajajo v podobnih naravnih razmerah, imajo isto vero ali enake politične institucije. Zdi se, da so kulturne značilnosti urejene, združene okoli okvira, sestavljenega iz sistema vrednot in prevladujočih dominant. Primerljivi in ​​podobni elementi kulture tvorijo vzorce (konfiguracije, modele), ki določajo vedenje in mišljenje. Ta vedenjski kompleks se prenaša iz generacije v generacijo z izobraževanjem, posnemanjem in prilagajanjem obstoju v določenem družbenem okolju. Tako se kultura pojavlja kot sama osnova za delovanje družbe. Ob preučevanju različnih vidikov kulture, začenši z motoriko (organizacija gibov) in konča z idejami, normami vedenja in navadami, ki jih pridobimo z učenjem, si kulturna antropologija zada nalogo interpretacije socio-kulturnih razlik, ugotavljanja tiste posebne barve, ki označuje vedenje in življenjske usmeritve vsake družbe.Ena glavnih značilnosti, ki označujejo filozofsko osnovo kulturne antropologije, je zanikanje evolucionizma (partikularizma). V antropologiji 19. stoletja je prevladovalo prepričanje, ki ga je oblikovalo razsvetljenstvo v progresivnem gibanju napredka, da mora vsaka družba v svojem razvoju skozi določene stopnje (faze). Različni filozofski sistemi so izpostavljali korake divjaštvo-barbarstvo-civilizacija; plemensko-sužnjelastniška-fevdalno-kapitalistično-komunistična družba; poganstvo-monoteizem itd. Začenši z deli Fr. Boasa, se je to stališče začelo umikati v prid priznanju edinstvene poti vsake kulture in viziji vsake kulture, kot da že ima ves razvoj, ki je v njej neločljivo povezan. (Ta pristop ne izključuje delitve družb na "primitivne" in kompleksne).

drugič značilnost kulturna antropologija - izrazit kulturni relativizem, to je želja, ki izhaja iz zahteve po znanstveni objektivnosti, da se znebimo etnocentrizma, da se vzdržimo ocen, subjektivnih interpretacij, da obravnavamo pojave tuje kulture z vidika same sebe. , da se »navadijo« na proučevano kulturo itd.

Tretja značilnost kulturne antropologije je posebna pozornost namenjena preučevanju odnosa med kulturo in posameznikom. Pri oblikovanju posameznikove osebnosti ima odločilno vlogo socialno okolje, vsi drugi dejavniki individualnega obstoja pa so »v oklepaju«: biološka predispozicija vsakega posameznika, svobodna izbira posameznika, univerzalne strukture zavesti in vrednot itd. Tako je struktura osebnosti odvisna od sistema vrednot, ki prevladuje v družbi; vsak posameznik ima vedenjske vzorce in vzorce mišljenja svoje družbe. E. Sapir, ki se osredotoča na simbolni pomen kulturnega vedenja, ga obravnava kot vrsto jezika. Vsi člani določene družbe razumejo (pogosteje nezavedno) simbolno bistvo kulturnih dejanj. Sapir opredeljuje kulturo kot slog interakcije med posamezniki.

Eno od pomembnih vprašanj, ki jih postavlja kulturalizem, je vprašanje kulturne integritete ali, drugače povedano, notranje skladnosti med kulturnimi normami. R. Benedikt opozarja na povezovanje po načelu »tematske enotnosti«, to je medsebojne usmerjenosti v eno smer različnih elementov kulture. Na primer, za družbo Indijancev Zunya je v vseh pogledih značilen en sam duh; to je duh zmernosti, racionalnosti, konservativnosti. V sistemu vrednot sosednjih Indijancev prerij, nasprotno, zelo cenijo čustveno nebrzdanost in agresivnost. Benedikt prvo vrsto imenuje apolonsko, drugo pa dionizijsko. Te različne kulture so enako sposobne preživetja, medtem ko vse kulture, v katerih različne manifestacije niso urejene s tako enim samim načelom, na katerem temeljijo, puščajo vtis revščine ali da so na poti propada. Ameriški antropolog R. Redfield opisuje t.i. »konotativna soodvisnost« ali sekundarna povezava med heterogenimi elementi: na primer pri Indijancih Jukatek (Mehika) so po prihodu krščanskih misijonarjev nastale kasnejše legende o pokroviteljstvu, ki ga krščanski svetniki dajejo domačim živalim. Podobni mehanizmi delujejo tudi v drugih kulturah.

Vam je bil članek všeč? Delite s prijatelji:

Facebook

Twitter

Moj svet

V stiku z

Google+

03.02.2022

Psihologija ljubezni in ljubezni

Najbolj zanimivo:

Arcana sončni tarot pomeni

»Razlaga sanj Vojna in bombardiranje je sanjala, zakaj v sanjah Vojna in bombardiranje

Astrologija, rune, tarot karte