Kaj je ekumenski patriarh. »Konstantinopelski patriarh nima prvenstva oblasti med pravoslavnimi Cerkvami

»ukrajinske avtokefalnosti«, ki v Zadnje čase tako močno lobira in pritiska carigrajski patriarh at seveda ni sam sebi namen za Phanar (majhno istanbulsko okrožje, kjer se nahaja rezidenca carigrajskih patriarhov). Poleg tega je naloga oslabitve ruske Cerkve, najštevilnejše in najvplivnejše v družini krajevnih Cerkva, prav tako drugotnega pomena glede na ključne ambicije »turških podanikov primatov«.

Po mnenju mnogih cerkvenih strokovnjakov je za carigrajski patriarhat glavni »primat«, primat oblasti v vsem pravoslavnem svetu. In ukrajinsko vprašanje, ki je tako učinkovito, tudi za reševanje rusofobnih problemov, je le eden od načinov za dosego tega globalnega cilja. In prav patriarh Bartolomej se že več kot četrt stoletja trudi rešiti ta superproblem, ki so ga zastavili njegovi predhodniki. Naloga, ki nima nobene zveze s pravoslavnim razumevanjem zgodovinskega prvenstva časti v enakopravni družini krajevnih Cerkva.

Protojerej Vladislav Tsypin, profesor in predstojnik katedre za cerkvene in praktične discipline Moskovske teološke akademije, doktor cerkvene zgodovine, je podrobneje spregovoril o tem, kako je inherentno heretična ideja o »primatu« cerkvene oblasti prodrla v patriarhat v Carigrad v ekskluzivnem intervjuju za TV kanal Tsargrad.

Oče Vladislav, zdaj se iz Istanbula zelo pogosto slišijo izjave o nekem »primatu carigrajskega patriarha«. Pojasnite, ali imajo primasi te Cerkve v resnici pravico do oblasti nad drugimi krajevnimi pravoslavnimi Cerkvami ali gre zgodovinsko le za »primat časti«?

Primat moči v odnosu do primatov drugih lokalnih pravoslavne cerkve Carigrad seveda ni spadal in ne spada. Še več, v prvem tisočletju cerkvene zgodovine je bila carigrajska Cerkev tista, ki je odločno nasprotovala zahtevam rimskega škofa o primatu oblasti nad celotno vesoljno Cerkvijo.

Poleg tega ni nasprotovala zato, ker bi si prilastila to pravico, ampak zato, ker je v bistvu izhajala iz dejstva, da so vse krajevne Cerkve neodvisne, in primat v diptihu (seznam, ki odraža zgodovinski »častni red« krajevnih Cerkva in njihovi primati – ur.) Škof Rim ne bi smel vključevati nobenih upravnih avtoritetnih pooblastil. To je bilo trdno stališče carigrajskega patriarhata v prvem tisočletju po Kristusovem rojstvu, ko še ni bilo razkola med Zahodom in vzhodne cerkve.

Se je z razdelitvijo krščanskega vzhoda in zahoda leta 1054 kaj bistveno spremenilo?

Seveda se leta 1054 to načelno stališče ni spremenilo. Druga stvar je, da je Konstantinopel, glede na odpad Rima od pravoslavne cerkve, postal vodilna katedra. Toda vse te zahteve po ekskluzivnosti, moči so se pojavile veliko pozneje. Da, carigrajski patriarh je imel kot primas Cerkve rimskega kraljestva (Bizantinskega cesarstva) pomembno dejansko moč. Vendar to nikakor ni imelo nobenih kanoničnih posledic.

Seveda so imeli aleksandrijski, antiohijski in jeruzalemski patriarhi veliko manj moči na svojih območjih (glede na število škofij, župnij, čred itd.), kljub temu pa so bili priznani kot popolnoma enakopravni. Primat carigrajskih patriarhov je bil samo v diptihu, v smislu, da so ga med bogoslužjem spominjali prvega.

Kdaj se je pojavila ideja o "pravoslavnem Vatikanu"?

Šele v 20. stol. To je bila neposredna posledica, prvič, naše revolucije leta 1917 in začetka proticerkvenega preganjanja. Jasno je, da je ruska cerkev od takrat postala veliko šibkejša, zato je Carigrad takoj predstavil svojo čudno doktrino. Postopoma, korak za korakom, o različnih posameznih temah, v zvezi z avtokefalnostjo (pravica do podelitve neodvisnosti posamezni Cerkvi – ur.), diasporo (pravica do upravljanja škofij in župnij zunaj kanoničnih meja krajevnih Cerkva – ur.). ), so carigrajski patriarhi začeli oblikovati zahteve po "univerzalni jurisdikciji".

Seveda so temu botrovali tudi dogodki, ki so se po prvi svetovni vojni odvijali v samem Carigradu, Istanbulu: razpad Otomanskega cesarstva, grško-turška vojna ... Nazadnje je to posledica dejstva, da je Carigrad izgubil svojo nekdanjo podporo propadlega ruskega imperija, katerega mesto so takoj prevzele britanske in ameriške oblasti.

Slednji ima, kot veste, še danes zelo močan vpliv na carigrajski patriarhat?

Ja, ostaja nespremenjena. V sami Turčiji je položaj carigrajskega patriarhata zelo šibek, kljub temu, da so formalno v Republiki Turčiji vse vere pravno enakopravne. Pravoslavna cerkev tam predstavlja zelo majhno manjšino, zato se je fokus preusmeril na diasporo, na skupnosti v Ameriki in drugod po svetu, najvplivnejše pa seveda v ZDA.

S "primatom moči" je vse jasno, to je popolnoma nepravoslavna ideja. Pa še eno vprašanje s "primatom časti": ima samo zgodovinski pomen? Kaj pa padec Konstantinopla leta 1453? Ali so preganjani patriarhi pod otomanskim jarmom ohranili primat v diptihu zgolj zaradi sočutja in spoštovanja do slavne preteklosti svojih predhodnikov?

Diptihov se ne revidira brez potrebe po vključitvi novih avtokefalnih Cerkva. Zato dejstvo, da je Konstantinopel padel leta 1453, ni bilo podlaga za revizijo diptiha. Čeprav je bilo seveda velikih cerkvene posledice glede ruske cerkve. V zvezi s padcem Carigrada je dobila močnejšo podlago za avtokefalnost (leta 1441 se je ruska cerkev ločila od carigrajskega patriarhata zaradi vstopa v heretično zvezo s katoličani leta 1439 – op. Cargrada). Ampak, ponavljam, govorimo le o avtokefalnosti. Sam diptih je ostal enak.

Tako je na primer aleksandrska cerkev cerkev z majhne številkečrede in le nekaj sto klerikov, vendar je v diptihu še vedno, tako kot v antiki, na drugem mestu. In nekoč je zasedla drugo mesto za Rimom, še pred vzponom Konstantinopla. Toda od drugega ekumenskega koncila je bil metropolitanski sedež v Konstantinoplu postavljen na drugo mesto za Rimom. In tako zgodovinsko ostaja.

Toda kako naj druge pravoslavne Cerkve, predvsem pa ruska kot največja in najvplivnejša na svetu, ravnajo v razmerah, ko carigrajski patriarhat in osebno patriarh Bartolomej vztrajata, da ima on pravico »plesti in ohlapno« v celotnem pravoslavnem svetu?

Te trditve do takrat ignorirajte, dokler ostanejo le verbalne in jih pustite kot temo za teološke, kanonične razprave. Če temu sledijo dejanja in od 20. stoletja so carigrajski patriarhi vedno znova sledili nekanoničnim dejanjem (zlasti v dvajsetih in tridesetih letih prejšnjega stoletja), je treba ukrepati.

In tu ne govorimo samo o podpori sovjetskih razkolniških renovatorjev v njihovem boju proti zakonitemu moskovskemu patriarhu Tihonu (zdaj poveličanemu v obrazu svetnikov - pribl. Konstantinopel). S strani carigrajskega patriarhata je prišlo tudi do nedovoljenega zasega škofij oz. avtonomne cerkve, ki so deli ruske cerkve - finska, estonska, latvijska, poljska. In današnja politika do ukrajinske pravoslavne cerkve zelo spominja na to, kar se je delalo takrat.

Toda ali obstaja kakšna instanca, kakšno splošno cerkveno sodišče, ki bi lahko grajalo carigrajskega patriarha?

Takšen organ, ki bi bil priznan kot najvišja sodna oblast v vseh Vesoljna Cerkev, danes obstaja zgolj teoretično, je – ekumenskega sveta. Zato ni možnosti za sodno presojo, v kateri bi bili obdolženci in tožniki. Vsekakor pa moramo nezakonite trditve carigrajskega patriarhata zavrniti, in če se iz njih izpeljejo praktična dejanja, naj to pomeni prekinitev kanoničnega občestva.

Odločitev carigrajskega patriarha Bartolomeja, da za svoja »eksarha« v Kijevu imenuje dva Američana ukrajinskega porekla, lahko povzroči razkol v celotnem pravoslavnem svetu

Imenovanje svojih predstavnikov-škofov v Ukrajini s strani carigrajskega patriarha – brez soglasja patriarha Moskve in vse Rusije ter njegovega blaženosti metropolita Kijeva in vse Ukrajine – ni nič drugega kot brutalen vdor brez primere na kanonično ozemlje Moskovski patriarhat. Takšna dejanja ne morejo ostati brez odgovora.

Tako je odločitev, sprejeto v Istanbulu, komentiral Vladimir Legoyda, predsednik sinodalnega oddelka za odnose med Cerkvijo, družbo in mediji. socialno omrežje Facebook. Običajno izjemno diplomatski Legoyda je izrazil le delček čustev Rusov. pravoslavci, ki pozorno spremljajo vprašanja »ukrajinske avtokefalizacije«, katere proces je sprožil carigrajski (v resnici istanbulski) patriarh Bartolomej. A če je včeraj šlo za »vojno razprav«, je danes Phanar (istanbulska četrt, kjer je rezidenca carigrajskega patriarha) prešel v pravo ofenzivo.

Po mnenju mnogih strokovnjakov televizijskega kanala Tsargrad, vključno z Nadduhovnik jeruzalemskega patriarhata, nadškof Teodozij iz Sebaste (Khanna) takšna dejanja so členi v verigi protiruske politike Združenih držav Amerike, ki v veliki meri nadzoruje dejavnosti carigrajskega patriarhata. Za pojasnitev obsega cerkvena tragedija(in govorimo o začetku tragedije, ki jo je od danes postalo veliko težje preprečiti) Tsargrad se je obrnil na vodilnega strokovnjaka za ukrajinsko cerkveno vprašanje, profesorja Pravoslavne humanitarne univerze sv. Tihona, doktorja cerkvene zgodovine Vladislav Petruško.

Profesor Pravoslavne humanitarne univerze sv. Tihona, doktor cerkvene zgodovine Vladislav Petrushko. Foto: TV kanal Tsargrad

Tsargrad: Vladislav Igorevič, kako oceniti, kaj se je zgodilo? Kaj se je pravzaprav zgodilo, kakšne like je poslal patriarh Bartolomej v Kijev? Kdo so ti »legati« ali »nunciji« carigrajskega »papeža«?

Profesor Vladislav Petrushko: Zdi se mi, da naglasov ne postavljamo čisto pravilno. Kar se je zgodilo, je po eni strani pričakovano, saj gre za logično nadaljevanje politike, ki jo je začel Phanar. Po drugi strani pa je bilo nepričakovano, da je tako hitro, dobesedno teden dni po srečanju obeh patriarhov v Carigradu, padla odločitev o imenovanju fanariotskih »legatov« v Ukrajino. In čeprav to poskušajo prikazati tako, da sta ta dva škofa »samo« predstavnika carigrajskega patriarha, ne pa predstojnika neke nove strukture, nove jurisdikcije, iz zgodovine zelo dobro poznamo sposobnost Grkov, da žonglirati z izrazi, besedami. Danes je to »eksarh« kot »legat«, kot predstavnik. In že jutri - dejanski primas polavtonomne "Cerkve".

Imenovana eksarha oziroma eksarh in namestnik eksarha sta dva ukrajinska škofa carigrajske jurisdikcije. Eden je iz ZDA, drugi iz Kanade. In eden, če se ne motim, je bil v preteklosti uniat (grkokatoličan), ki je prestopil v pravoslavje v eni od carigrajskih jurisdikcij. Jasno je, da oba izhajata iz Galicijcev, kar pomeni patentiranih nacionalistov, a na to naj niti ne bodo pozorni. In kaj se je dogajalo na zadnjem sinaksisu (škofovsko srečanje carigrajskega patriarhata) in izjava patriarha Bartolomeja o rezultatih.

Patriarh moskovski in vse Rusije Kiril. Foto: www.globallookpress.com

Pravzaprav je prišlo do revolucije. In ne samo kanoničnega, ampak ekleziološkega (ekleziologija je nauk o Cerkvi, vključno z njenimi mejami – ur.). Prvič je bilo na uradnem dogodku Konstantinopelske cerkve tako odkrito razglašeno ustanovitev vzhodnega analoga papeštva. Navedeno je, da je samo carigrajski patriarh razsodnik in se lahko vmešava v zadeve drugih Cerkva, rešuje spore, podeljuje avtokefalnost ipd. Pravzaprav je potihem tisto, kar se je dogajalo v 20. stoletju in na začetku 21., prišlo do logičnega rezultata. In Ukrajina je nekakšen prvi »poskusni balon«, na katerega bo priletelo to »vzhodno papeštvo«. To pomeni, da je bila razglašena nova struktura pravoslavnega sveta in zdaj bo vse odvisno od tega, kako se bodo lokalne pravoslavne Cerkve odzvale na to.

C.: Tako lahko dogajanje primerjamo z letom 1054, »velikim razkolom«, ki je razdelil vzhodno in Zahodna Cerkev, pravoslavci in rimokatoličani?

Profesor Petrushko O: Ja, to je prva stvar, ki mi pade na pamet. Toda tudi v 11. stoletju se je začelo z veliko bolj nedolžnimi stvarmi kot zdaj, ko vidimo, da je Fanar razbesnel, izgubil vso ustreznost in pravzaprav postavlja ultimat celemu pravoslavnemu svetu. Ali priznate carigrajskega "papeža" ali pa gremo k vam in na vaših kanoničnih ozemljih počnemo, kar hočemo, vključno s priznavanjem kakršnega koli razkola, katere koli nekanonične strukture. Seveda je to že popoln kaos, to je prava cerkvena »racija«. In temu morajo vse krajevne pravoslavne Cerkve odločno narediti konec.

Kaj vsebuje odločitev svetega sinoda carigrajskega patriarhata?

Kaj piše:

V 1. odstavku sinoda potrjuje gibanje k podelitvi avtokefalnosti ukrajinski Cerkvi. Vendar ne navaja datumov.

str. 2 Pravi, da Ekumenski patriarhat obnavlja stavropigijo v Kijevu, kot eno od mnogih zgodovinsko obstoječih stavropigij v Ukrajini

3. člen odpravlja anatemo Filareta Denisenka in Makarija Maletiča ter ju vrača v duhovniški ali škofovski stan. Občestvo njihovih vernikov s cerkvijo je bilo obnovljeno.

4. člen Razveljavi učinek sinodalnega pisma, ki daje moskovskemu patriarhu pravico posvetiti kijevskega metropolita in potrdi njegovo pravico posvetiti hierarhe kijevske Cerkve.

str.5 Poziva k miru med verniki.

Na prvi pogled je vse jasno in pregledno. Toda Konstantinopel je bizantinska tradicija pretkane diplomacije. Ker je smiselno brati med vrsticami. Za mnoge bo neprijetno in ponuja več možnosti za razvoj dogodkov.

Beremo pomen: kaj piše v sklepu sinode?

Začnimo s tretjo točko o odpravi anateme. Je neveljavna, kar pomeni, da sta Filaret Denisenko in Makarij Maletič kristjana, ki nista bila izobčena iz cerkve in sta bila vrnjena v škofovski ali duhovniški stan. Ampak, in tu se spomnimo zvitosti bizantinske diplomacije: utemeljitev pravi, da ima carigrajski patriarhat pravico obravnavati pritožbe vseh hierarhov ali duhovnikov vseh avtokefalnih cerkva. TODA Carigrajski patriarhat teh ljudi ni priznal za patriarha (v primeru Filareta) ali primasa (v primeru Makarija) cerkve. Oba sta imenovana z imenom in priimkom, brez nazivov in povrnjena v duhovniški stan, ne pa tudi v upravni.

Zadnji stavek je izjemno zanimiv. Njihove verne besede (spet ne čreda, ampak verniki), obnovljene v občestvu s cerkvijo, pomenijo, da so verniki priznani kot pravoslavni verniki carigrajskega patriarhata. Župnije kot organizacija vernikov – del kanonična cerkev, prvi v diptihu pravoslavne cerkve. Se pravi, črkuj - so K-A-N-O-N-I-W-N-S.

Zdaj pa pojdimo do druge točke. Govori o obnovitvi stavropegija nad Kijevom in celotno Ukrajino. Stavropigija - neposredna podrejenost cerkvenih organizacij (samostanov, šol, bratovščin, celo posameznih župnij itd.) na določenem ozemlju sinodi in primasu cerkve. govoriti s preprostimi besedami, je to lahko predstavništvo ekumenskega patriarhata ali pa se zgodi drugače - stavropegija bo nameščena nad posameznimi (ali vsemi) katedralami, samostani, skupinami župnij, semenišči UOC-KP in UAOC. Toda tudi tu je trik Bizanca - ni niti besede o priznanju cerkvene organizacije, cerkvena hierarhija. Se pravi, župnije so kanonične, pripadajo matični cerkvi, pa škofije s svojimi škofijskimi upravami ... Prvič, o njih ni niti besede v nobenem odstavku dokumenta. Drugič, stavropegija je ravno neodvisnost (in neposredna podrejenost sinodi) cerkvenih organizacij od lokalne škofijske strukture. Aja, pri nas pa imata tako UAPC kot UOC-KP svoje primase, svojo sinodo itd. Kakšni primati - beri zgoraj - povrnjen jim je bil duhovniški in škofovski status - duhovni, ne pa cerkveno-upravni čin. Zaenkrat nastaja stavropegij (ali stavropegija po vsej Ukrajini), ki ga bodo vodili predstavniki sinode. Carigrajska cerkev.

In končno, točka 4. Sinoda carigrajskega patriarhata je preklicala svoje sporočilo iz leta 1686, ki je moskovskemu patriarhu dalo pravico, da posveti kijevskega metropolita. To pomeni, da zdaj posvetitev primasa kijevske metropolije (beri sodobne Ukrajine, Poljske in Belorusije) pripada izključno ekumenskemu patriarhu.

Točka 5 - standardni diplomatski obrati s pozivom k življenju v miru po Kristusovih zapovedih.

Kaj imamo zdaj

Danes je z vidika ekumenskega patriarhata cerkev dopolnjena z župnijami UOC-KP in UAOC. Se pravi, če je prej Carigrajski sedež v svoji statistiki govoril o približno 3200 župnijah, potem lahko od danes naprej govori o možnosti hitre vključitve v Cerkev vsaj še 7000 župnij. Ekumenski patriarhat postaja ne le prva po oblasti, ampak tudi ena največjih cerkvenih organizacij.

Cerkvena hierarhija UAOC in UOC-KP se ne imenuje nezakonita, vendar tudi ni priznana. To pomeni, da zdaj sinoda carigrajskega patriarhata in šele s svojo odločitvijo določa strukturo cerkvene organizacije v Ukrajini. Če se naši domači tovariši strinjajo z združitvijo škofij, jih je mogoče priznati kot take. Ne strinjajte se - ni strašno - jih je mogoče ustvariti. Mimogrede, naši hierarhi niso člani sinode carigrajskega patriarhata.

Najvišji hierarhi (glede upravnih pravic) v Ukrajini so danes eksarhi, ki jih je poslal ekumenski patriarh Bartolomej. Seveda tega dejstva ne bodo izpostavili, a če bodo naši tovariši nepopustljivi, bodo lahko brez težav uporabili administrativne ukrepe.

kateri? In pomislimo. Tako Makarij kot Filaret sta danes (ali sta postala) de facto duhovnika carigrajskega patriarhata. To pomeni, da so dolžni spoštovati sklepe cerkvenih hierarhov, sinode in patriarha. Neposlušnost v pravoslavni svet»obravnava« z izgonom v samostan (na Atosu je ravno pomanjkanje novincev), odvzemom dostojanstva ali anatemo. Zadnja, če se to zgodi, bo že dokončna in nepreklicna. Samo Ruska pravoslavna cerkev lahko poskuša preklicati takšno odločitev "v kljubovanje Carigradu". Toda v tem primeru bo taka odločitev zamenjana za zelo velike koncesije kijevskih hierarhov.

Vsa nadaljnja posvečenja, imenovanja za primase škofij ali metropol so izključno v jurisdikciji Konstantinopla. Lahko se imenuje, lahko skliče svet na licu mesta. Navsezadnje je sinoda po preklicu odločitve iz leta 1686 vrnila pogoje za obstoj Kijevske metropolije iz 17. stoletja - podrejenost Ekumenskemu patriarhatu.

Tako je ROC že de facto izgubila status v Ukrajini. Njene župnije so na kanoničnem ozemlju druge cerkve. Moskovski patriarh nima več pravice posvetiti primasa Ukrajinska cerkev. Pika. Toda prehod ukrajinskih župnij Ruske pravoslavne cerkve v naročje druge kanonične cerkve je lažji kot kdaj koli prej - zaprositi za stavropegijo za ločeno župnijo. Zdaj je mesto moskovskega patriarha ali njegovih "opazovalcev" (do končne rešitve ukrajinskega vprašanja) podvrženo sinodi carigrajske Cerkve - prvi v diptihu pravoslavnih cerkva.

Vilice za razvoj parcele

Najprej razmislite o algoritmu za ustvarjanje lokalne cerkve. Prvi del sledi scenariju, ki ga opisujejo ukrajinske oblasti, tako cerkvene kot posvetne.

Formalno je za to storjeno vse:

• potrjen je bil status ozemlja države kot kanoničnega ozemlja ekumenskega patriarhata. Formalno smo se vrnili k statusu kijevske metropole iz 17. stoletja.
• Moskvi je odvzeta pravica posvetiti kijevskega metropolita
• status cerkvene upravne strukture ni bil potrjen – to pomeni, da je bila prepuščena možnost, da se ustvari iz nič (s sklepom sinode carigrajske Cerkve) ali s sklepom krajevnega sveta (ki je še vedno odobril sinod)
• Imenovani eksarhi, ki so v odsotnosti priznane cerkvene hierarhije formalno (z vidika cerkvenega prava) hierarhi z najvišjim statusom na ozemlju Ukrajine.
• Obnavlja se (ustvarja se) Stavropegija, ki je ob ugodnem poteku procesov le upravno središče, ki lahko deluje kot organ, ki ima pravico sestavljati svet ukrajinske cerkve. V primeru neugodnega razvoja dogodkov lahko postane tudi jedro ustvarjanja cerkvene organizacije »iz nič«, ki pusti za seboj ambicije ukrajinskih cerkvenih hierarhov.
• Moskva je s formalnega vidika prikrajšana za možnost vplivanja na procese oblikovanja lokalne cerkve in z vidika kanonskega prava nima pravice (oprostite za tavtologijo) posegati - to ni njena ozemlje.
• Po koncilu je ukrajinska krajevna cerkev brez dodatnih odločitev del ekumenskega patriarhata. Navsezadnje je bil svet sklican s sklepom eksarhov in patriarha, na kanoničnem ozemlju pa je bil organizator ustanovljena Stavropegija v Kijevu (ali Stavropegija v Ukrajini - če obstaja odločitev o ustanovitvi več). Ker cerkev nastaja v okviru Ekumenskega patriarhata (glej neugoden razvoj dogodkov – vztrajanje pri ambicijah lokalnih hierarhov, nastajanje cerkve poteka preko »združevanja po župnijah«).
• Samostani (po posvetovanju z opati), katedrale, cerkvene šole, semenišča, posamezne župnije. Nato se iz nič ustvari upravna struktura - škofije s posodobljenim naborom hierarhov.

Lahko mi ugovarjajo, da se primati UAOC in UOC-KP na kaj takega ne bodo strinjali. Šli bodo iz enega preprostega razloga: zelo težko jim bo razložiti svoji čredi, zakaj so se včeraj, ko so si prizadevali pod okrilje Carigrada, nenadoma premislili. In konflikt z Ekumenskim patriarhatom (z obstoječim konfliktom z Rusko pravoslavno cerkvijo) grozi, da bo pokopal upe na priznanje s strani katere koli druge pravoslavne cerkve. Čeprav ne - Moskva bo pripravljena "premisliti" pod pogojem "kesanja razkolnikov" in demonstrativne "pokorščine".

Dejansko ta algoritem pomeni, da carigrajski patriarhat na novo gradi svojo strukturo in prevzema upravljanje posameznih župnij. Ruska pravoslavna cerkev se temu ne more upreti, saj se vse odvija v okviru kanonskega prava na kanoničnem ozemlju carigrajskega patriarhata. Še več, prehod župnij Ruske pravoslavne cerkve ali celo celotnih škofij v lokalna cerkev, ki »v prihodnosti morda dobi tomos«, je eno, povsem drugo pa je prehod v podreditev kanonične cerkve, prve v diptihu, najstarejše pravoslavne cerkve.

Možnost 1. Vse gre po načrtih

Ta možnost predvideva mirno izvedbo koncila, ustanovitev cerkve, ki bo sprva po definiciji kanonična. Navsezadnje so župnije ŽE kanonične in preprosto ustvarjajo upravno strukturo. Izvolitev primasa potrdi sinoda ekumenskega patriarhata, samega primasa posveti metropolit (ali patriarh, odvisno od odločitve sveta). Ta novonastala cerkev oziroma njen predstojnik bo v doglednem času (morda še pred predsedniškimi volitvami) dobil avtokefalni tomos.

Možnost 2. Bartholomew vzame glavni dobitek

Cerkev bo v vsakem primeru, tomos pa ni dejstvo. Natančneje, v doglednem času bo. Toda "predvidljivo" lahko pomeni več dni, mesecev ali celo stoletij, kar je po cerkvenih merilih "samo trenutek".

V tem formatu patriarh Bartolomej dobi v nadzor eno največjih cerkvenih organizacij. S pravilnim razvojem lahko parada prehodov župnij iz UOC-MP (ROC) postane največja na svetu. Presodite sami - od 10 do 16 tisoč župnij v Ukrajini in še 3200 v drugih državah sveta. Potem se lahko pogovarjate z Lukašenkom o beloruski Cerkvi. Še več, slediti isti "bizantinski" poti - formalno je ozemlje sodobne Belorusije del zgodovinske kijevske metropole v mejah 17. stoletja (z izjemo nekaterih severozahodnih regij države). Lukašenko zlahka dovoli prisotnost ekumenskega patriarhata in celo ponovi trik s Stavropegijo. In potem, mislim, ni treba razlagati - delo s posameznimi duhovniki s tiho podporo posvetnih oblasti. To je še 1,5 tisoč župnij. Posledično se ROC skrči na 14–16 tisoč župnij, ekumenski patriarhat pa naraste na 20–21 tisoč. Bingo!

Ta možnost je, mimogrede, videti najbolj zastrašujoča za Moskvo. Ker hiter prejem avtokefalnosti ne krepi Bartolomeja, ne dovoljuje hitrega odtrganja župnij, na primer v Belorusiji in po možnosti v Moldaviji. In ustvarjanje močne ukrajinske cerkve je dolg proces. To pomeni, da bo ROC dobila čas, da se ponovno zbere in poskuša ohraniti največji delež današnjega vpliva.

Postavlja se še eno vprašanje: ali bi se Bartolomeju takšna situacija zdela bolj donosna. Natančneje, ali se Erdoganu takšno stanje zdi bolj donosno. Ekumenski patriarhat je odvisen od stališča posvetnih oblasti Turčije, ki si prizadevajo okrepiti svoj položaj v regiji. Za turške oblasti je priložnost, da igrajo na versko karto v Ukrajini (ob poln vpliv o muslimanih - Krimski Tatari) morda premočna skušnjava. Navsezadnje ima najmočnejša (ne spoštovana, a močna) pravoslavna cerkev na svetu zelo veliko politično težo Vzhodna Evropa in na Balkanu - območje interesov Turške republike.

Slaba stran za Erdogana je, da bo ohranitev Ukrajine v okviru Ekumenskega patriarhata zahtevala spremembo zakonov Turške republike. Vsaj odprava pravila, da je lahko za patriarha izvoljen državljan države, predstavnik grške manjšine. To pomeni, da bo v prihodnosti, v primeru prevelikega pritiska na cerkev, lahko novi patriarh izvoljen izmed državljanov katere koli druge države, ki bo preprosto zapustil Turčijo, stran od nadležnih oblasti.

Je "carigrajska varianta" za nas nevarna? Ne razmišljam preveč. Turki verjetno ne bodo mogli ustvariti sistema adhezije cerkve in posvetne oblasti - Erdogan je še vedno islamist. Se pravi, sodelovanje bo, ne pa "drugo zunanje ministrstvo". Ukrajina bo zaradi svoje velikosti še vedno deležna pomembne neodvisnosti in morda bodo imeli naši hierarhi pomembno vlogo v prvi pravoslavni Cerkvi na svetu glede na starost. Ni slaba možnost. Toda grozno za tiste, ki sanjajo o "svojem malem patriarhatu".

Tako imamo dve možnosti, od katerih je vsaka koristna za Ukrajino. In vsaka od njih je izjemno nevarna za ROC ali, če smo natančni, za Ruska država, ker zadene ideološke mite domače in zunanje politike, v prihodnosti zmanjša vpliv na obsežne regije (ne samo Ukrajino).

Moskovski patriarhat je ravnal prav, ko je zavzel ostro stališče do carigrajskega patriarha.

Začeti je vredno z dejstvom, da carigrajski patriarhat v resnici že dolgo malo pomeni in ne odloča o ničemer v pravoslavnem svetu. In čeprav se carigrajski patriarh še naprej imenuje ekumenski in prvi med enakimi, je to le poklon zgodovini, tradiciji, a ne več. Ne odraža realnega stanja.

Kot so pokazali nedavni ukrajinski dogodki, sledenje tem zastarelim tradicijam ni pripeljalo do nič dobrega - v pravoslavnem svetu bi morali že zdavnaj revidirati pomen nekaterih osebnosti in nedvomno carigrajski patriarh ne bi smel nositi naziva Ekumensko že dolgo. Kajti že dolgo ni bilo tako - več kot pet stoletij.

Če stvari imenujemo s pravimi pravimi, potem je bil zadnji resnično pravoslavni in neodvisni carigrajski ekumenski patriarh Evtimij II., ki je umrl leta 1416. Vsi njegovi nasledniki so goreče podpirali zvezo s katoliškim Rimom in bili pripravljeni priznati nadoblast papeža.

Jasno je, da je to posledica težkega položaja Bizantinskega cesarstva, ki je doživljal svoja zadnja leta, z vseh strani obkrožen z Otomanskimi Turki. Bizantinska elita, vključno z delom duhovščine, je upala, da nam bodo "tuje države pomagale", vendar je bilo za to potrebno skleniti unijo z Rimom, kar je bilo storjeno 6. julija 1439 v Firencah.

Grobo rečeno, od tega trenutka naprej je carigrajski patriarhat v celoti pravne podlage veljati za odpadnika. Tako so ga skoraj takoj začeli klicati, pristaše unije pa so začeli imenovati unijati. Tudi zadnji carigrajski patriarh iz predotomanskega obdobja, Gregor III., je bil uniat, ki je bil v samem Carigradu tako nenaklonjen, da je mesto v najtežjem trenutku raje zapustil in odšel v Italijo.

Spomnimo, da tudi v moskovski kneževini unija ni bila sprejeta in je bil iz države izgnan metropolit Kijeva in vse Rusije Izidor, ki je do takrat sprejel katoliški kardinal. Izidor je odšel v Carigrad, dejavno sodeloval pri obrambi mesta spomladi 1453 in po zavzetju bizantinske prestolnice s strani Turkov je lahko pobegnil v Italijo.

V samem Carigradu so kljub gorečemu zavračanju unije s strani dela duhovščine in velikega števila meščanov o ponovni združitvi obeh krščanske cerkve napovedal v katedrali sv. Sofije 12. decembra 1452. Po tem je bilo carigrajskega patriarha mogoče šteti za varovanca katoliškega Rima, carigrajski patriarhat pa je odvisen od katoliške cerkve.

Prav tako velja spomniti, da je zadnje bogoslužje v katedrali sv. Sofije v noči z 28. na 29. maj 1453 minilo tako po pravoslavnih kot po latinskih kanonih. Od takrat krščanske molitve nikoli ni zvenel pod oboki nekdaj glavnega templja Krščanstvo, saj je do večera 29. maja 1453 Bizanc prenehal obstajati, sv. Sofija je postala mošeja, Konstantinopel pa so kasneje preimenovali v Istanbul. Kar je samodejno sprožilo zagon v zgodovini carigrajskega patriarhata.

Toda strpni osvajalni sultan Mehmet II. se je odločil, da ne bo ukinil patriarhata in je kmalu na mesto ekumenskega patriarha imenoval enega najbolj gorečih nasprotnikov unije, meniha Jurija Šolarija. Ki se je v zgodovino zapisal pod imenom patriarh Genadij - prvi patriarh postbizantinskega obdobja.

Od takrat so vse carigrajske patriarhe imenovali sultani in o njihovi neodvisnosti ni moglo biti govora. Bili so popolnoma podrejene osebe, ki so sultanom poročale o zadevah v tako imenovanem grškem milletu. Dovoljeno jim je bilo obhajati strogo omejeno število praznikov na leto, uporabljati določene cerkve in živeti v regiji Phanar.

Mimogrede, to območje je zdaj pod policijskim varovanjem, tako da ekumenski patriarh v Carigradu-Istanbulu živi pravzaprav od ptičjih pravic. Da ekumenski patriarh nima nobenih pravic, so sultani dokazali več kot enkrat, jih odstranili s položaja in jih celo usmrtili.

Vse to bi bilo žalostno, če zgodba ne bi dobila povsem absurdnega videza. Potem ko so Turki osvojili Carigrad in se je tam pojavil ekumenski patriarh Genadij, je papež imenoval bivši metropolit Kijev in vsa Rus' Izidor. Katoliški kardinal, če je kdo pozabil.

Tako sta bila leta 1454 kar dva carigrajska patriarha, od katerih je eden sedel v Istanbulu, drugi pa v Rimu, oba pa pravzaprav nista imela nobene prave oblasti. Patriarh Genadij je bil v celoti podrejen Mehmetu II., Izidor pa je bil dirigent papeževih zamisli.

Če so prej imeli ekumenski patriarhi takšno moč, da so se lahko vmešavali v družinske zadeve bizantinskih cesarjev – božjih maziljencev –, so od leta 1454 postali samo verski funkcionarji, in to celo v tujini, kjer je bil islam državna vera.

Dejansko je imel carigrajski patriarh toliko moči kot na primer antiohijski ali jeruzalemski patriarh. Se pravi, sploh ne. Poleg tega, če sultan iz nekega razloga ni maral patriarha, potem je bil pogovor z njim kratek - usmrtitev. Tako je bilo na primer s patriarhom Gregorjem V., ki so ga leta 1821 obesili nad vrata carigrajskega patriarhata v Phanarju.

Skupaj, kaj dobimo v suhem ostanku? In tukaj je kaj. Firenška unija je dejansko odpravila neodvisno grško pravoslavno cerkev. Vsekakor so se podpisniki unije z bizantinske strani s tem strinjali. Kasnejša osmanska osvojitev Konstantinopla, po kateri je bil ekumenski patriarh v celoti odvisen od milosti sultanov, je njegovo figuro naredila zgolj nominalno. In zato ga ne bi mogli imenovati Univerzalni. Ker se ne more imenovati ekumenski patriarh, čigar moč sega do skromne velikosti četrti Phanar islamskega mesta Istanbul.

Iz česar se poraja razumno vprašanje: ali je odločitev sedanjega carigrajskega patriarha Bartolomeja I. o Ukrajini vredna upoštevanja? Glede na vsaj dejstvo, da ga niti turške oblasti nimajo za ekumenskega patriarha. In zakaj bi se moral moskovski patriarhat ozirati na odločitve Bartolomeja, ki pravzaprav zastopa neznano koga in nosi naziv, ki ne more povzročiti nič drugega kot začudenje?

Ekumenski carigrajski patriarh iz… Istanbula? Strinjam se, zveni nekako neresno, kot Tambov Parižan.

Da, Vzhodno rimsko cesarstvo – Bizanc je bil in vedno bo naša duhovna pramati, a dejstvo je, da te države že dolgo ni več. Umrla je 29. maja 1453, vendar je psihično, po mnenju samih Grkov, umrla v trenutku, ko je bizantinska elita sklenila unijo z Rimom. In ko je Konstantinopel padel, ni bilo naključje, da so številni predstavniki duhovščine, tako bizantinski kot evropski, trdili, da je Gospod kaznoval Drugi Rim, tudi zaradi odpadništva.

In zdaj Bartolomej, ki živi na ptičjih pravicah v Phanarju in čigar predhodniki so bili več kot pol tisoč let podaniki sultanov in so izvrševali njihovo voljo, se iz nekega razloga vmešava v zadeve moskovskega patriarhata, saj nima prav nobenih pravic do to in celo krši vse zakone.

Če se res želi pokazati kot pomembna osebnost in rešiti globalno, po njegovem mnenju, težavo, potem pravoslavna tradicija treba sklicati ekumenski koncil. Prav to se je delalo vedno, tudi pred več kot tisoč leti in pol, od prvega ekumenskega koncila v Nikeji leta 325. Izvedeno, mimogrede, še pred nastankom Vzhodnega rimskega cesarstva. Kdo, če ne Bartolomej, ne pozna tega pred mnogimi stoletji uveljavljenega reda?

Ker Ukrajina preganja Bartolomeja, naj ima ekumenski koncil v skladu z starodavna tradicija. Naj izbere katero koli mesto po svoji presoji: lahko ga preživite na staromoden način v Nikeji, lahko v Antiohiji, lahko v Adrianoplu, primeren je tudi Konstantinopel. Seveda mora močni ekumenski patriarh povabljenim kolegom in osebam, ki jih spremljajo, zagotoviti nastanitev, hrano, prosti čas in povrniti vse stroške. In ker patriarhi običajno dolgo ali zelo dolgo razpravljajo o težavah, bi bilo lepo najeti več hotelov za tri leta vnaprej. Najmanjša.

Nekaj ​​pa namiguje, da če bo močni carigrajski ekumenski patriarh poskušal sprožiti takšno dogajanje v Turčiji, se bo zadeva zanj končala ali v norišnici, ali v zaporu, ali na begu v sosednje države s končnim pristankom v Washingtonu.

Vse to še enkrat dokazuje stopnjo moči ekumenskega patriarha. Ki se je kljub popolni nezmožnosti organiziranja česa resnejšega od srečanja z nekaj uradniki imel za tako pomembno osebnost, da je začel aktivno pretresati situacijo v Ukrajini, ki je grozila, da se bo razvila vsaj v cerkveni razkol. Z vsemi posledičnimi posledicami, ki jih Bartolomeju ni treba opisovati, ker vse sam popolnoma razume in vidi.

In kje je patriarhalna modrost? Kje je ljubezen do bližnjega, h kateri je stokrat klical? Kje je sploh vest?

Vendar, zakaj zahtevati od Grka, ki je služil kot častnik v turški vojski? Kaj zahtevati od podobnih pravoslavni duhovnik, a študiral na rimskem papeškem inštitutu? Kaj pričakovati od človeka, ki je tako odvisen od Američanov, da so mu za izjemne zasluge podelili celo zlato medaljo ameriškega kongresa?

Moskovski patriarhat ima popolnoma prav, da sprejme ostre povračilne ukrepe proti predrznemu carigrajskemu patriarhu. Kot je rekel klasik - ne jemlješ po rangu, ampak noter ta primer lahko rečete - prevzamete breme, ki ni po vašem naročilu. In če je še bolj preprosto, potem klobuk ni za Senka. Ne Bartolomej, ki se zdaj ne more pohvaliti niti s senco nekdanje veličine carigrajskega patriarhata in sam ni niti senca velikih carigrajskih patriarhov, da bi rešil globalne probleme pravoslavja. In še več, nihanje razmer v drugih državah ni posledica ranga te Senke.

Jasno in jasno je, kdo točno ga hujska, a pravi patriarh bi kategorično zavrnil sejanje sovražnosti med bratskimi istovernimi narodi, a to očitno ne velja za marljivega študenta papeškega inštituta in turškega častnika.

Zanima me, kako se bo počutil, če se bo verski pretres, ki ga je povzročil, sprevrgel v veliko prelivanje krvi v Ukrajini? Do česa so verski spori pripeljali, mora vedeti že vsaj iz zgodovine Bizanca, ki mu očitno ni bila tuja, in koliko tisoč življenj so različne krivoverstva ali ikonografije stale drugi Rim. Bartholomew se tega zagotovo zaveda, a še naprej vztrajno vztraja pri svoji liniji.

V zvezi s tem se samo po sebi postavlja vprašanje - ali ima ta oseba, pobudnik zelo resničnega razkola v pravoslavni Cerkvi, pravico, da se imenuje ekumenski patriarh?

Odgovor je očiten in zelo dobro bi bilo, če bi ekumenski zbor ocenil Bartolomejeva dejanja. Tudi status ekumenskega carigrajskega patriarha s sedežem v središču islamske metropole bi bilo dobro premisliti ob upoštevanju sodobne realnosti.

Carigrajska (ekumenska) pravoslavna cerkev

Evzebij Nikomedijski (338/9-341)

Proklo (434-446) (Cerkveno kariero je začel kot celičnik pri Janezu Zlatoustemu. Bil je znan kot zmeren cerkveni voditelj in zagovornik kompromisov. Bil je avtor več kot 20 pridig, 7 poslanic in drugih spisov. ).

Janez II. Kapadočan (518-520) (Potrdil sklep kalcedonskega koncila in anatemiziral razširjevalca evtihijske krivoverstva (monofizitizma). Umrl je leta 520).

Anastazij (730-754)

Konstantin II. (754-766)

Nikita I. (766-780)

Anton I. Kasimata (821-834)

sv. Ignacij (sekundarni) (867-877)

Nikolaj II Krisoverg (979-991) (Pred patriarhatom je bil metropolit v Adrianoplu. Znan po svojih pismih).

Leta 991-996. - prestol je prazen.

Janez IX Agapit (1111-1134), (preden je postal patriarh, je bil diakon Velika cerkev, deloval kot hieromnimon).

Hariton Evgeniot (1178-1179)

Maksim II. (1215) (Rezidenca v Nikeji. Preden je postal patriarh, je bil opat samostana Akimites v Konstantinoplu. Bil je znan kot velik svetnik žensk iz nicejskega dvornega gineceja, zaradi katerega pokroviteljstva je postal patriarh).

Metod (1240) (Pred patriarhatom je bil hegumen nicejskega samostana Jakinf. Bil je znan kot razgledan človek, v resnici pa ni bil preveč izobražen. Cerkev je vodil le tri mesece).

Mitrofan II (1440-1443) (pred patriarhatom je bil metropolit mesta Kyzik).

Genadij II (tretjič) 1464-1465

Simeon I. iz Trebizonta 1465

Mark II Xilokarawi 1466-1467

Dionizij I. 1466-1471

Simeon I. (sekundarni) 1471-1475

Rafael I. 1475-1476

Maksim III Kristonim 1476-1482

Simeon I. (tretjič) 1482-1486

Nifont II 1486-1488

Dionizij I. (sekundarni) 1488-1490

Maksim IV 1491-1497

Nifont II (sekundarni) 1497-1498

Joahim I. 1498-1502

Nifont II (tretjič) 1502

Pahomij I. 1503-1504

Joahim I. (srednja šola) 1504

Pahomij I. (sekundarni) 1503-1513

Teolep I. 1513-1522

Jeremija I. 1522-1546

Joanicij I. (nezakonski) 1524-1525

Dionizij II. 1546-1556

JoasafN 1556-1565

Mitrofan III 1565-1572

Jeremija II Tranos 1572-1579

Mitrofan III (srednji) 1579-1580

Jeremija II. (sekundarni) 1580-1584

Pahomij II. Batista (ilegalec) 1584-1585

Teolepta II 1585-1587

Jeremija II (tretjič) 1587-1595

Matej II 1596

Gabriel I. 1596

Meletij I. Pigas m/bl 1596-1597

Teofan I. Karikis 1597

Meletij I, m / bl (sekundarni) 1597-1598

Matej II (srednja šola) 1598-1601

Neofit II 1602-1603

Matej II (tretjič) 1603

Rafael II 1603-1607

Neofit II (sekundarni) 1607-1612

Ciril I. Lukaris, m/bl (aleksandrijski patriarh) 1612

Timotej II. 1612-1620

Ciril I. Lukaris (nekdanji locum tenens) 1620-1623

Jurij IV. (nepriznan) 1623-1634

Anfim II 1623

Ciril I. (tretjič) 1623-1633

Ciril II Kondaris 1633

Ciril I. (četrtič) 1633-1634

Atanazij III. Patelarij 1634

Ciril I. (petič) 1634-1635

Ciril II (srednji) 1635-1636

Neofit III 1636-1637

Ciril I. (šestokrat) 1637-1638

Ciril II (tretjič) 1638-1639

Partenij I. starejši 1639-1644

Partenij II. mlajši 1644-1646

Joanikij II. (nepriznan) 1646-1648

Partenij II. (sekundarni) 1648-1651

Joanikij II. (srednji) 1651-1652

Ciril III Spanos 1652

Atanazij III. (srednja šola) 1652

Pajzij I. 1652-1653

Joanikij II. (tretjič) 1653-1654

Ciril III (srednja) 1654

Pajzij I. (sekundarij) 1654-1655

Joanikij II. (četrtič) 1655-1656

Partenij III. 1656-1657

Gabriel II 1657

Partenij IV. 1657-1662

Dionizij III. Vardal 1662-1665

Partenij IV. (sekundarni) 1665-1667

Klemen (nepriznan) 1667

Metod III Moronis 1668-1671

Partenij IV (tretjič) 1671

Dionizij IV. Muselimis 1671-1673

Gerasim II Ternovski 1673-1674

Partenij IV. (četrtič) 1675-1676

Dionizij IV. (sekundarni) 1676-1679

Atanazij IV. 1679

Jakob 1679-1682

Dionizij IV. (tretjič) 1682-1684

Partenij IV. (petič) 1684-1685

Jakob (srednja) 1685-1686

Dionizij IV. (četrtič) 1686-1687

Jakob (tretjič) 1687-1688

Kalinik II. Akarnan 1688

Neofit IV. Filaret 1688-1689

Kalinik II. (sekundarni) 1689-1693

Dionizij IV. (petič) 1693-1694

Kalinik II. (tretjič) 1694-1702

Gabriel III 1702-1707

Neofit V. (nepriznan) 1707

Ciprijan 1707-1709

Atanazij V. Margunij 1709-1711

Ciril IV. 1711-1713

Ciprijan (srednji) 1713-1714

Kosmaš 1714-1716

Jeremija III 1716-1726

Pajzij II. 1726-1732

Jeremija III (sekundarni) 1732-1733

Serafim I. 1733-1734

Neofit VI 1734-1740

Pajzij II. (sekundarij) 1740-1743

Neofit VI (sekundarni) 1743-1744

Pajzij II (tretjič) 1744-1748

Ciril V. 1748-1751

Pajzij II (četrtič) 1751-1752

Ciril V. (srednji) 1752-1757

Kalinik III 1757

Serafim II. 1757-1761

Joanikij III. 1761-1763

Samuel I. Hanciris 1763-1768

Meletij II. 1768-1769

Teodozij II. 1769-1773

Samuel I. (srednji) 1773-1774

Sofronija II. 1774-1780

Gabrijel IV. 1780-1785

Prokopij 1785-1789

Neofit VII 1789-1794

Gerasim III 1794-1797

Gregor V. 1797-1798

Neofit VII (sekundarni) 1798-1801

Kalinik IV. 1801-1806

Gregor V. (srednji) 1806-1808

Kalinik IV. (sekundarni) 1808-1809

Jeremija IV. 1809-1813

Ciril VI. 1813-1818

Gregor V. (tretjič) 1818-1821

Evgen III 1821-1822

Anfim III 1822-1824

Krizante I. 1824-1826

Agafangel I. 1826-1830

Konstancij I. 1830-1834

Konstancij II. 1834-1835

Gregor VI 1835-1840

Anfim IV 1840-1841

Anfim V 1841-1842

Nemški IV 1842-1845

Meletij III 1845

Anfim VI 1845-1848

Anfim IV (srednja) 1848-1852

Nemščina IV (srednja) 1852-1853

Anfim VI (srednja) 1853-1855

Ciril VII. 1855-1860

Joahim 1860-1863

Sofronija III. 1863-1866

Gregor VI (srednji) 1867-1871

Anfim VI (tretjič) 1871-1873

Joachim II (srednja šola) 1873-1878

Joahim III 1878-1884

Joahim IV 1884-1887

Dionizij V. 1887-1891

Neofit VIII 1891-1894

Anfim VII 1895-1897

Konstantin V. 1897-1901

Joachim III (srednja) 1901-1913

Herman V 1913-1918

locum tenens

Prus - Dorotej 1918-1921

Cezareja - Nikolaj 1918-1921

Meletij IV. Metaksakis 1921-1923

Gregor VII 1923-1924

Konstantin VI. 1924-1925

Vasilij III 1925-1929

Focij II. 1929-1935

Benjamin I. 1936-1946

Maksim V 1946-1948

Atenagora I. 1948-1972

Demetrij I. 1972-1991

Bartolomej 1991-

Uporabljeni materiali knjige: Sychev N.V. Knjiga dinastij. M., 2008. str. 863-871.