Ruska federacija je sekularna država. Kaj pomeni: »Cerkev je ločena od države Cerkev je ločena od države ustava 14. člen

Vsi ne vedo, kaj se je zgodilo v obdobju resnične ločitve cerkve od države, ki se je zgodila po oktobrski revoluciji v Rusiji. Pomembno je povedati, da ni šlo za imaginarno (kot v mnogih državah), ampak za resnično ločitev cerkve od države.

In tukaj je pomembno poudariti, da nikakor ne govorimo o slavnih »represijah«, na katere se sklicujejo duhovniki. Pravzaprav je bistvo ravno v tem, da je bila duhovščina prikrajšana državne podpore, in zato so šli proti boljševikom, sploh pa ne zaradi njihovega domnevno načelnega stališča.

Da bi to vprašanje razumno obravnavali, bi se morali najprej obrniti na zgodovino odnosov med cerkvijo in carsko vlado. Prvič, seveda, v carizmu so cerkev vzdrževali na državne stroške, se pravi, gradili so cerkve, plačevali denar, cerkveni uradniki pa so lahko zahtevali številne privilegije (pa tudi plemiči). Zanimivo je, da templji in druge cerkvene zgradbe niso pripadale cerkvi, zato duhovnikom ni bilo treba plačati za vzdrževanje in popravilo teh struktur.

Pravzaprav je bila cerkev od Petra I. vpisana v vertikalo oblasti, zato jo je treba dojemati bolj kot aparat uradnikov, ki preprosto nadzorujejo mafijo. Navsezadnje je bila duhovščina tista, ki je v večji meri prišla v stik s prebivalstvom in ne drugi državni uradniki.

Zato se je ustvarila iluzija, da domnevno duhovščina res lahko obvladuje ljudi. Vendar v resnici seveda vse ni bilo tako in avtoriteta cerkve med prebivalstvom je bila precej šibka. No, visoko obiskanost templjev je bilo pojasnjeno predvsem z dejstvom, da je bilo pravoslavje prisiljeno s silo zakona. Dejanski vpliv v takih razmerah je seveda težko oceniti.

Kakor koli že, po padcu carizma je cerkev takoj začela sodelovati z začasno vlado. To je sodobnike verjetno močno presenetilo, saj je bilo videti, da je pravoslavna cerkev vdana avtokraciji. In potem se je začelo govoriti, da je bil, češ, Nikolaj despot, cerkev pa naj bi se vedno zavzemala za demokratično republiko.

Jasno je, da predstavniki začasne vlade verjetno niso posebej verjeli v iskrenost tega, saj so celotno osebje pred tem že večkrat »prekleli« cerkveniki. A vseeno so menili, da je treba cerkev izkoristiti, zato so zapustili pravoslavje kot državno vero in še naprej izplačevali plače duhovnikom.

Duhovnike so uporabljali predvsem med vojno, t.i. »vojaških kaplanov«. Čeprav v tem ni bilo smisla, saj je bilo med vojno število dezerterjev brez primere v celotni zgodovini Rusije. Pravzaprav je bilo v takem položaju nemogoče zmagati. Navsezadnje sta navdušenje in moč, ki sta res obstajala v samem začetnem obdobju vojne, izginila že nekje sredi ali konec leta 1915.

Jasno je, da država kot celota nikakor ni mogla potrditi svoje legitimnosti, kajti edino, kar so storili, je bilo nadaljevanje odnosov z duhovniki in posameznimi najvišjimi predstavniki oblasti, torej birokrati, plemiči ipd. In vse obljube, ki so bile dane pred tem, niso bile izpolnjene.

Zanimivo je, da je v istem obdobju cerkev celo poslala začasni vladi zbirko opredelitev in sklepov. Cerkev je zlasti zahtevala:

  • Pravoslavna ruska cerkev, ki je del ene ekumenske Kristusove cerkve, zavzema v ruski državi javnopravni položaj, ki je nadrejen med drugimi veroizpovedmi in se ji spodobi kot največje svetišče velike večine prebivalstva in kot velika zgodovinska vera. sila, ki je ustvarila rusko državo.
  • V vseh posvetnih javnih šolah... je poučevanje Božjega zakona... obvezno tako v nižjih in srednjih šolah, kot tudi v višjih. izobraževalne ustanove: vsebina učiteljskih mest na javnih šolah se sprejema na račun blagajne.
  • Premoženje, ki pripada pravoslavni cerkvi, ni predmet zaplembe ali zasega ... z državnimi davki.
  • Pravoslavna cerkev prejema iz sredstev državne blagajne ... letna sredstva v mejah svojih potreb.

Podobnih zahtev je bilo veliko in začasna vlada se je z njimi strinjala. Mimogrede, v tem obdobju je cerkev začela oživljati patriarhat. V zameno za popuščanje VP je duhovščina molila za zdravje vladnih ministrov in nasploh za novo obliko vlade. Zato seveda ne bi smeli govoriti o kakršni koli sekularizmu v obdobju GP.

Takoj ko so boljševiki prevzeli oblast, je bilo sprva vse razmeroma mirno (v cerkvenem okolju), saj so duhovniki delili iluzijo, da domnevna oblast ne bo zdržala niti nekaj tednov. O tem so odkrito govorili tako cerkveniki kot politični nasprotniki. Sprva so imeli boljševiki nekaj dni, nato tedne. A na koncu smo vseeno morali pretehtati svoje stališče.

Povsem jasno je, da je cerkvenike zaskrbelo takoj, ko so boljševiki začeli izvajati svoje dejavnosti v bolj ali manj "stabilnem" režimu. Takoj naj opozorim, da je bila cerkev ločena od države in šole od cerkve ne prvi dan, ampak leta 1918. Poleg tega je bila duhovščina vnaprej obveščena, da bo cerkev kmalu dokončno ločena od države.

Ker je duhovščina razumela, kaj se dogaja, je menila, da se je treba z vlado pomiriti. Duhovniki so upali, da bodo boljševiki premislili o svojih pogledih in se odločili cerkev uporabiti za svoje potrebe, vendar so bili vsi poskusi kljub vztrajnosti duhovnikov zaman.

Že decembra 1917 so duhovniki Svetu ljudskih komisarjev poslali opredelitve krajevnega sveta, to je iste točke, kot so bile poslane začasni vladi, ki pravi, da je pravoslavje državna vera, in vse glavne osebe v država mora biti pravoslavna. Boljševiki predloga niso le zavrnili, temveč je Lenin poudaril, da je treba čim hitreje pripraviti projekt ločitve cerkve od države, kljub temu da je dela še veliko.

Verjetno je prvi udarec za ROC »Deklaracija o pravicah ljudstev Rusije«, ki jasno navaja, da bo s sprejetjem deklaracije prišlo do ukinitve:

»vse in vsakršne narodne in narodno-verske privilegije in omejitve«

Hkrati so se pojavili predlogi zakonov, ki so dovoljevali civilne poroke in ne le cerkvene, kar je bil prej pogoj, sprejeti pa so bili tudi amandmaji, ki so omejevali prisotnost duhovnikov v vojski. To so bili neki polovični ukrepi pred uradno zakonodajo.

Kmalu je bil objavljen odlok o ločitvi cerkve od države in šole od cerkve. Predmeti:

  1. Razglas posvetne narave Sovjetska država- cerkev je ločena od države.
  2. Prepoved vsakršnega omejevanja svobode vesti oziroma ustanavljanja kakršnih koli prednosti ali privilegijev na podlagi verske pripadnosti državljanov.
  3. Pravica vsakega, da izpoveduje katero koli vero ali nobene.
  4. Prepoved označevanja verske pripadnosti državljanov v uradnih dokumentih.
  5. Prepoved verskih obredov in obredov pri opravljanju državnih ali drugih javnopravnih javnih dejanj.
  6. Evidence o osebnem stanju morajo voditi izključno civilni organi, oddelki za registracijo zakonskih zvez in rojstev.
  7. Šola kot državna izobraževalna ustanova je ločena od cerkve – prepoved pouka verouka. Državljani naj poučujejo in se učijo vere samo zasebno.
  8. Prepoved prisilnih izterjav, pristojbin in davkov v korist cerkvenih in verskih društev ter prepoved prisilnih ali kaznovalnih ukrepov teh društev nad njihovimi člani.
  9. Prepoved lastninske pravice v cerkvenih in verskih družbah. Preprečevanje zanje pravic pravne osebe.
  10. Vsa lastnina, ki obstaja v Rusiji, cerkve in verske družbe, razglašena za javno lastnino.

Zdaj o cerkvah. Duhovniki so smeli uporabljati cerkev brezplačno, če je bil tam sam duhovnik in 20 župljanov. Toda duhovnik ali njegovi "bratje" so dolžni vzdrževati ta tempelj in se v nobenem primeru ne obrniti na pomoč države, saj ta vprašanja nikakor ne bi smela skrbeti. sekularna država. V skladu s tem morate plačati hišnike, čistilke, pevce, za popravila itd.

Glede kultov se je prava enakopravnost zares pokazala, ko so staroverci in protestanti (ruskega porekla) prenehali biti preganjani in so lahko zahtevali verske objekte, če so bili izpolnjeni vsi pogoji. Na splošno so bili ustvarjeni okviri, ki so bili povsem primerni za sekularno državo. Prav tako je vredno spomniti na eno značilno podrobnost, ki se je cerkveni apologeti neradi spominjajo. V mnogih protestantskih državah, kjer je prej prevladoval katolicizem, so bili samostani pogosto likvidirani (nekje popolnoma, nekje ne). Toda v Sovjetski Rusiji in nato v ZSSR so se ohranili samostani, ohranili so se templji. Druga stvar je, da jih je manj, ker so se zdaj pravila spremenila.

Še več, kar je pomembno, duhovniki so vztrajali, da boljševiki sprejmejo in prekličejo dekret o ločitvi cerkve od države, se pravi, da so pripravljeni sodelovati, vendar le, če se ohranijo vsi duhovniški privilegiji. V tem pogledu so boljševiki pokazali neomajno, to je, da jim niso sledili.

Točno tukaj lokalna katedrala začel preklinjati boljševike, ki so »odvzeli« privilegije revnim duhovnikom, ki so pred tem uporabljali zakone, ki so kaznovali za odhod iz pravoslavja. Patriarh Tihon je to rekel takole:

"... zagovarjamo verne otroke pravoslavne cerkve s takšnimi pošastmi človeške rase, naj ne vstopijo v kakršno koli komunikacijo ..."

Petrogradski metropolit Veniamin je pisal Svetu ljudskih komisarjev (verjetno je pismo prebral tudi Lenin):

"Nemir lahko prevzame moč spontanih gibov ... izbruhne in lahko povzroči nasilna gibanja ter povzroči zelo resne posledice. Nobena moč ga ne more zadržati."

Svet pravoslavne cerkve je pojasnil, da odlok:

"zlonamerni napad na celoten sistem življenja pravoslavne cerkve in dejanje odkritega preganjanja proti njej."

Se pravi, ko govorijo o »preganjanju«, je treba vedno razumeti, kaj misli duhovščina.

Ker je bil odlok uradno že v veljavi, je duhovščina prek svojih medijev (na primer časopisa Cerkovniye Vedomosti) pozvala k bojkotu odloka:

»Vodstvo in učenci v versko izobraževalnih ustanovah naj se zberejo s starši učencev in zaposlenimi v sindikatih (kolektivih) za zaščito vzgojno-izobraževalnih ustanov pred zasegom in zagotovitev njihovega nadaljnjega delovanja v korist cerkve ...«

Jasno je, da duhovščina v resnici ni imela posebnega posluha, kajti ko je izginila »obveznost« pravoslavja, je avtoriteta takoj padla, obisk cerkve pa je močno upadel. Ni presenetljivo, saj zdaj niso ogrozili zakonika.

Pravzaprav je duhovščina sama v svojih internih publikacijah priznala, da je njihova avtoriteta zanemarljiva. Tipični primeri:

  • "Nezaupanje, s katerim se župljani nanašajo na poskuse duhovščine, da bi se približali čredi, ta sovražnost, ki meji na odkrito sovražnost ... priča o tem, da duhovščina začenja izgubljati svojo nekdanjo ljubezen in avtoriteto med župljani ... ( Medic Odkrita beseda o razpoloženju umov sodobne inteligence // Misijonarska revija, 1902. št. 5).
  • »Za našo duhovščino, tudi med pobožnimi in prej ponižno podložnimi kmeti, je življenje zelo težko. Duhovniku sploh nočejo plačati za storitve, žalijo ga na vse mogoče načine. Tu je treba zapreti cerkev in premestiti duhovščino v drugo župnijo, ker kmetje odločno zavračajo svojo priliko; še vedno obstajajo žalostna dejstva - to so primeri umorov, sežiganje duhovnikov, primeri različnih grobih posmehov nad njimi «(Christianin, 1907).
  • »Duhovniki živijo samo od rekvizicij, jemljejo ... jajca, volno in si prizadevajo, tako rekoč, pogosteje hoditi k molitvam, in denar: umrl je - denar, rojen - denar, ne vzame, kolikor daš, ampak koliko hoče. Toda zgodi se lačno leto, ne bo čakal do dobrega leta, ampak mu da zadnje, in na samih 36 hektarjih (skupaj s prispodobo) zemlje ... Začelo se je opazno gibanje proti duhovščini «(Agrarno gibanje, 1909, str. 384).
  • »Na srečanjih nas zmerjajo, ob srečanju z nami pljuvajo, v veseli družbi pripovedujejo smešne in nespodobne anekdote o nas, v zadnje čase začeli so nas slikati v nespodobni obliki na slikah in razglednicah ... da o naših župljanih, naših duhovnih otrocih niti ne govorim. Na nas gledajo zelo, zelo pogosto kot na ostre sovražnike, ki samo razmišljajo o tem, kako bi jih še bolj »odtrgali« in jim povzročili materialno škodo «(Pastir in čreda, 1915, št. 1, str. 24).

Zato so dekret zavirale predvsem notranje in zunanjepolitične okoliščine. Ker je bilo na oblasti veliko nalog in je seveda treba ločiti cerkev od države, a vseeno to ni najpomembnejše.

Bolj kot je dekret deloval, bolj je duhovnike udaril, saj so po mesecu dni pravega dela “oddelka” preprosto tulili. In začeli so razdeljevati najrazličnejše pozive, v katerih so odkrito pozivali k nepokorščini:

»Vsako sodelovanje tako pri objavi te do cerkve sovražne legalizacije (odlok o ločitvi cerkve od države in šole od cerkve) kot pri poskusih njenega uresničevanja je nezdružljivo s pripadnostjo pravoslavju. Cerkev in nalaga najstrožje kazni za krivce pravoslavne veroizpovedi, vse do izobčenja iz cerkva.

Taktika je seveda smešna, saj so ljudem dobesedno povedali: prepovedano nam je živeti na tuj račun in živeti v razkošju. Zato pozivamo k odpravi tega odloka, sicer bomo izobčeni iz cerkve. Malo verjetno je, da bi to lahko spodbudilo obrambo cerkve, zlasti s strani tistih, ki so bili prej dejansko na silo odgnani v templje. Ne smemo pozabiti, da so bili ljudje, ki so v času carizma res iskreno hodili v cerkve, a so tja vseeno vse na silo gnali. V skladu s tem, če bi fanatični obiskovalec templjev nenadoma prenehal s tem, bi ga čakale sankcije.

Zato so odloki velika mestaše posebej ne blokiran. A na vaseh se je to dogajalo, ker je bila tam duhovščina »modrejša«. Razglašali so, da so boljševiki antikristi, da niso le ločili cerkev od države, ampak so dobesedno pobili vse duhovnike in vernike. Zato se je pogosto dogajalo, da so predstavnike oblasti, policiste in vojake Rdeče armade po takšnih »pridigah« po vaseh preprosto pobili. Vendar je pomembno omeniti, da se to ni zgodilo prav pogosto.

Nato je duhovščina začela izvajati verske procesije, da bi pokazala svoj »vpliv«, da bi oblast prišla k pameti. Pomembno je omeniti, da je bila vsaka verska procesija sankcionirana s strani oblasti, ki naj bi posegala v delovanje cerkvenikov. Najbolj množična verska procesija je bila v Sankt Peterburgu, ko so se duhovniki obrnili neposredno na Svet ljudskih komisarjev in izjavili, da bo na procesijo prišlo 500.000 vernikov. Toda duhovnike so takrat opozorili, da če bo prišlo do provokacij, bo za to odgovorna duhovščina. Posledično je vse potekalo bolj ali manj mirno in ni prišlo 500 tisoč, ampak 50. V nekaj letih se je na takih dogodkih zbralo na stotine ljudi.

Črnosotenjci iz revije Lanterna po procesija neposredno poklican:

"Naša pot ... je edina - pot vzporedne organizacije ruske vojaške moči in obnove nacionalne samozavesti ... pravi pogoji za nas so pomoč Amerike in Japonske ..."

In v prihodnosti lahko vidite v bistvu samo malodušje in podobne klice. Verjetno so duhovniki na ta način porabili sredstva, ki so jih imeli na voljo še iz časov carizma.

Dolgo časa se to ni moglo nadaljevati in posledično je preprosto prišlo do razkola. Pravoslavni duhovniki so ostali v središču in služili denar (kajti čeprav se je število župljanov zmanjšalo, jih je bilo še vedno precej in je bilo mogoče živeti od donacij, vendar veliko bolj skromno). Hkrati so takšne osebe aktivno pozivale k sabotažam in vojni z vlado, dokler ne pride do ultimata cerkve. Zato je bilo treba vprašanje kmalu korenito rešiti. To pomeni, da aretirajo osebnosti, ki so aktivno kršile zakon, vključno s patriarhom Tihonom (poleg tega so jih tolerirali približno 5 let, to je, večina jih je bila aretirana šele v zgodnjih 20-ih). Kmalu je večina "spoznala svojo krivdo" in so bili izpuščeni.

Čeprav so, kar je pomembno, s svojimi provokacijami prispevali k netenju razdora in dejansko izzvali krvave spopade, ki so terjali številna življenja. Zaradi osvoboditve je moral patriarh sovjetske oblasti le zaprositi za odpuščanje. Preostali »starocerkveniki« so nato zavzeli lojalno stališče in začeli opravljati vsakdanje posle, vendar se je njihovo število bistveno zmanjšalo, saj so v bistvu lahko le duhovniki z višjimi čini in bogatimi župnijami (kjer je ostalo precejšnje število župljanov). služiti denar.

Na drugi strani pa so bile tudi bolj radikalne skupine. Na primer duhovščina, ki je podpirala bele. Obstajali so celo lastni »Jezusovi polki«. Takšni duhovniki so sodelovali prav v oboroženih spopadih, zato jih je velikokrat čakala usmrtitev s strani revolucionarnega sodišča. Pravzaprav mnogi od teh danes veljajo za "mučenike".

Omeniti velja tudi duhovnike, ki so se preprosto izselili in s seboj odnesli cerkvene dragulje. Tujcem so morali le opisati »grozote sovjetskega režima«, na katerem so desetletja dobro služili. Čeprav so se praviloma izselili skoraj takoj in se zato njihovi opisi ne razlikujejo od tistih, ki so jih posamezni cerkveniki pisali o Petru I. - torej Antikristu, znanilcu konca sveta itd.

Toda najpametnejši so pogojni "obnovitelji", ki so takoj razumeli, kaj je treba storiti. Ker obstajajo cerkve in je število župnij precejšnje in jih je enostavno dobiti (1 duhovnik + 20 župljanov), potem morate to seveda uporabiti. Pravzaprav so začeli ustvarjati "svoje pravoslavje". Razni "živi", "revolucionarni", "komunistični" itd. cerkva, ki so ga nato začeli generično imenovati »prenovacionizem«. Mimogrede, uporabljali so simbole oblasti (skušali so dokazati, da so »komunisti«) samo za zaslužek. Takšne osebe so se hitro hierarhično napredovale in zasedle osrednja mesta cerkve. Boljševiki so jim bili zvesti.

Toda vseeno so duhovniki v večji meri preprosto zapustili cerkve. Ti ljudje so postali navadni delavci, saj so bila mesta v cerkvi, kjer so še lahko obogateli, že zasedena, in pravoslavci seveda ne bodo pošiljali kulta zastonj. Ker so bili po Petru I. duhovniki večinoma razmeroma pismeni, so lahko bili uradniki, tajniki itd.

AT ta primer poučno je dejstvo, kaj se je zgodilo s cerkvijo takoj, ko jo je država nehala podpirati. Več sto let stoječa stavba, ki naj bi imela gromozansko avtoriteto in celo »osnovno lego«, se je podrla v samo nekaj letih. Nepomembno stanje, ki je bilo značilno že za leta 1922-23, seveda samo kaže na to, da pravoslavna cerkev preprosto ne more normalno delovati brez aktivne podpore države. V praksi se je izkazalo, da sama ni sposobna vzdrževati večine cerkva, samostanov, semenišč itd., da je vse to mogoče le, če cerkev uporablja administrativni vir.

  1. Ruska federacija- sekularna država. Nobena vera ne more biti uveljavljena kot državna ali obvezna.
  2. Verska združenja so ločena od države in enaka pred zakonom.

Razlaga določb 14. člena Ustave Ruske federacije

Iz resolucije Ustavnega sodišča Ruske federacije N 18-P z dne 15.12.2004.

Ustavno načelo laične države in ločenost verskih združenj od države pomeni, da država, njeni organi in funkcionarji ter organi in funkcionarji lokalne samouprave, tj. organi javne (politične) oblasti, nimajo pravice posegati v zakonito delovanje verskih združenj, jim poverjati opravljanja nalog organov. državna oblast in lokalne vlade; verska združenja pa se nimajo pravice vmešavati v državne zadeve, sodelovati pri oblikovanju in izvajanju funkcij državnih organov in organov lokalne samouprave, sodelovati pri dejavnostih političnih strank in političnih gibanj, jim zagotavljati materialno in drugo pomoč, pa tudi sodelovanje na volitvah, tudi z agitacijo in javno podporo določenim političnim strankam ali posameznim kandidatom. To ne preprečuje pripadnikom določene vere, vključno z duhovniki, da sodelujejo pri izražanju ljudske volje z glasovanjem enako kot drugi državljani. Privrženci določene vere imajo svobodo izbire in izražanja svojega političnega prepričanja in političnih interesov, odločanja in izvajanja ustreznih dejavnosti, vendar ne kot člani verskih združenj, temveč neposredno kot državljani ali člani političnih strank ...

V Ruski federaciji kot demokratični in sekularni državi versko združenje ne more nadomestiti politične stranke, je nadstrankarsko in nepolitično, medtem ko stranka zaradi svoje politične narave ne more biti verska organizacija, je nadkonfesionalno, nekonfesionalno...

Ustava Ruske federacije določa, da je nosilec suverenosti in edini vir oblasti v Ruski federaciji njen večnacionalni narod (). V imenu večnacionalnega ljudstva Rusije kot skupka državljanov različnih narodnosti in veroizpovedi, ki jih združuje skupna usoda in ohranjajo zgodovinsko vzpostavljeno državno enotnost, je bila sprejeta ustava Ruske federacije (preambula).

Zato je načelo sekularne države v razumevanju, ki se je razvilo v državah z enokonfesionalno in enoetnično strukturo družbe ter z razvito tradicijo verske tolerance in pluralizma (kar je omogočilo zlasti političnim strankam) ki temelji na ideologiji krščanske demokracije v nekaterih državah, saj pojma »kristjan« v tem primeru močno presega konfesionalni okvir in označuje pripadnost evropskemu sistemu vrednot in kulture), ni mogoče samodejno uporabiti za Ruska federacija...

Na sedanji fazi Ruska družba, vključno s političnimi strankami in verskimi združenji, še ni pridobila trdne izkušnje demokratičnega obstoja. V teh razmerah bi bile stranke, ustvarjene na nacionalni ali verski osnovi, neizogibno usmerjene k zagovarjanju pravic ustreznih narodnih (etničnih) ali verskih skupin. Konkurenca strank, oblikovanih po nacionalni ali verski liniji, ki je še posebej pereča v predvolilnem boju za volivce, lahko vodi namesto do konsolidacije družbe v razslojevanje večnacionalnega ljudstva Rusije, nasprotovanje etničnim in verskim vrednotam, povzdigovanje nekaterih in omalovaževanje drugih in navsezadnje - dajanje prevladujoče vrednosti ne nacionalnim vrednotam, temveč kateri koli etnični ideologiji ali veri, ki bi bila v nasprotju z ustavo Ruske federacije, njenimi

Ruska federacija je sekularna država

Posvetno priznana je država, v kateri sta vera in država ločeni druga od druge. Država in državni organi so ločeni od cerkve in verskih združenj in se ne vmešavajo v njihovo delovanje, slednja pa se ne vmešavajo v delovanje države in njenih organov.

Sekularna država predpostavlja odsotnost kakršne koli cerkvene oblasti nad državnimi organi; nedopustnost opravljanja kakršnih koli državnih funkcij s strani cerkve, njenih hierarhov; odsotnost obvezne vere za javne uslužbence; nepriznavanje s strani države pravnega pomena cerkvenih dejanj in verska pravila kot za vsakogar zavezujoče pravne vire; zavrnitev države, da bi financirala stroške katere koli cerkve ali verske organizacije.

Ruska federacija v 1. delu čl. 14 Ustave Ruske federacije je priznana kot sekularna država. Ta določba določa odnos države do vere.

V skladu s sekularno naravo ruske države so verska združenja ločena od države (2. del 14. člena Ustave Ruske federacije). To pomeni, da, prvič, nobena vera ne more biti ustanovljena kot državna ali obvezna (1. del 14. člena Ustave Ruske federacije); drugič, država nima pravice verskim organizacijam vsiljevati državnih funkcij in se vmešavati v njihove dejavnosti. Tako odnos med vero in državo v Ruski federaciji temelji na medsebojnem nevmešavanju.

Ideja sekularne države je razvita v drugih normah Ustave Ruske federacije in v zveznih zakonih. Ustava Ruske federacije razglaša enakost in svobodo različnih verstev, veroizpovedi in izpovedi (19. in 28. člen), zvezni zakoni zagotavljajo svobodo vesti, nevmešavanje cerkve, verskih združenj v zadeve države, lokalne samouprave. - vlada in obratno.

Status sekularne države v praksi ne izključuje možnosti podeljevanja ugodnosti in zagotavljanja določenih denarna pomoč cerkva in verskih združenj, tudi zaradi zagotavljanja pravic verskih manjšin. Hkrati pa mora zakonodajalec vsem verskim združenjem zagotoviti enake pravice ob prejemanju ustreznih ugodnosti in materialne pomoči.

Naravo in postopek razmerja verskih združenj z državo in družbo določa zvezni zakon z dne 26. septembra 1997 št. 125-FZ "O svobodi vesti in verskih združenjih", v et. 4. člena je konkretizirano ustavno načelo o ločenosti verskih združenj od države, določena so razmerja med državo in verskimi združenji. V skladu s tem ustavnim načelom Ruska federacija kot država:

  • - se ne vmešava v določanje državljana o njegovem odnosu do vere in verske pripadnosti, v vzgojo otrok s strani staršev ali oseb, ki jih nadomeščajo, po njihovem prepričanju in ob upoštevanju otrokove pravice do svobode vesti in svobode vere. religija;
  • - ne nalaga verskim združenjem opravljanja nalog državnih organov, drugih državnih organov, državnih ustanov in organov lokalne samouprave;
  • - se ne vmešava v dejavnosti verskih združenj, če to ni v nasprotju z zveznim zakonom;
  • - zagotavlja posvetnost izobraževanja v državnih in občinskih izobraževalnih ustanovah.

Ločitev verskih združenj od države ne pomeni omejevanja pravic članov teh združenj kot državljanov do enakopravnega sodelovanja z drugimi državljani pri upravljanju državnih zadev, volitvah v državne organe in organe lokalne samouprave, v delovanje političnih strank, političnih gibanj in drugih javnih združenj.

Na zahtevo verskih organizacij imajo pristojni državni organi v Ruski federaciji pravico do izjave Verski prazniki dela prostih (praznikov) dni na zadevnih območjih. Zlasti v Rusiji je 7. januar - božič priznan kot tak nedelujoč praznik.

V skladu z 2. delom čl. 14 Ustave Ruske federacije so verska združenja enaka pred zakonom. To določbo je treba razumeti veliko širše od njenega dobesednega pomena: pomeni enakopravnost ne le posameznih združenj, temveč tudi religij kot takih. V okviru analize tega načela enakosti je nemogoče, da se ne bi dotaknili vprašanja, kot so zgodovinski in družbeni pogoji za razvoj religij v naši državi. Pravoslavje je vodilna veroizpoved v Rusiji. Tako se je zgodovinsko zgodilo. Trenutno je večina vernikov v Rusiji pravoslavnih. Ta značilnost je navedena v preambuli zveznega zakona "O svobodi vesti in verskih združenjih", ki navaja, da je ta zvezni zakon sprejet v pogojih delovanja Ruske federacije kot sekularne države s priznanjem posebne vloge Pravoslavlje v zgodovini Rusije, v oblikovanju in razvoju njene duhovnosti in kulture ter hkrati spoštovanju drugih krščanske religije, islam, budizem, judovstvo in druge religije, ki so sestavni del zgodovinske dediščine ljudstev Rusije.

Uradno stališče pravoslavne cerkve in njenih posameznih predstavnikov v Rusiji izhaja iz dejstva, da morajo odnosi med državo in cerkvijo v sekularni državi temeljiti ne na ideji njunega nasprotja, temveč na ideji harmonije. in soglasje. Z razglasitvijo ločitve cerkve od države se ne sme voditi politika konfesionalne brezbrižnosti, v kateri je državna oblast na pozicijah ateizma. Zamisel o harmoniji in soglasju z državno oblastjo je treba razširiti na vse vere in veroizpovedi, ki z njo sodelujejo v interesu ljudstva in upoštevajo rusko ustavo in zakone.

Najnovejša različica 14. člena Ustave Ruske federacije se glasi:

1. Ruska federacija je sekularna država. Nobena vera ne more biti uveljavljena kot državna ali obvezna.

2. Verska združenja so ločena od države in enaka pred zakonom.

Komentar k čl. 14 KRF

1. Opredelitev Rusije kot sekularne države pomeni: odsotnost pravne cerkvene oblasti nad državnimi organi in državljani; pomanjkanje opravljanja državnih funkcij s strani cerkve, njenih hierarhov; odsotnost obvezne vere za javne uslužbence; nepriznavanje s strani države pravnega pomena cerkvenih dejanj, verskih pravil itd. kot za vsakogar zavezujoče pravne vire; zavrnitev države, da bi financirala stroške kakršnih koli cerkvenih in drugih tovrstnih pravil. Z opredelitvijo Rusije kot sekularne države ustava s tem določa te določbe. Hkrati pa pojem sekularne države vključuje tudi vrsto drugih njenih značilnosti, ki so neposredno navedene v več členih ustave ali izhajajo iz teh členov. Najprej je to vzpostavitev številnih individualnih in kolektivnih pravic, svoboščin in dolžnosti človeka in državljana: (28. čl.), (2. čl. 19. čl.), pripadnost verskim združenjem (2. čl. 14. člen), (5. del, 13. člen), (2. del 29. člena) in (2. del 19. člena), (3. del 29. člena). Sekularnost demokratične države, v kateri so človek, njegove pravice in svoboščine, vključno s svobodo vesti, najvišja vrednota, ki jo priznava, spoštuje in varuje država, ni v nasprotju s pravico državljana, da vojaško službo nadomesti z nadomestnim. civilna služba iz verskih razlogov (3. del 59. člena).

Eno od pomembnih zahtev za sekularno državo izraža Mednarodni pakt o državljanskih in političnih pravicah iz leta 1966 v čl. 18: "Nihče ne sme biti podvržen sili, ki bi ogrozila njegovo svobodo imeti ali sprejeti vero ali prepričanje po lastni izbiri." Država sama ne sme nikogar podrediti takšni prisili in nikomur tega ne dovoliti.

Sekularni značaj je neločljivo povezan z mnogimi demokratičnimi pravilo zakona(ZDA, Nemčija, Italija, Poljska itd.). Včasih je to izraženo neposredno, kot na primer v čl. 2 francoske ustave: "Francija je ... sekularna ... republika. Vsem državljanom zagotavlja enakost pred zakonom, ne glede na ... vero. Spoštuje vsa prepričanja." V ameriški ustavi prvi amandma (1791) pravi: "Kongres ne sme sprejemati zakonov, ki ustanavljajo katero koli vero ali prepovedujejo njeno svobodno bogoslužje ..." Turčija je bila razglašena za sekularno državo (2. člen njene ustave iz leta 1982), kjer je večinsko prebivalstvo so muslimani.

V nekaterih drugih državah, kjer je, tako kot v Rusiji, sekularna narava države združena s prevlado ene od religij med verujočimi državljani, ustave določajo obe okoliščini, vendar ne imenujejo države sekularne. Španska ustava iz leta 1978 v čl. 16 zagotavlja posameznikom in njihovim skupnostim svobodo ideologije, veroizpovedi in kultov brez omejitev njihovega uresničevanja, razen omejitev, ki so potrebne za z zakonom varovan družbeni red. Nihče se ne bi smel izjavljati, kateri ideologiji, veri ali veri pripada. Nobena vera ni državna; javni organi upoštevajo le obstoječe veroizpovedi in vzdržujejo odnose s katoliško cerkvijo in drugimi verskimi skupnostmi.

To se dogaja tudi v nekaterih državah, kjer med prebivalstvom prevladujejo pravoslavni kristjani. Tako grška ustava, ki demokratično rešuje vprašanje svobode vesti in enakopravnosti veroizpovedi, hkrati določa: "Prevladujoča vera v Grčiji je vera vzhodne pravoslavne Kristusove cerkve" (3. člen). Podobna določba je v 3. delu čl. 13 bolgarske ustave.

V nekaterih državah so na ta način vzpostavljene državne vere, ki kvantitativno prevladujejo, vendar ne omejujejo verska svoboda druge religije. To so npr. Anglikanska cerkev v Angliji, prezbiterijanski - na Škotskem, oba na čelu z monarhom Velike Britanije, katoliški - v Italiji, evangeličanski - v skandinavskih državah, muslimanski - v Egiptu, judovski - v Izraelu.

V številnih odločbah Evropskega sodišča za človekove pravice je poudarjeno, da če je upoštevana ustavna enakost verujočih državljanov in veroizpovedi, navedba kvantitativne prevlade določene vere v ustavi te države ni v nasprotju s človeškim pravic in svoboščin na tem področju.

Obstajajo države, kjer vlada državna vera. Takšne so na primer nekatere muslimanske države (Iran, Savdska Arabija itd.).

Toda tudi tam, kjer nobena vera nima pravnega statusa državne, uradne ali celo tradicionalne, včasih katera od obstoječih cerkva pogosto kaže željo, da bi si ustvarila prevladujoč pravni položaj v državnem ali regionalnem merilu z uporabo večstoletne tradicije. dela prebivalstva in napol uradne podpore oblasti.

Italija je lahko primer sekularne države, ki je prebrodila tovrstne težave. Po čl. 7. in 8. člena svoje ustave država in Katoliška cerkev neodvisni in suvereni na svojih področjih, njune odnose pa urejajo Lateranski sporazumi. Vse vere so enakopravne in svobodne, nekatoliške veroizpovedi pa imajo pravico ustanoviti lastne organizacije v skladu s svojimi statuti, ne da bi bile v nasprotju s pravnim redom Italije. Njihova razmerja do države ureja zakon na podlagi njenih pogodb z organi, ki jih zastopajo. Vsakdo ima pravico do bogoslužja v kakršni koli obliki, individualno ali skupinsko, da ga razširja, razen obredov, ki so v nasprotju z dobro moralo (19. člen). Cerkveni značaj, verski ali kultni cilji društva ali ustanove ne morejo biti razlog za zakonske omejitve ali davčne obremenitve njihovega ustvarjanja in delovanja (20. člen). V skladu s temi ustavnimi določbami je v Italiji že v 50. letih 20. st. zavrnjene so bile trditve dela katoliške duhovščine o premoči svoje cerkve, ki so temeljile na dejstvu, da je 90 odstotkov Italijanov katoličanov. Odpravljena je bila tudi prepoved prozelitizma (novačenje novih članov v cerkev s ponujanjem materialnih ali socialnih ugodnosti, psihičnim pritiskom, grožnjami itd.).

1. del, čl. 14 Ustave Ruske federacije prepoveduje, da bi katera koli vera postala državna ali obvezna. Očitno to pomeni tudi nesprejemljivost vzpostavljanja omejujočih ali ponižujočih pravil za katero koli vero. Zgodovinska izkušnja Rusije - v kateri je poleg tradicije verske svobode in verske strpnosti obstajal tudi državni značaj pravoslavne vere in neenakost. verska prepričanja in cerkva ter preganjanje na verski podlagi (tudi krščanskih ločin, starovercev, moločanov ali drugih krivoverstev itd.) in preganjanje vseh cerkva, ogromno po obsegu, teror nad duhovščino in verniki v času komunističnega "militantnega ateizma", in uporaba cerkve in vere s strani oblasti za lastne interese itd. - prepričljivo dokazuje potrebo po ohranjanju in krepitvi posvetnosti države, svobode vesti, enakopravnosti ver in cerkva.

Ta problem ohranja svoj pomen tudi zato, ker včasih v našem času obstajajo poskusi nasprotovanja religij drug drugemu, da bi nekatere od njih postavili v neenakopraven položaj v nasprotju z ustavo in zakoni Rusije. Takšni so bili na primer govori dela pravoslavne duhovščine proti temu, da bi se v Moskvi, prestolnici vseh narodov in vseh vernikov katere koli vere v Rusiji, dne Poklonnaya Hill v spomeniku v čast vsem državljanom naše države, padlim za domovino v veliki domovinski vojni, med katerimi je večina nevernikov, so poleg pravoslavne cerkve zgrajene tudi cerkve drugih veroizpovedi. Drugi primer so želje nekaterih hierarhov Ruske pravoslavne cerkve (moskovskega patriarhata), ki temeljijo na dejstvu, da gre za Cerkev »večine«. Ta trditev sama po sebi komajda drži, saj večina ostaja neverujočih, pa tudi tisti, ki se tradicionalno imajo za pravoslavne kristjane, s cerkvenega vidika niso vedno takšni, saj ne obiskujejo redno cerkvene službe, ne izpovedujejo ipd., Ruska pravoslavna cerkev (Moskovski patriarhat - MP) pa ni edina ruska pravoslavna cerkev v Rusiji, obstaja tudi zamejska, staroverska in vrsta drugih Rusov neodvisnih od MP. pravoslavne cerkve. Poleg tega je v demokratični družbi in sekularni državi večina dolžna spoštovati pravice manjšine, pa tudi individualne pravice posameznika. V tem smislu je vsaka, tudi verska, večina enaka vsaki manjšini in ne more trditi, da je "enakopravnejša" od drugih ver, veroizpovedi, cerkva.

Zato so voditelji številnih drugih veroizpovedi v tisku večkrat izjavili, da po njihovem mnenju najvišji organi državne oblasti Ruske federacije ne upoštevajo vedno pravic in zakonitih interesov teh veroizpovedi in se obnašajo, kot da Rusija je le pravoslavna in samo slovanska država, čeprav nič manj kot 20 odstotkov njenega prebivalstva ni slovanskega in niti ne tradicionalno krščanskega.

Očitno ob laičnosti države, svobodi vesti in veroizpovedi, enakopravnosti verstev in cerkva, pa tudi ob pravici vsakogar »izpovedovati katero koli vero ali ne izpovedovati nobene«, svobodno izbirati, imeti in razširjati veroizpoved. in drugih veroizpovedi (28. člen) niso povsem dosledni poskusi zaščite zgolj tradicionalnih množičnih ver pred »tujeversko ekspanzijo« in prozelitizmom, za kar v sekularni državi skorajda ni verskih razlogov.

Včasih se v zvezi s tem pojavljajo domneve, da dejavnosti nekaterih oblasti v Rusiji in ROC (MP) kažejo željo, da bi to Cerkev spremenili v državno cerkev, kar je očitno v nasprotju z ustavo. Nobena stremljenja klerikalne narave niso nezdružljiva s posvetnostjo države in ustavnimi pravicami človeka in državljana.

2. Razglašeno v 2. delu čl. 14 Ločenost verskih združenj od države (brez omembe ločenosti šole od cerkve in vere) in enakost teh združenj pred zakonom sta najpomembnejši načeli polno razvite pravne demokratične sekularne države. Izvedeni so bili tudi v številnih drugih državah.

Ločitev verskih združenj od države ima velik pravni pomen. Najprej gre za medsebojno nevmešavanje v zadeve drug drugega s strani verskih združenj na eni strani ter države, njenih organov in uradniki- z drugim. Država je na področju svobode verskega prepričanja in prepričanja nevtralna. Ne posega v uresničevanje državljanov svobode vesti in veroizpovedi, v zakonito delovanje cerkve in drugih verskih združenj, ne vsiljuje jim opravljanja katere od njenih funkcij. Verska združenja se ne vmešavajo v državne zadeve, ne sodelujejo pri delovanju političnih strank, pri volitvah državnih organov itd.

Toda določene oblike interakcije med njimi obstajajo. Država v skladu z zakonom varuje individualne in kolektivne pravice in svoboščine vernikov, zakonito delovanje njihovih združenj. Slednji imajo pravico do sodelovanja v kulturnem in družbenem življenju skupnosti.

Še pred sprejetjem ustave Ruske federacije leta 1993 so bila ta družbena razmerja urejena s prejšnjo ustavo in zakonom z dne 25. oktobra 1990 "O svobodi veroizpovedi" (Vedomosti RSFSR. 1990. N 21. Čl. 240) . Ločitvi verskih združenj od sekularne države so po njihovem mnenju nasprotovali: organizacija bogoslužja v državnih ustanovah in državnih podjetjih, postavitev predmetov verskih simbolov vanje, državno financiranje dejavnosti verskih združenj, sodelovanje javnih uslužbencev kot takih (in ne kot zasebnikov, navadnih vernikov) pri verskih obredih, gradnji templjev itd. na račun javnih sredstev poskuša oblikovati kakršenkoli odnos do vere oziroma poučevanja verskih disciplin v javnih izobraževalnih ustanovah. Zlasti zvezni zakon z dne 31. julija 1995 "O temeljih javne službe" (SZ RF. 1995. N 31. Art. 2990) je javnim uslužbencem prepovedal uporabo svojega uradnega položaja v interesu verskih združenj za spodbujanje odnosa do njim. V državnih organih ni mogoče oblikovati struktur verskih združenj. V nedržavnih ustanovah, podjetjih, šolah itd. vse to je mogoče.

Isti zakon je natančneje določil ustavno določbo o enakosti verskih združenj v laični državi pred zakonom. Nobena vera, Cerkev ali drugo versko združenje ni upravičeno uživati ​​nobenih prednosti ali biti predmet kakršnih koli omejitev v primerjavi z drugimi. Zato so bile kakršne koli manifestacije takšnih teženj razglašene za nezakonite.

Kasnejša zakonodaja je uvedla številne spremembe za reševanje teh vprašanj. Zvezni zakon z dne 26. septembra 1997 N 125-FZ "O svobodi vesti in verskih združenjih" - enakopravno razdeljen, v skladu z 2. delom čl. 14. člena ustave verstva in verska združenja razdeli na neenake sorte: prvič na tradicionalne in netradicionalne in drugič na verske organizacije, ki imajo pravice pravne osebe, pravico do založniške in založniške dejavnosti. izobraževalne dejavnosti, za izvajanje mednarodnih odnosov verske narave in še marsikaj ter verske skupine, ki niti nimajo takih pravic, ki pripadajo pripadnikom teh skupin po Ustavi (29. člen itd.).

Zlasti čl. 5 navedenega zveznega zakona N 125-FZ je določeno, da imajo verske organizacije, ki delujejo v skladu z zakonodajo Ruske federacije in svojimi listinami, pravico ustanoviti lastne izobraževalne ustanove. In v državnih in občinskih izobraževalnih ustanovah je njihova uprava prejela pravico, da na zahtevo staršev (ali oseb, ki jih nadomeščajo), s soglasjem otrok, ki se šolajo v teh ustanovah, in v soglasju z ustreznim organom lokalne samouprave poučujejo otroke vere zunaj izobraževalni program. Verske skupine niso bile deležne takšne pravice.

Hkrati zakon preprečuje nastanek in delovanje tistih verskih združenj, ki škodijo zdravju državljanov, jih spodbujajo k nezakonitemu zavračanju opravljanja svojih nalog ali k nezakonitim dejanjem. V ta namen je vzpostavljena obvezna letna preregistracija verskih združenj v 15 letih po ustanovitvi; v tem času jim je prepovedano opravljati številne zgoraj navedene dejavnosti. Takšna omejitev pravic verskih združenj, ki jih v Rusiji ni dovolil militantno ateistični komunistični partijsko-državni režim, in priznanje tistih organizacij, ki jih je ta režim iz nekega razloga dovolil, komajda ustreza ustavnim načelom čl. 14 v demokratični pravni družbi in sekularni državi.

Ustavno sodišče je te težave večkrat obravnavalo in obravnavalo je le pritožbe državljanov in nekaterih verskih organizacij, ki so nastale pred sprejetjem omenjenega zveznega zakona iz leta 1997 N 125-FZ in zanje niso veljale omejitve, ki jih ta nalaga, če so ni mogel potrditi, da obstajajo vsaj 15 let ipd., vendar jim je bilo v skladu s tem odvzetih veliko pravic, ki so jih že imeli, zlasti po zakonu iz leta 1995. Leta 1999 sta bili dve pritožbi. vložilo Društvo Jehovovih prič (Jaroslavl) in " krščanska cerkev Glorification" (Abakan), leta 2000 pa "Neodvisna ruska regija Družbe Jezusove" (IRROI). Ustavno sodišče je izhajalo iz dejstva, da na podlagi 4. dela 13. člena, 2. dela 14. člena in 19. (1. in 2. del), kot tudi 55. (2. del) Ustave zakonodajalec tem organizacijam ni imel pravice odvzeti pravic, ki so jih že imele, ker je s tem kršil enakopravnost in omejeval svobodo prepričanja in delovanja. javnih (tudi verskih) združenj Ustavno sodišče je v sklepu št. organizacije pomenijo, da uživajo pravice pravne osebe v celoti Medsebojno povezani členi 13 (4. del), 14, 15 (4. del), 17, 19 (1. in 2. del), 28., 30. (1. del), 71. , 76 - ne pa 29. člena (2., 3., 4., 5. del), 50. (2. del) in drugih - Ustavno sodišče na podlagi zakonodajalcu priznane pravice, da ureja civilnopravni položaj verskih združenj. da jim tega statusa ne podeljujejo samodejno, da ne legalizirajo sekt, ki kršijo človekove pravice in izvajajo nezakonita in kriminalna dejanja, kakor tudi ne ovirajo misijonske dejavnosti, tudi v povezavi s problemom prozelitizma.

Zelo vprašljiva je ustavnost teh ukrepov proti misijonarstvu in prozelitizmu.

V opredelitvi z dne 13. aprila 2000 N 46-O (VKS. 2000. N 4. S. 58-64). Ustavno sodišče je priznalo, da določbe zveznega zakona iz leta 1997 N 125-FZ, na katere se je pritožil RRRJ, ne kršijo pravic RRRJ, kot izhaja iz zgoraj navedenega odloka iz leta 1999. Toda sodnik Ustavnega sodišča Ruske federacije L.M. Žarkova je podala odklonilno ločeno mnenje o tej odločbi iz leta 1999, v kateri je po našem mnenju prepričljivo ugotovila, da so izpodbijane določbe zakona iz leta 1997 diskriminatorne, omejujejo svobodo veroizpovedi, kršijo ustavna načela enakosti državljanov in verskih organizacij pred zakonom, enakost pravic državljanov in sorazmernost omejitve temeljnih pravic in svoboščin z ustavno pomembnimi cilji in tako niso v skladu z Ustavo Ruske federacije, njenim čl. 14 (2. del), 19 (1. in 2. del), 28 in 55 (3. del) in drugi (VKS. 1999. št. 6. S. 33-36).

Poleg tega, kot določa čl. 14. in 28. člen Ustave (glej komentar k 28. členu) pravico vsakogar v laični državi izpovedovati katero koli vero ali ne izpovedovati nobene vere, svobodno izbirati versko in drugo prepričanje, jih imeti in razširjati itd. povezana z ustanovitvijo v 4. delu čl. 29 Ustave Rusije pravico svobodno imeti, prejemati, prenašati, proizvajati in distribuirati informacije na kakršen koli zakonit način, v tem primeru o kateri koli religiji. Navsezadnje svobodna izbira med kakršnimi koli verskimi in neverskimi prepričanji, programi itd. je nemogoče brez popolnih in brezplačnih informacij o njih. Zato omejevanje te svoboščine vzbuja resne dvome in ugovore, ki seveda niso povezani s kriminalnimi pozivi in ​​dejanji, le prikritimi v širjenje določenih prepričanj.

Ob koncu XX - začetku XXI stoletja. državna politika do ROC (MP) in drugih cerkva se je v mnogih pogledih začela bistveno spreminjati boljša stran. Odlok predsednika Ruske federacije z dne 14. marca 1996 "O ukrepih za rehabilitacijo duhovnikov in vernikov, ki so postali žrtve neupravičenih represij" ni le obsodil dolgotrajnega terorja, ki ga je boljševiški partijsko-državni režim sprožil nad vsemi veroizpovedmi. . Rehabilitacijo žrtev, povrnitev njihovih pravic in svoboščin so kmalu dopolnili ukrepi za vrnitev (t.i. restitucijo) cerkvam, mošejam, sinagogam in drugim verskim ustanovam neupravičeno odvzetega premoženja: templjev, zemlje, drugih dragocenosti itd. .

  • Gor

zvezni zakon

Zvezni zakon je normativni pravni akt, sprejet v skladu z ustavo Ruske federacije o najpomembnejših in aktualnih javnih vprašanjih. Zvezne zakone sprejema Državna duma Zvezne skupščine Ruske federacije.

Moč je zmožnost nekaterih subjektov odnosov z javnostmi, da narekujejo svojo voljo in vodijo druge subjekte odnosov z javnostmi.

Zakon je normativni pravni akt, ki ga sprejme predstavniški organ državne oblasti o najpomembnejših in aktualnih vprašanjih javnega življenja.

Država

Država je posebna oblika organizacije politična moč. Za državo kot posebno obliko organizacije politične oblasti je značilna prisotnost naslednjih značilnosti: prisotnost javne oblasti (tj. institucij oblasti, ki so zunaj družbe, izolirane od nje); prisotnost upravnih organov in vzdrževanje javnega reda in miru v državi; prisotnost organiziranega davčnega sistema, potrebnega za ohranitev delovanja države in državnih institucij ter reševanje drugih socialnih vprašanj; prisotnost ločenega ozemlja in državnih meja, ki ločujejo eno državo od druge; prisotnost neodvisnega pravnega sistema, medtem ko po večini sodne prakse: država ne more obstajati brez prava; monopol nad nasiljem, samo država ima pravico do uporabe nasilja; prisotnost suverenosti, tj. neodvisnost v notranjih in zunanjih zadevah.

Psihologija samorazvoja