Katoliška cerkev v 11.-13. Povzetek lekcije zgodovine na temo "Moč katoliške cerkve v XI-XIII stoletju." (6. razred)

Meniška gibanjaX- prvi polčasXIV. Ideja reforme cerkve. V X stoletju. V ozadju globoke krize cerkvenega življenja so bili narejeni prvi poskusi oživitve asketskih vrednot. Pobudnik prenove je bilo meništvo, v globinah katerega so se izoblikovala gibanja za prenovo samostanov, ki so pripravila sredi 11. stoletja. in cerkveno reformo. Meništvo je črpalo svojo moč iz pričakovanj konca sveta, ki so bila med laiki razširjena najprej ob tisočletnici rojstva, nato pa ob Kristusovem vstajenju. Točno tako reformirano meništvo postane v drugi polovici X-XI stoletja. najbolj avtoritativna sila v krščanskem svetu.

Največji vpliv med različnimi meniškimi gibanji je bilo že sredi 10. stoletja. pridobiti Cluniacs. Samostan Cluny v Burgundiji je bil ustanovljen leta 910. Za razliko od drugih opatij je bil Cluny že od vsega začetka izven obsega »pravice zasebne cerkve«. Njegov ustanovitelj, akvitanski vojvoda, se je samostanu za večno odrekel pravicam in ga prenesel pod pokroviteljstvo papeža, kar je zagotovilo tudi neodvisnost škofije od škofa. Osvoboditev meništva od zunanjih vplivov, bodisi škofa ali posvetnega gospoda, je postala osnova Cluniacovega reformnega programa. To ni pomenilo, da so si Cluniaci prizadevali za odpravo »pravice zasebne cerkve«. Nasprotno, sami so izkoristili to pravico za izvedbo reforme samostanov, ki so jih prejeli v dar za odrešenje duše, kupili ali vstopili v skupno posest z gospodom. Clunijaki so svoja prizadevanja usmerili predvsem v odpravo tistih očitnih kršitev benediktinskega pravila, ki jih je povzročila sekularizacija samostanov ob koncu 9.–10. stoletja. Ni naključje, da so Cluniacs za svoje obleke izbrali črno barvo, ki simbolizira zavračanje vsega posvetnega. Glavna naloga meništva je bila molitev za laike pred Bogom, združevanje z Njim v molitvenem premišljevanju. Maša v Clunyju čez dan ni prenehala niti za sekundo in jo je odlikovala posebna slovesnost.

Postopoma se je okrog Clunyja oblikovalo močno združenje samostanov, katerega vodja je bil neposredno opat Clunyja, osnova meniškega življenja pa je bila klubski običaj, dopolnitev listine sv. Benedikt. Cluny je poslušal na stotine samostanov po vsej Evropi. Posebno vlogo so imeli Cluniacs v krščanskih državah v Španiji, kjer so prispevali k izpodrivanju mozarabskih liturgičnih tradicij z rimskimi in uveljavitvi avtoritete papeža. Cluniacovo združenje ni bilo omejeno na sfero političnih interesov tega ali onega gospoda, kot recimo povezovanje samostanov Karolinškega cesarstva okoli vladajoče dinastije (glej 7. poglavje). Samostani Cluniac so bili umaknjeni izpod oblasti lokalnih škofov. Clunyjski opat, ki je kasneje iz Rima prejel znake škofovskega dostojanstva, je bil tako rekoč njemu podrejeni škof »klunijske cerkve«. Osvobojeni oblasti gospodov in škofov so cluniaški samostani tvorili nekakšno suvereno samostansko državo, katere vodjo so sodobniki pogosto imenovali »kralj«.

V X - začetku XI stoletja. poskusi reformacije meništva potekajo tudi v nemškem cesarstvu. Toda če se je cluniaško gibanje razvilo od spodaj, na pobudo posameznih asketov iz samih menihov, potem je bil v Nemčiji cesar glavni zagovornik reforme. Torej, na primer, Henrika III (1039-1056), in ne katerega koli opata, so sodobniki imenovali "vladar menihov". Reformistične težnje nemških cesarjev so bile usmerjene v krepitev sistema cesarske cerkve. Cesarji, ki so nadaljevali tradicijo Karolingov in menili, da je njihova moč sveta, so zahtevali vlogo zagovornikov cerkve in prave pobožnosti. Po njihovem mnenju je bila dolžnost božjih maziljencev, da se borijo proti vsem vrstam cerkvenih neredov.

Ti premisleki so spodbudili Henrika III. in njegovo okolico, da so se domislili cerkvene reforme, ki je presegla samo meništvo. Henrik III. se je odločil začeti obnovo cerkve iz Rima in s tem odpraviti oblast rimske aristokracije nad apostolskim sedežem. Leta 1046 je naenkrat odstavil tri papeže, ki so jih izvolile različne frakcije rimske duhovščine in plemičev. Zatem je za papeža sam imenoval nemškega škofa, pristaša reforme. Obdobje od 1046 do 1058 se imenuje doba nemškega papeštva. V teh letih so rimsko cerkev vodili papeži nemškega porekla, ki so se pri reformi cerkve opirali na cesarja. Namen reforme je bil najprej prepoved simonije in porok med kleriki, razglašenimi za krivoverstvo. Bilo je sredi XI stoletja. v zahodni cerkvi kot celoti je za duhovščino odobrena zaobljuba celibata (celibata). Celibat je zagotavljal neodtujljivost cerkvene lastnine in prispeval k rasti gospodarske moči cerkve v naslednjih stoletjih.

Stiki papeštva s škofijami in samostani zahodne Evrope so postajali močnejši in intenzivnejši. Začelo se je ustvarjanje posebnih mehanizmov za izvajanje papeške oblasti nad cerkvijo. Ta prizadevanja so povezana predvsem s pontifikatom Leona IX. (1049-1054). Leon IX je reorganiziral papeško pisarno, ki je kmalu postala znana kot rimska kurija. Poleg pomembnega osebja pisarjev in notarjev, ki je papeštvu omogočilo vodenje obsežne korespondence, je vključeval najbližje svetovalce Leona IX. iz vrst reformatorjev cerkve. Ti svetovalci oblikovani kardinalski kolegij. Kardinali so se prej imenovali rimski kleriki, pa tudi škofje sedmih Rimu najbližjih sedežev; njihove naloge so vključevale predvsem sodelovanje pri papeževih bogoslužjih. Vendar pa je Leon IX kardinale zdaj štel za hrbtenico papeštva pri vodenju cerkve in izvajanju reform. Kardinalski zbor je vključeval klerike iz različne države, s čimer uteleša univerzalni (univerzalni) značaj papeške oblasti.

Razkol cerkve. Leta 1054 je nastala vrzel med papeštvom in vzhodna cerkev, ki je postavil temelje za ločen obstoj dveh cerkva – Rimskokatoliška(grško: univerzalni) in Pravoslavni. Pravzaprav sta se cerkvi na latinskem zahodu in grškem vzhodu dolgo razvijali ločeno in dolgotrajno razkoli, to pomeni, da so se razkoli ene cerkve zgodili že prej. Konfrontacijo med vzhodno in zahodno cerkvijo so v marsičem določale tako različne predstave o razmerju med posvetno in duhovno oblastjo kot rivalstvo med papežem in carigrajskim patriarhom. Pomembno vlogo pri zaostrovanju odnosov med Rimom in Carigradom so odigrali politični dejavniki, kot sta oživitev rimskega cesarstva na zahodu in boj cesarstva in papeštva proti Bizancu v južni Italiji v prvi polovici 11. stoletja. Hkrati je med latinsko in grško cerkvijo do sredine XI. nakopičene in pomembne razlike v razlagi krščanskega nauka.

Očitno so tudi v boju proti barbarskim arijem, ki so branili popolno enakost Kristusa z Bogom Očetom, na Zahodu začeli dodajati nicejski veroizpovedi filioque (latinsko: »in od Sina«), s čimer potrjuje sprehod Svetega Duha ne samo od Boga Očeta, ampak tudi od Sina. Ob koncu 8. stol na pobudo Karla Velikega so ta dodatek sprejeli v frankovskem cesarstvu in v začetku 11. st. odobril papež.

V prvi polovici XI stoletja. na zahodu dokončno oblikovala transsubstanciacijski nauk, to je način, na katerega sta Kristusovo telo in kri v kruhu in vinu, ki se uporabljata v zakramentu evharistije. Če so na Vzhodu verjeli, da sta telo in kri prisotna v kruhu in vinu samo duhovno, se je na Zahodu utrdilo mnenje, po katerem se ob podelitvi zakramenta kruh in vino spremenita v pravo kri in meso. Odrešenika, ki so ga verniki po mnenju enega od teologov dobesedno »žvečili z zobmi«. Na podlagi doktrine transsubstanciacije v XIII. utemeljena je bila tudi razlika med občestvom laikov in duhovščine, kar je tudi poglobilo dogmatska nasprotja, ki so ločevala katoliško in pravoslavno cerkev. Če sta v kruhu in vinu prisotna resnična Kristusova kri in meso, z drugimi besedami, Kristus sam, potem je ves Odrešenik prisoten v kruhu posebej in v vinu posebej. Katoliški teologi so torej ugotovili, da je mogoče laike pogostiti samo s kruhom, duhovnike pa tako kot prej s kruhom in vinom.

Ta protislovja so bila pozneje dopolnjena z razhajanjem v idejah o posmrtnem življenju. Grški teologi so na podlagi Svetega pisma še naprej predstavljali onstranski svet kot dvodelni, sestavljen iz raja in pekla. Toda že v zgodnjem srednjem veku so nekateri latinski avtorji omenjali »očiščevalni ogenj«, začasno preizkušnjo, ki očisti dušo, ki se v življenju ni pokesala pred vstopom v raj. V začetku XIII stoletja. papeštvo odobrilo dogma chi-tilische kot poseben, tretji "prekat" posmrtno življenje. S sprejetjem dogme je papeštvo skušalo okrepiti vpliv katoliške duhovščine v družbi, uveljaviti idejo o odrešilni vlogi cerkve, ki je sposobna z molitvami rešiti duše umrlih iz trpljenja v vicišču.

Kljub poglabljanju teoloških razlik sodobniki razkola leta 1054 niso dojemali kot dokončnega. Razkol je postal resničnost šele potem, ko so križarji premagali Konstantinopel leta 1204. Papež Inocenc III. (1198-1216) je priznal, da je po grozodejstvih v cerkve v Konstantinoplu Grki vidijo v Latincih le »stvaritve poroke in teme« in se jih »po pravici ogibajo kakor psov«. Vendar poskusi zaključka zveza med katoliško in pravoslavno cerkvijo so se lotili pozneje. Takšne zveze, ki so cerkev oslabljenega Bizantinskega cesarstva dejansko podredile papežu, so bile podpisane na II. koncilu v Lyonu (1274) in koncilu v Ferrari in Firencah (1439). Vendar jih je na splošno pravoslavna cerkev pozneje zavrnila, saj so jih priznali le v številnih t.i. unijatske cerkve Vzhodne Evrope.

gregorijanska reforma. Konec 50-ih. 11. stoletje v krogih rimskih reformatorjev se je rodila ideja o globlji prenovi cerkve in predvsem o njeni osvoboditvi izpod oblasti posvetnih vladarjev. Pred tem je sledila analiza neuspehov reformatorjev v boju proti simoniji. Prave korenine simonije so bile zdaj vidne v kršitvi kanoničnega, to je koncilsko potrjenega postopka volitev duhovščine. Kandidata za izpraznjeno duhovno mesto po kanonskem pravu predlaga višji cerkveni hierarh (škof ali nadškof), nato pa kandidata izvoli »duhovščina in ljudstvo«. Vendar pa je vpletenost cerkve v vazalne odnose privedla do tega, da so cerkvene položaje začeli deliti vladarji in gospodje. V očeh laikov niso bili nič drugega kot donosni kraji, zato je njihova trgovina dobila tako velik razmah. Glavna katastrofa za cerkev je bila po mnenju reformatorjev uzurpacija s strani laikov investicijsko pravo, to je uvedba cerkovnika v službo, pa tudi v »pravici zasebne cerkve«. Podporniki reforme so si prizadevali zaščititi cerkev pred kakršno koli podrejenostjo laikom, obnoviti kanonični postopek volitev. Ta zahteva je bila vključena v dekret, ki ga je leta 1059 podpisal papež Nikolaj II. V skladu s tem dekretom je izvolitev papeža postala izključna pravica kardinalskega zbora. Potem sta novega papeža uradno potrdila rimska duhovščina in ljudstvo. Hkrati je bil cesar uvrščen med »ljudstvo«, kar mu je odrekalo kakršne koli posebne pravice.

Nepopravljiv boj proti posvetni investituri se je začel leta 1076 med pontifikatom Gregorja VII. (1073-1085). Ko opisuje Gregorjevo trmo in jezo, ki se kaže v boju proti cerkvenim nemirom, ga je eden od njegovih sodobnikov imenoval "svetnik". Gregor VII je sprejel niz ukrepov, namenjenih popolni osvoboditvi cerkve izpod oblasti laikov, njeni podreditvi papežu in obnovitvi cerkvenega prava, kar je v zgodovinopisju dobilo ime "gregorijanska reforma". Njena načela so konec 11. in v začetku 12. stoletja zagovarjali tudi Gregorjevi nasledniki. Takrat je bila prepovedana »pravica zasebne cerkve«.

Papeštvu pa ni uspelo popolnoma izključiti cerkve iz sistema vazalnih odnosov. Konec 11. stoletja je bila najdena kompromisna rešitev. znameniti teolog Ivo iz Chartresa, ki je orisal razliko med duhovno in posvetno komponento v oblasti prelata. Posvetni gospodje so ohranili pravico do investiture le v zvezi s posvetnimi pravicami škofa, to je, da so ga uvedli v posest podeljenih zemljišč, medtem ko je duhovščina neposredno prešla v akt cerkvene investiture. V začetku XII. to kompromisno rešitev je odobril francoski kralj, nato angleški in končno leta 1122 nemški cesar. V XII stoletju. najden je bil tudi kompromis glede "pravice zasebne cerkve". Gospod je smel telovaditi mecenstvo(patronat) nad župnijo ali samostanom, ki ga je ustanovil, za nadzor njegovega premoženja in volitev primasa. Vendar se je v skandinavskih državah pravica posvetne investiture in »zasebne cerkve« skoraj v celoti ohranila tudi kasneje, vse do 13. stoletja.

Posledica »gregorijanske reforme« je bila občutna oslabitev odvisnosti cerkve od posvetnih gospodov in njena konsolidacija v vertikalno hierarhično strukturo na čelu s papežem, ki je imenoval nadškofe. Kmalu je papeštvo monarhom prepovedalo zaračunavanje kakršnih koli davkov cerkvi, ki je zdaj veljala za državo v državi in ​​je odslej le dolžna plačevati letni davek papežu - annatu in drugi odbitki.

Ustanovitev papeške teokracije. Gregor VII in njegovi nasledniki so med bojem za investituro razvili koncept papeškega univerzalizma ali papeške teokracije, ki je nasprotoval ideji univerzalnega posvetnega imperija. Najpopolnejše njegove glavne določbe so predstavljene v tako imenovanem "Dictatus rarae" (narekoval papež), dokumentu, ki ga pripisujejo Gregorju VII. Potrjuje, da ima papeštvo po pravici najvišjo duhovno in najvišjo posvetno moč. Nova doktrina papeštva je temeljila na Konstantinovem darilu, pa tudi na obsežnem kompleksu ponaredkov – "Lažne Izidorjeve dekretalije", ki je nastala v devetem stoletju. v frankovskem kraljestvu in je bila pripisana sv. Izidor Seviljski († 636).

Papeži dobe "gregorijanske reforme" so izhajali iz reformiranega meništva. Zato je koncept papeške teokracije odražal predvsem meniški pogled na svet, po katerem je svet le kraljestvo pregrehe in pohlepa; le sveta cerkev, ki se je zdela tudi samostanska, ga more rešiti pogubljenja. Vsi posvetni vladarji morajo biti služabniki božjega namestnika na zemlji, rimskega papeža, ki je hkrati od Konstantina Velikega prejel najvišjo posvetno oblast na Zahodu. V nasprotnem primeru se spremenijo v služabnike Antikrista in dolžnost papeža je, da jih izobči iz cerkve, ljudi, ki so jim zaupani, pa pozove k uporu. V drugi polovici XII-XIII stoletja. v vodstvo rimske kurije so prišli pravniki, ki so pogosto zasedali papeški prestol. Na splošno so utrdili in razvili teoretično razmišljanje papežev v cerkvenem pravu. Pontifikat Inocenca III. (1198-1216) velja za vrhunec papeške teokracije. Prav on je uradno odobril naziv za papeža. Kristusov namestnik.

V XII-XIII stoletju. papeštvo je bilo na vrhuncu svoje moči. Uspelo ji je organizirati križarsko gibanje, prisiliti mnoge evropske monarhe k vazalni prisegi, plačevati redni davek apostolskemu sedežu (»denar sv. Petra«) in aktivno posegati v notranje zadeve vseh krščanskih držav. Močno orožje v rokah papeštva je postalo izobčenje in interdikt(prepoved podeljevanja zakramentov in drugih cerkvenih obredov), ki so se pogosto uporabljali v zvezi s preračunljivimi vladarji. Če ta sredstva ne bi delovala, bi lahko papež z uporabo nasprotij med evropskimi državami razglasil križarsko vojno proti neposlušnim. Nagrada za to storitev je bila krona osvojenega kraljestva. V krajih je nenehno delovala institucija papeških legatov, ki so nadzorovali ne le cerkveno, ampak v mnogih pogledih posvetno oblast.

Razvili so se kanonisti, ki so se opirali na precedense, zapisane v cerkvenem pravu teorija o nezmotljivosti papežev, o tem, da so papeži tisti, ki končno odločajo o vprašanjih dogmatike in cerkvene discipline. Takšne odločitve so bile formalizirane v obliki dekretalov (odlokov) papeža, za katere ni bila potrebna odobritev cerkve. Dekretali so predstavljali najpomembnejši del cerkvenega prava in so imeli v mnogih pogledih večjo avtoriteto kot dekreti ekumenskih koncilov ali Sveto pismo.

V mnogih pogledih je krepitev moči papeža od konca XI. je temeljil na prepričanju, da je prav rimski škof, ki ima ključe nebeškega kraljestva, sposoben zagotoviti odrešitev in odpreti pot v raj. To je zlasti omogočilo, da je papeštvo podelilo popolno odvezo grehov – uživanje - najprej vsem udeležencem križarskih vojn, od konca XII. in tisti, ki so svoji organizaciji vsaj donirali denar. Mesto v raju je bilo torej mogoče kupiti z denarjem, nakazanim rimski kuriji. V XIII stoletju. teologi so razvili nauk o "cerkvena zakladnica"- neizčrpna zaloga milosti, nabrana zahvaljujoč prizadevanjem svetnikov in mučencev. Papež in cerkveni hierarhi, ki od njega sprejmejo svojo avtoriteto, lahko razpolagajo s to milostjo in izdajajo odpustke za denar ali različne storitve vsem laikom nasploh in celo mrtvim, ki so v vicah. V praksi je ta teorija vodila do deifikacije papeža in cerkvene hierarhije.

cistercijanski red. Gibanje kanonov Redni vXIIV. Do konca XI stoletja. reformirani samostani, zlasti cluniaški, so bili že daleč od idealov, za katere so se nekoč borili teoretiki samostanske reforme. A prav visoka moralna avtoriteta meništva v času reforme je privedla do neverjetne obogatitve samostanov.- V zaraščenih samostanih je bilo vedno težje najti samoto, še posebej glede na to, da je glasna slava nekaterih samostanov tja pogosto privabljala ljudi. ki so se poskušali pomakniti po družbeni lestvici. Razkošje, ženstvenost številnih bratov je zdaj povzročilo hrepenenje po prvotni preprostosti benediktinskega načina življenja. Zato ni naključje, da se vzporedno s krepitvijo reformiranih samostanov razvijajo tudi nekatere oblike puščavništva. Bežanje pred svetom so sprva, v prvi polovici 10. stoletja, spodbujale predvsem slabosti duhovščine in škofovstva. Pozno puščavništvo vse bolj postaja reakcija na ugotovljene napake v načinu življenja večine benediktinskih opatij, ki so sprejele reformo.

Torej, konec XI stoletja. skupina menihov asketov je zapustila svoj samostan in se umaknila v osamljen kraj Sieto (lat. Cistercius) v Burgundiji. Kasneje je ta samostan dobil ime po redu cistercijanov. Red je bil nova oblika organizacije meništva. Cistercijani niso reformirali starih samostanov, ampak so ustanovili nove in se s tem ostro razlikovali od starega meništva. To nasprotovanje so vidno odražale bele, »angelske« obleke cistercijanov, ki so bile v kontrastu s črnimi oblekami, ki so jih v benediktinsko meništvo uvedli Clunijci. Novi samostani so tvorili zaprto centralizirano organizacijo - red. V nasprotju z združenjem Cluniac, katerega vodja je bil clunyjski opat, vrhovne oblasti v cistercijanskem redu ni imel opat Sito, temveč splošno poglavje - letno srečanje vseh opatov cistercijanskih samostanov. Njihov način življenja je bil popolnoma urejen statut reda odobril generalni kapitelj, medtem ko je bila clunyjska »običaj« predvsem navada Clunyja samega in v drugih samostanih združenja je bila naslojena na lokalne samostanske tradicije. Kasneje se je vse meništvo, vključno s Cluniakom, po vzoru Cis-Tercev organiziralo v različne redove, od katerih je vsak svojim članom predpisoval poseben način življenja, določene vrste dejavnosti, določeno barvo oblačil itd. Obenem je statut reda dopolnjeval in komentiral samostansko listino.

Cistercijani, čeprav jih je odganjala listina sv. Benedikta, se je v marsičem oddaljil od tradicije, uveljavljene v reformiranih benediktinskih samostanih. Za ustanovitev svojih samostanov so izbrali kraje, kjer še ni živel človek. Tako so naloge menihov obsegale krčenje gozdov, izsuševanje močvirij in opremljanje samostanskega gospodarstva. Cistercijani so smatrali fizično delo za osnovo meniške službe. Za razliko od nekdanjega benediktinskega meništva cistercijani niso smeli živeti od tujega dela, imeti vasi, imeti odvisnih kmetov, podložnikov iz vrst laikov. Zaradi tega so cistercijani preživeli več časa na polju, v skednju ali v vinogradu kot v skriptoriju, šoli ali cerkvi za bogoslužje.

Cistercijanski red je v prvi polovici 12. stoletja pridobil ogromen vpliv v zahodni Evropi, k čemur je močno prispevalo delovanje izjemnega ideologa cistercijanstva sv. Bernard da Clairvaux (1090-1153). Po zaslugi pridig sv. Bernarda, ki je blagoslovil nastanek duhovnih in viteških redov, so cistercijani pogosto delovali kot dirigenti prisilnega pokristjanjevanja, kot se je to dogajalo v poganski baltski ali arabski Španiji. Ideali samote, revščine in fizičnega dela niso rešili cistercijanskih samostanov pred postopno sekularizacijo, vneti menihi, ki so veliko časa posvetili intenzivnemu kmetijskemu delu, rade volje uvajali različne tehnične novosti, se aktivno ukvarjali s trgovino in bogateli. Zelo kmalu so cistercijani fizično delo preusmerili na t.i konverzije(spreobrnjenci), rekrutirani iz podeželskih revnih. Converse ali »bradati bratje« (za razliko od menihov, ki naj bi se brili) so sprejeli meniške zaobljube, vendar so živeli ločeno od glavnih bratov. Zaobljuba pokorščine je obvezovala obrata, da je delal, dokler je opat potreboval. Hkrati pa so za svoje delo kot pripadniki cistercijanskega reda prejemali le skromno hrano,

12. stoletje je bilo prelomno v zgodovini meništva. Vse do takrat obstoječe oblike benediktinskega meništva, vključno s cistercijani, so bile zakoreninjene v agrarnem, neurbanem delu krščanskega sveta. Mesto je bilo menihom dolgo časa predstavljeno kot brlog pregrehe. Poleg tega so bila mesta, ki so jih običajno vodili škofje, obremenjena z grožnjo podrejenosti samostanov episkopatu. Vendar pa je z rastjo mest v zahodni Evropi v 11.-12. stoletju, krepitvijo njihovega gospodarskega, političnega in duhovnega vpliva, potreba po krepitvi pastoralne službe v mestnih skupnostih, ohranitev monopola cerkve v duhovnem življenju družbe, se je vse bolj čutilo. Benediktinsko meništvo, ki je izpovedovalo ideal umikanja od sveta, je v novih razmerah težko postalo zanesljiva opora cerkve. V 20. letih. 12. stoletje papeštvo noče podpreti samostanov v njihovem boju za avtonomijo znotraj cerkve. Samostani spet postanejo podrejeni škofom škofije, čeprav ohranijo nekaj samostojnosti. Duhovništvo, ki živi v svetu in se ukvarja s pastoralno službo, ponovno pridobi svoje vodilne položaje v cerkvi in ​​v veliki meri določa politiko papeštva.

V XII stoletju. gibanje redovnih kanonikov je doseglo velik razmah – ministranti predvsem stolnih in župnijskih cerkva mest, ki so živela v posebnih skupnostih – kanoni, v skladu z določeno listino (lat. regula). V začetku XII. pride do redne razmejitve kanonov z meništvom. Kanoniki so izbrali ne kanonika sv. Benedikta, a listina pripisana slavnemu očetu cerkve sv. Avguštinu. Zato so bili poklicani avguštinci. Listina sv. Avguština so sprejeli skoraj vsi novi duhovni redovi, tudi meniški, ki so nastali v 12.-13. Ta statut je temeljil na posebni mistični kategoriji krščanskega nauka – ljubezni. Najvišja ljubezen do Boga je zahtevala požrtvovalno ljubezen do bližnjega, ki se je izražala predvsem v aktivnem oznanjevanju v svetu. Avguštinci in drugi redovi, ki so sprejeli listino sv. Avguštin, čutili svojo odgovornost za zveličanje vseh krščanskih duš, zato jim je bil tuj ideal samostanske samote v imenu osebnega odrešenja, ki je značilen za benediktizem.

Herezije druge poloviceXII— XIIIV. institucija inkvizicije. Raziskovalci identificirajo XII stol. v zgodovini zahodne Evrope zaradi globokih sprememb v mas religiozna zavest. Včasih celo govorijo o notranje pokristjanjevanje Evropo v XII stoletju in jo postavili v nasprotje z zunanjo, formalno odobritvijo krščanstva v prejšnjih stoletjih. Prej je bilo krščanstvo dojemano predvsem kot vera močnega Boga, ki je sposoben zaščititi pred silami zla, zagotoviti zemeljsko in posmrtno blaginjo, potem ko vernik opravi določen niz svetih dejanj. Elementi tega razumevanja krščanstva so se ohranili pozneje, vendar v XII. predstavniki najširših slojev prebivalstva se zatekajo k iskanju intimnega, individualnega nuga do Boga, pogosto zavračajo običajne oblike komuniciranja z onstranstvom, ki jih ponuja cerkev. Zbudi zanimanje za Sveto pismo, si laiki prizadevajo, da bi ga spoznali ne preko duhovščine, ki zna latinščino, ampak sami. Sveto pismo se začne prevajati v ljudske jezike, njegove določbe pa se v glavah laikov nekako stopijo. Množični verski vzpon je v drugi polovici 12. in 13. stoletja povzročil najrazličnejše heretične nauke brez primere. Ugodna tla so našli v mestih, katerih prebivalstvo je bilo zaradi razmeroma visoke stopnje pismenosti najbolj dojemljivo za vse vrste duhovnih iskanj.

Največja krivoverska gibanja, ki so se oblikovala v drugi polovici 12. in 13. stoletja, so bile herezije valdenžani in kata-jarek. Sprva so izvirali iz mest južne Francije in se od tam razširili po vsej Evropi. V njih so se odražali tudi akutni družbeni konflikti dobe, ki sta jih povzročila intenziven razvoj blagovno-denarnih odnosov in naraščajoča polarizacija mestne družbe. Določen vpliv na heretični program je imelo komunalno gibanje, usmerjeno proti mestni gospodi, ki so bili pogosto škofje. Nazadnje je bila protiškofovska in nasploh proticerkvena naravnanost naukov in dejavnosti valdenžanov in katarov reakcija na rast posvetne moči in finančne moči cerkve v dobi papeške teokracije. Spoznavanje evangelija, prevedenega v ljudski jezik, je vodilo do zaključka, da je bogata katoliška cerkev že dolgo pozabila na zapovedi svetega uboštva in ni služila Kristusu, temveč mamonu (tj. zemeljskim dobrinam).

Ustanovitelj valdenške herezije, ki ji je dal ime, uspešni lyonski trgovec Pierre Waldo, je zapustil svoje premoženje, da bi živel v revščini in kot apostoli taval po cestah, oznanjal evangelij in pozival ljudi k kesanju. Kasneje so valdežani oblikovali tezo, da je rimska cerkev, pokvarjena z bogastvom, izgubila svojo svetost in zakramenti, ki jih je podeljevala, nimajo moči. Zato so valdenžani verjeli, da nima pravice do opravljanja zakramentov tisti, ki je prejel duhovništvo, ampak vsak laik, ki po Kristusovih zapovedih vodi beraški način življenja, je prikrajšan za stalno zatočišče in včasih celo streho. nad glavo.

Precej naprej v obsodbo Katoliška cerkevšli katari. Na njihov nauk je do neke mere vplivala dualistična herezija bogumilov, ki je nastala v 10. stoletju. V Bolgariji. Bogato in močno katoliško cerkev so katari razglasili za satanovo stvaritev. In križ, ki ga katoličani častijo, so imeli za simbol materialnega zlega sveta, njegovega trpljenja in slabosti. Tej »umazani« cerkvi so se zoperstavili katari s svojo »čisto« cerkvijo (katarji – iz gr. »čista«), ki je temeljila na načelih hudega asketizma in neposesivnosti ter služenja pravemu Bogu. Poseben uspeh je katarska cerkev dosegla na območju med Toulousom in Albijem, kjer so se ji pridružili ne le široki sloji meščanov, temveč tudi predstavniki srednjega in višjega plemstva z naslovom. Začeli so jih imenovati po imenu enega od središč katarjev - mesta Albi Albižani.

Širjenje heretičnih gibanj v mnogih zahodnoevropskih državah so njihova množičnost, bolj ali manj jasne organizacijske oblike prisilile katoliško cerkev, da se je zatekla k izrednim ukrepom, kot je bila razglasitev križarske vojne proti albižanom v začetku 13. stoletja. (glej pogl. 10) in vzpostavitev sistema papeške inkvizicije v 30-ih. 13. stoletje Preganjanje heretikov je bilo izvedeno že prej, vendar se je izkazalo, da ni imelo učinka. Sedaj je bil v vseh škofijah uveden poseben položaj papeški inkvizitor, ki naj bi sam vodil preiskavo (lat. inquisito) v vseh zadevah, povezanih s krivoverstvom, do pravnomočne sodbe. Odločitev papeškega inkvizitorja so bili dolžni strogo spoštovati tako lokalni škofje kot posvetne oblasti, ki jim je bil heretik premeščen, da izvršijo kazen. Običajna kazen za obtožbe inkvizicije je bila sežig na grmadi (španski, pristaniški, avto-dafe - dejanje vere), ki naj bi krivoverce očistilo njihovih zablod.

Mendicant Orders. Papeštvo se v boju proti herezijam ni omejevalo le na kazenske ukrepe, saj se je zavedalo, da so krivoverska gibanja izražala željo splošnega prebivalstva po prenovljeni, revni cerkvi in ​​da so bila v veliki meri posledica neučinkovitosti oznanjevalske dejavnosti katoliške duhovščine. Tako je papež Inocenc III. izhajal iz tega, da je treba gibanje za sveto revščino podrediti, ga »ukrotiti« in nato z njim okrepiti avtoriteto celotne duhovščine v očeh črede. On in njegovi nasledniki so odobrili ustanovitev beraških redov, med katerimi so bili prvi in ​​najpomembnejši Dominikanci in frančiškani, pojavil v začetku trinajstega stoletja.

Mendicantski redovi so utelešali nove poglede na samostansko askezo, ki so deloma izhajali iz idealov redovnih kanonov, deloma pa so se oblikovali pod vplivom heretičnih in drugih množičnih verskih gibanj druge polovice 12. - zgodnjega 13. stoletja. Organizacija beraških redov je temeljila na ideji apostolskega življenja, tj. želja v vsem slediti zgledu Kristusovih apostolov, ki so njegove nauke ponesli v svet. Benediktinskemu idealu asketskega puščavnika, osamljenega v samostanu, so nasproti postavili ideal asketskega pridigarja, ki tava po svetu. Menihi berači so se že od vsega začetka osredotočali na oznanjevanje v mestih, »skrb za duše«, pa tudi na misijonsko delo. Izjemno hitro se širijo po vseh državah zahodne Evrope, že v XIII-XIV. hitela čez svoje meje - v Palestino, Egipt, Zakavkazje, Krim, moč Mongolov v Srednji Aziji, dosegla celo Kitajsko.

Vendar se je organizacija pridiganja v beraških redovih bistveno razlikovala od cerkvene, vključno z redovnimi kanoniki. Temeljila je na izkušnjah katarjev in valdenžanov. Pridigar ni čakal, da se čreda zbere v njegovi cerkvi, ampak jo je sam iskal, šel k ljudem, »peš brez zlata in srebra, z eno besedo, v vsem posnemaj apostole«. Menihi berači so že s svojim videzom oznanjali nečimrnost vseh posvetnih stvari: bolj so bili podobni ubogim potepuhom kot menihom in duhovnikom. Uboštvo je bilo tako poleg pridiganja še en pomemben vidik ideje apostolskega življenja. Nekoč so si cistercijani prizadevali utelešiti ideal revščine, beraški menihi pa so šli še dlje. Sprva jim ni bilo le prepovedano imeti kakršno koli lastnino, ampak jim je bilo tudi naročeno, naj živijo zgolj na račun miloščine, beračenja. Kljub številki skupne značilnosti najpomembnejša med beraškimi redovi - dominikanski in frančiškanski - sta imela zaradi okoliščin svojega nastanka svojo izrazito posebnost. V kasnejši zgodovini teh redov je bil globok pečat osebnosti njihovih ustvarjalcev - sv. Dominika in sv. Frančiška.

Sveti Dominik († 1221), španski avguštinski kanonik, na začetku 13. stoletja. se je znašel na jugu Francije, zajela ga je herezija Al-Bigoja. Svojo nalogo je videl predvsem v organiziranju učinkovite pridige v imenu ohranitve celovitosti katoliške Cerkve. Uradno ime Dominikanci, ki izražajo posebnosti reda, - bratje pridigarji. Toda za pridiganje pravega nauka je bilo treba pripraviti kompetentne pastirje, ki so razumeli ortodoksno katoliško teologijo v vseh tankostih. Zato je bila že od vsega začetka druga velika dejavnost dominikancev poglobljen študij teologije. Ni naključje, da sta Pariz in Bologna, dve največji univerzitetni mesti, postali središči reda. srednjeveška Evropa. Dominikanci so ustvarili obsežno mrežo teološkega poučevanja, ki je vključevalo tudi študij različnih jezikov, ki jih potrebuje teolog in pridigar. Kmalu so bili dominikanci tisti, ki so v veliki meri določili, kaj je pravi krščanski nauk. Sveti Tomaž Akvinski († 1274) – največja avtoriteta katoliške teologije, pripadal je redu sv. Dominika. Prav tako ni naključje, da je bila večina inkvizitorjev imenovana iz vrst dominikancev, čeprav je bila v številnih regijah Evrope inkvizicija prenesena tudi v frančiškanski red.

Sveti Frančišek († 1226) je bil sin bogatega trgovca iz italijanskega mesta Assisi, vendar je že v mladosti zapustil družino, dediščino in sploh vse zemeljske dobrine, da bi pripadal samo Bogu. Toda tako kot Kristus, ki je »umrl za vse«, je Frančišek zavračal meniško osamljenost, »vedoč, da ga je Bog poslal, da bi mu pridobival duše«. Frančiška sta za razliko od Dominika, ki je skrbel za boj proti herezijam in za celovitost Cerkve, k oznanjevanju spodbujala predvsem ljubezen in sočutje do bližnjega. Frančišek je evangeljske besede naslavljal ne le na ljudi, ampak tudi na ptice, kače, volkove, saj je v vsaki naravi videl Boga. Temelj Frančiškovega nauka je bila »gospa revščina«, razumljena kot najvišja stopnja ponižnosti. Ponižnost, samoponižanje je značilno tudi za njegove privržence, ki so se uradno imenovali v latinščini manjšina, tiste. manjši bratje. Frančišek ni samo prepovedal iskati zase niti najmanjšega udobja, ukazal je nositi raševino, opasano z vrvjo, ampak je dovolil, da imajo samo pismeni bratje knjige, pa še to izključno liturgične. Frančišek na splošno ni bil pripravljen dovoliti pouka teologije, saj se je bal, da bi pretirana prefinjenost »ugasnila duha molitve in pobožnosti«. Sčasoma pa so frančiškani ustvarili tudi svoj sistem teološkega izobraževanja. Toda že v XIII. od dominikanske teologije se je nauk frančiškanskih teologov odlikoval z veliko čutnostjo in čustvenostjo.

Z razvojem beraških redov in njihovim preoblikovanjem v številne in razvejane samostanske organizacije je postajal vedno bolj pereč problem ohranjanja prvotnega ideala uboštva. Dominikanci, ki so že od vsega začetka potrebovali ločene celice, obsežne knjižnice in znatna finančna sredstva za študij teologije, so hitro privolili v omilitev zahtev nepohlepnosti. In prve stalne samostane je ustanovil sv. Dominik. Nasprotno, med frančiškani so bili v drugi polovici 13. stoletja imenovani poskusi popravka nauka o »gospi uboštva«. razkol reda na zagovornike strogega spoštovanja Frančiškovih predpisov - duhovniki in tisti, ki so obsojali pretirano strast do revščine, zagovarjali razvoj velikih samostanskih skupnosti (konvencij) - konventualci. Vendar so bili ti konventi, tako kot drugo premoženje reda, v uporabi samo minoriti, lastninsko pravico pa je imel Apostolski sedež. Pomembna razlika med konvencijami predminikancev in frančiškanov od že obstoječih samostanov je bila njihova odprtost do mesta in cerkve. Ta zborovanja so pogosto služila kot začasna zatočišča za brate, ki so voljno hodili oznanjat evangelij na polna razpotja, trge, gostilne ali potovali v daljne dežele.

Papeži "avignonskega ujetništva". Do konca XIII stoletja. papeštvo, ki se je pred tem uspešno upiralo univerzalističnim zahtevam cesarjev, se je soočilo z novo močna sila nastajajoče centralizirane monarhije. Izbruhnil je spor s francoskim kraljem Filipom IV., ki je brez dovoljenja papeža obdavčil francosko duhovščino. Tako je Filip IV pokazal, da je francoska cerkev sestavni del njegovega kraljestva in da se odslej od kralja odloča, v kolikšni meri bo ubogala papeža (glej 10. poglavje). Papež Bonifacij VIII. je hotel Filipa Guja izobčiti iz cerkve, ko so ljudje francoskega kralja vdrli v njegovo rezidenco v Anagniju. Eden od njih je po legendi udaril papeža z železno rokavico. Ker ni mogel prenesti ponižanja, je Bonifacij kmalu umrl. S klofuto v Anagniju leta 1303 se je začela doba oslabitve papeštva, ki je bilo pod nadzorom Francije. Francoski škof, izvoljen na papeški prestol, se je v strahu pred nasprotovanjem italijanske duhovščine odločil ostati v Franciji. V letih 1309-1377. Rezidenca papežev je bila na jugu Francije, v Avignonu.

Avignon je imel nekaj nespornih prednosti pred Rimom. Ni bilo vplivnih klanov plemstva, ki bi lahko vplivali na volitve in politiko papežev. Od obdobja boja za investituro so papeži zaradi varnosti pogosto zapuščali Rim, kar je oteževalo oblikovanje stalnega upravnega aparata. Poleg tega materialna sredstva kurije niso vedno zadostovala za vodenje neodvisne mednarodne politike. V Avignonu so papeži prvič lahko ustanovili stalen in učinkovit finančni oddelek. Papeži so izkoristili vsako priložnost za prejemanje različnih odbitkov od cerkve in posameznih prelatov, odkrito trgovali z donosnimi cerkvenimi položaji in denar, zbran za naslednjo križarsko vojno, porabili za osebne potrebe. Prvič so bili avignonski papeži tisti, ki so prešli na široko trgovanje z odpustki.

Odkrito davčna politika avignonskih papežev je povzročila nezadovoljstvo tako v cerkvi kot med laiki. Ni naključje, da v teh letih dobiva posebno radikalne oblike gibanje frančiškanskih spiritualistov, ki so sanjali o »angelskem« papeštvu, nevpletenem v posvetne zadeve. Njihovo vztrajno oznanjevanje svetega uboštva je povzročilo že konec 13. stol. krvave represije s strani Rima. Zdaj je papež Janez XXII. (1316-1334) izobčil spiritualiste in krivoverstvo razglasil za nauk, da Kristus in njegovi apostoli niso imeli lastnine.

Poleg tega so profrancoska čustva papeštva povzročila v drugih državah, zlasti z izbruhom stoletne vojne, močno gibanje za neodvisnost nacionalnih cerkva. Z začetkom XIV. prvič se porodi teorija o nujnosti ločitve cerkve od države. Njegovi predstavniki so bili zagovorniki imperija, William Occam, Marsilius Padovanski, Dante, čigar razprave so razgrnile kritiko teokratične doktrine papeštva. V Angliji so bili zelo priljubljeni pogledi Johna Wyclifa, ki je verjel, da katoliška cerkev in papež samo odtujita človeka od pravega krščanstva, sklenjenega v evangeliju. Wyclifovi spisi so se razširili po vsej Evropi. Njegov aktivni privrženec je bil magister praške univerze Jan Hus, ki se je prav tako zavzemal za reformo cerkve.

Veliki razkol in katoliško gibanje. Nadaljnji padec avtoritete papeštva je olajšal veliki razkol - razkol cerkve v letih 1378-1417. Izkoristil je oslabitev Francije v stoletni vojni, je papež Gregor XI leta 1377 svojo rezidenco iz Avignona vrnil v Rim. Vendar se je po njegovi smrti leta 1378 kardinalski zbor, ki so ga sestavljali Francozi in Italijani, razdelil: italijanski kardinali so izvolili italijanskega papeža, francoski kardinali pa, češ da so te volitve potekale v nasprotju s pravili, Francoza. Slednji se je kmalu preselil v Avignon. Vsak od obeh papežev je začel pošiljati pisma škofom, opatom, monarhom, knezom in univerzam, da bi dokazal, da je on legitimen, drugi pa uzurpator, zahteval podporo. Kmalu je bila vsa Evropa razdeljena na sprte strani. Da bi končali razkol, je bilo sklenjeno sklicati svet, na katerem bodo sodelovali prelati iz vseh evropskih držav, univerzitetni profesorji, teologi, pravniki, predstavniki monarhov. Tak svet je potekal v. 1409 v Pisi. Oba papeža je odstavil in izvolil novega. Toda odstavljeni papeži odločitve koncila niso priznali. Posledično se je razkol le še poglobil: v Evropi so bili zdaj trije papeži.

Neuspeh koncila v Pisi je prispeval k oblikovanju katedralnega gibanja v zahodni Evropi. Njegovi podporniki so trdili, da papež ni absolutni poglavar krščanskega sveta, niti ne more biti nezmotljiv. »Kar se nanaša na vse, mora odobriti vsak« in nezmotljiva je le vsa Cerkev kot celota, ki jo predstavlja ekumenski svet. Koncilsko gibanje pa je bilo heterogeno tako po sestavi kot po naravi postavljenih zahtev. Evropski monarhi, od podpore katerih je bilo v glavnem odvisno priznanje enega ali drugega papeža za legitimnega, so si prizadevali predvsem za omejitev moči papeštva nad nacionalnimi cerkvami. Kardinalom in rimski kuriji je padec papeške oblasti ponudil priložnost, da okrepijo svoj položaj v cerkveni vladi. Posvetovali so se širši krogi duhovščine in laikov ekumenskega sveta upanje na izvedbo globokih reform cerkve, za katere se je zdelo, da papeštvo ni več zmožno. V letih 1414-1418 je bilo končno mogoče sklicati tak svet v Konstanci, ki je leta 1417 izvolil papeža, ki je prejel splošno priznanje. Koncil v Konstanci je sprejel sklepe o podrejenosti papeža moči koncilov in o njihovem rednem sklicu.

Vendar pa je naslednja katedrala v Baslu v letih 1431-1449. je dejansko privedlo do novega razkola: zakonitemu papežu Evgenu IV. (1431-1447), nezadovoljnemu zaradi nadaljnjega napada na prerogative Rima, je nasprotoval »katedralni« papež. Evgen IV pa je sklical svoj svet, znan kot ferraro-florentinski (1438-1445). Možnost ponovnega razkola ni ustrezala tako številnim cerkvenim hierarhom kot posvetnim vladarjem. Slednji so bili precej zadovoljni z baselskimi sklepi o omejitvi moči papeža nad narodnimi cerkvami, ki jih je na splošno odobril Evgen IV. Ti odloki so odprli pot za zakonodajno oblikovanje narodnih cerkva v vrsti zahodnoevropskih držav. Hkrati je bila pomembna diplomatska zmaga Evgena IV. leta 1439 sklenitev zveze z Evgenijem IV. grška cerkev. V Bizancu so upali, da bodo preko unije dobili pomoč v boju proti Turkom. priznanje pravoslavna cerkev nadoblast papeža je okrepila položaj Rima v sami Zahodni Evropi. Posledično je baselski koncil izgubil podporo večine v cerkvi in ​​številnih posvetnih monarhov.

Koncilsko gibanje je bilo tako poraženo, papeževa samovlada v cerkvi pa obnovljena. Hkrati pa Rimu nikoli ni uspelo povrniti nekdanje oblasti nad cerkvami v Angliji, Franciji, Španiji in številnih nemških kneževinah. Izoliran status je pridobila cerkev na Češkem. Koncil v Konstanci je nauke Wyclifa in njegovega privrženca Jana Husa priznal kot krivoverske. Jan Hus, poklican v stolnico, je bil obsojen in sežgan (1415). Vendar je njegovo ime postalo znamenje močnega družbenega in nacionalnega gibanja, ki je od leta 1419 zajelo češko kraljestvo. Vsi poskusi cesarja, papeža in knezov, da bi premagali gusizem, so bili poraženi. Šele leta 1433 je bila cerkev v baselski stolnici prisiljena skleniti kompromis z zmernim krilom husitov – »pokalci«. Kriza se je končala s porazom radikalnih Husovih privržencev - "taboritov" leta 1434. Baselski sporazumi so odobrili nastanek nacionalne češke cerkve v središču Evrope, ki je za razliko od rimske dovoljevala "občestvo". pod obema vrstama« (tj. kruh in vino).

Papeštvo v drugi polovici 15. stoletja. vse bolj osredotoča na krepitev svoje oblasti v Rimu in dediščini sv. Peter se je pravzaprav odpovedal prejšnjim zahtevam po univerzalni nadvladi. Papeži te dobe so bili po svojem načinu življenja in svetovnem nazoru bolj podobni tipu renesančnega italijanskega kneza, le nominalno so obdržali naziv Kristusov namestnik. V Rim so privabili številne znane umetnike in humaniste, začeli veličastno gradnjo cerkva in javnih zgradb ter zbirali starine. Hkrati zavračanje papeštva, da bi reformiral cerkev, posvetni način življenja in dvomljive moralna načelaštevilne Kristusove namestnike je povzročilo naraščajoče nezadovoljstvo v državah zahodne Evrope, ki je ustvarilo ugodne pogoje za širjenje idej reformacije, v 16. stoletju. kar je vodilo v odpad dela Nemčije, posameznih kantonov Švicarske konfederacije, Anglije in Skandinavije od Rima.

Za podrobnosti o gusizmu glej tečaj zgodovine južnih in zahodnih Slovanov.

• Kakšno nevarnost so krivoverstva in krivoverci predstavljali za katoliško Cerkev?

§ 13.1. Moč in šibkost Cerkve

V srednjem veku je veljalo trdno prepričanje, da zemeljska zgodovina ima svoj začetek in svoj konec. Začetek je stvarjenje sveta in prvega človeka, konec pa bo z drugim Kristusovim prihodom na zemljo. Prišel bo čas sodni dan ko mrtvi vstanejo in vsak dobi, kar si zasluži. Grešniki bodo obsojeni na večno mučenje v peklu, pravični pa bodo za vedno doživeli nebeško blaženost. Upanje na odrešitev in strah pred smrtjo duše in peklenske muke so nenehno spremljali vernike v življenju. Cerkev je učila, da se noben kristjan ne more rešiti sam, brez upoštevanja krščanskih zakramentov - posebnih obredov, ki jih izvaja duhovnik. Verjeli so, da se v času zakramenta božja milost prenaša na vernike prek duhovnika.

Krstom je novorojenčka uvedel v Krščanstvo, starejši otroci so bili z birmo utrjeni v veri, zakrament zakona je ustvaril novo družino, maziljenje pa je umirajoče pripravljalo na srečanje z Bogom. Obhajilo je vernike spomnilo na Kristusovo daritev za ljudi. Zakrament kesanja je bil sestavljen iz dejstva, da je vernik, ki se je pokesal grehov, spovedal, prejel odpuščanje grehov od Boga prek duhovnika. Končno je bilo duhovništvo zakrament posvečenja.

Cerkveni ministranti so se tako izkazali za nujne posrednike med človekom in Bogom. Veljalo je, da je cerkev od Kristusa prejela pravico do odpuščanja grehov vernikov s pomočjo posebnih pisem - odpustkov (prevedeno iz latinščine - usmiljenje). Z nakupom odpustka je vernik napredoval na poti odrešenja. K temu so pripomogla tudi dobra dela, upoštevanje pravil krščanska morala, darovanja v korist cerkve in ubogih, pa tudi romanja k Svetemu grobu v Jeruzalemu, h grobu sv. Petra v Rimu in v druga znana krščanska svetišča.

Moč cerkve ni temeljila le na njenem vplivu na duše vernikov. V njenih rokah je bilo skoncentrirano ogromno bogastvo - približno 1/3 vse obdelovalne zemlje, da ne omenjamo dragocenih predmetov za čaščenje. Do cerkve so prišli na različne načine. Ozemlja, privilegije, dragulje so škofom in opatom podeljevali vladarji in posvetni gospodje. In vsaka pobožna oseba je poskušala cerkvi narediti izvedljivo darilo. Poleg tega je vse delovno prebivalstvo plačevalo cerkveni davek – desetino. Zbiral se je denar za izvajanje obredov, za odpustke. Nazadnje so škofje in opati spretno vodili gospodinjstvo in povečevali dohodek od svojih posesti.

Cerkveno bogastvo je vzbujalo zavist in v dobi fevdalne razdrobljenosti je pomemben del padel pod nadzor posvetnih gospodov. Svoje sorodnike ali služabnike so postavljali na donosne cerkvene položaje, te položaje prodajali in od cerkvenih ministrantov zahtevali pokorščino. Tega jim ni bilo težko doseči, saj je vpliv cerkve upadel, cerkvena pravila in meniška pravila se pogosto niso upoštevala. Cerkveni uradniki in celo nekateri papeži so pogosto vodili posvetni življenjski slog.

Kraja relikvij sv. Marka. Benetke, 12. stoletje

V 10. stoletju je le nekaj samostanov dosledno upoštevalo pravilo sv. Benedikta. Med njimi je izstopala opatija Cluny v Franciji. Cluniaci so želeli osvoboditi cerkev izpod oblasti posvetnih oseb in vse njene ministrante prisiliti k strogemu spoštovanju cerkvenih pravil. Mislili so s pomočjo prenovljene cerkve spremeniti ves svet. Cluniacova reforma je hitro dobila zagon.

Menihi sekajo les. Miniatura iz 12. stoletja.

Vse večji vpliv cerkve se je kazal tudi v tem, da si je od konca 10. stoletja prizadevala za omejevanje vojn in pozivala k »božjemu miru«. Bitke v cerkveni prazniki, na post ali v nedeljo veljalo za grešno. Zdaj je bilo nemogoče napadati neoborožene romarje, cerkvene ministre, kmete, ženske. Popotnik se je pred napadom lahko rešil tako v cerkvi kot pri obcestnih kamnitih križih. Kršilcem »božjega miru« je grozila huda kazen.

Zgodovina srednjega veka 6. razred

("Tisti, ki molijo" - duhovščina)

Cilj: oblikovanje idej o posebnostih položaja razreda častilcev

Izobraževalne naloge:

nadaljevati delo na oblikovanju koncepta Katoliške cerkve kot močne organizacije;

prepoznati razloge za proces krepitve cerkve;

V razvoju:

razvijati miselne operacije učencev: primerjava, analiza, sinteza;

razvijati sposobnost samostojnega sklepanja;

razvijati splošne izobraževalne spretnosti in spretnosti: delo na zemljevidu, z učbenikom;

razviti pozornost, različne vrste spomina, sposobnost koncentracije

razvoj zanimanja za predmet;

Izobraževalni:

negovanje občutka odgovornosti in resnega odnosa do znanja;

prispevati k ustvarjanju ugodne psihološke in čustvene klime v razredu

Vrsta lekcije: lekcijo osvajanja novega znanja.

Oblika lekcije: standardna lekcija z elementi razprave

Učne metode:

problem;

delno iskanje;

ilustrativno;

verbalno;

elementi diferenciranega učenja.

Izrazi in pojmi: posestva, odpust

Oprema: SmartNotebook, zemljevid "Razdelitev rimskega imperija"

Načrtujte.

Posesti srednjeveške družbe. Seja vprašanj.

Viri bogastva cerkve.

Razkol krščanske cerkve.

Organizacija katoliške cerkve.

Dz: §13 (učbenik + r.t.); NB o metodah cerkvenega boja proti krivovercem; Poročilo o inkviziciji, papež Gregor VII.

Poklicani smo, da vladamo vsem narodom in kraljestvom na svetu.

papež Inocenc III

Pozdrav otrokom.

1. Posesti srednjeveške družbe. Seja vprašanj.

Uvodni govor: Katero obdobje zgodovine srednjega veka preučujemo? Kakšne spremembe se dogajajo v Evropi v XI-XIII stoletju? (Spremembe v gospodarstvu: razvoj trgovine in obrti, oživljanje starih in nastanek novih mest, sprememba družbene strukture). V tem obdobju krščanska cerkev doseže svojo moč. Danes bomo govorili o »moliteljih«, o duhovščini – duhovnikih in redovnikih. Kaj moramo vedeti o njih? (Faza postavljanja ciljev- položaj in vloga v družbi v primerjavi z drugimi sloji, katerih življenje smo že spoznali )

EPIGRAF(diapozitiv 1)

Kakšna je ustreznost, pomembnost teme lekcije?Študente opozoriti na dejstvo, da je krščanstvo v našem času ena od treh svetovnih religij skupaj z budizmom in islamom (več kot 2 milijardi ljudi).

Se spomnite, kaj je razred? Koliko posesti je obstajalo v srednjeveški Evropi? ( diapozitiv 2) Ali je bila vloga vsakega od teh razredov pomembna, pomembna? Zakaj? (odgovori študentov)

Življenje srednjeveške osebe je bilo tesno povezano s cerkvijo in vero. Za prebivalce je bil glavni mejnik dneva zvonjenje cerkvenih zvonov, 3-krat na dan so zvonovi označevali uro molitve. Ure - sončne, peščene, vodne in od konca 13. stoletja mehanske - so bile redkost, luksuzni predmet. Zvonovi so dajali rednost življenju vsakega mesta in vasi, oznanjali čas za budnost in čas za spanje, čas za molitev in vrvež življenja, čas za delo in čas za počitek.

Glavni cilj človekovega življenja je bil po krščanskem nauku odrešenje duše. In cerkev je ljudem pri tem pomagala. Vsak vernik ni moral razmišljati o tem, kako obogateti ali pridobiti oblast nad drugimi ljudmi, ampak o tem, kako po smrti končati v raju. Da bi se izognili peklenskim mukam, je treba obiskati tempelj, sodelovati pri cerkveno službo, dajati miloščino revnim (šteli so za posrednike pred Bogom), delati druga dobra dela. Pekel je pripravljen za grešnike, pravični pa bodo vstopili v nebeško kraljestvo in doživeli večno nebeško blaženost ( diapozitiv 3).

Zaključek: Cerkev je vplivna organizacija, ki je imela pomembno vlogo v življenju ljudi. Kako razložiti veliko vlogo in avtoriteto cerkve in duhovščine v družbi? (Religioznost in nizka raven ljudi znanstvena spoznanja!)

»Katoliška cerkev vXI-XIIIstoletja. križarske vojne"

Možnost 1

1. Pri tem zakramentu so verniki jedli kruh in vino, ki sta po Svetem pismu utelešala »telo in kri Kristusovo«. To:

obhajilo

krst

kesanje (priznanje)

2. Herezija je:

1), ki ga je cerkev zavrnila in razglasila za lažni nauk

2) naivna, a vere polna predstava ljudstva v cerkvi

3) manjše nestrinjanje s cerkvenim naukom

1) verjeli s čudežem

2) je zahteval nenehno potrjevanje resničnosti svoje vere

3) počastili svetnike

4) je bil nezaupljiv do duhovnikovih pridig

5) je verjel v moč zarot in obredov, ki jih cerkev ni odobrila

4. Posebna pristojbina, ki je šla v korist cerkve:

1) desetina

2) cerkvena pristojbina

3) cerkveni davek

5. Cerkev v srednjem veku:

1) vzpostavil božji mir

3) podpiral izvedbo turnirjev v viteških dvobojih

4) pomagali revnim

5) se je boril proti heretikom

Poiščite in določite število položaji, odveč na seznamu.

Duhovščina je v srednjem veku veljala za prvi, najvišji sloj.

2) narobe

7. Začela se je prva križarska vojna

8. Jeruzalem, Tripoli, Edesa, Antiohija

1) to so križarske države na Bližnjem vzhodu

2) to so mesta, ki so jih zavzeli križarji na Bližnjem vzhodu

3) to so mesta, ki so jih zavzeli križarji v Bizancu

9. Naslednje dogodke razporedite po kronološkem vrstnem redu

A) pridiga Urbana II

B) poraz Konstantinopla

B) kampanja revnih

D) zavzetje Jeruzalema s strani križarjev

1) rast prebivalstva v Zahodna Evropa

2) verski vzpon, želja po osvoboditvi svetega groba

3) Normanska invazija

4) želja papeštva, da okrepi svojo moč in vpliv

5) žeja po bogastvu, plen

Poiščite in določite število položaji, odveč na seznamu.

Preveritveno delo (test) na temo:

»Katoliška cerkev vXI-XIIIstoletja. križarske vojne"

Možnost 2

1. Med tem zakramentom so verniki duhovniku povedali o slabih dejanjih in mislih, prosili za odpuščanje. To:

1) kesanje (priznanje)

2) krst

3) duhovništvo

2. Posebna pristojbina, ki je šla v korist cerkve:

1) desetina

2) cerkvena pristojbina

3) cerkveni davek

3. Preprosti, nepismeni ljudje v srednjem veku (navedite več položajev):

1) je pričakoval, da bo molitev takoj izpolnjena

2) je zahteval čudež

3) počaščeni sveti kraji

4) redko hodil v župnijsko cerkev

5) verjel v svetnike

4. Cerkev v srednjem veku:

1) preganjani heretiki

4) je imel veliko bogastvo

5) pozval h koncu vojn in državljanskih spopadov

Poiščite in določite število položaji, odveč na seznamu.

5. Inkvizicija je:

1) posebno cerkveno sodišče ustanovljen za boj proti heretikom

2) cerkveno sodišče, ki je obravnavalo predvsem spore o samostanskem premoženju

3) sodišče, pri katerem so potekala sojenja

6. Ali naslednja trditev drži?

Katoliška cerkev je povezovala vernike – laike in duhovščino.

2) narobe

7. Začetek četrte križarske vojne

8. Naslednje dogodke razporedite po kronološkem vrstnem redu

A) kampanja revnih

B) poziv Inocenca III. h križarski vojni

B) obleganje Antiohije

D) nastanek križarskih držav na Bližnjem vzhodu

9. Templjarji, hospitalci, tevtonci:

1) gre za člane duhovnih viteških redov, ki so nastali na Bližnjem vzhodu med križarskimi vojnami

2) gre za člane duhovnih viteških redov, ki so nastali v Evropi med križarskimi vojnami

3) to so člani duhovnih in viteških redov, ki so nastali na predvečer križarskih vojn

10. Zgodovinarji imenujejo razloge za križarske vojne:

1) želja papeštva, da doseže premoč nad evropskimi vladarji

2) trgovski interesi evropskih trgovcev

3) močan upad prebivalstva v Evropi

4) žeja po bogastvu, plen

5) upanje na odrešenje duše, želja po osvoboditvi Svete dežele

Poiščite in določite število položaji, odveč na seznamu.

Testni odgovori »Katoliška cerkev vXI-XIIIstoletja. križarske vojne"

Možnost 1