domov > Psihologija izdaje > Herezija v srednjem veku. Heretična gibanja srednjega veka

Herezija v srednjem veku. Heretična gibanja srednjega veka

Predavanje 5. Politične in pravne doktrine fevdalizma

1. Srednjeveške herezije.

2. Politični in pravni pogledi F. Akvinskega.

Monopol krščanske cerkve nad ideologijo, politiko in kasneje nad desnico, ki se je vzpostavil po priznanju krščanstva kot uradne vere, ni mogel mimo kritike. Strog nadzor uradne cerkve nad duhovnim življenjem družbe, njeno preoblikovanje v velikega lastnika, posvečanje najhujših oblik izkoriščanja - vse to je vodilo v protest, ki je bil v tedanjih razmerah oblečen v verska lupina. Imenovali so se tokovi v krščanski cerkvi, ki so odstopali od uradno potrjenih dogem "herezije"(prevedeno iz grščine - "poučevanje").

Kot zapleteni, večplastni pojavi v duhovnem in političnem življenju družbe so imele herezije svoje epistemološke in družbenopolitične korenine. Epistemološke korenine so segle v »globino« antičnega racionalizma, v naravno stremljenje misleča oseba s pomočjo razuma pojasni glavna načela krščanske vere (o troedinosti božanstva in Kristusovem bogočloveštvu). Družbeno-politična osnova krivoverstev je bilo ves čas nezadovoljstvo širokih ljudskih množic, ki so trpele zaradi izkoriščanja in nasilja.

Karakterizacija vsebine herezij je lahko le konkretno zgodovinska, saj se herezije v obdobju oblikovanja krščanstva bistveno razlikujejo od herezij 15.–61. stoletja, slednje pa od naukov 11.–13. stoletja, ne pa do omenjajo herezije reformacije. Vendar pa je mogoče prepoznati tudi nekatere skupne lastnosti. Za vse herezije je ideal zgodnje krščanstvo, le zmernejše med njimi so bile omejene na cilje preureditve verskega in cerkvenega življenja, radikalnejše pa na vse družbene sfere. Herezije nastajajo v središčih intelektualnega življenja svojega časa, ki sovpadajo s središči razvoja obrti in trgovine, s tem pa tudi družbenopolitičnega življenja.

Do 4. stoletja takšna središča so bila skoncentrirana v vzhodnem Sredozemlju. Območje gospodarskega razcveta se je do takrat premaknilo z zahoda Rimskega cesarstva na njegovo vzhodno prefekturo (severna obala Egipta, Palestina, sredozemska obala Male Azije in Grčija). In če v bolehnem Rimu krščanska cerkev je bila v vseh pogledih monolitna organizacija, so razvijajoča se mesta na Vzhodu dala bogat spekter herezij: arijanstvo(Aleksandrija), Nestorijanstvo(Carigrad), Donatizem(Kartagina) in drugi.

Prve herezije so nastale na podlagi t.i trinitarnih sporov, tj. polemika o razlagi dogme o trojnosti božanstva. Uradna cerkev je zagovarjala temeljno dogmo krščanske vere o Sveti Trojici (oče, sin in sveti duh – bistvo »istega« troedinega božanstva), njeni nasprotniki pa trdili, da je Bog sin, tj. Jezus Kristus ne more biti enak Bogu Očetu, ampak mu je le »podoben« (arijanci), nekateri heretiki pa so v Kristusu videli le človeško naravo (nestorijanci). V političnem smislu so prve herezije, čeprav včasih povezane s širokimi ljudskimi gibanji (donatizem), pogosteje odražale pasivni družbeni protest, etnična nasprotja in separatistične težnje posameznih provinc vzhodne prefekture.

Uradna krščanska cerkev je v krivoverstvu videla gibanja, ki želijo razdreti njeno enotnost, posvetne oblasti pa sile, ki podpirajo upornike in separatiste. Leta 325 se je na Konstantinovo pobudo v Nikeji v Mali Aziji sestal 1. ekumenski zbor. Škofje, ki so prišli k njemu iz obeh delov rimskega imperija, so potrdili pravoslavno različico dogme o Sveti Trojici in obsodili glavno krivoverstvo tistega časa - arianizem. Kalcedonski koncil leta 451 je dokončno potrdil to dogmo in jo oblikoval tako, da je bil vsak poskus, da bi jo podali v drugačni izdaji, samodejno označen kot krivoverstvo in pomenil anatematizem (izobčenje). Kmalu je cerkev dobila tudi državno podporo za preganjanje drugače mislečih: leta 527 je cesar Justinijan izdal edikt proti krivovercem (vključevali so tudi Jude in pogane), po katerem so se slednji dolžni v treh mesecih pod muko spreobrniti k uradni veroizpovedi. izgnanstva, zaplembe premoženja in celo smrtne kazni. In čeprav so nekatere herezije dosegle začasen vzpon (arijanstvo je na primer postalo uradna vera Ostrogotov, ki so na ruševinah rimskega imperija v Italiji in na Balkanu ustvarili ogromno moč), je na splošno ortodoksno krščanstvo ob koncu 1. 7. stoletje. zmagal.

Iz burnih dogodkov VI-VII stoletja. uradna cerkev je izstopila tako ideološko kot organizacijsko močnejša. Izbrusila je svoje osnovne dogme in doktrine. Od dveh virov krščanstva – Svetega pisma in Svetega izročila – se je vse bolj začelo poudarjati slednje, tj. na spise cerkvenih očetov in učiteljev, pozneje pa na bule in enciklike najvišjih cerkvenih hierarhov. Okrepile so se tudi politične zahteve cerkve, ki si je želela podrediti posvetno oblast. Kar zadeva herezije, z upadanjem vloge mest v zgodnjem srednjem veku prihaja do oslabitve ideoloških strasti in iskanja novih poti v veri.

Drugi pomemben vzpon heretičnih naukov je povezan z vzponom obrti in trgovine v mestih zahodne in južne Evrope v 11.–13. stoletju, z zaostrovanjem družbenih nasprotij in ideološkega boja. V zahodnih regijah Bolgarije (danes Bosna) je gibanje Bogomilov("romarji"), v Lombardiji, v severni Italiji, se pojavijo Patarena, v Lyonu na jugu Francije, - tisserans("tkalci") in valdenžani(privrženci Pierra Walda, bogatega trgovca, ki je svoje premoženje razdelil revnim), in v Languedocu, prav tako na jugu Francije, - Albižani. Vse te herezije so vstopile v zgodovino pod splošnim imenom " katarji«(»čisto«).

Ideološki arzenal katarjev je vključeval nekatera zgodnjekrščanska besedila, predvsem Sveto pismo, pa tudi osnovne koncepte prejšnjih krivoverstev – arijanstva in nestorijanstva. Najbolj radikalne struje katarov so prevzele tudi nekatere ideje manihejstva, dualističnega nauka, ki je ves realni svet razglasil za produkt hudiča, obsojenega na smrt. Leglo krivoverstva katarov je bila zaostrena razredna delitev, nezadovoljstvo nad neekonomsko prisilo fevdalcev ter tiranijo države in katoliške cerkve.

Sprva se je celotna prevladujoča krščanska cerkev imenovala ortodoksna (v prevodu iz grščine - "pravoslavna") in katoliška ("univerzalna", "katedrala"), da bi poudarila svojo razliko od herezij kot nevernih in poleg tega čisto regionalnih naukov. Vendar pa so v njem vedno obstajale globoke ideološke razlike, ki so bile posledica tako družbene realnosti zahodne Evrope in Bizanca kot kulturnih tradicij. Na koncu so prevladale centrifugalne težnje in leta 1054 je združena krščanska cerkev prenehala obstajati. Po razkolu (šizmi) je zahodna veroizpoved ohranila ime katoliška, vzhodna pa pravoslavna. Vendar je bilo uradno ime slednje "grško-katoliška", vendar je šlo iz obtoka.

Katarske herezije so bile po teološki vsebini usmerjene v kritiko temeljev katoliške dogme. Katari so nadaljevali tradicijo arijanov in nasprotovali ortodoksni razlagi trinitarnega vprašanja. Od nestorijancev so podedovali zelo visoke zahteve do duhovščine. Srednjeveška duhovščina, predvsem pa rimska kurija, zabredla v pohlep in pokvarjenost, nikakor ni ustrezala moralnim merilom katarov, zato ni bila prepoznana kot posrednik med Bogom in laiki. Novi elementi katarskih naukov so bili zanikanje cerkvenega kulta (likvidacija templjev, ikon, obredov) in sedmih krščanskih zakramentov (krst, obhajilo, duhovništvo itd.), Zahteva po "poceni cerkvi" - brez cerkvene desetine, brez številne duhovščine in brez velikega fevdalnega premoženja. Vpliv manihejstva se je izrazil v tem, da so radikalne katarske struje v svojih zahtevah dosegle zanikanje moderne države, njenih institucij in predpisov (vojaška služba, prisega, davki itd.).

Katoliška cerkev je v Katarjih videla mogočnega tekmeca v boju ne le za dohodek, ampak tudi za um in srca ljudi, zato je vso svojo moč in vpliv vrgla proti krivovercem. Katari so bili izobčeni in podvrženi večnemu prekletstvu – anatemi. V zavezništvu s posvetnimi fevdalci je papeški Rim organiziral kazenske ekspedicije proti krivovercem in križarsko vojno proti Albižanom. Da bi množice odvrnili od krivoverskih naukov, je Rim ustanovil tako imenovane "prosjaške" redove frančiškanov in dominikancev (začetek 13. stoletja). S podpiranjem naukov Tomaža Akvinskega je papeška kurija utrdila temelje katoliške teologije. V želji, da bi enkrat za vselej iz rok krivovercev izbil strašno orožje - Sveto pismo, je papež Gregor VII izdal bulo (1231), ki je laikom prepovedala branje Svetega pisma.

Za ceno izjemnega naprezanja intelektualnih in materialnih sil, za ceno propada in opustošenja najrazvitejših predelov zahodne Evrope je Katoliška cerkev konec 13. st. izbojeval popolno zmago nad katarji. Val heretičnih gibanj se je polegel, a ni ostal neopažen.

Razvoj blagovno-denarnih odnosov v drobovju fevdalnega sistema, rast obrti, mest so pripravili nastanek centraliziranih držav v Zahodna Evropa. Rastoče meščanstvo, zainteresirano za združitev dežele, ki bi ustvarila ugodnejše pogoje za razvoj obrti in trgovine, je podpiralo kraljevo in cesarsko oblast, saj je v njej videlo sredstvo za premagovanje fevdalne razdrobljenosti. Sklicujoč se na rastoča mesta se je kraljeva oblast borila proti zagovornikom fevdalne razdrobljenosti - knezom, baronom itd., Pa tudi proti katoliški cerkvi, ki je skušala okrepiti svojo moč in preprečila nastanek centraliziranih držav.

Ideologija rastočega meščanstva, ki je ohranilo centralizirano oblast v obliki razredno predstavniške monarhije, se je izražala v doktrini Marsilija Padovanskega. V svojem delu "Zagovornik miru" (1324) je M. Padova nasprotoval zahtevam duhovščine o posvetni oblasti in poudaril, da je katoliška cerkev krivec fevdalne razdrobljenosti in njeno vmešavanje v zadeve cesarjev vodi v medsebojne vojne. Da bi ustvaril pogoje za razvoj trgovine in obrti, je M. Padova zahteval oblikovanje močne centralizirane oblasti, neodvisne od cerkve. V ta namen je zakone razdelil na pravne, ki urejajo vedenje ljudi, in verske, ki niso povezane z zemeljskim življenjem. Po nauku M. Padove se cerkev nima pravice vmešavati v zadeve posvetne oblasti. Pozval je k prenosu polne oblasti na razredni zbor, ki bi izdajal zakone in volil cesarja. Ta nauk, ki je utemeljeval nastanek stanovsko-reprezentativnih monarhij in odpravo fevdalne razdrobljenosti, je bil za tisti čas napreden, saj so s premagovanjem fevdalne razdrobljenosti nastali ugodni pogoji za razvoj produktivnih sil.

Široke množice mestnega nižjega sloja in kmečkega sloja so manj zanimale nianse trinitaričnih sporov in presoje svetega izročila, privlačile pa so jih ideje o vrnitvi k preprostemu ustroju zgodnjekrščanske cerkve in predvsem o preureditvi življenja. na podlagi socialne pravičnosti. Plebejska heretična gibanja XIV-XV stoletja. predstavljajo govori potujočih duhovnikov Lolardi(iz glagola loilen - mrmrati) v Angliji in Taboriti pod vodstvom Jana Zizke na Češkem.

Do začetka 15. stoletja se je na Češkem, ki je bila pod oblastjo nemškega cesarja in katoliške cerkve, rodila reformacija. Začetek odprtega upora češkega kmečkega ljudstva, viteštva in mestnih stanov proti nemškim fevdalcem je sprožil govor Jana Husa, ki je zahteval uničenje moči katoliške cerkve na Češkem, odpravo privilegijev duhovščine in zaplembo cerkvenega bogastva. Svoje življenje je končal na grmadi inkvizicije. Med vojno češkega ljudstva proti nemškim fevdalcem in katoliški duhovščini sta se med uporniki opredelila dva tabora: tabor meščanov, zmerne reformacije (»čaše«) in kmečko-plebejski tabor (»taboriti«). »Čašniki«, ki so izražali interese čeških meščanov, so zahtevali zmerno cerkveno reformo, ki je pomenila ustanovitev »poceni cerkve«, zaplembo cerkvenih zemljišč in odpravo številnih privilegijev. V nasprotju s »čašami« so taboriti poleg cerkvene reforme zahtevali tudi odpravo stanovskih privilegijev in fevdalnih dajatev. V skladu z idejo zgodnjega krščanstva so trdili, da bo prišlo do "tisočletnega kraljestva", kjer ne bo zatiranja in nasilja. Proti fevdalcem se je bojevala kmečka vojska taboritov. Prestrašeni zaradi razsežnosti tega gibanja so se "pokalci" neposredno pogodili in sklenili sporazum s katoličani,

Heretično gibanje zatiranih množic Češke so fevdalci zatrli.

Herezije zgodnjega srednjega veka so bile pretežno teološke narave, kot je na primer arijanstvo. V tem obdobju so znani posamezni primeri govorov duhovščine, ki jih je podpiralo lokalno prebivalstvo proti uradni cerkvi, vendar so bili praviloma lokalni.

Intenzivnost tisočletnih upov ljudi, povezanih s pričakovanjem začetka tisočletnega "božjega kraljestva" in nedvomno heretične barve, je padla na 10. - začetek 11. stoletja, vendar jo je Cluniac nekoliko utišal. reforma.

Herezije razvitega srednjega veka so imele izrazitejši socialni značaj. Med njimi je treba najprej razlikovati dve vrsti krivoverstev: zmerno, ki jo povzroča naraščajoči protest meščanov proti fevdalnemu sistemu, tako imenovane meščanske krivoverstva srednjega veka, in kmečko-plebejsko, ki odraža razpoloženje najbolj zatirani, najrevnejši sloji fevdalne družbe – mestni plebs in revno kmečko ljudstvo. Prvi so zahtevali moralno očiščenje cerkve, omejitev njenega bogastva, poenostavitev obredov, odpravo duhovščine kot posebnega privilegiranega sloja, »pravi ljudski veri« so nasprotovali uradnemu nauku cerkve, ki so ga videl kot laž in napako. Drugi je bil bolj radikalen. V končni fazi so bile usmerjene v vzpostavitev lastninske in družbene enakosti ter odpravo najbolj osovraženih fevdalnih redov in privilegijev. Opozoriti je treba, da je ta radikalni družbeni »podtekst« lahko do neke mere prisoten v meščanskih krivoverstvih, katerih nosilci so bili njihovi najbolj zapostavljeni pripadniki. Kmečko-plebejske herezije so pogosto postale zastava množičnih protifevdalnih uporov, kmečkih uporov srednjega veka.

V XI stoletju. pod vplivom krivoverstva pavlikancev in bogumilov, razširjenega v Bizancu in na Balkanskem polotoku, se je v Franciji in Italiji rodilo gibanje Pataras (Patarens) (ime so dobili po imenu tržnice v Milanu). Obsojali so bogastvo cerkve, razvade njenih duhovnikov, prodajo odpustkov in nasprotovali mestni eliti. Ko se je v severni Italiji pojavil pridigar Arnold iz Brescie, Abelardov učenec, ki je nastopil proti duhovščini in papežu, pozival k uničenju socialne krivice in zaščiti revnih pred zatiranjem fevdalcev in bogatih meščanov, številni patarci so se pridružili njegovim pristašem, nastale so arnoldistične sekte. Cerkev je kruto obračunala z ljudskim tribunom. Arnolda iz Brescie so zažgali na grmadi, vendar so njegove ideje še več stoletij živele med ljudmi, njegovi privrženci pa so se razkropili po številnih državah srednje in južne Evrope.

V XII stoletju. razširila se je dualistična herezija katarjev (»čistih«), ki je zajela celotno južno Francijo in deloma predele severne Italije. To je bil manihejski nauk, ki je absolutiziral vlogo zla v svetu. Svet so imeli za produkt sil teme, hudiča. Katarci so verjeli, da se bodo onkraj meja zemeljskega življenja duše vseh ljudi združile v bratski ljubezni. Zavračali so institucije družbe, države in predvsem cerkve. Katari so za svoj cilj razglasili čistost življenja in duhovno popolnost. Evangelij so prevedli v ljudski jezik in zavrnili vse oblike uradnega bogoslužja in bogoslužja. Na čelu katarskih skupnosti so bili »popolni«, ki so se odpovedali vsem posvetnim skušnjavam in se zaupali zgolj skrbi za približevanje kraljestva luči.

Blizu katarskim naukom je bila herezija valdežanov ali »ubogih Lyonov«. Peter Waldo, njen ustanovitelj, je cerkev označil za "neplodno smokvo" in pozval k njeni ukinitvi. Valdenžani so zavračali nasilje in s tem povezano vojno, sojenje, smrtno kazen in versko preganjanje. Valdenško gibanje v trinajstem stoletju razdeliti na dva toka. Zmernejši so šli za zavezništvo s katoliško cerkvijo. Predstavniki radikalnega krila so se selili v Nemčijo, Avstrijo, Švico, Češko, Poljsko in Madžarsko. Tisti, ki so odšli v Italijo, so ustanovili ločino langobardskih revežev.

V XII - začetku XIII stoletja. krivoverstvo albižanov (skupno ime za katarje in valdenžane, ki izvira iz mesta Albi v Languedocu, kjer so njihovi pridigarji v sporu premagali katoliške duhovnike) se je tako razširilo, da so številni fevdalci južne Francije, med. so se ji pridružili grofje Toulouse. Papež Inocenc III. se je odločil izkoreniniti to krivoverstvo. V ta namen je uporabil inkvizicijo, vendar se je herezija še naprej širila. Nato je papež pozval fevdalce severne Francije in drugih evropskih držav na križarsko vojno proti albižanom in obljubil, da bodo kot nagrado prejeli premoženje uničenih krivovercev. Ker jih ni gnala toliko želja po zaščiti cerkve kot želja po dobičku iz bogatih južnih dežel, so se odpravili na pohod. Povračilo proti Albižanom je bilo nezaslišano kruto. Cvetoča dežela se je spremenila v puščavo (glej pogl. 9).

Med meščanskimi krivoverskimi gibanji zavzemajo posebno mesto »intelektualne herezije«, povezane z rastjo evropske svobodomiselnosti in vzponom urbane kulture.

Prizadevanje za razumsko utemeljitev vere in druga iskanja duha, ki je žejen po emancipaciji, je cerkev razumela kot poseg v svoje temelje. Ni naključje, da so bili med heretiki, ki jih je obsodila, izjemni umi srednjega veka Peter Abelard, Siger iz Brabanta, Amaury iz Dunaja (Chartres). Njihova proticerkvena stališča so našla širok odziv med mladimi študenti, deloma učitelji šol in univerz. Podporniki Amoryja z Dunaja so se združili v sekte Amalrikanov, po svojih pogledih blizu katarom, ki so prišli do ideje o "božjem kraljestvu na zemlji". Leta 1210 je katoliška cerkev obsodila Amalričane in njihove voditelje obsodila na sežig. Cerkev je zlorabila pepel Amoryja z Dunaja, ki je umrl prej.

Med meščanskimi herezijami so bili nauki Johna Wycliffa in Jana Husa (glej ustrezne razdelke učbenika).

Svojevrstna radikalna heretična smer je nastala med frančiškanskimi spiritualisti in se nato razširila v sekte ubogih bratov, »Fraticelli«, Beguins itd. Kalabrijski menih Joachim iz Flore je v svojem »Večnem evangeliju« razdelil zgodovino na tri obdobja«: Bog Oče, bog sin in bog sveti duh; s slednjo je poistovetil čas pravega krščanstva, svobode in sreče vseh ljudi. Trdil je, da se obdobje svetega duha ne bo vzpostavilo v nebesih, ampak na zemlji. Joachim Florsky je rimsko cerkev imenoval središče zla, papeški prestol pa "razbojniško brlogo". Že po smrti Joahima Firenškega so njegovo knjigo obsodili kot krivoversko, kar pa ni moglo več preprečiti nastanka novih sekt Joahima. Nauke kalabrijskega pridigarja je razvil Peter Olivi, ki je odkrito pozival k govorom proti cerkvi in družbenemu zatiranju.

Izmed spiritualistov je izšel priljubljeni pridigar Segarelli, ki so ga leta 1300 sežgali na grmadi. Njegov učenec je bil vodja kmečkega upora v severni Italiji Dolcino (glej 12. pogl.). Gibanje Dolcina in »apostolskih bratov«, ki jih je vodil Segarelli, je najpopolneje odražalo tisto obliko kmečke in plebejske »svetosti«, v kateri je resnična revščina kmečkih in plebejskih množic postala sredstvo enotnosti za boj proti obstoječemu družbenemu redu. .

Z največjo ljudsko vstajo Wata Tylerja (glej 10. poglavje) so bili povezani nauki Johna Balla in "revnih duhovnikov" Lollardov. V njihovih ustih so izjave reformističnega pridigarja Johna Wycliffa pridobile ostro protifevdalno usmeritev. V nekem parlamentarnem dokumentu je pisalo, da »tavajo od škofije do škofije ... z namenom, da popolnoma uničijo vsakršen red, pravičnost in previdnost«.

Tla za nastanek krivoverstev srednjega veka je bilo predvsem mesto s številnim plebejskim prebivalstvom, pa tudi nižji sloji meništva, nezadovoljni s sekularizacijo cerkve. Iz mesta in samostanskega okolja so se herezije širile tudi med kmečke množice, pogosto so dobivale radikalen značaj, ki je prestrašil zmerne sloje meščanov.

Na splošno so herezije v verski obliki utelešale protifevdalna čustva množic. Toda le radikalne, kmečko-plebejske herezije so postavljale zahteve po zlomu celotnega sistema odnosov, odpravi izkoriščanja človeka s človekom (s propagando univerzalne enakosti in celo lastninske skupnosti). Večina zmernih, meščanskih krivoverstev se je omejevala na pridiganje o moralnem očiščenju, duhovnem izboljšanju, zavzemala se je za bolj ali manj bistvene spremembe v cerkvenem ustroju, dogmatiki, za delne spremembe družbenega sistema, ne da bi posegla vanj kot celoto in pogosto odpeljala množice stran. od resničnega boja za rešitev.naloge, ki so pred njimi.

Izkoriščanje in nasilje, samovolja in neenakost, ki so se zgodili v srednjem veku, so izzvali protest zatiranih. Glede na prevladujoč položaj religije v javni zavesti srednjega veka si tak razredni protest ni mogel pomagati, da ne bi dobil verskega prevleke. V zahodni Evropi je dobil obliko različnih odklonov od doktrine in prakse rimskokatoliške cerkve, papeštva. Tokovi, opozicijski ali neposredno sovražni uradni dogmi, so dobili ime herezije.

Na prvi stopnji razvoja fevdalnih odnosov (konec 5. - sredina 11. stoletja) herezije, ki so obstajale v zahodni Evropi, še niso imele množične osnove. V XI-XII stoletju. prišlo je do dviga retični gibi. V njih so začele sodelovati kar velike skupine ljudi. Območja njihove razširjenosti so bila severna Italija, južna Francija, Flandrija in delno Nemčija - kraji intenzivnega urbanega razvoja. Eno prvih večjih heretičnih gibanj, ki je imelo evropski odmev, je bilo Bogomilstvo (Bolgarija, X-XIII stoletja). Bogomilski nauk je odražal razpoloženje zasužnjenih bolgarskih kmetov, ki so nasprotovali fevdalno-cerkvenemu izkoriščanju in nacionalnemu zatiranju države s strani Bizantinskega cesarstva. Nazori, podobni bogumilskim in rasli na približno enakih (z bogumilstvom) družbenih tleh, so se v zahodni Evropi oznanjali v 11.-13. Katari, patareni, albižani, valdenžani idr.. Opozicijsko naravo herezij je dajala predvsem ostra kritika sodobne katoliške cerkve, ki so jo vsebovale. Ostro so obsojali njeno hierarhično strukturo in sijajne obrede, njeno nepravično pridobljeno bogastvo in njene duhovščine, ki so po mnenju krivovercev sprevrgli pravi Kristusov nauk. Programi krivoverskih gibanj, ki so izražali interese najbolj zapostavljenih, plebejsko-kmečkih množic, so pozivali vernike k vrnitvi k zgodnjekrščanski organizaciji cerkve. Sveto pismo je v rokah krivovercev postalo mogočno in močno orožje v njihovem boju proti rimskokatoliški cerkvi. Nato je slednji preprosto prepovedal laikom (bula papeža Gregorja IX., 1231) branje glavne knjige krščanstva. Tudi najbolj radikalni heretični tokovi so prevzeli nekatere ideje manihejstva. Manihejci so ves telesni svet (naravno-kozmični in družbeni, človeški) razglasili za hudičev zarod, večno utelešenje zla, ki si zasluži le prezir in uničenje. V XIV-XV stoletju. v splošnem toku opozicijskih krivoverskih gibanj sta se jasno pokazali dve samostojni struji: meščanska in kmečko-plebejska herezija. Prvi je odražal družbenopolitične interese premožnih slojev meščanov in z njimi povezanih družbenih skupin. Meščanska herezija je bila v tesnem stiku z meščanskimi predstavami o državi, v katerih je bila teoretično dojemana nujna potreba po oblikovanju enotne nacionalne državnosti. Politični lajtmotiv te herezije je zahteva po »poceni cerkvi«, kar je pomenilo ukinitev duhovniškega stanu, odpravo njihovih privilegijev in bogastva ter vrnitev k preprostemu ustroju zgodnjekrščanske cerkve. Vidna predstavnika meščanske herezije sta John Wycliffe (1324–1384), doktor teologije in profesor na Oxfordski univerzi v Angliji, in češki teolog Jan Hus (13711415). J. Wycliffe je vztrajal pri neodvisnosti angleške cerkve od rimske kurije, izpodbijal načelo nezmotljivosti papežev in nasprotoval vmešavanju cerkvenih krogov v državne zadeve. Kmečko-plebejska heretična gibanja XIV-XV stoletja. v zgodovini predstavljajo nastopi Lollardov (prosjaških duhovnikov) v Angliji in Taboritov na Češkem. Lollardi so zagovarjali prenos zemlje na kmečke skupnosti in osvoboditev kmetov iz spon suženjstva, v praksi pa so udejanjali asketski način življenja zgodnjih kristjanov.

Ustanovitelj beraškega frančiškanskega reda je bil Frančišek Asiški (1182-1226), sin premožnega trgovca, ki je zapustil očetovo hišo in se odpovedal svojemu premoženju. Pridigal je univerzalno ljubezen ne samo ljudi drug do drugega, ampak tudi do vseh živih bitij, dreves, rož, sončne svetlobe in ognja, učil najti veselje v odrekanju samega sebe in ljubezni. Ni presenetljivo, da je v tisti ostri in neusmiljeni dobi število Frančiškovih privržencev hitro naraščalo na račun meščanov, obrtnikov in revežev.

Papež Inocenc III. in njegovi nasledniki niso zaupali »mlajšim bratom« (minoritom), vendar jih niso preganjali. Zahtevali so, da Frančiškovi privrženci uradno sprejmejo meniške zaobljube, se združijo in ustanovijo red menihov beračev, neposredno podrejen papežu.

Tekmeci frančiškanov so bili dominikanci, beraški red bratov-pridigarjev, ki ga je ustanovil španski menih Dominic de Guzman (1170-1224), ki se je odlikoval v boju proti albižanskim heretikom. Njegovi privrženci, ki so si za emblem izbrali psa z gorečo baklo v gobcu, so bili z razlogom imenovani »gospodovi psi« (igra latinskih besed domini canes). Postali so hrbtenica papežev v boju proti njihovim političnim nasprotnikom. Ena glavnih oblik njihovega delovanja je bilo pridiganje in polemika s heretiki, zagovarjanje čistosti krščanskega nauka. Iz njihove sredine sta izšla največja teologa Albert Veliki in Tomaž Akvinski. Tudi bogoslovne stolice na univerzah so prešle v roke dominikancev. Dominikanci in frančiškani so bolj kot katerikoli drug red težili proti vzhodu. Prodrli so v Rusijo, na arabski vzhod, v posest mongolskih Tatarov in celo na Kitajsko in Japonsko.

srednjeveške herezije. Herezije zgodnjega srednjega veka so bile pretežno teološke narave, kot je na primer arijanstvo. V tem obdobju so znani posamezni primeri govorov duhovščine, ki jih je podpiralo lokalno prebivalstvo proti uradni cerkvi, vendar so bili praviloma lokalni. Intenzivnost tisočletnih upov ljudi, povezanih s pričakovanjem začetka tisočletnega "božjega kraljestva" in nedvomno heretične barve, je padla na 10. - začetek 11. stoletja, vendar jo je Cluniac nekoliko utišal. reforma.

Herezije razvitega srednjega veka so imele izrazitejši socialni značaj. Med njimi je treba najprej razlikovati dve vrsti herezij: zmerno, nastal zaradi naraščajočega protesta meščanov proti fevdalni ureditvi, ti meščan krivoverstva srednjega veka in kmečko-plebejski, odraža razpoloženje najbolj zatiranih, najrevnejših slojev fevdalne družbe – mestnega plebsa in revnega kmečkega sloja. Prvi so zahtevali moralno očiščenje cerkve, omejitev njenega bogastva, poenostavitev obredov, odpravo duhovščine kot posebnega privilegiranega sloja, »pravi ljudski veri« so nasprotovali uradnemu nauku cerkve, ki so ga videl kot laž in napako. Drugi je bil bolj radikalen. V končni fazi so bile usmerjene v vzpostavitev lastninske in družbene enakosti ter odpravo najbolj osovraženih fevdalnih redov in privilegijev. Opozoriti je treba, da je ta radikalni družbeni »podtekst« lahko do neke mere prisoten v meščanskih krivoverstvih, katerih nosilci so bili njihovi najbolj zapostavljeni pripadniki. Kmečko-plebejske herezije so pogosto postale zastava množičnih protifevdalnih uporov, kmečkih uporov srednjega veka.

V XI stoletju. pod vplivom krivoverstva pavlikancev in bogumilov, razširjenega v Bizancu in na Balkanskem polotoku, se je rodilo gibanje v Franciji in Italiji patari(patarenov) (ime so dobili po imenu tržnice v Milanu). Obsojali so bogastvo cerkve, razvade njenih duhovnikov, prodajo odpustkov in nasprotovali mestni eliti. Ko se je v severni Italiji pojavil pridigar Arnold iz Brescie, Abelardov učenec, ki je nastopil proti duhovščini in papežu, pozival k uničenju socialne krivice in zaščiti revnih pred zatiranjem fevdalcev in bogatih meščanov, številni patarci so se pridružili njegovim pristašem, nastale so arnoldistične sekte. Cerkev je kruto obračunala z ljudskim tribunom. Arnolda iz Brescie so zažgali na grmadi, vendar so njegove ideje še več stoletij živele med ljudmi, njegovi privrženci pa so se razkropili po številnih državah srednje in južne Evrope.

Med meščanskimi krivoverskimi gibanji zavzemajo posebno mesto »intelektualne herezije«, povezane z rastjo evropske svobodomiselnosti in vzponom urbane kulture.

Med meščanskimi herezijami so bili nauki Johna Wycliffa in Jana Husa (glej ustrezne razdelke učbenika).

Inkvizicija. Za boj proti herezijam je katoliška cerkev ustanovila inkvizicijo. Že na zori svoje zgodovine je Cerkev menila, da je nasilje sprejemljivo pri vzpostavljanju in očiščevanju vere. Avguštin je pozval k brezkompromisnemu boju proti heretikom, pri čemer se ni obrnil le na cerkev, ampak tudi na državo. Cesar Teodozij Veliki je leta 382 prvič ustanovil institucijo preiskave (latinsko - inquisitio, torej "inkvizicija") sovražniki cerkve in vere. Vendar pa do dvanajstega stoletja preganjanje krivovercev, čeprav je včasih dobivalo krute oblike, ni imelo načrtne in uničevalne narave, ki jo je pridobilo med albižanskimi vojnami in po ustanovitvi inkvizicijskih sodišč - svetih sodišč, neposredno podrejenih s strani papeža Gregorja IX. (1227-1241). papežu in na zemlji, ki je bila dana v roke beraških redov, pretežno dominikancev.

V številnih državah, na primer v Španiji, Franciji, Italiji, so inkvizitorji za nekaj časa postali močnejši od škofov. V primeru neposlušnosti inkviziciji je prekletstvo grozilo tudi posvetni oblasti. Kot so naročili papeži, se v rokah inkvizitorjev "meč ni posušil s krvjo." Umazani zapori, pošastna mučenja, prefinjeno ustrahovanje, kresovi (auto da fé) so postajali vse pogostejši v krščanskem svetu, ki je pozabil na evangeljsko oznanjevanje ljubezni do bližnjega in odpuščanja.

Gorečnosti inkvizitorjev pogosto ni spodbujala le želja po obrambi vere. Inkvizicija je postala sredstvo za poravnavo osebnih računov, političnih spletk, obogatitev na račun premoženja obsojencev. Sovraštvo inkvizicije je padlo na znanstvenike, filozofe in umetnike, v katerih delu je cerkev videla kalčke sebi nevarne svobodomiselnosti. Poseben razmah je inkvizicija dobila v poznem srednjem veku z zloglasnim »lovom na čarovnice«.

Cerkev vXIV- XVstoletja Padec papeštva. Nekakšna prelomnica v zgodovini katoliške cerkve in papeštva je bil pontifikat Bonifacija VIII. (1294-1303). Bonifacij VIII. je znova revidiral kanonsko pravo, kar naj bi še povečalo ugled in vpliv papeške oblasti v Evropi. V isti namen je leta 1300 prvič organiziral »cerkveni jubilej«. Številni romarji so se zgrnili v Rim na njegovo praznovanje in zbrane so bile ogromne vsote denarja. Papež je razglasil odvezo za vse, ki so prišli v Rim, in spodbudil prodajo odpustkov v velikem obsegu. V mednarodnih zadevah si je Bonifacij prizadeval delovati kot vrhovni razsodnik in univerzalni suveren. Absolutno nadoblast papeštva nad cerkvijo in svetom je potrdila posebna bula iz leta 1302, vendar je bila v njej pobožna želja predstavljena kot resnična. Jubilej, ki so ga praznovali z neslutenim sijajem, je postal najvišja točka in hkrati začetek zatona papeške moči. Vstajala je nova sila, ki je izpolnila zahteve papeštva, da bi združila Evropo pod svojo vladavino. Ta sila so bile nastajajoče centralizirane države, za katere je bila prihodnost. Tudi v obdobju fevdalne razdrobljenosti in gospodarskega propadanja enotnost vere in moč papeštva nista zadostovali za politično združitev Evrope. Oblikovanje nacionalnih držav je končalo teokratične upe papeštva, ki so se spremenili v zavoro nadaljnjega razvoja Evrope.

Ob koncu XIII. je izbruhnil spopad med francoskim kraljem Filipom Lepim in papežem Bonifacijem VIII., ki se je končal s porazom in smrtjo papeža (glej pogl. 9). Papeški prestol je takrat zasedel eden od francoskih škofov, leta 1309 pa so papeževo rezidenco iz Rima prenesli v Avignon. »Avignonsko ujetništvo« papežev je trajalo približno 70 let in se končalo šele leta 1377. V tem obdobju so bili papeži pravzaprav instrument v rokah francoskih kraljev. Na primer, papež Klemen V. (1305-1314) je podprl kraljeve obtožbe zoper viteze templjarje in dovolil njegov pokol, ki je bil posledica političnih in ne verskih razlogov.

Srednjeveška družba je skušala doumeti in ideološko utemeljiti sedanjo situacijo. Idejo o neodvisnosti posvetne oblasti od papeštva je Dante izrazil v Božanski komediji in eseju O monarhiji. Poseben zven je dobila v tako imenovanih »nacionalnih herezijah«, ki so pripravljale teren za bodočo reformacijo. Protipapeški govori, ki so se zlivali s prejšnjimi cesarskimi zahtevami, so se nadaljevali v Nemčiji in povzročili boj Ludvika Bavarskega s papeštvom.

V drugi polovici 14. stoletja se je razvilo široko gibanje za reformo katoliške cerkve. v Angliji. Izrazilo se je v sprejetju s strani kralja in parlamenta v letih 1343, 1351 in 1353. resolucije, ki so blizu ustreznim dekretom Filipa Lepega in določajo omejitev cerkvenih pristojbin in prepoved prijave na papeški dvor. Ideje o samostojnosti narodne cerkve ne glede na papeško oblast so navduševale Jana Husa na Češkem, kjer je v 15. st. vnela se je prava ljudska vojna.

Tako imenovani veliki razkol (1378-1417), najdaljši razkol v zgodovini katoliške cerkve, je postal nazoren izraz globoke krize, v kateri se je znašla cerkev. Nesoglasja v kuriji in posredovanje evropskih monarhov so pripeljali do nastopa najprej dveh, nato treh papežev. Ne izogibajoč se nobenim sredstvom, borili so se za prestol sv. Peter. Vsi vladarji katoliškega sveta, vodilne univerze, laiki so bili vlečeni v ta spopad, ki je povzročil nepopravljivo škodo avtoriteti Rima.

Iskanje izhoda iz trenutne situacije je privedlo do nastanka med višjo duhovščino tako imenovanega »katedralnega gibanja«, ki so ga aktivno podpirali tudi številni posvetni vladarji. Njeni ideologi, kot so Pierre d'Ailly, Jean Gerson in pozneje kardinal Nikolaj Kuzanski na pariški univerzi, so zahtevali, da se papež postavi pod nadzor redno sklicanih cerkvenih koncilov in reformira cerkev "na čelu in v članih" od zgoraj, da bi se vrnil k njej Kot rezultat velikih prizadevanj je bil sklican koncil pod pokroviteljstvom cesarja Sigismunda v mestu Konstanca v letih 1414-1418 Evgen IV je naredil vse, da bi nevtraliziral odločitve koncila in obnovil absolutno moč rimskega velikega duhovnika.

Ko so privrženci koncilskega gibanja v mestu Basel sklicali svoj novi koncil (1431-1449), ki je potrdil načelo nadvlade koncila nad papežem, preklical številna plačila v korist kurije, razglasil redni sklic deželnih sinod Evgen IV. ni priznal njegovih odločitev. Konflikt je dodatno zaostril dejstvo, da se je Evgen IV odločil uporabiti lastno orožje proti svojim nasprotnikom in sklical svoj »alternativni« koncil, znan kot Ferraro-Florentinski (1438-1445). Poslušen papeževi volji je obsodil koncilsko gibanje. Poleg tega je bila po dolgih pogajanjih sklenjena unija med rimskokatoliško in pravoslavno cerkvijo (glej pogl. 17, § 2). Čeprav naknadno grška cerkev, Rusi pa so unijo zavrnili kot v nasprotju s cerkveno tradicijo in nacionalnimi interesi, je začasno okrepila položaj Evgena IV. Dolgo soočenje med papežem in baselskim koncilom se je končalo leta 1449 s porazom zagovornikov reform. Bula iz leta 1460 je prepovedala pritožbo na ekumenski svet in s tem obnovila papeževo avtokracijo.

Koncilsko gibanje je kljub temu, ne da bi doseglo svojih glavnih ciljev, prispevalo h krepitvi avtonomije cerkva v številnih državah (Francija, Anglija, Češka). Zmaga papeštva je bila minljiva. Ker ni dovolila reforme cerkve od zgoraj, njene pravočasne prilagoditve močno spremenjenim razmeram, je, ne da bi to opazila, šla proti veliko resnejši nevarnosti kot katedrale - množičnemu protipapeškemu gibanju, reformaciji.

Poglavje 21. Srednjeveška kultura zahodne Evrope V-XV stoletja.

Kultura zahodnoevropskega srednjega veka zajema več kot dvanajst stoletij težke, izjemno kompleksne poti, ki so jo prehodila ljudstva tega prostora. V tej dobi so se bistveno razširila obzorja evropske kulture, oblikovala se je zgodovinska in kulturna enotnost Evrope kljub heterogenosti procesov v posameznih regijah, oblikovali so se sposobni narodi in države, oblikovali so se sodobni evropski jeziki, dela ki so obogatile zgodovino svetovne kulture, so bili doseženi pomembni znanstveni in tehnični uspehi. Kultura srednjega veka - kultura fevdalne formacije - je neločljiv in naraven del svetovnega kulturnega razvoja, ki ima hkrati svojo globoko izvirno vsebino in izvirno podobo.

Začetek oblikovanja srednjeveške kulture. Zgodnji srednji vek se včasih imenuje "temni vek", kar daje temu konceptu določeno slabšalno konotacijo. Zaton in barbarstvo, v katerega je Zahod naglo pahnil ob koncu 5.-7. zaradi barbarskih osvajanj in nenehnih vojn so nasprotovali ne le dosežkom rimske civilizacije, temveč tudi duhovnemu življenju Bizanca, ki tako tragične prelomnice na prehodu iz antike v srednji vek ni preživelo. In vendar tega časa ni mogoče izbrisati iz kulturne zgodovine Evrope, saj so bile v zgodnjem srednjem veku rešene glavne naloge, ki so določale njeno prihodnost. Prva in najpomembnejša med njimi je postavitev temeljev evropske civilizacije, saj v starih časih ni bilo »Evrope« v sodobnem pomenu kot nekakšne kulturnozgodovinske skupnosti s skupno usodo v svetovni zgodovini. Etnično, politično, gospodarsko in kulturno se je začela zares oblikovati v zgodnjem srednjem veku kot plod življenjskega delovanja številnih ljudstev, ki so dolgo časa in na novo naseljevala Evropo: Grkov, Rimljanov, Keltov, Germanov, Slovanov itd. Čeprav se sliši paradoksalno, je zgodnji srednji vek, ki ni prinesel dosežkov, primerljivih z vrhovi antične kulture ali zrelega srednjega veka, zaznamoval začetek prave evropske kulturne zgodovine, ki je zrasla na podlagi interakcije dediščine starega sveta, natančneje propadajoče civilizacije rimskega imperija, iz njega generiranega krščanstva in na drugi strani plemenskih, ljudskih barbarskih kultur. Šlo je za proces boleče sinteze, ki se je rodil iz združevanja nasprotujočih si, včasih tudi izključujočih se načel, iskanja ne le novih vsebin, ampak tudi novih oblik kulture, prenosa štafete kulturnega razvoja na njene nove nosilce.

Krščanstvo je že v pozni antiki postalo tista povezovalna lupina, v katero so se lahko umestili različni pogledi, ideje in razpoloženja - od subtilnih teoloških doktrin do poganskih vraževerij in barbarskih obredov. V bistvu je bilo krščanstvo na prehodu iz antike v srednji vek zelo dojemljiva (do določenih meja) oblika, ki je ustrezala potrebam množične zavesti tiste dobe. To je bil eden najpomembnejših razlogov za njeno postopno krepitev, njeno absorpcijo drugih ideoloških in kulturnih pojavov ter njihovo povezovanje v relativno enotno strukturo. V tem pogledu je pomembna dejavnost očeta cerkve, največjega teologa, hiponskega škofa Avrelija Avguština, ki je s svojim večplastnim delom v bistvu začrtal meje duhovnega prostora srednjega veka vse do 13. stoletja, ko je teološki sistem Tomaža Akvinskega uveljavljen. nastala, je imela velik pomen za srednji vek. Avguštinu pripada najbolj dosledna utemeljitev dogme o vlogi cerkve, ki je postala osnova srednjeveškega katolicizma, krščanska filozofija zgodovine, ki ga je razvil v eseju »O božjem mestu«, v krščanski psihologiji. Pred avguštinsko veroizpovedjo grška in latinska književnost nista poznali tako globoke introspekcije in tako globokega prodiranja v notranji svet človeka. Avguštinovi filozofski in pedagoški spisi so imeli veliko vrednost za srednjeveško kulturo.

Za razumevanje geneze srednjeveške kulture je pomembno upoštevati, da se je primarno oblikovala na območju, kjer je bilo do nedavnega središče močne univerzalistične rimske civilizacije, ki ni mogla zgodovinsko izginiti naenkrat, družbeni odnosi in institucije, kultura, ki jo je ustvarila, so še naprej obstajale. , ljudje, ki jih je hranila, so bili živi. Tudi v najtežjem času za Zahodno Evropo se tradicija rimske šole ni ustavila. Srednji vek je prevzel tako pomemben element, kot je sistem sedmih svobodnih umetnosti, razdeljen na dve ravni: nižjo, primarno - trivium, ki je vključevala slovnico, dialektiko, retoriko, in najvišjo - kvadrivij, ki je vključevala aritmetiko, geometrijo, glasbo in astronomija. Enega najpogostejših učbenikov v srednjem veku je ustvaril afriški neoplatonist iz 5. stoletja pr. Marcijan Kapela. To je bil njegov esej O poroki filologije in Merkurja. Najpomembnejše sredstvo kulturne kontinuitete med antiko in srednjim vekom je bil latinski jezik, ki je ohranil svoj pomen kot jezik cerkvenega in državnega pisarniškega dela, mednarodnega sporazumevanja in kulture ter služil kot osnova poznejšim romanskim jezikom.

Najbolj presenetljivi pojavi v kulturi konca 5. - prve polovice 7. stoletja. povezana z asimilacijo antične dediščine, ki je postala gojišče za oživitev kulturnega življenja v ostrogotski Italiji in vizigotski Španiji.

Magister uradov (prvi minister) ostrogotskega kralja Teodorika Severina Boecij (ok. 480-525) je eden najbolj cenjenih učiteljev srednjega veka. Njegove razprave o aritmetiki in glasbi, spisi o logiki in teologiji, prevodi logičnih del Aristotela so postali temelj srednjeveškega sistema izobraževanja in filozofije. Boetija pogosto imenujejo "oče sholastike". Briljantna Boetijeva kariera je bila nenadoma prekinjena. Na podlagi lažne ovadbe so ga vrgli v ječo in nato usmrtili. Pred smrtjo je napisal krajši esej v verzih in prozi O tolažbi filozofije, ki je postal eno najbolj branih del srednjega veka in renesanse.

Zamisel o združevanju krščanske teologije in retorične kulture je določila smer delovanja kvestorja (tajnika) in uradnega mojstra ostrogotskih kraljev Flavija Kasiodorja (ok. 490 - ok. 585). Koval je načrte za ustanovitev prve univerze na Zahodu, ki pa se jim na žalost ni usojeno uresničiti. Napisal je Varia, edinstveno zbirko dokumentov, poslovne in diplomatske korespondence, ki je za dolga stoletja postala vzor latinskega stila. Kasiodor je v južni Italiji na svojem posestvu ustanovil samostan Vivarij - kulturno središče, ki je združevalo šolo, delavnico za prepisovanje knjig. (skriptorij), knjižnica. Vivarij je postal vzor benediktinskim samostanom, ki so od druge polovice 6. st. postanejo varuhi kulturnega izročila na Zahodu vse do dobe razvitega srednjega veka. Med njimi je bil najbolj znan samostan Montecassino v Italiji.

Vizigotska Španija je postavila enega največjih pedagogov zgodnjega srednjega veka, Izidorja Seviljskega (ok. 570-636), ki je zaslovel kot prvi srednjeveški enciklopedist. Njegovo glavno delo "Etimologija" v 20 knjigah je zbirka tistega, kar se je ohranilo iz starodavnih znanj.

Vendar ne smemo misliti, da je bila asimilacija starodavne dediščine izvedena svobodno in v velikem obsegu. Kontinuiteta v takratni kulturi ni bila in ni mogla biti popolna kontinuiteta dosežkov klasične antike. Boj je bil rešiti le nepomemben del ohranjenih kulturnih vrednot in znanja prejšnje dobe. Toda tudi to je bilo izjemno pomembno za oblikovanje srednjeveške kulture, saj je bilo ohranjeno pomemben del njenega temelja in je skrivalo možnosti ustvarjalnega razvoja, ki so bile uresničene pozneje.

/ Spodajizd. J. Duby in M. Perrot; izd. zvezki K. Klapisch-Zuber / Per. od fr. Spodajizd ...

Glede na družbeno usmeritev lahko ločimo dve glavni vrsti srednjeveških herezij - meščansko in kmečko-plebejsko. Meščanska herezija je izražala protest meščanov proti fevdalnim sponam, ki so ovirale razvoj mestnega gospodarstva, in zatiranju meščanov s strani fevdalne družbe. Engels je ta trend imenoval "uradna herezija srednjega veka." Njemu je pripadala večina heretičnih gibanj 12.-13. Zahteve takšnih herezij so predvidevale odpravo posebnega položaja duhovščine, političnih zahtev papeštva in zemljiškega bogastva cerkve. Skušali so poenostaviti in poceniti obrede ter izboljšati moralni značaj duhovščine. Ideal teh heretikov je bila zgodnjekrščanska »apostolska« cerkev – preprosta, »poceni« in »čista«. Tovrstne herezije so govorile le proti "cerkvenemu fevdalizmu" in niso vplivale na temelje fevdalnega sistema kot celote. Zato so se jim včasih pridružile cele skupine fevdalcev, ki so skušali meščansko krivoverstvo izrabiti v svoje interese (zaradi sekularizacije cerkvene lastnine ali omejevanja političnega vpliva papeštva). Tako je bilo v dobi albižanskih vojn v južni Franciji, husitskih vojn na Češkem, v času Wyclifa v Angliji.

Precej bolj radikalne so bile kmečko-plebejske herezije, ki so odražale sovražen odnos razlaščenih nižjih slojev mesta in podeželja ne le do cerkve in duhovščine, temveč tudi do fevdalcev, bogatih trgovcev in mestnega patricija. Kmečko-plebejska herezija je delila vse verske zahteve meščanskega krivoverstva ter zahtevala tudi enakost med ljudmi. Državljanska enakost je izhajala iz enakosti pred Bogom in s tem zanikala razredne razlike. Kmečko-plebejske herezije so praviloma zahtevale tudi odpravo podložništva in korveje, posamezne skrajne sekte pa k vzpostavitvi premoženjske enakosti in premoženjske skupnosti. V XIV-XV stoletju. najradikalnejše kmečko-plebejske herezije pogosto združene z ljudskimi upori (apostoli, lolardi, taboriti itd.).

Hkrati pa so se v celotnem srednjem veku pojavljale tudi takšne herezije, v katerih elementi obeh teh struj - meščanske in kmečko-plebejske - niso bili jasno razločeni.

Dogma srednjeveških heretičnih naukov je bila precej raznolika, vendar so bile glavne ideje in določbe skupne številnim sektam. Sem sodi najprej ostro kritičen odnos do katoliških duhovnikov vseh stanov, tudi do papeža, ki je značilen za vse ločine in vse njihove člane, ne glede na to, kateremu družbenemu sloju pripadajo. Glavna metoda kritike duhovščine je bilo nasprotovanje resničnega obnašanja duhovnikov idealni podobi svetopisemskega pastirja, njihovih besed in pridig pa vsakdanji praksi. Tudi odpustke, zahtevo po prisegi na Svetem pismu in ločenem obhajilu za laike in za duhovščino je večina krivovercev ostro napadala. Heretiki mnogih sekt so cerkev imenovali "babilonska vlačuga", stvaritev satana, papež pa njegov namestnik, antikrist. Hkrati se je del, zmernejši del heretikov imel za prave katoličane, ki so si prizadevali pomagati popraviti cerkev. Drugi, nič manj pomemben del je odkrito prekinil s katoliško cerkvijo in ustvaril lastne verske organizacije (katarji, valdenžani, apostoli, taboriti); najbolj radikalni med njimi (predvsem apostoli, lolardi 14. stoletja) so svoj sovražni odnos do katoliške cerkve prenesli na celoten fevdalni družbeni sistem.

Za veliko večino heretičnih naukov je bila značilna tudi želja po sledenju evangeliju, ki so ga priznavali kot edini vir vere, v nasprotju s spisi »očetov cerkve«, odločitvami koncilov, papeškimi bulami itd. je mogoče pojasniti z dejstvom, da je od vse krščanske literature samo evangelij ohranil nekaj ostankov prvotnih uporniško-demokratičnih idej zgodnjega krščanstva. Služili so kot osnova za številne heretične nauke. Ena najbolj priljubljenih idej v heretičnih krogih, povzeta iz evangelija, je bila ideja o "apostolskem uboštvu", ki je pritegnila naklonjenost ljudi, ki so pripadali različnim slojem družbe. Mnogi med njimi so prodali ali razdali svoje imetje in vodili asketsko življenje. Toda ideal revščine so krivoverci iz različnih družbenih skupin razumeli različno: predstavniki vladajočega razreda so v njem videli sredstvo za slabitev politične vloge cerkve in priložnost za zaslužek iz njenega bogastva; meščani - način za ustvarjanje "poceni" cerkve, ki ne zahteva velikih sredstev od župljanov. Odnos širokih delavskih množic do ideala revščine je bil protisloven. Po eni strani je bila med njimi izjemno priljubljena ideja revščine, izenačevanja vseh pred Bogom, uveljavljanja dostojanstva navadnih revnih ljudi; po drugi strani pa jim ni dalo izhoda iz težkega položaja. Zato so se med udeleženci kmečko-plebejskih herezij razširile tudi ideje skupnosti in lastninske enakosti, ki je pomenila globoke družbene spremembe. Velik pomen je imel ideal asketizma, tesno povezan s pridiganjem revščine. Revolucionarni asketizem kmečko-plebejskih množic tiste dobe, ki je ločeval revne in brezpravne od ostale družbe, je bil po Engelsu sredstvo združevanja zatiranih množic in posebna oblika njihove samozavesti.

Mistične ideje so bile vplivne tudi med heretiki. Misticizem v srednjeveških herezijah se je pojavljal v dveh glavnih oblikah. Mnogi hereziarhi - Joachim iz Kalabrije, Dolcino in drugi - so na svoj način razlagali svetopisemske obtožbe in prerokbe, zlasti vizije Apokalipse, ne le napovedali neizogibno spremembo obstoječega reda, ampak so označili tudi krajše datume za ta udar. Takšne prerokbe so bile radikalne narave in so se odzvale na revolucionarna razpoloženja kmečko-plebejskih krogov heretikov. Povezovali so jih z za te kroge značilnimi »tisočletnimi« ali »hiliastičnimi« idejami – o skorajšnjem nastopu »tisočletnega kraljestva« pravičnosti, z drugimi besedami, »božjega kraljestva« na Zemlji. Drugačen značaj je imela meščanska smer v mistiki, ki je temeljila na naukih nemških teologov 14. stoletja. - Eckart, Tauler itd. Oni in njihovi privrženci so verjeli, da je »božanska resnica« vsebovana v človeku samem, ki ima torej »svobodno voljo« in mora biti ustvarjalno aktiven. Zanje so bili značilni elementi panteizma, ki so jih pripeljali do ideje o neuporabnosti cerkve. Hkrati je bil za to vrsto mistike značilen umik v notranji svet človeka, religiozna ekstaza, vizije ipd., kar je močno zmanjšalo radikalnost tovrstnih naukov in odpeljalo njihove privržence stran od resničnega življenja in boja.

Zgodovinska vloga krivoverstev v srednjem veku je bila v tem, da so spodkopale avtoriteto in duhovne diktate katoliške cerkve in fevdalno-cerkvenega svetovnega nazora, ki ga je zagovarjala, razkrinkale pohlep in pokvarjenost duhovščine, objektivno prispevale k širjenju svobodomiselnosti (čeprav krivoverci sami največkrat niso kazali svobodomiselnosti, zanje je bil značilen fanatizem in nestrpnost do drugače mislečih).

Ker so krivoverstva, čeprav v verski obliki, izražala protifevdalna čustva množic, so zamajala tudi fevdalni sistem kot celoto. Vendar pa večina sekt, z izjemo izrazitih kmečko-plebejskih ločin, praviloma ni postavljala odkritih zahtev po korenitih družbenih preobrazbah, odpravi fevdalnega izkoriščanja. Omejili so se na pridiganje o bolj ali manj korenitih spremembah cerkvene dogme ali organizacije. "Slabo" cerkev in "lažno" vero so postavili nasproti "dobri" cerkvi in "pravi" veri. Tako so herezije množice v večini primerov vodile v kraljestvo fantastičnih izumov, jih odvrnile od reševanja resničnih problemov.

7. poglavje

srednjeveške herezije sekte

Gnosticizem in maniheizemBasilides, Valentine, Marcion Mani(lat. Manihej

Bogomilstvo Patarena Albižani, Pavličanov valdenžani

katarji . dualistično monarhičnega Lucifer ali Satan

John Wycliffe Jan Hus (1371 – 1415).

Hkrati je vsak od njih oblikoval svojo politično doktrino, odvisno od posebnosti položaja v svoji državi in njegovem času. Zlasti J. Wycliffe je vztrajal pri neodvisnosti angleške cerkve od rimske kurije, izpodbijal načelo nezmotljivosti papežev in nasprotoval vmešavanju cerkve v državne zadeve. Ker je bil blizu kralju Richardu 2, je postal ideolog gibanja za ponovno podrejanje cerkve kralju. Njegove radikalnejše ideje (o lastnini kot proizvodu greha) niso bile sprejete, po njegovi smrti pa so njegove posmrtne ostanke zaplenili in zažgali na grmadi.

Kmečko-plebejska heretična gibanja 14. - 15. stoletja. so bile v zgodovini zastopane s predstavami Lolardi Wat Tylerjev upor

POGLEJ VEČ:

V srednjeveški Evropi je bila herezija verski nauk, ki je priznaval osnovne ideje (dogme) krščanstva, vendar jih je razumel in razlagal drugače kot dominantna cerkev. Vsi heretiki so se imeli za prave kristjane in so nasprotovali predvsem duhovščini in cerkvi, ki sta po njihovem mnenju sprevrgla pravi Kristusov nauk. Cerkev pa

krivoverce obtožil napačne razlage besedil sveto pismo, v izposojanju idej tujih religij ali v ponavljanju heretičnih idej, ki so jih že obsodili cerkveni zbori. Številne herezije so bile zgolj teološke in niso zadevale družbenopolitičnih problemov. Vendar pa so tudi takšne herezije, ko so se močno razširile, postale nevarne za avtoriteto vladajoče cerkve, ki je iskala in našla podporo posvetnih oblasti pri iztrebljanju nevernikov. Še bolj nevarne za cerkev so bile herezije, ki so se s sklicevanjem na besedila Nove zaveze obtoževale duhovščine apostolskih pravil, pohlepa, parazitizma, pretiranega ponosa in arogantnosti ter zanemarjanja Kristusovih zapovedi. Nazadnje so imeli številni heretični nauki in gibanja protifevdalni značaj, ki so obsojali ne samo cerkev, ampak tudi tlačanstvo, plemiške privilegije, državo in pravo.

Prvi krivoverci Evrope, ki so postavili temelj širokemu družbenopolitičnemu gibanju, so bili bolgarski bogomili.

Uvedba krščanstva v Bolgariji (864), nastanek slovanske pisave in distribucija verskih knjig so sovpadali z obdobjem hitrega razvoja fevdalnih odnosov. Oster in nasilen prehod bolgarske družbe iz komunalno-patriarhalnega sistema v posestno-fevdalni sistem, zaseg kmečkih zemljišč s strani carja, bojarjev, kraljevih služabnikov, cerkve, breme obubožanih kmetov z množico dajatve v korist bogatih so povzročile množičen dvom, da se vse to dogaja po volji Boga, ki je prijazen in pravičen. Potrditev teh dvomov smo našli v Novi zavezi, na samem začetku katere je rečeno, da vsa kraljestva tega sveta ne pripadajo dobremu bogu, temveč hudobnemu hudiču. O Kristusovi skušnjavi pravijo evangeliji: »In ko ga je hudič pripeljal na visoko goro, mu je v trenutku pokazal vsa kraljestva vesolja in hudič mu je rekel: Dal ti bom moč. nad vsemi temi kraljestvi in njihovo slavo, ker mi je vdana in jaz, komur hočem, jo dam; torej, če se mi prikloniš, potem bo vse tvoje.

Bolgarski krivoverci so v Novi zavezi našli veliko besedil, ki nasprotujejo Bogu in svetu, duhu in mesu, svetlobi in temi, dobremu in zlu. Posebno pozornost so namenili besedilom evangelijev, ki dajejo razloge za istovetenje hudiča z bogastvom: »Nihče ne more služiti dvema gospodarjema; kajti ali bo enega sovražil in drugega ljubil; ali pa bo goreč za enega in zanemarjal. drugi. Ne morete služiti Bogu in mamonu (bogastvo)". Iz tega so bogomili sklepali, da je bogastvo hudič (zlobni bog). V bogomilskih legendah, ki so pogoste v vseh slovanskih deželah, je slikovito opisano, kako je hudič, ko je Adam, izgnan iz raja, začel orati zemljo, od njega vzel "suženjstvo" - na njem in na vsem njegovem potomstvu, saj zemljo so si prilastili oni, hudič. Od takrat so bili kmetje v suženjstvu hudičevih služabnikov, ki so se polastili obdelovalne zemlje.

V naukih bogomilov je tudi veliko zdrave kmečke logike: komu je všeč, da vidi križ, na katerem je bil usmrčen božji sin? Seveda ne Bogu, ampak hudiču; zato se bogataši okrasijo s križi - orodji za usmrtitev, zlasti cerkev, ki se je prodala hudiču.

Bogomili so hitro rastočo cerkev in duhovščino obtožili, da služita hudiču. O cerkvenih tradicijah, listinah in obredih so rekli: "To ni zapisano v evangeliju, ampak so ga vzpostavili ljudje." Bogomili so od vseh obredov priznavali samo post, medsebojno spoved in molitev Oče naš.

Bogomili so trdili, da je prevlada bogastva in nasilja, fevdalno suženjstvo, svet zla, kot je rečeno v svetem pismu, blizu konca: "Knez tega sveta je obsojen ... Zdaj je sodba tega sveta; zdaj bo princ tega sveta izgnan."

Bogomili so v brezkompromisnem boju proti fevdalni cerkvi in celotnemu fevdalnemu sistemu ustvarili svojo organizacijo po zgodnjekrščanskem vzoru. Njihovi pridigarji (»apostoli«) so neutrudno oznanjali uporniške ideje: »Svoje učijo, naj ne bodo poslušni svojim vladarjem,« je zapisal sodobnik bogomilskega gibanja, »preklinjajo bogate, sovražijo kralja, grajajo starešine, krivijo bojarje, menijo kraljevi služabniki so podli Bogu in ne ukazujejo vsakemu sužnju, da dela za svojega gospodarja."

Bogomilski nauk se je kmalu po pojavu razširil tudi v druge dežele. V X-XI stoletju. pod njegovim vplivom so nastala krivoverska gibanja v Bizancu, Srbiji, Bosni, Kijevu

Rus'. Ta doktrina je še posebej močno vplivala na ideologijo držav zahodne Evrope, predvsem južne Francije in severne Italije, kjer so cvetela mesta, se razvijala kultura, obrt in trgovina. Pridiganje »dobrih ljudi«, katarjev, patarencev, albižanov (kot so heretike imenovali na zahodu), je imelo uspeh med meščani, nekaterimi skupinami plemstva in kmetov; do konca 12. stoletja. katoliška cerkev je izgubila vpliv na jugu Francije in severu! Italija. Skrivni spisi, dostavljeni v Italijo iz Bolgarije, so orisali probleme kozmogonije in vesolja, pripovedovali o hudobnem bogu Stare zaveze, ki je ustvaril svet, in o Kristusu, ki je bil poklican, da reši ljudi iz sveta zla, teme in krivice. Da bi razpravljali o problemih kozmogonije, so bogomilski apostoli iz Bolgarije (»heretični škofje in papež«, kot so jih imenovali inkvizitorji) prišli iz Bolgarije v katarsko stolnico v južni Franciji (blizu Toulousa).

Da bi izkoreninili herezijo, so papeži organizirali vrsto križarskih vojn (albižanske vojne), ustanovili inkvizicijo in beraške redove (dominikance in frančiškane). Istočasno z ustanovitvijo inkvizicije je papež Inocenc III. ukazal uničiti vse svetopisemske knjige, prevedene v ljudski jezik. Nato (1231) je bilo laikom sploh prepovedano brati Sveto pismo.

V drugi polovici 14. stoletja so se začeli novi valovi heretičnih gibanj.

Heretična gibanja XIV-XV stoletja. so temeljile na istih ideoloških izhodiščih kot tiste pred njimi. Ker so krivoverci zavračali cerkveno izročilo kot človeško izmišljotino, so se za utemeljitev svojih trditev sklicevali na besedila Svetega pisma. Izjemno redek v herezijah XIV-XV stoletja. reproducirane so bile ideje o »dveh bogovih«, značilne za krivoverstva 10.–13. stoletja, saj so Albižane in spomin nanje popolnoma uničili križarske vojne in inkvizicija. V najbolj radikalnih krivoverstvih klasičnega in poznega srednjega veka je bila zelo razširjena ideja o "tisočletnem kraljestvu", "božjem kraljestvu", razglašenem v "Janezovem razodetju" (Apokalipsa).

Nekateri heretiki so na podlagi Svetega pisma sklepali, da je cerkveno bogastvo v nasprotju s Kristusovimi in apostolskimi oporokami, da številni obredi in cerkvene službe nimajo podlage v Novi zavezi, da je cerkev odstopila od prave vere in potrebuje pomembno reformo. Drugi heretiki so opozarjali na dejstvo, da so tudi razredna neenakost, tlačanstvo, plemiški privilegiji, vojne, usmrtitve, prisege in sodišča v nasprotju s Svetim pismom. Nekateri heretiki so se omejili na zahtevo po cerkveni reformi in pogosto dobili podporo posvetnih oblasti; drugi so na podlagi Svetega pisma obsojali fevdalni posestni sistem in državo nasploh.

Osredotočajoč se na razporeditev razrednih sil v obdobju kmečke vojne v Nemčiji leta 1525, je F.

Engels je prvo vrsto herezije imenoval meščani, drugo - kmečko-plebejsko. Ta tipologija vsebuje socialno-razredne značilnosti številnih heretičnih gibanj, a številne sekte in gibanja, ki so bila v svojem času pomembna, so ostala zunaj nje.

Eden prvih predstavnikov herezije tega obdobja je bil profesor na univerzi v Oxfordu John Wycliffe govoreč ob koncu XIV. proti odvisnosti angleške cerkve od papeške kurije in vmešavanju cerkve v državne zadeve. Wycliffe je obsodil cerkveno hierarhijo in cerkveno bogastvo ter trdil, da sta v nasprotju s Svetim pismom.

Hkrati z Wycliffovim učenjem se je v Angliji pojavilo gibanje Lolardi, zahtevajo prenos zemlje na kmečke skupnosti in odpravo tlačanstva. Njihovo učenje je imelo vidno vlogo pri pripravi največjega kmečkega upora Wata Tylerja (1381), katerega eden od voditeljev je bil pridigar John Ball. S sklicevanjem na Sveto pismo so Lollardi obsodili razredno neenakost. "Od kod jim pravice - je rekel John Ball o plemičih - če niso bile plod uzurpacije? Konec koncev, v tistih dneh, ko je Adam oral zemljo in Eva predla, ni bilo govora o plemičih." Nauki Lollardov so bili usmerjeni proti fevdalnemu sistemu kot celoti.

Kmalu po zatrtju gibanja Lollardov se je na Češkem začela reformacija. Z govorom se je začela reformacija Jan Hus proti privilegijem duhovščine, desetini in cerkvenemu bogastvu. Po perfidni Husovi usmrtitvi (1415) je izbruhnila narodno-češka vojna proti nemškemu plemstvu in vrhovni oblasti nemškega cesarja. V husitskem gibanju sta se kmalu določili dve struji - Čašniki in Taboriti.

Program čašnikov se je zreducirala na odpravo privilegijev duhovščine, odvzem cerkve posvetne oblasti, sekularizacijo (prenos posvetne oblasti) cerkvenega bogastva in priznanje neodvisnosti češke cerkve.

Veliko bolj radikalne so bile zahteve taboriti, ki je nasprotoval katoliški cerkvi in cerkvena hierarhija; hkrati so postavili vrsto protifevdalnih gesel - uničenje privilegijev tako nemškega kot češkega plemstva, odprava podložništva in fevdalnih dajatev itd. Tako kot zgodnji kristjani so tudi mnogi taboriti trdili, da bo kmalu prišlo »tisočletno kraljestvo«, v katerem bodo vsi enaki in bodo skupaj odločali o skupnih zadevah, ne bo bogatih in revnih, ne bo lastnine in ne bo države.

Boj proti čašam in neenotnost v lastnem okolju sta pripeljala do poraza Taboritov; vendar so se njihova gesla kmalu začela uporabljati med reformacijo v Nemčiji.

Datum objave: 2014-11-02; Prebrano: 144 | Kršitev avtorskih pravic strani

7. poglavje

Poleg uradnih doktrin in naukov vsebuje vrsto zelo izvirnih političnih in pravnih idej t.i. srednjeveške herezije(iz lat. heuresis - izbor, osebna izbira) - uradnemu krščanstvu in cerkvi sovražni nauki, ki so jih ustvarili razni sekte(lat. sekta - način razmišljanja, poučevanje). Razlog za njihov nastanek in širjenje je bilo izkoriščanje in nasilje, samovolja in neenakost, ki so obstajali v okviru fevdalnega sistema, kar je povsem naravno vzbujalo protest zatiranih. Ob prevladi vere v javni zavesti in ob podpori uradne cerkve »oblastnikov in oblastnikov« se je takšen protest seveda utelesil v obliki verskih herezij. Nekateri drugi, nemarksistični raziskovalci se nagibajo k temu, da srednjeveške herezije obravnavajo kot obliko množične psihoze, povezane s pričakovanjem konca sveta (G.Lebon), ali kot manifestacijo podzavestne želje ljudi po samouničenju (I.Shafarevich). ).

Verski in filozofski temelji srednjeveških herezij so bili takšni nauki, kot so Gnosticizem in maniheizem. Doktrina gnosticizma je nastala kot rezultat prevoda starodavnih judovskih knjig (Stare zaveze) v grški jezik znanstveniki iz Aleksandrije v 2. stol. ( Basilides, Valentine, Marcion). Z vidika gnostikov je razlog za obstoj zla v svetu v svetu sodelovanje dveh bogov: zla in dobrega pri njegovem ustvarjanju. Zlobni Bog – stvarnik iz Stare zaveze je ustvaril človeško telo, zloben in nepopoln materialni svet. Dobri Bog, odrešenik Nove zaveze, je ustvaril človekovo dušo in si prizadeva, da bi se osvobodil spon materialnega sveta. Tako je ves materialni svet preklet in kar je v njem, mora biti uničeno. Ustanovitelj manihejske doktrine je perzijski mislec Mani(lat. Manihej), ki je živel približno v 216 - 270 letih. in izhaja iz kraljeve družine. Po naukih manihejcev se v svetu in v človekovi duši neprestano bije boj med svetlimi in dobrimi načeli, pri čemer se dobro istoveti z duhom, zlo pa z materijo. Človek mora po Jezusovem zgledu doseči osvoboditev svoje duše od temnih sil. Da bi to naredil, mora "predana" oseba voditi asketski življenjski slog (ne jesti mesa, omejiti spolne užitke in se ne ukvarjati z običajnim fizičnim delom).

Kar zadeva zgodovino, vzpon heretičnih gibanj pade na 11.-12. stoletje, ko so v njih začele sodelovati precej pomembne skupine ljudi. Območja največje razširjenosti herezij so bila severna Italija, južna Francija, Flandrija in delno Nemčija – t.j. mesta intenzivnega urbanega razvoja. Hkrati, če v 11. - 13. st. tok opozicijskih heretičnih gibanj ni bil diferenciran po družbenih in stanovskih značilnostih (ni izražal interesov določenih družbenih skupin), nato pa je pozneje, v 14. - 15. st. začeli jasno izstopati plebejsko-kmečka in meščanska (urbana) krivoverstva.

Eno prvih krivoverskih gibanj, ki se je razširilo po Evropi, je bilo Bogomilstvo(Bolgarija, 10. - 13. stoletje). Izražala je nezadovoljstvo zasužnjenih bolgarskih kmetov, ki so nasprotovali fevdalno-cerkvenemu izkoriščanju in narodnemu zatiranju države s strani Bizantinskega cesarstva; idealiziral predbizantinske čase in bolgarske kralje do 11. stoletja. Pogledi, podobni bogomilskim in so jih ustvarile podobne socialno-ekonomske razmere v zahodni Evropi v 11.-13. stoletju. pridigal Patarena(po imenu pobiralci cunj - simbol revnih), Albižani, Pavličanov(poimenovan po pridigarju Pavlu) valdenžani(bratovščina beračev, imenovana po trgovcu iz Lyona Pierru Waldu) itd.

Eno največjih krivoverskih gibanj je bilo katarji(čiste), ki so bile razdeljene na dualistično in monarhično. dualistično je verjel, da je vzrok zemeljskega zla obstoj dveh bogov - dobrega in zlega: dobri je ustvaril človeško dušo, hudobni pa materijo, Zemljo in človeško telo. monarhičnega je verjel, da obstaja en sam dobri Bog, vendar je materialni svet ustvaril njegov najstarejši sin (angel), ki je odpadel od Boga - Lucifer ali Satan. Obe smeri priznavata, da so materija, vsi materialni in družbeni odnosi in institucije zlo. Zato so rojstvo otrok in družina, posvetne oblasti in zakoni, sodišča in instrumenti nasilja produkt temna sila, in jih je treba uničiti (skrivanje pred svetom so pobili celo nosečnice). Svojo propagando so usmerjali v nižje mestne sloje, vendar so imeli vpliv tudi v višjih slojih (na primer, sestavljali so spremstvo grofa Rajmunda iz Toulousa).

Skupne značilnosti vseh zgornjih herezij so bile:

1) Ostra kritika rimskokatoliške cerkve. Hkrati so bili ostro obsojeni njena hierarhična struktura in veličastni ritualizem, neupravičeno pridobljeno bogastvo in duhovniki, zabredli v prevade - takšna cerkev je po mnenju privržencev herezije sprevrgla pravi Kristusov nauk, sama načela človekoljubja, enakosti in bratstva. ;

2) Zavračanje državne oblasti in vseh obstoječih družbenih ureditev, družbene neenakosti, lastnine in zakonov (valdežani: »sodniki in oblasti ne morejo obsoditi na smrt, ne da bi storili greh«);

3) Zahteva po odpravi ali uničenju vseh družbenih institucij (oblast, družina, lastnina), poziv vernikom, naj se vrnejo k zgodnjekrščanski (skupni) organizaciji cerkve, do skupnosti premoženja in žena; Predvsem pod vplivom teh pozivov so katari v Franciji in Italiji uničevali cerkve in ubijali škofe, taboriti na Češkem so odkrito pozivali k uničenju posvetnih oblasti in duhovščine, adamitsko ločino, ki je med njimi izstopala, pa popolnoma uničila. prebivalstvo mesta Prchitsa (prevzelo nase izvajanje božjega maščevanja) , taboriti v Gorodišču pa so uvedli red v duhu primitivnega komunizma.

4) Zanašanje na neodvisno interpretirana besedila Svetega pisma kot ideološko podlago svojih gibanj;

Posledično je leta 1129 koncil v Toulousu vernikom prepovedal imeti knjige Stare in Nove zaveze, še posebej pa njihove prevode v ljudski jezik. Leta 1231 je bilo branje in razlaganje Svetega pisma laikom prepovedano z bulo papeža Gregorja IX.

Uradna cerkev ni bila nagnjena k omalovaževanju nevarnosti, ki jo predstavljajo ideje krivovercev. Srednjeveški kronist je o albižanski herezi (imenovani po mestu Alba v provinci Languedoc v Franciji) zapisal: »Albižanska zabloda se je tako okrepila, da je kmalu okužila 1000 mest, in če je ne bi zatrl meč zvest, bi kmalu okužil vso Evropo.«

Vendar pa do 14. - 15. st. zmernejše meščanske herezije ločile od radikalnih kmečko-plebejskih herezij. Izražali so interese premožnih slojev meščanov. V okviru številnih naukov te smeri je bila utemeljena potreba po oblikovanju močnejše nacionalne državnosti, postavljena je bila zahteva po poceni cerkvi, kar je dejansko pomenilo odpravo duhovniškega stanu, odpravo njihovih privilegijev in bogastvo, vrnitev k preprostemu ustroju zgodnjekrščanske cerkve. Hkrati so privrženci meščanskih herezij nasprotovali izenačitvi premoženjskega in družbenega statusa, saj so menili, da sta stanovska delitev družbe in institucija zasebne lastnine božjega izvora.

Dva najvidnejša predstavnika meščanske herezije sta doktor teologije in profesor na univerzi Oxford v Angliji. John Wycliffe(1324 - 1384) in češki teolog, predavatelj na univerzi v Pragi. Vodja protikatoliškega in protinemškega gibanja Jan Hus(1371 - 1415). Hkrati je vsak od njih oblikoval svojo politično doktrino, odvisno od posebnosti položaja v svoji državi in njegovem času. Zlasti J. Wycliffe je vztrajal pri neodvisnosti angleške cerkve od rimske kurije, izpodbijal načelo nezmotljivosti papežev in nasprotoval vmešavanju cerkve v državne zadeve. Ker je bil blizu kralju Richardu 2, je postal ideolog gibanja za ponovno podrejanje cerkve kralju. Njegove radikalnejše ideje (o lastnini kot proizvodu greha) niso bile sprejete, po njegovi smrti pa so njegove posmrtne ostanke zaplenili in zažgali na grmadi.

Jan Hus je bil privrženec Wycliffovih idej (na Češko so prišle preko žene Riharda 2., Čehinje po narodnosti), in je v svojih pridigah poudarjal potrebo po narodnoosvobodilnem boju širokih slojev ljudstva. Češke proti nemškim fevdalcem.

Kmečko-plebejska heretična gibanja 14. - 15. stoletja.

so bile v zgodovini zastopane s predstavami Lolardi(duhovniki berači, ki so jih navdihnile ideje Wycliffa) v Angliji in Taboriti (Husovi privrženci) na Češkem. Zlasti lolardi so zahtevali prenos zemlje na kmečke skupnosti in osvoboditev kmetov vseh oblik fevdalne odvisnosti, aktivno sodelovali pri Wat Tylerjev upor(1381) - in bili preganjani (zakon iz leta 1401 "O zaželenosti sežiganja heretikov"). Taboritski tabor je nastal v času narodno-češke kmečke vojne (v zavezništvu z mestnimi nižjimi sloji in malim plemstvom) proti nemškemu plemstvu in oblasti nemškega cesarja po smrti samega Jana Husa - zbirali so sektaše iz vse Evrope v naselju Tabor. V duhu radikalnih idej so zahtevali odpravo ne le Rimskokatoliške cerkve, temveč tudi samih fevdalnih institucij (stanovnih privilegijev plemstva, vseh oblik fevdalnih dajatev), za splošno enakost in življenje v skupnostih z egalitarnimi ureditvami.

Na splošno sta bila tako gibanje Lollard kot gibanje Taboritov poražena s skupnimi prizadevanji kraljeve oblasti, posvetnih in duhovnih fevdalcev. Tako je na primer v boj proti albižanom papež Inocenc 3 pozval fevdalce iz severne Francije in jim obljubil lastnino heretikov. V prvi bitki so jih pobili 15 tisoč, potem pa vse po vrsti. Papeški legat je to motiviral takole: "Pobijte vse, Bog bo poznal svoje." Hkrati so sektaši manj nevarni (npr. beraški potepuhi - valdenžani ("bratje iz Lyona") so bili podvrženi le administrativnemu preganjanju, v nasprotju z njimi pa je nastal beraški red frančiškanov (poimenovan po katoliški sv. Frančišek Asiški).

Same radikalne ideje so dobile svoj odmev v zgodnjih buržoaznih revolucijah 16. in 17. stoletja. (Nemčija, Nizozemska, Anglija npr. kopači in ravnalci). Razvile so se tudi zmernejše meščanske herezije, nekatere so bile utelešene v ideologiji cerkveno-meščanske reformacije 16. stoletja.

Prejšnja9101112131415161718192021222324Naslednja

POGLEJ VEČ:

V razmerah prevlade verskega svetovnega nazora in vodilne vloge cerkve je vsako nestrinjanje z obstoječim redom pomenilo govor proti »božjemu redu« in pomenilo herezija- lažni nauk, odstopanje od uradne vere. Herezije so nastale, ko je krščanska cerkev postala državna cerkev, se umaknila od svoje prvotne preprostosti, demokracije in revščine, rast izobrazbe in gospodarska rast od 13. stoletja, ki je obudila zanimanje za rimsko pravo, pa je pokazala, da obstaja pravičnejša pravičnost od cerkvene pravičnost.

Vplivalo je na oblikovanje heretičnih pogledov manihejstvo- religija, ki je nastala v III. v sasanidskem Iranu in se razširila iz Kitajske v Rim. V svojem učenju je Mani izhajal iz dualistične ideje o boju svetlobe (dobrega) s temo (zlo): ob srečanju s temo je svetloba padla v okove. Sveta, ki je padel v oblast teme, ni bilo mogoče rešiti. Lahko bi ga samo uničili. Šele takrat bo Luč osvobojena spon.

Posvetne, zemeljske zadeve so v oblasti boga teme.

Zato se ljudje v zemeljskem življenju ne morejo ukvarjati s posvetnimi zadevami, imeti svoj dom, družino, lastnino, upoštevati morajo čistost in vzdržnost, da bi dosegli popolnost in po smrti prišli v kraljestvo Luči. Toda askeza je za izbrane (popolne). Nižji sloji so »poslušalci«, ki jim je bilo dovoljeno imeti svojo hišo, posest, družino in opravljati svoje posle. Morali pa so nahraniti, dati zavetje »popolnim« (pridigarjem manihejstva). Šele pred smrtjo, da bi duša »poslušajočega« prišla v kraljestvo Luči, je morala prevzeti iniciacijo v »popolno«.

Leta 282 je cesar Dioklecijan ukazal, da se v rimskem cesarstvu prepove "nauk tega Perzijca". Toda po priznanju krščanstva kot prevladujoče vere v Rimu (4. stoletje) se je maniheizem močno razširil, njegovi pripadniki pa so se prepirali z uradno cerkvijo.

Krščanstvo je v nasprotju z manihejstvom izhajalo iz ideje o celovitosti božjega sveta. Čeprav je ideja o boju med dobrim in zlim, prisotnost hudiča iz istega poganskega dualizma kot maniheizem.

Nekateri heretični nauki so izhajali iz manihejstva, drugi so bili navdihnjeni z različnimi kanoniziranimi besedili, ko so bili v nasprotju s cerkveno prakso. To še posebej velja za Apokalipsa- najbolj zapleten del Nove zaveze, zgrajen na alegorijah in simboliki

V različnih heretičnih učenjih zgodnjega srednjega veka je bila ta ideja različno lomljena. Na primer bizantinec Pavličan gre za boj med dobrim in zlim, ki je bil povezan z bogastvom in z njim povezanim izkoriščanjem. Od Pavličanov je ta ideja prešla k Bogomili v Bolgarijo. V nasprotju z manihejci so tako kot pavlicijanci nižje sloje pozivali k nepokorščini svojim gospodarjem. V XIII-XIV stoletju. bogomili so se umaknili iz družbenega boja in v okviru mestnih sekt polemizirali z uradno cerkvijo. Ideje teh naukov so bile osnova Albižansko gibanje, ki je nastala v južni Franciji v dvanajstem stoletju.

Najbolj množična heretična gibanja postanejo v Evropi z razvojem mest. Po družbenih značilnostih so se srednjeveške herezije delile na meščanske in kmečko-plebejske. Meščanska opozicija uradni cerkvi je bila zmerna. Meščani so običajno zahtevali poceni cerkev: odpravo dragih privilegijev duhovščine, poenostavitev dragih cerkvenih obredov. Sprememba družbene strukture zanje ni bila pomembna, četudi je fevdalni red posegal v gospodarsko dejavnost meščanov. Poleg tega je meščanstvo običajno podpiralo plemiče, ki so se zavzemali za sekularizacijo in omejevanje političnega vpliva duhovščine (npr. kegljači na Češkem).

Večjo socialno naravnanost so imele kmečko-plebejske herezije, ki so zahtevale vzpostavitev družbene enakosti in so bile zato uperjene proti fevdalnemu redu. Ideal v njihovih naukih je bil skupnostni red. Zato je v središču vseh tovrstnih heretičnih naukov zahteva po vrnitvi k zgodnjekrščanski preprostosti, asketizmu in demokraciji ( Pavličanov, lollards v Angliji, Taboriti na Češkem). Poudarili so, da sta neenakost in izkoriščanje v nasprotju z glavnimi krščanskimi dogmami (o enakosti vseh ljudi pred Bogom, o ljubezni do bližnjega itd.).

Med različnimi heretičnimi nauki so obstajale resne dogmatske razlike. Toda vse jih je združeval ostro negativen odnos do katoliške duhovščine s papežem na čelu, ki ga je nasprotoval zgodnjekrščanskim, »evangeličanskim« pravičnikom. Skoraj vsi krivoverski nauki so izhajali iz pravice vsakega vernika, da sam razume krščanstvo brez pomoči duhovščine, nasprotovali so neenakosti med laiki in duhovščino v občestvu ter proti prodaji odpustkov. Edini vir vere je bil Sveto pismo ki je vključeval evangelij. Svetost in nezmotljivost sveto izročilo- Zavrnjene so bile ustanovitve cerkvenih koncilov, spisi cerkvenih hierarhov, dekreti in bule papežev.

Od dvanajstega stoletja herezije so kot odraz porajajoče se želje po duhovni raznolikosti in družbenih spremembah postale stalnica evropskega življenja. Šlo je za protest proti želji uradne cerkve po ohranitvi enoumja in nedotakljivosti ustaljenega družbenopolitičnega reda. Največja distribucija v XII-XIII stoletju. heretična gibanja so segala v južno Francijo, v Provanso, kar ni bilo naključje. Tu so se širili nauki katarov in valdenžanov.

Katarji(grško kataros – čisti) so bili blizu bogumilstvu (pavličanstvu) in manihejcem. Zanikali so Kristusovo božanskost in ga imeli za angela. Glavna stvar zanje je boj med dobrim in zlim, duhovnim svetom s fizičnim, ki ga je ustvaril satan, hudič.

Prvi katari so bili misijonarji z vzhoda, ki so prišli med drugo križarsko vojno, med leti 1140-1150. - asketi, ki so živeli od miloščine, v popolni čistosti, ki so v kakršnih koli okoliščinah obsojali telesni greh. Za razliko od uradne cerkve in številnih herezij so katari priznavali enakost spolov, kar je k njim pritegnilo veliko število žensk. Med katarje niso spadali samo kmetje in mestni nižji sloji, temveč tudi fevdalci, nezadovoljni z uradno cerkvijo in centralizacijsko politiko francoskih kraljev, pa tudi meščani. Če pa bi katari zmagali, bi njihov fanatični asketizem vodil v uničenje dosežkov materialne kulture. Bili so proti izboljšanju življenja, kar je pravzaprav vodilo v primitivnost; to je prispevalo k postopnemu zatonu sekte. Katarstvo se je razširilo v Zahodni Nemčiji, Burgundiji, Južni Franciji in Severni Italiji, pogosto v kombinaciji z valdežanstvo.

Ustanovitelj valdenške herezije Pierre(Peter) Wald- je pridigal tudi asketizem in ga nasprotoval promiskuiteti uradne duhovščine. Z izvajanjem pridig zunaj cerkve, na lastno pest, so valdežani opustili celotno uradno versko strukturo in obrede, zavračali desetino in davke, opravljanje državnih in cerkvenih dolžnosti. Bili so za obnovo evangeličanske čistosti, za podrejanje le »dobrim« duhovnikom.

V južni Franciji so se pogosto imenovali katari in valdenzi Albižani kajti gospod Albi je postal eno od središč teh herezij. Čeprav so bile razlike med obema naukoma precejšnje. Če so valdežani izhajali iz priznavanja pravice do pridiganja zunaj uradne cerkve (kot je bilo v zgodnjem krščanstvu), nasprotovali statusu uradne duhovščine, potem so bili katarji bližje dualistični sliki v duhu manihejcev, delili so jih tudi na »popolne« (askete) in »vernike«, se pravi, presegli so krščanstvo.

Seveda so herezije povzročile oster odpor katoliške cerkve.

Eden najučinkovitejših načinov boja za jato je bilo ustvarjanje t.i beraški meniški redovi ki je prevzel eno glavnih zahtev heretikov – revščino kot obliko življenja. To so bili ukazi Dominikanci in frančiškani, ki so jih zaradi aktivne, ofenzivne narave svojih dejavnosti poimenovali militantni. V želji po priljubljenosti so začeli dovoljevati pridige v maternih jezikih svoje črede.

Dominikanski red je leta 1216 ustanovil izobraženega španskega kanonika (duhovnik v veliki stolnici) Dominique de Guzman(1170-1221) za boj proti herezijam v južni Franciji. Ustanovitelj frančiškanskega reda, sin premožnega italijanskega trgovca Frančiška Asiškega(1181 / 82-1226) je deloval, nasprotno, skoraj krivoversko – s kritiko cerkvene prakse in s pridiganjem uboštva. Zamisli o apostolskem uboštvu so hitro propadle. Hrepenenje po lastnini se je izkazalo za neustavljivo in beraški redovi so kmalu zelo obogateli. Na splošno se ideal Nove zaveze z enakostjo v skupnosti in apostolskim uboštvom ni dobro skladal z realnim življenjem, z lastništvom zasebne lastnine.

Vrhunec boja papeštva s srednjeveškimi herezijami je bil inkvizicija, uveden v 11. stoletju. med albižanskimi vojnami proti heretikom južne Francije. Če je frančiškanski red pridigal ponižnost in ponižnost, so bili dominikanci prvotno namenjeni izkoreninjenju herezij in so se imenovali "gospodovi psi". Leta 1232 jim je bilo zaupano opravljanje inkvizicijskih zadev. Najlažja kazen je graja in opomin. Toda običajno so bili obtoženci kaznovani z zaporom in zaplembo premoženja. To je še posebej koristilo tako cerkvi kot kraljem v finančnih težavah. Zato je opazna želja po obsodbi bogatih (živahen primer je obsodba templjarjev v Franciji v začetku 14. stoletja).

Posledično je cerkev v boju proti drugače mislečim prispevala k zaostrovanju posvetnih zakonov. Pomanjkanje nadzora na sodiščih je pokvarilo cerkev kot organizacijo. Zanikanje krivde je bilo razglašeno za vztrajanje v krivoverstvu in je bilo kaznovano s smrtjo. Ker je cerkev razglasila, da sovraži kri, so od leta 1231 krivoverce usmrtili s sežigom. Skupno je inkvizicija v Evropi usmrtila 9-12 milijonov nesrečnikov. Od konca petnajstega stoletja najbolj dejavna je bila inkvizicija v Španiji. Sežig in izgon približno 3 milijonov ljudi iz te države je prispeval k njenemu gospodarskemu zatonu v 16. stoletju. Šele v devetnajstem stoletju inkvizicija je izgubila svoj pomen in se spremenila v »kongregacijo papeškega urada«.

Datum objave: 2015-02-20; Prebrano: 1051 | Kršitev avtorskih pravic strani

studopedia.org - Studopedia.Org - 2014-2018 (0,002 s) ...

Srednjeveške herezije

V krščanski veri, tako kot v drugih monoteističnih religijah, je bilo veliko heretičnih (nestrinjajočih se z uradno dogmo) naukov. Pojavljati so se začele od takrat, ko je krščanstvo postalo uradno priznana državna vera, in ga spremljajo skozi vso zgodovino. Nastanek herezij so razlagali z dejstvom, da je srednjeveško krščanstvo izražalo versko zavest različnih družbenih skupin, tako fevdalnih elit kot širokih ljudskih množic. Zato je bilo vsako nezadovoljstvo s fevdalnim sistemom neizogibno odeto v obliko teološke herezije. "Da bi lahko napadli obstoječa družbena razmerja, je bilo treba z njih strgati avreolo svetosti."

Razvoj množičnih heretičnih gibanj v zahodni Evropi je bil povezan z nastankom in razcvetom mest. Ostra socialna nasprotja med meščani in fevdalci, med različnimi lastniškimi sloji mestnega prebivalstva, aktivno politično življenje in organiziranost meščanov so ustvarili ugodne pogoje za nastanek heretičnih naukov. Ti nauki, različni po značaju, so izražali protest mestnih in kmečkih množic proti vladajočemu fevdalnemu sistemu. "Revolucionarno nasprotovanje fevdalizmu ... se glede na razmere časa pojavlja zdaj v obliki mistike, zdaj v obliki odkrite herezije, zdaj v obliki oborožene vstaje."

Po svoji naravi so se srednjeveške herezije delile na meščanske in kmečko-plebejske.

Meščanske herezije so izražale protest malih mestnih posestnikov proti fevdalnemu redu, predvsem pa proti cerkvenim ustanovam, ki so zavirale razvoj mest in njihovega gospodarstva. Zahtevali so odpravo privilegijev duhovščine in odvzem njenih posvetnih dobrin, sekularizacijo cerkvenega premoženja ter poenostavitev in pocenitev cerkvenih obredov. Njihov ideal je bila zgodnjekrščanska »apostolska cerkev«. To so bile zmerne herezije, ki načeloma niso zanikale obstoječega fevdalnega sistema. Zato so ideje meščanskega krivoverstva pogosto našle podporo pri določenih skupinah fevdalcev, ki so se zanimali za sekularizacijo cerkvenega premoženja in omejevanje vpliva duhovščine in papeške kurije.

Veliko dlje je šlo kmečko-plebejsko krivoversko gibanje, ki je izražalo težnje nižjih slojev ljudstva in zahtevalo vzpostavitev enakosti med ljudmi. Najbolj radikalne egalitarne herezije so predstavljale ideologijo množic, ki so se z orožjem borile proti fevdalnemu zatiranju (»apostolski bratje«, lolardi, taboriti). Zgodnja heretična gibanja so pogosto združevala elemente obeh smeri (albižani).

Med posameznimi krivoverskimi nauki so bile pomembne dogmatske razlike. Kljub temu je vse združeval ostro odklonilen odnos do katoliške duhovščine s papežem na čelu in nasprotovanje svetopisemskih pastirjev do njega. Posebej ostre napade sta povzročili prodajanje odpustkov in neenakost v občestvu. Heretiki so Cerkev imenovali "babilonska vlačuga", papeža pa "satanov namestnik". V nasprotju s hierarhično cerkvijo so ustvarili svojo preprosto versko organizacijo in uvedli poenostavljene obrede. Heretiki so priznavali evangelij kot edini vir vere in popolnoma zavračali »sveto izročilo« (spisi cerkvenih očetov, koncilski odloki, papeške bule). Zelo priljubljena je bila ideja o "apostolski revščini", ki se je med nekaterimi heretiki spremenila v strogi asketizem. Zelo razširjene so bile mistične ideje, ki so temeljile na posebni razlagi svetopisemskih prerokb, zlasti videnj Apokalipse. Hereziarhi Joachim Florsky, Dolcino so napovedali neizogiben državni udar, ki naj bi se zgodil v bližnji prihodnosti. Ideje te revolucije in vzpostavitve »tisočletnega božjega kraljestva« na zemlji (hiliazem, milenarizem) so bile zelo priljubljene med kmečko-plebejskimi množicami. Druga zmerna meščanska smer v misticizmu je trdila, da je »božanska resnica« v človeku samem, in s tem zanikala potrebo po cerkvi. Vseboval je elemente panteizma. Toda ta mistični individualizem je vodil proč od aktivnega boja v notranji svet človeka, prebujal je »vizije« in versko ekstazo.

Heretični nauki so spodkopavali avtoriteto cerkve, zadali udarec katoliški dogmi in prispevali k širjenju svobodomiselnosti. Kljub temu so heretiki sami ostali fanatiki svojih prepričanj in so bili, tako kot katoličani, sovražni do heterodoksije in drugače mislečih. Poleg tega so vse zmerne sekte svoje pridiganje omejile le na zahteve cerkvenih reform, zamenjavo »slabe cerkve« in »lažne vere« z »dobro cerkvijo« in »pravo vero«, kar je odvračalo množice od aktivnega boja proti fevdalno tlačanstvo.

Najprej so se heretična gibanja razširila v mestih Italije, kjer so se družbeni antagonizmi še posebej močno pokazali. V drugi polovici XI stoletja. Pataria se je pojavila v Milanu in drugih langobardskih mestih (po imenu četrti v Milanu, kjer so živeli berači in kramarji).

Patareni so grajali izprijenost morale duhovščine, pozivali k strogemu celibatu in odrekanju »božjih služabnikov« posvetnim dobrinam. Nasprotovali pa so fevdalnemu plemstvu in bogatim trgovcem. Toda Patarani še niso ustvarili dosledno razvitega učenja. Druga sekta, ki jo je ustanovil Arnold iz Brescie (Arnoldisti), je predstavila radikalen program politične preobrazbe - odvzem politične moči duhovščini in oblikovanje (zlasti v Rimu) povsem posvetne republikanske vlade. To je bila zgodnja meščanska herezija.

Heretično gibanje je doseglo višek v drugi polovici 12.-13. Njegovo središče je bila južna Francija, za katero je bil takrat značilen visok gospodarski in kulturni razvoj. Tu sta se razširila dva heretična nauka - katarstvo in valdenžanstvo. Katarizem (»kataros« - grško »čist«) je pripadal dualističnim herezijam in je bil povezan z bogumilstvom, ki se je razširilo v Bolgariji. Trdil je, da na svetu obstaja večni boj med dobrim in zlim in da mora dobro zmagati nad zlom. Pod dobrim so katari razumeli duhovno načelo, pod zlom - fizični svet, ki ga je ustvaril satan. Za zlo so imeli tudi obstoječo cerkev s papežem na čelu. Katari so priznavali le evangelij, Staro zavezo pa popolnoma zavračali. Ustvarili so svojo cerkev, preprosto, brez hierarhije duhovnih vrst. Soverniki so bili razdeljeni v dve kategoriji – »popolne« in »vernike«. Prvi so vodili asketski življenjski slog in opravljali naloge pastirjev, drugi so bili navadni laiki, ki so goreče sledili zapovedim svoje vere. Katarizem se je razširil v države južne Evrope, pogosto v kombinaciji z drugimi herezijami, kot je valdenžanstvo.

Valdenška herezija se je pojavila ob koncu 12. stoletja. na jugu Francije. Njegov ustanovitelj je bil Peter Wald, sin bogatega lyonskega trgovca. Odpovedal se je bogastvu in začel pridigati o beraškem življenju in asketizmu. Valdežani so zavračali večino krščanskih zakramentov, molitve, ikone, kult svetnikov, nauk o svetišču in niso priznavali cerkvene hierarhije. Pridigali so »ubogo apostolsko cerkev«. Heretiki niso hoteli plačevati davkov in desetine, opravljati vojaške službe, niso priznavali fevdalnega sodišča, nasprotovali so smrtni kazni. Waldežani so delili nekaj skupnih pogledov s katari. V južni Franciji so oboji rekli albižani (iz imena mesta Albi). V XIII stoletju. del zmernih valdenžanov se je zbližal s katoliško cerkvijo in užival pravico pridiganja svojih nazorov (»katoliški reveži«). Drugi del valdenžanov se je preselil v Nemčijo, Švico, Avstrijo, Češko, Poljsko in Madžarsko, kjer je ta herezija obstajala do poznega srednjega veka. Skrajni valdežani so se zlili s katari.

V XIV-XV stoletju. radikalne kmečko-plebejske herezije so postale ideologija revolucionarnih uporov. Sekta apostolov je organizirala vstajo, ki jo je vodil Dolcino. Zgodnje gibanje Lollard (v osebi Johna Balla) je igralo veliko vlogo pri uporu W. Tylerja. Taboriti so predstavljali izjemno revolucionarno fronto husitskega gibanja in husitskih vojn. Meščanska hereziarha v osebi J. Wyclefa in J. Husa sta ustvarila teoretično podlago za zgodnja reformna gibanja.

Cerkveni boj proti herezijam. Inkvizicija, beraški red

Heretične ideje so naletele na oster odpor katoliške cerkve. Cerkveni zbori so hereziarhe in njihove privržence anatemizirali. Za zatiranje množičnih krivoverskih gibanj je cerkev organizirala križarske vojne (albižanske vojne, pohodi proti apostolom, pet križarskih pohodov proti husitom). Ob koncu XII. pojavila se je inkvizicija (lat. inquisitio - preiskava) za sojenje in maščevanje krivovercem. Sprva je bila inkvizicija podrejena škofom. V XIII stoletju. postala je samostojna ustanova pod vrhovno oblastjo papeža. Vzpostavljen je bil sistem sodne preiskave s prefinjenim mučenjem, zapletenimi sofistiki in ustrahovanjem, s pomočjo katerega so od žrtev izsiljevali priznanje krivde. Široko so se uporabljali vohunjenje in obtožbe, ki jih je spodbujal prenos dela premoženja obsojencev na obveščevalce. Za kazen so bili obsojenci izročeni posvetnim oblastem, saj je cerkev hinavsko zavračala "prelivanje krvi". Običajno obsojene heretike so sežgali na grmadi. Hkrati so pogosto potekale slovesne obrede ob razglasitvi sodbe inkvizicije nad skupino heretikov - auto-da-fe (špansko "dejanje vere"). Skesani grešniki so bili obsojeni na dosmrtno ječo. Znanstveniki, osumljeni svobodomiselnosti in nestrinjanja s kanoni, ki jih je vzpostavila katoliška cerkev, so padli pod nadzor inkvizicije.

Delovanje inkvizicije je predstavljalo eno najtemnejših strani srednjega veka.

Inkvizicija sama ni bila kos množičnim heretičnim gibanjem. Cerkev je skušala ta gibanja spodkopati od znotraj, dokazati »zablode« krivovercev, ki so zašli s »prave vere«. V ta namen je cerkev priznala nekatere zmerne sekte in jih spremenila v beraške redove. Tako je bilo tudi s frančiškani.

Ustanovitelj tega reda Frančišek Asiški (1182–1226) je izhajal iz premožne in ugledne italijanske družine. Po zgledu Petra Walda je hodil beračiti, oznanjal askezo in kesanje. Frančišek načeloma ni zanikal cerkve in redovništva, ampak je le pozval duhovščino, naj sledi »apostolskemu zgledu« – naj tava in pridiga med ljudmi ter se preživlja z delom in z miloščino. Takšen način življenja so vodili njegovi privrženci – »manjši bratje« (minoriti). Papež je uzakonil oznanjevalsko dejavnost Frančiška in njegovih privržencev ter leta 1210 odobril red frančiškanov. Cerkev je Frančiška celo razglasila za svetnika. Frančiškani so kmalu opustili svoje zahteve po »enakopravnosti« in »uboštvu« ter postali zelo bogat in vpliven meniški red. Njihov glavni cilj je bil boj proti širjenju heretičnih naukov. Menihi so prodrli v množico krivovercev in jih s pridigami ter zgledom skušali odvrniti od »napak« krivoverstva in jih vrniti v naročje katoliške Cerkve. Red je imel strogo centralizirano organizacijo, ki jo je vodil "general", ki je poročal neposredno papežu.

Po vzoru frančiškanskega reda je bil leta 1216 ustanovljen dominikanski red, katerega tvorec je bil španski fanatični menih Dominik. Člani tega beraškega reda so živeli drugače kot frančiškani. Niso se oblekli v cunje, ampak v oblačila učenjakov. To so bili izobraženi »bratje pridigarji«, ki so prevzeli izobraževalni sistem, predvsem pa teološke oddelke na univerzah. Iz njihove sredine so izšli tako slavni stebri sholastike in teologije, kot sta Albert Veliki in Tomaž Akvinski. Glavni cilj dominikancev je bil boj proti herezijam. Ker so se imenovali "gospodovi psi" (domini canes, soglasno z "dominikanci"), so krivoverce razbijali ne samo z univerzitetnih oddelkov, ampak tudi z orožjem inkvizicije. Od teh so bila običajno zaključena sodišča inkvizicije.

Mendikantski redovi so se ukvarjali tudi z misijonarskimi dejavnostmi, ustanavljali so svoje samostane v nekatoliških državah. Dominikanci so kot pridigarji in diplomati prodrli v vzhodne države – Kitajsko in Japonsko.

Padec papeštva v 14. stoletju Katedralno gibanje

V začetku XIV. Politične razmere v Zahodni Evropi so se korenito spremenile. Proces centralizacije države je daleč napredoval. Nastajati so začele nacionalne države. Kraljeva oblast je svoji prevladi podredila fevdalno plemstvo - posvetno in cerkveno. Duhovništvu so bili odvzeti privilegiji – oprostitev davkov in pravica posebne cerkvene jurisdikcije. Pojavilo se je vprašanje oblikovanja nacionalne cerkve, neodvisne od rimske kurije. Papeška teokracija se je bližala koncu.

Toda papeštvo je v nasprotju s temi novimi trendi poskušalo braniti in celo okrepiti svoje teokratične trditve, pri čemer je načeloma zanikalo idejo sekularne državne suverenosti. Na tej podlagi se je razvil hud boj med francoskim kraljem Filipom IV. in papežem Bonifacijem VIII., ki se je končal s kraljevo zmago. Papeško rezidenco so preselili v francosko mesto Avignon in 70 let (1309-1378) je bilo papeštvo v »ujetništvu« po zgledu francoskih kraljev.

Z vrnitvijo papeškega prestola v Rim se je začel »veliki razkol« (šizma), ko so bili na prestolu dva ali celo trije papeži hkrati. Med tem bojem, ki so ga spremljale medsebojne psovke in anateme, je papeštvo izgubilo nekdanji ugled, katoliška hierarhija je pahnila v dolgotrajno krizo. V tem času se je znotraj Katoliške cerkve razvilo koncilsko gibanje, ki je zasledovalo cilj omejitve papeške avtokracije in podreditve papeža. ekumenskega sveta. Koncilsko gibanje je našlo dejavno podporo zahodnoevropskih monarhij, ki so se skušale osvoboditi papeškega vmešavanja in vzpostaviti posvetno državno nadoblast. Francoski kralj Karel VII. je na podlagi koncilskih dekretov leta 1438 izdal »Pragmatično sankcijo«, ki je razglasila načela »galikanske cerkve« in vrhovnost stolnic v verskih zadevah. Kralju je bila priznana pravica do imenovanja na cerkvene položaje in vzpostavljena pristojnost duhovščine do državnih sodišč. Podobni ukrepi so bili sprejeti tudi v drugih državah, na primer v Angliji in v posameznih nemških kneževinah.

Ena glavnih nalog koncilskega gibanja in razlog zanj je bila želja katoliške hierarhije, da preseže razkol in okrepi avtoriteto cerkve. Koncil v Pisi leta 1409 je odstavil tako avignonskega kot rimskega papeža in izvolil novega papeža, Aleksandra V. Vendar to ni odpravilo razkola. Namesto dveh so sedaj trije papeži.

Na naslednjem koncilu v Konstanci (1414-1418) so poleg odprave razkola razpravljali tudi o vprašanjih splošne reforme cerkve in boja proti »husitski krivoverstvu«. A svet nobenega od teh problemov v bistvu ni rešil. Jana Husa je katedrala obsodila in zažgala na grmadi. Toda na Češkem se je pojavilo ljudsko gibanje proti katoliški cerkvi in nemški prevladi, ki je na koncu zmagalo. Sprejet je bil odlok o nadvladi stolnice nad papežem. Janez XXIII je bil odstavljen. Kot se je izkazalo, je bil ta visoki duhovnik (Baltazaro Cossa) v preteklosti pirat in ponarejevalec. Katedrala je za papeža izvolila Martina V. Toda razkol se je nadaljeval, saj se eden od prejšnjih papežev - Benedikt XIII - ni odrekel svojemu dostojanstvu. Leta 1431 je bil v Baslu sklican koncil, ki je s prekinitvami trajal do leta 1449. Njegov uspeh je bila sklenitev kompromisnega sporazuma z zmernimi husiti.

Papež Evgen IV. se ni podredil koncilu v Baslu in je sklical svoj posebni koncil v Ferrari. Leta 1439 je bila ta katedrala prenesena v Firence, kjer je bila sklenjena unija med katoliško in pravoslavno cerkvijo. Bizantinski cesar in carigrajski patriarh je upal, da bo prejel vojaško pomoč z zahoda proti Turkom in je veliko popustil katolicizmu in papežu. Toda prebivalstvo in pomemben del duhovščine sta zavrnila unijo. Kasneje ga je bilo mogoče zadržati le v zahodnih regijah Ukrajine in Belorusije, ki sta bili pod oblastjo Litve in Poljske.

Razkol se je nadaljeval in šele na stolnem zasedanju v Lausanni (1449) je bil dosežen dogovor o ponovni vzpostavitvi enotnosti: zadnji protipapež Feliks V. se je odpovedal zahtevam po prestolu in Nikolaj V. je ostal edini poglavar cerkve.

Likvidacija "velikega razkola" ni privedla do ponovne vzpostavitve nekdanje moči rimske kurije. Papež je vse bolj izgubljal vlogo vesoljnega poglavarja katoliške cerkve in se spreminjal v enega navadnih knezov srednje Italije. Toda papeštvo je bilo še naprej organizacijska sila katoliške reakcije. Rimska kurija je vodila inkvizicijo, ki je surovo zatirala napredna protikatoliška gibanja. Papeštvo ni igralo nič manj reakcionarne vloge zgodovinsko usodo Italija. Ker je imela v lasti središče države, je stala na poti njeni nacionalni in politični združitvi.

cerkvena jurisdikcija. Inkvizicija

Eden najpomembnejših privilegijev cerkve je bila pravica do lastne jurisdikcije, do lastnega sodišča. Osebe, ki so pripadale cerkvi, pa naj so bili menihi ali kmetje, ki so delali na samostanski zemlji, so morali tožiti l. cerkvena sodišča(z nekaterimi izjemami) ne samo v civilnih sporih, ampak tudi za kazniva dejanja.

Začetek posebne cerkvene jurisdikcije je bil postavljen že v rimski dobi. Zunaj zakona so morale krščanske skupnosti same reševati spore, ki so nastajali med njimi, ne da bi se zatekle k zakonu osovraženih poganov ali k njihovim zaničevanim sodnikom. Ta praksa je bila pozneje potrjena v »pismu«, ki ga pripisujejo apostolu Pavlu: prepoveduje napotitev pravdnih sporov na poravnavo »nevernikov«.

Na podlagi zelo nejasne določbe, da so vsa kazniva dejanja, povezana z grehom, pristojna za cerkveno sodišče, si je slednja prisodila jurisdikcijo za zločine, kot so krivoverstvo, odpadništvo, čarovništvo, svetoskrunstvo (kraja cerkvenega premoženja, pa tudi nasilje nad duhovnik), kršitev zvestobe, incest, bigamija, krivo pričanje, obrekovanje, ponarejanje, lažna prisega, oderuštvo.

Ker so bile pogodbe zelo pogosto zapečatene z verskimi prisegami, je cerkev razglasila obligacijsko področje za svojo pristojnost in vztrajala, da mora biti vsaka obveznost, tudi če je v nasprotju z zakonom, izpolnjena za rešitev duše podjetja.

Na področju zakonske zveze in družinskih razmerij si je krščanska cerkev prisvojila pravico nadzora nad delitvijo premoženja med zakonitimi dediči in izvrševanjem oporok. Iz vsega tega se je cerkev naučila potegniti precejšnje koristi. Prevzela je policijske naloge in budno spremljala, kako živi njena čreda. Vsakemu, ki si je upal kritizirati cerkev ali njene ministrante, tudi najmanjše, so grozili z izobčenjem.

Če se izobčeni ni pokesal, je ponj poslala »sveta inkvizicija«, posebno sodišče, ustanovljeno za obračun s »heretiki« – odpadniki in disidenti. Leta 1232 je papež ukazal, da vse primere herezije obravnava red dominikanskih bratov. Leta 1252 je bilo inkviziciji dovoljeno uporabljati mučenje. Inkvizicija, neodvisna od vseh lokalnih oblasti, ki ne priznava nobenega drugega zakona razen svojega, postane mogočna sila.

Ob pojavu inkvizitorja v določenem mestu so prebivalcem ukazali, naj pridejo in poročajo o osebah, za katere sumijo, da so odpadle. Kdor se je izognil odpovedi, je bil razglašen za izobčenega iz cerkve. Inkvizicija bi lahko sprožila preganjanje in govorice.

V inkvizitornem postopku je ista oseba vodila predhodno preiskavo in izrekla sodbo. Tako je sodišče, namesto da bi preverilo dokaze in jih ovrednotilo, le potrdilo že postavljeno mnenje.

Preiskovalec je odgovarjal le za nežnost, ne pa tudi za krutost, zato si ni prihranil truda, da bi od obtoženega dosegel priznanje. Bolj zapleteno ko je bilo vprašanje, prej je lahko zmedlo zaslišanega, bolje je bilo upoštevano.

Sodba je bila praviloma tajna, spremljal pa jo je mračni, grozljivi ritual.

Če ni bilo mogoče doseči hitrega priznanja, so preiskavo končali in se zatekli k mučenju. Inkvizitorka ni bila vezana na svojo metodo ali čas. Mučenje je začel v kateri koli fazi procesa in ga končal, ko se mu je zdelo potrebno, ali ko je dosegel priznanje ali ko je žrtev umrla, nezmožna prenesti muk. Obenem pa je protokol mučenja vsekakor nakazoval, da bo, če mučena oseba »zlomi kakšen organ« ali umre, kriv sam.

Ali so inkvizitorji razumeli, da lahko mučenje povzroči lažno izsiljeno priznanje? Brez dvoma. Vendar so morali ustvariti vzdušje splošne groze, ki jim je omogočilo neomejeno prevlado. Eden najokrutnejših preganjalcev duha, Konrad Marburški (XIII. stoletje), je verjel, da je bolje ubiti 60 nedolžnih kot enega krivega pustiti, da se izmuzne. Ta inkvizitor je na stotine ljudi poslal v smrt samo zaradi suma. Mučenje je pokvarilo sodnike same: krutost je postala navada.

Priznanju je sledila tako imenovana sprava s cerkvijo, ki je obsegala odpuščanje grehov. Obtoženi je moral potrditi zapisnik o zaslišanju, pri čemer je nujno navedel, da je bilo priznanje, ki ga je podal, prostovoljno in ne izsiljeno (po mučenju).

Če tega ni hotel storiti, pa tudi če bi se pričevanje v preiskavi spremenilo, je bil obtoženec znova (in tokrat popolnoma) »odpadel« od cerkve, za kar je bil že brezpogojno podvržen živemu sežigu.

Priznanje je pomagalo preprečiti žganje na grmadi, a obsojeno na dosmrtno ječo. Zanikanje krivde je povzročilo požar. Hkrati je veljalo, da cerkev "ne preliva krvi". Oprostilna sodba je bila redka, a tudi v tem primeru je bila oseba zapisana kot sumljiva, njeno življenje pa vse do smrti obdano s stiskami. Nov sum - in nič ga ne more rešiti pred ječo ali bolečo smrtjo.

Med političnimi procesi, ki so si nadeli versko lupino, velja izpostaviti sojenje Ivani Orleanski, deklici iz ljudstva, junakinji stoletne vojne med Francijo in Anglijo (XV. stoletje), ki je bila z odločitvijo sežgana na grmadi. pokvarjene francoske duhovščine, še posebej izstopa.

27.10.2022

Psihologija izdaje

Najbolj zanimivo:

Druidski drevesni horoskop: znak po rojstnem dnevu, združljivost znakov Kakšno je moje drevo po datumu rojstva

Zakaj sanje o zlatem nakitu?

Vedeževanje na kavni usedlini