Koncept "najboljšega od vseh možnih svetov" Gottfrieda Leibniza. Jean-Paul Mongen "Leibniz ali najboljši izmed možnih svetov" Leibniz ali najboljši izmed možnih svetov

NAROČANJE

Za spletni nakup v knjigarni ROSPHOTO,Izberite artikel, vnesite količino in kliknite gumb "Dodaj v košarico". Pojdite v "Košarico" (zgornji desni kot ali na dnu strani). Na strani bo prikazan seznam izdelkov, ki ste jih izbrali, količina in skupni stroški.

Izberite način prejema naročila: samoprevzem iz muzeja in razstavišča (brezplačno) ali dostava s kurirsko službo SDEK (300 rubljev na obvoznici, brezplačno pri naročilu od 2500 rubljev). Stroški pošiljanja bodo prišteti skupnemu znesku naročila. Kliknite gumb "Na blagajno".

V fazi »Blagajna« vnesite svoje podatke, preverite podrobnosti naročila in označite polje pred vrstico »Prebral sem Pogoje in se z njimi strinjam«. Kliknite gumb "Potrdi naročilo". Preusmerjeni boste na stran plačilne storitve PSCB Online.

PLAČILNI NALOG

Spletna trgovina deluje samo na 100% predplačilo za naročilo.

Plačilo za naročila na spletnem mestu se izvede s storitvijo PSCB Online, ki vam omogoča plačevanjeBančne kartice VISA, MasterCard, Maestro in NPS MIR.

Za plačilo naročila z bančno kartico morate vnesti podatke na varni strani procesnega centra JSC Bank PSCB. Po vnosu podatkov o bančni kartici kliknite gumb »Plačaj«. Za dodatno identifikacijo imetnika kartice se lahko uporabi tehnologija 3D Secure. Če uporabljate 3D Secure, boste preusmerjeni na stran banke izdajateljice za vnos dodatnega enkratnega gesla.

Za plačilo so sprejete bančne kartice, ki so jih izdale banke držav CIS. Vsa plačila obdeluje procesni center JSC Bank PSCB.

VARNOST PLAČILA

Spletna plačilna storitev PSCB obdeluje podatke o bančnih karticah v skladu z zahtevami mednarodnega varnostnega standarda PCI DSS 3.0. Informacije se prenašajo s tehnologijo šifriranja SSL.

Spletna trgovina ROSPHOTO ne zbira, obdeluje ali shranjuje podatkov o bančnih karticah. Zaupnost informacij zagotavlja JSC Bank PSCB.

DOSTAVA

• Lokalni prevzem (St. Petersburg)

Naročilo lahko prevzamete v stavbi Državnega muzejskega in razstavnega centra ROSPHOTO na naslovu: Sankt Peterburg, Bolshaya Morskaya st., 35; Ponedeljek, sreda, sobota in nedelja od 11.00 do 19.00, torek, četrtek in petek od 12.00 do 21.00. Knjigarna se nahaja v drugem nadstropju sprednje stavbe. Ob prevzemu blaga morate navesti številko naročila.

• Dostava blaga s kurirjem (v Sankt Peterburgu)

Dostava se izvaja ob delavnikih od 10.00 do 18.00. Stroški dostave v Sankt Peterburgu znotraj obvoznice - 300 rubljev. Pri naročilu od 2500 rubljev je dostava znotraj obvoznice brezplačna.

Takoj ko bo naročilo sestavljeno in pripravljeno za pošiljanje, vas bo kontaktiral uslužbenec knjigarne, da potrdi čas dostave. Naročila so poslana v 2 delovnih dneh po oddaji.

Blago predamo osebno v roke osebe, ki je ob oddaji naročila navedena kot prejemnik (potreben je predložiti osebni dokument). Ob prejemu naročila je potrebno preveriti komplet in predstavitev. Vračila in menjave izdelkov se izvajajo samo v primeru tovarniške napake.

Pogoji uporabe

S pristopom k tej pogodbi in puščanjem svojih podatkov na http://www.site (v nadaljevanju spletno mesto) z izpolnjevanjem polj spletne aplikacije (registracija) uporabnik:

• potrjuje, da vsi podatki, ki jih je navedel, pripadajo njemu osebno;
• potrjuje in priznava, da je natančno prebral pogodbo in pogoje za obdelavo svojih osebnih podatkov, ki jih je navedel v poljihspletne aplikacije (prijave), so mu besedilo pogodbe in pogoji obdelave osebnih podatkov jasni;
• se strinja z obdelavo osebnih podatkov, posredovanih kot del informacij, s strani spletnega mesta za sklenitev te pogodbe med njim in spletnim mestom, kot tudi za njeno kasnejšo izvršitev, prav tako soglaša s prenosom njegovih osebnih podatkov tretjim osebam
• se brez zadržkov in omejitev strinja s pogoji obdelave osebnih podatkov.

Uporabnik daje soglasje za obdelavo njegovih osebnih podatkov, in sicer za izvajanje dejanj iz 3. odstavka 1. dela čl. 3 zveznega zakona z dne 27. julija 2006 N 152-FZ "O osebnih podatkih" in potrjuje, da z dajanjem takega soglasja deluje svobodno, po lastni volji in v lastnem interesu.

Privolitev uporabnika v obdelavo osebnih podatkov je konkretna, informirana in zavestna.

To soglasje uporabnika se prizna kot izvršeno v preprosti pisni obliki za obdelavo naslednjih osebnih podatkov: priimek, ime, patronim; letnica rojstva; kraj bivanja (mesto, regija); telefonske številke; e-poštni naslovi (E-mail).

Uporabnik daje spletnemu mestu pravico do izvajanja naslednjih dejanj (operacij) z osebnimi podatki: zbiranje in kopičenje; skladiščenje v okviru ustaljenih normativni dokumenti obdobja poročanja, vendar ne manj kot tri leta od datuma prenehanja uporabe storitev s strani uporabnika; pojasnilo (posodobitev, sprememba); uporaba; uničenje; depersonalizacija; prenos na zahtevo sodišča, vklj. tretjim osebam, ob upoštevanju ukrepov, ki zagotavljajo varstvo osebnih podatkov pred nepooblaščenimi dostopi.

To soglasje velja za nedoločen čas od trenutka posredovanja podatkov in ga lahko prekličete tako, da vložite vlogo pri upravi spletnega mesta, v kateri navedete podatke, določene v čl. 14 zakona "o osebnih podatkih".

Preklic soglasja za obdelavo osebnih podatkov lahko izvede tako, da uporabniku pošlje ustrezno naročilo v preprosti pisni obliki na elektronski naslov (E-mail) admin@site.

Spletno mesto ni odgovorno za uporabo (tako zakonito kot nezakonito) tretjih oseb informacij, ki jih je uporabnik objavil na spletnem mestu, vključno z njihovo reprodukcijo in distribucijo, izvedeno na vse možne načine.

Spletno mesto ima pravico spreminjati to pogodbo. Pri spreminjanju trenutne različice je naveden datum zadnje posodobitve. Nova različica pogodbe začne veljati od trenutka njene objave, razen če nova različica pogodbe ne določa drugače.

Trenutna različica se vedno nahaja na strani na

To pogodbo in razmerje med uporabnikom in spletnim mestom, ki nastane v zvezi z uporabo pogodbe, ureja pravo Ruske federacije.

Vračilo se izvede na podlagi naročnikove vloge pod pogoji uporabniške pogodbe (točka 7.7).

Izpolnjena prijava je treba poslati na elektronski naslov: buh@spletna stran

Če naročnik iz kakršnega koli razloga na blagajni muzeja ni prejel vstopnic po naročilu v predpisanih rokih (točka 7.2.5 uporabniške pogodbe), je ta dogodek zadosten razlog, da ROSPHOTO prekine svoje obveznosti do uporabnika. Pogodbo enostransko in šteje svoje obveznosti do naročnika v celoti izpolnjene.

trdno soglasje uma; ... dano je lahko samo na razumni podlagi in zato ne more biti v nasprotju z razumom. Kdor verjame, brez razlogov za vero, ga zanesejo lastne fantazije; vendar ne išče resnice, kot je dolžan, in ne izpolnjuje dolžnosti pokorščine svojemu stvarniku, ki hoče, da človek uporablja svojo sposobnost razločevanja« (1, 2, 168). Njegovo stališče v verskih zadevah kaže na neprimernost državne prisile v verskih in odrešenjskih zadevah, zaradi česar je smiselna ločitev cerkve

od države in razglasitev največje verske tolerance. »Katoličani pravijo, da je za ljudi najbolje ... da je na zemlji nezmotljiv sodnik v spornih vprašanjih in zato obstaja tak sodnik (kar pomeni papeža. - Yu.S.). Z moje strani, iz istih razlogov, trdim, da je bolje za ljudi, da je vsak sam nezmotljiv ... In ne dvomim v možnost, da pokažem, da s pravilno uporabo svojih naravnih sposobnosti oseba brez kakršnega koli prirojenega Načela lahko dosežejo spoznanje Boga in drugih pomembnih stvari zase« (1: 1, 141). Tako je Lockova teorija vednosti, ki pripisuje vodilno vlogo neodvisnosti uma vsakega človeka posebej, povsem v skladu z njegovo politično filozofijo, ki daje najširše pravice odraslemu, odraslemu človeku, pri uveljavljanju njegove naravne pravic in svoboščin, pa tudi s svojimi verskimi nazori, ki dopuščajo velike razlike med ljudmi glede vere in zahtevajo strpnost do nazorov drugih ljudi, ki se razlikujejo od naših.

Literatura

1. Locke J. Dela: V 3 zvezkih M., 19851988.

2. Locke J. Pedagoški eseji. M., 1939.

3. Dela Johna Locka. 10 zv. L., 1801.

4. Zaichenko G. A. John Locke. Moskva, 1988.

5. Narsky I. S. Filozofija Johna Locka. M., 1960.

6. Russell B. Zgodovina Zahodna filozofija. Rostov n / D., 1998. S. 684 - 731.

7. Sokolov VV Zahodnoevropska filozofija XV - XVII stoletja. M., 1984. S. 402-426.

8. Filozofija obdobja zgodnjih buržoaznih revolucij. M., 1983.

9. Ayers M. Locke: Epistemologija in ontologija. 2 zv. L., 1991.

10. Dunn J. Politična misel Johna Locka. Cambridge, 1969.

11. Jolley N. Locke, Njegova filozofska misel. Oxford, 1999.

12. Mackie J. Problemi iz Locka. Oxford, 1976.

13. Yolton J. John Locke in pot idej. Oxford, 1956.

Poglavje 8. LEIBNIZ

Gottfried Wilhelm Leibniz se je rodil v Leipzigu leta 1646. Že v mladosti je kazal zanimanje za znanost. Po končani šoli je nadaljeval šolanje v Leipzigu (1661

1666) in Univerza Jena, kjer je leta 1663 preživel en semester. Istega leta je pod vodstvom J. Thomasa Leibniza zagovarjal znanstveno delo»O principu individuacije« (v duhu nominalizma in predvidevanje nekaterih idej njegove zrele filozofije), ki mu je prinesla diplomo. Leta 1666 je v Leipzigu napisal habilitacijsko delo o filozofiji »O kombinatoriki«, ki je začrtal idejo o ustvarjanju matematične logike, v začetku leta 1667 pa je postal doktor prava in oddal disertacijo »O zapletene sodne primere" na Univerzi v Altdorfu.

Ko je Leibniz opustil kariero univerzitetnega profesorja, je leta 1668 vstopil v službo volilnega kneza Mainza. V tej službi je opravljal predvsem naloge pravne narave, ne da bi prenehal z znanstvenimi raziskavami. Leta 1672 je Leibniz prispel v Pariz na diplomatsko misijo in tam ostal do leta 1676. Tu se je veliko pogovarjal z znanstveniki in filozofi, se ukvarjal z matematičnimi problemi in zasnoval računalnik ter izboljšal Pascalov računski stroj. Leta 1675 je Leibniz ustvaril diferencialni in integralni račun, ki je glavne rezultate svojega odkritja objavil leta 1684, pred I. Newtonom, ki je še prej kot Leibniz prišel do podobnih rezultatov, vendar jih ni objavil (čeprav so bili nekateri od njih očitno zasebno znan Leibnizu). Kasneje se je na to temo pojavil dolg spor o prioriteti odkritja diferencialnega računa.

Zgodovina filozofije:

IN 1676 Leibniz, ki je bil prisiljen iskati stalne vire dohodka, je vstopil v službo hannoverskih vojvod, ki je trajala približno štirideset let. Leibnizove pristojnosti so bile široke – od priprave dinastičnega gradiva in iskanja podlage za združevanje različnih krščanskih veroizpovedi do gradnje črpalk za črpanje vode iz rudnikov. Vendar večina njegovih projektov ni bila uresničena.

IN 1686 Leibniz ustvari Razpravo o metafiziki, ki je postala pomembna stopnja v njegovem delu, saj je tu prvič precej celovito in sistematično orisal načela svojega filozofija, čeprav v tem delu še vedno ni terminološke popolnosti in je bilo javno objavljeno šele po avtorjevi smrti. Zadnjih petnajst let Leibnizovega življenja se je izkazalo za izjemno plodnih v filozofskem smislu. Leta 1695 je objavil programski članek "Nov sistem narave in komunikacije med snovmi, pa tudi o povezavi, ki obstaja med dušo in telesom", ni zapustil

zanemarjena s strani filozofske skupnosti. Leta 1705 Leibniz konča delo na "Novi poskusi o človeškem razumevanju" (prvič objavljeno leta 1765), edinstven komentar na "Poskus o človeškem razumevanju" J. Locka, leta 1710 objavi "Poskuse o teodiceji" - vsoto optimističnega pogleda na svet, napiše Monadologijo (1714), majhno razpravo, ki vsebuje povzetek njegove metafizike. Pomembno za razumevanje kasnejše ideje Leibniz ima tudi svojo korespondenco z N. Remondom in newtonovcem S. Clarkom.

V času Leibnizovega življenja ni bilo objavljenih toliko njegovih del (pisal je predvsem v francoščini in latinščini). Kljub temu je bil v akademskih in političnih krogih zelo znana osebnost. Dopisoval si je s stotinami najbolj različni ljudje in opravil veliko organizacijskega dela, sodeloval pri ustanovitvi vrste evropskih akademij znanosti. Kljub temu njegova smrt leta 1716 ni sprožila skoraj nobenega odziva znanstvenih družb, deloma zaradi posledic njegovega spora z Newtonom.

Leibniz je bil izjemen erudit v filozofiji in na številnih znanstvenih področjih. Največji vpliv nanj filozofske ideje Descartes, Hobbes, Spinoza, Malebranche, Weil in drugi, od katerih se je Leibniz ostro distanciral, ko je prevzel nekatere ideje od drugih. Veliko zanimanje Leibniz je pokazal tudi na antiko in srednji vek, kar je bilo netipično za sodobnega filozofa. Posebej je cenil sholastični koncept substancialne forme, ki sega v Aristotelov nauk o entelehiji, s katerim se je Leibniz srečal že kot otrok. Ko pa je bil star približno 15 let, se je pod vplivom najnovejše filozofije preusmeril v modne mehanistične poglede in matematiko. Ko pa je začel »iskati končne temelje mehanizma in zakone gibanja samega«, je »presenečeno videl, da jih je nemogoče najti na področju matematike in da se je treba obrniti k metafiziki« (1:1). , 531). To ga je vrnilo k aristotelovskim entelehijam in dinamični razlagi biti, kar je postalo jedro njegove zrele metafizike.

Filozofski račun.

Filozofski račun. Druga posebnost Leibnizovega filozofiranja, ki se je pokazala že v njegovem zgodnjem obdobju, je bila težnja tega misleca po matematizaciji človeškega znanja z izgradnjo univerzalnega "filozofskega računa", ki omogoča reševanje tudi najzapletenejših problemov s preprostimi aritmetičnimi operacijami. Ko nastanejo spori, bi bilo dovolj, da filozofi »primejo za pero, se usedejo za svoje štetje in si rečejo (kot v prijateljskem vabilu): dajmo šteti!« (1:3, 497). Filozofski račun naj bi pomagal tako pri formalizaciji obstoječega znanja (Leibniz je posebno pozornost posvetil matematizaciji silogistike) kot tudi pri odkrivanju novih resnic (ob vzporednici z Baconovo induktivno logiko je verjel, da bi ta račun lahko postal »Novi organon«). kot pri definiranju stopenj verjetnosti empiričnih hipotez. Osnova filozofske računice je »umetnost karakterizacije«, to je iskanje simbolov (Leibniz si jih je zamislil v obliki številk ali hieroglifov), ki ustrezajo bistvu stvari in jih nadomeščajo v spoznavanju.

Metodologija.

Metodologija. Inovativna iskanja temeljev filozofskega računa, ki pa niso prinesla pravih rezultatov, je Leibniz združil s konstrukcijo

Zgodovina filozofije: Učbenik za univerze / Ed. V.V. Vasiljeva, A.A. Krotova in D.V. Bugai. - M .: Akademski projekt: 2005. - 680 str.

bolj tradicionalna metodologija. V metodoloških vprašanjih je skušal zavzeti uravnoteženo stališče, skušal je uskladiti nasprotje

pozitivni pristopi. Menil je, da je treba empirično znanje združiti z racionalnimi argumenti, analizo s sintezo, preučevanje mehanskih vzrokov z iskanjem ciljnih razlogov. Leibnizov odnos do empirističnega stališča J. Locka, da vse človeške ideje izhajajo iz izkušenj in slavnega načela "v umu ni ničesar, kar prej ni bilo v čutilih." Leibniz ga dopolni z racionalističnim pridržkom: »razen razuma samega«. Um vsebuje prirojene resnice, ne v pripravljeni obliki, temveč kot določene predispozicije ali dispozicije, ki jih lahko primerjamo z žilami v bloku marmorja, po katerem bi umetnik lahko izklesal skulpturo.

Na podoben način je Descartes razlagal naravo prirojenih idej. Toda njegovo racionalistično linijo spreminja tudi Leibniz. Meni, da je kartezijanski koncept samoumevnosti hevristično neustrezen kot kriterij resnice in predlaga, da se pri spoznavanju zanesemo na logična načela istovetnosti (ali protislovja) in zadostnega razloga.

Načelo "protislovja ali istovetnosti, tj. trditev, da sodba ne more biti resnična in napačna hkrati, da je torej A A in ne more biti ne = A" (1:1, 433), je po Leibniz, splošna formula »resnic razuma«, primer tega je sam zakon identitete, geometrijski aksiomi itd. Resnice razuma so takšne, da je nasprotje od njih nemogoče, to pomeni, da vsebuje protislovje in ne more biti jasno premišljen. Izražajo "absolutno" ali "metafizično" nujnost. Resnice dejstev, kot je "sonce bo jutri vzšlo," so povezane s "fizično" ali "moralno" nujnostjo in jih je mogoče razložiti z načelom "zadostnega razloga", "na podlagi katerega vidimo, da noben pojav ne more biti resnična ali veljavna, nobena trditev ni pravična brez zadostnega razloga, zakaj je ravno tako in ne drugače« (1: 1, 418). Ker resnice dejstev niso samogotove in se vedno lahko misli nasprotno od njih, mora njihova resnica temeljiti na neki zunanji podlagi. Takšna podlaga je lahko na primer kontemplacija dejanskega stanja stvari ali, če ne sodimo o dejanskem, ampak o dejansko neopaznem dogodku, skladnost tega dogodka z nekimi zakoni narave ali načelom najboljšega. , kar pa je mogoče bolj razložiti z visokim temeljem, namreč Bogom, vsepopolnim bitjem. Ena od njegovih popolnosti je dobrota in če bi Bog ustvaril svet, ki ne bi ustrezal merilom najboljšega, bi to storil proti svoji dobri volji. Vendar pa ne more imeti razloga, da ne bi sledil tej volji. Zato je svet kot stvaritev dobrega Boga lahko samo najboljše možni svetovi.

Leibnizova doktrina našega sveta kot najboljšega možnega sveta vedno povzročal veliko polemik in nasprotovanj. Za njeno razjasnitev je treba razjasniti več temeljnih točk. Leibniz najprej razume možni svet kot skupek stvari, katerih misel ne vsebuje protislovij. Vse, kar ni protislovno, je možno. Število možnih svetov je neizmerljivo. Ti svetovi se lahko med seboj razlikujejo po dveh glavnih parametrih - urejenosti in raznolikosti. Te možnosti se med seboj ne izključujejo. Najboljši svet je tisti, v katerem je največja raznolikost združena z najvišjo urejenostjo. Takšen svet vsebuje smotrnost in univerzalno harmonijo. Ta svet je za ustvarjanje izbralo vse dobro bitje, Bog.

Toda ali je naš svet res stvarjenje Boga? Odgovor na to vprašanje predpostavlja dokaz obstoja Boga. Da bi to naredil, se Leibniz ponovno zateče k načelu zadostnega razloga in trdi, da je Bog zadosten razlog za naš svet. Svet obstaja, vendar njegov obstoj ni nujen, kar pomeni, da mora imeti zunanji temelj, ki se izkaže za Boga. Leibniz prav tako izraža svojo pripravljenost podpreti revidirani ontološki argument. Sprejema logiko tega dokaza, ki iz koncepta Boga kot vsepopolnega bitja izpelje tezo, da tako bitje ne more ne obstajati,

Zgodovina filozofije: Učbenik za univerze / Ed. V.V. Vasiljeva, A.A. Krotova in D.V. Bugai. - M .: Akademski projekt: 2005. - 680 str.

kajti drugače izgubi svojo vsepopolnost, vendar opazi, da potreben pogoj Pravilnost tega zaključka je doslednost pojma Boga. Konec koncev, če je protislovno, potem lahko popolnoma amortizira. Leibniz pa v tej zadevi ne vidi velikih težav. Konsistentnost koncepta Boga po njegovem mnenju dokazuje dejstvo, da ta koncept sestavljajo samo pozitivni predikati. Nenavadno pa je, da se popolnoma zavedamo nedoslednosti tako ekstremnih konceptov, kot je " največje število” ali “najhitrejše gibanje”, Leibniz ne poudarja dejstva, da je koncept vsepopolnega bitja lahko nič manj poln protislovij. Pravzaprav je Nikolaj Kuzanski jasno pokazal, da nasprotja sovpadajo v Absolutu, A se izkaže za identično ne = A. Sam Nikolaj pa se ni bal teh zaključkov, ki so bili v okviru njegovega nauka o resnici bolj ali manj sprejemljivi. »znanstvena ignoranca«. Vendar predstavljajo resnično grožnjo Leibnizovi katafatični in antropomorfni teologiji.

Vendar pa so nekateri Leibnizovi sodobniki verjeli, da za spodkopavanje njegove doktrine o obstoju Boga in najboljšega sveta ni treba iti v takšne metafizične tankosti. Življenje samo, so rekli, polno nesreč in trpljenja, priča proti Leibnizu. Ali je mogoče poimenovati najboljši svet kje toliko zla? V odgovor na takšne ugovore je Leibniz navedel celo vrsto argumentov. Prvič, naš svet je res nepopoln, vendar to ni v nasprotju z njegovo optimalnostjo. Navsezadnje tudi povsem popolno bitje ne more ustvariti sveta brez nepopolnosti. Tak svet bi preprosto posnemal Boga in ne bi bil njegova stvaritev. Drugič, nepopolnosti sveta gredo navsezadnje v korist vseh stvari in »najboljša izbira ni vedno povezana z odpravo zla, kajti možno je, da zlo spremlja največje dobro« (1,4, 402 – 403). Tretjič, ko govorimo o nesrečah in trpljenju, se ljudje nagibamo k temu, da se postavimo v središče vesolja, kar ni povsem upravičeno. Če gledamo na svet iz splošnejših pozicij, ni videti tako nočna mora. Četrtič, ne smemo pozabiti, da svet ne miruje, ampak se razvija, premika k popolnosti. Petič, Bog nikakor ni odgovoren za zlo. Zlo je metafizično, fizično in moralno. Metafizično zlo je ontološka nepopolnost, ne da se mu izogniti, čeprav ga je mogoče minimizirati, kar Bog počne. Fizično zlo je bolečina in trpljenje. Morala je greh. Ljudje si jih pogosto prinesejo sami.

Tako so ljudje sami delno odgovorni za zlo in trpljenje, to je plačilo za svobodo, ki jo je Bog obdaril. Leibniz je dosleden nasprotnik fatalizma in nauka o metafizični nujnosti pri določanju človekove volje. Podrobno pojasnjuje, da čeprav voljne odločitve človeka ne morejo biti neutemeljene in podvržene »moralni nujnosti«, to ne pomeni, da njegova volja ni svobodna. Navsezadnje za

svoboda zahteva, da človek lahko počne stvari drugače, ta možnost pa obstaja v prostovoljnem delovanju.

Z izbiro v korist dobrega, torej s čim večjim prispevkom k izboljšanju sebe in drugih, s čimer izkazuje ljubezen do Boga in povzdiguje človeško v božansko, človek po Leibnizu ne ostane brez nagrade. Navsezadnje v našem svetu obstaja »vnaprej vzpostavljena harmonija« med krepostjo in blaženostjo. Ta koncept "vnaprej vzpostavljene harmonije" je postal nekakšen zaščitni znak Leibnizove filozofije. Leibniz ga je štel za izjemno uspešen izum. Glavno področje uporabe koncepta takšne harmonije je bil sprva psihofizični problem. Takrat, tako kot danes, so potekale burne razprave o tem, kako lahko duševno ustreza fizičnemu. Posebej priljubljena je bila priložnostna teorija N. Malebranchea, po kateri duša in telo ne moreta neposredno sodelovati, psihofizično korespondenco pa zagotavlja bog, ki spremlja telesne in duševne spremembe. Leibniz je kritiziral ta koncept in trdil, da nenehno božje poseganje v naravo vodi v smešno situacijo trajnega čudeža. Predlagal je zamenjavo okazionalizma s teorijo, da je Bog že ob nastanku sveta usklajeval duše in telesa tako, da so naravno ustrezala drug drugemu brez njegovega dodatnega posega. To teorijo so poimenovali doktrina vnaprej vzpostavljene harmonije. Leibniz ga ni primerjal le z okazionalizmom, ampak tudi s konceptom »fizičnega vpliva«, po katerem lahko duša

Zgodovina filozofije: Učbenik za univerze / Ed. V.V. Vasiljeva, A.A. Krotova in D.V. Bugai. - M .: Akademski projekt: 2005. - 680 str.

Leibniza bi morali strogo povedano postaviti na prvo mesto v vprašanju, saj je Schopenhauerjev stavek neposreden odgovor nanj.

Načeloma je vse precej preprosto in logično izhaja iz filozofskih sistemov vseh. Leibniz je bolj ali manj pripadal razsvetljenskemu projektu, kar je bila njegova pomembna značilnost filozofski pogledi: stremljenje k univerzalnosti metodologije. Kaj drugega pričakovati od osebe, ki je izumila binarni sistem račun? In Leibniz je poskušal "teodicejo" - opravičiti Boga. Zakaj, če obstaja bog in je dober, se na svetu dogajajo grozne stvari in obstaja zlo? Leibniz prinese svoje filozofski sistem izraziti idejo »za vso božjo voljo«. Zlo obstaja v treh oblikah: metafizični (nepopolnost), moralni (greh) in materialni (trpljenje). Nobeden od njih ni posebno Bogu všeč, vendar jim dopušča obstoj zaradi uveljavljanja svobodne volje, pa tudi zato, ker lahko moralna in materialna zla preprečijo večja zla. Ker Bog ni norec, je vse to vnaprej premislil, vzpostavil natančno ujemanje med dobrim in zlim, njegovo voljo in zmožnostjo človeka izbire. Zato zlo v tem ne obstaja samo zato, da bi bilo, ampak nujno. Zato je vse tako dobro in gladko urejeno, po božji volji, v tem najboljšem od vseh možnih svetov (In hvala Leibnizu za računalnike, internet in nasploh, to je vse).

Od Leibniza se nit vleče do Kanta, ki je zaprl razsvetljenski projekt in ustvaril filozofski sistem, ki je skrajno pesimističen v odnosu do človekove sposobnosti dojemanja sveta. Čeprav je bil pod močnim vplivom Leibniza, je bil Kant do tovrstnih filozofskih domislic zelo skeptičen, saj vse narekuje pogled z vidika večnosti, Kant pa je ugotovil, da ni drugega zornega kota določene osebe. Če govorite o nečem, potem govorite o tem, kar je dano posebej vam in kar naj bi vam bilo.

Od Kanta gremo do Schopenhauerja, ki se je imel za trukantovca, najzvestejšega eksponenta in naslednika svojih idej (ni trpel za skromnostjo).Za Schopenhauerja je svet volja in predstava. Vse, kar vemo o svetu, nam je dano v predstavi, skozi katero odkrijemo, da svet temelji na volji. Je nezavedno, nelogično in eno. Vendar se v vseh živih bitjih kaže kot čista želja in zato neizogibno vodi v konflikte. Boj za obstoj, neskončno prerivanje vseh proti vsem za pravico do večjega koščka tega sveta (Ja, prav Schopenhauerjeva ušesa štrlijo iz Freudovega koncepta nezavednega). Leibnizov Bog je imel načrt, Schopenhauerjeva volja nima in ne more imeti načrta, to je neizogibnost, ki jo izkusi vsak, ki se rodi in je zato obsojen na trpljenje v tem boju vseh proti vsem. Volja je močnejša od intelekta, volja je močnejša od morale, volja je močnejša od vsega in se nikoli ne ustavi. Užitek je minljiv in potem si želiš še več, za to pa moraš iti in nekoga prizadeti. Zgodovina je krvava farsa brez pomena, zgrajena na naključjih, ki jih povzroča zlo, ki izvira iz trka manifestacij volje v ljudje. In čeprav je imel Schopenhauer ideje o individualni odrešitvi človeka (estetski vpogled, asketizem in sočutje), to v njegovih očeh ni naredilo sveta boljši. Torej je malo verjetno, da bi tak svet lahko imenovali najboljši.

Kdo ima prav? Z vsem spoštovanjem do velikih filozofov je to preveč radikalna postavitev vprašanja. Oba sta torej kretena. Leibniz se odkrito povzpne v sholastiko in postavi filozofijo v službo verskih dogem. Schopenhauer v veliki meri temelji na povsem subjektivnih stvareh in mestoma preveč nedosleden. Če pa se ne izmikaš, bi stavil na Schopenhauerja, ker je on bolj o tem, kaj z vsem tem in kako ravnati v takem svetu.

Leibnizova doktrina našega sveta kot najboljšega možnega sveta vedno povzročal veliko polemik in nasprotovanj. Za njeno razjasnitev je treba razjasniti več temeljnih točk. Leibniz najprej razume možni svet kot skupek stvari, katerih misel ne vsebuje protislovij. Vse, kar ni protislovno, je možno. Število možnih svetov je neizmerljivo. Ti svetovi se lahko med seboj razlikujejo po dveh glavnih parametrih - urejenosti in raznolikosti. Te možnosti se med seboj ne izključujejo. Najboljši svet je tisti, v katerem je največja raznolikost združena z najvišjo urejenostjo. Takšen svet vsebuje smotrnost in univerzalno harmonijo. Ta svet je za ustvarjanje izbralo vse dobro bitje, Bog.

Toda ali je naš svet res stvarjenje Boga? Odgovor na to vprašanje predpostavlja dokaz obstoja Boga. Da bi to naredil, se Leibniz ponovno zateče k načelu zadostnega razloga in trdi, da je Bog zadosten razlog za naš svet. Svet obstaja, vendar njegov obstoj ni nujen, kar pomeni, da mora imeti zunanji temelj, ki se izkaže za Boga. Leibniz prav tako izraža svojo pripravljenost podpreti revidirani ontološki argument. Sprejema logiko tega dokaza, ki iz koncepta Boga kot vsepopolnega bitja izpelje tezo, da tako bitje ne more ne obstajati,

ker drugače izgubi vsepopolnost, vendar opazi, da je nujni pogoj za pravilnost tega sklepa konsistentnost pojma Boga. Konec koncev, če je protislovno, potem lahko popolnoma amortizira. Leibniz pa v tej zadevi ne vidi velikih težav. Konsistentnost koncepta Boga po njegovem mnenju dokazuje dejstvo, da ta koncept sestavljajo samo pozitivni predikati. Nenavadno pa je, da Leibniz, čeprav se popolnoma zaveda nedoslednosti takšnih končnih konceptov, kot sta "največje število" ali "najhitrejše gibanje", ne poudarja dejstva, da koncept vsepopolnega bitja ni lahko nič manj obremenjen. s protislovji. Pravzaprav je Nikolaj Kuzanski jasno pokazal, da nasprotja sovpadajo v Absolutu, A se izkaže za identično ne = A. Sam Nikolaj pa se ni bal teh zaključkov, ki so bili v okviru njegovega nauka o resnici bolj ali manj sprejemljivi. »znanstvena ignoranca«. Vendar predstavljajo resnično grožnjo Leibnizovi katafatični in antropomorfni teologiji.

Vendar pa so nekateri Leibnizovi sodobniki verjeli, da za spodkopavanje njegove doktrine o obstoju Boga in najboljšega sveta ni treba iti v takšne metafizične tankosti. Življenje samo, so rekli, polno nesreč in trpljenja, priča proti Leibnizu. Ali je mogoče svet imenovati najboljši, kjer je toliko zla? V odgovor na takšne ugovore je Leibniz navedel celo vrsto argumentov. Prvič, naš svet je res nepopoln, vendar to ni v nasprotju z njegovo optimalnostjo. Navsezadnje tudi povsem popolno bitje ne more ustvariti sveta brez nepopolnosti. Tak svet bi preprosto posnemal Boga in ne bi bil njegova stvaritev. Drugič, nepopolnosti sveta gredo navsezadnje v korist vseh stvari in »najboljša izbira ni vedno povezana z odpravo zla, kajti možno je, da zlo spremlja največje dobro« (1,4, 402 – 403). Tretjič, ko govorimo o nesrečah in trpljenju, se ljudje nagibamo k temu, da se postavimo v središče vesolja, kar ni povsem upravičeno. Če gledamo na svet iz splošnejših pozicij, ni videti tako nočna mora. Četrtič, ne smemo pozabiti, da svet ne miruje, ampak se razvija, premika k popolnosti. Petič, Bog nikakor ni odgovoren za zlo. Zlo je metafizično, fizično in moralno. Metafizično zlo je ontološka nepopolnost, ne da se mu izogniti, čeprav ga je mogoče minimizirati, kar Bog počne. Fizično zlo je bolečina in trpljenje. Morala je greh. Ljudje si jih pogosto prinesejo sami.

Tako so ljudje sami delno odgovorni za zlo in trpljenje, to je plačilo za svobodo, ki jo je Bog obdaril. Leibniz je dosleden nasprotnik fatalizma in nauka o metafizični nujnosti pri določanju človekove volje. Podrobno pojasnjuje, da čeprav voljne odločitve človeka ne morejo biti neutemeljene in podvržene »moralni nujnosti«, to ne pomeni, da njegova volja ni svobodna. Navsezadnje za

svoboda zahteva, da človek lahko počne stvari drugače, ta možnost pa obstaja v prostovoljnem delovanju.

Z izbiro v korist dobrega, torej s čim večjim prispevkom k izboljšanju sebe in drugih, s čimer izkazuje ljubezen do Boga in povzdiguje človeško v božansko, človek po Leibnizu ne ostane brez nagrade. Navsezadnje v našem svetu obstaja »vnaprej vzpostavljena harmonija« med krepostjo in blaženostjo. Ta koncept "vnaprej vzpostavljene harmonije" je postal nekakšen zaščitni znak Leibnizove filozofije. Leibniz ga je štel za izjemno uspešen izum. Glavno področje uporabe koncepta takšne harmonije je bil sprva psihofizični problem. Takrat, tako kot danes, so potekale burne razprave o tem, kako lahko duševno ustreza fizičnemu. Posebej priljubljena je bila priložnostna teorija N. Malebranchea, po kateri duša in telo ne moreta neposredno sodelovati, psihofizično korespondenco pa zagotavlja bog, ki spremlja telesne in duševne spremembe. Leibniz je kritiziral ta koncept in trdil, da nenehno božje poseganje v naravo vodi v smešno situacijo trajnega čudeža. Predlagal je zamenjavo okazionalizma s teorijo, da je Bog že ob nastanku sveta usklajeval duše in telesa tako, da so naravno ustrezala drug drugemu brez njegovega dodatnega posega. To teorijo so poimenovali doktrina vnaprej vzpostavljene harmonije. Leibniz ga ni primerjal le z okazionalizmom, ampak tudi s konceptom »fizičnega vpliva«, po katerem lahko duša

neposredno vplivajo na telo in obratno. Descartes se je nagibal k temu mnenju, Leibniz pa je trdil, da je to izključno zato, ker je zmotno verjel, da lahko duša spreminja smer gibanja najmanjših delcev v možganih, ne da bi kršila zakon o ohranitvi sil. V resnici je to nemogoče in razumevanje te okoliščine, je verjel, vodi neposredno do teorije o vnaprej vzpostavljeni harmoniji med dušo in telesom. To harmonijo si lahko razlagamo celo kot argument v prid obstoja Boga, čeprav jo prav tako lahko obravnavamo kot posledico teze o obstoju vsedobrega Stvarnika.

V vsakem primeru pa vnaprej vzpostavljena harmonija ne zadeva le teles in duš. Ima univerzalni značaj. Z izpopolnjevanjem podrobnosti te univerzalne korespondence je Leibniz razvil izvirno ontološko teorijo, imenovano monadologija.

Nauk o "možnih svetovih" je ena najvplivnejših idej v filozofiji. Leibniz. Brez pretiravanja je po našem mnenju najbolj avtoritativni ameriški raziskovalec Leibnizovega dela Benson Mates o tem dejal: »... Zgodovina nastanka sveta po Leibnizu« vpliva tudi na moderna filozofija, kako svetopisemska zgodba stvarjenje sveta – o teologiji. Po nemških virih je bil Leibnizov koncept "možnih svetov" celo uglasbljen in izveden z baritonom ob spremljavi zbora in orkestra pred izobraženim občinstvom. Malo verjetno je, da je kateri drug filozof prejel takšno čast.

Splošna shema Leibnizovega koncepta je naslednja: obstoječi realni svet je le eden od neskončnega števila možnih svetov, ki bi lahko obstajali. Toda to je najboljši od vseh možnih svetov, v smislu, da je vsaka temeljna sprememba v njem, gledano v luči spremembe predpogojev in posledic, sprememba na slabše, zato je Bog izbral ta svet izmed vseh možnosti. Imel je.

Med možnosti Leibniz uvršča na primer takšne: neuresničene možne svetove, v katerih ni greha ali ljudi, ali so vsi odrešeni, ali so pravični obsojeni, krivični pa bodo rešeni, ali telesa nimajo. vztrajnosti ali na splošno.

Razumevanje sveta tako smrtnih bitij, kot je človek, je omejeno, zato očitne manifestacije zla naredijo svet daleč od popolnega v človeških očeh. Vendar, čeprav obstajajo strašne vrste zla, lahko samo zlo v kombinaciji z dobrim celo izboljša končni rezultat, kot je svetloba v sliki ali disonanca v glasbi. Leibniz o slednjem piše: »Kakor glasbenik ne potrebuje disonanc samih po sebi, ampak samo izboljšanje melodije, saj brez njih zveni slabše, tako Bog dopušča grehe kot oporo za splošno izboljšanje sveta.«

V zvezi s tem je zanimivo stališče A. Schopenhauerja. Ocena A. Schopenhauer Leibnizova "Teodiceja" je dobro znana. Edino zaslugo tega dela je videl v tem, da »je služilo kot povod za nesmrtni »Candide« velikega Voltaire; to za Leibniza nepričakovano lahko služi kot potrditev njegovega tako pogosto ponavljajočega se pavšalnega argumenta, s pomočjo katerega opravičuje prisotnost zla v svetu, namreč: da zlo včasih vodi v dobro. Kot odgovor na Leibnizov dokaz - naš svet je najboljši od vseh možnih svetov - A. Schopenhauer ponuja svoje: naš svet je »najslabši od vseh možnih svetov. Kajti možno ni tisto, kar si lahko predstavljamo, ampak tisto, kar lahko dejansko obstaja in obstane. In ta svet je urejen tako, da se le nekako ohrani; če bi bilo še malo slabše, ne bi moglo več obstajati, zato je naš svet najslabši možni.” Zahtevana premisa v dokazu A. Schopenhauer- možno ni tisto, kar si lahko predstavljamo, ampak tisto, kar lahko obstaja in obstane«, tj. logična modalnost je pometena stran od praga v korist fizične. "Svet je tako slab, kot je lahko" v fizičnem smislu, vsi primeri, ki so navedeni v delu "Svet kot volja in predstava", so iste vrste - potresi, epidemije, druge kataklizme. »Fosili popolnoma neznanih živali, ki so nekoč živele na našem planetu, nam zagotavljajo dokumentarne dokaze o svetovih, katerih obstoj je postal nemogoč,« piše A. Schopenhauer. Svet in človek sta z njegovega vidika urejena tako, da se zdi, da uravnotežita na mejah lastnega fizičnega bivanja. Teodiceja G. Leibniza je zgrajena na popolnoma drugačnih modalitetah. […]

Leibniz meni, da mora med možnimi svetovi objektivno obstajati boljši. Toda poleg etičnega parametra (dobro - zlo) se preučuje Leibniz tri ontološka merila. Najboljši - v smislu, da vsebuje največje število entitet. Najboljši v smislu doseganja največjega učinka z najmanjšo porabo truda in najboljši - kot najpreprostejši zakoni, iz katerih izhaja največje bogastvo pojavov.

Fatiev N.I., Koncept "možnih svetov" po Leibnizu in moderna logika, v Sat.: Logične in filozofske študije, Sankt Peterburg, Založba Univerze v Sankt Peterburgu, 2001, str. 157-158.