Problem pomena ljubezni v ruski filozofiji. Filozofski pomen ljubezni

Filozofija ljubezni po V. Solovjovu "Pomen ljubezni"

Med filozofskimi razmišljanji o ljubezni pripada vidna vloga ruskemu filozofu Vladimirju Sergejeviču Solovjovu. Njegovo delo "Pomen ljubezni" je najsvetlejše in najbolj nepozabno od vseh napisanih o ljubezni. Navadna samooskrba, tako rekoč, nenadoma spremeni smer in se premakne na drugo osebo. Njegovi interesi, njegove skrbi so zdaj vaši. S prenosom pozornosti na drugo osebo, izkazovanjem ganljive skrbi zanj se zgodi nenavadna situacija - ta skrb za ljubljeno osebo, tako rekoč, prehaja skozi močan ojačevalnik in postane veliko močnejša od skrbi zase. Še več, samo velika ljubezen razkriva duhovni in ustvarjalni potencial posameznika. To priznavajo skoraj vsi, tudi tisti, ki tega vzvišenega občutka še niso doživeli. Vladimir Solovjov ljubezen ne razume le kot subjektivno človeško čustvo, ljubezen zanj deluje kot kozmična, nadnaravna sila, ki deluje v naravi, družbi in človeku. To je sila medsebojne privlačnosti. Človeška ljubezen, predvsem spolna ljubezen, je ena od manifestacij kozmične ljubezni. Prav spolna ljubezen je po mnenju velikega ruskega filozofa tista, ki je osnova vseh drugih vrst ljubezni - bratske ljubezni, starševske ljubezni, ljubezni do dobrega, resnice in lepote. Ljubezen je po Solovjovu poleg tega, da je dragocena sama po sebi, poklicana, da opravlja različne funkcije v človeškem življenju.

* Samo skozi ljubezen človek odkrije in spozna brezpogojno dostojanstvo človeka – svojega in tujega. "Smisel človeške ljubezni na splošno je opravičevanje in odrešitev individualnosti skozi žrtvovanje egoizma." Laž egoizma ni v absolutni samooceni subjekta, »temveč v tem, da sebi upravičeno pripisuje brezpogojni pomen, drugim ta pomen po krivici odreka; prepoznava sebe kot središče življenja, kar v resnici tudi je, povezuje druge z obrobjem svojega bitja ...« In samo skozi ljubezen človek dojema druge ljudi kot enake absolutne centre, kot si jih predstavlja sam.

* Moč ljubezni nam razkriva idealno podobo ljubljenega in podobo idealne osebe nasploh. Ljubeči vidimo objekt ljubezni, kot bi »moral biti«. Odkrivamo njegove najboljše lastnosti, ki ob brezbrižnem odnosu ostanejo neopažene. Ljubimec res ne zaznava, kaj počnejo drugi. Samo z ljubeznijo lahko v drugi osebi vidimo morda še neuresničene značajske lastnosti, sposobnosti in talente. Ljubezen ni varljiva. »Moč ljubezni, ki prehaja v svetlobo, preoblikuje in poduhovlja obliko zunanjih pojavov, nam razkriva svojo objektivno moč, potem pa je odvisno od nas; sami moramo razumeti to razodetje in ga uporabiti, da ne ostane le bežen in skrivnosten utrinek neke skrivnosti.

*Spolna ljubezen materialno in duhovno povezuje moška in ženska bitja. Zunaj spolne ljubezni ni človeka kot takega: obstajata le ločena polovica človeka, moški in ženska, ki v svoji individualnosti ne predstavljata človeka kot takega. "Ustvariti pravo osebo, kot svobodno enotnost moškega in ženskega principa, obdržati njuno formalno izolacijo, a preseči njuno bistveno razdor in razpad - to je takojšnja naloga same ljubezni."

*Ljubezen ni samo sfera zasebnega življenja. Ljubezen je pomembna za družbeno življenje. Ljubezen krepi človekovo zanimanje za družbeno življenje, prebuja njegovo skrb za druge ljudi, povzroča duhovno strahospoštovanje in izražanje visokih čustev. To se zgodi zato, ker se ljubezen kaže kot notranja, čisto človeška potreba, da se drugemu »podarimo« in ga hkrati naredimo »svojega« ter se v čustveni meji »zlijemo« z njim.

Ser. 6. 2008. Št. 3

BILTEN UNIVERZE SANKT PETERBURG

O. A. Kanysheva

POMEN LJUBEZNI IN NESMRTNOSTI V RUSKI RELIGIJSKI FILOZOFIJI

Tema ljubezni je temeljna za ruščino verska filozofija konec XIX- začetek XX stoletja. Brez zatekanja k njej se je izkazalo, da je nemogoče dosledno izvajati temeljna načela te filozofije. Ljubezen je bila razumljena kot največja možna ustvarjalna dejavnost ljudi, zahvaljujoč kateri človek premaga končnost obstoja in doseže nesmrtnost. Usmerjenost ne na zunanjost, temveč na notranjo preobrazbo človeka s pomočjo rešilne moči ljubezni - to je ključno stališče ruskih verskih mislecev. Namen tega članka je na primeru najvidnejših predstavnikov ruske religiozne filozofije - N. F. Fedorova, V. S. Solovjova, V. V. Rozanova in N. A. Berdjajeva - prikazati metafizično globino in razumsko veljavnost ideje o enotnosti ljubezni. in nesmrtnost.

Za rusko miselnost je zgodovinsko značilna dvojna vera. Po eni strani je to poganstvo, po drugi strani pa krščanstvo, ki se v delu ruskih filozofov pojavljata kot dve poti: smrt in ljubezen. Smrt je interpretirana tako simbolično kot metafizično: za V. V. Rozanova je to brezobraznost, za V. S. Solovjova je sebičnost, za N. A. Berdjajeva je svet doline, za N. F. Fedorova pa je pomanjkanje ljubezni otrok do očetov. Nasprotno, ljubezen Rozanov razume kot osebo, osebnost, jaz, individualnost, duha in genija, za Fedorova pomeni vstajenje očetov za otroke, življenje "z vsemi in za vsakogar". Berdjajev vidi namen ljubezni v ustvarjalnosti, ki je v nebeškem svetu mogoča kot izbranost in integriteta tistih, ki ljubijo. Solovjov odkriva pomen ljubezni v preobrazbi moškega in ženske v svojega duhovno vstajenje drug za drugega in pridobivanje androginosti.

Vsi ti filozofi trdijo, da človek navsezadnje ljubi, da bi premagal smrt in dosegel nesmrtnost. V. V. Rozanov v svojem delu "Spol kot napredovanje padajočih in naraščajočih vrednot" uvaja razpon spolnih razlik od plus sedem do minus sedem, v katerem je idealen položaj, ki presega končnost bivanja, nič. Zero je ljubezen do vseh ljudi, ki odpravlja spolne in vse druge razlike, kar je povezano s »čisto ljubeznijo« Jezusa Kristusa. N. F. Fedorov v svoji "Filozofiji skupnega vzroka" pravi, da je ustvarjanje ljubezni skupni vzrok za vse ljudi, le zahvaljujoč kateremu lahko dosežejo nesmrtnost. V ta namen predlaga model bodoče družbe, v kateri je glavna stvar duhovna odprtost drug drugemu. V. S. Solovjov v svojem delu "Pomen ljubezni" piše, da je odrešitev od smrti možna le zaradi "polnosti ljubezni" celotnega duhovnega in telesnega sveta, ki postane naloga tako individualnega kot družbenega življenja ljudi. N. A. Berdjajev v svojem delu "Eros in osebnost" govori tudi o odrešitvi vsakega človeka z zmago nad zemeljskim svetom in iskanju idealne ženskosti in moškosti v svetu zgoraj.

© O. A. Kanysheva, 2008

Boj proti poganstvu filozofi razumejo kot boj proti mesenemu, čisto naravnemu v človeku: z obvladovanjem naravnih sil s pomočjo znanosti za kasnejše vstajenje mrtvih (Fedorov); skozi sigizijo - stanje "ljubezni-enotnosti", ki ga je treba doseči z aktivnim osebnim načelom in označuje utelešenje ideje enotnosti (Soloviev); skozi zavračanje vrednot zemeljskega sveta in najbolj ustvarjalnega življenja (Berdjajev); skozi zavestno izvajanje spolnega življenja in razumevanje njegovega generičnega namena (Rozanov). V tem kontekstu je bilo krščanstvo razumljeno kot poziv k duhovnemu principu v človeku. Človek beži pred naravo, ki je nesramna, mehanična, slepa, brezlična, okrutna in brezbrižna do duhovno iskanje. Zahvaljujoč krščanstvu poskuša postati posameznik in skozi "podarjeno dušo" najti ljubezen in v njej - nesmrtnost. Po Berdjajevu človek, ki postane močnejši v duhu, na naravo gleda drugače - kot na material za ustvarjalnost in preoblikovanje sveta. Globoka enotnost človeka, družbe in narave, ki temelji na ljubezni, ki presega vse meje, je glavni pomen ideje enotnosti, ki je bila blizu vsem predstavnikom ruske religiozne filozofije.

Opozoriti je treba, da se tema spola v ruskem filozofskem diskurzu pojavi šele v 19. stoletju. Za V. V. Rozanova je bil to poskus razumevanja spola kot individualizirajočega principa (pred tem je bil spol raztopljen v telesu, naravi in ​​ni bil dojeman kot nekaj osebnega). Individualno zavedanje sebe kot bitja vodi do odkritja spola. Človek s seksom spozna svojo pripadnost naravi, s seksom pride v stik z naravo. Po eni strani se v polju zaveda svoje brezličnosti, po drugi strani pa v njem odkriva svojo individualno neskončnost v vesolju. Na polju propade kot oseba, oživi pa kot neskončna materija in se spremeni v funkcijo razmnoževanja. Ta proces neosebne reprodukcije lahko traja precej dolgo, a takoj, ko oseba spozna svojo "jaz", se spremeni v izolirano osebo, pojavi se spolna edinstvenost, nepodobnost, individualnost. V. V. Rozanov postavlja to izvirnost v obseg naravna števila: od plus sedem do minus sedem. Največje število je največja samost, v kateri si spolna partnerja nasprotujeta kot skrajna nasprotja. Zavedanje te samosti se izraža v maksimalni moškosti in maksimalni ženstvenosti kot lastnosti spola. »Največje nasprotje med moškim in žensko bo v njih izražalo najmočnejši spol«1. Rozanov pravi, da imajo reproduktivni organi svojo dušo, s katero so povezane njihove lastnosti, kot so trdota in mehkoba, asertivnost in prožnost itd.. Zlitje moškega in ženske vodi do zlitja njunih teles in duš. »Dejansko se »duše združijo« v posameznike, ko so seznanjeni v organih.«2 V svoji celovitosti sebstvo, spol in reproduktivni organi ustvarjajo biografijo človeka - moškega ali ženskega. To vpliva na njegov življenjski slog, oblačila, poklice, značaj itd. d.

V. V. Rozanov kritizira psihoanalizo zaradi razumevanja prešuštvo kot bolezen, ki se delno kaže v sanjah, ki razkrivajo skrivnosti bolnika: njegove zamere, neuspehe itd. Glavni vzrok izdaje vidi v neskladju med določenim moškim in določeno žensko s položaja številčnega oštevilčenja spolni obseg. Problem tretjega spola (homoseksualnost, lezbičnost) rešuje tudi v kontekstu ustaljene lestvice: če je plus sedem ženskost, potem je minus sedem moškost pri ženski. To je "tovarišica Maša". Duhovno ljubezen definira kot »plus ali minus seksa«, kot medsebojno odrešitev plusa in minusa. Mrtvitev mesa kot vira greha je s tega vidika absurdna. Po Rozanovu je v konceptu seksa naravnost

in duhovnost sta zelo tesno prepletena. Naravnost seksa se izraža v tem, da smrtniki rodijo smrtnike, otroke "potisnejo" iz življenja svojih staršev. Vendar pa je nesmrtnost vključena tudi v razmnoževanje: »Smrt ni dokončna smrt, ampak le način prenove: navsezadnje živim prav v otrocih, v njih živita moja kri in telo, zato dobesedno ne umrem ob vsi, ampak samo umreti moje trenutno ime. Telo in kri še naprej živita: v svojih otrocih - spet in potem spet v otrocih - za vedno!

Za naravno stran plemenskega življenja oseba, individualnost nima pomena. Spoznanje seksa kot oblike uresničevanja neskončnega življenja, kot večnega nadaljevanja sebe v drugem, pa prebuja duhovno držo do njega: »kopulaciji je treba dati prostor, ko bosta notranje vino in genij prišla čez rob. ”4. VV Rozanov potegne ostro mejo med poroko in idealno ljubeznijo, ki sta nezdružljiva. Zakonsko življenje »v celoti temelji na enem materialnem principu«5, medtem ko idealna ljubezen temelji na »skupnosti, poznanstvu, duhovni povezanosti« in ima v bistvu moralno naravo osebe: »prava idealna ljubezen ne izhaja iz navezanosti ali razpoloženja osebe do druge, ampak iz moralne samoodločbe osebe, da deluje tako in ne drugače, in da nima za cilj eno ali več oseb, ampak vse ljudi – brez razlike in v vseh življenjskih pogojih. Nihanje med »naravo« in »duhom« je težak križ vsakega človeka. "... Moralna muka posameznika v obliki sramu ... zdaj spremlja vsako generično dejanje komunikacije," piše V. V. Rozanov7. Sram je razumljen kot merilo moralne popolnosti človeka. "Sram me je, zato obstajam kot oseba" - tako Solovyov kot Rozanov se strinjata s tem stavkom.

Posebno mesto v ruski verski filozofiji je zavzemal problem odnosa med očetom in otrokom. N. F. Fedorov je v egoizmu očetov in otrok videl vzrok njihove medsebojne odtujenosti in korenino vseh težav človeštva. Če je bilo za Rozanova osnova sorodstva materialno načelo - seme, potem je za Fedorova ljubezen služila kot vezi, ki so utrjevale družinske odnose: »Vzroki nesorodnosti in smrti so enaki, to je brezbrižnost, to je nezadostna ljubezen. , tako kot isto sredstvo za obnovitev sorodstva in oživitev, to je vstajenje«8. Fedorov se ne strinja s kultom Jaza, egoizmom, ki je v filozofiji V. V. Rozanova nujen kot pogoj za individualnost, in šteje zahodno tradicijo racionalnega filozofiranja za enega njegovih stalnih virov. Verjame, da kult samozadostnega I vodi v smrt duše. Vsaka izolacija od »množice« je pogubna, saj človek živi z drugimi in zahvaljujoč drugim. Racionalni egoizem po njegovem mnenju vodi v socializem – družbo, ki temelji na znanju brez ljubezni. Vsa svetovna zgodovina je zgodovina vojn, ki jih generira individualni ali skupinski egoizem. Naloga človeštva in njegove zmage nad smrtjo bi po N. F. Fedorovu morala biti združitev človeštva z duhovnimi vezmi ljubezni: »Ljudje niso bili končni in omejeni, če je bila med njimi ljubezen, to je, če so vsi sestavljeni. ena združena sila; toda zato so smrtni in zato omejeni, ker med njimi ni enotnosti, ljubezni. Če je za V. V. Rozanova ljubezen do sorodnikov po krvi nezdružljiva z univerzalno človeško ljubeznijo, potem je N. F. Fedorov, nasprotno, prepričan, da je vnašanje moralnega pomena v odnos otrok in očetov glavna naloga človeštva. Spoznanje resničnega odnosa s starši pri otrocih je edini način za premostitev večstoletnega spora med očeti in otroki: »Prava vzgoja ni v zavesti večvrednosti nad temi očeti, temveč v zavesti očetov v sebi. in sebe v njih«10.

N. F. Fedorov, ki kritizira zahodno filozofijo zaradi ločevanja znanja in ljubezni, piše, da je »znanje brez ljubezni lastnost zlega duha«11, kar vodi v Schopenhauerjevo osamljenost in pesimizem, v »obsojenost na svobodo« v eksistencializmu, v razumevanje življenja kot manifestacija volje do moči v Nietzschejevi filozofiji. Znanje, odrezano od ljubezni, je pot, ki vodi do Antičloveka. Človek je družbeno bitje in njegovo priznavanje sebe enakega drugim je pogoj za njegov resnični obstoj: "Obstajam samo zato, ker živim eno življenje z vsemi" - takšen kategorični imperativ lahko izpeljemo iz pisanja N. F. Fedorova. Duhovna edinost ljudi je pravo sorodstvo, v katerem »enotnost ne požre, ampak povzdigne vsako enoto, razlika v osebnostih pa edinost samo krepi«12. Brez prave duhovnosti se odnos med moškim in žensko spremeni v »proizvodnjo zla«. »Moško in žensko služita kot manifestaciji slepe moči in proizvajata umetno industrijo; Industrija rojeva razdor in sovraštvo.

V. S. Solovjov poudarja pomen individualne ljubezni, saj je le z njo možna enotnost vsega človeštva. Ljubezen med moškim in žensko zanj vključuje vse druge vrste ljubezni: starševsko, bratsko, ljubezen do domovine itd. Solovjov ne povezuje neposredno (kot N. F. Fedorov) spolne ljubezni s proizvodnjo potomcev: »Prvič od vsega se pogosto srečujemo z za to teorijo povsem nerazložljivim dejstvom, da najbolj močna ljubezen zelo pogosto je nerazdeljen in ne daje ne samo velikega, ampak sploh nobenega potomstva. Poleg tega izpelje obratni vzorec glede spolne ljubezni in razmnoževanja: »čim močnejši je eden, tem šibkejši je drugi«15. V. Solovjov govori o potrebi po uporabi spolne energije ne zunaj (za razmnoževanje), ampak znotraj, za duhovno preobrazbo sebe in Drugega. Ustvarjalna moč ljubezni mora obnoviti enotnost človeka z naravo in družbo. »Moč te duhovne in telesne ustvarjalnosti v človeku je samo preoblikovanje ali obračanje navznoter same ustvarjalne sile, ki v naravi, obrnjena navzven, proizvaja zlobno neskončnost fizičnega razmnoževanja organizmov«16.

V ljubezni, verjame V. Solovyov, obstajata dve načeli: moč Thanatosa (smrti) je spolna ljubezen, moč Erosa (življenja) pa je duhovna ljubezen, povezana z željo po razumevanju najvišje resnice. Vzpenjajoča moč Erosa omogoča človeku pridobitev individualnosti skozi pridobitev notranje osvoboditve od narave, ki je v nas prisotna preko nezavedne volje. »Resnica se kot živa sila, ki se polasti človekove notranjosti in ga resnično izpelje iz lažnega samopotrjevanja, imenuje ljubezen«17. Ljubezen deluje v nasprotju z instinktom samoohranitve in egoizma, zahvaljujoč njej se naredi vzpon k enosti: ""To" je lahko ""vse"" le skupaj z drugimi, le skupaj z drugimi lahko spozna svoj brezpogojni pomen - postati neločljiv in nenadomestljiv del ene celote, samostojnega bivanja in edinstvenega organa absolutnega življenja.

Ob upoštevanju različnih oblik ljubezni V. S. Solovjov poudarja prednost spolne ljubezni: mistična ljubezen vodi v izgubo individualnosti, materinska ljubezen vodi v žrtvovanje; prijateljstvo je nadomestek spolne ljubezni, ljubezen do domovine pa vstajenje kolektivnega egoizma, ki je drugačen od ideala univerzalne krščanske ljubezni, ki ne deli ljudi na bližnje in daljne, prijatelje in sovražnike. Ljubezen ima takojšnje in daljne naloge. Neposredna naloga je duhovna združitev obeh (empiričnih moških in žensk) v »eno absolutno idealno osebnost«. Pravi in ​​idealni moški po Solovjovu ni niti moški niti ženska, temveč najvišja enotnost.

oboje. Smisel ljubezni je uresničiti to enotnost in ustvariti »pravo osebo« kot svobodno enotnost moških in ženskih principov, ki ohranjajo svojo formalno izoliranost, a hkrati presegajo razdor in razpad. V zakonu, verjame filozof, ljubezen izgine kot fatamorgana in človeka podredi zakonom "živalske narave" in civilne družbe. Ljubezen pa je dar, ki zahteva aktiven in predvsem smiseln odnos do samega sebe, da ne bi pripadal »temnemu kraljestvu nejasnih afektov in nehotnih nagibov«19. Še več, ljubezen sama je mogočna sila, ki preoblikuje bitje: »Moč ljubezni, ki prehaja v svetlobo, preoblikuje in poduhovlja obliko zunanjih pojavov, nam razodeva svojo objektivno moč, potem pa je na nas samih: to moramo razumeti sami. razodetje in ga uporabi, da ne bi ostal le bežen in skrivnosten utrinek neke skrivnosti.

»Dar svetle in ustvarjalne ljubezni«21 zahteva dejavno vero, moralna dejanja in trud. Nesmrtnost je po V. Solovjovu dosegljiva z razsvetljenjem in poduhovljenjem mesa, medtem ko vsakdanje življenjeČlovek je zaradi svoje praznine in nemoralnosti, »skrajno čutnih« užitkov, mehaničnega dela nesmiseln in »za takšno življenje je smrt ne le neizogibna, ampak tudi skrajno zaželena«22. Ne znanosti, ne politike, ne umetnosti ne zanima nesmrtnost individualnosti, le ljubezen. »Prava ljubezen je tista, ki v subjektivnem občutku ne samo potrjuje brezpogojnega pomena človekove individualnosti v drugem in v sebi, ampak ta brezpogojni pomen tudi upravičuje v resničnosti, nas resnično osvobaja neizogibnosti smrti in napolnjuje naše življenje z absolutno vsebino.« 23. Ljubezen zahteva, da človek ostane v svoji večni mladosti in nesmrtnosti.

V naravnem procesu sta ljubezen in smrt izenačeni: vsi so rojeni, da umrejo. Z razvojem zavesti se človek loči od narave in od zakona istovetnosti »Dioniza in Hada – generične in individualne smrti«24. Ljubezen in smrt prideta v konflikt. Smrt je zakoreninjena v spolni neenotnosti: enako požira tako pokvarjene kot asketske. Predvsem separacija se kaže tudi v spolnem fetišizmu, kultiviranju ločenih delov telesa. "Samo cela oseba je lahko nesmrtna."25 Zelo pomembno je biti pozoren na dejstvo, da »celotno osebo« Solovjov pojmuje kot vključujočo tri principe, od katerih je eden nenavaden – transcendentalno-mistični: »(V) človeku poleg živalske narave in družbeno-moralne zakona, obstaja tudi tretji, višji princip – duhovni, mistični ali božanski. Samo to vodi v nesmrtnost. Enostranski razvoj naravnega principa vodi v neurejeno kopulacijo, družbeno-moralno - v zakonsko zvezo na podlagi civilnega prava (perverzija, ki je postala norma družbe). To, mimogrede, pojasnjuje izjemno priljubljenost in družbeno povpraševanje po psihoanalizi: »Tiste raznolike perverzije spolnega nagona, s katerimi se ukvarjajo psihiatri, so samo nenavadne različice splošne in vseprodirajoče perverzije teh odnosov v človeštvu«27.

Mistični začetek v človeku premakne objekt ljubezni v sfero transcendentnega, kjer se razkrije njegovo pravo bistvo in vpetost v »univerzalno bistvo«: »Ta idealna oseba ali personificirajoča ideja je le individualizacija univerzalne enosti. , ki je nedeljivo prisoten v vsaki od teh individualizacij«28. V transcendentalni sferi prevladujejo zakoni, ki so neposredno nasprotni zakonitostim realnega sveta. Po zakonu narave živimo, da umremo; po zakonu transcendentnega sveta živimo zato, da bi živeli večno. Končnost, razdvojenost, množina in raznolikost so oblike

obstoj v realnem svetu je oblika biti vsega transcendentnega enotnost: »(T)am, nasprotno, stvarnost pripada enotnosti ali, natančneje, enotnosti, ločenost in izoliranost pa obstajata le potencialno in subjektivno«29. Vera, potrpežljivost, križ, moralni podvig so pogoji za rešitev individualne ljubezni pred uničujočim delovanjem materialnega okolja, ki ga obvladuje »neusmiljeni zakon organskega življenja in smrti«30. V. S. Solovyov se strinja z idejo N. F. Fedorova o nemoralnosti obstoja otrok na račun smrti njihovih staršev, vendar meni, da je različica "odrešitve", ki jo predlaga, utopična. Sam upanje polaga v ustvarjalno moč ljubezni, katere delovanje, usmerjeno v preoblikovanje vesolja, predstavlja skoraj fizično, kot prodiranje v materijo neprecenljive, »nesnovne snovi«32. Končni cilj svetovnega procesa in ljubezni je po filozofovih besedah ​​en in isti, je vzpostaviti »pravi ljubezenski ali sizigični odnos človeka ne samo do njegovega družbenega, ampak tudi do njegovega naravnega in svetovnega okolja. "34.

N. A. Berdjajev poudarja aktivni, ustvarjalni začetek človeka v kategoriji spola: »aseksualec je vedno nemočen in povprečen«35. Bistvena značilnost spola je njegova dvojnost: ima tako imanentno kot transcendentno resničnost in kot tak izraža ontološko polarnost sveta. »Seks je nekaj, kar je treba premagati, seks je vrzel«36. Spol obstaja le, ko se ta polarnost ohrani (konjunkcija Hada in Dioniza), transcendenca polarnosti je Eros. Koncept Berdjajeva ima veliko skupnega s Platonovim "Praznikom", z njegovo interpretacijo Erosa in različnih ravni ljubezni. Grki cenijo sposobnost abstinence, samokontrole, kar je jasno razkrito v Pavzanijevem govoru, ki govori o grški navadi izogibanja dvorjenju oboževalcev, da bi omogočili razvoj sposobnosti filozofiranja in tudi zato, da bi razumeti, kateri Afroditi - nebeški ali zemeljski - pripada ljubimec. »Nizek je tisti prostaški oboževalec, ki ljubi telo bolj kot dušo; je tudi minljiv, ker kar ljubi, ni trajno. Berdjajev vidi najvišji pomen ljubezni ne v biološkem razmnoževanju, temveč v androginosti - duhovnem zlitju bližnjih duš v določeno celovitost, ki ima močan ustvarjalni potencial: izvorno polarno in hkrati identično individualnost«38.

Najtežje je bilo za Berdjajeva vprašanje, kako poduhovliti meso, da bi se izognili »zlitju narave in živali«. »Preobrazba narave, zmaga nad neosebnimi nagoni se doseže z individualizacijo ljubezenske privlačnosti, s prizadevanji najti obraz, začutiti v zlitju podobo, vpisano v Boga, preprečiti transformacijo lastne osebnosti in osebnosti človeka. drugega v preprost instrument«39. Nalogo, ki si jo je postavil N. F. Fedorov, da premaga konflikt med očeti in otroki, Berdjajev rešuje z afirmacijo treh vrst ljubezni: spolne, bratske in ljubezni do drugega. Krščanski motiv »ljubi svojega bližnjega kakor samega sebe« je utelešen v odnosu do drugega kot osebe in cilja. V tem primeru ni pomembno, kdo so ti drugi - stari ljudje, otroci ali ženske.

Ko razmišlja o posebnih načinih individualizacije ljubezni, se N. A. Berdjajev sklicuje na knjigo O. Weiningerja "Spol in značaj". Ugotavlja, da je njegova zasluga v tem, da je Weininger prvi opozoril na spolno individualnost ljudi. Pripadnost moškemu ali ženskemu spolu je le prva stopnja individualizacije. Višje ravni so povezane z metafizičnim razumevanjem spola. »Bilo bi absurdno in površno trditi,« piše Berdjajev, »da človek

kdor živi v spolni abstinenci, ne živi spolnega življenja. Po njegovem mnenju ne morete mešati spolnega in spolnega odnosa. Spol je prisoten v vseh sferah človekovega življenja: intimnem, družbenem in kozmičnem. za razliko od spolnega življenja spolno življenje prispeva k globljemu prodiranju duha v vse ravni materialnosti in k močnejši duhovni povezanosti ljudi. Enotnost, ki dopolnjuje celovitost moške in ženske individualnosti, mora popolnoma preseči razdrobljenost. Ko je to doseženo, postane enotnost večna. Seks je torej ustvarjalnost duha, usmerjena v izboljšanje sebe in Drugega ter navsezadnje v preseganje končnosti bivanja. To je genij Erosa. »Ljubezen je ustvarjalno dejanje, ustvarjanje drugačnega življenja, osvajanje 'sveta', premagovanje rase in naravne nujnosti«41.

V nadaljevanju raziskav V. Rozanova, N. Fedorova in V. Solovjova N. Berdjajev ugotavlja, da si vsi delijo problem suženjstva seksa in suženjstva smrti, a ga hkrati rešujejo različno:

V. V. Rozanov meni, da če pobožanstevujemo potomstvo, potem moramo posvetiti spolni odnos kot vir življenja, jamstvo za nesmrtnost vidi v fizičnem in duhovnem nadaljevanju družine;

N. F. Fedorov obsoja boj očetov in otrok in vidi potrebo po obujanju teh odnosov na duhovni in fizični ravni, meni, da je "pravi" odnos vseh, ki ne temelji na krvi, ampak na ljubezenski enotnosti, pogoj za nesmrtnost človeške rase;

V. S. Solovjov vidi smisel človekovega obstoja in ljubezni v preobrazbi individualnosti v absolutno osebnost, ki bo izvedla proces enotnosti in postala osnova resnične nesmrtnosti v prihodnosti.

Če povzamemo, je treba povedati, da so dela ruskih mislecev, posvečena iskanju pravega pomena ljubezni, smrti in nesmrtnosti, pokazala dve možni poti razvoja civilizacije: ena je povezana s poduhovljenjem človeka, narave in družba; drugi - z nabiranjem materialnega potenciala, tehničnim napredkom, ki vodi v mračno družbo "brez duhovne sreče in ljubezni".

1 Rozanov V.V. Samotar: sob. M., 2006. S. 205.

2 Prav tam. S. 205.

3 Prav tam. S. 227.

4 Prav tam. S. 230.

5 tam. S. 255.

6 Prav tam. S. 266.

7 Ibid. S. 268.

8 Fedorov N. F. Op. M., 1982. S. 205.

9 Prav tam. S. 144.

10 Prav tam. strani 86-87.

11 Prav tam. Str.124.

12 Prav tam. S. 65.

13 Prav tam. S. 151.

14 Solovjov V. S. Pomen ljubezni: Izbrana dela. M., 1991.

15 Prav tam. S. 126.

16 Prav tam. S. 182.

17 Prav tam. S. 137.

18 Prav tam. S. 139.

19 Prav tam. S. 147.

20 Ibid. S. 149.

21 Ibid. S. 150.

22 Prav tam. Str.153.

23 Prav tam. S. 154.

24 Prav tam. S. 155.

25 Ibid. Str.156.

26 Prav tam. Str.160.

27 Ibid. S. 167.

28 Ibid. S. 167.

29 Prav tam. S. 168.

30 Ibid. Str. 172. 32 Prav tam. S. 177.

34 Prav tam. S. 181.

35 Berdjajev N. A. Eros in osebnost. SPb., 2006. S. 68.

36 Prav tam. S. 37.

37 Platon. Sobr. cit.: V 4 t. M., 1993. T. 2. S. 92.

38 Berdjajev N. A. Odlok. op. S. 41.

39 Ibid. S. 67.

40 Ibid. S. 89.

MOSKVSKA DRŽAVNA UNIVERZA jim. M.V. LOMONOSOV

Specializirani svet za filozofske vede /šifra K 053.05.82/

TARASOVA Lilija Aleksandrovna

METAFIZIKA LJUBEZNI V RUSKI RELIGIOZNI FILOZOFIJI KONCA M - MCHALA ¿IX VV.

Posebnost 09.00.11 - socialna filozofija

AVTORSKI POVZETEK

disertacije za diplomo kandidata filozofskih znanosti

O pravicah rokopisa

Moskva - 1993

Delo je potekalo na Oddelku za filozofijo humanitarnih fakultet Moskovske državne univerze. M.V. Lomonosov.

Znanstveni svetnik - doktor filozofskih znanosti, profesor YU.D.

Uradni nasprotniki:

Doktor filozofije - CHIKIN B.N.

Kandidat filozofskih znanosti - ERMOLAEVA V.E.

Vodilna organizacija - Ruski inštitut kulturne študije.

Zagovor bo ^ , 1993 v ^tasu.

na seji specializiranega sveta / šifra K 053.05.82 / za filozofske vede v Moskvi državna univerza njim. M.V. Lomonosov po naslovu: 117234, Moskva, Vorobyovi ​​​​Gory, 2. stavba humanističnih fakultet Moskovske državne univerze, soba. št.

Diplomsko delo je na voljo v čitalnici znanstvena knjižnica Moskovska državna univerza / 1. stavba humanističnih fakultet

Akademski tajnik g.

Specializirani svet SAMOILOV L, N*

SPLOŠNI OPIS DELA

Relevantnost raziskav. Človek in njegov moralni svet sta bila vedno predmet filozofskega razmišljanja. Zgodovina filozofske misli priča, da se je velika večina mislecev tako ali drugače ukvarjala s problemom človeka. In če je človek osrednji predmet filozofije, potem tema človeške ljubezni, vzeta v vsej njeni širini, ne more biti ena vodilnih v filozofski teoriji. V ljubezni in samo z ljubeznijo človek pridobi resnično človeško eksistenco.Manjvrednost bivanja je usoda tistega, ki ljubezni ni spoznal.

Tema ljubezni je že od pradavnine postala glavno gibalo umetnosti in literature, ki njeno lepoto, bogastvo njene eksistencialne vsebine dojemata skozi besedne in vizualne podobe. Želja po spoznavanju ljubezni in njenega pomena v človekovem obstoju je tako večna kot iskanje smisla bivanja.

Za dramo našega časa je značilno razvrednotenje duhovnih temeljev in idealov, erozija moralnih vodil in posledično »izgubljenost« človeka. Iskanje novega sistema duhovnih koordinat, novih vrednot tako ali drugače vrne človeka k večnemu smiselnemu začetku življenja - ljubezni.

Predmet našega raziskovanja je bil in bo zanimal ljudi, torej ima v začetku »večno« aktualnost. Med "večnimi" problemi v filozofiji je vedno bilo mesto za ljubezen. Ljubezen je univerzalna oblika samoodločanja človeka. Navdihuje in razsvetljuje vsakogar, ki se odloča: kdo sem v tem

svet in kaj je ta svet zame? Vprašanja, ki jih je

same po sebi so ideološke narave in potrebujejo filozofsko refleksijo.

Ljubezen je starejša od filozofije, njun dolgoletni in prvinski odnos pa poudarja že ime slednje, ki v stari grščini pomeni ljubezen do modrosti. Raziskovanje človeškega sveta, njegovega pomena za vsakogar in zame, se modrost nanaša tudi na prvinsko povezanost med moškim in žensko. Lekcije ljubezni, ki jih uči filozofija, so lekcije modrosti. Ali ni vredno preučevati modrosti, ki uvaja ljubezen, in se ljubezni učiti od modrecev?

Ljubezen je preveč globoka in pomembna v človeškem življenju, da se ne bi dovolj močno izrazila na takem področju znanja, kot je filozofija. Razlagi tega je namenjena disertacija. Ukvarja se predvsem z rusko metafiziko ljubezni poznega 19. - začetka 20. stoletja, ki jo predstavljajo predstavniki, kot so Vl. Solovjov, N. Berdjajev, V. Rozanov. Njena problematika je raznolika: to so vprašanja epistemologije, antropologije, kozmologije, etike in estetike. Njegova izvirnost se kaže že v tej vsestranskosti. Vsekakor se ne skrči na moralno iskanje. Pomenljivejša je in hkrati enotna v svojem stremljenju k temu, kar lahko opredelimo kot univerzalno čutno tvorbo. Kaj je tu mišljeno? Ljubezen je povezana s človekom in človek vedno povezuje svoje bitje z nekimi cilji, ga napolni s pomenom. V ruski metafiziki je ljubezen vsestranski »določen cilj in smisel človekove samouresničitve,

Filozofska študija ljubezni vključuje sklicevanje na zgodovinsko tradicijo, na tiste nauke, ki so tako ali drugače prispevali k ustvarjanju neke vrste metafizike ljubezni. Ta disertacija se osredotoča na to. Analiza različnih vidikov razumevanja ljubezni v svetu, predvsem Zahodna filozofija vsebovana v delih V.V. Bychkova, P.S. Gurević, Yu.N. Davidova, I.S. Koya, A.F. Loseva, I.S. Narsky, A.N. Chanysheva in drugih naših raziskovalcev. Rezultati njihovega dela so upoštevani v disertaciji.

Opozoriti je treba na vedno večjo pozornost do zgodovine ruske religiozne filozofije kot celote in do ene njenih glavnih tem - teme ljubezni. Začnejo se pojavljati ločene publikacije, ki razkrivajo razumevanje te teme s strani ruskih filozofov različnih miselnosti. Filozofske antologije so postale priljubljene: "Filozofija ljubezni" v 2 zvezkih, M., 1990; "Svet in Eros", M., 1991; "Ruski eros", M., 1991; "Eros", M., 1992. Zajemajo vprašanja, povezana z oblikovanjem in razvojem koncepta ljubezni skozi zgodovino filozofije, posebna pozornost pa je namenjena temi ljubezni v ruski filozofski misli. To ni naključje. Številne probleme človeškega obstoja, ki so danes aktualni, so oblikovali predstavniki ruske religiozne filozofije na prelomu 19. in 20. stoletja. In ti problemi, narava njihovega razvoja s strani ruskih filozofov, so lahko spodbudili razvoj nekaterih vidikov eksistencializma, personalizma in zahodne misli.

Legitimnost obračanja k študiju metafizike ljubezni v ruščini - 3 -

Ruska religiozna filozofija na primeru Vl. Solovjova, N. Ber-. Dyaeva in V. Rozanova potrjuje analiza njunih del, opravljena v disertaciji, ki vsebuje tako njune skupne eksistencialne probleme kot njihove lastne izvirne ideje. Zanje je bila značilna želja, na podlagi krščanske etike in filozofskega izročila, po konceptualnem razumevanju ljubezni. Hkrati sta v svojih konceptih ljubezni izvirnost in globina vizije problemov svetovnega nazora nedvomna, V. Rozanov pa se v svojih razmišljanjih odmika od številnih tradicionalnih filozofskih in verskih določb, ki so prisotne v naukih drugih predstavnikov metafizike. od ljubezni. Povedanemu je treba dodati, da v naši literaturi še vedno ni podrobnejše analize problematike, obravnavane v diplomski nalogi, ker smo dolgo časa težko dostopali do glavnih del ruskih verskih mislecev in tema ni veljala za bistveno kot v njihovem filozofski nauki in v filozofiji nasploh.

Stopnja razvoja teme. Problemi, povezani z analizo metafizike ljubezni v ruski religiozni filozofiji poznega 19. - začetka 20. stoletja, so novi za preučevanje ruske filozofske dediščine v sodobnih raziskavah. Diplomsko delo razkriva, da se v ruski religiozni filozofiji ljubezen pojavlja kot pomenotvorni začetek človekovega bivanja v svetu in kot eden osrednjih konceptov antropološko usmerjenega pogleda na svet. V našem zgodovinskem filozofska literatura je skoraj neraziskana stran ustvarjalna dejavnost Ruski misleci.

Aktiven razvoj vsebinskih značilnosti ruske verske filozofije je bil v središču naših znanstvenih in teoretičnih raziskav šele v 80. letih. Pred tem, če je bila izvedena, potem s stališča politizirane ideologije in ateizma. Zdaj se oživlja zanimanje za vrednote duhovne kulture, ki so bogate v stoletni ruski zgodovini, vendar je naloga razjasniti prava vrednost filozofske ideje Ruska verska misel je še vedno aktualna. Prispevek ruske kulture k svetovni tradiciji filozofsko znanje ljubezen je treba končno natančno preučiti in ceniti.

Po dolgem premoru smo ponovno začeli objavljati filozofsko dediščino ruskih verskih mislecev. V zadnjih treh ali štirih letih je bilo veliko njihovih del ponovno objavljenih, kar omogoča resno preučevanje ruske metafizike ljubezni, kot rezultat člankov, komentarjev, razdelkov v monografijah, posvečenih problemom ljubezni v Rusiji. začeli so se pojavljati filozofi. Toda večinoma so opisni in celo površno empirični. V najboljšem primeru vplivajo le na nekatere vidike ruske metafizike ljubezni v 19.–20. stoletju. Tako se je tema, ki nas zanima, dotaknila v članku A.I. Abramov v omenjeni zbirki "Filozofija ljubezni". Toda to je bolj zgodovinska referenca in ne analiza konceptov ruskih filozofov. Članki V.P. Šestakova, A.N. Bogoslovski v antologiji "Ruski Eros", P.S. Gurevich v knjigi "Eros", K.G. Jusupov v "Problemih filozofije" in nekateri drugi so prav tako predvsem komentarji na to temo in ne njena problematična študija.

Morda najtemeljitejša filozofska analiza problematike ljubezni v delu Vl. Solovjev je bil podan v delih A.F. Losev, zlasti v svoji monografiji "Vladimir Solovjov in njegov čas". Opozorimo lahko tudi na obravnavanje teh problemov pri Vl. Solovjov, N. Berdjajev, V. Rozanov v "Zgodovini ruske filozofije" V. Zenkovskega. Toda ti avtorji analizirajo tudi delo ruskih mislecev v celoti, zato mnoge značilnosti metafizike ljubezni tem raziskovalcem ostajajo neodkrite.

Tako je obstoječa literatura o metafiziki ljubezni v ruski verski filozofiji poznega 19. - začetka 20. stoletja očitno nezadostna, kar določa potrebo po njeni študiji v disertaciji.

Metodološke osnove disertacije so dialektična načela teoretična posplošitev zgodovine filozofske misli, zlasti načela konkretnosti, objektivnosti, historicizma. Pri pisanju disertacije so bila upoštevana dela naših zgodovinarjev filozofije V.A. Asmusa, A.F. Loseva, V.A. Kuvakin, pa tudi V. Zenkovsky, N. Lossky. Št. je težil k problematičnemu zajemanju dediščine ruskih religioznih mislecev, k njeni interpretaciji v povezavi s tradicijo in dosežki svetovne filozofske misli preteklosti.

Namen disertacije je ugotoviti izvirnost, ideološki pomen in metodološke značilnosti metafizike ljubezni v ruski religiozni filozofiji poznega XIX - začetka XX stoletja. V ta namen so v disertaciji rešene naslednje naloge;

Predstavite in preučite vrsto glavnih problemov, ki so jih konceptualno razvili številni pomembnejši predstavniki svetovne filozofije in katerih razvoj nam omogoča govoriti o posebni zgodovinski tradiciji filozofske interpretacije ljubezni ter prepoznati metodološke značilnosti postavljanja in reševanja problem filozofije ljubezni v zgodovini družbene misli;

Analizirati izvirnost problemov ljubezni, njihovo oblikovanje in rešitev v ruski religiozni filozofiji, ki jo zastopajo predvsem njeni predstavniki, kot je Vl. Solovjov, N. Berdjajev, V. Rozanov;

Določite ideološki in metodološki pomen razvoja teh problemov med ruskimi verskimi misleci.

Posebni rezultati raziskave in njihova znanstvena novost.

1. V diplomski nalogi je bilo ugotovljeno, da je obseg glavnih problemov ljubezni v razvoju filozofskih idej variiral in ga določale posebnosti koncepta, v okviru katerega so bili razviti s stališča kozmologije, epistemologije, etike, estetike, antropologije. , torej kot problemi za filozofijo, ne drugotni, ki imajo pomemben ideološki pomen za ugotavljanje, kaj je svet človekovega obstoja in kakšen je smisel človekovega bivanja v njem.

Na podlagi gradiva zgodovine filozofije izpostavljamo dve težnji, ki se razlikujeta po naravi oblikovanja in reševanja problemov ljubezni - racionalistično, ki izhaja od Platona, in eksistencialno, ki sega v neoplatonizem in klasično patristiko /v del -

nosti, Avreliju Avguštinu /. Prvi se nagiba k razlagi ljubezni kot neosebno-splošnega abstraktno-logičnega generativnega principa bivanja in zavesti, resnice, dobrote in lepote, drugi pa k razlagi ljubezni kot intimno-osebnega procesa samoizpolnitve in samoodločanja človeka. oseba na svetu.

Znanstvena novost dobljenih rezultatov je v tem, da je razkrita zgodovinska tradicija filozofske razlage ljubezni kot posebne oblike človekove samoizpolnitve in zaslediti dve smeri v svetovni metafiziki ljubezni - racionalistično in eksistencialno.

2. Razkriva se izvirnost problemov ljubezni, njihova formulacija in rešitev v ruski religiozni filozofiji v osebi takšnih predstavnikov, kot je Vl. Solovjov, N. Berdjajev, V. Rozanov. Pokazalo se je, da se v naukih teh filozofov, pa tudi v zgodovini svetovne družbene misli ti dve težnji ne izključujeta, ampak dopolnjujeta, in če Vl. Solovjova prevladuje racionalistično razumevanje ljubezni, povezano z njegovim konceptom popolne enotnosti in skupnega dobrega /dobrega/, Berdjajeva pa eksistencialno, zaradi personalističnega razumevanja človeka, njegovega bivanja v svetu in njegove zavesti. Vendar je Vl. Solovjov in N. Berdjajev sta si enotna v tem, da je ljubezen vsebinsko večplastna, absolutna / v drugačnem, a sorodnem pomenu - univerzalna in splošna zgodovinska / duhovna podlaga za harmonijo človeka s svetom in samim seboj, ta absolut pogoj, pod katerim je le mogoč človeški svet in človek, ki razkriva svojo visoko usodo

v tem svetu.

Znanstvena novost dobljenega rezultata je v tem, da je opredeljeno svojevrstno konceptualno razumevanje ljubezni s strani ruskih religioznih filozofov.

3. Ugotovljeno je bilo, da stališče V. Rozanova bistveno bogati poglede Vl. Solovjova in N. Berdjajeva, predvsem pa ideja, po kateri se duhovno bogastvo ljubezni oblikuje in uresničuje v soglasju in ne v nesoglasju z naravno privlačnostjo spolov.

Kar je nekonvencionalno in po našem mnenju legitimno pri Rozanovu, je to, da ljubezen kot pojav kulture ni v nasprotju z naravo, se od nje ne odcepi in ni definirana kot stran našega bivanja, podrejenega kulturi. Nasprotno, Rozanov je prepričan, da je duhovno izražanje in potrditev zaljubljene osebe lahko »polnokrvna le, če se v odnosu med moškim in žensko najde naravna harmonija.

Znanstvena novost dobljenega rezultata je v tem, da je prikazana netradicionalna rešitev problema odnosa med kulturo in človeško naravo v metafiziki ljubezni V. Rozanova.

4. V disertaciji je razvidno, da ideološki in metodološki pomen razvijanja problematike metafizike ljubezni pri vseh treh ruskih mislecih odlikuje metafizični pristop k obravnavanju ljubezni, povezan z njihovim krščanskim svetovnim nazorom in za nas nenavaden, ki je v bistvu nenavaden. špekulativno, ki označuje ljubezen kot absolutno / brezčasno in brezpogojno / začetek sveta. Kar razlikuje te filozofe, je prepričanje, da

bove je osrednji pomenotvorni problem filozofije, od

katerega rešitev je odvisna predvsem od definicije smisla človekovega obstoja.

Znanstvena novost dobljenega rezultata je v tem, da je osrednji pomenski pomen problematike ljubezni v filozofiji Vl. Solovjov, N. Berdjajev, V. Rozanova.

Struktura dela. Disertacija je sestavljena iz uvoda, treh poglavij, zaključka in bibliografije.

Uvod utemeljuje pomen raziskovalne teme, opredeljuje njen namen in glavne naloge, znanstveni pomen teme, stopnjo njene razvitosti v domači filozofski literaturi, metodološka načela njene analize v disertaciji.

Prvo poglavje, "Dve tradiciji v metafiziki ljubezni: racionalistična in eksistencialna," preučuje izvor in razvoj teh tradicij, začenši s Platonovo filozofijo.

Vsak filozofski koncept je rezultat razumevanja prejšnjih idej. Zato ni naključje, da se je diplomantka pri razumevanju ljubezni zatekla k zgodovinsko-filozofski tradiciji, k tistim naukom, ki so prispevali k oblikovanju nekakšne ruske metafizike ljubezni.

V zgodovini filozofije lahko v razlagi ljubezni ločimo dve smeri: racionalistično, ki se izraža v razumevanju ljubezni kot neosebnega splošnega abstraktnega logičnega generativnega načela biti in zavesti, resnice, dobrote in lepote, in eksistencialno.

potencial, ki je v razumevanju ljubezni kot temeljne oblike intimno-osebnega bivanja, samouresničevanja in samoodločanja človeka v svetu.

Racionalistična tradicija v filozofiji ljubezni sega do Platona. Ljubezen je po Platonu »žeja po integriteti in želja po njej«. Platon je ljubezen razlagal kot božansko moč, ki človeku pomaga premagati nepopolnost, kot pomočnika na poti do resnice, lepote in dobrega. Platon je ljubezen povezoval z univerzalnim, na primer z idejo dobrega, in ne z odnosom posameznega človeka do posameznega človeka, tako da se je v bistvu ljubezen v njegovi filozofiji pojavila kot neosebno splošno načelo. Če govori o človekovi ljubezni do resnice ali lepote, potem je junak njegovih dialogov oseba, ki služi kot poosebitev družine. Eros je pri Platonu kozmični fenomen, je božji princip sveta. Čeprav Platon erotične ljubezni ni štel za osnovo vsakršne ljubezni nasploh, pa je prav ta njegov mitologem, na podlagi katerega rešuje probleme ontologije, epistemologije, etike in estetike. Platonski eros seveda posrka vse človeške izkušnje. In Platon jih zgovorno izrazi v figurativni obliki svojih Dialogov. A v bistvu eros zanj še vedno ni intimni, edinstveni svet živega človeka, tu ni samozadostne človeške subjektivnosti; njegov eros je duhovno-telesen, ni pa oseben. Platon ontologizira ljubezen in jo predstavi kot generativni princip bivanja, ki ureja kaos.

Tako je Platon predstavnik racionalistične tradicije v svetovni filozofiji ljubezni. Znotraj tega ra- 11 -

nacionalistične tradicije, poglabljanje in dopolnjevanje

svojo eksistencialno tradicijo. V platonizmu zorijo neoplatonske težnje: ne razum ne logos, ampak čuteča duša se začne pojavljati kot organizacijsko načelo sveta. Ena od lastnosti te duše je ljubezen.

Antični filozofski eros je zamenjala krščanska razlaga ljubezni. Odkrila je globoko človeško, sočutno ljubezen do bližnjega, jo posvetila z božjo avtoriteto, Gospodovo zapovedjo in izpeljala iz vseobsegajoče ljubezni Najvišjega. V krščanstvu je Bog ljubezen, obstaja pa tudi ljubezen do bližnjega.

Znotraj krščanstva se razvijata tudi dva trenda v interpretaciji ljubezni. Najprej je to ljubezen kot neosebno obče načelo stvarjenja: Bog ustvarja svet iz ljubezni. Sprva je to abstraktna ljubezen, nato postane ljubezen do sveta, ki ga ustvarja. Bog ustvarja tudi iz ljubezni do človeka. Bog je temeljni vzrok in njegova ljubezen je univerzalna moč, ki ustvarja mir in dobro v svetu.

V krščanstvu pa je tudi jasno izražena eksistencialna težnja: živeti ljubezen kot stanje duše Božjega Sina, Boga v človekovi duši. Tu se Bog rodi in obstaja za človeka. Znotraj racionalistične torej zori eksistencialna težnja. Za filozofski um torej ljubezen, h kateri stremita moški in žena, ki se sprva izraža v občutku ljubezni do bližnjega in zahvaljujoč temu – do lepote, dobrote, resnice, postane prepričljivejša, sprejemljivejša in bolj očitno. V disertaciji je zapisano, da smo pogosto čisto

krščanstvo racionalistično razlagamo, medtem pa so številni nauki patristike, oplojeni z neoplatonizmom, prevzeli intimno-osebni odnos do Boga, izhajajoč iz krščanske zapovedi: Bog je ustvaril človeka po svoji podobi in sličnosti.

Disertacija se nanaša na eksistencialne težnje razumevanja ljubezni pri sv. Avguštinu, ki je trdil, da je treba Boga ljubiti v podobi človeka: osebe v lastna duša mora odkriti Boga po lastnem razumevanju. V skladu s »krščanskim neoplatonizmom se je koncept ljubezni izoblikoval kot samoizpolnitev in samoodločba človeka v svetu. Ljubezen ni bila obravnavana le kot ontologizirana utrdba povezave med človekom, svetom in Bogom, ampak temveč tudi kot intimen in oseben način človekovega individualnega bivanja.

Eksistencialno razumevanje ljubezni se je pozneje razvilo v okviru renesančnega neoplatonizma. Teorije ljubezni tega obdobja so nenavadno humane, od antike in srednjega veka se razlikujejo po prisrčnosti, intimnosti, ki upravičujejo romantične odnose v ljubezni. Neoplatonisti so skušali prepričati ljudi, da bi morali spoznati in razumeti svet ne le v njem samem, v njegovih univerzalno pomembnih hipostazah, ampak tudi v čisto individualnih oblikah njegovega bitja. Treba je sprejeti bivanje kot svet individualnega bivanja, kot realnost, ki ima individualen pomen, in ta je zaljubljenemu človeku dan.

V zgodovinsko-filozofskem kontekstu je pomemben mejnik

razumevanje ljubezni nemških klasikov Kanta, Fichteja, Schellinga,

Hegel. Na splošno je to racionalistična razlaga ljubezni,

in sledi tradiciji, ki se je začela s Platonovo filozofijo. Z nedvomno globokostjo filozofov v njihovih teorijah ljubezni prevladuje razumski rigorizem, ljubezen sama pa se kaže kot razosebljajoča abstraktnost; ustvarili so nekakšen »program« ljubezni, utemeljili, kakšno vlogo ne le lahko, ampak mora imeti ljubezen. Bistvo ljubezni je pri nemških mislecih izpeljano izven okvirov individualne eksistence in se kaže kot pojem-predestinacija, ne pa kot bistvo, ki ga tvori obstoj »jaza« človeka. V isti tradiciji se vzdržujeta Schopenhauerjeva in Nietzschejeva teorija ljubezni, ki ju lahko označimo kot obrnjeni racionalizem, ki daje neosebno splošno razlago ljubezni kot manifestacije sveta ali abstraktne generične volje.

Tako je tema ljubezni, poudarja disertacija, stoletja ena glavnih filozofskih refleksij, njen razvoj pa sta zaznamovali dve različni, a ne izključujoči, temveč komplementarni težnji - racionalistična in eksistencialna.

Ruska religiozna filozofija je ustvarila lastno metafiziko ljubezni z uporabo dosežkov prejšnjih teorij. A to ni samo sledenje tradiciji krščanske etike in obnavljanje Avguštinovih idej, temveč jim daje drugačen, izviren in zelo izviren pomen. Disertacija ugotavlja izvirnost razvoja teme ljubezni v filozofiji Vl. Solovjov, N. Berdjajev, V. Rozanova. Izvirnost filozofije ljubezni teh mislecev je v tem, da se naslanjajo na filozofsko, verske tradicije, o njihovem lomu v delu slovanofilov, pokonč

ideje ljubezni v celovit metafizični koncept. Tako celovite obravnave tega problema še nismo imeli. Če so se v prejšnjih filozofskih učenjih /Platon, krščanstvo, neoplatonizem, nemški klasični idealizem, antropologija, življenjska filozofija/ ideje o ljubezni razvijale kot del, celo pomemben del enega ali drugega svetovnonazorskega sistema, potem je Vl. Solovjova, N. Berdjajeva, V. Rozanova, so te ideje postale glavna vsebina celote filozofski koncepti. Pred njimi so to tematiko razlagali in dojemali v okviru tradicionalne krščanske etike, ti misleci pa so, ko so razvijali probleme ljubezni, sami etiki krščanstva dali globok filozofski pomen.

Ruski filozofi so asimilirali in ustvarjalno nadaljevali dve zgoraj navedeni težnji v metafiziki ljubezni. V osnovi njihovi nauki razvijajo eksistencialno razumevanje ljubezni, predstavljajo ljubezen kot intimno in osebno načelo. Tu je še posebej indikativen N. Berdjajev. In definicija ljubezni Vl. Solovjov gravitira bolj k racionalistični tradiciji platonskega načrta, čeprav ni omejen na okvire te tradicije. Rozanov je poskušal tako rekoč sintetizirati Solovjovovo kozmološko razlago ljubezni in intimno-osebno Berdjajevo v svoji posebni pogansko-mistični interpretaciji, v kateri je duhovna ljubezen neločljiva od telesne ljubezni.

Drugo poglavje "Pomen ljubezni v filozofskih iskanjih ruskih mislecev poznega 19. - zgodnjega 20. stoletja" je posvečeno analizi glavnih idej metafizike ljubezni ruskih verskih filozofov.

Tema ljubezni je bila ena osrednjih, pomensko oblikovanih za celotno smer v ruski filozofiji poznega XIX - začetka XX.

stoletja. Ta trend je v veliki meri temeljil na krščanskem nauku o svetovnem pogledu, takšen pogled na svet pa zahteva poglobljeno1 razumevanje tako antropologije kot metafizike. V zgodovini filozofije se ta trend odlikuje po tem, da dokazuje pomen moralne izkušnje, ne drugotnega, drugotnega, ampak glavnega najpomembnejšega pomena dobrote, vesti, sreče za razumevanje človeškega obstoja. V skladu s temi iskanji se je razvila ruska metafizika ljubezni kot neke vrste antropološka etika. Kaže se predvsem kot moralno in etično iskanje smisla posameznega človekovega bivanja, ki določa posebno naravo razvoja glavnih problemov v njem.

Teorija ljubezni v ruski religiozni filozofiji je bila zgrajena na podlagi metafizičnih konceptov, med katere sodi tudi ljubezen, saj jo razumemo kot večen in brezpogojen začetek človekovega bivanja. Tako razumljena ljubezen se razodeva v nizu podobnih absolutnih moralnih /dobro/, estetskih /lepota/ vrednot. To vodi k razumevanju ljubezni kot najvišjega principa bivanja in spoznanja /Bog je ljubezen/ in pomenotvornega principa individualnega človekovega bivanja.

Ruska filozofija ni več zahtevala ničesar, razen razkritja smisla človekovega obstoja v svetu, razumljenega s stališča krščanskega ideala in absolutnih / v drugačnem, a sorodnem smislu - univerzalnih in splošnih zgodovinskih / vrednot. Dejstvo, da je tovrstni pogled na svet metafizičen, ima svoje pluse in minuse. V tej filozofiji ni čisto znanstvenih

tist usmerjenost. Vredno znanje je cilj spoznanja v metafiziki ljubezni.

V ruski religiozni filozofiji je bil človek razumljen drugače kot v antropologiji A. Radiščeva, N. Černiševskega, ki človeško naravo omejuje na »naravno družbenost«. Razlikuje se tudi od antropologije L. Feuerbacha, osredotočene na poznavanje človeka kot »generičnega« bitja, ki ne more podati celostnega pogleda na človekov obstoj. Disertacija poudarja smotrnost drugačnega pristopa k človeku, razvitega v ruski religiozni filozofiji.

Notranje bistvo človeka z vidika ruskih verskih mislecev so duhovna in moralna načela, ki določajo temelje zemeljskega obstoja posameznika. Ruski idealisti so dajali mističen pomen najgloblji človeški čutnosti, intimnemu človeškemu doživljanju sveta, zato so se ruski idealisti nenehno sklicevali na Boga in potrjevali njegov obstoj, saj so verjeli, da je to potrebno za samoodločbo človeka, za njegov samoobstoj. Očitno sta za ruske idealiste človeško življenje in dejavnost družbeno določena. Verjeli pa so, da je človek v svojem individualnem svetu bolj svoboden in »podoben samemu sebi« kot v družbenem, zato so se usmerili k proučevanju moralnega življenja kot posebne realnosti, v kateri je najvišja vrednota osebnost.

Ruska metafizika ljubezni je v diplomski nalogi obravnavana kot izvirna sinteza, v kateri se ljubezen zares popolnoma dopolni. filozofsko refleksijo, ljubezen deluje kot mi-

rooformativno načelo, "povezava vsega z vsem" / Solovyov /, in

hkrati kot smiselno načelo individualnega obstoja osebe v svetu. V zvezi s tem je poudarjeno, da naši filozofi posvečajo malo pozornosti dejstvu, da človek obstaja ne samo v objektiviranem svetu neosebnih splošnih zakonov narave in družbe, katerih del je, ampak tudi v nič manj resničnem svetu. svet objektivnih osebnih pomenov, ki jih doživlja.kot »njihove«. Naravne in družbene okoliščine oblikujejo naše dejavnosti in naše vedenje, a vplivajo na vsakega od nas posebej na različne načine. V skladu z individualnim razumevanjem in doživljanjem življenja vsak izmed nas tako ali drugače gradi svoje vedenje. Subjektivizirani svet po svoje pomenljivih objektov za človeka je lahko pomembnejši, resničnejši, vrednejši, ker zanj postane »svoj«. Ta subjektivni svet osebnosti se ruskim religioznim filozofom kaže kot protest proti racionaliziranemu, standardiziranemu, tujemu in tujemu življenju.

Zavedajoč se tega, disertant verjame, da je treba skrivnost človeškega "jaza" razkriti v ljubezni, saj se samo z ljubeznijo lahko oblikuje celovitost osebnosti. Ljubezen ne sodi v svet objektivacije: objektivirane narave in objektivirane družbe, je iz drugega sveta – sveta »neskončne subjektivnosti«. Ljubezen je v bistvu skrivnostna, misteriozna, mistična, ker ni podvržena čisto razumski interpretaciji. Ljubezen daje človeku občutek eksistencialnega bogastva drugega človeka in ta občutek je resnično mističen že zato, ker je v svojem bistvu intimno-čustveni izraz višjih pomenov bivanja. ■

Diplomsko delo se ukvarja z vprašanjem pomena Božanskega v ruski metafiziki ljubezni. Ker so pri gradnji teorije ljubezni vedno potrebni posebni duhovni temelji, posebni moralni in estetski ideali, je potreben Bog, ki simbolizira vse to za ruske verske filozofe. Bog je ideal v tem smislu, da je ideal, ki pomaga volji, da postane dobra. V metafiziki ljubezni je Bog ideal ljubezni, njen absolutni izraz. Za teorijo ljubezni ruskih religioznih filozofov ima koncept Boga pomemben pomen: ne morete ljubiti drugega človeka, ne da bi ljubili Boga, ker je Bog vmesni člen, povezuje človeka s človekom v eno celoto, simbolizira harmonijo človeka z osebo in človeka s svetom.

Ljubezen je univerzalni princip bivanja, ni neka posebna ločena stran življenja, »ljubezen je vse življenje«, polnost življenja. Skozi ljubezen se potrjuje podoba ljubljene osebe. stoletja v večnosti kot božja podoba ali kako drugače, je ljubezen do Boga neločljiva od ljubezni do bližnjega, ki je božje stvarstvo. V bistvu je ta božansko-človeška ljubezen temelj krščanstva. Toda pri N. Berdjajevu, V. Rozanovu se preoblikuje z ljubeznijo prav do osebe. Ljubezen do določene osebe je smisel obstoja. Ljubezen so obravnavali kot univerzalno obliko človekove povezanosti s svetom. In ker je svet božja stvaritev, je ljubezen vedno odnos do Boga, posredovan z odnosom do drugega človeka.

Po mnenju Vl. Solovjova, je človeško življenje tudi kombinacija naravnih in božanskih načel s pridobivanjem v življenju

pomen. Pridobitev božanskega smisla v življenju razlikuje duhovno osebo od naravne, jo povzdigne do Bogočloveka. Najvišjo obliko takšne kombinacije naravnega in božanskega v človeku je Vl. Solovjev je obravnaval individualno spolno ljubezen.

Disertacija utemeljuje ugotovitev, da je ljubezen v interpretacijah ruskih religioznih filozofov dobila konkretno duhovno bistvo, »duhovno-duhovno« hipostazo, povezano s svetom posameznika. Ena od glavnih idej ruske metafizike ljubezni je v dejstvu, da je preoblikovanje narave, zmaga nad neosebnimi generičnimi nagoni mogoče doseči le v individualni ljubezni.

Pojem ljubezni je v ruski verski filozofiji večplasten. Toda kljub različni pomenski vsebini vedno izraža življenjsko potrjujoče pomenotvorno načelo. človeško bitje. Ljubezen je človeku dana za to, da lahko najde notranje ravnovesje, harmonijo s svetom in samim seboj.

Med glavnimi določbami metafizike ljubezni je razumevanje ljubezni kot načina za razumevanje resničnega znanja skozi izkušnje in razumevanje. Slovesna polna pot spoznanja se lahko uresniči v štorklji ljubezni. Spoznanje v ljubezni ni nikoli površno, prodre do samega bistva. To je poseben način spoznavanja skrivnosti sebe in druge osebe. Ljubezen lahko omogoči doumeti skrivnost individualnega človeškega obstoja.

Študija je razkrila pomen problema spola v metafiziki ljubezni, saj se bistvo problema, povezanega z individualno ljubeznijo, začne prav pri problemu spola. Človekov odnos je odvisen od spola in vpliva spola je nemogoče zanikati

ne le na vedenje človeka, ampak tudi na njegovo celotno duhovno življenje. Opozoriti je treba, da so v zvezi s tem problemom stališča Vl. Solovjov in N. Berdjajev sta se razlikovala od temeljnih načel V. Rozanova, za katerega je imel spol pomen oboženega začetka v človeku. Vl. Solovjov in N. Berdjajev sta poskušala povzdigniti duha, duhovno načelo v človeku, medtem ko nista povzdignila mesa. Če pa se hkrati ne zgodi povzdigovanje človeškega mesa, potem je rezultat nenaravno nasprotje glavnih lastnosti človeško bitje. Ni naključje, da so ti filozofi nasprotovali spol in spol. Ali ni eno temelj drugega? V. Rozanov je mešal spol s spolom, vendar so bili njegovi pogledi bolj realistični: fizična povezanost ljudi je korenina njihove duhovne enotnosti. Vsi pa so si enotni v mnenju, da je spolnost neprimerljivo širša in globlja od tistega, kar imenujemo v specifičnem smislu spolna funkcija. Zato so vsi smatrali tako seks kot ljubezen kot nekaj, kar vodi do polnosti, popolnosti individualnosti. In ni naključje, da je opredelitev njenega pomena kot povezave ene osebe z drugo do celovitosti, do popolne uresničitve individualnosti enega v drugem, do resničnega bitja, nepogrešljiva v konceptu ljubezni ruskih religioznih filozofov. .

Pomen ljubezni po Vl. Solovjova, je v doseganju polnosti človeškega obstoja in na ta način uresničevanju božanske vseenotnosti, v "utemeljevanju in reševanju individualnosti z žrtvovanjem egoizma". To je ena od pomembnih idej v teoriji ljubezni Vl. Solovjov. Za današnji čas je zelo aktualen, saj se človeštvo, zlasti zdaj, utaplja

v egoizmu, izhod pa najdemo med drugim tudi v oznanjanju ljubezni kot »dejanske odprave egoizma, ki je dejanska opravičitev in odrešitev individualnosti«.

Vl. Solovjov je tako trdil, da bo ljubezen v svoji najvišji manifestaciji pripeljala do polnosti uresničitve individualnosti skozi duhovno in duhovno medsebojno obogatitev spolov in s tem dosegla edinstvenost človeka, njegovo edinstvenost v večnosti. In šele takrat lahko človek postane neločljiv del univerzalne celote. Prava individualnost po Vl. Solovjova, obstaja določena podoba enotnosti. Vl. Pojem ljubezni je podredil glavni ideji svoje filozofije - ideji enosti. Solovjov racionalizira pojem ljubezni, vendar ne toliko, da bi iz ljubezni izključil njen osebni pomen.

V disertaciji je poudarjeno, da je pomen ljubezni v konceptu N. Berdjajeva bolj intimen, personalističen po naravi in ​​je v mističnem občutenju posameznika, v njegovem stapljanju z drugim kot njegove polarne in hkrati identične individualnosti. Z drugimi besedami, v ljubezni drugega ne spoznavamo abstraktno, ampak intimno, in šele tako resnica drugega postane moja, se mi razkrije kot moja. Na podlagi teh določil disertacija ugotavlja, da pravi namen ljubezni ni v preprostem doživljanju tega čustva, temveč v tem, kar se z njim doseže, torej v »delu« ljubezni samem. V ljubezni ni dovolj čutiti samega sebe

brezpogojni pomen ljubljene osebe, to morate v njem spoznati

pomen.

Tretje poglavje »Problemi zakona in družine v kontekstu metafizike ljubezni« je posvečeno problemu korelacije kultur! in narave, njeno rešitev v okviru eksistencialne interpretacije ljubezni ruskih mislecev, pa tudi vprašanja družine in zakona ter svojevrstne antropologije V. Rozanova.

V konceptu ruskih verskih filozofov je ideja o dvojnosti človeka, njegovem naravnem in duhovnem obstoju izražena v položaju človeka kot bitja "dva v enem". Človek je tukaj najprej obravnavan kot moralno bitje in moralna iskanja določajo njegov celoten obstoj. Celovitost človeka, ki v njem združuje dve resničnosti, »dva brezna«, se uresničuje na temelju ljubezni. Ljubezen usklajuje naravne in moralne principe v človeku, mu vrača integriteto.

Bistvo antropološkega koncepta ruskih religioznih filozofov je v razumevanju človeka kot "dvojnega" individualnega bitja / ne "generičnega", kot pri Feuerbachu, in ne brezosebnega izraza družbene skupnosti / v individualiziranem svetu subjektivnega obstoja. katerih naravni principi so dodatek k duhovnim principom tega bitja. Posebno zanimivo za raziskovanje tukaj je učenje V. Rozanova, v katerem je velika pozornost namenjena razumevanju naravnega načela v človeku, povezanega z duhovnim svetom posameznika, predvsem pa z njegovimi verskimi in moralnimi občutki, idejami.

Začetna intuicija-B. Rozanov v svojem iskanju in gradnji

niyah na področju antropologije je verovanje v "narava" človeka kot življenjsko načelo. V. Rozanov ima velik občutek za osebnost, vendar je ta občutek obarvan kozmocentrično. Poskušal je raziskati ves svet-kozmos kot človeški svet, da bi našel skupni imenovalec med splošno veljavnim znanjem o tem svetu in njegovim osebnim razumevanjem, da bi našel soglasje med fizičnim in duhovnim ter moralnim svetom človeka. Človek je po njegovem mnenju vključen v red narave skozi seks, vključen je kot skrivnost odkritja novega življenja v rojstvu.Za V. Rozanova je celotna metafizika človeka koncentrirana v skrivnosti seksa. povsem upravičeno nasprotoval površnemu empirizmu in naturalizmu v nauku o ničli, pri čemer je vztrajal in tu na vrednostnem pristopu do človeka.

V luči teh določil disertacija obravnava odnos med kulturo in naravo kot antropološki problem. Seveda so ljubezenska čustva, družina arhetipska, a kultura vedno vpliva nanje. A ni skrivnost, da je bila človeška narava v imenu kulture omalovaževana, celo ponižana. Marksizem kot temeljna filozofska teorija je ta vprašanja dolgo časa izpuščal izven svoje pozornosti in zagovarjal idejo o prednosti kulture pred naravo, družbenih oblik pred naravnimi temelji in individualnimi oblikami človeškega obstoja.

Navajeni smo misliti, da je bistvo človeka skupek družbenih odnosov. V disertaciji je človek obravnavan v drugačni dimenziji, prijavitelj izvaja drugačen pristop k bistvu človeka, ki temelji na predstavah o človeku.

narava ruskih verskih filozofov. In razumeli so jo

enotnost kulture in narave, ki to enotnost razkriva skozi koncept ljubezni, družine.

Posebej izstopa za naše filozofske ideje nenavadno razumevanje osebe V. Rozanova. Pojem "človek" je v svojem bistvu metafizičen. To metafiziko osvetljuje V. Rozanov s priznanjem absolutnega moralnega pomena sfere seksa. Absolutnega moralnega pomena razmerja med spoloma ni mogoče v celoti prenesti z racionalnimi metodami, ampak se nujno odraža v čustvenih izkušnjah. Človek to čuti, vendar tega ne more vedno zavestno izraziti. V zvezi s tem, ko daje seksu pomen temelja življenja, naš vrhovni tajni vodja V. Rozanov človeško naravo označuje kot mistično.

Disertacija ugotavlja, da pozitiven pomen stališča V. Rozanova ni v popolnem pobožanstvu spola, temveč v večji bližini živemu človeškemu obstoju, do vznemirljivih vprašanj našega telesnega obstoja, katerih rešitev je povezana z njihovim moralnim razumevanjem. . Naravnemu začetku v človeku daje poseben moralni pomen.

V teoriji ljubezni so problemi družine in zakona bistveni. Družina je tista sfera, kjer človek pridobi osebni pomen bivanja, je prizma, skozi katero se lomijo vsi zunanji vplivi, mikrookolje, ki odločilno vpliva na notranji svet posameznika.Ni presenetljivo, da poziv k Te težave v ruski verski filozofiji so povezane z iskanjem smisla individualnega obstoja človeka, njegove moralne osnove.

Tukaj je treba posebej poudariti pomen idej V. Rozanova. Prizadeval si je razkriti sveti pomen družine, rojstva otrok, nenehno je potrjeval mistično globino družine, njeno nadempirično naravo: "družine ni mogoče racionalno graditi." Najvišja manifestacija ustvarjalnosti, spoznanje in potrditev človekove individualnosti je zanj družina in rojstvo otrok. V. Rozanov je morda eden najbolj »strastnih« raziskovalcev družinske problematike v zgodovini ruske filozofske misli, ki je družinsko problematiko izvlekel iz empirične sfere in jo dvignil na višjo teoretsko raven. Ustvaril je nekakšno religijo družine in zakona, v kateri se smisel obstoja ene osebe staplja s pomenom obstoja druge osebe. Trdil je, da je polnost človekovega življenja mogoča le v ljubezni v družini; harmonija duhovnega in fizičnega obstoja osebe z zunanjim svetom se doseže s tem dvojnim začetkom - družino.

V disertaciji je zapisano različno razumevanje pomena vprašanj, povezanih z družino in zakonsko zvezo, s strani V. Rozanova, Vl. Solovjova in N. Berdjajeva, ki izhaja iz njihove različne interpretacije ontološke osnove človekovega bivanja. enotnosti, ni priznaval enostranskosti posameznih principov, vzetih v njihovi abstraktnosti in ekskluzivnosti, V. Rozanov pa je povzdignil moč seksa v glavno načelo in primarni vir življenja.

N. Berdjajev, ki je govoril s stališča svojega eksistencialnega pristopa k človeku, je verjel, da opravičiti ljubezen in druge ustvarjalne impulze pomeni odkriti njihov transcendentalni značaj.

ter, da bi v njih videli možnost osvoboditve od materije, ki veže duha. Družina, po N. Berdjajevu, pripada omejujočemu zunanjemu svetu, ljubezen pa je že "drug svet, ki širi obzorja v neskončnost. N. Berdjajev je trdil, da družina odtrga človeka od tega zadnji svet, in nič ne posega toliko v univerzalni občutek posvetnega življenja kot trdnjava družinske družine. Razglašal je primat individualnega nad generičnim v človeku, nasprotoval je neosebnim generičnim življenjskim oblikam, družina je zanj »pozitivistična posvetna institucija izboljšanja«, ljubezen pa je nekaj aristokratskega, ustvarjalnega, individualnega, ekstrageneričnega, onstranskega. moč generične zavesti, torej kako je v drugi plasti bivanja; ne v tisti, v kateri je človek družinsko urejen.

V zaključku poglavja je opozorjen na pomen pristopov k problemu družine in zakonske zveze.Čeprav N. Berdjajev zanika osebni, pozitivni pomen družine za človeka, ne more popolnoma zanemariti potrebe po obstoju družine. družino kot določeno obliko izražanja medčloveških odnosov, saj ne moremo mimo očitnega: družina je ustvarjena in sloni na ljubezni in ji je protizakonito dodeliti samo funkcijo razmnoževanja.

Disertacija utemeljuje ugotovitev, da so teorije ljubezni, družine ruskih religioznih filozofov, vzete v svoji enotnosti, zelo pomembne; področje družine, zakona, ljubezenskih izkušenj so dvignili na raven filozofskega posploševanja, pokazali, kako oseba lahko tukaj najde smisel obstoja, da se uresniči kot oseba.

Iskanje smisla človekovega obstoja, razumevanje ljubezni

kot univerzalno načelo bivanja in spoznavanja, v skladu s katerim se oblikuje moralni in estetski odnos človeka do sveta in drugih ljudi, kot pomembno načelo ustvarjalnosti in samopotrjevanja človeka je danes lahko produktivno za nas na poti obračanja k ruski religiozni filozofiji na prehodu iz 19. v 20. stoletje, saj vsako obdobje družbene nestabilnosti in pretresov porodi poseben tip duhovnosti, ki na svoj način povezuje prehodna obdobja. Filozofska misel se osvobodi družbenih in duhovnih stereotipov ter se tako rekoč znova in prvič obrača k najglobljim vprašanjem človekovega življenja.

Na koncu disertacije so povzeti rezultati študije, predstavljeni glavni zaključki in začrtane obetavne usmeritve. nadaljnje delo nad problemom.

Praktični pomen raziskave disertacije.

Gradivo in zaključki disertacije poglabljajo teoretično razumevanje pomembnega zgodovinsko obdobje razvoj idealistična filozofija v Rusiji. Rezultati študije se lahko uporabijo za nadaljnji razvoj problematike metafizike ljubezni, pa tudi prispevajo k celovitejšemu razumevanju bistva človeka in njegovega obstoja. Njihova uporaba je primerna v znanstvenem in pedagoškem delu pri razvoju posebnih tečajev, predavanj in seminarjev o zgodovini ruske filozofije in človeških problemov.

Potrditev disertacijske raziskave.

Glavne določbe disertacije so bile obravnavane na »podiplomskih študentih –

teoretični seminar Oddelka za filozofijo humanitarnih fakultet Moskovske državne univerze. Predstavljeni so bili na znanstveni konferenci "Problem človeka v zgodovini filozofije" /G. Krasnojarsk, 1990/, na 2. znanstveni konferenci o ruski filozofiji "Duhovnost in morala" /g. Pjatigorsk, 1992/. O disertaciji so razpravljali in jo priporočili za obrambo na Oddelku za filozofijo humanističnih fakultet Moskovske državne univerze. M.V. Lomonosov februarja 1993.

Teoretični rezultati, pridobljeni v disertaciji, se dovolj podrobno odražajo v naslednjih avtorjevih publikacijah:

1. Filozofija ljubezni v delu Vladimirja Solovjeva // Problem človeka v zgodovini filozofije. - Krasnojarsk, 1991, -S. 37 - 45. /v soavtorstvu/.

2. Ljubezen kot smisel individualnega obstoja v ruski religiozni filozofiji poznega XIX - začetka XX stoletja // Duhovnost in morala. - Pjatigorsk, 1992. - S. 104 - 106.

Uvod

I. Filozofija ljubezni

2. Tema ljubezni v ruski filozofiji

3. Psevdoljubezen in njene oblike

II. vprašalnik:

1. prva skupina

2. druga skupina

Zaključek

Bibliografija

Uvod.

Ljubezen na začetku je vedno nežna

V spominih - vedno ljubeč,

In ljubiš - bolečino ... In z veseljem drug drugega

Mučimo in mučimo – vedno.

Omar Khayyam.

Občutek ljubezni je vedno in v vseh časih vznemirjal srca ljudi. Tako znan in hkrati povsem nerazumljiv občutek. Težko je razložiti, razumeti in še težje izraziti. To temo nisem izbrala po naključju. Trenutno mi je blizu. Da bi razumel, kaj je "ljubezen", kaj pomeni za ljudi, kot jo razumejo, sem se obrnil na misli znanih filozofov, kot so I. Kant, N. Berdjajev, M. Heidegger, V.S. Solovjev, E. Frome in mnogi drugi.

A da bi popolnoma razumel ta kompleksen občutek, sem se odločil narediti majhno anketo med navadnimi mimoidočimi, med prijatelji. Zanimalo me je njihovo mnenje o "ljubezni".

Namen mojega vprašalnika je ugotoviti, ali se je odnos do ljubezni v tem trenutku spremenil? Kako različne generacije ocenjujejo ta občutek?

I. Filozofija ljubezni

1. Ljubezen kot način človekovega obstoja

Filozofska analiza Fenomen ljubezni je najprej analiza formalnih, »čistih« pogojev ljubezni nasploh kot človekove sposobnosti, kot invariante, ki ostaja nespremenjena v različnih kulturnih oblikah, v različnih zgodovinske dobe.

Ljubezen je ena temeljnih lastnosti človeka, tako kot vest, razum, čast, svoboda. Ljubezen je eksistencialna definicija človeka, saj nima zunanjih razlogov za svoj obstoj. Nemogoče je razložiti nastanek ljubezni s pomočjo katerega koli razloga (na primer lepote, inteligence, moči itd.), kajti če bi takšni razlogi res igrali vlogo, potem ljubezni ni, ampak le njeno posnemanje. Vedno bo na stotine, na tisoče ljudi lepših, pametnejših, močnejših in ni jasno, kje je merilo izbire, zakaj sem se odločil za to osebo in ne za drugo. Ne ljubijo zaradi nečesa, ljubijo, ker ljubijo, čeprav je psihološko ljubezen vedno razložena s posebnimi razlogi, ljubimec pa iskreno verjame, da je njegova izbranka najlepša in najpametnejša.

Človek dela dobro, ravna po vesti, ne zato, ker zasleduje takšen cilj, ampak zato, ker je prijazen, vesten in ne more živeti drugače. Človek ljubi, ker si ne more pomagati, da ne bi ljubil, tudi ko se odkrije, da ljubljeni v resnici nima posebnih vrlin. Toda ljubimec pogosto ne skrbi za to. Njegovo dušo preplavlja ogromna energija, ki jo je treba sprostiti; je v elementu ljubezni, v katerem ne ustvarja samo sebe kot osebo, ampak poskuša ustvarjati tudi druge. V tem smislu je ljubezen do bližnjega, do človeka ustvarjalnost, izžarevanje ustvarjalne energije.

Intenzivnost ljubezni torej ni razložena in določena ne toliko s predmetom ljubezni kot z zmožnostjo ljubiti. Veliko bolj kot razlogi, zakaj človek ljubi, je pomembno, kaj se s človekom dogaja, kakšne notranje spremembe se zgodijo, kako se razkrije njegova duša. Ljubezen ni določena z vsebino čutne izkušnje, ki je vedno naključna, temveč z razvojem človeških lastnosti ljubimca.

Ljubezen ni razložena s fizičnimi, fiziološkimi ali psihološkimi pogoji človeškega obstoja. Ni naravnih zakonov, po katerih bi se morali imeti radi. Človek ljubi kot metafizično bitje, ko se dvigne nad svoj naravni element. Ko izvemo, da se nekateri razhajajo, nas to ne preseneča. Nemogoče se je dolgo ljubiti: občutki postanejo dolgočasni, dolgočasni. Ampak, če poznamo ljudi, ki se ljubijo vse življenje in umrejo, kot v pravljici, na isti dan, potem je to vedno čudež. To ne bi smelo biti po nobenih naravnih zakonitostih, pa je. Očitno je ljubezen zelo redka in velika večina ljudi ljubezni ne doživi, ​​temveč se zadovolji le z njenim posnemanjem, se prepričuje, da ljubi, pravzaprav se zadovolji le z nadomestkom ljubezni. V.S. Solovjov je to celo napisal prava ljubezen, ki ga v človeški izkušnji morda še nismo srečali. »Ljubezen je za človeka zaenkrat to, kar je bil razum za živalski svet«, tj. nejasna možnost.

Ljubezen je redka tudi zato, ker se je ljudje bojijo, ker potrebuje notranjo svobodo, pripravljenost na dejanja, potrebuje živa duša. V tem smislu ljubiti pomeni živeti v nenehni samoodgovornosti, skrbi in tesnobi, kar pa nikakor ne sovpada s srečo v vsakdanjem, vsakdanjem pomenu besede. Ljubiti pomeni biti živ v pravem pomenu besede. Pogosto ljudje (čeprav nezavedno) razumejo, da živijo samo takrat, ko ljubijo, da jih le ljubezen potegne iz monotonega mehaničnega ponavljanja vsakdanjega življenja.

Po I. Kantu nikogar ni mogoče prisiliti, da nekaj naredi prostovoljno ali z ljubeznijo. In česa človeku ni všeč, naredi slabo ali pa se tega na splošno izogiba. »Ko pa gre za opravljanje dolžnosti, in ne samo zamisel o njej, ko gre za subjektivno osnovo delovanja, ki v prvi vrsti določa, kako bo človek ravnal (v nasprotju z objektivno platjo, ki narekuje, kako naj deluje), potem je ljubezen, ki svobodno vključuje voljo drugega v svoje maksime, nujno dopolnjuje nepopolnosti človeške narave in uveljavlja tisto, kar razum predpisuje kot zakon.

Ljubezen je, tako kot vsi temeljni izrazi človeškega obstoja, skrivnost. Skrivnost v filozofskem smislu ni nekaj, kar je nekje skrito, ne nekaj, kar bi lahko prej ali slej odkrili; skrivnost je nekaj, kar leži na površini, vsem vidno, a nedostopno. Osebi, ki še nikoli ni doživela občutkov ljubezni, je neuporabno razlagati, kaj je to. Če ljubi, bo vedel. Oseba, ki je vzljubila svoje preteklo stanje, se prav tako zdi nerazumljiva.

Ljubezen stoji na samem izvoru človekovega obstoja: njegova duševna varnost in ravnovesje, njegove sposobnosti in talenti so položeni z materinsko ljubeznijo. Prikrajšan za to ljubezen, ki je vse življenje odraščal v brezbrižnem in odtujenem vzdušju, je slab: počuti se osamljenega, tudi če je obkrožen z veliko družino in prijatelji. Močno čuti nelagodje in neurejenost svojega bitja, nevarno krhkost sveta okoli sebe. Stanje ljubezni je podobno geniju. N. Berdjajev je nekoč zapisal, da je ljubezen moškega do ženske, matere do otroka lahko briljantna, notranja intuicija, ki ni izražena v nobenem izdelku, je lahko briljantna, mučenje nad vprašanjem smisla življenja in iskanja kajti resnica življenja je lahko sijajna.

Ljubezen je paradoksalna v samem svojem bistvu. Prvič, porajajoča se ljubezen vedno zahteva premagovanje resnih ovir. Vsa fikcija je zgrajena na opisu tega konflikta - od Romea in Julije do danes. Drugič (in to izhaja iz prve trditve), gre ljubezen vedno z roko v roki s smrtjo – bodisi simbolično, ker se ovire izkažejo za nepremostljive, bodisi dejansko, ker je ljubezen manifestacija harmonije bivanja in zanjo glavni sovražnik je razpad, smrt.

Številni misleci so poudarjali primat ljubezni pred teoretskim znanstvena spoznanja. Ljubezen ne le konstituira človeka kot osebo, ampak je tudi sredstvo za globlje in zato natančnejše odkrivanje resničnosti. Goethe je na primer rekel, da se mu gnusi vsakovrstno ozko poklicno udejstvovanje. V vsem se je trudil ostati »amater«, kajti »amater« izhaja iz besede »ljubezen«, ozek poklic pa ni amater, zato mu je prvotni cilj njegovega poklica praviloma skrit. To je imel v mislih A.F. Losev, ko komentira Platona: »Ljubilec je vedno genij, saj v predmetu svoje ljubezni odkrije tisto, kar je skrito vsakemu neljubečemu ... Stvarnik na katerem koli področju, v osebnih odnosih, v znanosti, v umetnosti, v družbi. in politična dejavnost, vedno obstaja ljubimec ; le njemu so odprte nove ideje, ki jih hoče uresničiti in ki so neljubim tuje.

Samo v stanju ljubezni je mogoče srečati notranji obstoj sveta. »Misel uma«, ki ji je dana le zunanja objektivnost, mora vedno spremljati »misel srca«. "Srce" ni neka ločena instanca, ki je nasprotna umu, ampak označuje celovitost notranjega bitja, katerega eno od sevanj je lahko um. Srce nasprotuje samo odmaknjenemu umu, iztrganemu iz te celovitosti. Kar ni dano od srca, sploh ni dano v pravem pomenu besede, človeka ne prizadene in v končni fazi onemogoča popolno spoznanje. Odnos do okolja skozi »srčno misel« je odnos ljubezni.

Tudi M. Heidegger, eden od utemeljiteljev eksistencializma, je smatral misel srca za osnovo razumskega mišljenja. Misel (Denken) sega po Heideggerju v staro nemško besedo "Gedanc", ki pomeni "duša, srce". »Notranja in nevidna sfera srca ni le bolj notranja od notranjih računskih predstav in zato bolj nevidna, ampak se hkrati razteza dlje od območja samo izdelanih predmetov. Samo v nevidni globini srca je človek nagnjen k temu, kar ljubi - do prednikov, mrtvih, otroštva, prihodnosti.

Kot je navedeno zgoraj, za ljubezen ni biološke ali fizične podlage. Ne ljubijo zaradi nečesa, ljubijo zato, ker ne morejo ne ljubiti, tj. ljubezen ima metafizične temelje. Poleg tega je metafizika, metafizična zavest vizija neskončnosti, odprtosti, neizrekljivega, neulovljivega ozračja, ki obdaja katero koli stvar, ali pojava »lahkega dihanja«, ki se le za trenutek lahko izrazi z besedami ali zvoki in je človek ljubljen. kajti kar se v njem razodeva.ta brezdna neizčrpna globina razodevam tistemu, ki ga ljubi. In to je, kot kaže, glavna skrivnost ljubezni, tisto, zaradi česar ljubezen postane zakrament iz dejstva vsakdanjega življenja. Če nekdo ljubi drugega, se veseli, da ima ljubljeni neskončne in neizrekljive razloge za ljubezen, da je lepota ljubljenega popolnoma neizmerna, neskončna, neomejena in nedoumljiva.

Nekaj ​​besed je treba povedati o psihoanalitični interpretaciji fenomena ljubezni. Freud, ugledni avstrijski psihiater, je verjel, da vse človeško življenje določata dva nagona - Eros in Thanatos - nagon ljubezni in nagon smrti. Eros - najmočnejša silačloveška psiha; ne glede na to, kako človek razvija svojo kulturo, svoje družbene institucije, spolna energija, podedovana iz njegovega živalskega stanja, določa njegov celoten razvoj. Izjemne osebnosti so po Freudu vedno ljudje z močnim spolnim nagonom, ki so ga znali prevesti (sublimirati) v kulturne oblike, sprejemljive za družbo - v ustvarjalnost, politiko, znanost itd. Vsa zgodovinsko razvijajoča se človeška kultura je omejevanje ljubezenskega življenja in prvi pravi kulturni zakoni so usmerjeni najprej v prepoved spolnih odnosov med sorodniki, nato pa v omejevanje spolnega življenja na splošno, na primer zakonske zveze. Toda številne prepovedi spolnega užitka s strani kulture so vplivale na to, da poznejša rešitev tega v zakonu človeku ni več dajala popolnega zadovoljstva. Res je, da tudi neomejena spolna svoboda po Freudu ni vodila do boljših rezultatov. Vrednost potrebe po ljubezni se je takoj zmanjšala, če je zadovoljstvo postalo preveč dostopno.

Ljudje so začeli ustvarjati pogojne ovire za uživanje ljubezni. Kjer teh ovir ni bilo, je bila ljubezen razvrednotena in življenje prazno. Pravo psihično vrednost ljubezni so po Freudu dali asketski tokovi krščanstva. Nobena prejšnja doba ni napolnila ljubezni s tako globoko in močno napetostjo čustev, volje, spomina.

Kultura je vedno v nasprotju s spolnim življenjem. Človeške genitalije niso opravile z vsem Človeško telo razvoja do estetske popolnosti, so ostali živali, zato je ljubezen po Freudu v osnovi ostala ista žival, kot je bila od nekdaj. Ljubezenske nagnjenosti je težko vzgajati, in ko jih poskušajo omejiti, zatreti, to vodi v resne duševne motnje, nevroze. Zato je na splošno nemogoče najti ravnotežje med zahtevami spolne želje in kulture, sicer bo v prihodnosti človeška rasa zaradi svoje nenavadne moči popolnoma izginila. kulturni razvoj.

Človek je nezadovoljen s kulturo, ki močno krati njegovo svobodo; vključno s spolnimi, mu ne daje možnosti, da bi v celoti

zadovoljevanje svojih spolnih nagonov. Toda prav ta nezmožnost spolne želje, da bi dala popolno zadovoljstvo, postane po Freudu vir največjih kulturnih dosežkov, saj spolna energija prehaja v kulturno dejavnost. Kateri drugi motivi bi lahko povzročili, da bi ljudje našli druge načine uporabe svojih spolnih impulzov, če bi bili lahko popolnoma srečni v spolni dejavnosti? Popolnoma srečen človek Za razvoj kulture, pa tudi za razvoj nasploh, ne bi naredil nič.

Tako je ljubezen, predvsem spolna, po Freudu osnova človeške kulture. Ne le zbliža eno osebo z drugo. Eros združuje družine, plemena, ljudstva, narode v eno veliko celoto – človeštvo. Človeške množice mora vezati libido – sama potreba po združevanju v delu jih ne more držati skupaj. Toda, kot je navedeno zgoraj, obstaja druga prvotna sila - nagnjenost k agresiji. Instinkt agresije je potomec in glavni predstavnik primarnega impulza smrti, ki si z Erosom deli oblast nad svetom. Vprašanje usode človeške rase je odvisno od tega, ali bo razvoj kulture uspel in če bo uspel, v kolikšni meri zajeziti človeški primarni impulz agresije in samouničenja. V naši dobi, meni Freud, so ljudje v svoji prevladi nad naravnimi silami šli tako daleč, da se zlahka uničijo drug drugega do zadnjega človeka. "Upati je, da bo drugi od" nebeške moči"- večni Eros - se bo potrudil braniti v boju proti prav tako nesmrtnemu nasprotniku. Toda kdo lahko predvidi izid boja in napove, katera stran bo zmagala?

In težave, pa tudi doseči večni mir in srečo. 18. ZAKLJUČEK Če povzamem, bi rad povedal, da se je ruska literatura 19.-20. stoletja nenehno obračala na temo ljubezni in poskušala razumeti njen filozofski in moralni pomen. V tej tradiciji je bil eros razumljen široko in dvoumno, pred...

Treba je, treba je ... ohraniti vsaj nekaj, torej zoperstaviti se smrti, cvetenju divjih vrtnic. Zadnja slika je vzeta iz pesmi N. Ogaryova "Navadna zgodba". Od tod izvira ime "Dark Alleys". Bunin si v svojih zgodbah prizadeva ustaviti trenutek, podaljšati cvetenje šipka, saj je padec cvetov neizogiben. V zbirki "Dark Alleys" ne boste našli niti ene zgodbe ...

TEMA LJUBEZNI V RUSKI FILOZOFIJI

Safin Marat Ildarovič
Uljanovska državna tehnična univerza

opomba
Vsak od nas se je tako ali drugače v življenju soočil s problemom ljubezni. Nekateri ga priznavajo in povzdigujejo, drugi pa njegov idealni začetek zanikajo ali ga v celoti zavračajo. Vendar tema ljubezni ostaja pomembna. Ima posebno mesto v ruski filozofiji, izraženo v številnih delih ruskih filozofov, kot so Berdjajev N.A., Solovjev V.S., Iljin I.A. itd.

LJUBEZENSKA TEMA V RUSKI FILOZOFIJI

Safin Marat Ildarovič
Uljanovska državna tehnična univerza

Povzetek
Vsak izmed nas se tako ali drugače v življenju sooča s problemom ljubezni. Nekateri to priznavajo in povzdigujejo, drugi pa odrekajo popoln začetek ali pa ga zavračajo. Vendar ljubezenska tema ostaja pomembna. Ima posebno mesto v ruski filozofiji, saj je veliko dela posvetil ruskim filozofom, kot so NA Berdjajev, Solovjev VS Iljin IA in tako naprej.

Že od rojstva materinska ljubezen določa številne lastnosti bodoče osebnosti, kot so duševna stabilnost in uravnoteženost, sposobnosti in talenti. Brez te ljubezni človek odrašča z občutkom nenehne osamljenosti, tudi če je obkrožen s prijatelji in sorodniki, čuti nelagodje in odtujenost svojega bitja.

Ljubezen, kot so verjeli ruski filozofi in misleci, je pojav, v katerem se izraža božansko-človeško bistvo človeka. Z ljubeznijo se človek čim bolj približa Bogu, saj je ljubezen sfera skrivnosti in čudeža, ki presega meje naravnih in kozmičnih elementov.

Ljubezen je najpomembnejši del človeškega duha. Začenši s spolnimi značilnostmi in odnosi v zakonu, torej šele v fizioloških načelih ljubezni, ruski filozofi najdejo transcendentna načela, ki določajo eno glavnih idej filozofije: bistvo človeka je največja skrivnost vesolja.

Po I. Ilyinu je za srečo potrebno le »vedno nekaj ljubiti in nekaj želeti. In to bi moralo biti nekaj, kar ne more razočarati.”

V našem življenju je vedno prostor za težave in strah pred njimi. Ta strah je vredno razumeti tako, da razumete svoje resnične potrebe in želje. V tem primeru vam neuspehi in težave pomagajo izbrati svojo pot. Ilyin je pozval, naj se pomiri z njimi in jih sprejme. Ni prostora za strah pred težavami, saj lahko ugasnejo ustvarjalnost v vsakem poslu, kljub dejstvu, da ima človek od rojstva razloge in priložnosti za navdih in ustvarjalnost. Treba jih je prebuditi, odpreti in ne pustiti, da zbledijo ob kakršnih koli življenjskih težavah.

Življenje je treba sprejeti takšno kot je in le tisti bo spoznal veselje do življenja, ki bo vzljubil svoj vsakdan in v vsakdanu našel smisel.

"Vsakodnevnega dela ne morete slepo dojemati kot nesmiselno delo pod prisilo, kot mučenje na galeji, kot moko od plače do plače," piše Ilyin. - Morate razumeti resen pomen svojega poklica in skrbeti zanj v imenu njegovega visokega pomena. Sebe je treba jemati resno, torej tudi svoj poklic in svoj vsakdan.

To, kar človek počne vsak dan, določa njegovo bitje. Brezciljnost in nesmiselnost vsakdanjega življenja človeka potrta. Tako človek, ki je izgubil smisel svojega vsakdana, izgubi smisel svojega bivanja. In kar je »brez pomena, je brez veselja«. Veselje naj se ne pojavi ob praznikih, ampak v doseganju popolnosti v svojem delu z vsakodnevnim delom. Delovni dnevi bi morali soditi "v krog duhovnega zdravja" osebe. (Ilyin I. A. "Brez ljubezni", poglavje iz "Pojočega srca").

Poleg tega je ljubezen sredstvo za natančnejše in globlje odkrivanje realnosti. A. F. Losev citira Platona: »Ljubimec je vedno genij, saj v predmetu svoje ljubezni odkrije tisto, kar je skrito vsakemu neljubečemu ... Vedno obstaja Stvarnik na katerem koli področju, v osebnih odnosih, v znanosti, v umetnosti , v družbenopolitični dejavnosti ljubeč; le nove ideje se mu odpirajo, katere hoče uresničiti in ki so neljubemu tuje.

»Nemogoče je, da bi človek živel brez ljubezni in ker je glavna izbira v življenju. Življenje je kot ogromen, neskončen tok v vse smeri, ki pada na nas in nas nosi s seboj.

Nemogoče je živeti vse naenkrat, kdor se tega trudi, se bo zapravil. Morate izbrati: odpovedati se marsičemu zaradi razmeroma majhnega, tistega, kar je resnično pomembno in potrebno. In moč izbire je ljubezen: ona je tista, ki »raje«, »sprejema«, »drži«, ceni, ščiti.

V našem času so mnogi nesrečni, ker ne vedo, zakaj živijo; gibljejo se po inerciji, po vzorcih, ki jih vcepljajo mediji, televizija in javno mnenje, se zapletajo v odnose, ki so iz njih izsesani vitalna energija hodijo v službo, ki jim ni všeč. Tako ljudje izgubijo to »izbirno« ljubezen v življenju, ki jo odplakne tok minljivih užitkov in želja, zanemarjajoč tisto, kar je resnično pomembno.

Bolj se je vredno posvetiti problemu spolne ljubezni.

Običajno se reprodukcija rodu postavlja v pomen spolne ljubezni, vendar to stališče ni povsem pravilno, tudi če temelji na naravnih dejstvih. Razmnoževanje številnih rastlin in živali je možno nespolno: z delitvijo, brstenjem itd. Omeniti velja tudi dejstvo, da bolj ko je vrsta organizirana, manj potomcev daje, hkrati pa ima veliko privlačnost med spoloma. »Na primer, ribe dajo na milijone potomcev brez spolne želje, dvoživke dajejo veliko manjše potomce, vendar pri dvoživkah najdemo spolno privlačnost med pripadniki vrste. Na vrhu te hierarhije je oseba z majhnim potomcem, a z veliko spolno željo. Iz tega sledi sklep o ideji rojstva višjega bitja skozi višjo ljubezen.

A v resnici se v večini primerov velika ljubezen konča z veliko tragedijo, kar dokazuje veliko število literarnih del, ki poskušajo rešiti problem ljubezni. Tako je na primer usoda Romea in Julije, ki sta kljub svoji strasti umrla, ne da bi rodila genija. In sam Shakespeare, ki ju je rodil, je bil otrok običajnega, izjemnega zakona.

Tako ljubezen ni orodje, ki vpliva zgodovinski dogodki vendar ima smisel v individualnem življenju. Torej v čem je smisel?

Človek je višje bitje zaradi svoje razumne zavesti. Medtem ko morajo živali spremeniti svojo obliko, da preživijo, ima človek ob zavedanju, kaj je doživel, sposoben zamisliti prihodnost in izboljšati svoje življenje, ne da bi spremenil svojo obliko.

Po Solovjovu je prednost človeka pred drugimi oblikami življenja v tem, da je sposoben spoznati resnico. In jo spoznajte posamično. In ko to ve, se človek opredeljuje kot ločen del od celega sveta. In ta definicija samega sebe se izraža v egoizmu, v samopotrjevanju sebe kot središča bivanja.

Moč egoizma lahko odpravi le ljubezen. Ljubezen omogoča človeku, da loči svojo resnično individualnost od sebičnosti. Zlo egoizma ni v tem, da človek svojo lastno vrednost opredeljuje kot brezpogojno, temveč v tem, da ne priznava brezpogojnosti drugih in se prepušča središču življenja. "Ljubezen se rodi, ko se začne občudovanje, občudovanje, ko obraz ugaja, privlači k sebi, ko se samota, izolacija, sebična izolacija in samozadovoljstvo nehajo."