Ruska filozofija Shestov. Komplet testnih nalog iz discipline "Osnove filozofije"

Kakšen je pomen učenja L. N. Šestova o biti in vedeti? Kaj je glavna ugotovitev njegovega filozofski sistem?

Lev Isaakovič Šestov(1866-1938) se je rodil v Kijevu, diplomiral na moskovski univerzi. Večino življenja je preživel v tujini, v Švici in Franciji.

Bil je eden od začetnikov ruske filozofske renesanse. In hkrati je Shestov s svojim delom najbolj jasno izrazil glavno vsebino renesanse - željo po vzpostavitvi religiozne filozofije, ki temelji na veri, in razkrinkanju filozofije racionalizma.

Šestova odlikuje izjemen literarni talent. Ne piše le s preprostostjo in jasnostjo, redkimi za fschusof, ampak tudi na fascinanten način.

moj glavna ideja - odobritev filozofije teocentrizma, v celoti temelji na veri, dokazuje Šestov z utemeljitvijo iracionalnosti bivanja in ostro kritiko filozofije racionalizma. Poleg tega je stopnja te utemeljitve tolikšna, da Šestov upravičeno velja za enega najglobljih in najradikalnejših kritikov racionalizma v zgodovini filozofije. Šestov trdi, da kljub vsem dosežkom znanosti svet za ljudi ostaja poln neštetih skrivnosti.

Po njegovem mnenju še vedno niti ne slutimo, kaj se dogaja v vesolju. Narava bivanja, kot pravi, je super-iracionalna. Svet okoli nas je svet kaosa, prevlade elementov, naključja.

Iz tega izhodiščnega ontološkega stališča o kaosu, neurejenosti sveta izhaja drugo osnovno stališče filozofski konceptŠestova - o nedoslednosti trditev znanosti, tako racionalistične kot idealistične, da dojame resničnost, razkrije njene skrivnosti. Naš um je sposoben spoznati le potrebno pravilnost, naključno, kaotično, kot je učil Aristotel, pa je čistemu razumu skrito. Toda svet je v svojem bistvu ravno naključen, kaotičen. Zato racionalizem ljudi ne zadovolji, ne more preglasiti njihovega občutka, da je prava resnica nekje zunaj uma. od-

tu filozof sklepa, da nima moči, ki si jo prisvaja razum. In zaman, ironično, "je človeštvo postalo obsedeno z idejo racionalnega razumevanja" 1 .

Iz tega filozof potegne glavni zaključek za svoj sistem: resnična filozofija izhaja iz tega, kar Bog je. Tako je po mnenju enega od vidnih zgodovinarjev ruske filozofije S. A. Levitskega "Šestov skeptik in iracionalist v imenu boga" 2 .

V razvoju te svoje glavne ideje je Shestov zapisal, da bib-
Leyjeva filozofija je veliko globlja in prodornejša od moderne
Noah. Najgloblja slabost racionalizma je po njegovem mnenju sestavljena
Leži v tem, da vnaprej zavrže podatke vere, razodetja.
Ko je govoril proti racionalizmu, je Shestov razvil religiozno
filozofija. Bil je vidni predstavnik filozofov ene
ideje. In tak glavni in edini cilj njegove filozofije
je bila ideja Boga. _

Na kratko in jasno o filozofiji: glavno in osnovno o filozofiji in filozofih
Filozofija L. Šestova

Lev Šestov (Švarcman) (1866-1938) je bil filozof, za katerega filozofija ni bila le akademska specialnost, ampak stvar življenja in smrti. Bil je samski. Osupljiva je bila njegova neodvisnost od okoliških tokov časa. Iskal je Boga, iskal je osvoboditev človeka izpod oblasti nujnosti. Njegova filozofija je pripadala tipu eksistencialne filozofije, to pomeni, da ni objektivizirala procesa spoznanja, ga ni odtrgala od subjekta spoznanja, ga povezala s celovito usodo človeka. Ta vrsta filozofije je predpostavljala, da je skrivnost bivanja razumljiva samo v človeškem obstoju. Za Leva Šestova je bil vir filozofije človeška tragedija, grozote in trpljenje človeškega življenja, izkušnja brezupnosti. Šestov je svojo filozofijo imenoval "filozofija tragedije".

Mislec postavlja tezo o temeljni nezdružljivosti filozofije in znanosti. V filozofiji naj bo izhodišče človek, vprašanja o mestu in namenu človeka v svetu, o njegovih pravicah in vlogi v vesolju. In objektivna znanost ne more rešiti problemov, s katerimi se sooča človek, saj je človek na splošno nedostopen. znanstvena spoznanja kot tak. Filozofija mora po njegovem mnenju izhajati iz premis, ki so neposredno nasprotne znanstvenim. Je umetnost, ki si "stremi prebiti logično verigo sklepov in popelje človeka v brezmejno morje domišljije, fantastičnega, kjer je vse enako mogoče in nemogoče." Poleg tega bi morala biti filozofija filozofija človeka, razumeti pa ga je mogoče le tako, da vse življenje živi, ​​razume in deli vse svoje pozitivno in negativno obarvane čutne izkušnje (ljubezen, groza obupa).

Poleg tega se L. Shestov bori z vsemogočno nujnostjo, brezbrižno do usode človeka. V svetu, kjer se nič ne more zgoditi kljub nuji, se ljudje počutimo kot »nemočno kolesje« enega velikega stroja.

Šestov vidi nalogo človeka v tem, da živo in čuteče bitje osvobodi oblasti mrtve nujnosti in ga podredi sebi, to je, da si povrne svobodo.

Ruska filozofija XX stoletja

Ruska filozofija 20. stoletja, ki je v začetku stoletja doživela nedvomen vzpon, je po revoluciji leta 1917 postopoma izgubila svojo nacionalno identiteto in se spremenila v mednarodno marksistično-leninistično filozofijo.

Idealistični trendi v ruski filozofiji 20. stoletja niso gojili političnih, ampak moralnih ali verskih načinov reševanja Rusije. Ta usmeritev ruskega filozofska misel mogoče razumeti v smislu svobode, sovpadanja ideala in realnosti.

Tako materialistični kot idealistični tok ruske filozofije sta bili filozofija življenja. Zanje je značilna prevladujoča pozornost do problemov filozofije zgodovine, sociologije, problema človeka, etike, torej tistih, ki so neposredno vodili k rešitvi perečih problemov našega časa. Ruska filozofija potrjuje nedeljivost subjekta in objekta. Subjekt vednosti v njem nastopa kot dejstvo znotraj biti. Ruska filozofija objektivne resničnosti ne razume kot neosebno, nasprotujočo si resničnost, ampak jo doživlja kot lastno usodo, s čimer konjugira epistemologijo z vrednotenjem in moralo. To pa ni pomenilo, da tako imenovani metafizični problemi ontologije, metodologije, epistemologije niso bili razviti v ruski filozofiji.

Antropološka usmeritev ruske filozofije je splošno priznana nacionalna značilnost. Skozi svojo zgodovino izkazuje nenehno pozornost do problemov bistva in bivanja človeka ter ponuja široko paleto rešitev. Od sredine 19. stoletja so v ruski filozofiji v ospredje stopila vprašanja obstoja človeka, njegove vrednosti, svobode; vse je prežeto s tesnobo v zvezi s spoznanjem nepopolnosti bitja, prisotnosti iracionalnih načel v njem.

Prav ruska filozofija na začetku 20. stoletja je oblikovala in predlagala rešitev glavnih vprašanj filozofije obstoja - eksistencializem, ki je tako rekoč postal predhodnik njenih evropskih tokov. Razvoj eksistencializma v Rusiji je povezan z imeni L. Šestova in N. Berdjajeva.

.....................................

Lev Šestov (1866–1938), čigar pravo ime je bilo Švarcman, je po boljševiški revoluciji emigriral iz Kijeva in se naselil v Parizu. diplomiral na pravni fakulteti kijevske univerze (1889). V letih 1895-1914 je živel predvsem v Švici, od 1914 ¾ v Moskvi, od 1918 - v Kijevu, od 1920 - v Parizu.

Glavna dela Shestova: "Dostojevski in Nietzsche", 1903; "Apoteoza neutemeljenosti", 1905; "Dobro v naukih Tolstoja in Nietzscheja", 1907; "Potestas clavium", 1923 ("Ključi moči"); "La nuit de Gethsemanie", 1925 ("Noč v vrtu Gethsemani"); "Na Jobovi tehtnici"1, 1929; "Atene in Jeruzalem", 1938; glej tudi N. Lossky, Filozofija Šestova ("Ruski zapiski", 1939). Za Šestova je značilen skrajni skepticizem, katerega vir je bil ideal neuresničljivega nadlogičnega absolutnega znanja. Šestov v svoji knjigi Apoteoza neutemeljenosti ovrže medsebojno nasprotujoče si znanstvene in filozofske teorije in pusti bralca v temi. V svoji knjigi Atene in Jeruzalem Shestov nasprotuje racionalnemu razmišljanju, ki sega v grško filozofijo, in nadnaravno svetopisemsko idejo o vesolju, ki zanika zakon protislovja. Ideja o vsemogočnosti Boga vodi Šestova, tako kot srednjeveškega filozofa Petra Damianija, do trditve, da bi Bog lahko poskrbel, da preteklosti nikoli ni bilo; na primer, v njegovi moči je vnaprej določiti, da Sokrat leta 399 ne popije skodelice strupa. pred novo dobo.

Že na prelomu stoletja, kot v pričakovanju prihodnjih svetovnih katastrof, S. govori o tragični absurdnosti človeškega bivanja in postavlja podobo obsojenega »junaka«, ki išče svoje suverene pravice in izziva celotno vesolje. Sh. se loti revizije tradicionalne filozofije, ki zahteva premik zornega kota z vesolja na subjekt. Sh., ki razglaša "filozofijo tragedije", jo polemično nasprotuje akademskemu slogu mišljenja kot "filozofije običajnega" ("Dostojevski in Nietzsche. Filozofija tragedije", 1903). Upira se diktatu razuma nad sfero življenjskih izkušenj in proti zatiranju neosebnega-univerzalnega nad osebno-singularnim. Uveljavljanje posameznikove neodvisnosti od kakršnih koli določil, vključno z obče veljavnimi resnicami in občeobvezujočimi moralnimi normami, vodi S. v epistemološki relativizem in nemoralnost. Čeprav je v začetku 1910 nereligiozno »apoteozo breztemeljnosti« (1905) zamenja patos vere v Luthrovi formulaciji »sola fide« (»samo po veri«), Sh.-ov svetovni nazor se ne znebi niti absurdnosti niti arbitrarnosti. Vera Sh. nima smiselnih definicij in Bog, ki ni povezan z idejo logosa, deluje kot ideal vsemogočne samovolje "onstran dobrega in zla". Res je, ozračje brezizhodnosti zdaj izpodriva duh zaupanja v temelje življenja, ki ima po starozaveznem religioznem samoobčutenju božanski izvor; Sh. nasprotuje filozofskim špekulacijam z razodetjem (Atene in Jeruzalem, 1951; Špekulacije in razodetja, 1964). Sh.-ov boj z razumom dobi hiperboličen značaj: spoznavno stremljenje se identificira s padcem človeške rase, ki je padla pod oblast "brezdušnih in potrebnih resnic". Sh.-jev novinarski temperament, mojster filozofskega paradoksa in aforizma ter njegova jedka kritika akademskega mišljenja so ga zasloveli na Zahodu (recenzije H. Marcela, A. Camusa, D. G. Lawrencea idr.).

Protestira proti "tiraniji podrejanja razumski resnici", pravi: "Um vodi k nujnosti, vera vodi k svobodi." "Znotraj meja čistega razuma lahko gradite znanost, visoko moralo, celo religijo - vendar ne morete najti Boga." Racionalizem vere, je zapisal prej, je dejansko povzročil zavrnitev vere in njeno zamenjavo s teologijo. »Racionalizem ne more zadušiti občutkov.« Osnovni argument Šestova je zelo preprost: Razum spozna Nujnost – vse naključno hoče pripeljati k Nujnosti. V prizadevanju za tako spoznanje našega sveta – bodisi z materialističnega bodisi z idealističnega vidika – razum s tem opravičuje vse, kar se dogaja, z razumsko nujnostjo. Toda naš svet leži v zlu. Potem med smrtjo Sokrata, ki so ga zastrupili nepravični sodniki, in smrtjo pobesnelega psa um noče videti temeljne logične razlike. V obeh primerih gre za razumno nujnost, Šestov si na vse pretege prizadeva preprečiti moč spoznanja kot moč nujnosti, doseči takšno raven bivanja, da bi se osvobodil razuma, bil s primerom, z nepričakovanim, z edinstvenim in edinstvenim. To je patos njegove kritike racionalizma. V svoji zadnji knjigi Atene in Jeruzalem Šestov z novo močjo nasprotuje helenski modrosti poslušnosti zakonom razuma - jeruzalemski žeji po živem Bogu. Po Šestovu je treba izbrati ne pot Aten (Sokrat), ampak pot Jeruzalema, pot Abrahama, pripravljenega žrtvovati svojega sina. (»in vse verjetnosti za to, da bo človeštvo to storilo«) »Poslednja sodba,« piše drugje, »sploh ni izum sebičnih in nevednih menihov; poslednja sodba je največja resničnost.« Vera, da se ne boji nemogočega, a žeja po njem je po filozofovih besedah ​​"onstran razuma in znanja". Na splošno ima njegova filozofija neko mistično konotacijo Vsemost (splošno sprejete resnice) je prevara, obstaja strašna zabloda, da so iz vsemogočnosti, h kateri nas kliče naš um, prišle na zemljo vse grozote življenja. Problem smrti. Zakaj se toliko govori o smrti (nebesa/pekel/reinkarnacija) Rešitev: Ljudje, njihove duše so različne, čakajo jih različne metafizične usode. Duh je primaren. Po smrti se človeku zgodi tisto, na kar ga je duh pripravljal v življenju (verovanje v reinkarnacijo -> Reinkarnacija, raj -> raj itd.)

Vprašanja filozofije. 2016. št. 1 1 .

V.N. Porus

Članek utemeljuje tezo, da je iracionalizem L. Šestova oblika protesta proti kulturi, ki je individualno eksistenco podredila razumskim shemam in je brezbrižna do človeške tragedije. Šestovljeva filozofija je svarilo pred katastrofo, ki grozi človeštvu, h kateri vodi hipertrofija racionalizma kot kulturne vrednote.

KLJUČNE BESEDE: racionalizem, iracionalizem, svoboda, kultura, eksistenca.

PORUS Vladimir Natanovič - doktor filozofije, redni profesor na Nacionalni raziskovalni univerzi Visoka šola za ekonomijo v Moskvi.

Citiranje: Porus V.N. O tako imenovanem iracionalizmu Leva Šestova// Filozofska vprašanja fii. 2016. št. 11.

Vprašanja filozofija. 2016. vol. 11.

Vladimir N. Porus

V članku je dokazana teza, da je iracionalizem L. Shestova oblika protesta proti brezbrižni do človeške tragedije kulturi, ki je individualno eksistenco podredila racionalnim shemam. Filozofija L. Shestova je preprečevanje nesreče, ki grozi človeštvu, do katere vodi hipertrofija racionalizma kot kulturne vrednote.

KLJUČNE BESEDE: racionalizem, iracionalizem, svoboda, kultura, eksistenca.

PORUS Vladimir N. ‒ doktor filozofije, redni profesor Nacionalne raziskovalne univerze ‒ Visoke šole za ekonomijo, Moskva. Ta e-pošta je zaščitena proti smetenju. Za ogled morate imeti v brskalniku omogočen Javascript.

Citiranje: Porus V.N.O tako imenovanem iracionalizmu L. Schestova// Vprašanja filozofije. 2016. letnik 1 1 .

L. Shestov se ni upiral temu, da bi ga imenovali "iracionalist". Nasprotno, prispeval je k temu, saj se je ustavil na križišču, kjer je njegova misel prečkala »tokove« svetovne filozofije, kot da bi želel znova vreči izziv »racionalistom«. Ni treba posebej poudarjati, da jih izziv ni kaj dosti motil. Iskrenost čustev, eleganca sloga, izvirnost misli - tega pri Šestovu ni bilo mogoče spregledati, ni pa preveč upoštevano, ko se je postavilo vprašanje o njegovem sprejemu v zbor filozofov.

Čeprav je Shestov zavračal trditve, da je razum vrhovni sodnik v vseh človeških zadevah, ni epistemologija. V svoji sodobni teoriji vednosti je videl le apologijo znanosti: »Ali res znanstvena spoznanja popolno ali pa je morda nepopolno in se mora zaradi tega na častnem mestu, ki ga sedaj zaseda, umakniti drugemu znanju. To je očitno najpomembnejše vprašanje teorije vednosti in tega vprašanja nikoli ne postavlja. Želi poveličevati obstoječo znanost, bila je, je in res bo še dolgo apologetika ...«[Šestov 1996 II, 286] . Take izjave večini filozofov takrat niso bile naklonjene, tako kot danes. Ni presenetljivo, da je to postavilo pod vprašaj pravico Šestova, da velja za »pristnega filozofa« po načelu »svobodnega iskanja resnice« [Levitsky 1996, 387].

Toda L.N. Tolstoj, ki je imel za razliko od »apologetov« svoj razlog za nezadovoljstvo s Šestovom, ga tudi ni priznaval kot filozofa [Tolstoj 1934, 21]. Čeprav je bil naklonjen napadom na samopomembnost znanstvenikov, je Veliko Evo označil za "prazno govorico" in "dekadenco" [Bulgakov 1989, 104], morda jezen zaradi obtožb o njegovem dvomiselju.L. Shestov je večkrat ustrahoval pisatelja in si dovolil, da je "razkrinkal" velikega žvižgača: "Po eni strani v njem živi prerok ... pripravljen, da se poveže z norostjo, da izzove zdrav razum v smrtni bitki in zanemarjati vse radosti življenja.< … > Po drugi strani pa se krčevito oklepa razuma in uči ljudi upati, da je prav vera tista, ki nam pomaga urediti življenje« [Shestov 1996]. II, 349].

S.N. Bulgakov je menil, da je Šestov "nekakšen mislec", ne pa filozof, saj je poskušal pogledati filozofijo "od zunaj", jo kritiziral s položaja "individualističnega dojemanja sveta in življenja" in ni zaupal njenemu "univerzalističnemu" utemeljitve ali utemeljitve resničnosti [Bulgakov 1993, 522] . NA. Berdjajev se je izrazil bolj zapleteno: "Ker je filozof, se bori proti filozofiji ... in hoče filozofirati kot 'podzemni človek' Dostojevskega." Po njegovem mnenju je Šestov človek ene teme, »... ki ga je imela v celoti in jo je vložil v vse, kar je napisal« [Berdjajev 1990, 251], in ta tema je religiozna.

Šestov se ni prepiral. Lutrova sola fide , je dal v naslov enega od svojih del, ki ne brez razloga velja za ključ njegove filozofije. Vera potiska in izpodriva razum, ki trdi, da se dviga nad resničnostjo, in se vzpenja na metafizične hodulje. Kakšna je ta vera? Berdjajev v njem vidi sled judovstva (»Predstavlja Jeruzalem, ne Atene« [ibid.]), Šestov pa je našel afiniteto do svoje misli z versko udejstvovanje Luther, Kierkegaard, Pascal, Nietzsche in Dostojevski. Njegovo osebna iskanja Bog je bil mučen in nedokončan. Berdjajev je imel pravzaprav prav, ko je pripomnil, da je Šestov »... iskal vero, ni pa izrazil vere same« [Ibid.].

A naj bo tako, je sola fide Šestov je nasprotoval racionalizmu. Izjemna zgovornost je njegovim argumentom dala motečo rezkost.

Glavna med njimi je, da je "pošast uma" (po Luthru, " bellua qua non occisa homo non potest vivere ", pošast, brez ubijanja katere človek ne more živeti) [Shestov 1992, 59] ni samo zajel celotnega človekovega življenjskega sveta, ampak ga spremenil v lutko, brez človeških izkušenj: sočutja, ljubezni, upanja, vere. sama. Izrinjeni so na drugo stran »razumnega bitja« in razglašeni za temne, nespoznavne »iracionalne ostanke« [Shestov 1993]. jaz , 229]. Shestov je pozval, naj vzamejo orožje proti tej pošasti in govorijo proti svojim filozofskim zagovornikom. Proti Spinozi, čigar glavna naloga "... je bila izkoreniniti staro idejo o Bogu iz človeške duše" [Shestov 1993 jaz , 434]. Proti Heglu, ki v sebi ni našel »... ne poguma ne želje, da bi se ustavil in vprašal, zakaj in od kod mu tako zaupanje v razum in znanje« [Shestov 1993]. jaz , 417]. Proti Husserlu, ki je razglasil "avtonomijo razuma" glede na resničnost, ne da bi opazil, da se hkrati med njima "... odpre nekakšen nepomirljiv antagonizem, oster boj za pravico do bivanja" [Shestov 1993 I, 220].

Bralca je provociral in mu ponudil izbiro: pridružiti se rušilcem uma ali stopiti v vrste njegovih zagovornikov. Izbira je absurdna. Iz dejstva, da klasični racionalizem v sodobni svet ne more postati osnova svetovnega nazora, ker se ji realnost upira na vseh najpomembnejših točkah in poleg tega razgalja njena notranja protislovja, iz tega ne sledi, da je »upor zoper razum« način za preporod človeškega sveta. . Od tod želja po »popravljanju« Šestova, opozoriti na napake, ki jih dela v svojem vehementnem zavračanju racionalizma (glej:[Motrošilova 1989, 142]). Toda Shestov amandmajev ni sprejel.

Ni se boril proti »razumu«, čeprav je prav njemu pošiljal svoje invektive. Za "razlogom" - tarčo, na katero se zdi, da meri "iracionalist" Šestov, se skriva drug, glavni cilj. Če želite priti vanj, morate najprej prebiti oviro in Shestov poskuša to storiti. Pravega naslovnika svoje »iracionalistične kritike« pokaže na primer v polemiki s Husserlom.»Imeli ste globoko prav,« nagovori svojega nasprotnika, »ko ste sporočili, da se je pretrgala vez časov – vez časov vsekakor razpada od vsakega poskusa, da bi videli tudi najmanjšo razpoko v temelju, na katerem sloni naše znanje. Toda ali je potrebno ohraniti – ne glede na ceno – naše znanje? Ali je treba čas ponovno uvesti v tirnico, iz katere je bil vržen? Mogoče obratno? Morda ga morate še malo potisniti - toliko, da se razbije na drobce?[Šestov 1989, 146].

To je bistvo. Šestov sovražnik ni razum, ne znanje, ampak "čas", z drugimi besedami, kultura, ki je postala človeku tuja in celo sovražna. Boj s tem sovražnikom je tragično brezupen, saj Shestov sam pripada tej kulturi. Zato njegove eskapade zvenijo tako histerično: pada na um, čuti in ohranja svojo odvisnost od njega. Ne samo zato, ker je njegova kritika racionalnosti nagnjena k racionalnosti, kot so večkrat ugotovili raziskovalci (glej:[Zenkovsky 1991, 83]). Z zavračanjem tal, na katerih raste protičloveško izrojena kultura, sam ostaja brez tal in ta neutemeljenost doseže svojo »apoteozo«. Shestov vstopi v bitko, vendar se mora boriti s sovražnikom na ozemlju svojega notranjega sveta. Zato je tragični junak – vloga, ki jo prevzame – obsojen na pogubo, a svoji usodi ne more in noče ubežati. »Filozofija tragedije« se spremeni v »tragedijo filozofije« in s tem v tragedijo filozofa.

V.V. Lyutov ugotavlja, da je Shestov slučajno prodrl v takšne "... globine tragedije človeškega mišljenja, človeškega obupa, nemoči in strahu, pred katerimi se bo sam iracionalizem – zavračanje logičnega znanja – zdel le rahla filozofska tančica, igra mačke in miši z akademiki, tista maska, ki ti omogoča »filozofirati«. o filozofiji" in - nikoli - o globini avtorjeve, zasebne, človeške fascinacije - odmev, odmev možne odrešitve ali nič manj možne katastrofe" [Ljutov 1999 splet ]. Šestov "iracionalizem" je oklep, v katerega se junak filozofske tragedije poda v boj s pošastjo kulture, pri čemer svojo grdoto skriva pod fino masko "racionalizma".

Ta pošast nima ene glave, ampak vsaj dve. Prvi podreja življenje »večnim in nespremenljivim resnicam«, drugi se ukloni pred »večno in nespremenljivo dobroto«, pred neomajnimi moralnimi pravili, po katerih je človek prisiljen živeti in delovati. Prvič, vse, kar ne ustreza "resnicam" ali "zakonom", je treba zavrniti in obsoditi. Tudi Bog si ne upa prestopiti teh meja svoje volje, kar pomeni, da ga človek nima zaradi česa ljubiti: »Toda kako ljubiti Boga, ki je le vzrok, ki z enako nujnostjo dela, kar dela, kot vsak neživ predmet?<...> Še enkrat bom vprašal: če Boga, dušo, človeške strasti sodimo tako, kot sodimo črte, ravnine in telesa, kaj nam potem daje pravico zahtevati ali vsaj svetovati človeku, naj ljubi Boga in ne ravnine. , kamen ali leseni blok? In zakaj se obrnejo na osebo z zahtevo po ljubezni in ne na črto ali opico? Nič, kar obstaja na svetu, nima pravice zahtevati ekskluzivnega položaja: navsezadnje so vse »stvari« v celotnem vesolju z enako nujnostjo izšle iz večni zakoni narava« [Šestov 1996 JAZ , 274].

In druga glava pošasti: "Spinoza ubil Boga tiste. naučil ljudi misliti, da Boga ni, da obstaja samo substanca, da je matematična metoda (tj. metoda indiferentnega, objektivnega ali znanstvenega raziskovanja) edina prava metoda iskanja, da človek ne konstituira države znotraj trdijo, da Sveto pismo, preroki in apostoli resnice niso razodeli, ampak so ljudem prinesli samo moralne nauke in da bi moralni nauki in zakoni lahko nadomestili Boga ... «[Shestov 1996 jaz , 275]. Obsoja in zavrača vse »človeško, preveč človeško«, kar krši te neizprosne moralne zakone.

Prefinjena okrutnost je tudi v tem, da sodišče kulture nad človekom spremlja pridiga, namenjena istemu človeku. Ne samo, da obsojenec plača za moralne prestopke s svojimi upi, izobčenci, celo življenjem samim, je tudi duhovno strt, pada pred sodiščem in se ne upa nanj obrniti s prošnjo za usmiljenje.

Tej skušnjavi se ni izognil Lev Tolstoj, »razparalec vseh in vsake maske«. V "Vstajenju"angleški pridigar poskuša ujetnikom razložiti pomen Kristusovih besed, da morate obrniti drugo lice storilcu, ki vas je udaril. Odgovor je smeh. Ujetniki ne verjamejo naukom, ki jim jih prinaša »tujec«, ki jih gleda, »... kot da so divji, govori z njimi, kot da so divji; - zato mu odgovarjajo kot divji, drugače ne morejo odgovoriti ... «[Merezhkovsky 1995, 237]. Hinavščina, ki se kaže skozi lepoto misijonarja, se prenaša na samo moralo in v njej ljudje vidijo le lažnivo prazno govorjenje. Tako je. Toda ali ni Tolstoj sam videti kot njegova karikatura?

"Pri gr. Tolstojeva pridiga je zadovoljiva. Ne zaradi ubogih, lačnih in ponižanih kliče k dobremu. Nasprotno, vseh teh nesrečnikov se spominjamo samo zaradi dobrega.Šestov 1996 I, 315]. Dobro, ko je zlezel kot rak puščavnik v svojo Idejo, se odtuji od človeka, postane idol, ki zahteva žrtvovanje. »Boga namerno nadomesti dobrota, dobroto pa bratoljubje ljudi. Takšno prepričanje na splošno ne izključuje popolnega ateizma, popolne nevere in nujno vodi v željo po uničenju, zadavljenju, zmečkanju drugih ljudi v imenu nekega načela, ki je obvezno, čeprav je samo po sebi bolj ali manj tuje. in nepotreben. niti svojemu branilcu niti ljudem" [Šestov 1996 I , 265].

Kultura je kraljestvo idej. Šestov ironično: »Ideje živijo popolnoma neodvisno, svobodno in avtonomno življenje. Kot da ljudi na svetu sploh ne bi bilo. Pridejo od nikoder, odidejo od nikoder, potem se spet vrnejo, če hočejo ... Vaša tesnoba je vaša zaslužena kazen: najmodrejši med vami so že dolgo razumeli to veliko resnico. Če se želite znebiti muk - podredite se idejam, spremenite se v ideje. V tem in samo v tem je vaša odrešitev.Šestov 1993 II, 196].

Knjiga "Na Jobovi tehtnici" je izšla leta 1929 in je povzročila veliko kritičnih odzivov. Seveda jo je mogoče kritizirati tudi zdaj – še bolj ostro kot takrat. Toda človek ne more kaj, da ne bi bil presenečen nad vizionarskim občutkom, ki prežema to namišljeno slika sveta naseljenega bivši ljudje spremenili v ideje.

Skoraj istočasno Andrej Platonov naredi to sliko resnično. Prebivalci Chevengurja so izpolnili Šestov ironično oporoko. Postali so telesni nosilci idej. Ideja o Bogu je postala ideja o komunizmu in komunizem je postal skupno telo Chevengurjev. V tej skupnosti - odrešitev od osamljenosti, od razklanosti človeških atomov, od tesnobe o smislu svojega obstoja. Stepan Kopenkin občuti idejo komunizma kot »topel mir, ki se razprostira po vsem telesu« [Platonov 2011, 297]. In telesna zlitev z njo ga spremeni v orodje za uničenje vsega, kar velja za grožnjo »spreobrnjenemu«. Ideje, ki so jih vcepile v ljudi, podrejajo njihove misli, dejanja, občutke. Ljubezen, upanje, vera, sreča niso čustva živih ljudi, ampak ideje, ki so jih nadomestile. Če je kultura kraljestvo idej, potem je to kraljestvo, ki se razprostira v prostoru, ki so ga prej naselili ljudje. Kraljestvo žalosti.

A hrepenenje je še vedno življenje, ne ideološka lutka. Chevengur kaže znake življenja.Moč idej ohranja moč ljudi, ki so se identificirali z idejami. Vendar ta moč ni absolutna. V globini duše vsakega človeka naleti na odpor temeljnih temeljev, na katerih sloni človeštvo. Če bi bil odpor zlomljen, bi bil svet Chevengurja mrtev. Človek, ki je ohranil živ občutek, bi moral samo zapustiti ta svet. Toda življenje ni popolnoma zatrto z jaremom idej. Prav o tem priča hrepenenje, tako rekoč razlito v zraku Chevengurja: o nestrinjanju ljudi, da so dvojniki idej, njihove smrtne kopije (glej: [Porus 2014]).

Nekaj ​​podobnega zveni v Šestovovi filozofiji. Blizu mu je Kierkegaardova misel: obup, ki človeka zgrabi, ko spozna, da se ne more znebiti verig nujnosti, ki vežejo njegovo telo in duhovno bitje je njegovo edino upanje. Odpira pot k Bogu. sola fide . Šestov to ponavlja kot urok. Ne razumska nujnost, ne Kantov kategorični imperativ, ne »bratska ljubezen« med ljudmi, noben od teh »madikov kulture« – Bog je nad vsem tem in pot do njega: skozi obup do vere.

To je upanje na osvoboditev izpod pritiska kulture, v kateri ni mesta za spoštovanje do »velike nesreče, velike grdote, velikega neuspeha« (Nietzsche). Filozofija se mora osredotočiti na tragična usoda individualni obstoj, sicer sploh ni potreben. Znanost bo vsaj brez filozofskih vaj, na drugih področjih duševne in praktične dejavnosti niso potrebne (Shestov se je o tem celo pripravljen strinjati s pozitivisti). Toda glavni in končni predmet filozofije je človek, kakršen je, ne vzet v »bistveni« abstrakciji, temveč v njegovem neizogibnem individualnem trpljenju, v tragični resničnosti njegove eksistence.

Toda racionalizem, ki je postal osnova »filozofije običajnega«, se ne more dvigniti do takšnega razumevanja. utelešenje in pobožanstvo zdravega razuma. Tako kot neprimeren je »imperativni moralizem«, brezbrižen do človeške tragedije. Na teh stebrih stoji kultura, ki si ne zasluži reševanja. Njena kriza je očitna, "sekira je že pri koreninah", a ona in O lažno umreti. Človek ji bo povrnil z isto brezbrižnostjo, s katero zavrača in prepušča »nesrečnika« na milost in nemilost. Zato bodo poskusi obnoviti njegove temelje, jim dati človeški pomen, zgraditi novo zgradbo racionalizma (Husserl) neuspešni, dvomljivi pa tudi z moralne strani.

Vstal bo na ruševinah propadle kulture novi svet"s človeškim obrazom"? Če mora človek sam hoditi po poti do Boga, ali je možno, da ljudje po isti poti pridejo do enotnosti v kulturnem bivanju? "Iskati moramo Boga"‒ pravi Shestov. Toda vztrajnost refrena izda njegovo negotovost. Ali se ne bo izkazalo, da se bodo ob prepričanju o brezupnosti iskanja naselile množice posameznikov, katerih enotnost je mogoča le z neposrednim ali posrednim nasiljem (kulture s svojo moralo ali civilizacije s svojimi strukturami moči in podrejenosti). dol, da bi se spremenili v »človeško čredo«, ki jo pasejo nesebični »zemeljski bogovi«? Ali se upor proti nasilju uma nad svobodo ne bo sprevrgel v najbolj vulgarno nesvobodo – podrejanje človeka v obliki »racionalnega«, a navsezadnje malenkostnega in nesmiselnega posvetnega hrepenenja, ki absorbira človeško življenje, in sanje o čisti in zveličavni veri – ironična izmenjava pogosto uporabljenih simulakra?

Shestov na takšna vprašanja ni mogel odgovoriti. Skušal pa je dokazati, da bi se morala filozofija, če še ohranja pomembno mesto v življenju, postaviti na stran človeka v njegovem sporu s kulturo, četudi je ta spor očitno izgubljal. Berdjajev je opozoril: »Šestov je opozorilo za celotno našo kulturo in z njim se ni tako enostavno ukvarjati z najbolj vzvišenimi, a običajnimi »idejami«. Tragično izkušnjo, o kateri nam govori, moramo sprejeti, da jo preživimo« (Berdjajev 1994, 246). V nasprotnem primeru se bo kultura, zaslepljena s svojim namišljenim zmagoslavjem nad človeško naravo, približala breznu, filozofija pa z vsemi svojimi racionalističnimi argumenti ne bo mogla ustaviti njenega padca.

Šestovljev iracionalizem je v bistvu svarilo pred to nevarnostjo. Ne smemo je razumeti kot opravičilo destruktivnega elementa, ki ga umiri in zatre um. Nasprotno, avtokracija racionalizma, ki trdi, da ima popoln nadzor nad celotnim prostorom človeško bitje, neizogibno vodi do eksplozije, ki uporniškim elementom odpre pot popolnega uničenja. Ključ do vitalnosti kulture je v nepogrešljivem sožitju in boju nasprotnih načel: lastnega in resničnega, svobode in nujnosti, univerzalnega in posebnega – združenega v človeku.

Viri - Primarni viri

Berdjajev 1990 - Berdjajev H. A. Ruska ideja. Glavni problemi ruske misli XIX stoletja in začetka dvajsetega stoletja // O Rusiji in Rusu filozofska kultura. Filozofi ruski po oktobru v tujini. M .: Nauka, 1990. Iz . 43‒271 [Berdjajev N.A. T Ruska ideja: glavni problemi ruske misli devetnajstega in začetka dvajsetega stoletja. notri ruski].

Berdjajev 1994 ‒ Berdjajev N.A. Tragedija in vsakdanje življenje // Berdjajev N.A. Filozofija ustvarjalnosti, kulture in umetnosti. IN 2 t. T. 2. M.: Umetnost, 1994. Iz . 217‒246 .

Bulgakov 1989 - Bulgakov V.L.. L.N. Tolstoj v Lansko leto njegovega življenja: Dnevnik sekretarja L.N. Tolstoj. M.: Ali je res , 1989 [Bulgakov V.L. Lev Tolstoj v zadnjem letu svojega življenja: Dnevnik tajnika Leva Tolstoja. notri ruski].

Bulgakov 1993 ‒ Bulgakov S.N. Nekatere lastnosti verski pogled L.I. Shestova // Bulgakov S.N. dela. IN 2 t. M .: Znanost, 1993. T . 1. C . 519‒537 [BulgakovS.N. Nekatere značilnosti verskega pogleda na svet L. Schestova. V ruščini].

Zenkovsky 1991 ‒ Zenkovsky V.V.. Zgodovina ruske filozofije. T. 2. Pogl. 2. Sankt Peterburg: Ego , 1991 [Zenkovsky V.V. Zgodovina ruske filozofije . notri ruski].

Levitsky 1996 - Levitsky S.A.. Eseji o zgodovini ruske filozofije. M.: Canon +, 1996 [Levitsky S.A. Eseji o zgodovini ruske filozofije. notri ruski].

Merežkovski 1995 - Merežkovski D.S. L. Tolstoj in Dostojevski // Merežkovski D.S. L. Tolstoj in Dostojevski. Večni spremljevalci. M.: Republika, 1995. S. 7 - 350 [ Merežkovskega D. S. L. Tolstoj in Dostojevski. V ruščini].

Platonov 2011 - Platonov A. Chevengur // Platonov A. Zbrana dela. T. 3. M.: Vremya, 2011. S. 11-409 [Platonov A. Chevengur. V ruščini].

Tolstoj 1934 - Tolstoj L.N. Dnevniki in zvezki iz leta 1910 // Tolstoj L.N. Celotna sestava spisov. T. 58. M.; L.: Leposlovje , 1934 [Tolstoj L.N. Dnevniki in zvezki 1910. V ruščini].

Šestov 1989 - Shestov L.I. V spomin na velikega filozofa (Edmund Husserl) // Vprašanja filozofije. 1989. št. 1. C . 144-160 [Schestov L. JAZ.V spomin na velikega filozofa: Edmunda Husserla. notri ruski].

Šestov 1992 - Šestov L. Kierkegaard in eksistencialna filozofija. Glasvpije v puščavi. M.: Napredek - Gnoza, 1992 [ Šestov L. Kierkegaard in eksistencialnifilozofija . Vox clamantis in deserto. V ruščini].

Šestov 1993 - Šestov L. IN. Spisi. V 2 t. Moskva: Nauka, 1993 [ Shestov L.I. dela. V ruščini].

Šestov 1996 - Shestov L.I. dela. V 2 zvezkih Tomsk: Aquarius, 1996 [Šestov L. jaz. dela . V ruščini].

Lyutov 1999 splet - Lyutov V.V.Kierkegaard v branju Leva Šestova.URL: http://lyutov74.ucoz.ru/publ/zapiski_iz_dnevnika/begstvo_v_nichto_1999_kirgegard_v_prochtenii_lva_shestova_1/1-1-0-45.(Dostop: 06.06.2016).

Motroshilova 1989 - Motroshilova N.V. Parabola življenjske usode Leva Šestova // Vprašanja filozofije. 1989. št. 1. str. 129–143.

Porus 2014 - Porus V.N.. Biti in hrepenenje: A.P. Čehov in A.P. Platonov // Vprašanja filozofije. 2014. št. 1. S. 19‒33.

Reference

Lyutov V.V.Kierkegaarda v branju Leva Šestova. URL: http://lyutov 74.ucoz. ru / publ / zapiski _ iz _ dnevnika / begstvo _ v _ nichto _1999_ kirgegard _ v _ prochtenii _ lva _ shestova _1/1-1-0-45. (Dostop: 06.06.2016).

Motroshilova N.V. Parabola življenjske usode Lea Shestova // Vprašanja Filozofija. 1989. št. 1. str. 129–143.

Porus V.N.Biti in melanholija: A.P. Čehov in A.P. Platonov // Vprašanja Filozofija. 2014. št. 1. Str. 19–33.

Lev Šestov (1866–1938), čigar pravo ime je bilo Švarcman, je po boljševiški revoluciji emigriral iz Kijeva in se naselil v Parizu.

Glavna dela Shestova: "Dostojevski in Nietzsche", 1903; "Apoteoza neutemeljenosti", 1905; "Dobro v naukih Tolstoja in Nietzscheja", 1907; "Potestas clavium", 1923 ("Ključi moči"); "La nuit de Gethsemanie", 1925 ("Noč v vrtu Gethsemani"); "Na Jobovi tehtnici"1, 1929; "Atene in Jeruzalem", 1938; glej tudi N. Lossky, Filozofija Šestova ("Ruski zapiski", 1939).

Za Šestova je značilen skrajni skepticizem, katerega vir je bil ideal neuresničljivega nadlogičnega absolutnega znanja. Šestov v svoji knjigi Apoteoza neutemeljenosti ovrže medsebojno nasprotujoče si znanstvene in filozofske teorije in pusti bralca v temi. V svoji knjigi Atene in Jeruzalem Shestov nasprotuje racionalnemu razmišljanju, ki sega v grško filozofijo, in nadnaravno svetopisemsko idejo o vesolju, ki zanika zakon protislovja. Ideja o vsemogočnosti Boga vodi Šestova, tako kot srednjeveškega filozofa Petra Damianija, do trditve, da bi Bog lahko poskrbel, da preteklosti nikoli ni bilo; na primer, v njegovi moči je vnaprej določiti, da Sokrat leta 399 ne popije skodelice strupa. pred novo dobo.

3.B. F. ERN
Vladimir Frantsevich Ern (1882–1917) je tesno sodeloval z moskovskimi profesorji S. Trubetskoy, L. Lopatin, P. Florenski. Njegova glavna dela: "Boj za Logos", M., 1911; "G. S. Skovoroda, Moskva, 1912; Rozmini in njegova teorija znanja. Študija zgodovine italijanske filozofije 19. stoletje«, 1914; "Filozofija Gioberti", 1916; glej tudi članek S. Askoldova (Aleksejeva) o Ernu v ruski misli (maj 1917).

V bistvu se je Ern boril proti zahodnoevropskemu racionalizmu in težnji po mehanizaciji celotnega sistema življenja in njegovi podreditvi tehnologiji. Te dejavnike civilizacije je zoperstavil Logosu starodavnih in krščanska filozofija. Ta Logos je beton Živo bitje, druga hipostaza Trojice, utelešena in navzoča v zgodovinskem procesu. Ern svojo filozofijo imenuje "logizem". Njegova knjiga »Boj za logos« je zbirka esejev, v katerih nasprotuje dve filozofski težnji – racionalizem in njegov »logizem«. Racionalizem raziskuje subjektivne podatke izkustva in njihov razvoj v skladu s formalnimi pravili logike, tj. razumevanje. To je mrtva filozofija, saj ločuje spoznavajoči subjekt od žive realnosti. Logizem je, nasprotno, nauk o enotnosti vedočega in znanega, vizija žive resničnosti. Racionalizem in empirizem moderna filozofija brez koncepta narave. IN starodavna filozofija, v srednjem veku in v renesansi je bila narava obravnavana kot celostno bitje, ki ustvarja in prejema svoje notranje življenje. Takšna je Aristotelova fizika s svojim principom spreminjanja, ki ima ustvarjalno entelehijo; zarodni Logos stoikov; natura creata creans Erigena; Archeus Paracelsus in Jean-Baptiste van Helmont. Nasprotno, pri Descartesu je materialna narava opustošena: nima notranjega življenja; snov ima samo zunanje lastnosti; razširitev in gibanje obravnavamo kot spremembo položaja v prostoru. To je le en korak proti Berkeleyjevi teoriji, da materija ne obstaja in je le subjektivna ideja. Za njim je tudi Hume razlagal dušo le kot skupek zaznav, ne pa kot princip življenja. Vse to je meonski mit. Kant je razvil meonizem do njegove skrajne meje: njegova imanentna filozofija preoblikuje celoto spoznavni svet v sistem neživljenjskih idej. Ko je leta 1910 mladi ruski privrženci transcendentalno-logičnega idealizma so se iz Nemčije vrnili domov in ustanovili ruski oddelek mednarodnega časopisa Logos, Ern je o tem napisal članek z naslovom »Nekaj ​​o Logosu, ruski filozofiji in znanstvenem duhu«. Opozoril je na dejstvo, da je bila na naslovnici revije umeščena podoba Heraklita in risba friza Partenona z napisom v grščini na dnu: "Logos". Pojav takšnega časopisa v Rusiji, ki je izpovedovala vero Logosa, tj. besede, bi bilo mogoče pozdraviti, če bi pomenilo Logos, ki ustreza pravi ruski kulturi, ki temelji na izročilu očetov vzhodna cerkev. Toda pri analizi usmeritve nove revije je Ern ugotovil, da se njegov Logos močno razlikuje od starogrškega in krščanskega Logosa. Pod grško masko lahko opazimo znano frazo "made in Germany". Revija podpira racionalizem, meonizem, shematizem. Grške špekulacije so vodile do osebnega, živega, božanskega Logosa, v katerem misel in obstoj tvorita neločljivo enoto. Tako je izvorna ruska filozofija, povezana s pravoslavjem, neločljivo povezana z ontologizmom in ne epistemološkim idealizmom. Filozofija na Zahodu Katoliška cerkev je tudi ontološko. Kultura, ki temelji na božjem Logosu, sploh ne zavrača logično doslednega mišljenja. Logos ima tri vidike, izražene v treh sferah kulture: 1) božanska sfera je izražena v religiji, ki pripravlja in krepi voljo za uresničevanje moralnega dobrega; 2) kozmična sfera - v umetnosti, katere namen je razkriti svet kot eno v lepoti; 3) diskurzivno-logično - v filozofiji, katere namen je razumeti svet kot celoto v enotnosti teoretičnega mišljenja. Toda za razliko od racionalizma mišljenje v logizmu ni ločeno od celotnega uma: v sebi vsebuje obstoj, vrlino in lepoto.

Po Ernu lahko samo filozofija, ki temelji na božanskem Logosu, vodi življenje in postavlja njegov končni cilj; prva je razvila pravi koncept napredka. Pozitivistična ideja napredka kot kvantitativnega povečanja materialnih dobrin je "slaba neskončnost". Resnična ideja napredka kaže na gibanje k absolutni izpolnitvi, absolutnemu dobremu, tj. božje kraljestvo. Vstop v to kraljestvo pomeni konec zgodovine, ki poteka skozi kataklizmične kataklizme, in prehaja v kvalitativno drugačno sfero bivanja.

Ern oblikuje glavne točke svoje filozofije v naslednjih tezah: logizem 1) ni stvarnost (ne sistem stvari), ampak personalizem; 2) ne mehanizem ali determinizem, ampak organska zgradba sveta, svoboda; 3) ne iluzionizem ali meonizem, ampak ontologizem; 4) ne shematizem, ampak realistični simbolizem; 5) ne negativna, ampak dejanska neskončnost; 6) je diskretna, katastrofalna; 7) ni statična, ampak dinamična.

Ern se je zanimal za Roseminijevo in Giobertijevo filozofijo, ker je bila njuna filozofija oblika ontologizma, ki je zrasel iz katoliške kulture. Prezgodnja smrt zaradi tuberkuloze je Ernu preprečila, da bi podrobneje razvil svojo teorijo, vendar je njegova knjiga Boj za logos izjemno dragocena, saj je v njej poskušal opredeliti posebne lastnosti Ruska filozofija.