Socialna teorija Yu. habermas

Koncept komunikativnega dejanja prikazuje interakcijo vsaj dveh medsebojno delujočih subjektov, ki se začneta z govorom in stopita v medosebni odnos.
Omeniti velja, da ima poseben pomen v ϶ᴛᴏth modelu jezik.Šele z jezikom se rojevajo dejanja, usmerjena v medsebojno razumevanje.

Vsi ukrepi za usmerjanje akterjev so razdeljeni v dva velika razreda: usmerjeni v uspeh - formalni; naravnan na razumevanje – komunikativen.

Izhodišče Habermasove sociološke teorije je koncept "svet življenja" v katerih obstajajo naši družbeni odnosi: služba, družina, prijatelji. Nasprotuje življenjskemu svetu "sistemski svet" sestavljen iz anonimnih in poslovnih odnosov, ki potekajo na gospodarskem trgu in v državnih institucijah. Ta dva svetova imata kvalitativni znak razlike, ki vodi do koncepta racionalnost. Gradivo, objavljeno na spletnem mestu http: //
Življenjski svet ϲᴏᴏᴛʙᴇᴛϲᴛʙ podpira komunikacijska racionalnost, sistemski svet pa instrumentalna racionalnost. Sprememba vrst racionalnosti se dogaja v ozadju družbenega razvoja. Habermas definira družbena evolucija skozi razvoj človekovih kognitivnih sposobnosti, ki vključujejo tako kognitivne kot produktivne dejavnosti.

Sociologija J. Habermasa

(r. 1929) je sodobni nemški sociolog, ki je v svojem učenju povezoval filozofsko in sociološko perspektivo, ki pogosto ostaja osamljena ali celo nasprotujoča. Habermasov nauk služi kot nekakšna sinteza koncepta racionalnosti družbenega delovanja in koncepta interakcije.

Sistematičen razvoj Habermasovih idej najdemo v delu »Ugotavljamo, da teorija komunikativnega delovanja«, kjer je na podlagi koncepta družbenega delovanja razvit izviren koncept družbe.

Habermas poudarja, da koncept družbene akcije zajema štiri vidike:

• koncept "teleološke akcije" je bil v središču filozofske teorije akcije že od Aristotelovega časa. Igralec doseže cilj s pravilno uporabo ustreznih sredstev;
• teleološki pojem akcije lahko razširimo na »model strateške akcije«. Omeniti velja, da ne korelira z enim samim akterjem, temveč s člani družbene skupine, ki usmerjajo ϲʙᴏ in dejanja glede na skupne vrednote;
• koncept "dramske akcije" ni povezan ne s posameznim igralcem ne s članom katere koli družbene skupine. Omeniti velja, da je povezan z udeleženci v interakciji, ki so drug drugemu gledalci. Igralec oblikuje določeno podobo o sebi v občinstvu in namenoma razkriva ϲʙᴏth subjektivni svet.
  Omeniti velja, da osnovni koncept "samopredstavljanja" prikazuje namensko izražanje svojih izkušenj in ne spontanega samoizražanja;
• koncept komunikativnega delovanja je povezan z interakcijo vsaj dveh govorečih, akcijsko sposobnih subjektov, ki vstopata (z besednimi ali neverbalnimi sredstvi) v medosebni odnos. Akterji si prizadevajo doseči razumevanje akcijske situacije, da bi sami uskladili akcijske načrte in akcije. Takšno razumevanje je povezano predvsem z doseganjem dogovora o situacijah. V ϶ᴛᴏth modelu delovanja ima jezik poseben pomen.

Habermas deli vsa dejanja na komunikativna, oziroma usmerjena k medsebojnemu razumevanju, in formalna, rezultatsko usmerjena. Poleg teh temeljnih razlik, povezanih z orientacijo, se dejanja razlikujejo po vrsti znanja, ki se v njih uporablja, in oblikah argumentacije. Te točke sestavljajo tri glavne vidike racionalnosti delovanja.

Habermas je na podlagi Webrove tipologije družbenega delovanja razvil lastno tipologijo, ki vsebuje dve veliki vrsti: dejanja, usmerjena v uspeh, in dejanja, usmerjena v razumevanje.

Pri pojasnjevanju posebnosti komunikacije Habermas kot osnovo za razumevanje uvaja iz fenomenologije izposojen koncept »življenjskega sveta« in po analogiji s konceptom »jezikovne kompetence« N. Chomskega uvaja koncept »komunikacijske kompetence«. To ni monološki koncept, temveč dialoški, tj. pomeni poznavanje ne le jezika, temveč tudi družbenih razmer in njihove interpretacije. Komunikativna kompetenca je po svojem bistvu usmerjena v razumevanje in bo zato intersubjektivna in dialoška; stremi k ugotavljanju pomena in smisla jezikovnih izrazov s komunikacijo.

Osrednji koncept teorije komunikativnega delovanja bo diskurz - argumentacija in razumevanje ljudi, ki imajo skupen življenjski svet, povezan s komunikacijsko racionalnostjo, osvobojen instrumentalno-racionalnih povezav.

Habermas priznava, da procesov družbene reprodukcije ni mogoče v celoti razložiti s pomočjo komunikacijske racionalnosti, je pa mogoče razložiti »simbolno reprodukcijo življenjskega sveta družbenih skupin, gledano z notranje perspektive«.

Zato družbo razumemo na dveh ravneh: na eni strani kot življenjski svet, tj. simbolno samoreprodukcijo ali samointerpretacijo, na drugi strani pa kot »sistem« dejanj, ki se družba zdi zunanjemu opazovalcu. Družbe je treba obravnavati kot sistem in kot živi svet.

Sistem in življenjski svet sta dva različna načina razumevanja sveta, razdeljena na tri dele: objektivni svet dejstev, družbeni svet norm in subjektivni svet notranjih doživetij.

Življenjski svet je ϶ᴛᴏ kumulativni proces interpretacij, ᴏᴛʜᴏϲᴙ, ki sega v vse tri svetove. Tolmačenje se pojavi v določeni situaciji. Situacija - ϶ᴛᴏ "izsek" iz življenjskega sveta, ki izloča določene teme in cilje dejanj iz njega.

Glavni problem in specifika moderne bo po Habermasu ločitev sistema in življenjskega sveta, ki se izraža v procesu reifikacije sodobnih življenjskih svetov in njihove vse večje provincializacije. Življenjski svet postane last zasebnega življenja in izpade iz družbenega sistema, ki vključuje denar in moč.

Za družbeno evolucijo v našem času je značilno spreminjanje odvisnosti med življenjskim svetom in sistemi. Če so bili sistemi prvotno določeni z življenjskim svetom, so kasneje razvili vse večjo neodvisnost, izgubili prvotno odvisnost od povezav življenjskega sveta in razvili lastno dinamiko. Takšna reifikacija družbe je premik težišča na medije, neodvisne od jezika in komunikacije - kot sta denar in moč, kar pomeni absorpcijo življenjskih svetov v sisteme.

Na stičišču sistema in življenjskega sveta nastajajo novi konflikti (problemi okolja, superkompleksnost, preobremenjenost komunikacijskih struktur itd.), zato problemov sodobne družbe ni mogoče razumeti le s pomočjo analize sistemskih procesov. : kritizirati jih je treba na podlagi koncepta, ki je nasproten sistemski obravnavi, ϶ᴛᴏ pa je lahko analiza komunikacijskega delovanja s stališča življenjskega sveta.

Kritična teorija se ne bi smela ukvarjati z ideologijami, saj funkcija modernosti bo po Habermasu prišlo do fragmentacije vsakdanje zavesti in kolonizacije njenih sistemov. Rezultat propada skupnega razumevanja življenjskih svetov je konec ideologij; mesto »lažne zavesti« zaseda fragmentarna zavest. Podobno bo pojem razredne zavesti zastarel, zato se mora kritična teorija družbe obrniti h kritiki kulturnega obubožanja in preučitvi pogojev za ponovno združitev racionalizirane kulture z vsakdanjo komunikacijo, ki temelji na vitalnem prenosu iz generacije v generacijo. Razvita

Habermasa, koncept življenjskega sveta pomaga razložiti proces ohranjanja in reprodukcije kulturnih vrednot v življenjskem prostoru med menjavo generacij.

Teorija družbe Jurgena Habermasa

Teorijo družbe J. Habermasa sestavljajo trije med seboj povezani teoretični sklopi: 1) teorija komunikativnega delovanja in komunikativne racionalnosti; 2) dvojna konstrukcija družbe, ki povezuje paradigme življenjskega sveta in sistema; 3) teorija moderne, ki pojasnjuje današnje vse bolj očitne družbene patologije s tem, da se komunikacijsko strukturirani življenjski svetovi začenjajo pokoravati imperativom, ki so postali samostojni, formalno organizirani sistemi delovanja.

Teorijo družbe Habermas razvija v stalnih

korelacijo z zgodovinsko in sociološko tradicijo. ključ in

izhodišče v razvoju teorije družbe pri vseh treh

zgodovinski materializem.

V "K rekonstrukciji zgodovinskega materializma"

Habermas začne z ogledom najosnovnejših konceptov in

premise zgodovinskega materializma. Kot ti pojmi

izbrana sta pojma "družbeno delo" in "zgodovina prednikov".

Družbeno organizirano delo je tako specifično

način, kako ljudje, za razliko od živali, razmnožujejo svoja življenja.

S sociološkega vidika to pomeni: 1) namensko spreminjanje materiala narave po pravilih instrumentalnega delovanja;

2) socialno sodelovanje posameznikov v proizvodni sferi po pravilih strateškega delovanja; 3) distribucija proizvedenih izdelkov pomeni sistematično povezavo medsebojnih pričakovanj oziroma interesov,

ki zahteva pravila interakcije, ki na intersubjektivnem

ravni govora priznane kot norme, te norme oblikujejo

komunikacijska pravila.

Ključ do rekonstrukcije zgodovine prednikov je koncept načina proizvodnje. Za način proizvodnje je značilna določena stopnja razvoja produktivnih sil in določenih oblik produkcijskih odnosov. Produktivne sile so:

a) delovna sila proizvajalcev; b) tehnično znanje, utelešeno v proizvodnih sredstvih; c) organizacijsko znanje, ki služi mobilizaciji, kvalifikaciji in organizaciji delovne sile. Načela družbene organizacije lahko v prvem približku označimo z institucionalnim jedrom, ki predpostavlja eno ali drugo prevladujočo obliko družbene integracije. Ko poskušamo razlikovati med stopnjami socialne integracije, je treba razlikovati: a) splošne strukture delovanja; b) zgradba slik sveta, saj je odločilna v odnosu do morale in prava; c) strukture institucionaliziranega prava in obveznih moralnih predstav. Habermas predlaga naslednjo shemo zgodovinskega razvoja družb.

Neolitske družbe: a) konvencionalno

strukturiran sistem delovanja, b) mitske slike sveta,

dejanja, ki so še neposredno kompatibilna s sistemom, c) pravno urejanje konfliktov s predkonvencionalnih vidikov

(ocena posledic dejanja, povrnitev povzročene škode, vzpostavitev prejšnjega stanja).

Zgodnje kulture: a) konvencionalno strukturiran sistem delovanja, b) mitska slika sveta, ločena od sistema delovanja, opravlja funkcijo legitimiranja dominacije; c) konflikti se urejajo s pomočjo konvencionalne morale, povezane s figuro vladarja, utelešenjem pravičnosti.

Razvite kulture: a) konvencionalno strukturirane

sistem delovanja, b) prekinitev z mitskim mišljenjem, vzgoja

racionalizirane slike sveta (s postkonvencionalnim

pravne nemoralne ideje), c) konflikti

urejeno s konvencionalno moralo, ni povezano

s figuro vladarja (odvisno od tradicije, a sistematizirano

prav).

Moderne družbe: a) postkonvencionalno strukturirane sfere delovanja: izločanje univerzalistično nadzorovane sfere strateškega delovanja (kapitalistično podjetje, buržoazno zasebno pravo). Sistem politične volje, ki temelji na formalnih načelih (formalna demokracija); b) univerzalistično zgrajene doktrine legitimizacije (racionalno naravno pravo); c) konflikti

urejeno v smislu jasne ločitve zakonitosti in morale; univerzalno, formalno ali racionalizirano pravo, ki ga vodijo načela zasebne morale.

Habermas v svojem delu K rekonstrukciji zgodovinskega materializma, ko analizira in rekonstruira Marxov koncept družbe, razvije kritično stališče, po katerem družbe in procesa njenega razvoja ni mogoče razložiti in določiti s sfero proizvodnje ali ekonomskega sfero instrumentalnega in strateškega delovanja. Človeštvo se na terenu uči in pomika naprej ne le kognitivno, temveč tudi vrednostno-normativno znanje, družbo pa določajo temu primerna

področje komunikativnega uma. Družba je tako značilna

dominantna oblika socialne integracije. Sistematično

razvoj te ideje Habermas najde v svojem dvodelnem delu "Teorija

komunikacijsko delovanje«, kjer na podlagi ustrezne teor

družbeno delovanje razvija svoje

izvirna teorija družbe.

Habermasov koncept družbe je brez primere v sodobnem času

sociologije, kljub temu da z vsemi svojimi komponentami jo

povezana z glavnimi in temeljnimi teorijami tako moderne,

in klasične sociologije. Družba, razumljena hkrati kot sistem in kot življenjski svet, je produkt zgodovinskega razvoja, ki je proces izolacije sistema od celote življenja.

mir. To je ena plat procesa, drugo in hkrati njegovo glavno stran pa tvori proces diferenciranega povečevanja racionalnosti življenjskega sveta in povečevanja kompleksnosti sistema. Tako kompleksen proces, ki tvori bistvo družbene evolucije, ima na različnih stopnjah te evolucije različen značaj. V sociologiji se je razvila določena konvencija, v skladu s katero je mogoče razlikovati med naslednjimi družbenimi evolucijskimi stopnjami: plemenske družbe; tradicionalistična, oz

državno organizirane družbe; moderne družbe

(z ločenim gospodarskim sistemom). Na vsaki stopnji se pojavijo novi sistemski mehanizmi z ustrezno stopnjo kompleksnosti sistema. Sistem in življenjski svet sta ločena drug od drugega in ta proces v evolucijski perspektivi izgleda tako, da življenjski svet, ki je v zgodnji fazi koekstenziven z družbo nasploh, vedno bolj postaja nek podsistem skupaj z drugimi. Sistemski mehanizmi se vedno bolj ločujejo od tistih družbenih struktur, skozi katere družbena

integracija. Sodobne družbe dosegajo stopnjo sistemske diferenciacije, v kateri organizacije, ki so postale avtonomne, vstopajo v odnose prek »brezjezičnih« komunikacijskih sredstev. Takšni sistemski mehanizmi vodijo družbeno komunikacijo, ki je v veliki meri izolirana od norm in vrednot. Govorimo o upravljanju tistih podsistemov namenskega gospodarskega in upravnega delovanja, ki so se po diagnozi W. Webra osamosvojili glede na

odnos do njihovih moralnih in praktičnih temeljev. Hkrati življenjski svet ostaja tak podsistem, ki določa stanje družbenega sistema kot celote. Sistemski mehanizmi morajo biti zakoreninjeni v življenjskem svetu, tj. je treba institucionalizirati. V plemenskih družbah sistemska diferenciacija vodi le v povečanje kompleksnosti struktur sorodstvenega sistema. Na višjih stopnicah

pojavljajo se nove družbene strukture, namreč države in ekonomski podsistem, nadzorovan s sredstvi, kot sta denar in moč. Sistemske vezi, ki so ob nizki stopnji diferenciacije še vedno tesno prepletene z mehanizmi družbene integracije, so v sodobnih družbah zgoščene v strukture, osvobojene norm. Formalno organizirani, z denarjem in močjo nadzorovani sistemi delovanja so akterjem predstavljeni kot nekakšna naravna realnost. Habermasova teorija sodobne družbe je neločljiva od splošna teorija modernosti, ki jo razvija v strogi teoretski korelaciji s teoretskimi koncepti T. Parsonsa, M. Webra, K. Marxa, G. Lukacha, T. Adorna in M. Horkheimerja. Habermas v svoji teoriji moderne poudarja pomen dveh tez. Prvič, razkosanje sistema in

življenjski svet je nujen pogoj za prehod iz statusno razslojenih družb evropskega fevdalizma v ekonomsko razredne družbe zgodnje moderne. Sistem je hkrati formalno organizirana sfera delovanja v polju ekonomije in politike (gospodarstvo in država), življenjski svet pa je komunikacijsko strukturiran kot zasebni in javna sfera. Drugič, za kapitalistični model modernizacije je značilno, da simbolne strukture življenjskega sveta pod vplivom imperativov podsistemov gospodarstva in države, ki se osamosvojijo s tako simbolnimi menjalnimi sredstvi, kot sta denar in moč, postanejo neodvisni od življenjskega sveta. so popačene ali materializirane. Kapitalistična modernizacija sledi vzorcu, po katerem formalna racionalizacija skozi sfere

gospodarstva in države prodira tudi v druge, komunikacijsko strukturirane sfere, kjer dobiva prednost zaradi moralno-praktične in estetsko-praktične racionalnosti ter posledično povzroča kršitve v simbolnem

reprodukcija življenjskega sveta. Progresivno racionaliziran življenjski svet je osvobojen in hkrati odvisen od njega

gospodarstvo in javna uprava. Odvisnost se kaže v »posredovanju« življenjskega sveta s »sistemskimi imperativi«. Zasvojenost ima lahko sociopatološke oblike "notranje kolonizacije". Toda preden analitično označimo prag, nad katerim se "posredovanje" življenjskega sveta spremeni v kolonizacijo, je priporočljivo razjasniti odnos med sistemom in življenjskim svetom. a) Kapitalizem in modernost državni ustroj pojavljajo kot podsistemi, ki so s pomočjo sredstev, kot sta denar in moč, izolirani od sistema institucij, tj. iz družbene komponente življenjskega sveta. Življenjski svet se na to odzove na svojstven način. V buržoazni družbi se oblikujejo družbeno integrirane sfere delovanja, ki nasprotujejo sistemsko integriranim sferam gospodarstva in države. Govorimo o medsebojno dopolnjujočih se sferah zasebnosti in javnosti. Institucionalno jedro zasebne sfere tvori majhna družina, osvobojena ekonomskih funkcij in specializirana za naloge socializacije. Institucionalno jedro javnosti so komunikacijska omrežja, ki jih podpira kultura s svojimi institucijami, tisk in kasneje množični mediji.

Če sta monetarizacija in birokratizacija neločljivo povezani z gospodarskim

in državne sfere, prodrejo v simbolno reprodukcijo življenjskega sveta in ne le v njegovo materialno reprodukcijo, se neizogibno pojavijo patološki stranski učinki. b) Ekonomski podsistem si podredi »življenjsko obliko zasebne hiše«, vsiljuje svoje imperative potrošnikom. To povzroča potrošništvo, posesivni individualizem, odnos do dosežkov in tekmovalnost. Vsakdanja komunikacijska praksa je podvržena enostranskosti

racionalizacija v prid utilitarnemu življenjskemu slogu, ki so mu zavezani specialisti. In takšna usmeritev k ciljno-racionalnim usmeritvam delovanja povzroči nastanek hedonizma, osvobojenega pritiska racionalnosti.

Tako kot je zasebna sfera podrejena gospodarstvu, tako

javnost pade pod prevlado upravnega sistema.

Birokratsko obvladovanje procesov oblikovanja družbenih

mnenje in izražanje volje širi možnosti namenskega

oblikovanje množične lojalnosti. c) "Procesi razumevanja, na katerih se osredotoča življenjski svet, določajo potrebo po kulturni tradiciji v celoti." V vsakdanji komunikacijski praksi

kognitivne interpretacije, moralna pričakovanja, načini izražanja in vrednotenja morajo tvoriti racionalno povezavo. Tovrstna komunikacijska infrastruktura je ogrožena iz dveh smeri: ogrožata jo težnji »sistemsko povzročene reifikacije« in »kulturnega osiromašenja«. d) Racionalizacija življenjskega sveta to omogoča

izločanje samostojnih podsistemov in hkrati odpiranje »utopičnega obzorja« meščanske družbe, v kateri formalno organizirana področja delovanja (gospodarstvo in državni aparat) tvorijo osnovo za posttradicionalni življenjski svet človeka ( sfera zasebnosti) in državljan (sfera javnosti).

Če v zgoščeni obliki rekonstruiramo Habermasovo raznovrstno študijo moderne, dobimo po Habermasu naslednjo »podobo« te dobe.

1. Racionalizacija življenjskega sveta s preusmeritvijo na denar in moč. 2. Izolacija gospodarstva in države kot sistemov, za katere življenjski svet postane »obkrožni svet«. 3. Precejšnja dinamika gospodarske rasti na eni strani, avtonomizacija upravljanja v birokratsko-socialističnih družbah na drugi strani. 4. Nastajanje neravnovesij in kriz v sistemih, nastajanje kot posledica patologij življenjskega sveta: reifikacija komunikacijskih odnosov v kapitalističnih družbah in lažno prikazovanje komunikacijskih odnosov v socialističnih družbah.

Javno mnenje

Že od antičnih časov se ljudje zanimajo za javno mnenje. Ob tem je bilo jasno začrtanih več glavnih problemov. Eden od njih je problem "avtorstva": kdo je subjekt pojava, kateri starogrški filozof Protagora je poimenoval javno mnenje. Protagora je verjel, da je tako mnenje večine prebivalstva. Vendar pa je drugi starogrški mislec - Platon - trdil, da je mnenje aristokracije resnično javno. Protagora je tako zagovarjal demokratični pogled na ta problem, Platon pa protidemokratičen, legitimiziral vsemogočnost aristokracije, ki ima državljane.

Spor o predmetu javnega mnenja (izraz sam je v 12. stoletju uvedel angleški pisatelj in državnik D. Salisbury) se skozi zgodovino ni polegel vse do danes in se povezoval z drugim

sporno vprašanje - kakšna je vloga javnega mnenja v življenju družbe. Ker je to vprašanje neposredno povezano z vprašanjem moči, pride včasih v ospredje v vseh razpravah o javnem mnenju. In tukaj obstajata dve stališči. Zagovorniki enega, »vezanega« javnega mnenja na ljudstvo, ga razumejo kot silo, s katero morajo računati vlade in parlamenti, v tem smislu je deloval kot instrument za sodelovanje ljudstva pri upravljanju državnih zadev. Predstavniki drugega, ki menijo, da je javno mnenje izraz vladajoče elite, menijo, da deluje kot sila, ki vpliva na prebivalstvo in prispeva k legalizaciji politične dominacije elite.

Na Zahodu so danes priljubljeni trije najvplivnejši koncepti javnega mnenja.

Eden od njih je koncept, ki ga je predlagal nemški filozof

Yu. Habermas, - tako imenovani moralizirajoči-normativ. Habermas v svojih delih navaja, da so njegovi pogledi razvoj tistih določb, ki so bile oblikovane že v 18. stoletju. Temeljijo na konceptu javnosti, odprtosti, s pomočjo katerega naj bi presegla izolacijo absolutne monarhije, naredila njeno ideologijo razumljivo množicam. Habermas odkrito pravi, da je njegova zasnova zasnovana tako, da ohrani prevladujoč gospodarski mehanizem zasebne lastnine.

Javnost po Habermasu ni ljudstvo, ne množica, ne večina prebivalstva, ne »vsi«; sestavljajo ga tisti, ki znajo odmevati na sestankih, v kavarnah in pivnicah, v salonih in na straneh časopisov; sestavljajo jo izobraženi sloji prebivalstva, ki imajo lastnino. Imajo se za nosilce resnice, ki jo morajo priznati vsi. Glavna naloga njihovega sklepanja je »legitimna« odprava protislovij v interesu obstoječe države in meščanske družbe. Habermas ugotavlja, da trenutno ni najden

politična utemeljenost meščanske javnosti in javnosti, ki ju je treba pustiti v strukturi javnega mnenja. Zato je koncept "javnega mnenja" tako priljubljen - vidijo ga kot priložnost za ohranitev tistega, kar ni mogoče izvesti.

s političnimi sredstvi.

Nič presenetljivega ni, da je pojem "javnega mnenja" po Habermasu neposredno povezan s pojmoma "pravo" in "politika". Če je namreč javno mnenje zavestno razmišljanje izobražene javnosti, potem mora najprej utrjevati vladavino buržoazije, opravičevati prakso uporabe prava in politiko buržoazije. Ta vpliv javnega mnenja je okrepljen z dejstvom, da so sodniki in upravni uradniki izbrani iz »izobraženih slojev«. Sklicujoč se na veljavne zakone, ti uradniki hkrati "posvečujejo" pravice in politiko buržoazije z javnim mnenjem.

Tako razumljeno javno mnenje Habermas sam imenuje "liberalno-buržoazno". Njen subjekt je, spomnimo, skupina posameznikov, ki ima zaradi lastništva premoženja in izobrazbe možnost odprtega sojenja in povezovanja v »javnosti«. Med javnostjo in javnim mnenjem sta morala in pravo. Odobreni so z umom. To vam omogoča, da se pritožite nanj, s čimer postane pravi subjekt anonimen. Priziv od zgoraj je vrednoten kot svoboda tiska, od spodaj pa kot univerzalna dostopnost, ki je pravzaprav omejena z ovirami zasebnega lastništva.

Tako razglašena morala se razlikuje od univerzalne morale. Kdor se ne strinja z odmevno javnostjo, ga javno mnenje razglasi ne le za odpadnika od norme, ampak za zelo slabega.

oseba ali celo sovražnik.

Politično bistvo Habermasovega koncepta je jasno. Na javno mnenje gleda kot na instrument v rokah vladajočih razredov. Pravzaprav tega ne skriva, ko opredeljuje »javnost« meščanstva, ki si pridržuje pravico presojati in pojasnjevati dogajanje v družbi. Po Habermasu je javno mnenje vedno uradno; kot je izraženo v tisku, v drugih uradnih virih informacij.

Uvod

Habermas Jürgen (18.6.1929, Düsseldorf) - nem. (Nemčija) socialni filozof. prof. v Frankfurtu na Majni (od 1964). Sodirektor Inštituta za preučevanje življenjskih razmer znanstvenega in tehničnega sveta v Starnbergu (od 1970). Eden najvidnejših predstavnikov neomarksizma v ZRN je pred propadom frankfurtske šole predstavljal »drugo« (»srednjo«) generacijo njenih teoretikov. Nanj sta vplivala Horkheimer in Adorno, od katerih se loči po težnji po »združevanju« marksizma z najnovejšimi trendi sodobne meščanske filozofije in sociologije (lingvistična filozofija, hermenevtika, fenomenologija itd.).

V 60. letih. je bil eden od ideologov zahodnonemške »nove levice«, od katere se je (po utemeljiteljih frankfurtske šole) začel omejevati, saj so v gibanju prevladovale kulturno-nihilistične in »akcionistične« (levo-ekstremistične) težnje. Čeprav tega odmika ni spremljala odkrita filozofska in teoretska samokritika, so ga pravzaprav zaznamovali Habermasovi poskusi, da bi svoji različici neomarksizma dal liberalnejšo obliko. Vodilna tema socialna filozofija Habermas je postal problem aktivne, »politično delujoče« javnosti (Offentlichkeit), ki se je na Zahodu zaostril sredi 20. stoletja. v zvezi s končno fazo konstituiranja kapitalizma v državno-monopolni obliki.

Prejemanje skozi vsa 60. leta. vedno bolj abstraktna filozofska formulacija, se Habermasu ta problem zdi ključni, v odvisnost od katerega postavlja druge družbeno-kulturne probleme našega časa.

V iskanju poti, ki bi sodobno zahodnoevropsko »javnost« popeljala iz stanja globoke krize in ji zagotovila vlogo nosilca strukturnih sprememb v sodobni »poznokapitalistični« družbi, se Habermas obrne k problemu medosebne interakcije. - "interakcija" (komunikacija), ki se osredotoča na vprašanje o razliki med "pravo" komunikacijo in "lažno" in pogoji, ki zagotavljajo resnično komunikacijo med ljudmi. V zvezi s tem je Habermas na prelomu 60-70-ih let 20. ponuja širok (čeprav izjemno eklektičen) družbeno-filozofski koncept, ki temelji na dualistični delitvi dveh sfer človekovega bivanja: sfere dela (interakcija ljudi z naravo) in sfere »interakcije« (območje medosebnega interakcija). V delu "Znanje in zanimanje" (1968), ki razvija ideje, izražene v njegovih člankih iz prve polovice 60. ("O logiki družbenih ved", 1970) je to vprašanje obravnavano predvsem v metodološki ravnini.

Habermas v zvezi s tem razlikuje tri vrste interesa: »tehnični« spoznavni interes, ki označuje naravoslovje in tehnične vede (»znanstvena in tehnična racionalnost«, ki ima za cilj obvladovanje »zunanje narave«); »praktičnega« interesa, katerega področje je medčloveška »interakcija«, v sferi katerega se razvijajo ideali in cilji, ki določajo najbolj generalna smer uporaba in razvoj znanosti in tehnologije; končno, »osvobodilni« (»emancipacijski«) interes, ki odraža človekovo željo po osvoboditvi vseh in kakršnihkoli oblik »odtujenosti« in zatiranja, ki nastanejo po Habermasu v zvezi s prenosom tehničnih sredstev in metod v prostor pravilni človeški odnosi (»interakcije«).

Habermas v delih »Tehnologija in znanost kot »ideologija« (1968), »Teorije družbe ali družbena tehnologija?«, »Problemi legitimacije v razmerah poznega kapitalizma« (1973) in drugih podaja filozofsko-zgodovinsko, sociol. -filozofska in družbeno-kulturna interpretacija in utemeljitev vrzeli med "delom" in "interakcijo", ki jo je postuliral. V študijah poznih 70-ih - zgodnjih 80-ih, zlasti v dveh zvezkih "Teorija komunikativnega delovanja", v ki Habermas poskuša svoj koncept »vgraditi« v proces evolucije zahodne teoretske sociologije od Webra in Durkheima do Parsonsa, je obravnavana dihotomija postavljena na še splošnejšo raven analize: razblini se v antinomiji neodtujenega »življenjskega sveta«. " in odtujevalnega "sistema" sodobnega ("poznega") kapitalizma, ki "kolonizira", po Habermasu, to vitalno osnovo medčloveške komunikacije, uveljavlja načelo "tehnične racionalnosti".

Zdaj pa si poglejmo podrobneje Habermasovo teorijo družbe in njegovo moralizirajoče-normativno pojmovanje javnega mnenja.

Zaključek

Moralizatorsko-normativno pojmovanje Habermasovega javnega mnenja lahko opazujemo v Rusiji. Primerjajmo na primer objave novic na kanalu ORT in recimo program "Teden" na Ren TV. V prvem primeru so informacije samo uradne. Nič ekstra. Samo tisto, kar mora gledalec vedeti. Poleg tega so zapleti zgrajeni po principu "Katastrofa-politika-drugi nepomembni dogodki." V drugem primeru lahko gledalec izve informacije "neuradne". Nekaj, česar ni bilo na državnih kanalih. Tako povežete eno z drugim in dobite objektivnejši pogled na dogodek. Vendar pa večina gleda osrednje kanale. Imeli bodo torej mnenje, ki jim ga vsiljujejo s TV ekranov. In če se med njimi najde kdo, ki bo izrazil drugačno stališče, ga bodo v najboljšem primeru ignorirali, v najslabšem pa ga bodo imeli za sovražnika (kar lahko opazimo v sovjetskem obdobju, ko je družba zavračala disidente). Javno mnenje je torej orodje v rokah oblasti in vladajočih razredov. Kaj je pravzaprav glavna ideja Habermasovega koncepta javnega mnenja.

Seznam uporabljene literature:

Kimelev Yu.A., Polyakova N.L. Koncept družbe Jurgena Habermasa. / M., 1995.

Farman, I. P. Družbeno-kulturni projekti Jurgena Habermasa. / Ros. akad. znanosti. Inštitut za filozofijo. - M.: IFRAN, 1999

Noel-Neumann E. / Javno mnenje: Odpiranje spirale tišine / M., 1996.

http:// www. slovopedia. com/

NOU VPO "Inštitut za televizijo, poslovanje in oblikovanje"

Fakulteta za TV in radijsko novinarstvo

Oddelek za novinarstvo

Teorija družbe Jurgena Habermasa. Javno mnenje

Esej

Dijaki 4. letnika

Maria Petukhova

) so zelo različni misleci, med katerimi je zelo malo stičnih točk. Združevanje teorij teh mislecev v enem odstavku vam omogoča, da uravnotežite njihova stališča. Jurgen Habermas v svojih zapisih obžaluje, da se v našem času prostor javne sfere krči in človeštvo izgublja dostop do resnice. Po mnenju postmodernistov resnice ni in je ne more biti.

Postmodernizem je smer znanstvene misli, ki zanika možnost razumsko spoznanje in razlage realnosti. Nasprotno, globalne teorije, ki pojasnjujejo družbeno strukturo, ali »velike zgodbe«, kot jih imenuje Jean-Francois Lyotard, so poskusi manipulacije javnega mnenja, želje po vplivanju na zgodovinski razvoj, da bi ga usmerili v smer, ki je podrobno opisana v "velika pravljica". Če so vse teorije same po sebi manipulacija, potem resnice ne more biti. Tudi če je v družbi utrjeno mnenje, katera je resnica, to samo nakazuje, da so se v družbi oblikovali diskurzi, ki za to družbo opravljajo funkcijo resnice oziroma resnice.

Postmodernisti imajo izviren pogled na vlogo informacije v moderna družba. Po mnenju postmodernistov je jezik edina realnost, s katero se človek v življenju sreča. Ekonomija, politika, kino, zgodovina, sociologija, šport niso nič drugega kot oblike obstoja jezika in znanja teh področij. človeška dejavnost in znanstvenih disciplin se dogaja skozi jezik, torej način, kako govoriti o teh področjih in disciplinah.

Vloga informacij v sodobni družbi je bila predmet večine pisanja postmodernih mislecev, kot sta Lyotard in Baudrillard. Jean-Francois Lyotard ugotavlja, da se proizvodnja informacij v našem času zgodi le, če so povpraševane in uporabne. Tako sta informacija in znanje enako blago kot avto ali cigara. Lyotard uporablja izraz »performativnost« za označevanje uporabnosti in učinkovitosti informacij.

Človekov odnos do znanja in informacij se spreminja. če prejšnji človek stremel k znanju zaradi razlage sveta, njegovega znanja, določanja svojega mesta v vesolju, nato državljan postmoderne (kot postmodernisti imenujejo sedanji stadij). razvoj skupnosti) meni, kako donosno je zanj pridobiti določeno znanje in koliko časa lahko porabi za dopolnitev prtljage znanja, da ne škoduje njegovemu poslu in služenju denarja. Če informacija ni performativna, potem ni zanimiva za splošno populacijo in ostaja področje zanimanja znanstvenikov, ki ne iščejo finančne koristi, temveč iskanje resnice.

Baudrillard meni moderna kultura kot sistem znakov. Razlika med moderno družbo in industrijsko ter predindustrijsko družbo je v tem, da človek v enem dnevu zazna toliko znamenj kot človek, ki je živel v prejšnjih obdobjih v vsem svojem življenju. Znaki izgubijo funkcijo reprezentacije, zdaj samo simulirajo resničnost. Znaki ne skrivajo realnosti, ki jo poskušajo spoznati znanstveniki, ki ne pripadajo postmoderni smeri, torej znaki prenehajo biti avtentični. To je posledica informacijskega bogastva našega življenja. Na primer, preprosta večerja s poslovnim partnerjem v restavraciji vključuje človekovo zaznavanje številnih znakov. blago, videz, postava sogovornika, hrana, ki jo naroči, dizajn, status, kuhinja restavracije, ki ste jo izbrali za skupno preživljanje časa, vse to so znaki. In če na ta seznam dodate tiste znake, ki jih zaznate v procesu verbalne komunikacije s sogovornikom, potem postane jasno, zakaj znaki izgubijo svojo pristnost.

Televizijske novice po Baudrillardu sploh ne povedo o tem, kaj se dogaja v svetu. Gledalcu ponujajo različico dogodkov. Kaj vidimo zvečer na televiziji, je bolj odvisno od razpoloženja in političnega položaja novinarjev, njihovih povezav z novinarji kot od dogajanja v svetu čez dan. Sama ideja izbire novic za udarne novice je, da novinarji le simulirajo realnost. Navsezadnje so zunaj številke novice, brez katerih je slika sveta nepopolna. In ni razloga, da bi zaupali novinarjevemu instinktu, njegovi sposobnosti, da loči zrno od plev.

Po Baudrillardu ljudje našega časa sploh ne gledajo novic, da bi izvedeli, kaj se dogaja v svetu. Preprosto uživajo v procesu gledanja in jih malo zanima avtentičnost novic. To velja tudi za dojemanje oglaševanja s strani osebe: ali je gledalcu všeč in mu daje užitek, ali pa mu ni všeč in preklopi kanal s pritiskom na gumb na daljinskem upravljalniku. Gledalec se le pretvarja, da ga zanima pomen sporočila, ki ga posreduje oglas. Pravzaprav se dobro zaveda, da so znaki neavtentični, in se mu izguba pomena z znaki ne zdi bistven problem.

Baudrillard uvaja v znanstveni obtok koncept "simulakra" - kopijo, ki nima izvirnika. Znak izgubi stik s svojim referentom, začne samostojno eksistenco, pridobi status ene same in samozadostne realnosti. Baudrillard meni, da obstajajo tri vrste simulakra: ponarejanje, produkcija in simulacija. Ponaredek je kopija resničnega predmeta, ki ima vrednost. Primer je ustvarjanje amaterskega umetnika kopije slike Kazimirja Maleviča "Črni kvadrat". Produkcija vključuje kopiranje slike za finančni dobiček. Malevičeva slika nastaja po tekočem traku, razglednica s "črnim kvadratom" pa konča na trgovskih policah. Simulacija nima več povezave s svojim prototipom, nadomešča realnost.

Ideja simulakra je, da hipertrofira vse naokoli: vojna postane bolj krvava, terorizem pa veliko bolj krut, kot je v resnici. Teorija "simulakra" je postala znana množičnemu občinstvu, ko je Baudrillard izjavil, da je bila zalivska vojna leta 1991 simulaker. Po Baudrillardu prave vojne ni bilo. Puščavski vihar je visoko ocenjena nova televizijska oddaja, ki jo je predvajal CNN. Možnosti računalniške grafike omogočajo realistično simulacijo vojaških operacij. In če je na režiserskem stolu nadarjen režiser, ki ve, kako delati s posebnimi učinki, kot je Steven Spielberg, lahko ustvarite zanimivo televizijsko oddajo "Zalivska vojna".

Dokaz, da bi bila zalivska vojna lahko simulaker, je razvoj nove smeri v filmski umetnosti - "fakumentarija", torej lažnega dokumentarca, ko se posnetki iz arhiva montirajo z insceniranimi posnetki. Film "Prvi na Luni" pripoveduje o pristanku sovjetskih kozmonavtov na Luni, o zmagi ZSSR v vesoljskem spopadu med dvema velesilama. Poleg tega je film narejen tako kakovostno, da bo šolar, ki ni prebral zgodovinskega učbenika, zagotovo verjel, kaj se dogaja na platnu.

Jürgen Habermas je klasični mislec. Verjame, da je spoznanje realnosti mogoče. Vendar pa v sodobni družbi dejavnosti javnomnenjskih strokovnjakov, ki uporabljajo različne komunikacijske tehnologije in spreminjajo politično življenje v pisano televizijsko oddajo, zmanjšujejo prostor javne sfere.

Javna sfera je prostor odprte javne razprave, katere udeleženci si prizadevajo najti racionalno rešitev problema in ne branijo svojih ali tujih interesov. Javna sfera je nastala v zahodni družbi v času, ko se je buržoazija začela krepiti in se poskušala osamosvojiti od države. Svobodni tisk in politične debate je buržoazija izkoristila za javno oznanjanje svojega stališča in z močjo lastnih argumentov premagala nasprotnika v debati. Prostor javne sfere se je občasno zmanjševal ali, nasprotno, širil. Trenutno pa je javna sfera, tako Habermas, na robu izumrtja. Medijske korporacije in agencije za odnose z javnostmi, ki oblikujejo sporočila, ki se širijo po medijskih kanalih, javno sfero dojemajo kot anahronizem, relikt preteklosti. Glavni cilj medijskih korporacij je ustvarjanje dobička z oddajanjem oglasnih sporočil širokemu občinstvu.

Jurgen Habermas se strinja s tezo postmodernih mislecev: sodobni svet je sistem znakov. Zanika pa brezpogojno nepristnost znaka. Po Habermasu naj bi znaki v informacijski družbi služili ljudem, prispevali k izboljšanju demokratične družbe, naloga znanstvenikov pa je, da razkrijejo izkrivljeno sliko sveta, ki jo ustvarjajo mediji, človeštvu razložijo potrebo po razumskem razpravljanju. probleme, ki se pojavljajo v družbi, javno razpravljajo o pomembnih temah, javno sfero vračajo v nekdanje meje. Vsakdo bi moral imeti dostop do primarnih informacij in ne prejemati informacij v popačeni obliki, potem ko so jih obdelali novinarji in strokovnjaki za odnose z javnostmi.

Ena glavnih pomanjkljivosti teorije javne sfere Jurgena Habermasa je, da raziskovalec težko dokaže, da je javna sfera obstajala že pred pojavom informacijske družbe. Nasprotno, Habermasovo delo opisuje idealen model javne sfere, ki v bistvu nikoli ni obstajal in ki se bo po Habermasu lahko oblikoval v prihodnosti.

Glej Lyotard J-F. postmoderno stanje. M.; SPb., 1998; Lyotard J-F. Fenomenologija. SPb., 2001.

Esej

"Komunikacijski proces po J. Habermasu"

1. Uvod

2. Biografija Habermasa

3. Socialna komunikacija

4. Praksa, etika in morala v teoriji komunikacijskega delovanja

5. Vrste komunikacijskega delovanja

6. Govorna dejanja

7. Koncept govornega dejanja. Jezik je osnova komunikacije

8. Teorija argumentacije

9. Pojem diskurza

10. Idealna govorna situacija. Koncept pristnega soglasja

Uvod

Za družbene teorije 20. stoletja je značilen prehod iz ene paradigme razvoja družbe v drugo. Sprememba družbenih paradigem, ki se je začela okoli sredine našega stoletja - paradigme, ki temelji na monizmu, nasprotovanju in strogem sistemu pogledov in načel, v drugo, ki temelji na pluralizmu, dogovoru, kombinaciji. različne točke pogled, priznanje marginalnosti, na interpretacijo raznolike teoretske in praktične dediščine, nikakor ni vedno pospremljeno z njihovim imenom. Ta prehod postaja vse bolj pomemben ne le v politiki, ampak tudi v znanosti. Predvsem ideja konsenza, ki je v hermenevtičnih teorijah v povojih, je odmevala pri predstavnikih drugih usmeritev.

Kompleksni procesi v svetovni politiki in gospodarstvu odpirajo družboslovcem nova vprašanja. Med njimi zavzema vidno mesto znani nemški socialni filozof J. Habermas. Habermas posveča glavno pozornost analizi tranzicijskih procesov in načinom premagovanja konfliktov, ki jih spremljajo. Njegov koncept lahko služi kot metodološki predpogoj za produktivno razpravo o trenutnem stanju v postsocialističnih državah, kjer obstajajo konfliktne situacije, povezane s prehodnim obdobjem njihovega razvoja, s trkom različnih interesov in sil.

Habermas je eden redkih sodobnih mislecev, ki je prepričan, da je mogoče doseči racionalen družbeni konsenz na podlagi rapmonične kombinacije svobode in javnega dobrega. Že v Teoriji komunikativnega delovanja je reflektiral in interpretiral domala vse glavne smeri in ideje družbene misli od konca 19. stoletja, povezane s problemom družbenega soglasja. Namen tega razmisleka je predstaviti in utemeljiti novo paradigmo, ki je obetavna za razvoj sodobnega družbenega znanja. Pri tem izpostavlja problem doseganja soglasja na podlagi razumevanja. Njeno reševanje se začne pri Habermasu v teoriji komunikativnega delovanja, v katerem razvija koncept razumevanja, sprejet v hermenevtiki kot predpogoj za družbeno privolitev (pogodbo, konsenz) in razvija nov kategorialni aparat.

S Habermasovega vidika se jezikovna komunikacija poraja z medsebojnim priznavanjem trditev o pomenu različnih vrst, ki jih postavljajo udeleženci in ki so po potrebi lahko predmet diskurzivne argumentacije. Po Habermasu pridobijo diskurzivne oblike poseben pomen v pogojih temeljnih razlik v prepričanjih in vrednotah subjektov, katerih analiza je ena glavnih nalog teorije komunikativnega delovanja. Glede na verbalno komunikacijo kot medij sociokulturnega življenja je Habermas prepričan, da jezik najde uporabo, ki ji je v temelju namenjen, prav v komunikacijskem delovanju, ki je usmerjeno v razumevanje in medsebojno priznavanje zahtev po pomenu. Habermas je vedno poudarjal praktično družbeno naravnanost svoje teorije komunikativnega delovanja. Njegov namen je videl v odpravljanju komunikacijskih ovir in uničevanju psevdokomunikacije, ki naj bi služila kot sredstvo duhovnega napredka človeštva in hkrati spreminjala svet družbenega življenja.

Ideje Habermasa, enega najvidnejših predstavnikov komunikativno-pragmatične usmeritve v moderna filozofija, so še posebej aktualni v današnjem času, ko je eden od globalnih problemov, ki jih je povzročil razvoj civilizacije v 20. stoletju, problem medsebojnega razumevanja med ljudmi, premagovanje odtujenosti na področju medčloveške komunikacije, vzpostavljanje dialoga med različnimi kulturami. , filozofske šole in navodila. Zato se zdi, da bo razmislek o pogojih za možnost jezikovnega razumevanja v sporazumevalni skupnosti še naprej eno od prioritetnih področij filozofije jezika.

Biografija Habermasa

Habermas, Jürgen (Habermas, Jürgen), nemški filozof, največji predstavnik Frankfurtske šole. Rojen 18. junija 1929 v Düsseldorfu. Študiral filozofijo, zgodovino in psihologijo na univerzah v Göttingenu, Zürichu in Bonnu. Leta 1954 je zagovarjal doktorsko disertacijo o Schellingovi filozofiji pod vodstvom E. Rothhackerja. Od leta 1956 do 1959 - asistent na Inštitutu za družbene raziskave v Frankfurtu na Majni, v letih 1980-1983 - direktor tega inštituta. Od 1964 do 1971 (in od 1983) - profesor filozofije in sociologije na Univerzi v Frankfurtu. Od 1971 do 1980 je bil direktor Inštituta Maxa Plancka (v Starnbergu).

V središču Habermasovih filozofskih razmišljanj je koncept komunikativnega razuma. Prvi korak v razvoju tega koncepta je bila knjiga Znanje in zanimanje (Erkenntnis und Intereste, 1968). Habermas v tem delu išče model kritičnega dialoga, s pomočjo katerega želi premisliti trditve transcendentalne filozofije in slednjo povezati z orodji družbenih ved. »Zavest«, ki je v tradicionalni evropski ontologiji delovala kot vrhovni sodnik, je zdaj prikrajšana za svoje prerogative in na njeno mesto prihaja univerzalna komunikacijska skupnost. Pri tem komunikacija sama po sebi ne deluje kot najvišja in zadnja možnost, saj so njeni rezultati odvisni od družbenih razmer in so lahko pod vplivom odnosov dominacije in podrejenosti. Kritika mora torej na novo analizirati družbo, da bi ločila med svobodno komunikacijo in komunikacijo pod vplivom odnosov dominacije in podrejanja. V tem kontekstu sta Habermasu zgled Marx in Freud, ki sta naredila temeljno pomemben korak k kritični prenovi pojma razuma. Novi koncept razuma je kritičen (vendar povezan s kritiko družbe, ne le s »kritiko razuma«, kot pri Kantu) in ima univerzalen značaj (je norma postopkov, ki jih izvaja potencialno univerzalna komunikacijska skupnost, in ne dejanski dokaz univerzalnega dejanja "jaz mislim", kot Descartes ali Kant).

Od leta 1971 (in sicer z izdajo majhnega dela " Predhodna razmišljanja o teoriji komunikacijske kompetence”) Habermas želi povezati komunikacijski koncept uma z "lingvističnim obratom", ki ga je naredila angloameriška analitična filozofija. S sklicevanjem na relevantne študije K.-O.Apela (in v tesnem sodelovanju z njim) pride Habermas do razvoja koncepta razuma, ki temelji na teoriji jezikovnih dejanj. Ta teorija je podrobno razložena v dvodelnem delu " Teorija komunikativnega delovanja» (1981).

Izvirnost Habermasove filozofske teorije je v tem, da je koncept uma povezal z empirično teorijo družbene evolucije, ki so jo razvili Marx, Weber in Parsons. Svoja prizadevanja usmerja v razvoj postmetafizičnega »filozofskega projekta«. To pomeni, da filozofski koncept duha ni neodvisen od empiričnih opazovanj in se mora vedno znova potrjevati v dialogu s specifičnimi znanstvenimi disciplinami, ki odražajo dejstvo funkcionalne diferenciacije družbe. Dialog filozofije z zasebnimi znanostmi Habermas to ponazori na primeru psihoanalize (» Znanje in zanimanje, nato pa na primeru teorije družbene evolucije (“ K rekonstrukciji zgodovinskega materializma", 1976), nato na primeru teorije družbe (» Teorija komunikativnega delovanja"), nato na primeru teorije prava (“ Dejanskost in pomen", 1992). Teorija vednosti je mogoča le kot teorija družbe – misel, ki se prepleta skozi vse Habermasovo delo. Habermas v nasprotju z Marxom jasno razlikuje med filozofijo zgodovine in teorijo družbene evolucije (in se na tem mestu približa J. Piagetu, T. Parsonsu in N. Luhmannu).

Tudi Habermas je od samega začetka skušal dopolniti teorijo demokracije. Zahvaljujoč temu dodatku je bila frankfurtska šola popeljana iz slepe ulice negativizma in dobila močan zagon za nadaljnji razvoj. Ko je razmišljal o strukturni transformaciji družbe, je Habermas že v zgodnjih šestdesetih letih postavil koncept, ki je ob koncu istega desetletja postal ključni za celo generacijo revolucionarne študentske mladine. Ta koncept je reklama, javnost (Öffentlichkeit). Druga pomembna tema Habermasovega raziskovanja je odnos med pravom in demokracijo. O tej temi razpravlja Habermas v svoji knjigi " Dejanskost in pomen”, kjer se komunikacijski koncept razuma, razvit v prejšnjih delih, aplicira na klasično teorijo suverenosti.

Habermasove formulacije in koncepti so imeli izrazit vpliv na sodobno misel. Koncepti emancipacije, epistemološkega interesa, komunikacije, diskurza, ki jih je predstavil v šestdesetih letih prejšnjega stoletja, so se v sedemdesetih razvili v konceptu »krize legitimnosti poznega kapitalizma«, v osemdesetih letih pa dopolnjeni z izrazi in aforizmi, ki so postali razširjeni. v jeziku ne samo znanstvenikov, ampak tudi širše javnosti (»kolonizacija življenjskega sveta«, »nova nepreglednost« itd.).

socialna komunikacija

J. Habermas[i] je problematiki družbenega komuniciranja posvetil posebna dela: "Komunikacija in razvoj družbe", "Teorija komunikacijskih dejanj" in "Znanje in interesi".

J. Habermas je svoj koncept razvil na podlagi številnih določb svojega predhodnika v Nemška filozofija- K. Jaspers, ki je trdil, da je resnica komunikacija, zato je prava komunikacija komunikacija o iskanju resnice. J. Habermas ima komunikacijo za pravo, osebno obvladano socialnost. A to ne postane takoj, ampak šele, ko začne ljudem dajati možnost za povsem svobodno in nepristransko razpravo o višjih vrednotah. Slednji se zgodovinsko spreminjajo in zato zahtevajo nenehen spor o sebi. Izhajajoč iz tega se po J. Habermasu sama teorija vednosti kaže kot komunikacijski proces, kot komunikacija.1

Komunikacijske akcije se imenujejo takšne družbene akcije, katerih namen je svoboden dogovor udeležencev za doseganje skupnih rezultatov v določeni situaciji.

Prav v usmerjenosti k iskanju medsebojnega razumevanja med različnimi družbenimi subjekti in ne v osredotočenosti na uspeh je Habermas videl temeljno razliko med komunikacijskim delovanjem in vsemi drugimi vrstami družbenega delovanja. Pristno komunikacijsko delovanje se od vseh ostalih razlikuje po tem, da deluje kot mehanizem za ohranjanje ali obnavljanje konsenza kot glavnega dejavnika solidarnosti in stabilnosti družbe.

J. Habermas, vključujoč določila teorije govornih dejanj v sociološko teorijo, govori o teoriji komunikativnega delovanja kot o teoriji družbe in skuša razkriti njene kritične razsežnosti. To pomeni, da družbeni procesi (procesi integracije, socializacije, institucionalizacije) nujno potekajo v interpretirani kulturni in komunikacijski sferi. Vsako dejanje posameznika v družbi spremlja primerjava nastajajočih pomenov in pomenov, ki so že fiksirani v kulturi. Komunikacija je pomenska rekonstrukcija družbe. Pomenska strukturiranost družbenega sistema zagotavlja potrebno koherentnost in s tem celovitost družbe.

Bistvo komunikacije je medsebojno razumevanje, ki poleg vzpostavljanja soglasja govorcev in medsebojnega zavračanja subjektivizma vključuje tudi skupnost življenjskega sveta.

življenjski svet(Lebenswelt) je skladišče znanja, organiziranega in prenašanega iz generacije v generacijo skozi kulturne tradicije, skoncentrirane v kulturi in predvsem v jeziku. . Ta zaloga znanja tvori osnovo posameznikovih življenjskih izkušenj.

Habermas življenjski svet označi takole: prvič, življenjski svet je nedvomno prisoten v govorcu; drugič, življenjski svet je skupen. Je takojšen in obstaja kot trajno ozadje. Skupnost življenjskega sveta je pred vsakim nesoglasjem. Za razliko od znanja ga izkušnje ne morejo zavrniti, v skrajnem primeru ga lahko šokantno uničijo. Tretjič, življenjski svet tvori okolje, kontekst, izven katerega je nemogoče iti.

Življenjski svet kot celota je reduciran na kulturo, kulturni vzorci sami pa delujejo kot viri za prakso medsebojnega razumevanja.

V procesu komunikacije (komunikacijskega delovanja) se proizvaja in reproducira kultura (znanje), komunikacija prispeva k družbeni integraciji (legitimni red) in oblikovanju osebne identitete.

Pomembno mesto v teoriji Habermasa zavzema analiza sodobne družbe, katere značilnost je po mnenju samega znanstvenika racionalizacija komunikacijskega vedenja ljudi. Racionalizacija »življenjskega sveta« ima poleg pozitivnih posledic tudi negativne: pretirana racionalizacija lahko privede do izkrivljenih komunikacij, nastajajo in razvijajo se sistemi ekonomskega in političnega delovanja, ki izstopajo iz »življenjskega sveta« da ga nadzorujete od zunaj.

Pri analizi življenja sodobne družbe Habermas uvaja pojma "delo" in "interakcija" (proces medsebojnega vplivanja posameznikov drug na drugega, njihova interakcija) razkriva njihovo interakcijo in prikazuje pomen v samoreprodukciji človeške družbe. .
Sferi dela in interakcije sta v Habermasovem idealnem modelu ločeni kot sfera dobrega in sfera negativne svobode (svobode od nečesa). Pri zasledovanju svojih ciljev pri delu se človek ukvarja z doseganjem dobrega. Medtem ko si prizadeva doseči razumevanje v komunikacijski interakciji, je osvobojen te skrbi. Model čistega sporazumevalnega delovanja je »idealna jezikovna situacija«.

Jezik, po Habermasu, zavzema osrednje mesto, saj kot sredstvo komunikacije omogoča preverjanje pravilnosti izjav v teku argumentacije, iskanja resnice in doseganja razumevanja na tej podlagi. Samo odsev komunikacije, torej iskanje filozofske osnove, razkriva resnico, o vsebini katere je mogoče doseči razumevanje. Jezik je vedno orodje za razumevanje med subjekti, vendar dejanska interakcija ljudi v družbi pogosto poteka drugače, kot je opisana v idealni jezikovni situaciji. Realnost družbe je neločljivo povezana s faktorjem moči in s politično situacijo, v kateri poteka proces interakcije v obliki »nenasilnega nasilja«. Habermas to imenuje "motena komunikacija", kar je v bistvu neuspeh pri doseganju komunikacijskega dogovora.

Filozof prepoznava znanost kot enega najpomembnejših dejavnikov, ki racionalizirajo komunikacijo. V okviru znanstvene teorije se iščejo glavni vzorci in definicije, ki omogočajo prepoznavanje vzročno-posledičnih odnosov v družbi in napovedi. Habermasova teorija konsenza ima racionalen in poleg tega znanstveni značaj: v aktu komunikacije se razkrije resnica, ki je temelj razumevanja. Tako komunikacijska teorija deluje tudi kot socialni model družbe. Soglasje v družbi je dosegljivo ne le zato, ker je resnico mogoče najti, ampak tudi zato, ker to po Habermasu pomeni implementacijo določenega modela družbe zahodnega tipa, ki zagotavlja določen normalen potek in življenjski standard za tiste, ki se strinjajo z njo. njeno ustanovitev.

Habermas izhaja iz predpostavke, da je glavna naloga znanosti razkriti temeljni (konstitutivni) interes. Ta interes je povezan bodisi z lastnostmi in cilji določenih posameznikov bodisi s tradicijo. Že sam obstoj takega interesa priča o stabilnosti družbe, odsotnosti bolečih procesov prehoda iz enega stanja v drugega in spremljajočih konfliktov. Zato je razumevanje zakonitosti v skladu s tem legitimen cilj empirično-analitičnih znanosti v imenu ohranjanja družbene stabilnosti. Nasprotno pa se zgodovinsko-hermenevtične vede ukvarjajo z iskanjem smisla. Takšna naloga se pojavi, ko je konstitutivni interes nejasen, cilji dejavnosti vprašljivi, stanje ni stabilno, konflikt je možen ali že obstaja.

Obe vrsti konstitutivnega interesa - empirično-analitično in zgodovinsko-hermenevtično - sta določeni z življenjsko nujnostjo in nista arbitraren cilj. znanstvena dejavnost. Človeštvo ohranja svoj obstoj v procesu družbenega dela in samopotrjevanja (neredko tudi s pomočjo nasilja). Te vidike njegove življenjske dejavnosti raziskuje instrumentalno znanje empiričnih in analitičnih znanosti. Človeštvo pa preživi tudi z verbalno komunikacijo. Za to se uporablja komunikacijsko znanje, ki je rezultat razvoja zgodovinsko in hermenevtično kal znanosti. Habermas gradi teorijo konsenza, ki kaže, kako obvladati komunikacijsko etiko, etiko iskanja resnice, katere kategorični imperativi so oblikovani v jeziku.

Še en vidik konsenza: njegov cilj ni doumeti resnico, temveč doseči medsebojno razumevanje. Družbena dejavnost je predvsem dejavnost subjektov, ki se razumejo, zato imata pri družbenih problemih glavno vlogo jezik kot posebno orodje in na njem osnovano govorno dejanje. Racionalno filozofsko paradigmo M. Webra in T. Parsonsa v Habermasovih delih je zamenjala nova paradigma filozofije jezika, intersubjektivnega razumevanja ali komunikacije4. Posameznik mora najprej znati zavzeti stališče drugega, ga sprejeti.

Skupaj z jezikom se po Habermasu rojevajo dejanja, usmerjena k medsebojnemu razumevanju, sam jezik pa vedno implicira možnost medsebojno dogovorjenih dejanj. V svoji raziskavi poudarja, da so takšna dejanja uresničljiva, če deluje princip koordinacije, ki je posledično odvisen od ustrezne rabe govora. Posledično je raba jezika, ki je usmerjena v medsebojno razumevanje, ena najpomembnejših pojavnih oblik družbenega sobivanja, njegove dinamike.

Habermasovi pogledi se bistveno razlikujejo od konceptov drugih raziskovalcev, ki iščejo temelje konsenza, na primer od E. Durkheima, za katerega je pri doseganju družbene solidarnosti odločilna ritualna praksa in ne dejanja, osredotočena na dogovor.

Skupno življenje zahteva tudi najpreprostejše sisteme interakcije, nenehno medsebojno prilagajanje in izboljševanje sodelovanja. Slednje je mogoče doseči bodisi s strogo organizacijo, ki jo zagotavlja le uzurpacija oblasti s strani posameznikov, bodisi z vzpostavitvijo družbene pogodbe za urejanje odnosov med ljudmi. Ta dogovor je mogoče doseči le z uskladitvijo načel osebne svobode in javnega dobrega.

Številna vprašanja, ki se odpirajo v okviru Habermasove komunikacijske etike, pojasnjujejo njegova novejši deli, zlasti predavanja, ki jih je imel aprila 1989 v Moskvi. Komunikacijska teorija je tu izpopolnjena predvsem z razlikovanjem med tremi področji: prakso, etiko in moralo.

Praksa, etika in morala v teoriji komunikacijskega delovanja

V teoriji komunikativnega delovanja se svoboda in dobro prepletata na vseh stopnjah. Začetna delitev dela kot interesna sfera (blag) in interakcija kot sfera svobode se nato umakneta njunemu dialektičnemu prepletu. Pragmatično usmerjeno delovanje potrebuje svobodo izbire ustreznih (dobrih) sredstev za dosego cilja. Komunikacijsko delovanje predpostavlja prisotnost ideje o dobrem, da bi dosegli razumevanje. Koncept "dobrega" ni dan osebi brez racionalnosti. Na poti se lahko oblikuje in utemeljuje tako z racionalizacijo lastnih pričakovanj kot s pomočjo racionalizirane interpretacije družbe.

Zamisel o racionalizaciji na področju delovanja, usmerjenega v spravo, je Habermas povzel iz Webrove analize protestantske etike in njene povezave z vzponom kapitalizma. Za razliko od Webra pa proces racionalizacije interpretira kot rezultat komunikativnega in ne namenskega racionalnega delovanja. Legitimacija z delovanjem je lahko izvedena ne iz tradicije, temveč iz načela svobodnega dogovora, racionalnega konsenza in tudi iz osnovnega načela komunikativnega delovanja - razumevanja. Področje prakse vpliva na situacijo, ko oseba zasleduje svoje interese, ne da bi postavila vprašanje razlogov za lastno dejavnost.

Zaključek komunikacijskega dejanja - obseg etični standardi ki potrjujejo obzorje človekovih vrednostnih preferenc. Bistveno pri tem ni toliko, kakšne cilje naj doseže, ampak to, kdo bi rad postal. Podobno vprašanje se pojavi, ko cilji niso jasni, se predstave o lastnem dobrem izgubijo, svoboda pa ne le da ne daje smernic za delovanje, ampak jih, nasprotno, otežuje iskanje.

Z uvedbo in utemeljitvijo razlikovanja med praktično, etično in moralno sfero Habermas v bistvu odpira teoretične poti iskanja soglasje in kompromis. Na podlagi njegovega koncepta lahko potegnemo naslednji zaključek: konsenz - popolno soglasje v pravem pomenu besede - ni mogoč. Možna je le kot dejavnost na podlagi splošno priznanih splošna pravila. Dogovor o teh pravilih je lahko popoln. Soglasje je mogoče uresničiti v praksi in pripeljati do kompromisa. S kompromisom razumemo zmožnost žrtvovanja dela lastnih interesov zaradi maksimiranja skupnega dobrega. Ta sposobnost je neločljivo povezana tako s področja praktičnega delovanja kot s področja komunikacije. Uresničuje pa se ne na področju etike in prava, ampak na področju morale – v vzpostavljanju skupnega življenjskega obzorja ne samo zame, ampak tudi za druge.

V praktični sferi zasledovanje lastnih interesov in ciljev s strani vsakega od ljudi temelji na konsenzu – priznanju pravila, po katerem ima vsakdo pravico ravnati enako. Vendar to pravilo samo po sebi ni dovolj, da bi odpravilo možnost konflikta, saj so interesi ljudi v nasprotju. Da bi se izognili temu spopadu, je treba žrtvovati nekatere interese. Proizvajalec, ki v procesu proizvodnje onesnažuje okolje, je na primer ob zavedanju, da lahko drugi proizvajalci dajo svoj »prispevek« k degradaciji okolja, prisiljen računati s splošnim interesom ohranjanja čistega okolja, saj na koncu tudi sam potrebuje. Tudi če bi bila njegova proizvodnja edini vir onesnaževanja, si ni mogel privoščiti, da bi jo tako onesnažil, da bi v njej postalo nemogoče živeti. Zato je dolžan del svojih profitnih interesov žrtvovati za okoljske interese. To je že kompromis.

Če si človek na področju etike prizadeva biti brezkompromisen, tj. graditi podobo o dolžnem na podlagi ideala, svojih predstav o sebi, potem je na področju morale (kjer so norme skupne) nagnjen k soglasju in kompromisom, tako kot v praktični sferi. Sposobnost volje do spontanega delovanja (svoboda) je omejena z željo posameznika, da se uresniči, ne da bi drugim zaprl možnost takšne uresničitve, v primeru trka interesov in ciljev (konfliktne situacije) pa jih prepreči. iz razvoja v uničujoče in na koncu uničujoče konflikte za družbo.

Tako Habermasova teorija konsenza uvaja nove interpretacije konceptov konsenza, kompromisa itd. in ustvarja polje za njihov nadaljnji teoretski razvoj. Čeprav ni univerzalen in sprejemljiv v Rusiji v svoji čisti obliki, so številne njegove določbe in načela uporabne za razlago problemov današnje prehodne stopnje razvoja, za utemeljitev posebnih načinov in mehanizmov za ublažitev konfliktne narave ruske družbe.

Vrste komunikacijskega delovanja

Središče Habermasovih prizadevanj je bilo nasprotje instrumentalnega in komunikacijskega delovanja. Povsem instrumentalno delovanje ustreza takšnemu pristopu k človekovemu delovanju, ko so v ospredje postavljeni objektivni, instrumentalni, pragmatični kriteriji, družbeni kontekst in koordinate pa so tako rekoč postavljene iz oklepaja. Habermas ima sfero dela za utelešenje instrumentalnega delovanja. To dejanje je urejeno po pravilih, ki temeljijo na empiričnem spoznanju. Pri izvajanju instrumentalnega dejanja se uresničujejo določeni cilji - v skladu z merili učinkovitosti, nadzora nad resničnostjo - postavljajo se določeni cilji, napovedujejo se posledice tega dejanja. Habermas že v delih iz 60. let, pa tudi v omenjenem dvozvezku, komunikativno delovanje razume kot takšno interakcijo vsaj dveh posameznikov, ki je urejena po normah, vzetih za obvezne. V komunikacijski akciji je bil tako kot doslej poudarek na osredotočenosti »akterjev«, akterjev, predvsem in prav na medsebojno razumevanje, iskanje konsenza in preseganje nesoglasij.

Če je instrumentalno dejanje osredotočeno na uspeh, potem je komunikacijsko dejanje usmerjeno v medsebojno razumevanje delujočih posameznikov, njihov konsenz. Ta dogovor o situaciji in pričakovanih posledicah temelji na prepričevanju in ne na prisili. Vključuje usklajevanje tistih prizadevanj ljudi, ki so usmerjena prav v medsebojno razumevanje. V skladu s tem Habermas razlikuje instrumental in komunikacijska racionalnost. Koncept instrumentalne racionalnosti je izposojen od Maxa Webra. Nauk Maxa Webra je na splošno eden glavnih teoretičnih virov Habermasovega učenja. Opozoriti je treba, da je Habermasova tipologija delovanja v tem primeru (na osnovi posodobljene Webrove interpretacije) doživela opazno transformacijo. Torej, v delih 60-ih let sta bila glavni par pojmov za Habermasa imenovani instrumentalni in komunikativni tip dejanja. Kasneje je z nekoliko drugačnimi kriteriji za razlikovanje izpostavil naslednje vrste:

Normativno urejena, dramska dejanja, povezana s samopredstavitvijo (delovanja so povezana z dvema svetovoma, oziroma s socialnim in objektivnim svetom oziroma s socialnim in subjektivnim svetom)

V sodobni družbi prevladuje dejanje, usmerjeno v razumevanje (komunikativno delovanje), ki prevladuje nad dejanji, usmerjenimi v doseganje cilja, upoštevanje norm in premišljeno izražanje. Ljudje (posamezniki) živimo v treh križajočih se svetovih:

Prvič, v objektivnem svetu, kjer obstajajo poslovni odnos;

Drugič, v družbenem svetu - svetu normativnih in ocenjevalnih odnosov;

Tretjič, v subjektivni svet, ki ga tvorijo človeški občutki, izkušnje, upanja, razmišljanja itd.

V skladu s tem Habermas označuje odnos posameznikov do objektivnega sveta kot poslovan, do družbenega sveta kot normativen, do subjektivnega sveta kot ekspresiven. Posamezniki z jezikom izražajo svoj odnos do vseh treh svetov (čeprav sporazumevalno delovanje ni nujno reducirano na govorna dejanja). Jezikovna zasnova posameznega odnosa je v prvem primeru osredotočena na resnico, v drugem primeru - na normo in v tretjem primeru - na resnico. V skladu s tem Habermas obravnava tri »vrednostne sfere«: sfero znanosti, kjer se pojavljajo človeške zahteve po resnici; sfera morale in prava, kjer se upoštevajo človeške zahteve po zvestobi moralnim in pravnim normam; in sfera umetnosti, kjer obstajajo zahteve po resnici (resnicoljubnost je po Habermasu avtentičen izraz subjektivnih izkušenj).

Bistvena razlika Habermasovega koncepta je v tem, da organsko vključuje in sintetizira: - odnos igralca do sveta - njegov odnos do drugih ljudi, zlasti tako pomemben dejavnik, kot so procesi "govorjenja", govora, izreka. določenih jezikovnih stavkov in nasprotnih strank dejanja poslušanja. In iz tega Habermas sklepa: koncept komunikativnega delovanja zahteva, da se akterji obravnavajo kot govoreči in poslušajoči subjekti, ki so povezani z nekakšnim odnosom z »objektivnim, družbenim ali subjektivnim svetom«, in hkrati postavljajo določene trditve. o pomenu tega, kar govorijo, pomislite, v kar so prepričani.

V govornih izjavah v zvezi z vsakim od zgornjih svetov obstajajo modalitete. prav oz lažno. pravilno oz narobe verjetno oz neverjetno. 1

Tako je na podlagi zgrajene logike izjav in analize učinkovitosti te logike prikazana oblika zajemanja vseh svetov s komunikacijskimi dejanji. Uvedba še enega razlikovanja in povezovanje situacij in dejanj, družbenih in nesocialnih, z akcijskimi usmeritvami, tj. oziroma s poudarkom na uspeh in naprej razumevanje, dosledno loči Habermas preprosto instrumentalno delovanje kot v uspeh usmerjena akcija, ki je zgrajena v skladu s tehničnimi pravili in zgrajena na definiciji mere vplivanja na podlagi posega v razmerje okoliščin in rezultatov, ter strateška akcija, ki jo Habermas definira kot stopnjo vplivanja. ki določa ocenjeni vpliv na protiigralca ali protiigralca, ki sprejme odločitev.

Če je zgolj instrumentalno dejanje mogoče le dodatno povezati s socialnimi interakcijami, potem strateško ukrepanje sama sprva predstavlja družbeno akcijo, ker sprva predpostavlja refleksivno obravnavo dejanj nasprotnika. O komunikacijsko delovanje govorimo o primeru, ko se akcijski načrt udeležencev v situaciji izkaže, da ni povezan z egocentričnim izračunom uspeha, temveč z dejanji, ki usklajujejo razumevanje.

govorna dejanja

Sprva Habermas logično konstruira samo značilnost komunikacijske akcije. Habermas to počne z razlikovanjem med lokucijskimi, ilokucijskimi in perlokucijskimi dejanji. Razlika med njima je v tem, da:

Lokacijska dejanja- to so govorne izjave, v katerih se nekaj preprosto poroča - lokacijski akt izraža stanje stvari, zgrajen je glede na jezikovna sredstva, ki se uporabljajo pri njegovem izvajanju. Lokacijsko dejanje preučuje semantika.

Perlokucijska dejanja so govorna dejanja, s katerimi želi govorec vplivati ​​na poslušalca. Če v dani situaciji nekaj pove, potem iz tega nekaj sledi. S perlokucijskimi dejanji nastane integracija govornih dejanj v strukturo strateških dejanj, tj. v svet je intervencija in intervencija, učinek se doseže s tem, da se skozi povedano nekaj naredi. Učinek je že na obrazu, opisan je kot od zunaj. S tega vidika perlokucijska dejanja opisujemo in karakteriziramo glede na njihove rezultate ter jih proučujemo z retoriko.

Posebno vprašanje se postavlja v zvezi s tako imenovanimi ilokucijskimi dejanji. ilokucijsko dejanje- to je dejanje, ki se izvaja, ko je izraženo določeno stanje, medtem ko je način izjave postavljen kot priznanje, ukaz, postavljanje, obljuba, opozorilo, tj. gre tako rekoč za dvojno dejanje, kjer se na enem mestu določa sama narava tega postavljanja, na drugem delu pa se zaradi propozicijske strukture nekaj sporoča. Ilokucijsko dejanje je mogoče označiti na naslednji način - dejanje je sestavljeno iz tega, da nekaj povemo. Ilokucijsko dejanje se obravnava v povezavi z manifestiranim ciljem in številnimi pogoji za njegovo izvedbo.

Ilokucijska dejanja so sprejeta z vidika razumevanja vsebine izrečenega, notranjih potrditev govornih dejanj in kasnejših interakcij, možnosti za vzpostavitev povezave. Pogoj za to je sprejetje ali dojemanje zahteve po pomembnosti, ki je lastna govornemu dejanju. To je tudi zelo pomembna Habermasova distinkcija, saj poleg pomenov izpostavlja pomen, ki ga mora dojeti nasprotnik. Govorno dejanje razumemo, če vemo, kaj ga naredi sprejemljivega. To je posledica intersubjektivnega prepoznavanja govornih namenov. Tako imamo opravka z nekoliko svojevrstnim metarazumevanjem ali refleksivnim razumevanjem.

Kje se torej izvajajo komunikacijske akcije, ki so z vidika Jurgena Habermasa institucionalno povezane in institucionalno nepovezane? Uresničujejo se predvsem v strukturi življenjskega sveta, kjer dva medsebojno delujoča in morda več posredujeta pri izvajanju komunikacijskih dejanj kultura in jezik. Svojo interakcijo gradijo na pripisovanju izjav trem svetovom: zunanjemu svetu, ki ga sestavljajo objektivna dejstva, družbenemu svetu prvega sporočevalca, družbenemu svetu drugega sporočevalca in končno notranjim subjektivnim svetom vsakega od udeležencev. v komunikaciji.

Koncept govorne akcije. Jezik je osnova komunikacije

Sistemotvorni element teorije komunikativnega delovanja je koncept govornega dejanja, ki ga Habermas opredeljuje kot »dejanje, s katerim se želi govorec z drugim strinjati o nečem«. Govor, preučen s stališča teorije govornih dejanj in s stališča fenomenološke hermenevtike, po Habermasu odpira dostop do treh ključnih problemov filozofije: do »metateoretičnega« problem racionalnosti nasploh; na "metodološko" problem razumevanja pomena, ki vpliva na notranji odnos med pomenom in pomenom jezikovnega izraza, katerega upoštevanje nam omogoča, da razkrijemo notranjo povezavo med pojmom "razumevanje" sociologije in hermenevtike; na »empirični« problem opisovanja procesov modernizacije družbe z vidika racionalizacije kulturnega in družbenega življenja. Tako se vzpostavljajo odnosi med jezikom in stvarnostjo, jezikom, kognicijo, razumevanjem in zanimanjem, jezikom, komunikacijo in socialno interakcijo.

Značilnost teorije komunikativnega delovanja z vidika filozofije jezika je v tem, da je jezik vgrajen v strukturo delovanja kot takega in s tem dobi svoje mesto v sistemu družbenih dejanj. Jezik Habermasa zanima predvsem z vidika pragmatike kot govornega dejanja, tj. kot dejanje, ki pretvori stavke jezika v situacijo, sorazmerno s kontekstom govora. Tako se v njegovem konceptu uresničuje misel, da je središče jezika pogovor. Univerzalna (formalna) pragmatika je poklicana k raziskovanju jezika v akciji, katerega glavna naloga je »identifikacija in poustvarjanje univerzalnih pogojev za možno medsebojno razumevanje«. V skladu s tem je delo usmerjeno v rekonstrukcijo filozofske hermenevtike Habermasa, pri čemer se osredotoča na procese razumevanja in medsebojnega razumevanja, v zvezi s katerimi so koncepti, kot so npr. govorno dejanje, komunikacijska racionalnost, soglasje, kot tudi vprašanja komplementarnost koncepta komunikativnega delovanja in koncepti življenjski svet. Sistemotvorni element teorije komunikativnega delovanja je koncept govornega dejanja, ki ga Habermas opredeljuje kot »dejanje, s katerim se hoče govorec z drugim strinjati o nečem.

Habermasovi pogledi na jezik so blizu ideji o njem kot sistemu objektivnega duha, tj. kot intersubjektivna sila, ki vpliva na govoreči subjekt in ga oblikuje, ki mu ne nasprotuje kot nekaj izključno zunanjega. Jezikovni sistem omogoča govorna dejanja, slednja pa jezik reproducirajo in ga hkrati neopazno in nenehno spreminjajo. Tako se s prakso medsebojnega razumevanja v družbi ohranja in posodablja struktura jezika. Jezik lahko razumemo kot kodo ali strukturo, ki ima normativni status v odnosu do govornih dejanj. Struktura se ne ustvari v govornem dejanju, ampak mu daje možnost, da se zgodi, sama pa obstaja le zato, ker se v govorni praksi nenehno posodablja. Trdi se, da je pomen povedanega zakoreninjen v pogovoru in nastaja v procesu komunikacije, katerega cilj je razumevanje. Ker komunikacija poteka sočasno na objektivni in intersubjektivni ravni, je za ustrezno razumevanje njenega pomena potrebno, da je subjekt govora opredeljen tudi na obeh ravneh.

Udeleženec komunikacije je v svojih govornih dejanjih osredotočen na medsebojno razumevanje (in s tem sklenitev dogovora o predmetu govora), pod pogojem, da z uporabo razumljivih (slovnično pravilnih) stavkov predlaga (in posledično sprejema) tri pomembne trditve na sprejemljiv način za druge: o resnici - za vsebino predloga; za pravilnost - za norme, ki v danem kontekstu utemeljujejo medosebne odnose, vzpostavljene v performativnem delu izjave; o verodostojnosti - za izražene namere. Kljub temu, da se glede na situacijo lahko nekatere trditve izkažejo za prednostne, vsebuje vsak govorni izraz (implicitno ali eksplicitno) njihov celoten spekter. Kot poudarja Habermas, so zadevne pomembne trditve univerzalne in jih je treba postaviti hkrati.

Habermas univerzalnost smiselnih trditev, vtkanih v strukturo govora, povezuje z vlogo jezika pri konstituiranju koncepta realnosti. Jezik opredeljuje kot "medij, s katerim govorec in poslušalec uresničujeta svoja dejanja razlikovanja". Z jezikom človek razlikuje med »zunanjo naravo«, »družbo«, »notranjo naravo« in »jezikom«. Tiste funkcije jezika, ki jih Habermas imenuje "omejevalna dejanja", zlahka najdejo korespondenco s konceptom, ki ga je oblikoval W. von Humboldt o njegovi "funkciji odpiranja sveta", ki je neločljivo povezana z njegovo sistematizirajočo vlogo. Svet, ki se odpira v jeziku, je resničen in svojo resničnost dolguje konstitutivni funkciji jezika.

Teorija argumentacije

Teorija argumentacije, ki tematizira veljavnost bistvenih trditev, vsebovanih v govornih dejanjih, z vidika možnosti njihovega prepoznavanja, dopolnjuje teorijo govornih dejanj. Tako je v teoriji komunikacijskega delovanja vzpostavljena notranja povezava med pomenom izjave, ki sestavlja govorno dejanje, pomenom trditev, ki so v njej predstavljene, in njihovo utemeljitvijo. Izkazalo se je, da so argumenti, ki jih lahko navede govorec za utemeljitev morebitne resničnosti nekega stavka, konstitutivni za njegovo veljavnost. Zaradi tega sta pomen stavka in njegova resnica med seboj povezana s potencialno utemeljitvijo, tj. argumentacijo.

Argumentacija kot način prepoznavanja razumnega potenciala govora je tesno povezana s konceptom komunikacijskega razuma. Habermas razlaga komunikativni um kot postopek za razvijanje konsenza o razumevanju procesov (dogodkov), ki se odvijajo v svetu, meni argumentacijo kot edini legitimen (z vidika teorije, ki jo razvija) mehanizem za njegovo doseganje. Že vsakdanja komunikacijska praksa priča o izkušnji argumentacije kot sredstva usklajevanja komunikacijskih dejanj v primerih, ko tradicionalne institucije ne morejo več zagotoviti javnega soglasja, hkrati pa se še vedno izogiba uporabi sile za ponovno vzpostavitev kršenega soglasja. Argumentacija je tako podlaga konceptu komunikacijske racionalnosti kot načina človekovega vedenja, ki je v okviru življenjskega sveta usmerjen k vzpostavljanju, ohranjanju in posodabljanju konsenza, ki temelji na prepoznavanju temeljno kritiziranih bistvenih trditev, izrečenih v govornih dejanjih. Možnost prepoznavanja teh pomembnih trditev je posledica dejstva, da jih je, če so problematizirane, mogoče utemeljiti. Tako govorno dejanje samo nakazuje pragmatično možnost argumentacije. Po svoji naravi je argumentacija »drugačen« način nadaljevanja komunikacijskega dejanja. Habermas verjame, da »komunikacijsko delovanje v različnih oblikah argumentacije sreča refleksivne oblike same sebe«.

Ena od oblik sklepanja je teoretični diskurz. Tema diskurza so običajno univerzalne trditve, predstavljene v govoru, in norme, ki jih utemeljujejo. Ustrezajo specifičnim oblikam argumentacije in vrstam argumentov. Pri kognitivni rabi jezika govorec prevzame odgovornost za utemeljevanje konstativnih govornih dejanj. Če je potrebno, se praviloma sklicuje na vire izkušenj, iz katerih črpa zaupanje v resničnost svojih izjav. Če se podana utemeljitev izkaže za dvomljivo, postane problematizirana zahteva po resnici predmet teoretskega diskurza. V interaktivni rabi jezika ima govorno dejanje imanentno obveznost, da jo upraviči. Za potrditev pravilnosti treba je pokazati na normativni kontekst, ki daje govorcu prepričanje, da ima prav. če neposredna utemeljitev ne odpravi dvoma v pravilnosti dejanja lahko preidemo na praktični diskurz, katerega predmet pa ne bo zahteva govornega dejanja po pravilnosti, temveč zahteva po pomenu norme, ki ga opravičuje. Eksplikativni diskurz problematizira zahtevo po razumljivosti, tu postanejo predmet analize sama sredstva medsebojnega razumevanja. Ta vrsta diskurza je povezana z refleksijo o izrazna sredstva jezik in služi razjasnitvi in ​​razjasnitvi pomena uporabljenih izrazov ter pravilnosti (na primer slovnične) njihove konstrukcije.

Kot poseben »modus komunikacije« Habermas izpostavlja ekspresivno rabo jezika, ki jo povezuje s pripravljenostjo govorca, da s svojim dejanjem potrdi iskrenost povedanega. V nasprotju s prejšnjimi tremi primeri je diskurzivna utemeljitev trditve o resničnosti nemogoča, lahko jo le dokažemo. Če je govorčevo neposredno zagotovilo o njegovi iskrenosti vprašljivo, potem ga je mogoče dvakrat preveriti z zaporedjem njegovih dejanj.

Koncept diskurza

Jurgen Habermas na podlagi analize del na analitično filozofijo, izpostavlja področje, ki se razlikuje od tradicionalnih akcijskih struktur, tj. tako imenovane komunikacijske akcije, v okviru katerih se doseže razumevanje med udeleženci situacije. Za Habermasa je pomembno pokazati, da razumevanje, ki naj bi se razvilo v neki situaciji, ni vnaprej določeno in ni programirano, se ne izvaja avtomatsko, zato mora nekako odložiti sam proces njegove strukture in oblikovanja.

Habermas pojem diskurza, ki je razširjen v sodobni filozofiji, tesno povezuje s komunikacijskim delovanjem in ga pojasnjuje na naslednji način. Diskurz je tako rekoč »suspenz« čisto zunanje prisile k delovanju, nova refleksija in argumentacija subjektov dejanj njihovih motivov, namenov, pričakovanj, tj. pravzaprav trditve, njihovo "problematizacijo". Za Habermasa je posebej pomembno, da je diskurz že po svoji naravi v nasprotju z modelom dominacije – prisile, razen »prisile« k popolnemu prepričljivemu argumentu. Nasprotniki Habermasove teorije komunikativnega delovanja so mu vedno znova očitali konstruiranje nekakšne idealne situacije konsenzno usmerjenega, »prepričevalnega«, nenasilnega delovanja in idealnega »mehkega«, argumentiranega protiukrepa. Kritiki, ki se obračajo tako na okrutno človeško zgodovino kot na moderno dobo, ki ni nagnjena k samozadovoljstvu, vztrajno ponavljajo, da je Habermasova teorija neskončno daleč od »iracionalne« realnosti. Habermas pa ne zanika, da (v duhu Webra) študira »čisto«, tj. idealni tipi delovanja, predvsem pa tip komunikativnega delovanja. Hkrati izhaja iz dejstva, da komunikacijsko delovanje in komunikacijska racionalnost, ki ju identificira in preučuje, ustrezata povsem realnim značilnostim, razsežnostim, vidikom dejanj in interakcij posameznikov v dejanski zgodovini. Navsezadnje medsebojno razumevanje, priznavanje, argumentacija, soglasje niso le pojmi teorije. To so sestavni elementi človeške interakcije. Habermas razlikuje več vrst diskurzov:

teoretski diskurz, ki je organiziran na podlagi kognitivnih in instrumentalnih mehanizmov,

praktični diskurz, ki je povezan z moralnimi in praktičnimi predpostavkami ter temelji na definiciji pravilnosti in norme delovanja,

diskurz v obliki estetske kritike, ki je ocenjevalno-evolucijski po naravi in ​​je zgrajen na podlagi korelacije z vrednostnimi standardi,

diskurz v obliki terapevtske kritike, katerega glavna značilnost je ekspresivnost, verodostojnost izrazov,

· diskurz samoizražanja in samorazlage, ki je določen z doseganjem jasnosti izraženega in temelji na pravilnosti oblikovanja simbolnih struktur.

Razlikovanje treh svetov (objektivnega, družbenega, subjektivnega) je za Habermasa pomembno za dosledno razgrajevanje in združevanje različnih vrst dejanj:

strateško delovanje (vključuje instrumentalno in »dejansko strateško« delovanje. Usmerjenost k uspehu (oziroma potreba po obračunavanju z neuspehom), k uporabi sredstev, ki dosegajo zastavljene cilje, so ostale njene skupne identifikacijske oznake)

teleološka dejanja, tj. povezano s cilji (le z objektivnim svetom)

Normativno urejena, dramska dejanja, povezana s samopredstavitvijo (dejanja so povezana z dvema svetovoma, oziroma s socialnim in objektivnim svetom ali s socialnim in subjektivnim svetom,)

dejavnosti, povezane s komunikacijo (dejanja pri vzpostavljanju razumevanja so povezana z vzpostavljanjem odnosov med vsemi tremi svetovi.)

V govornih izjavah v zvezi z vsakim od teh treh svetov obstajajo modalitete. V zvezi z objektivnim svetom se sklepa, da ta sodba prav oz lažno. V odnosu do družbenega sveta in sistema družbenih norm - kaj je to pravilno oz narobe, in v odnosu do subjektivnega sveta, povezanega s terapevtsko prezentacijo – da je verjetno oz neverjetno.

Tako je na podlagi zgrajene logike izjav in analize učinkovitosti te logike prikazana oblika zajemanja vseh svetov s komunikacijskimi dejanji.

Namen diskurza, pa tudi cilj komunikacijskega delovanja in argumentiranja je doseči soglasje o predmetu komunikacije. Dosežen dogovor je mogoče označiti v smislu skupnega razumevanja, skupnega znanja, medsebojnega zaupanja in medsebojnega dogovora o veljavnih pravilih. Podlaga za dogovor torej predvideva priznanje štirih medsebojno povezanih splošno veljavnih trditev: razumevanje, resnica, resnicoljubnost in pravilnost. To pomeni, da različne oblike argumentacije zaradi potrebe po medsebojnem dopolnjevanju tvorijo sistem in notranje kažejo ena na drugo. Ta okoliščina je temeljna za teorijo resnice kot konsenza, ki jo je predlagal Habermas. Njen glavni zaključek je, da resničnosti izjav ni mogoče presojati brez upoštevanja vprašanja kompetentnosti udeležencev v diskurzu; in vprašanja pristojnosti ni mogoče rešiti brez upoštevanja vprašanj o resničnosti izrazov in pravilnosti dejanj. Samo ob upoštevanju celotnega dejavnika je mogoče razlikovati med pristnim in namišljenim konsenzom.

Ideja pristen konsenz od udeležencev zahteva razlikovanje med biti in navideznim, bistvom in videzom, obstoječim in veljavnim. Zmožnost uporabe omogoča razlikovanje sveta sprejetih prepričanj (objektivnega sveta) od subjektivnega sveta zgolj mnenja. Razločevanje je omogočeno s prehodom jezikovne igre na metaravni, ki vpelje razsežnost govorčeve odgovornosti za svoje besede in njihove posledice. To vam omogoča, da opazite razliko med biti in tem, kar bi moralo biti, med opazovanim vedenjem in pravili, ki se jih upošteva ali krši. Te tri vrste razlikovanj, vzete skupaj, na koncu omogočajo razlikovanje med resničnim konsenzom in lažnim konsenzom kot rezultatom argumentiranega diskurza.

Bistvo Habermasove interpretacije resnice kot soglasja je tako v tem, da resnice ne razumemo kot predikat, ki ga lahko pripišemo neki izjavi, temveč kot trditev, ki jo ta vsebuje. Dvom o legitimnosti zahteve po resnici ne postavlja pod vprašaj semantike izjave, temveč pragmatični pomen govornega dejanja, ki jo postavlja. Resnica je tako postavljena v odvisnost od argumentacije izjave, ki jo trdi.

Idealna govorna situacija. Koncept pristnega soglasja

Glavna težava pri interpretaciji resnice kot konsenza, doseženega z razmišljanjem, je, da je potreben zanesljiv kriterij za razlikovanje med resničnim in namišljenim konsenzom. Kot takšno merilo (pa tudi merilo za razlikovanje različnih vrst diskurza in ustreznih vrst govornih dejanj) Habermas predlaga uvedbo » idealna govorna situacija.

Za idealno govorno situacijo je značilno naslednje. Prvič, ne dopušča nikakršnega nasilja – niti zunanjega, niti nasilja, ki izhaja iz strukture same komunikacije. To pomeni, da je zanjo prototip čiste komunikacijske akcije. Edina vrsta prisile, ki jo omogoča, je »nenasilno« nasilje najboljšega argumenta, ki spodbuja iskanje prepričljivih in zanesljivih načinov za utemeljitev izrečenih trditev. Resnica torej ni povezana toliko z logičnostjo/nelogičnostjo argumentov, temveč s pragmatično modalnostjo njihove prepričljivosti. Pri tem je pomembno biti pozoren tudi na povezavo, ki jo je vzpostavil Habermas med idejo resnice in idejo svobode. V skladu s to idejo se konsenz šteje za "racionalno motiviran" ali "racionalno utemeljen" le, če je dosežen med "prepričljivim" argumentom.

Pri iskanju prepričljivih argumentov je še posebej pomembno logika diskurza. Predvidevati naj bi možnost vse večjega zaostrovanja pogojev argumentacije, kar pomeni, da je pod vprašaj lahko postavljena ne le legitimnost sklepa oziroma izbire podatkov, ki ga utemeljujejo, temveč celoten izhodiščni sistem predpostavk, v okviru katerega podatki so opisani, postavljene hipoteze in zakoni. Z drugimi besedami, ker je vsaka izjava podana v okviru določenega jezikovnega sistema, jo je treba, če je mogoče dokazati njeno neučinkovitost, kritično preveriti in po potrebi spremeniti.

Drugič, zagotavljajo strukture idealne situacije govora simetričnost pogojev za udeležence diskurza, kar se doseže na eni strani s tem, da se partnerja drug v drugem prepoznavata kot popolnoma razumna, odgovorna in resnicoljubna subjekta delovanja ter pripravljenostjo na kritiko, samokritičnost in utemeljevanje svojih mnenj; na drugi strani pa enakomerna porazdelitev možnosti pri izbiri in izvajanju govornih dejanj, ki zagotavlja temeljno možnost izmenjave vlog v dialogu, pa tudi simetrijo pravic in obveznosti. Enakomerna porazdelitev možnosti podajanja razlag, trditev, razlag, utemeljitev ter utemeljitve ali ovrženosti svojih trditev o pomembnosti postavlja temelje, da nobeno mnenje sčasoma ne uide kritiki in tematizaciji. Simetrija vlog, ki pomeni pravico ukazovati, dovoliti, prepovedati ipd., ne zadeva samega diskurza, temveč pogoje njegove organizacije in vključuje ideje svobode in pravičnosti, preformulirane v smislu univerzalne pragmatike, tj. zahteve idealne oblike življenja.

Tretjič, idealna situacija izključuje sistematično prekinitev komunikacije. Subjektivni pogoj za to je, da se komunikacijska akcija nadaljuje, dokler se vsi strinjajo, da upravičeno postavljajo medsebojne zahteve. O diskurzu lahko govorimo takrat, ko dopuščamo temeljno možnost doseganja racionalno utemeljenega dogovora o predmetu, kar pomeni, da se argumentacija izvaja povsem odprto in se lahko nadaljuje dolgo časa. Upošteva se konsenz, dosežen v idealni govorni situaciji pristen konsenz.

Koncept idealne situacije govora je pomemben za razlago same možnosti govora. Prototip medsebojnega razumevanja v primeru govorjenega jezika je, da je treba v vsakem govornem dejanju domnevati obstoj idealne situacije, tudi »v nasprotju z dejstvi«. Po Habermasu se neko prvotno strinjanje nanaša na samo strukturo govora, brez katere ta ne bi bil mogoč. Ker je smisel govora očitno v tem, da se vsaj dva udeleženca - govorec in poslušalec - o nečem strinjata, se obnašata, kot da želeno medsebojno razumevanje v vsakem trenutku že velja.

Če se vrnemo k problemom teorije argumentacije, lahko skupaj s Habermasom opazimo, da morajo le v teoretičnih, praktičnih in eksplikativnih diskurzih udeleženci argumentacije izhajati iz dejstva, da so pogoji idealne govorne situacije izpolnjeni z visoka stopnja približevanja. Zato pojma pristnega diskurza ni mogoče razlagati v heglovskem smislu kot sposobnega zgodovinskega uresničevanja. Ker pa je rezultat vsakega diskurza odvisen od njegove osredotočenosti na pristen konsenz, potem je treba v vsakem diskurzu izhajati »proti dejstvom« iz predpostavke idealnega diskurza. Dejstvo, da ta predpostavka deluje v primeru »operativne« argumentacije, nam omogoča, da idealno govorno situacijo obravnavamo kot enega od pogojev za možnost diskurza in kognicije nasploh. Idealna situacija govora tako ni empirični pojav, ni pa niti goli konstrukt; njeno medsebojno sprejemanje je neizogibno v vsakem diskurzu.

Argument se približa pogojem pristnega diskurza, če z vidika procesa lahko prepriča univerzalno občinstvo, z vidika postopka pa se lahko konča v razumsko utemeljenem dogovoru; v smislu produktov zna utemeljiti ali ovreči smiselne trditve s prepričljivimi argumenti. Pod temi pogoji lahko argumentacijo obravnavamo kot kooperativno iskanje resnice, katerega cilj je doseči intersubjektivni dogovor, katerega strategijo določa mehanizem produkcije »najboljšega argumenta«, in jo lahko štejemo za nadaljevanje komunikacijske akcije, usmerjene v k medsebojnemu razumevanju z »drugimi sredstvi«.

Proces medsebojnega razumevanja je po Habermasu v bistvu sestavljen iz predloga govornega dejanja in stališča Da/Ne, ki ga nasprotnik zavzame v zvezi s tem dejanjem. Cilj – tj. dogovor o nečem v svetu, ki ga je mogoče izpodbijati, je odvisen od vzpostavitve odnosa med govorcem in vsaj enim poslušalcem.

Za vzpostavitev medsebojnega razumevanja je še posebej pomemben konstitutivni dialog. univerzalije. Brez sklicevanja na te univerzalije je nemogoče definirati nespremenljive sestavine govorne situacije: namreč same izraze, medosebne odnose, ki se generirajo med govorcem in poslušalcem, ter obravnavane predmete. Vendar ena univerzalna ali formalna pragmatika ne more razkriti vsega potrebne pogoje za medsebojno razumevanje. Za te procese so bistveni tudi materialni, ki jih določajo, med katerimi Habermas kot najpomembnejša izpostavlja koncepta objektivnega sveta in življenjskega sveta.

Seznam uporabljene literature:

1. Sodobna zahodna teoretska sociologija. Težava. 1. J. Habermas.

2. Habermas Y. "Demokracija, razum, morala." M., 1992

3. Članek: Ritums Rozenbergs "Problem družbenega konsenza v delih J. Habermasa" 1995 (Rozenbergs R. - Jr. Raziskovalec Inštitut za filozofijo Ruske akademije znanosti, lastni dopisnik časopisa "Labrit" (Riga) v Moskvi.)

4. Članek: Ritums Rozenbergs "Problem družbenega konsenza v delih J. Habermasa" 1995

5. Članek: "Osnovni pojmi in ideje Habermasove teorije komunikativnega delovanja." 6.Ju.V. Gromyko “G.P. Ščedrovitskega in teorijo komunikativnega delovanja Jurgena Habermasa. Točke korelacije in nekompatibilnosti.

7.M. Sobolev "O konceptu filozofije jezika Jurgena Habermasa"

8.Elektronska enciklopedija "Circumnavigation". Biografija Habermasa

Elektronska enciklopedija "Circumnavigation". Biografija Habermasa

Sodobna zahodna teoretična sociologija. Težava. 1. J. Habermas. M. - 1992

Habermas Y. "Demokracija, razum, morala." M., 1992.

Članek: Ritums Rozenbergs "Problem družbenega konsenza v delih J. Habermasa" 1995 (Ozenbergs R. - mlajši raziskovalec na Inštitutu za filozofijo Ruske akademije znanosti, dopisnik časopisa "Labrit" (Riga) v Moskvi .)

Članek: Ritums Rozenbergs "Problem družbenega konsenza v delih J. Habermasa" 1995

Članek: "Osnovni koncepti in ideje Habermasove teorije komunikacijskega delovanja."

Yu.V. Gromyko “G.P. Ščedrovitskega in teorijo komunikativnega delovanja Jurgena Habermasa. Točke korelacije in nekompatibilnosti .»

Yu.V. Gromyko “G.P. Ščedrovitskega in teorijo komunikativnega delovanja Jurgena Habermasa. Točke korelacije in nekompatibilnosti .»

M. Soboleva "O konceptu filozofije jezika Jurgena Habermasa"

Jurgen Habermas je sodobni filozof in družbeni teoretik. Njegova dela so postala splošno znana na prelomu 60. in 70. let, v zgodnjih 80. letih pa se je z izidom temeljnega dela Teorija komunikacijskega delovanja zanimanje za njegove ideje med sociologi v zahodnih državah še povečalo. Hkrati pa je Habermasova družbena teorija šele nedavno postala predmet sistematičnega obravnavanja v ruski literaturi.

Habermas praviloma velja za predstavnika 2. generacije frankfurtske šole. Nanj so res vplivala dela neomarksističnih teoretikov: Horkheimerja, Marcuseja in Adorna. Toda H. nikoli ni želel preprosto razvijati in nadaljevati svojih idej. Poskušal je razviti lasten koncept, ki je temeljil na rekonstrukciji klasičnih filozofskih in socioloških teorij. Opiral se je le na marksistično tradicijo, pa tudi na ideje Webra, Freuda, Meada, Durkheima, Parsonsa in tudi na fenomenološko sociologijo. Tudi med viri njegove teorije pomembno mesto zasedajo koncepti, izposojeni iz različnih področij filozofije, psihologije in jezikoslovja.

Rekonstrukcija je za Habermasa nujna. družbena teorija Marx. Po eni strani H. v veliki meri ostaja v skladu z marksistično tradicijo, vendar je njegov pogled na teoretsko dediščino Marxa osvobojen kakršnega koli dogmatizma. H. ne sprejema stališča klasičnega marksizma, da zakoni, vera, morala družbe nimajo svoje zgodovine, saj so elementi ideološke nadgradnje, ki izhaja iz osnove. Nasprotno pa se X. zavzema za stališče, da področje kulture ni povsem podrejeno gospodarskemu področju, ampak ima svojo logiko razvoja. Z njegovega vidika družbeni napredek ni določen le z razvojem materialne proizvodnje, temveč tudi z rastjo človeškega znanja. Če je Marx posvečal izključno pozornost pojmu dela, potem H. vztraja, da za družbeni razvoj ni nič manj pomembna komunikacijska interakcija med posamezniki, katere cilj je doseči medsebojno razumevanje in soglasje o ciljih njihovih dejavnosti.

Po Webru H. razmišlja o procesu racionalizacije različnih sfer življenja v zahodni družbi. H. črpa ideje iz Webrove Protestantske etike in duha kapitalizma. Trdi, da v Webrovi teoriji obstaja določen razkorak med analizo racionalizacije na področju etike in kulture na eni strani ter na področju politike in ekonomije na drugi strani. Glede na družbo obdobja zgodnjega kapitalizma se Weber po H. osredotoča na racionalizacijo etičnega področja, ne posveča pa dovolj pozornosti ekonomskim in političnim strukturam. Obenem s stališča H., ko se Weber obrne na analizo svoje sodobne družbe, opisuje najprej racionalno kapitalistično gospodarstvo in racionalno birokratsko upravljanje, ne pa nadaljnje racionalizacije kulture in moralna zavest. H. meni, da je treba pokazati, da v in v dobi zgodnjega kapitalizma ter v XX. stoletju obstaja nekakšna dialektična interakcija med kulturo ter političnimi in ekonomskimi strukturami.

Eden osrednjih konceptov teorije, ki jo je razvil H., je koncept " življenjski svet« (pojem, ki je blizu pomenu, ki ga uporablja Schutz). Življenjski svet je sfera neposrednega obstoja ljudi ter njihovih primarnih stikov in interakcij, vključno s celoto izkušenj vsakdanjega življenja, ki si jih ljudje delijo.

Z vidika H. spremlja razvoj družbe proces racionalizacije življenjskega sveta. Da, v tradicionalne družbe prevladovalo je mitološko mišljenje, prevladujoča kulturna tradicija pa je posameznikom vsilila določene norme in vrednote. Nasprotno pa postaja v sodobni družbi kulturno izročilo samo predmet refleksije, kritične refleksije, zaradi česar se svetovni nazor sodobni človek značilna veliko večja logična doslednost in racionalnost.

Kako je mogoče doseči resnično racionalno interakcijo? Najprej se H. nanaša na situacijo, ko vedenje ljudi ni povsem racionalno in je komunikacija med njimi sistematično izkrivljena. Možnost izhoda iz te situacije H. povezuje z uporabo nekaterih Freudovih idej in zlasti metod psihoanalize, ki jih je razvil. Po Freudu pacient med psihoanalitičnim postopkom pridobi sposobnost analiziranja svojih spominov ali vsebine svojih sanj tako, da se zave impulzov, ki so bili prej potlačeni v sfero nezavednega. Če je ta postopek uspešen, se pacient osvobodi izkrivljenih zaznav in doseže večjo stopnjo racionalnega nadzora nad svojimi dejanji. S tem se vzpostavi resnično racionalna komunikacija med terapevtom in pacientom. Po mnenju H. lahko ta primer služi kot model kakršne koli komunikacije, torej je na koncu mogoče premagati razloge, ki izkrivljajo proces komunikacije med interakcijskimi posamezniki.

H. uporablja koncept "idealne govorne situacije" za stanje stvari, ko se vsa nesoglasja in konflikti med ljudmi rešujejo v procesu komunikacije, popolnoma brez kakršne koli prisile. Idealne govorne situacije morajo izpolnjevati 2 pogoja: 1. vsi potencialni udeleženci v diskurzu morajo imeti enake možnosti za uporabo komunikacijskih dejanj. 2. Vsi udeleženci diskurza naj imajo enake možnosti podajanja razlag, trditev, priporočil, utemeljitev ter problematiziranja, utemeljevanja in zavračanja svojih trditev o veljavnosti, tako da se nobeno vnaprejšnje mnenje ne more dolgo izogibati tematizaciji in kritiki.

Takšna situacija nakazuje, da so enakovredni posamezniki pri razpravljanju o problemih, ki jih zanimajo, podvrženi le moči prepričljivejših argumentov, ne pa zunanjim pritiskom. pri čemer namen komunikacije je doseči soglasje dogovor med vsemi njenimi člani. H. takšno situacijo obravnava kot idealen tip, ki ga je treba primerjati z realnimi komunikacijskimi procesi, ki so do neke mere izkrivljeni. Ob tem se H. očitno drži stališča, da je idealna govorna situacija načeloma povsem dosegljiva.

Ta koncept je H. pogosto kritiziral. Ob tem je bil najprej poudarjen utopizem modela komunikacije, ki ga je predlagal. Idealna govorna situacija pomeni, da imajo vsi udeleženci v komunikaciji enake možnosti za obrambo svojega stališča. Medtem v resnično življenje stopnja izobrazbe in stopnja usposobljenosti posameznikov na posameznem področju se lahko zelo razlikujeta. Predstavniki nekaterih družbenih skupin imajo očitne prednosti pri dostopu do izobrazbe in kulturnega kapitala. Tudi če so udeleženci v komunikaciji približno enako kompetentni, je lahko z vidika kritikov težko doseči dogovor, ko gre za interakcijo med predstavniki. različne kulture ali zagovorniki različnih znanstvenih paradigem.

H. posveča problemu veliko pozornost družbeno delovanje. Razvija lasten koncept tipov družbenega delovanja, ki mu nasproti stoji Webrov koncept. Koncept komunikativnega delovanja je za H. primarnega pomena, vendar deluje le kot eden od idealnih tipov. V konceptu H. teleološko delovanje usmerjeno v najučinkovitejše doseganje katerega koli cilja. Takšno dejanje je razdelil na dve vrsti: instrumentalno (usmerjeno na naravne objekte) in strateško (vključuje interakcijo z ljudmi okoli sebe. Toda hkrati subjekt strateškega delovanja obravnava druge ljudi kot sredstvo za dosego svojega cilja). Regulativni ukrep predmet nekaterih skupnih vrednot in norm, s katerimi se mora posameznik povezati možne posledice njihova dejanja. Dramaturška akcija povezana s samoizražanjem igralskega posameznika, s poskusom ustvarjanja določene podobe v očeh drugih. Komunikacijsko delovanje je usmerjeno v doseganje skupnih rezultatov na podlagi prostovoljnega soglasja udeležencev.

Če je subjekt strateškega delovanja ločen posameznik, ki si prizadeva doseči svoje egoistične cilje, in takšno dejanje v bistvu ni socialno v polnem pomenu besede, potem je vsaka od naslednjih vrst nekako povezana z dejanji drugih ljudi. Komunikacijsko delovanje je najbolj usmerjeno v doseganje medsebojnega razumevanja med posamezniki. Vedno pomeni možnost vzpostavitve resnično racionalne komunikacije med njima.

Po H. je možno premagati vsa izkrivljanja komunikacije, ki jih povzroča sam življenjski svet in so nastala zaradi nezadostne racionalizacije interakcije posameznikov. Vendar pa je komunikacijski proces še naprej izkrivljen, zdaj zaradi vpliva zunanjih vzrokov. Življenjski svet je podvržen ekspanziji s strani sistema, torej ekonomske in politične organizacije družbe. Koncept življenjskega sveta, ki označuje sfero neposredne komunikacije med posamezniki, odraža le eno plat družbene realnosti. Drugo stran te realnosti predstavlja koncept sistema, ki vključuje predvsem tržni mehanizem in birokratske strukture upravljanja.

tržno gospodarstvo in vlada vdirajo v sfero medčloveške interakcije in ji vsiljujejo svoje zahteve. Ta proces H. označuje kot kolonizacijo življenjskega sveta s sistem. Kot rezultat takega procesa se na ravni življenja vsadijo blagovno-denarna menjava ter odnosi dominacije in podrejenosti. Vendar H. ne meni, da je kolonizacija vitalnega sveta nepovratna. Kot glavne sile, ki nasprotujejo vplivu sistema v sodobni družbi, šteje nova družbena gibanja: protivojna, okoljevarstvena, feministična itd. Delovanje takšnega spektra gibanj omogoča vsaj delno omejitev nadaljnjega širjenja sistema.

Podobne informacije.