domov > Psihologija posteljnih odnosov > Zastarele religije so konfucijanizem, taoizem, zoroastrizem. Religije vzhodne in jugovzhodne Azije: zoroastrizem, budizem in konfucianizem

Zastarele religije so konfucijanizem, taoizem, zoroastrizem. Religije vzhodne in jugovzhodne Azije: zoroastrizem, budizem in konfucianizem

Zoroastrizem. Spada v poznejši tip. preroške religije. Njegov ustanovitelj je iranski prerok Zoroaster (Zaratustra), ki je živel v 8.-7. pr. n. št e.

Človek je kreator svoje sreče, njegova usoda je odvisna od njega.

Za boj proti zlu se mora človek najprej očistiti, ne samo v duhu in mislih, ampak tudi v telesu. Zoroastrizem je telesni čistosti pripisoval ritualni pomen. Trupla mrtvih so simbol nečistosti, ne smejo priti v stik s čistimi elementi (zemlja, voda, ogenj). Od tod tudi poseben obred pokopa: posebni služabniki so trupla mrličev nosili v odprte stolpe, kjer so jih izkljuvali grabežljivi jastrebi, kosti pa metali na dno s kamni obloženega vodnjaka, izkopanega v stolpu. Bolne, ženske po porodu in v obdobju menstruacije so veljale za nečiste. Morali so opraviti poseben obred očiščenja. glavna vloga ogenj, ki se igra v obredih očiščevanja.

Svetu dobrote, svetlobe in pravičnosti, ki ga pooseblja Ahura Mazda (grško Ormuzd), po naukih Zoroastra nasproti stoji svet zla in teme, pooseblja ga Angra Mainyu (Ariman).

Po imenu boga luči Ahura Mazde se ta nauk imenuje tudi mazdaizem, po kraju izvora pa parsizem.

Zoroastrizem se je v obliki mitraizma razširil tudi v grško-rimski antični svet. Prinesli so ga rimski legionarji iz vzhodnih pohodov 1. stoletja pr. n. e. Mitra se je identificiral z rešiteljem, omenjenim v zoroastrskih prerokbah. Vsako leto 25. decembra so praznovali njegov rojstni dan (ta dan je postal tudi dan Kristusovega rojstva).

Zoroastrizem kot preroška religija ne vidi smisla sveta v njegovem obstoju, temveč v uresničevanju cilja, ki ga je postavil Bog ob koncu dni. To je eshatološko usmerjena religija, v bistvu blizu drugim preroškim religijam, ki so postale svetovne religije - krščanstvu in islamu.

V zoroastrizmu je treba opozoriti na tri sociološko pomembne točke.

1. bila je vera, ki je nosila protest proti obstoječemu družbenemu stanju in zagovarjala družbeni ideal

2. skupnosti, ki so se oblikovale okoli preroka, so bile različne in so sledile različnim motivom

3. ta preroška religija, ki se nanaša na osebno odločitev in izbiro svojih privržencev

Posebnosti te vere sta njen etični značaj in izrazit dualizem svetlih in temnih načel.

Hinduizem. religija umirjenosti v enem, spoznanje, da je pluralnost sveta iluzorna. Osnova te vere je ideja, da svet ni naključna, kaotična kombinacija stvari in pojavov, temveč urejena celota. Univerzalni in večni red, ki ohranja, drži vesolje kot celoto, se imenuje dharma.

Pooseblja določeno neosebno pravilnost vesolja kot celote in šele nato deluje kot zakon, ki vnaprej določa usodo posameznika. To določa mesto vsakega delca v njegovem odnosu do celote.

Svet je kombinacija veselja in trpljenja. Ljudje lahko dosežejo srečo, tudi če je prehodna, prejmejo dovoljene čutne užitke (kama) in koristi (artha), če delujejo v skladu z dharmo.

Smisel obstoja je razumeti, da je mnogoterost sveta prevara, ker obstaja eno Življenje, eno Bistvo, en Namen. Imenuje se celota sredstev, s katerimi lahko dojamemo resničnost in dosežemo osvoboditev joga.

Spoznanje te enotnosti se doseže v stanju transa, ekstaze, ko se človek dvigne iz ravni smrtnega in se zlije z oceanom čistega bitja, zavesti in radosti (sat, chit, ananda).

Transformacija človeške zavesti v božansko zavest ni mogoča v enem življenju. Posameznik gre v ciklu obstoja skozi niz ponavljajočih se rojstev in smrti (zakon karme).

To je doktrina »večnega vračanja«: rojstvo in smrt pomenita samo nastanek in izginotje telesa, nova rojstva so potovanje duše, krog življenja (samsara).

Posebnost hinduizma je, da dopušča, kot vidimo, različne točke vizija in položaj: za tiste, ki so že blizu cilja in za tiste, ki še niso našli poti - daršani.

politeistična religija. Na stotine bogov.

V Vedah ni omembe svetišč in templjev, podob bogov, poklicnega duhovništva. Bila je ena od "primitivnih" plemenskih religij.

Drugo obdobje v zgodovini indijske religije - brahmanski.

Najstarejše kaste so brahmani (dedno duhovništvo), kšatriji (bojevniki), vajšje (kmetje, živinorejci, trgovci) in šudre (dobesedno služabniki – nemočna kasta sužnjev).

Spomenik vere in zakonodaje tega obdobja - zakoni Manu nastala okoli 5. stol. pr. n. št e. in posvetitvene kaste, kot so jih ustanovili bogovi.

V brahmanski religiji nov bog postane vrhovni bog - Brahma ali Brahma, od različne dele katerih telesa izvirajo iz različnih kast: iz ust - Brahmani, iz rok - Kshatriyas, iz stegen - Vaishyas, iz nog - Shudras.

V brahmanski dobi se pojavi verska in filozofska literatura - Upanišade, teološka in filozofska dela. . Njen osrednji problem je problem življenja in smrti, vprašanje, kaj je nosilec življenja: voda, sapa, veter ali ogenj.

Postopoma se je starodavna brahmanska religija žrtvovanja in znanja spremenila v Hinduizem - nauk ljubezni in spoštovanja, ki je najmočnejšo oporo našel v Bhagavad Giti, knjigi, ki jo ne brez razloga včasih imenujejo Nova zaveza hinduizma. Od takrat so se začeli pojavljati hindujski templji.

Spoštovani bogovi so utelešeni v kiparski in slikovni obliki, pridobijo antropomorfne značilnosti (tudi z več glavami in številnimi rokami). Ta bog, postavljen v njemu posvečen tempelj, je bil razumljiv vsakemu verniku.

Takšne bogove je mogoče ljubiti ali se jih bati, nanje je mogoče upati. V hinduizmu se pojavljajo bogovi rešitelji, ki imajo zemeljsko inkarnacijo (avatar).

Najpomembnejši od številnih bogov hinduizma je trojica (trimurti) - Brahma, Šiva in Višnu, ki je razdelil (čeprav ne jasno) glavne inherentne vrhovni bog funkcije - ustvarjalna, destruktivna in zaščitna.

Bistvena značilnost verskega življenja v Indiji so številne sekte. Njihovi verski voditelji, guruji, so posredniki med človekom in bogovi in so skoraj sami bogovi.

Družbena osnova hinduizma je kastni sistem Indije. Zato ni bil razširjen po vsem svetu.

kitajske religije.

Osnova verskih sistemov Kitajske je bil kult prednikov in zanašanje na tradicijo, po drugi strani pa krepitev racionalnega načela: ne raztopiti se v absolutnem, ampak se naučiti dostojno živeti v skladu s sprejeto normo, živeti, ceniti življenje samo, in ne zaradi prihajajočega odrešenja, pridobivanja blaženosti v drugem svetu. Druga značilnost je družbeno nepomembna vloga duhovništva, duhovščine.

Filozofsko razmišljanje v starodavni Kitajski se je začelo z delitvijo vseh stvari na moška in ženska načela. Moško načelo, jang, je bilo povezano s soncem, z vsem svetlim, svetlim, močnim; žensko, yin, - z luno, s temno, mračno in šibko. Toda oba začetka sta se harmonično združila in tvorila vse, kar obstaja. Na tej podlagi se oblikuje predstava o veliki poti Tao - univerzalnem zakonu, simbolu resnice in vrline.

Sredi prvega tisočletja pr. e., med 800 in 200 pr. pr. n. št e., je v zgodovini oster obrat, ki ga je K. Jaspers predlagal poimenovati aksialni čas. Na Kitajskem se v tem času začne prenova verskega življenja, povezana z dejavnostmi Konfucija in Lao Ceja. Obstajata dve kitajski religiji, ki se bistveno razlikujeta - konfucijanstvo , etično usmerjeni, in Taoizem , privlači misticizem.

Strogo spoštovanje obredov je glavno pravilo življenja, podpora celotnega obstoječega reda. Sinovska pobožnost in čaščenje prednikov je glavna dolžnost osebe.

Konfucij je skušal urediti svet, podrediti "pot" (tao) človeka nebeški poti, ljudem ponuditi kot model, da sledijo njegovemu idealu "plemenite osebe", črpanemu iz idealizirane antike, ko so bili vladarji modri so bili uradniki nezainteresirani in predani, ljudje pa so uspevali. Plemenita oseba ima dve glavni vrlini - človečnost in občutek dolžnosti.

Vrline, če so človeku vsiljene od zunaj, služijo kot simptom dejstva, da se izolira od Absoluta. Ni treba zahtevati izpolnjevanja etičnih ciljev, če je dosežena enost z večnim. V tem primeru se nujno izvajajo v resnici. Potrebna je spreobrnitev, vrnitev k Večnemu, »vrnitev h koreninam«. Na tej podlagi raste učenje Lao Ceja o nedelovanju ali nedelovanju (wu-wei). Etika razglaša nezahtevnost, zadovoljstvo z usodo, zavračanje želja in teženj kot temelj večnega reda. Ta etika dopuščanja zla in odrekanja lastnim željam je temelj verskega odrešenja.

Vera Grkov. Predhomersko obdobje: okolje dojema kot nekaj živahnega, kot naseljenega s slepimi demonskimi silami, ki so utelešene v svetih predmetih in pojavih. Demonske sile dobijo tudi osebno inkarnacijo v neštetih demonskih bitjih, ki živijo v jamah, gorah, izvirih, drevesih itd.

Svet v tej primitivni religiozni zavesti se kaže kot svet, poln nereda, nesorazmernosti, disharmonije, ki sega do grdote, pade v grozo.

Ko je v II tisočletju pr. ko so Grki vdrli v Helado, so tukaj našli visoko razvito kulturo, znano kot kretsko-mikenska kultura. Iz te kulture, njene vere, so Grki prevzeli številne motive, ki so prešli v njihovo vero. To velja za številna grška božanstva, kot sta Atena in Artemida, katerih mikenski izvor je nesporen.

Iz tega pestrega sveta demonskih sil in božanskih podob se je oblikoval svet homerskih bogov, o katerem izvemo iz Iliade in Odiseje. Na tem svetu so ljudje sorazmerni z bogovi. Ljubezen do slave povzdigne ljudi na raven bogov in jih naredi za junake, ki lahko premagajo voljo bogov.

A hkrati z izumrtjem stare vere se razvija močno prebujanje verskih čustev, nova verska iskanja. Najprej je to religioznost, povezana z skrivnosti. Stara olimpijska religija dobi svoj klasični zaključek ob koncu 6. - začetku 5. stoletja. pr. n. št e. predstavljajo misleci in pesniki, kot so Herodot, Pindar, Ajshil, Sofoklej in Evripid.

Grško versko misel, njeno razumevanje Boga, je vodilo predvsem urejeni svet, kozmos, ki so mu pripadali sami bogovi. Orgiastični kulti so uvajali trenutek ekstaze kot način združitve z božanstvom in s tem povzdigovanja človeka, priznanja njegove neodvisnosti.

Ob prevladujočem polisnem kultu in starih ljudskih verovanjih v Grčiji od 6. st. pr. n. št e. pojavijo se verski tokovi, zaznamovani z mističnimi razpoloženji in pogosto zastopani v tajnih družbah. Eden od njih je orfizem, katerega privrženci so izhajali iz naukov o mitskem liku - pevcu Orfeju. Na poglede orfikov so močno vplivali vzhodni verski in filozofski sistemi, v katerih je imela pomembno vlogo podoba umirajočega in vstajajočega boga. Blizu orfikov je bila še ena sekta - pitagorejci, ki so verjeli v selitev duš ter častili sonce in ogenj.

dominanten obliko vere v Rimu v klasičnem obdobju svoje zgodovine je postal kult polisnih bogov, predvsem Jupitra. Po legendi je kralj Tarkvinij zgradil Jupitrov tempelj na Kapitolskem griču in Kapitolski Jupiter je postal pokrovitelj mesta.

Rimljani so imeli praktično miselnost. In v veri jih je vodila smotrnost, ki so opravljale zemeljske zadeve s pomočjo magične kultne prakse. Njihovi bogovi so najpogosteje brezbarvni, služijo kot oznaka nekaterih abstraktnih začetkov. Rimljani so častili božanstva, kot so mir, upanje, hrabrost, pravičnost, ki niso imela živih osebnostnih lastnosti. V čast tem bogovom so bili zgrajeni templji, žrtvovanja. Mitologija Rimljanov je bila malo razvita.

Judovstvo. V zgodnjih kultih so pobožanstvovali drevesa, izvire, zvezde, kamne in živali. V Svetem pismu je zlahka opaziti sledi totemizma, ko gre za različne živali, predvsem pa o kača in približno bik. Obstajali so kulti mrtvih in prednikov. Jahve je bil prvotno božanstvo južnih plemen. To starodavno semitsko božanstvo je bilo predstavljeno s krili, ki je letelo med oblaki in se pojavljalo v nevihtah, strelah, viharjih in ognju. Jahve je postal pokrovitelj plemenske zveze, ustvarjene za osvojitev Palestine, ki ga častijo vseh dvanajst plemen in simbolizira moč, ki jih povezuje. Prejšnji bogovi so bili delno zavrnjeni, delno stopljeni v podobo Jahveja. Jahve je bil sam bog Judov, ki niso izključevali obstoja drugih bogov: vsak narod ima svojega boga. Ta oblika predstavitve Boga se imenuje henoteizem.

Novo v verska zgodovina značilno za judovstvo, je njegov izrazit moment razumevanje odnosa med Bogom in njegovim »izvoljenim ljudstvom« Izraelom kot razmerja »zedinstva«. Nekakšna konstitucija tega zavezniškega odnosa med Izraelom in njegovim bogom je postava, v kateri je Jahve izrazil svojo voljo. Religija je bila tako v Izraelu zreducirana na čisto zunanje bogoslužje, ki je temeljilo na veri v prejemanje »pravične« nagrade od Boga za izvajanje obredov in upoštevanje predpisanih norm vedenja.

V verskem življenju začnejo igrati pomembno vlogo z inagoga - zborovanje vernikov, tradicija, ki je nastala že prej, v diaspori (razpršitev – gr.) in rabini - učiteljev, ki so jim za razliko od duhovnikov pomembnejše bile službe v sinagogi, kjer se je razlagala postava, in ne daritve v templju.

Najbolj radikalna opozicija so bili eseni, ki so zavrnili tradicionalna vera Judje, ki so nasprotovali služabnikom templja, zlasti proti velikim duhovnikom.

Zoroastrizem po značaju izrazito drugačna od verskih sistemov Mezopotamije in Egipta. Spada v poznejši tip. preroške religije. Njegov ustanovitelj je iranski prerok Zoroaster (Zaratustra), ki je živel v 8.-7. pr. n. št e., torej ob istem času kot Buda Šakjamuni in le 100 let prej kot Lao Ce in Konfucij. Zoroaster je bil učitelj-prerok, kot hebrejski Mojzes. Temelji zoroastrizma so zapisani v najstarejši sveti knjigi Zoroastrijcev - Avesti.

V besedilih časov ahemenidskih vladarjev Dareja, Kira, Kserksa je mogoče najti sledove njegovih idej, ni pa omembe njega. O njem je zelo malo podatkov. Besedila Aveste, s katerimi znanost razpolaga danes, sodijo v veliko poznejši čas. Svetu dobrote, svetlobe in pravičnosti, ki ga pooseblja Ahura Mazda (grško Ormuzd), po naukih Zoroastra nasproti stoji svet zla in teme, pooseblja ga Angra Mainyu (Ariman). Med tema dvema začetkoma je boj ne za življenje, ampak za smrt. Ahura Mazdi v tem boju pomagajo duhovi čistosti in dobrote, Angra Mainyu – sile zla, uničenja.

Zoroastrizem je že ena od razvitih religij, ki filozofsko pojmuje svet na podlagi dualistične ideje nespravljivosti in nenehnega boja svetlobe in teme, dobrega in zla. Tu se zgodi prehod iz magičnih v etične religije. Človek bi moral biti na strani dobrega, postati boljši, ne varčevati v boju proti zlu in silam teme, vsem zlim duhovom. Moral bi biti dobrohoten, zmeren v mislih in strastih, pomagati bližnjemu. Človek je kreator svoje sreče, njegova usoda je odvisna od njega. Za boj proti zlu se mora človek najprej očistiti, ne samo v duhu in mislih, ampak tudi v telesu. Zoroastrizem je telesni čistosti pripisoval ritualni pomen. Trupla mrtvih so simbol nečistosti, ne smejo priti v stik s čistimi elementi (zemlja, voda, ogenj). Od tod tudi poseben obred pokopa: posebni služabniki so trupla mrličev nosili v odprte stolpe, kjer so jih izkljuvali grabežljivi jastrebi, kosti pa metali na dno s kamni obloženega vodnjaka, izkopanega v stolpu. Bolne, ženske po porodu in v obdobju menstruacije so veljale za nečiste. Morali so opraviti poseben obred očiščenja. Glavno vlogo pri obredih očiščevanja je imel ogenj. Obredov v čast Ahura Mazde niso izvajali v templjih, ampak na odprtih mestih, s petjem, vinom in seveda ognjem. Od tod tudi drugo ime za podpornike zoroastrizma - častilci ognja. Poleg ognja so bili čaščeni tudi drugi elementi in nekatere živali - bik, konj, pes in jastreb.

V mitologiji je zoroastrizem uvedel idejo o obstoju posebne svetlobne krogle in raja poleg Zemlje in Neba. Prvi človek po imenu Yima Ahura Mazda je bil prisiljen izgnati iz raja in mu odvzeti nesmrtnost, ker je pokazal neposlušnost in začel jesti meso svetih bikov. Tako se je po rajski idili začel boj med dobrim in zlim. Koncept greha, padca človeka in kazni v zoroastrizmu srečamo skoraj prvič. Posmrtna usoda človeka je odvisna od moči njegove vere in dejavnosti v boju proti zlu - ali si zasluži nebeško blaženost ali pa se znajde med duhovi teme in zlimi duhovi. Izkaže se, da je usoda človeka odvisna od njegovih prepričanj in vedenja. In še ena novost je nauk o koncu sveta, " sodni dan”in prihod mesije, v katerem se bo Zoroaster inkarniral, da bi rešil človeštvo, da bi prispeval h končni zmagi Ahura Mazde nad silami zla. Nobenega dvoma ni, da so te ideje vplivale na krščanstvo.

Po imenu boga luči Ahura Mazde se ta nauk imenuje tudi mazdaizem, po kraju izvora pa parsizem. V sami Perziji oziroma današnjem Iranu je ta starodavna iranska vera popolnoma izginila, izpodrinil jo je islam. Izgnani iz svoje države so se Parsi preselili v Indijo in tam ohranili starodavne nauke kot »živo« vero.

V poznem zoroastrizmu, na prelomu našega štetja, je prišel v ospredje kult boga luči Mitre, ki je veljal za pomočnika Ahura Mazde. Zoroastrizem se je v obliki mitraizma razširil tudi v grško-rimski antični svet. Prinesli so ga rimski legionarji iz vzhodnih pohodov 1. stoletja pr. n. e. Mitra se je identificiral z rešiteljem, omenjenim v zoroastrskih prerokbah. Vsako leto 25. decembra so praznovali njegov rojstni dan (ta dan je postal tudi dan Kristusovega rojstva). Tisti, ki so verovali v Mitra, so se obhajili s kruhom in vinom, ki sta simbolizirala njegovo telo in kri. Samo ime Mitra pomeni zvestobo, torej je povezano z moralnimi idejami. V II-III stoletju je bil kult Mitre nevaren tekmec za krščanstvo. Njegov vpliv je bil v različne države ne samo v antična doba ampak tudi v srednjem veku.

Zoroastrizem kot preroška religija ne vidi smisla sveta v njegovem obstoju, temveč v uresničevanju cilja, ki ga je postavil Bog ob koncu dni. To je eshatološko naravnana religija, ki je po svojem bistvu blizu drugim preroškim religijam, ki so postale svetovne religije - krščanstvu in islamu. Svet, kakršen je, še ni svet, v katerem se uresničuje njegov smisel, svet je šele na poti do svojega utelešenja. Človek je poklican izpolnjevati postavo in s tem voljo bogov, poklican pa je tudi od samega Boga, da sodeluje v tem vesoljnem boju in se odloči med silami svetlobe in teme, dobrimi in zlimi duhovi.

V zoroastrizmu je treba opozoriti na tri sociološko pomembne točke. Prvič, to je bila religija, ki je protestirala proti obstoječemu družbenemu stanju in zagovarjala družbeni ideal. Modrost oblasti ni v nasilju, ropu in podrejanju, zatiranju nižjih slojev (glavna vrlina pravičnega človeka je po Avesti orati zemljo in gojiti rastline), temveč v zakonu, v pravičnem redu. družbenega življenja. Drugič, skupnosti, ki so se oblikovale okoli preroka, so bile različne in so sledile različnim motivom. Elito so navdihnili doktrina sama, duhovni problemi; ti ljudje so ustvarili zgodnjo skupnost. Množice pa so vodili bolj utilitarni vzgibi, privlačilo jih je upanje na povračilo. Verska raven prvih skupnosti je bila torej drugačna, zasledovale so različne cilje. In končno, ta preroška religija, ki se nanaša na osebno odločitev in izbiro svojih privržencev, se je po Zoroastru spet vrnila k tipu duhovniške religije, z zamrznjenimi predpisi in magični obredi. Če je bil za Zoroastra ogenj vzvišen simbol, se je po njem spet spremenil v starodavni kult ognja, danes pa to Parsom v Indiji preprečuje, da bi sežigali mrtve, tako kot hindujci, ker se bojijo, da bi izgubili svojo čistost.

Na splošno se zoroastrizem bistveno razlikuje od drugih religij starih civilizacij, spada v višji tip verskega razvoja. Posebnosti te religije sta njen etični značaj in izrazit dualizem svetlih in temnih načel, pojav, nenavaden za druge religije, ki ga mnogi raziskovalci povezujejo s starodavnim konfliktom in sovraštvom med naseljenimi poljedelskimi plemeni in nomadskimi pastirji.

Hinduizem- religija umirjenosti v enem, razumevanje dejstva, da je pluralnost sveta iluzorna. Osnova te vere je ideja, da svet ni naključna, kaotična kombinacija stvari in pojavov, temveč urejena celota. Univerzalni in večni red, ki ohranja, drži vesolje kot celoto, se imenuje dharma(iz sanskrta »hraniti«). Dharma ni simbol boga-zakonodajalca, saj je v stvareh in pojavih samih. Pooseblja določeno neosebno pravilnost vesolja kot celote in šele nato deluje kot zakon, ki vnaprej določa usodo posameznika. To določa mesto vsakega delca v njegovem odnosu do celote.

Iz univerzalne univerzalne dharme izhaja dharma vsakega posameznega bitja in razreda, ki mu pripada. To je niz verskih in družbenih dolžnosti vsakega razreda. Če je človekovo dejanje v skladu z dharmo, ki uteleša pravičnost, je dobro in vodi v red; če ne, če je dejanje v nasprotju z redom, je slabo in vodi v trpljenje.

Svet je kombinacija veselja in trpljenja. Ljudje lahko dosežejo srečo, tudi če je prehodna, prejmejo dovoljene čutne užitke (kama) in koristi (artha), če delujejo v skladu z dharmo. Toda tisti, ki so dosegli duhovno zrelost, ne težijo k užitkom in materialnim dobrinam, ampak iščejo večno življenje, absolutna resničnost, ki jo očem navadnih smrtnikov skriva tančica iluzij. Hindujci ne častijo vojaških voditeljev, vladarjev in bogatašev, ampak svetnike, askete, puščavnike kot resnično velike ljudi. Smisel obstoja je razumeti, da je mnogoterost sveta prevara, ker obstaja eno Življenje, eno Bistvo, en Namen. Hindujci v razumevanju te enotnosti vidijo največji blagoslov, odrešitev, osvoboditev in najvišji namen: spoznati vesolje v sebi in sebe v vsem, najti ljubezen, ki omogoča neomejeno življenje na tem svetu. Imenuje se celota sredstev, s katerimi lahko dojamemo resničnost in dosežemo osvoboditev joga.

Biti osvobojen pomeni vedeti, da vse izhaja iz praduha, ki združuje stvaritve v sebi, in se zliti z njim. Spoznanje te enotnosti se doseže v stanju transa, ekstaze, ko se človek dvigne iz ravni smrtnega in se zlije z oceanom čistega bitja, zavesti in radosti (sat, chit, ananda).

Transformacija človeške zavesti v božansko zavest ni mogoča v enem življenju. Posameznik gre v ciklu obstoja skozi niz ponavljajočih se rojstev in smrti (zakon karme). Vsaki skupini ljudi je predpisana določena norma vedenja, ki ustreza določeni stopnji poti in sledenje kateri omogoča prehod na višjo stopnjo.

Ker je vsako dejanje rezultat namere in želje, se bo duša posameznika rodila, inkarnirala v svetu, dokler se ne osvobodi vseh elementov želje. To je doktrina »večnega vračanja«: rojstvo in smrt pomenita samo nastanek in izginotje telesa, nova rojstva so potovanje duše, krog življenja (samsara).

Resnica je na različnih ravneh človeške zavesti dostopna na različne načine. Modrec razume čisto bitje (edvaiga); na enostavnejši ravni zavesti lahko absolut deluje kot osebni bog, popolnost je zreducirana na dobroto, osvoboditev je razumljena kot življenje v raju, modrost pa je nadomeščena z ljubeznijo (bhakti) do posameznega, »svojega« boga, ki ga vernik izbira iz panteona bogov, sledi svojim nagnjenjem in simpatijam. Če je tudi ta raven človeku nedostopna, potem mora preprosto upoštevati določene moralne in obredne predpise, jih strogo upoštevati. V tem primeru posameznega boga nadomesti njegova podoba v templju, kontemplacija in koncentracija - obred, molitev, izgovorjava svetih formul, ljubezen - pravilno vedenje. Posebnost hinduizma je, da dopušča, kot vidimo, različna stališča in stališča: za tiste, ki so že blizu cilja, in za tiste, ki še niso našli poti - daršani(iz sanskrta "videti"). In te razlike ne kršijo enotnosti doktrine.

Hinduizem pomeni več kot le ime vere. V Indiji, kjer je postala razširjena, je cel niz verske oblike, od najpreprostejšega obrednega, politeističnega do filozofskega in mističnega, monoteističnega, poleg tega pa je oznaka indijskega načina življenja s kastno delitvijo, ki vključuje celotno vsoto življenjskih načel, norm, družbenih in etičnih vrednot, verovanj in idej. , obredi in kulti, miti in legende , delavniki in prazniki itd. To je nekakšen povzetek, ki povzema dolgo in kompleksno zgodovino verskega življenja in iskanja ljudstev Hindustana.

Njeni temelji so v vedski veri, ki so jo prinesla arijska plemena, ki so vdrla v Indijo sredi 2. tisočletja pr. e. Vede - zbirke besedil, vključno s štirimi glavnimi: najstarejšo zbirko hvalnic - Rigveda, zbirki molitvenih urokov in obredov - Samaveda in Yajurveda ter knjigo napevov in magičnih urokov - Atharvaveda. Vera Arijcev je bila politeistična. V Vedah je omenjenih na desetine in stotine bogov. Eden od njih je Indra, bog groma in strele. Dve skupini bogov si nasprotujeta – asure in deve. Med asure spada Varuna (v nekaterih besedilih je vrhovni bog). Mitra (prijatelj) - sončni bog in zaščitnik ljudi, Višnu - v Vedah ni imel pomembne vloge. Večina vedskih bogov je izginila, le nekaj jih je preživelo v spominu ljudi, Višnu pa je postal najpomembnejša verska osebnost kasnejše indijske religije. Drug predmet čaščenja je soma, sveta opojna pijača, ki so jo uporabljali pri kultnih dejavnostih in je služila kot daritev bogovom. Kasneje so deve med Indijci postali dobri duhovi, asure pa zli, skupaj z Rakshasami. torej zli duhovi Indra in drugi dobri bogovi se borijo.

V Vedah ni omembe svetišč in templjev, podob bogov, poklicnega duhovništva. Bila je ena od "primitivnih" plemenskih religij.

Drugo obdobje v zgodovini indijske religije - brahmanski. Nadomešča vedsko v 1. tisočletju pr. e., ko v dolinah Inda in Gangesa nastanejo despotske države in se oblikuje osnova kastnega sistema. Najstarejše kaste so brahmani (dedno duhovništvo), kšatriji (bojevniki), vajšje (kmetje, živinorejci, trgovci) in šudre (dobesedno služabniki – nemočna kasta sužnjev). Prve tri kaste so veljale za plemenite, imenovali so jih dvakrat rojeni.

Spomenik vere in zakonodaje tega obdobja - zakoni Manu nastala okoli 5. stol. pr. n. št e. in posvetitvene kaste, kot so jih ustanovili bogovi. Najvišja kasta so brahmani (Brahmani): "Brahman, ki je rojen, da varuje zakladnico dharme (svetega zakona), zaseda najvišje mesto na zemlji kot gospodar vseh bitij." Njegov glavni poklic je preučevanje Ved in poučevanje drugih o njih. Vsi, ki pripadajo trem plemiškim kastam, so podvrženi obredu prehoda, ki velja za "drugo rojstvo".

Novi bog, Brahma ali Brahma, postane vrhovni bog v brahmanski religiji, iz različnih delov telesa, iz katerega izvirajo različne kaste: iz ust - brahmani, iz rok - kšatriji, iz bokov - vajšje, iz noge - šudre. Sprva je bila to vera, v kateri je osrednje mesto zavzemal obred, daritev – živim bitjem, ljudem, prednikom, bogovom in brahmanu. »Vsak dan se izvaja obred hrane, obred živim bitjem. Vsak dan je treba dati miloščino - obred ljudem. Vsak dan naj bi potekale pogrebne slovesnosti - obred prednikom. Vsak dan je treba opraviti žrtve bogovom, vključno s tako imenovanim sežiganjem drv, obred bogovom. Kaj je žrtev za brahmana? Prodiranje (v bistvo) svetega nauka. Hkrati ni bilo javnih templjev in javnih žrtev, zasebne žrtve so bile na voljo samo plemstvu. Kult postane aristokratski, bogovi prevzamejo značaj kastnih bogov, Šudre so na splošno odstranjene iz uradnega kulta.

Nadaljnji razvoj je vodil od rituala do znanja. V začetku 1. tisočletja pr. e. začne se oblikovati nauk o karmi, ki postane temelj indijske vere. Zakon karme je zakon povračila in povračila, s svojim vedenjem vsak vnaprej določi svojo usodo v naslednji inkarnaciji. V brahmanski dobi se pojavi verska in filozofska literatura - Upanišade, teološka in filozofska dela. Sprva - besedila brahmanov z razlago pomena in pomena vedskih žrtev. Pri njihovem razvoju niso imeli pomembne vloge le brahmani, ampak tudi asketski puščavniki, vojskovodje itd. Upanišadni sistem je plod misli različna obdobja in šole. Njegov osrednji problem je problem življenja in smrti, vprašanje, kaj je nosilec življenja: voda, sapa, veter ali ogenj? Upanišade utemeljujejo vero v reinkarnacijo in nauk o povračilu za storjeno.

Postopoma se je starodavna brahmanska religija žrtvovanja in znanja spremenila v hinduizem - nauk ljubezni in spoštovanja, ki je najmočnejšo oporo našel v Bhagavad Giti, knjigi, ki jo ne brez razloga včasih imenujejo Nova zaveza hinduizma. Na njegov razvoj so vplivali tisti, ki so nastali v VI-V stoletju. pr. n. št e. Budizem in džainizem sta nauka, ki sta zanikala kastni sistem in v ospredje postavljala osvoboditev vsakega človeka iz trpljenja z lastnim trudom. Ti nauki so priznavali ponovno rojstvo in karmo, na prvo mesto pa je bil postavljen etični nauk o pravični poti življenja. Da bi zdržala boj proti budizmu in džainizmu, se je morala stara brahmanska vera v mnogih pogledih spremeniti, absorbirati nekatere elemente teh mladih religij, ljudem postati bližja in razumljivejša, jim dati možnost, da sodelujejo v kultu, v javne javne slovesnosti, obredi. Od takrat so se začeli pojavljati hindujski templji. Prvi, najstarejši templji Indije so bili budistični, po njihovem posnemanju se pojavljajo tudi brahmanski. Spoštovani bogovi so utelešeni v kiparski in slikovni obliki, pridobijo antropomorfne značilnosti (tudi z več glavami in številnimi rokami). Ta bog, postavljen v njemu posvečen tempelj, je bil razumljiv vsakemu verniku.

Takšne bogove je mogoče ljubiti ali se jih bati, nanje je mogoče upati. V hinduizmu se pojavljajo bogovi rešitelji, ki imajo zemeljsko inkarnacijo (avatar).

Najpomembnejši od številnih bogov hinduizma je trojica (trimurti) - Brahma, Šiva in Višnu, ki so razdelili (čeprav ne jasno) glavne funkcije, ki so del vrhovnega boga - ustvarjalne, uničujoče in zaščitne. Hindujci se glede na to, koga vidijo kot svojega izbranca, večinoma delijo na šaivite in višnuite. V kultu Šive je prišel v ospredje ustvarjalni moment – kult življenjska sila in moško. Atribut Shive je bik Find. Kamniti kipi-lingami v templjih in domačih oltarjih simbolizirajo življenjsko moč Šive. Na čelu Shive je tretje oko - oko jeznega uničevalca. Šivine žene so boginje plodnosti, poosebitev ženskega bistva. Častijo se pod različna imenažrtve so jim namenjene, tudi človeške. Ženski princip se imenuje Shakti. Njegovi najbolj znani poosebitvi sta boginji plodnosti Durga in Kali. Konsolidirano ime vseh hipostaz Zhen Shiva - Davy,številni templji so ji posvečeni.

Kult boga Višnuja ima svojevrsten značaj. blizu ljudem, mehka, ki opravlja zaščitno funkcijo. Njegov odnos z ženo Lakshmi je utelešenje nežne, nesebične ljubezni. Višnu ima nešteto transformacij (avatarjev), najbolj priljubljena v Indiji sta Rama in Krišna. Rama je junak staroindijskega epa Ramayana. Krišna je po izvoru starodavno, še predarijsko božanstvo (dobesedno »črno«). V Mahabharati se pojavlja kot vseindijsko božanstvo. Kot svetovalec protagonista - bojevnika Arjune, mu razkriva najvišji pomen nebeškega in etičnega zakona (ta razlaga zakona je bila vključena v Bhagavad Gito, v obliki poglavja, in iz Bhagavad Gite - v Mahabharati). Kasneje se je iz modreca-filozofa spremenil v precej lahkomiselnega pastirskega boga, ki je vsakomur velikodušno dal svojo ljubezen.

Številne hindujske templje oskrbujejo brahmani - duhovniki hinduizma, nosilci njegovih temeljev. verska kultura, obredni obred, etika, oblike družinskega in gospodinjskega načina življenja. O avtoriteti brahmana v Indiji ni dvoma. Med njimi so bili najbolj avtoritativni verski učitelji – guru, poučevanje mlajše generacije modrosti hinduizma.

V hinduizmu so se ohranile magične tehnike – tantre in razvila se je posebna vrsta verske prakse. tantrizem. Na podlagi magičnih tehnik - tanter - so v hinduizmu nastale formule (mantre), to je sveti uroki, ki so jim pripisovali magično moč. Svete besede, kot je "Om" in cele fraze, pogosto nepovezane, so se v hinduizmu spremenile v uroke - mantre, s katerimi lahko hitro dosežete, kar želite, na primer, da se znebite bolezni, pridobite nadnaravno energijo "Shakti" itd. Mantre, talismani, amuleti - vse to je nepogrešljiv atribut čarovnika, ki je vreden veliko nižjega ranga od brahmana. Pogosto je to polpismen vaški zdravnik.

Bistvena značilnost verskega življenja v Indiji so številne sekte. Njihovi verski voditelji, guruji, so posredniki med človekom in bogovi in so skoraj sami bogovi. Guru je duhovnik, ki je postal učitelj modrosti. Med sektami praviloma ni boja; zelo malo je dogem, ki so obvezne za vse hindujce: priznavanje svete avtoritete Ved, nauk o karmi in selitvi duš, vera v božansko ustanovitev kast. Sicer pa obstaja ogromna raznolikost in razdrobljenost sekt. Poseben razvoj je dobila asketska šola - joga. Ob koncu XV. na podlagi hinduizma je obstajala vojaško-verska ločina Sikhi.

Hinduizem ima značilnosti, ki so značilne za svetovne religije, vendar je povezan s kastnim sistemom in zato ni mogel preseči Indije: biti hindujec mora po rojstvu pripadati eni od kast. Vendar pa ima hinduizem velik vpliv na duhovno življenje drugih njegovih narodov verska filozofija in različni tipi verska praksa (joga itd.).

Družbena osnova hinduizma je kastni sistem Indije. Teoretično temelji na nauku o božanskem Enem principu in dveh življenjskih težnjah: gibanje od enega do raznolikosti poteka v ciklu rojstev. Rojstvo v človeškem svetu vedno poteka na mestu, ki ga določa kastni sistem, sam sistem pa pripada raznolikosti oblik, ki jih ustvarja Eno Načelo. Pripadnost določeni kasti ni stvar naključja, je manifestacija neizogibne nuje. Človeški obstoj je po hinduizmu obstoj v kasti. Kasta je življenjski prostor, v katerem posameznik obstaja, drugega ni. Štiri prvotne kaste so bile razdeljene na številne podkaste, ki jih je danes v Indiji med dva in tri tisoč. Oseba, ki je izključena iz svoje kaste, je prepovedana. Kasta določa človekovo mesto v indijski družbi, njegove pravice, vedenje, celo videz, vključno z oblačili, znamenji na čelu in nakitom, ki ga nosi. Kastne prepovedi v Indiji so po naravi tabu in se odpravijo le v redkih primerih. Za kršitev kastnih norm sledijo stroge kazni in boleči obredi "očiščenja". Vsaka kasta ima svoje mesto v vesolju, svoj letni čas, svoj živalski svet. Človeško sobivanje je v tem kontekstu obravnavano kot nadčloveška institucija, zakon bivanja. V številnih kastah, ki jim človek pripada po rojstvu in jih ne more zapustiti v mejah svojega zemeljskega življenja, prevladuje kastno pravo kot povezovalni princip. Veliki svetovni zakon (dharma) se kaže v človeškem svetu, organiziranem v kastah, kot diferencirano kastno pravo, ki za vsako kasto postavlja svoje predpise. Kastni sistem je zakoreninjen v večnem redu stvari. Smisel ohranjanja kastnih razlik je ohranjanje, ohranjanje večnega reda. Življenje v kasti ni končni cilj, ampak epizoda. Končni cilj je nirvana, ko so odstranjene vse svetovne razlike. Kasta je korak k samoizpolnitvi.

Kitajske religije so religije reda in dostojnega življenja.Številne značilnosti verskega življenja Kitajske so bile postavljene v starih časih. V dolini Huang He že sredi II. tisočletja pr. e. razvila se je urbana civilizacija, znana kot Yin. Ljudstvo Yin je spoštovalo številne bogove - duhove, ki so jim darovali. Vrhovno božanstvo je bil Shandi, hkrati - legendarni prednik ljudstva Yin, njihov totemski prednik. Sčasoma je prišel v ospredje odnos do Shandi kot prvega prednika, ki bi moral najprej skrbeti za blaginjo svojega ljudstva. Ta okoliščina je igrala veliko vlogo. To je po eni strani privedlo do dejstva, da sta kult prednikov in zanašanje na tradicijo postala temelj verskih sistemov Kitajske, po drugi strani pa h krepitvi racionalnega načela: ne raztopiti se v absolutnem , ampak se naučiti živeti vredno v skladu s sprejeto normo, živeti, ceniti življenje samo, in ne zaradi prihajajočega odrešenja, iskanja blaženosti v drugem svetu. Druga značilnost je družbeno nepomembna vloga duhovništva, duhovščine. Na Kitajskem nikoli ni bilo česa podobnega brahmanom. Funkcije duhovnikov so pogosto opravljali uradniki, ki so bili spoštovan in privilegiran sloj, čaščenje v čast nebes, božanstev, duhov in prednikov pa ni bilo glavno v njihovem delovanju. Obred vedeževanja, ki je bil glavni trenutek obredne komunikacije z božanskimi predniki na čelu s Shandijem in so ga spremljale žrtve, je veljal za zadevo nacionalnega pomena; vedeževalci naj bi bili ljudje, ki so vpleteni v oblast. Sčasoma, v I. tisočletju pr. e., ko je bila ustanovljena dinastija Zhou, je kult nebes izpodrinil Shandi kot vrhovno božanstvo, vendar je kult Shandi in samih prednikov preživel. Kitajski vladar je postal sin nebes, njegova država pa je postala znana kot Nebeško cesarstvo. Kult nebes je postal glavni na Kitajskem, njegova uprava v polni obliki pa je bila prerogativ samega vladarja, sina nebes, ki je izpolnil svoj sinov dož in izkazal potrebne časti nebeškemu očetu, varuhu svetovnega reda. .

Vladarju, ki je deloval kot veliki duhovnik, so pomagali uradniki, ki so delovali kot duhovniki. Stara Kitajska torej ni poznala svečenikov v pravem pomenu besede, niti ni poznala velikih personificiranih bogov in templjev v njihovo čast. Dejavnost duhovnikov uradnikov je bila usmerjena predvsem v opravljanje upravnih nalog, namenjenih ohranjanju stabilnosti družbene strukture, odobrene od nebes. Ne mistična spoznanja, ne ekstaza in zlitje v ljubezni z božanskim, ampak rituali in obredi kot stvar državnega pomena so stali v središču tistega verskega sistema, ki je določal pojav te civilizacije.

Za razliko od drugih verstev v kitajščini ne najdemo povezave med osebo in Bogom, ki bi jo posredoval lik duhovnika, temveč družbo, ki temelji na kreposti, pred nebesi kot simbolom višjega reda.

Sredi prvega tisočletja pr. e., med 800 in 200 pr. pr. n. št e., je v zgodovini oster obrat, ki ga je K. Jaspers predlagal poimenovati aksialni čas. Na Kitajskem se v tem času začne prenova verskega življenja, povezana z dejavnostmi Konfucija in Lao Ceja. Obstajata dve kitajski religiji, ki se bistveno razlikujeta - konfucianizem, etično usmerjeni, in taoizem, privlači misticizem.

Konfucij (Kung Tzu, 551-479 pr. n. št.) je živel v dobi nemirov in državljanskih spopadov. Ideje, ki bi se vsemu temu lahko zoperstavile, so morale dobiti moralno podporo in Konfucij se je v iskanju te podpore obrnil na starodavna izročila in jih postavil nasproti vladajočemu kaosu. Začenši z ustanovitvijo na prehodu iz 3. v 2. stol. pr. n. št e. Dinastija Han, konfucijanizem postane uradna ideologija, konfucijanske norme in vrednote so postale splošno priznane, spremenjene v simbol "kitajščine". Najprej je v obliki ceremonialnih norm prodrl konfucianizem kot ekvivalent verski obred v življenje vsakega Kitajca, uravnava njegovo življenje, ga stisne v obliko, ki so jo oblikovali stoletja. V imperialni Kitajski je konfucianizem igral vlogo glavne religije, načela državne in družbene ureditve, ki je obstajala več kot dva tisoč let v skoraj nespremenjenem vodilu. Najvišje božanstvo v tej veri je veljalo za stroga in v vrline usmerjena nebesa, veliki prerok pa ni bil duhovnik, ki bi oznanjal resnico božanskega razodetja, ki mu je bilo dano, kot Buda ali Jezus, temveč modrec Konfucij, ki ponuja moralno izboljšanje v okviru strogo določenih, z avtoriteto antike posvečenih etičnih norm.

Glavni predmet konfucijanskega kulta so bili duhovi prednikov. Konfucij je zelo vestno opravljal verske obrede in jih učil dosledno opravljati, ne zaradi pridobitve usmiljenja, ampak zato, ker je njihovo izvajanje »pravično in dostojno za človeka«. Strogo spoštovanje obredov je glavno pravilo življenja, podpora celotnega obstoječega reda. Sinovska pobožnost in čaščenje prednikov je glavna dolžnost osebe. "Naj bo oče oče, sin sin, vladar suveren, uradnik uradnik." Konfucij je skušal urediti svet, podrediti "pot" (tao) človeka nebeški poti, ljudem ponuditi kot model, da sledijo njegovemu idealu "plemenite osebe", črpanemu iz idealizirane antike, ko so bili vladarji modri so bili uradniki nezainteresirani in predani, ljudje pa so uspevali. Plemenita oseba ima dve glavni vrlini - človečnost in občutek dolžnosti. "Plemeniti človek razmišlja o dolžnosti, nizki človek skrbi za dobiček," je učil Konfucij. S pravilnim ravnanjem človek doseže harmonijo z večnim redom kozmosa in tako njegovo življenje določa večni princip. Moč običaja je tista, s katero zemlja in nebo sodelujeta, s katero štirje letni časi pridejo v harmonijo, s katero sijeta sonce in luna, s katero si zvezde utirajo pot, s katero teče potok, s katero je vse doseženo, dobro in zlo sta ločena, s čimer najdeta pravilen izraz veselja in jeze, višje je razjasnjeno, zahvaljujoč čemur se vse stvari, kljub svoji spremembi, izogibajo zmedi. Če se spomnimo doktrine o jinu in jangu, o združenih ženskih (temnih) in moških (svetlih) principih, potem ima človek možnost vplivati na dogodke v svetu in svojem življenju ter prispevati k kozmični harmoniji v skladu s svojim notranjim dolžnost.

V VI stoletju. pr. n. št e. oblikujejo se nauki Lao Ceja, ki ga danes mnogi raziskovalci štejejo za legendarno osebnost. Traktat, v katerem je razložen ta nauk, »Tao-de jing«, se nanaša na 4.–3. pr. n. št. To je mistični nauk, na podlagi katerega se oblikuje taoizem. Tao tukaj pomeni človeku nedostopno »pot«, ukoreninjeno v večnosti, samo božansko prabitje, Absolut, iz katerega izhajajo vsi zemeljski pojavi in tudi človek. Nihče ni ustvaril Velikega Taoja, vse izhaja iz njega, brez imena in oblike, daje izvor, ime in obliko vsemu na svetu. Tudi velika nebesa sledijo Tau. Spoznati Tao, mu slediti, se zliti z njim – to je smisel, namen in sreča življenja. Najvišji cilj kitajskih taoistov je bil pobeg od strasti in nečimrnosti življenja k prvinski preprostosti in naravnosti. Med taoisti so bili prvi asketski puščavniki na Kitajskem, ki so s svojimi templji in svečeniki, svetimi knjigami, magičnimi obredi prispevali k nastanku taoistične religije iz filozofskega taoizma. Vendar pa je v tem svetu, kjer ljudi vodijo njihove želje in etični cilji, ki si jih zastavijo, povezava s temeljnim načelom pretrgana. Obstaja situacija, značilna za mnoge religije njihovega obstoja v svetu, ki izgublja svetost: ko veliki Tao propade, se pojavita človeška ljubezen in pravičnost.

Misticizem Lao Tzuja nima veliko skupnega z vulgariziranim taoizmom, ki postavlja magično prakso - uroke, obrede, napovedi, nekakšen kult ustvarjanja eliksirja življenja, s pomočjo katerega pričakujejo, da bodo dosegli nesmrtnost.

Vera Grkov predhomersko obdobje dojema okolje kot nekaj oživljenega, kot naseljenega s slepimi demonskimi silami, ki so utelešene v svetih predmetih in pojavih. Demonske sile dobijo tudi osebno inkarnacijo v neštetih demonskih bitjih, ki živijo v jamah, gorah, izvirih, drevesih itd. Strong je na primer demon virov in je hkrati, tako kot satir, demon plodnosti. Hermes, kasneje eden od velikih olimpskih bogov, je bil prvotno, kot pove njegovo ime (dobesedno: kup kamnov), demon iz kamna. Predhomerska vera Grkov je vezana na Zemljo, iz katere vse teče, iz katere nastane vse, tudi nebo. Njene temeljne resničnosti so zemlja, spočetje, kri in smrt. Te sile, povezane z Zemljo, pri Homerju še naprej obstajajo kot temna osnova vsega obstoječega, sama Zemlja pa se v tej zavesti pojavlja kot praboginja, kot izvor in maternica vsega sveta – bogov in ljudi.

Svet v tej primitivni religiozni zavesti se kaže kot svet, poln nereda, nesorazmernosti, disharmonije, ki sega do grdote, pade v grozo.

Ti bogovi utelešajo večne ideje, ki prežemajo grško pobožnost in njeno predstavo o grehih pred temi bogovi. Najhujši so tisti, ki tako ali drugače pomenijo, da je človek prekoračil meje in ukrepe. Preveč sreče povzroča »zavist bogov in temu primerna dejanja nasprotovanja. Svet, ki so ga ustvarili Zevs in veliki junaki, je svet, ki ne temelji na disharmoniji in grozi, temveč na sistemu reda, harmonije in lepote. Bogovi kaznujejo tiste, ki posegajo v harmonijo, vzpostavljeno z njihovo močjo, v tisti razumni red, ki je izražen v konceptu "kozmosa". IN Grški miti lepa, utelešena v olimpijski bogovi, je princip kozmičnega življenja.

Ta Homerjeva klasična religija kasneje preživlja krizo, prihaja na rob samozanikanja. Z začetkom grškega razsvetljenstva, spričo filozofije, prebujajočih se etičnih čustev in pojmov, se miti o velikih bogovih izkažejo za neustrezne in povzročajo nasprotovanja. Racionalistični dvom vodi v posmeh primitivnosti tradicionalnih predstav o bogovih.

V mitologiji je zoroastrizem uvedel idejo o obstoju posebne svetlobne krogle in raja poleg Zemlje in Neba. Prvi človek po imenu Yima Ahura Mazda je bil prisiljen izgnati iz raja in mu odvzeti nesmrtnost, ker je pokazal neposlušnost in začel jesti meso svetih bikov. Tako se je po rajski idili začel boj med dobrim in zlim. Koncept greha, padca človeka in kazni v zoroastrizmu srečamo skoraj prvič. Posmrtna usoda človeka je odvisna od moči njegove vere in dejavnosti v boju proti zlu - ali si zasluži nebeško blaženost ali pa se znajde med duhovi teme in zlimi duhovi. Izkaže se, da je usoda človeka odvisna od njegovih prepričanj in vedenja. In še ena novost - nauk o koncu sveta, "zadnji sodbi" in prihodu Mesije, v katerega se bo Zoroaster utelesil, da bi rešil človeštvo, da bi prispeval h končni zmagi Ahura Mazde nad silami zlo. Nobenega dvoma ni, da so te ideje vplivale na krščanstvo.

V poznem zoroastrizmu, na prelomu našega štetja, je prišel v ospredje kult boga luči Mitre, ki je veljal za pomočnika Ahura Mazde. Zoroastrizem se je v obliki mitraizma razširil tudi v grško-rimski antični svet. Prinesli so ga rimski legionarji iz vzhodnih pohodov 1. stoletja pr. n. e. Mitra se je identificiral z rešiteljem, omenjenim v zoroastrskih prerokbah. Vsako leto 25. decembra so praznovali njegov rojstni dan (ta dan je postal tudi dan Kristusovega rojstva). Tisti, ki so verovali v Mitra, so se obhajili s kruhom in vinom, ki sta simbolizirala njegovo telo in kri. Samo ime Mitra pomeni zvestobo, torej je povezano z moralnimi idejami. V II-III stoletju je bil kult Mitre nevaren tekmec za krščanstvo. Njegov vpliv se je čutil v različnih državah ne le v starih časih, ampak tudi v srednjem veku.

V zoroastrizmu je treba opozoriti na tri sociološko pomembne točke. Prvič, to je bila religija, ki je protestirala proti obstoječemu družbenemu stanju in zagovarjala družbeni ideal. Modrost oblasti ni v nasilju, ropu in podrejanju, zatiranju nižjih slojev (glavna vrlina pravičnega človeka je po Avesti orati zemljo in gojiti rastline), temveč v zakonu, v pravičnem redu. družbenega življenja. Drugič, skupnosti, ki so se oblikovale okoli preroka, so bile različne in so sledile različnim motivom. Elito so navdihnili doktrina sama, duhovni problemi; ti ljudje so ustvarili zgodnjo skupnost. Množice pa so vodili bolj utilitarni vzgibi, privlačilo jih je upanje na povračilo. Verska raven prvih skupnosti je bila torej drugačna, zasledovale so različne cilje. In končno, ta preroška religija, ki se nanaša na osebno odločitev in izbiro svojih privržencev, se je po Zoroastru ponovno vrnila k tipu duhovniške religije, z zamrznjenimi recepti in magičnimi rituali. Če je bil za Zoroastra ogenj vzvišen simbol, se je po njem spet spremenil v starodavni kult ognja, danes pa to Parsom v Indiji preprečuje, da bi sežigali mrtve, tako kot hindujci, ker se bojijo, da bi izgubili svojo čistost.

Na splošno se zoroastrizem bistveno razlikuje od drugih religij starih civilizacij, pripada višjemu tipu verski razvoj. Posebnosti te religije sta njen etični značaj in izrazit dualizem svetlih in temnih načel, pojav, nenavaden za druge religije, ki ga mnogi raziskovalci povezujejo s starodavnim konfliktom in sovraštvom med naseljenimi poljedelskimi plemeni in nomadskimi pastirji.

Svet je kombinacija veselja in trpljenja. Ljudje lahko dosežejo srečo, tudi če je prehodna, prejmejo dovoljene čutne užitke (kama) in koristi (artha), če delujejo v skladu z dharmo. Toda tisti, ki so dosegli duhovno zrelost, ne težijo k užitkom in materialnemu bogastvu, ampak iščejo večno življenje, absolutno resničnost, skrito očem navadnega smrtnika s pokrovom iluzij. Hindujci ne častijo vojaških voditeljev, vladarjev in bogatašev, ampak svetnike, askete, puščavnike kot resnično velike ljudi. Smisel obstoja je razumeti, da je mnogoterost sveta prevara, ker obstaja eno Življenje, eno Bistvo, en Namen. Hindujci v razumevanju te enotnosti vidijo največji blagoslov, odrešitev, osvoboditev in najvišji namen: spoznati vesolje v sebi in sebe v vsem, najti ljubezen, ki omogoča neomejeno življenje na tem svetu. Imenuje se celota sredstev, s katerimi lahko dojamemo resničnost in dosežemo osvoboditev joga.

Hinduizem pomeni več kot le ime vere. V Indiji, kjer se je razširil, je cel sklop verskih oblik, od najpreprostejših obrednih, politeističnih do filozofskih in mističnih, monoteističnih, poleg tega pa je oznaka indijskega načina življenja s kastno delitvijo, vključno z celoten seštevek življenjskih načel, norm, družbenih in etičnih vrednot, verovanj in idej, obredov in kultov, mitov in legend, vsakdanjega življenja in praznikov itd. To je nekakšen povzetek, ki povzema dolgo in kompleksno zgodovino verskega življenja in iskanja ljudstev Hindustana.

Njeni temelji so v vedski veri, ki so jo prinesla arijska plemena, ki so vdrla v Indijo sredi 2. tisočletja pr. e. Vede - zbirke besedil, vključno s štirimi glavnimi: najstarejšo zbirko hvalnic - Rigveda, zbirki molitvenih urokov in obredov - Samaveda in Yajurveda ter knjigo napevov in magičnih urokov - Atharvaveda. Vera Arijcev je bila politeistična. V Vedah je omenjenih na desetine in stotine bogov. Eden od njih je Indra, bog groma in strele. Dve skupini bogov si nasprotujeta – asure in deve. Med asure spada Varuna (v nekaterih besedilih je vrhovni bog). Mitra (prijatelj) - sončni bog in zaščitnik ljudi, Višnu - v Vedah ni imel pomembne vloge. Večina vedskih bogov je izginila, le nekaj jih je preživelo v spominu ljudi, Višnu pa je postal najpomembnejša verska osebnost kasnejše indijske religije. Drug predmet čaščenja je soma, sveta opojna pijača, ki so jo uporabljali pri kultnih dejavnostih in je služila kot daritev bogovom. Kasneje so deve med Indijci postali dobri duhovi, asure pa zli, skupaj z Rakshasami. Indra in drugi dobri bogovi se borijo z zlimi duhovi.

V Vedah ni omembe svetišč in templjev, podob bogov, poklicnega duhovništva. Bila je ena od "primitivnih" plemenskih religij.

Nadaljnji razvoj je vodil od rituala do znanja. V začetku 1. tisočletja pr. e. začne se oblikovati nauk o karmi, ki postane temelj indijske vere. Zakon karme je zakon povračila in povračila, s svojim vedenjem vsak vnaprej določi svojo usodo v naslednji inkarnaciji. V brahmanski dobi se pojavi verska in filozofska literatura - Upanišade, teološka in filozofska dela. Sprva - besedila brahmanov z razlago pomena in pomena vedskih žrtev. Pri njihovem razvoju niso imeli pomembne vloge le brahmani, ampak tudi asketski puščavniki, vojskovodje itd. Upanišadni sistem je plod misli različnih obdobij in šol. Njegov osrednji problem je problem življenja in smrti, vprašanje, kaj je nosilec življenja: voda, sapa, veter ali ogenj? Upanišade utemeljujejo vero v reinkarnacijo in nauk o povračilu za storjeno.

Takšne bogove je mogoče ljubiti ali se jih bati, nanje je mogoče upati. V hinduizmu se pojavljajo bogovi rešitelji, ki imajo zemeljsko inkarnacijo (avatar).

Najpomembnejši od številnih bogov hinduizma je trojica (trimurti) - Brahma, Šiva in Višnu, ki so razdelili (čeprav ne jasno) glavne funkcije, ki so del vrhovnega boga - ustvarjalne, uničujoče in zaščitne. Hindujci se glede na to, koga vidijo kot svojega izbranca, večinoma delijo na šaivite in višnuite. V kultu Šive je prišel v ospredje ustvarjalni moment – kult vitalnosti in moškosti. Atribut Shive je bik Find. Kamniti kipi-lingami v templjih in domačih oltarjih simbolizirajo življenjsko moč Šive. Na čelu Shive je tretje oko - oko jeznega uničevalca. Šivine žene so boginje plodnosti, poosebitev ženskega bistva. Častijo jih pod različnimi imeni, žrtvujejo se jim, tudi človeške. Ženski princip se imenuje Shakti. Njegovi najbolj znani poosebitvi sta boginji plodnosti Durga in Kali. Konsolidirano ime vseh hipostaz Zhen Shiva - Davy,številni templji so ji posvečeni.

Kult Višnuja, boga, ki je blizu ljudem, mehak, opravlja zaščitno funkcijo, ima svojevrsten značaj. Njegov odnos z ženo Lakshmi je utelešenje nežne, nesebične ljubezni. Višnu ima nešteto transformacij (avatarjev), najbolj priljubljena v Indiji sta Rama in Krišna. Rama je junak staroindijskega epa Ramayana. Krišna je po izvoru starodavno, še predarijsko božanstvo (dobesedno »črno«). V Mahabharati se pojavlja kot vseindijsko božanstvo. Kot svetovalec protagonista - bojevnika Arjune, mu razkriva najvišji pomen nebeškega in etičnega zakona (ta razlaga zakona je bila vključena v Bhagavad Gito, v obliki poglavja, in iz Bhagavad Gite - v Mahabharati). Kasneje se je iz modreca-filozofa spremenil v precej lahkomiselnega pastirskega boga, ki je vsakomur velikodušno dal svojo ljubezen.

Številne hindujske templje oskrbujejo brahmani - svečeniki hinduizma, nosilci temeljev njegove verske kulture, obrednih obredov, etike ter oblik družinskega in vsakdanjega življenja. O avtoriteti brahmana v Indiji ni dvoma. Med njimi so bili najbolj avtoritativni verski učitelji – guru, poučevanje mlajše generacije modrosti hinduizma.

Hinduizem ima značilnosti, ki so značilne za svetovne religije, vendar je povezan s kastnim sistemom in zato ni mogel preseči Indije: biti hindujec mora po rojstvu pripadati eni od kast. Ima pa hinduizem velik vpliv na duhovno življenje drugih ljudstev s svojo versko filozofijo in različnimi vrstami verskih praks (joga ipd.).

Za razliko od drugih verstev v kitajščini ne najdemo povezave med osebo in Bogom, ki bi jo posredoval lik duhovnika, temveč družbo, ki temelji na kreposti, pred nebesi kot simbolom višjega reda.

Sredi prvega tisočletja pr. e., med 800 in 200 pr. pr. n. št e., je v zgodovini oster obrat, ki ga je K. Jaspers predlagal poimenovati aksialni čas. Na Kitajskem se v tem času začne prenova verskega življenja, povezana z dejavnostmi Konfucija in Lao Ceja. Obstajata dve kitajski religiji, ki se bistveno razlikujeta - konfucianizem, etično usmerjeni, in taoizem, privlači misticizem.

Konfucij (Kung Tzu, 551-479 pr. n. št.) je živel v dobi nemirov in državljanskih spopadov. Ideje, ki bi se vsemu temu lahko zoperstavile, so morale dobiti moralno podporo in Konfucij se je v iskanju te podpore obrnil na starodavna izročila in jih postavil nasproti vladajočemu kaosu. Začenši z ustanovitvijo na prehodu iz 3. v 2. stol. pr. n. št e. Dinastija Han, konfucijanizem postane uradna ideologija, konfucijanske norme in vrednote so postale splošno priznane, spremenjene v simbol "kitajščine". Prvič, v obliki ceremonialnih norm je konfucianizem prodrl kot ekvivalent verskega obreda v življenje vsakega Kitajca, uredil njegovo življenje, ga stisnil v obliko, ki je bila oblikovana stoletja. V imperialni Kitajski je konfucianizem igral vlogo glavne religije, načela državne in družbene ureditve, ki je obstajala več kot dva tisoč let v skoraj nespremenjenem vodilu. Najvišje božanstvo v tej veri je veljalo za stroga in v vrline usmerjena nebesa, veliki prerok pa ni bil duhovnik, ki bi oznanjal resnico božanskega razodetja, ki mu je bilo dano, kot Buda ali Jezus, temveč modrec Konfucij, ki ponuja moralno izboljšanje v okviru strogo določenih, z avtoriteto antike posvečenih etičnih norm.

Glavni predmet konfucijanskega kulta so bili duhovi prednikov. Konfucij je zelo vestno opravljal verske obrede in jih učil dosledno opravljati, ne zaradi pridobitve usmiljenja, ampak zato, ker je njihovo izvajanje »pravično in dostojno za človeka«. Strogo spoštovanje obredov je glavno pravilo življenja, podpora celotnega obstoječega reda. Sinovska pobožnost in čaščenje prednikov je glavna dolžnost osebe. "Naj bo oče oče, sin sin, vladar suveren, uradnik uradnik." Konfucij je skušal spraviti svet v red tako, da je "pot" (tao) človeka podredil nebeški poti, pri čemer je ljudem ponudil kot model, da sledijo njegovemu idealu "plemenite osebe", črpanemu iz idealizirane antike, ko so vladarji so bili modri, uradniki nezainteresirani in predani, ljudje pa so uspevali. Plemenita oseba ima dve glavni vrlini - človečnost in občutek dolžnosti. "Plemeniti človek razmišlja o dolžnosti, nizki človek skrbi za dobiček," je učil Konfucij. S pravilnim ravnanjem človek doseže harmonijo z večnim redom kozmosa in tako njegovo življenje določa večni princip. Moč običaja je tista, s katero zemlja in nebo sodelujeta, s katero štirje letni časi pridejo v harmonijo, s katero sijeta sonce in luna, s katero si zvezde utirajo pot, s katero teče potok, s katero je vse doseženo, dobro in zlo sta ločena, s čimer najdeta pravilen izraz veselja in jeze, višje je razjasnjeno, zahvaljujoč čemur se vse stvari, kljub svoji spremembi, izogibajo zmedi. Če se spomnimo doktrine o jinu in jangu, o združenih ženskih (temnih) in moških (svetlih) principih, potem ima človek možnost vplivati na dogodke v svetu in svojem življenju ter prispevati k kozmični harmoniji v skladu s svojim notranjim dolžnost.

Svet v tej primitivni religiozni zavesti se kaže kot svet, poln nereda, nesorazmernosti, disharmonije, ki sega do grdote, pade v grozo.

Ti bogovi utelešajo večne ideje, ki prežemajo grško pobožnost in njeno predstavo o grehih pred temi bogovi. Najhujši so tisti, ki tako ali drugače pomenijo, da je človek prekoračil meje in ukrepe. Preveč sreče povzroča »zavist bogov in temu primerna dejanja nasprotovanja. Svet, ki so ga ustvarili Zevs in veliki junaki, je svet, ki ne temelji na disharmoniji in grozi, temveč na sistemu reda, harmonije in lepote. Bogovi kaznujejo tiste, ki posegajo v harmonijo, vzpostavljeno z njihovo močjo, v tisti razumni red, ki je izražen v konceptu "kozmosa". V grških mitih je lepota, utelešena v olimpijskih bogovih, načelo kozmičnega življenja.

Ta religiozna zavest je bila prežeta z idejo reda, mere in harmonije, hkrati pa je vanjo vdrl nasproten, tuj temu stremljenju grškega duha, zametek ekstatičnega impulza, orgiastične besnosti in nebrzdanosti. Utelešen je bil v mitu o Dionizeju. Apolon in Dioniz sta dve nasprotujoči si verski gibanji Antična grčija. Apolonski začetek je miren in uravnotežen. Apolon je bog sončne svetlobe, odvračanje težav, poosebljenje lepote brez oblaka. Apolonska religioznost je usmerjena v zakon in vladavino, dionizična pa v ekstazo in orgizem, to je uničenje vsakega trajnega reda in oblike. Dioniz, zavetnik vinogradništva in vinarstva, ni bil med glavnimi Homerjevimi bogovi, temveč njegova orgiastična religija z besnečimi Bakanti v 7. stoletju. pr. n. št e. je zelo razširjena v Grčiji.

Družbena oblika obstoja grške religioznosti je mesto-država, politika, ki temelji na pravu in pravu. Lestvica posebnih zakonov države je "nenapisano pravo" - pravo, v katerem politika pridobi božji zakon. Državno življenje je po razumevanju Grkov zakoreninjeno v svetem božjem nomosu (zakonu). Skupnost, ki sestavlja polis, je božanska institucija. Ko so sofisti - duh grškega razsvetljenstva - zamajali pomen teh norm in naredili človeka merilo vseh stvari in vrednot, je bila metafizično-religiozna osnova politike uničena.

Ta proces sekularizacije je izzval nasprotovanje, ki sta ga predstavila Sokrat in Platon. Platon se sklicuje na večne ideje in meni, da je sodelovanje pri njih blagoslov in osnova politike. Stare mite torej nadomesti kontemplacija sveta idej, filozofije, logosa, razumevanja – zamenjava naivne mitologije in na njej temelječe religije.

Mitologija je izčrpala svoje možnosti, saj najstarejša oblika razvoj sveta, vendar je grška mitologija do danes ohranila svojo estetsko vrednost, umetniško vrednost, saj je del naše kulturne dediščine.

Ti verski trendi so vplivali na razvoj slavnih elevzinskih misterijev Demetre, ki so potekali kot državno praznovanje. Elevzinske misterije omenjajo številni starodavni avtorji. V sebi so nosili vero v zagrobno blaženost, nenavadno za grško vero, medtem ko je bila uradna polisna vera obrnjena k zemeljskim skrbem in ni obljubljala ničesar v posmrtno življenje svojim privržencem. Grška vera je preživela do časa, ko se je krščanstvo razširilo v Rimskem imperiju. Vplivalo je na vero starih Rimljanov. Kljub nekaterim podobnostim pa se te religije v svojem duhu močno razlikujejo. Skupnost nekaterih bogov je posledica neposredne izposoje. Hkrati pa je imela tudi vera Etruščanov velik vpliv na rimsko vero. Od njih so si Rimljani izposodili sistem vedeževanja po drobovju žrtvene živali – haruspice, ki so jih izvajali posebni svečeniki – haruspici, ki so ugibali voljo bogov. V rimski veri je bilo veliko arhaičnega.

Rimska vera, ki je obstajala tudi v času, ko se je začelo razvijati krščanstvo, je bila tolerantna do tujih bogov in kultov, zlasti do ljudstev, ki jih je osvojil Rim, saj je pri njih iskala podporo pri krepitvi svoje moči. Res je, da je bilo potrebno vsaj formalno priznanje avtoritete bogov, ki predstavljajo državo. Preganjanja kristjanov v Rimu ni narekovala toliko sovražnost do tuje vere, temveč nestrpnost državne vere do tistih, ki niso privolili v darovanje cesarju, kot je to uveljavila državna vera in narekovala želja ohraniti državno enotnost.

Judovstvo je vera poslušnosti zakonu. Judovstvo je imelo pomembno vlogo v zgodovini vere in kulture, na podlagi katere je kasneje nastalo krščanstvo. Na čelu semitskih plemen ("dvanajst izraelskih plemen"), v XIII. pr. n. št e. osvojili Kanaan (Palestino), tam so bili izvoljeni vojskovodje, v Svetem pismu se imenujejo »sodniki«. Sčasoma je nastala prva izraelska država in Savel (okoli 1030–1010 pr. n. št.) je postal prvi izraelski kralj, sledila sta mu David (okoli 1010–970 pr. n. št.) in Salomon (970–931 pr. n. št.). David je bil iz judovskega plemena. Za svojo prestolnico je naredil Jeruzalem (zato se je imenoval Davidovo mesto). Po Salomonu se je država razdelila na dva dela. Severni se je imenoval Izrael, južni pa Judeja. Ker se je Palestina geografsko nahajala na stičišču med Egiptom in Mezopotamijo, je bila nenehen predmet spopadov med njima in je doživela močan verski in kulturni vpliv z njihove strani.

V XIII stoletju. pr. n. št e., ko so izraelska plemena prišla v Palestino, je bila njihova vera veliko primitivnih kultov, skupnih nomadom. Šele postopoma je nastala izraelska vera - judovstvo, kot je predstavljeno v Stari zavezi. V zgodnjih kultih so pobožanstvovali drevesa, izvire, zvezde, kamne in živali. V Svetem pismu je zlahka opaziti sledi totemizma, ko gre za različne živali, predvsem pa o kača in približno bik. Obstajali so kulti mrtvih in prednikov. Jahve je bil prvotno božanstvo južnih plemen. To starodavno semitsko božanstvo je bilo predstavljeno s krili, ki je letelo med oblaki in se pojavljalo v nevihtah, strelah, viharjih in ognju. Jahve je postal pokrovitelj plemenske zveze, ustvarjene za osvojitev Palestine, ki ga častijo vseh dvanajst plemen in simbolizira moč, ki jih povezuje. Prejšnji bogovi so bili delno zavrnjeni, delno stopljeni v podobo Jahveja (Jehova je poznejši liturgični prevod tega imena).

Jahve je bil sam bog Judov, ki niso izključevali obstoja drugih bogov: vsak narod ima svojega boga. Ta oblika predstavitve Boga se imenuje henoteizem(iz grške hen - prijazen in theos - bog). Pomembno je le, da spoštuješ svojega boga, da ga ne izdaš, da se ne spogleduješ s »tujimi bogovi«. Ko se je v Izraelu vzpostavila kraljeva oblast, je Salomon v Jeruzalemu zgradil Jahvejev tempelj. Odslej je Jahve čaščen tudi kot kralj, ki z nebeškega prestola upravlja usodo zemeljskega kraljestva – Izraela: zemeljski kralji so glasniki volje nebeškega kralja, varuhi njegovih zakonov. Toda v tem času so čaščeni tudi drugi bogovi, v Jeruzalemu so v njihovo čast zgrajeni oltarji in templji. Še posebej razširjen je bil kult Baala - feničanskega boga - vladarja Zemlje.

Leta 587 pr. e. Jeruzalem so zavzele Nebukadnezarjeve čete, tempelj je bil uničen, prebivalce Jude pa so ujeli Babilonci. Petdeset let pozneje, ko je propadlo babilonsko kraljestvo in so se Judje vrnili v domovino, so ga leta 520 pr. n. št. postavili v Jeruzalemu. e. novega, tako imenovanega drugega templja. Vrnitev iz ujetništva je izhodišče nove stopnje v razvoju judovske vere, katere glavni lik je prerok Mojzes. Po vrnitvi v domovino začnejo Judje zbirati pisna in ustna izročila o Jahveju, povezana z njegovim kultom, zaradi česar se pojavi judovska Biblija.

Preroki so nasprotovali čaščenju tujih bogov. Zdaj so razglasili, da Jahve ni samo eden od bogov, tudi najmočnejši, ampak edini bog, ki ukazuje vsemu, kar se dogaja v naravi in zgodovini. Vir vseh težav Izraela je čaščenje tujih bogov, za kar Jahve kaznuje »svoje« ljudstvo s porazom in trpljenjem v ujetništvu. Stara zaveza vključuje kot svoj prvi del pet knjig postave (heb. Tora): Geneza, Exodus, Leviticus, Numbers, Deuteronomy. Druga skupina starozaveznih knjig so Preroki, tretja pa Sveto pismo. Po svetopisemski zgodbi je Bog prek preroka Mojzesa ponudil izraelskemu ljudstvu zavezništvo in mu dal postavo, ki jo je treba dosledno spoštovati. Verniki bodo nagrajeni, kršitelji kaznovani.

Novo v verski zgodovini, značilno za judovstvo, je njegov izrazit moment razumevanje odnosa med Bogom in njegovim »izvoljenim ljudstvom« Izraelom kot razmerja »združenosti«. Zveza je nekakšna pogodba: Izraelsko ljudstvo uživa posebno varstvo vsemogočnega Boga, je »izvoljeno ljudstvo«, pod pogojem, da ostane zvesto, da sledi božjim zapovedim in, kar je najpomembneje, ne odstopa. iz monoteizma. Posebnost judovstva je, da Bog deluje v zgodovini svojega ljudstva.

Nekakšna konstitucija tega zavezniškega odnosa med Izraelom in njegovim bogom je postava, v kateri je Jahve izrazil svojo voljo. Ob razodetju Boga v naravi in zgodovini je nad vsem postavljena postava, v kateri je Gospodova volja jasno in natančno oblikovana v obliki »zapovedi«. Ta moralni in kultni zakon, predstavljen v dveh različicah - v 5. Mojzesovi knjigi (5, 6-18) in 2. Mojzesovi (20, 2-17) določa nespremenljivo bistvo izraelske vere, tisto, ki se ohranja na vseh naslednjih stopnjah v spremembe, ki jih doživlja. Odnos do Boga je poslušnost in sledenje Postavi; to je najpomembnejša dolžnost vernika. To je pogoj in zagotovilo odrešenja: ljudstvo bo rešil sel, maziljenec, mesija, ki bo prišel po ukazu Jahveja. Vera v mesijo v napovedih prerokov postane osnova judovstva: mesija bo ustanovil kraljestvo, kjer ne bo sovražnosti in trpljenja, kjer bodo tisti, ki so zvesti Bogu, našli mir in srečo, grehi pa bodo kaznovani, strašna sodba bo izvršena.

Judovstvo se je kot »vera postave« soočilo s težnjo, da je postava postala samozadostna, tako da se je celo Jahve umaknil v senco. Pravo se je tako rekoč izoliralo od človeka, spremenilo v nekaj z lastno logiko razvoja, tako da so se njegove zahteve spremenile v zapleten niz protislovnih predpisov; služenje Bogu je postalo enako izpolnjevanju črke postave, ne poduhovljeno s sodelovanjem »srca«.

Religija je bila tako v Izraelu zreducirana na čisto zunanje bogoslužje, ki je temeljilo na veri v prejemanje »pravične« nagrade od Boga za izvajanje obredov in upoštevanje predpisanih norm vedenja. Temu trendu se je zoperstavilo pridiganje velikih izraelskih prerokov, ki so obsojali grehe Izraela, izdajo ljudstva s strani njihovega Jahveja: »In niso vpili k meni s svojim srcem, ko so vpili na svojih posteljah,« Jahve pravi z usti svojega preroka Ozeja: »Zavoljo kruha in krivde se zbirajo, a od mene se obračajo« (Oz 7,14). Tu se pojavi nova razlaga zedinjenosti z Bogom: ne zunanje izpolnjevanje postave, ampak njeno notranje sprejemanje. Jahve lahko zavrne svoje ljudstvo, ga kaznuje za izdajo, če se ponovno notranje ne obrne k Bogu.

Vendar je preroško pridiganje spet pripeljalo do postave. Približno leta 622 pr. e. Kralj Josija je izvedel reformo kulta, ki je, čeprav je temeljil na preroškem gibanju, vendarle dejansko potrdil vero na Petoknjižju – knjigi postave. Tako se je dokončno izoblikovala izraelska vera kot religija knjige in zakona. Posedovanje postave je glavna stvar, po kateri se Izraelci razlikujejo od drugih narodov. Judaizem je po svojem bistvu religija poslušnosti, spoštovanja zakona, ki ga je vzpostavila volja boga Jahveja.

Izrael je bil pravi primer teokracija. Bila je država, ki jo je nadzorovala in vodila kasta duhovnikov. Jahve je kralj. Iz tega je sledilo, da je izdaja izdaja Boga, da so vojne, ki jih vodi Izrael, vojne, ki jih vodi Jahve, da je zemeljsko kraljestvo pravzaprav odpad od Boga, ki je edini pravi kralj, da so zakoni zakoni, ki jih daje in postavlja Jahve sam in da je zakon, ki obstaja v državi, sveta ustanova. Vsi verski upi in želje, vse misli so usmerjene v ta svet, drugega sveta ne pričakujemo: zemeljsko življenje pomembna sama po sebi in ne kot prag za prihodnje »resnično« življenje. Izpolnjuj postavo, »da bodo tvoji dnevi dolgi in da ti bo dobro«. Skupnost "Izraelsko ljudstvo" je ves čas kultna skupnost, v središču katere je ločen posameznik, katerega podaljšanje življenja na zemlji je glavna naloga vseh članov te skupnosti.

Po vrnitvi iz babilonskega ujetništva v političnem življenju judovske družbe je veliki duhovnik začel igrati pomembno vlogo, saj je imel nekaj pristojnosti vodje države, moč pa je bila skoncentrirana v rokah duhovnikov. Leta 331 pr. Ko je Aleksander Veliki osvojil Perzijo, je Palestina prišla pod grško oblast. Začelo se je obdobje helenizacije Judov, ki so obdržali pravico do prakticiranja svoje vere. Pozneje, v prvi polovici II pr. n. št e., Selevkidi, ki so zavzeli Izrael, so poskušali zasaditi religijo helenizma. Jeruzalemski tempelj je bil oropan Leta 167 pr. e. V Palestini se je začela vstaja proti Selevkidom, ki jo je vodil Matatija iz asmonejskega rodu. Okoli leta 150 pr e. eden od Asmonejcev je postal veliki svečenik in prednik dinastije visokih duhovnikov – knezov Asmonejcev. V zgodovini judovske vere se je začelo novo obdobje, ko številni verske smeri, sekte (saduceji, farizeji, eseni).

Najbolj radikalna opozicija je bila ločina esenov, ki je zavračala tradicionalno vero Judov in se zoperstavljala tempeljskim služabnikom, predvsem proti visokim duhovnikom. V 150-131 letih. pr. n. št e. Središče skupnosti je bila vas Khirbet-Qumran v Judejski puščavi na obali Mrtvega morja. Sodelovali so v judovski vojni in postali njene žrtve, njihova vas je bila uničena, rokopise, ki so jih skrivali v jamah, pa so našli po koncu druge svetovne vojne. Asmonejci so vladali do leta 63 pr. ko so Jeruzalem zavzeli Rimljani. Med judovsko vojno 66-73. tempelj je bil požgan.