Opišite glavne oblike primitivne religije. Primitivne oblike religije

1. splošne značilnosti primitivne oblike religije.

2. Zgodnjezgodovinske oblike religije in plemenski kulti: fetišizem, totemizem, tabu, magija, animizem.

3. Šamanizem.

Splošne značilnosti primitivnih oblik religije

Ko govorimo o zgodnjih oblikah religije, se opiramo na posredne dokaze iz arheoloških izkopavanj in opazovanj etnografov o sodobnih primitivnih družbah. Tako so avstrijski etnolog W. Schmidt in njegovi privrženci predstavili koncept pramonoteizma, po katerem vse moderne religije izvirajo iz tako imenovanega »primitivnega monoteizma«. Toda ustvarimo lahko le rekonstrukcije teh verskih oblik, ne da bi jih lahko neposredno opazovali.

Podatki sodobne arheologije kažejo, da so se pred približno 40 tisoč leti najpreprostejše oblike verovanj rodile sočasno z dokončanjem preobrazbe. primitivni ljudje(neandertalci) v sodobnem človeku (homo sapiens). Res je, nekateri znanstveniki povezujejo videz primitivna prepričanja s poznejšim časom - z dobo kromanjonskega človeka - fosilni predstavnik "gotovega" tipa. Vendar imamo raje prvo stališče.

Eden najpomembnejših problemov tistega časa je bila opredelitev bistvenega in simbolni pomen smrt osebe. O tem pričajo izkopani grobovi, v katerih so ostanki obredja: ob pokojnika so polagali nakit, orožje, gospodinjske predmete, ostanke hrane. Tako je bil pokojnik pripravljen na »življenje« po smrti. To kaže, da so ljudje tiste dobe verjeli v dušo, v posmrtno življenje. Poseben pomen dobijo pogrebni obredi kot nekakšna povezava med obstojem živih in mrtvih. Verjeli so, da če živi ne izpolnjujejo svojih dolžnosti do mrtvih, lahko njihovi duhovi uničijo klan ali "odnesejo" svoje soplemenike v pozabo.

Obstoj zgodnjih verska prepričanja potrjujejo tudi spomin na šotore prvotne poslikave. Shematična narava teh podob daje razloge za govor o prisotnosti verovanj v nadnaravne vezi med človekom in nekaterimi živalmi. Včasih so bili ljudje upodobljeni v živalskih kožah, včasih pa so bili pol živali, pol ljudje. Gibi, reproducirani na risbah, pričajo o obstoju kompleksa magičnih dejanj, to je, da se figura čarovnika pojavlja kot posrednik med svetom, ki ga zaznavamo na čutni ravni, in nadnaravnim svetom. Na podlagi teh ugotovitev so znanstveniki ugotovili, da je v tem zgodovinskem obdobju obstajala religija.

Zgodnje zgodovinske oblike religije in plemenski kulti: fetišizem, totemizem, tabu, magija, animizem

Med zgodnje oblike religije spadajo: magija in fetišizem, totemizem in animizem, poljedelski kult in šamanizem, ki so nastali v času nastajanja in razvoja plemenskega sistema (pred 100 do 40.000 leti). Ta plemenski sistem je šel skozi tri glavne faze: zgodnji in pozni (razviti) matriarhat in patriarhat. Vsaka faza je ustrezala svoji obliki verskih idej: zgodnji matriarhat - totemizem, pozni - poljedelski kult, patriarhat - šamanizem. Toda vse te oblike verovanja so spremljali fetišizem in magija, animizem in animatizem.

Ugotovljeno je bilo, da so primitivni ljudje zelo pogosto častili različne predmete, ki so odvračali nevarnost in prinašali srečo. Ta obrazec verska prepričanja je bil imenovan fetišizem(iz portugalskega Feitico - amulet, magična stvar ali lat. Factitius - magično spreten) je vera v obstoj nadnaravnih lastnosti materialnih predmetov. Predmete čaščenja so prvi našli portugalski mornarji v Zahodni Afriki v 15. stoletju, nato pa so bili številni analogi fetišizma najdeni v religijah mnogih ljudstev. Prvič je fenomen fetišizacije opisal francoski raziskovalec Charles de Bruce (1709-1777) v svojem delu "Kult fetišnih bogov". Verjel je, da so fetiši predmeti nežive narave, ki pritegnejo pozornost osebe s posebnimi lastnostmi. Predmet čaščenja ali fetiš je lahko kateri koli predmet, ki je prizadel človekovo domišljijo: kamen nenavadne oblike, kos lesa, živalski zob itd. Temu predmetu so bile pripisane funkcije, ki niso bile značilne zanj ( sposobnost zdravljenja, zaščite pred sovražniki, pomoč pri lovu). Tako je med starimi Nemci smreka veljala za močan fetiš. Pozimi so prihajali do ene najvišjih jelk v gozdu, jo prosili za pomoč in pokroviteljstvo, okoli nje peli in plesali, ji obešali darila. In pripadniki plemena Dakota v Severni Ameriki, ko so našli kamen, ki je bil podoben človeškemu obrazu, so ga božali, slikali in klicali dedek, mu prinašali darila in prosili za zaščito pred nevarnostjo. Navada čaščenja kamnov je obstajala v mnogih plemenih severne Azije. To ni obšel in države Evrope. Toda pred nekaj stoletji je v Angliji in Franciji veljala prepoved čaščenja kamnov, kar priča o dolgoletnem ohranjanju fetišističnih prepričanj tudi v času prevlade krščanske vere v Evropi.

Pozna manifestacija fetišizma je bila praksa umetnega ustvarjanja fetišev. Nov fetiš je nastal s kombiniranjem naravnih sestavin (lubje, listi, korenine) s predmeti, ki so tradicionalno veljali za čudežne (kosi svetih dreves, polži, izrastki na drevesih, pesek iz sotočja dveh rek, rep škorpijona itd.). .). Jasno je, da so si ljudje predstavljali, kako bo mehanska kombinacija dveh predmetov vodila do večkratnega povečanja nadnaravnih lastnosti edinega ustvarjenega predmeta čaščenja.

Svojevrsten vrhunec fetišističnih idej v Afriki je dodelitev tako imenovanega "fetiš fetiša" - splošno sprejetega zatočišča velikih združenj plemen. Vendar pa slavni raziskovalec Karl Meingoff meni, da je napačno imenovati vero ljudstev Zahodne Afrike "fetišizem"; po njegovem mnenju je to bolje imenovati "demonizem". Tako je mogoče narediti dva zaključka o zahodnoafriškem "fetišizmu", ki se ne strinjata z običajno predstavo o njem: prvič, to je razmeroma pozna in ne začetna oblika religij afriških ljudstev; drugič, kult fetišev v tej državi je predvsem kult osebnih poslancev.

V obdobju evropske kolonizacije Afrike je fetišistična praksa ostala skoraj edina možnost za upor evropskim kolonialistom in misijonarjem. Imela je različne oblike - nastala so številna tajna društva, ki so si prizadevala najti sredstva za zoperstavljanje "fetišem" belcev. Predmeti, prevzeti od Evropejcev (strelno orožje, denar, vžigalice, ključavnice, prazne steklenice), so bili uvedeni v fetišistični obtok. Nekateri Afričani so celo poskušali na skrivaj krstiti lastne fetiše, da bi povečali svojo moč.

V več kasnejše oblike V veri se je fetišizem ohranil v obliki čaščenja malikov - materialnih predmetov, obdarjenih s skrivnostno močjo vplivanja s človeškimi ali živalskimi lastnostmi. V sodobnih religijah obstaja v obliki čaščenja svetih predmetov (križev, ikon, relikvij) in kot neodvisen ostanek - v obliki verovanja v talismane in amulete. Talisman z vidika vraževernih ljudi prinaša srečo, amulet ščiti pred nesrečo (podkve, amuleti, obeski itd.).

Še ena zgodnja oblika verskih nazorov se lahko šteje za totemizem (v jeziku Indijancev Ojibwe (žerjav) ot-totem - njegova vrsta) - vera v nadnaravno sorodstvo človeških skupin (rod, pleme "I") z določenimi vrstami živali in rastlin (manj pogosto - naravni pojavi in ​​neživi predmeti).totemizem se pojavi v znanstvenem govoru na začetku 18. stoletja in je določen na prelomu 19. in 20. stoletja v delih izjemnega angleškega etnografa Jamesa Fraserja (1854-1941).Prvi temeljni delo o totemizmu je bila njegova knjiga "Totemizem in eksogamija", v kateri je postavil hipotezo o izvoru totemizma iz starodavnih idej o naravi rojstva: ženska zanosi, ko duh rastline ali živali vstopi v maternico. v tem primeru je otrok vpleten v življenje živali ali rastline, tej živali ali rastlini je pripisan poseben pomen.

Ljudje so gledali na toteme kot na namestnike klana in plemena, zagovornike, pomočnike pri sproščanju vseh konfliktov, imeli so jih za brate in sestre. Zato so primitivni ljudje svoje plemenske skupine imenovali imena totemov. Na primer, severnoameriški Indijanci Ojibwe v 17. st. imela pet plemenskih skupin, ki so se imenovale žerjav, som, lunar, medved, kuna. V Avstraliji v konec XVIII - začetku XIX V. Evropejce je zelo presenetil odgovor domačinov na vprašanje "kdo ste?" - "Jaz sem kenguru" ali "Jaz sem ličinka žuželke". Tako so Avstralci skozi totem prednikov poudarjali svojo plemensko pripadnost.

Sprva je za totem veljala samo prava žival, rastlina, ptica ali žuželka. Potem je začela zadoščati bolj ali manj realna podoba o tem, na koncu so se ljudje začeli zadovoljiti s katerim koli simbolom, besedo ali zvokom, s katerim so označili svoj totem. Vsaka oseba je pred spanjem in ko se je zbudila izgovorila ime svojega totema, ker je mislila, da se ji zaradi njegove nadnaravne podpore ne bo zgodilo nič hudega, nasprotno, imela bo srečo pri lovu in v drugih zadevah.

Pojav totemizma je tesno »povezan z gospodarsko dejavnostjo primitivni človek- Nabiranje in lov. Rastline in živali, ki so človeku omogočile obstoj, so postale predmet čaščenja. Na prvih stopnjah razvoja totemizma takšno čaščenje ni izključevalo, namreč omogočalo je uporabo totemskih živali in rastlin za prehrano. Zato so včasih primitivni ljudje, da bi izrazili svoj odnos do totema, uporabili besede "to je naše meso." Kasneje so bili v totemizem vneseni elementi družbenega, predvsem krvnega sorodstva. Člani plemenske skupine (krvni sorodniki) so začeli verjeti, da je prednik in pokrovitelj njihove skupine določena totemska žival ali rastlina, njihovi starodavni predniki, ki so združevali znake ljudi in totema, pa so imeli neverjetne sposobnosti. To je po eni strani vodilo do krepitve kulta prednikov, po drugi strani pa do spremembe odnosa do samega totema, vključno s pojavom prepovedi njegove uporabe v hrani, razen ko je bilo uživanje malo ritualne narave in spominja na starodavne norme in pravila.

Tako se v totemu pojavi kult tabu- sistem prepovedi uporabe totemske živali v hrani ali naloge, da ji povzroči kakršno koli škodo. Klasična država, kjer je bil sistem tabujev najbolj razvit, je Polinezija. Po J. Fraserju je beseda "tabu" iz polinezijskega jezika prevedena kot "upoštevano" ali "posebej poudarjeno". Tabuji so bili pomemben mehanizem za urejanje družbenih odnosov. Tako so tabuji glede spola in starosti razdelili primitivni kolektiv na zakonske razrede in s tem izključili spolne vezi med bližnjimi sorodniki. Prehranski tabuji so strogo urejali naravo hrane, ki so jo dajali voditelju, bojevnikom, starejšim, ženskam in otrokom. Drugi tabuji so bili namenjeni zagotavljanju nedotakljivosti doma ali ognjišča, urejanju pogrebnih pravil, prepovedi tujca komuniciranja z žensko po njeni poroki in podobno.

Ti tabuji so bili zelo strogi. Raziskovalci navajajo naslednje primere kršitev prepovedi. Nekega dne je eden od novozelandskih plemenskih voditeljev pustil ostanke od večerje, ki jih je pojedel eden od navadnih članov plemena.Ko je slednji ugotovil, da je uporabil voditeljevo hrano (to je bilo prepovedano), je padel na tla. , se je začel krčiti in umrl Ti primeri niso osamljeni. Že samo dejstvo zavedanja kršitve tabuja, razumljenega kot nečesa svetega, je ohromilo voljo kršitelja, pa tudi sposobnost njegovega telesa za življenje.

Totemski tabuji so dolgo preživeli sam totemizem in ostali v razvitejših religijah v obliki ustreznih prepovedi uporabe "nečistih (umazanih)" vrst hrane. Tako na primer med Judi in muslimani svinjina velja za umazano meso in zato ni primerna za hrano. Nihče ne more dati jasne razlage za to in dejstvo, da je to umazana žival, je videti neprepričljivo, saj je prašič zelo izbirčen glede hrane.

V razmerah propada plemenskega sistema se primarna totemska verovanja razvijejo v antropomorfne kulte narave, elementov, živali, kjer so ti predmeti čaščenja že kot človeški obraz. Kasneje so elementi totemizma vstopili v vse religije. Njegov vpliv je čutiti v hinduizmu, kjer so številne živali (na primer krava, slon, opica, kača) cenjene kot svete. Ostanke te prvotne oblike religije lahko vidimo tudi v podobah kentavrov iz grške olimpske mitologije. V krščanstvu so jasno vidne sledi totemizma. Svetega Duha še danes upodabljajo kot goloba, Kristusa pa pogosto imenujejo »jagnje (jagnje) božje« ali pa ga simbolizira riba. Krščanski zakrament obhajila izvira iz obrednega obrednega uživanja totema: verjame se, da pod krinko kruha in vina verniki jedo telo in tolčejo Kristusovo kri.

Poleg totemizma in tabujev je izjemno mesto v življenju pračloveka zavzemal magija(iz gr. Mageia - čarovništvo, vedeževanje) - vera v obstoj nadnaravnih načinov vplivanja na naravo ali človeka, tj. svet. Med magijo in religijo ni ločitve, veri magije je nemogoče nasprotovati, saj vsak kult vključuje magično prakso – molitve, od primitivnih do moderne religije. Človek je produkt materije, zato je popolnoma v njeni oblasti.

Izvor te oblike verskega verovanja je podrobneje opisal angleški etnograf Bronisław Malinowski (1884-1942) v svojem delu Magija, znanost in religija. Ob preučevanju življenja domorodcev pacifiških Trobriandskih otokov je opazil zanimiv vzorec. Izkazalo se je, da staroselci uporabljajo čare v poljedelstvu – pri sajenju gomoljnic, čarovnije pa ne uporabljajo pri gojenju sadnega drevja, ki daje stabilen pridelek. Pri ribolovu se čarovniški triki izvajajo pri lovu na morske pse ali druge velike in nevarne ribe, pri lovu na majhne ribe pa je čaranje odveč. Delavnico čolnov vedno spremljajo magični obredi, vendar se magija ne uporablja pri gradnji hiš. Te študije so Malinowskemu omogočile sklep, da je kraljestvo magije zelo tvegana dejavnost. Priskoči na pomoč, če ni zanesljivega algoritma za doseganje uspeha, ko oseba ni prepričana v svoje sposobnosti, če jo vodita naključje in negotovost. Zaradi tega se zanaša na pomoč nadnaravnih sil in izvaja magična dejanja.

Odnosi, ki so se vzpostavili med človekom in naravo, so imeli vedno dvojni značaj: na eni strani prevlada vsemogočne narave nad nemočnim človekom, na drugi pa vpliv na naravo, h kateremu je človek stremel s svojimi nepopolnimi silami. in sposobnosti. Te tehnike so čarobna praksa.

Posnemanje lovskih sredstev naj prispeva k uspešnosti samega lova. Preden se Avstralci odpravijo iskat kenguruje, ritmično zaplešejo okoli slike, ki prikazuje želeni plen.

Magija se deli na šest vrst: proizvodna, zdravilna, ljubezenska, škodljiva (uničevalna), meteorološka (vremenska magija) in vojaška. Ta klasifikacija vrst še zdaleč ni popolna, saj je v vsaki njeni vrsti mogoče razlikovati številne podvrste. Industrijska magija je imela torej veliko vrst: lovska, ribiška, gradbena, poljedelska, lončarska, izobraževalna, športna, kovaška itd.

Včasih se govori tudi o »črni«, škodljivi, in »beli«, pozitivni magiji.

Škodljiva magija zasledoval cilj povzročitve škode na nadnaravne načine posamezniku ali posameznikom. Pri ljudstvih južne poloble so prevladovale naslednje metode: ciljanje sovražnika s koničasto palico ali kostjo, severne poloble – »poškodovanje« s hrano, pijačo, oblačili ipd. Pomembno sredstvo škodljive magije so smeti, če jih skrivaj vržemo na tuje dvorišče "I.

Ena od vrst škodljive magije je vera v "zlo oko", ki je bila obdarjena tako s posameznimi živalmi (kača, lev, mačka itd.) In z ljudmi (poševnimi, z udrtimi temnimi očmi, z namrščenimi ali spojenimi obrvmi) . Obstaja prepričanje, da zlobno oko ljudje in živali zbolevajo, krave in koze niso pomolzene, lovčevo orožje izgublja bojne lastnosti ipd.

vojaška magija po svojih ciljih in ciljih blizu škodljivemu. Razlika je le v tem, da je škodljiva tajna in enostranska, vojaška pa javna potreba po premagovanju aktivnega odpora žrtve.

ljubezenska magija imel dvojni fokus: poklicati vlak ali obratno, uničiti ga ("začarati" ali "od kod prihaja",

"suho" ali "widsushity"). Ljubezenska magija je morda najstarejša vrsta magije. Njen videz je posledica dejstva, da je bilo na tem področju za človeka veliko nerazumljivih stvari.

zdravilna magija se je od drugih vrst magije razlikovala po izjemni raznolikosti ritualov. Jasno je, da je to etnoznanost. Zelo težko je potegniti mejo med medicino in magijo: drgnjenje pacienta s čebeljim voskom je bilo vajeno, da bi prestrašili duhove gozda, čeprav je bilo dobro grelno sredstvo.

Produkcijska magija- njegovo pojavljanje je zmanjšano na racionalno gospodarska dejavnost ljudje, ki se preoblečejo, oblačijo, zbadajo živali, posnemajo njihove glasove. Starodavne oblike industrijske magije so zapisane v skalnih slikah.

vremenske čarovnije- to je edina vrsta magije, ki ni odvisna od človekove volje in dejanj.

Običajno so se s čarobnimi tehnikami ukvarjali posebej usposobljeni ljudje - čarovniki in šamani, ki so iskreno verjeli v svojo sposobnost komuniciranja z duhovi, jim posredovali prošnje soplemenov, vplivali na duhove ali čudežne moči. A glavno ni to, da so sami verjeli v svoje nenavadne sposobnosti, ampak da jim je verjela ekipa in se v kritičnih trenutkih zatekla k njim po pomoč. To pomeni, da so čarovniki in šamani uživali posebne časti in spoštovanje svojih soplemenov. Torej, čarovništvo ne nasprotuje veri, ampak se, nasprotno, zliva z njo.

Vera v magijo se je do danes ohranila kot prvina sodobnih religij (vera v nadnaravno moč obredov: molitev, daritev, očiščevanje, post) in v samostojni obliki (vedeževanje na kartah).

Animistične ideje so bile razširjene tudi v zgodnji plemenski družbi. Animizem (iz lat. Anima - duša) - verovanje v duhove in duše kot protipostavko telesa, nosilca človeškega življenja, pa tudi živali in rastlin. Podrobno analizo animističnih verovanj je opisal angleški antropolog, etnolog in verski učenjak Edward Taylor (1832-1917) v delu Primitivna kultura. Prepričan je bil, da je izhodišče animizma razmišljanje pračloveka o takšnih vprašanjih: kakšna je razlika med živim in mrtvim telesom, vzrok spanja, ekstaze, bolezni, smrti, pa tudi izkušnje transa in halucinacije. Ker pa ne more pravilno razložiti teh zapletenih pojavov, oblikuje koncept duše v telesu in ga občasno zapusti. Nadalje se oblikujejo bolj zapletene ideje: o obstoju duše po smrti telesa, posmrtnem življenju itd.

Nato se je ideja o človeški duši začela prenašati v zunanji svet. Sprva so ljudje mislili, da lahko duše prevzamejo obliko ptic, včasih živali in rastlin. Kot je razvidno, so animistična in totemska verovanja tukaj tesno prepletena, čeprav ljudje totemske podobe niso potrebovali sami po sebi, temveč kot posode za duhove.

Kasneje se je pojavilo verovanje v selitev duš, ki ga najdemo v številnih religijah, predvsem v hinduizmu. Še kasneje so ljudje začeli spiritualizirati nežive pojave – kamne, gore, reke in jezera, sonce in zvezde. To je bilo potrebno, prvič, da bi povsem zadovoljivo razložili vzrok vseh naravnih pojavov, in drugič, da bi duhovom pripisali vse dobro in slabo, kar se je zgodilo v življenju. Neposredni vzrok za pojav takšnih animističnih pogledov je lahko tudi posebna interpretacija primitivnih ljudi številnih akustičnih in optičnih pojavov: odmeva, hrupa, senc itd. Zdelo se jim je, da dokazujejo ne le obstoj človeška duša, ampak tudi podobni netelesni dvojniki skoraj vsega, kar obstaja na svetu. To je že stopnja poznega animizma oziroma demonizma, ki vodi v pojav vere v Boga, angele, Satana, morske deklice, škrate, vile, nimfe, morske ljudi, nesmrtne duše ipd. Animizem živi samostojno v veri v duhove, spiritualizem (sposobnost komuniciranja z dušami pokojnikov s pomočjo različnih naprav).

Rojstvo primitivnih religij

Najenostavnejše oblike verska prepričanja so obstajala že pred 40 tisoč leti. V ta čas sega pojav sodobnega tipa človeka (homo sapiens), ki se je bistveno razlikoval od svojih domnevnih predhodnikov po telesni zgradbi, fizioloških in psihičnih značilnostih. Toda njegova najpomembnejša razlika je bila v tem, da je bil razumen človek, sposoben abstraktnega mišljenja.

Praksa pokopavanja primitivnih ljudi priča o obstoju verskih prepričanj v tem oddaljenem obdobju človeške zgodovine. Arheologi so ugotovili, da so bili pokopani na posebej pripravljenih mestih. Hkrati so izvajali določene obrede, s katerimi so pokojnike pripravljali na posmrtno življenje. Njihova telesa so prekrili s plastjo okerja, zraven položili orožje, gospodinjske predmete, nakit ... Očitno so se takrat že oblikovale verske in magične predstave, da pokojnik živi naprej, da poleg resničnega sveta obstaja še en svet kjer živijo mrtvi.

Verska prepričanja primitivnega človeka odraža v delih skalna in jamska umetnost, ki so jih odkrili v XIX-XX stoletju. v južni Franciji in severni Italiji. Večina starodavnih skalnih slik je lovskih prizorov, podob ljudi in živali. Analiza risb je znanstvenikom omogočila sklep, da je primitivni človek verjel v posebno vrsto povezave med ljudmi in živalmi, pa tudi v sposobnost vplivanja na vedenje živali z nekaterimi magičnimi tehnikami.

Končno je bilo ugotovljeno, da je bilo čaščenje različnih predmetov, ki naj bi prinesli srečo in odvrnili nevarnost, razširjeno med prvinskimi ljudmi.

čaščenje narave

Verska prepričanja in kulti primitivnih ljudi so se razvijali postopoma. Primarna oblika religije je bilo čaščenje narave.. Pojma "narava" primitivna ljudstva niso poznala, predmet njihovega čaščenja je bila neosebna naravna sila, označena s pojmom "mana".

totemizem

Totemizem je treba obravnavati kot zgodnjo obliko verskih prepričanj.

totemizem- verovanje v fantastično, nadnaravno razmerje med plemenom ali klanom in totemom (rastlino, živaljo, predmeti).

Totemizem je vera v obstoj družinskega odnosa med skupino ljudi (pleme, klan) in določeno vrsto živali ali rastline. Totemizem je bil prva oblika zavedanja enotnosti človeškega kolektiva in njegove povezanosti z zunanjim svetom. Življenje plemenskega kolektiva je bilo tesno povezano z nekaterimi vrstami živali, ki so jih njegovi člani lovili.

Kasneje je v okviru totemizma nastal cel sistem prepovedi, ki so se imenovali tabu. Bili so pomemben mehanizem za urejanje družbenih odnosov. Tako je starostno-spolni tabu izključeval spolne odnose med bližnjimi sorodniki. Prehranski tabuji so strogo določali naravo hrane, ki naj bi jo dajali vodji, bojevnikom, ženskam, starcem in otrokom. Številni drugi tabuji so bili namenjeni zagotavljanju nedotakljivosti doma ali ognjišča, urejanju pravil pokopa, določanju položaja v skupini, pravic in obveznosti članov primitivnega kolektiva.

Magija je zgodnja oblika religije.

Čarovnija- prepričanje, da ima človek nadnaravno moč, ki se kaže v magičnih obredih.

Magija je prepričanje, ki se je pojavilo med primitivnimi ljudmi v sposobnost vplivanja na kakršne koli naravne pojave z določenimi simboličnimi dejanji (zarote, uroki itd.).

Magija, ki je nastala v starih časih, se je ohranila in razvijala skozi mnoga tisočletja. Če so bile sprva magične ideje in obredi splošne narave, se je postopoma pojavila njihova diferenciacija. Sodobni strokovnjaki razvrščajo magijo glede na metode in namene vpliva.

Vrste magije

Vrste magije z metodami vpliva:

kontakt (neposredni stik nosilca magične moči s predmetom, na katerega je usmerjeno delovanje), začetni (magično dejanje, usmerjeno na predmet, ki je subjektu magične dejavnosti nedostopen);

delno (posredni učinek preko odrezanih las, nog, ostankov hrane, ki na tak ali drugačen način pridejo do lastnika paritvene moči);

imitativno (vpliv na neko podobnost določenega predmeta).

Vrste magije po socialni usmeritvi in cilji vpliva:

zlonamerno (pokvarjeno);

vojaški (sistem obredov, katerih cilj je zagotoviti zmago nad sovražnikom);

ljubezen (namenjena vzbuditvi ali uničenju spolne želje: rever, ljubezenski urok);

medicinski;

ribolov (namenjen doseganju sreče v procesu lova ali ribolova);

meteorološki (sprememba vremena v pravo smer);

Magija se včasih imenuje primitivna znanost ali znanost prednikov, ker je vsebovala osnovno znanje o okoliškem svetu in naravnih pojavih.

Fetišizem

Med prvinskimi ljudmi je bilo posebno pomembno čaščenje različnih predmetov, ki naj bi prinašali srečo in odganjali nevarnosti. Ta oblika verskega prepričanja se imenuje "fetišizem".

Fetišizem Prepričanje, da ima določen predmet nadnaravno moč.

Vsak predmet, ki je prizadel človekovo domišljijo, je lahko postal fetiš: kamen nenavadne oblike, kos lesa, živalska lobanja, kovinski ali glineni izdelek. Temu predmetu so bile pripisane lastnosti, ki mu niso bile lastne (sposobnost zdravljenja, zaščite pred nevarnostjo, pomoč pri lovu itd.).

Najpogosteje je bil predmet, ki je postal fetiš, izbran s poskusi in napakami. Če je oseba po tej izbiri uspela doseči uspeh v praktičnih dejavnostih, je verjel, da mu je pri tem pomagal fetiš, in ga obdržal zase. Če je oseba utrpela kakršen koli neuspeh, je bil fetiš vržen ven, uničen ali nadomeščen z drugim. Ta obravnava fetišev nakazuje, da primitivni ljudje niso vedno spoštovali predmeta, ki so ga izbrali, z dolžnim spoštovanjem.

Ko smo že pri zgodnje oblike veroizpovedi, ne moremo mimo omeniti obanimizma.

Animizem- Verovanje v obstoj duše in duhov.

Ker so bili na dokaj nizki stopnji razvoja, so primitivni ljudje poskušali najti zaščito pred različnimi boleznimi, naravnimi nesrečami, obdariti naravo in okoliške predmete, od katerih je bil odvisen obstoj, z nadnaravnimi močmi in jih častiti ter jih poosebljati kot duhove teh predmetov.

Veljalo je, da imajo vsi naravni pojavi, predmeti in ljudje dušo. Duše so lahko zlobne in dobrohotne. V korist teh duhov so izvajali žrtve. Vera v duhove in v obstoj duše je ohranjena v vseh sodobnih religijah.

Animistična verovanja so zelo pomemben del skoraj vseh svetovnih religij. Vera v duhove, zle duhove, nesmrtna duša- vse to so modifikacije animističnega prikaza primitivne dobe. Enako lahko rečemo za druge zgodnje oblike verskega prepričanja. Nekatere so asimilirale religije, ki so jih nadomestile, druge pa potisnile v sfero vsakdanjega vraževerja in predsodkov.

šamanizem

šamanizem- prepričanje, da ima posameznik (šaman) nadnaravne moči.

Šamanizem se pojavi na poznejši stopnji razvoja, ko se pojavijo ljudje s posebnim družbenim statusom. Šamani so bili varuhi informacij velik pomen za določeno družino ali pleme. Šaman je izvedel ritual kamlanie (obred s plesi, pesmimi, med katerimi je šaman komuniciral z duhovi). Med obredom naj bi šaman od duhov prejel navodila, kako rešiti težavo ali zdraviti bolne.

V sodobnih religijah so prisotni elementi šamanizma. Tako se na primer duhovnikom pripisuje posebna moč, ki jim omogoča, da se obrnejo k Bogu.

V zgodnjih fazah razvoja družbe primitivne oblike verskih prepričanj niso obstajale v svoji čisti obliki. Med seboj so se prepletali na najbolj bizaren način. Zato je težko zastaviti vprašanje, katera od oblik je nastala prej in katera pozneje.

Obravnavane oblike verskih prepričanj najdemo pri vseh ljudstvih na primitivni stopnji razvoja. Ker postaja družbeno življenje bolj zapleteno, postajajo oblike čaščenja bolj raznolike in zahtevajo podrobnejše preučevanje.

Vprašanja za kredit na tečaju

"Zgodovina religije"

Osnovne oblike primitivnih verovanj.

Animizem je vera v obstoj duš in duhov. Reke in kamni, rastline in živali, sonce in veter, kolovrat in nož, spanje in bolezen, delež in pomanjkanje deleža, življenje in smrt - vse je imelo dušo, voljo, sposobnost ukrepanja, škodovanja ali pomoči človeku. Duhovi so živeli v nevidnem drugem svetu, vendar so prodrli v vidni svet ljudi. Čaščenje in magija naj bi ljudem pomagala nekako priti do duhov – jih pomiriti ali prelisičiti. V kateri koli veri so elementi animizma.

Totemizem je verovanje plemena v njihovo sorodstvo z rastlino ali živaljo. Totem je bil zasnovan kot pravi prednik, je pleme nosilo njegovo ime, ga častilo. Od totema je bilo odvisno življenje celotne družine in vsakega njenega člana posebej. Pogost pojav so bili poskusi primitivnega človeka, da bi vplival na totem z različnimi čarobne načine Verjetno so s totemizmom povezane tudi znamenite jamske risbe in skulpture zgornjega paleolitika v Evropi.

Fetišizem je čaščenje predmetov, priznavanje njihovih posebnih lastnosti, ki lahko nadzorujejo življenje in zunanje sile. Objekt je bil zamišljen kot polnopravno bitje. Predmeti čaščenja so lahko kamni, palice, drevesa, kakršni koli predmeti. Lahko so naravne ali umetne. Različne so tudi oblike čaščenja fetišev.

Magija je vera v sposobnost vplivanja na zunanji svet z določenimi obredi in uroki (vreme, življenje, lov itd.), Številnimi simboličnimi dejanji in obredi z uroki in obredi.Najbolj stabilna manifestacija ribiške magije je prepoved lova. , vraževerja, znamenja, prepričanja.

Šamanizem je v znanosti uveljavljeno ime za kompleks predstav ljudi o načinih zavestne in namenske interakcije z »onim« svetom, predvsem z duhovi, ki jo izvaja šaman.

TABOO magična prepoved. TABOO objekti so lahko stvari, živali, ljudje, besede, dejanja itd. Nekateri od teh predmetov so veljali za svete, drugi za »nečiste«.

Stik tako s svetim kot z »nečistim« je grozil s kaznijo. Tabuji glede spola in starosti so izključevali spolne odnose med bližnjimi sorodniki, tabuji pri hrani so določali naravo hrane, ki je bila namenjena otrokom, starejšim, vodji in vojakom. Drugi TABUJI ​​so zagotavljali razdelitev pravic in obveznosti med člani skupnosti, nedotakljivost stanovanja ipd.

Mana v verovanjih ljudstev Melanezije in Polinezije je nadnaravna sila, ki obstaja v naravi, katere nosilci so lahko posamezniki, živali, različni predmeti, pa tudi "duhovi". Manipulacija z mano je bila uporabljena za doseganje takojšnjih ciljev: lepo vreme, obilna letina, zdravilo za bolezen, uspeh v ljubezni ali zmaga v boju. Ta sila je kvalitativno drugačna od fizičnih sil in deluje poljubno. Dejstvo, da je oseba dober bojevnik, ne dolguje le lastnih moči in zmožnosti, temveč tudi moči, ki mu jo daje mana pokojnega bojevnika; ta mana je vsebovana v majhnem kamnitem amuletu, ki visi okoli njegovega vratu, v več listih, pritrjenih na njegov pas, v uroku, ki ga izgovori.

Tradicionalna verovanja primitivnih lovcev.

1. Obredna funkcija pokopa živali. Tako p.o. ali so žrtvovali Najvišjemu bitju ali pa so upali, da bo meso na kosteh ponovno zraslo.

2. Lovska magija. Pomenilo je bodisi risanje kamnitih slik bodisi izvajanje posebnih obredov s sodelovanjem šamanov. Iz ritualov in verovanj, značilnih za primitivne lovce, je mogoče rekonstruirati nekatere vidike prazgodovinskih religij. ekstaza šamanskega tipa govori, prvič, o veri v obstoj »duše«, ki je sposobna zapustiti telo in svobodno potovati po svetu, in drugič, da lahko duša med tem potovanjem sreča nadnaravna bitja in jih prosi za pomoč. ali o blagoslovu.

K šamanski ekstazi spada tudi »posedovanje«, tj. zmožnost vstopa v telesa drugih ljudi ali spuščanja v dušo pokojnika, nekega duha ali božanstva.

3. Ločen obstoj moških in žensk. Lovci so verjeli, da obstajajo takšni obredi, v katerih sodelujejo samo moški ali samo ženske. Ločen obstoj moških in žensk nakazuje obstoj skrivnih obredov, v katerih lahko sodelujejo samo moški in ki se izvajajo pred odhodom na veliki lov. Takšni obredi so prerogativ odraslih - kot v "moških zvezah". "Skrivnosti" se najstnikom razkrijejo skozi iniciacijske rituale. Nekateri avtorji so na risbah jame Montespan videli podobe iniciacije, vendar je bil ta koncept izpodbijan.

4. Obredna koreografija. Izvajali so ga za pomiritev duše poginule živali ali za zagotovitev razmnoževanja plena. Lovci vodijo okrogle plese - bodisi da pomirijo dušo ubite živali bodisi da zagotovijo razmnoževanje plena.

5. Vera v magična moč govori (hvalnice, norčevanja, kletvice, anateme) in geste, ki so imele pomembno vlogo v obredih.

Verski pomen primitivne skalne umetnosti.

Ker se risbe nahajajo na precejšnji razdalji od vhoda v jame, raziskovalci priznavajo, da imamo opravka z nekakšnim svetiščem. Poleg tega je bilo veliko jam nenaseljenih in težavnost vstopa vanje je povečala pridih božanskega. Cabaret Cave je pravi labirint, potovanje skozi katerega traja več ur. , v votlini Nyo in Trije bratje. Slike medvedov, levov in drugih

divje živali, prebodene s številnimi puščicami, in glinene figurice enega medveda in več levov z globokimi okroglimi luknjami, najdene v jami Montespan, so interpretirali kot dokaz "lovske magije". Prizor v votlini treh bratov je bil interpretiran kot upodobitev plesalke, oblečene v bivoljo kožo, ki igra na instrument, podoben piščali. To je tipično obredno vedenje sodobnih lovskih ljudstev. Tako imenovane "rentgenske" risbe, tj. skice okostja in notranjih organov živali so bile povezane tudi s šamanizmom. Posneti so v Franciji in na Norveškem. Ta oblika umetnosti je značilna za lovske kulture, vendar je verska ideologija, s katero je prežeta, šamanske narave. Kajti le šaman z nadnaravnim vidom je sposoben »videti lastno hrbtenico«.

Mitologija železne dobe.

Pojav železa v življenju ljudi je imel veliko vlogo ne le v gospodarstvu, ampak tudi v veri. Jame in rudnike primerjamo z maternico matere Zemlje. Rudarji po vsem svetu izvajajo obrede, ki vključujejo čiščenje, post, meditacijo, molitev in čaščenje. Rude, nabite s svetostjo, pošljejo v peči. Mojster nadomešča Mati Zemljo, da bi pospešil in izboljšal proces »zorenja«. Peči delujejo kot nekakšna nova, umetna maternica, kjer rude dozorijo. Od tod neskončno število previdnostnih ukrepov, ki spremljajo postopek taljenja. Livarji in kovači so bili dojeti kot "mojstri ognja" - skupaj s šamani, zdravilci in čarovniki.

V številnih mitologijah božanski kovači kujejo orožje bogov, na primer v egipčanski različici mita Ptah kuje orožje, ki Horusu omogoči premagati Seta; Božanski kovač Tvashtar naredi orožje za Indro za boj proti Vritri; Hefajst kuje strele, s katerimi Zevs premaga Tifona. Kovač dela za bogove, poleg tega, da je arhitekt in obrtnik, je Bog-kovač povezan z glasbo in petjem, tako da so v nekaterih kulturah kovači in bakrorezci hkrati glasbeniki, pesniki, zdravniki in čarovniki.

Zgodovina Ziusudre (poletje).

Ziusudra (tudi Ziudsura, v babilonskih besedilih Atrahasis - »višji v modrosti«, v asirščini - Utnapištim; drugo grško Xisoutros, Xisutrus) je junak sumerske zgodbe o potopu, ki je verjetno nastala v III. tisočletju pr. e. - deveti in zadnji preddinastični kralj legendarnega obdobja pred velikim potopom. Zadnji od dveh znanih mitskih kraljev petega mesta-države staro Poletje Shuruppak, ki se nahaja na jugu starodavne Mezopotamije in je vladal 36.000 let, glede na Nippurski seznam kraljev.

Pripisujejo mu božanski izvor. Po seznamu kraljev pred potopom je Sumerju neverjetnih 277.200 let vladalo 9 kraljev v zaporedju 5 mestnih držav (dva izmed njih sta vladala 54.600 let). Nato je povodenj odnesla (državo). Potem ko je potop odplavil državo in je bilo kraljestvo (drugič) poslano z neba, je Kiš postal sedež prestola. Končalo se je zgodnjedinastično obdobje I.

Institucija kraljevanja je bila vrnjena na zemljo po potopu, saj je bila ta katastrofa enaka "koncu sveta". Edina oseba, ki je preživela, je bil po sumerskem izročilu Ziusudra. Vendar mu, za razliko od Noeta, ni bilo dovoljeno živeti na zemlji, osvobojeni vode. Ziusudra je bil do neke mere pobožen, v vsakem primeru obdarjen z nesmrtnostjo, poslan v državo Tilmun. Kljub nestrinjanju in odporu nekaterih članov panteona so se veliki bogovi odločili uničiti človeštvo tako, da bodo nad njim poslali potop. Ziusudra od svojega priprošnjika izve za Anovo in Enlilovo odločitev. Očitno Ziusudra prejema natančna navodila glede konstrukcije skrinje. Po sedmih dneh in sedmih nočeh se sonce ponovno prikaže

Tabela XI Epa o Gilgamešu vsebuje Utnapištimovo poročilo o tem, kako je on edini preživel potop. Fragmente te pripovedi so med izkopavanji v Nippurju leta 1893 našli tudi na kraljevem seznamu, ki ga je leta 1914 objavil Arno Pöbel. Segajo v 18. stoletje pr. e. V nekaterih sumerskih besedilih se Ziusudra pojavlja kot kralj mesta Shuruppak, zato obstaja razlog za domnevo, da je resnična zgodovinska oseba postala prototip mitološkega junaka.

Teogonija Heliopolisa.

Tako kot mnoge druge tradicije se tudi egipčanska kozmogonija začne z vzponom hriba iz prvobitnih voda. Pojav tega "Prvega mesta" nad ogromnimi vodnimi prostranstvi je pomenil nastanek zemlje, a tudi začetek svetlobe, življenja in zavesti. V Heliopolisu je kraj, imenovan "Peščeni hrib" in je bil del templja sonca, veljal za primarni hrib.

Hermopolis je bil znan po jezeru, na katerem je vzhajal kozmogonični lotos. V skladu s sončno teologijo Heliopolisa, mesta v zgornjem toku delte, je bog Ra-Atum-Khepri ustvaril prvi božanski par - Shu (Atmosfera) in Tefnut, ki sta postala starša boga Geba (Zemlja). ) in boginja Nut (Nebo). Demiurg je dejanje stvarjenja izvedel z samozadovoljevanjem ali pljuvanjem sline. Ti izrazi so nedolžno surovi, a njihov pomen je jasen: božanstva se rodijo iz same snovi vrhovni bog. V Hermopolisu (Srednji Egipt) so teologi razvili zapleteno doktrino o ogdoadu, skupini osmih bogov, ki jih je pozneje združil Ptah. V primarnem jezeru Hermopolis je nastal Lotus, iz katerega je nastal

"Sveti otrok, popolni dedič, rojen iz ogdoada, božanskega semena prvih predhodnih bogov, "tistega, ki je povezal seme bogov in ljudi."

Mit o Ozirisu in Izidi.

Po mitih na čelu panteona Egiptovski bogovi stal bog sonca Amon-Ra. Miti pripovedujejo tudi o božanskem paru – bogu zemlje Gebeju in boginji zvezdnega neba Nut – ki sta imela štiri otroke: bogova Ozirisa in Seta ter boginji Izido in Neftis. Egipčani so trdili, da sta Oziris in njegova žena, prelepa Izida, njihova prva vladarja.

Božanski par je ljudem prenašal znanje o deželi, ki je sposobna kalčkov, jih uvajal v skrivnosti umetnosti in obrti, jih učil pisanja in kanonov gradnje templjev. Ljudje so dobili priložnost živeti po zakonih nebes v enotnosti z naravo. Oziris in Izida sta jim razkrila skrivnosti življenja in smrti ter njun pomen lasten obstoj. V dušah so prebudili ljubezen do Modrosti in hrepenenje po znanju. Za ljudi je bil to najlepši in najlepši čas.

Seth, ki je sovražil svojega brata Ozirisa, se je domislil zvit načrt, kako ga ubiti. Ugotovil je velikost njegovega telesa in ga povabil na počitnice, kjer je gostom razkazal sarkofag in obljubil, da ga bo dal nekomu, ki ga bo namestil. Vsi gostje so se poskušali uleči v sarkofag, vendar je to ustrezalo samo Ozirisu. Takoj ko je legel, je Seth zaloputnil pokrov sarkofaga in ga napolnil s svincem, nato pa ga je utopil v Nilu.

Ozirisova žena Isis, ki je bila noseča, se ni mogla boriti proti Setu in si je prilastil oblast nad vsem svetom.

Isis je iskala moževo truplo. Otroci so ji pripovedovali o Setovem grozodejstvu. Izida je sledila sarkofagu vse do Biblosa, kjer ga je našla skritega v drevesnem deblu, iz katerega je bil izdelan steber palače kralja Biblosa. Izida je bila na dvoru najeta kot služabnica in pridobila je kraljičino zaupanje. Potem ko se ji je Isis razkrila, je kraljica prepričala moža, da izpusti sarkofag. Po tem je Isis prinesla Ozirisovo telo nazaj v Egipt in ga oživila z velikimi uroki.

Za Setha Ozirisovo vstajenje ni ostalo neopaženo. Z vso svojo novo pridobljeno močjo se je spravil nanj, ga ubil, razkosal truplo in kose raztresel po vsej državi. Izida jih je zbrala, da bi ponovno obudila svojega moža, vendar je ugotovila, da je krokodil (riba) pojedel njegov falus in ga nadomestil z lesenim (glinenim).

Oziris se ni dvignil, ampak je postal vladar podzemlja; Set je utrdil svojo oblast nad Egiptom in vsem svetom. Vendar se je Oziris vrnil iz podzemlja in pripravil svojega sina Horusa na maščevanje.Horus je začel neumorno in dolgo vojno proti Tifonu (Seti) in njegovim zaveznikom ter jih na koncu vse premagal in prevzel očetov prestol. Takšna je vsebina mita po Plutarhu. Plutarhova različica sovpada predvsem z mitološkimi in verskimi predstavami Egipčanov o Izidi in Ozirisu, ki se odražajo v izvirnih egipčanskih besedilih; vendar pa so ta besedila veliko bogatejša, predstavljajo večjo raznolikost mitoloških epizod in morda variant mita, ki so Plutarhu ostale neznane ali izpuščene v njegovi skopi pripovedi. Tako na primer v Plutarhovi zgodbi ni niti besede o tem, da je Isis spočela svojega sina "Hor-child" od že umrlega Ozirisa, ni podrobnosti, včasih zelo zanimivih, o smrtnem boju med Horusom in Seth, o oživitvi umrlega Ozirisa s strani Izide, o njegovi mumificiranju itd.

19. Najpomembnejša verska besedila starega Egipta (kratek opis).

« Knjiga mrtvih" V Starodavni Egipt- zbirka egipčanskih hvalnic in verskih besedil, položenih v grobnico, da bi pokojnikom pomagali premagovati nevarnosti podzemlje in najti blaginjo v posmrtnem življenju. Različne kopije Knjige mrtvih lahko vsebujejo od nekaj do dvesto poglavij različnih velikosti, od dolgih poetičnih hvalnic do enovrstičnih magičnih formul. Ime "Knjiga mrtvih" je dal egiptolog R. Lepsius, vendar bi bilo pravilneje, da bi jo imenovali "Knjiga vstajenja", saj je Egipčansko ime Dobesedno prevedeno kot "Poglavja o odhodu na svetlobo".

Ta religiozno-magična zbirka daje vtis kaotičnega kupa molitev, hvalnic, hvalnic in zaklinjanj, povezanih s pogrebnim kultom. Postopoma v Knjigo mrtvih prodrejo elementi morale. V svojem jedru je "Knjiga mrtvih" verska zbirka, zato se elementi morale, ki jih vsebuje, prepletajo z starodavna magija. Torej, v 30. poglavju Knjige mrtvih, pokojnik prikliče svoje srce, naj ne priča proti njemu na posmrtnem sojenju. To pestro mešanico verskih in magičnih prepričanj je razloženo z dejstvom, da je bila "Knjiga mrtvih" sestavljena in urejena več stoletij. Starodavna besedila so se tradicionalno ohranila do poznih časov, njihova vsebina pa je pogosto postala nerazumljiva in celo zahtevala pojasnila, ki so bila na primer dodana 17. poglavju Knjige mrtvih.

Za raziskovalce je še posebej zanimivo 125. poglavje, ki opisuje posmrtno Ozirisovo sodbo nad pokojnikom. Z Anubisom stehtata srce pokojnika (simbol duše pri starih Egipčanih). Na eni skodelici tehtnice je srce, to je vest pokojnika, lahka ali z grehi obremenjena, na drugi pa Resnica v obliki peresa boginje Maat ali figure Maat. Če je človek vodil pravično življenje na zemlji, potem sta njegovo srce in pero tehtala enako, če je grešil, potem je njegovo srce tehtalo več. Oproščeni pokojnik je bil poslan v onstranstvo, grešnika je pojedla pošast Amat (lev s krokodilsko glavo).

Besedila sarkofagov- zbirka staroegipčanskih pogrebnih urokov, vklesanih na površino sarkofagov. Prvič so se ti napisi pojavili v prvem vmesnem obdobju. Ta besedila, delno izposojena iz prejšnjih virov, kot so Besedila piramid, vsebujejo bistveno novo gradivo, povezano z dnevnimi potrebami človeka. To nakazuje, da ta besedila ni uporabljalo le kraljevo plemstvo, ampak tudi navadni bogataši.

Večina besedil, zapisanih na sarkofagih, sodi v obdobje srednjega kraljestva. Vendar pa včasih takšne napise najdemo na stenah grobnic, na površini skrinj, nadstreškov, v papirusih in celo na maskah mumij. Zaradi omejene površine, na katero so bila nanesena besedila, so jih pogosto rezali.

Za razliko od besedil piramid, ki se osredotočajo predvsem na vse božansko, besedila sarkofagov poudarjajo zemeljske elemente posmrtnega življenja, ki mu vlada Oziris. V Besedilih krste Oziris vsakomur ponuja posmrtno življenje tako, da mrtvim samodejno dodeli imena s predpono "Oziris". To podzemlje je opisano kot kraj, poln strašnih bitij, pasti in nevarnosti, ki jih mora pokojnik premagati. Uroki, zapisani v besedilih sarkofagov, omogočajo mrtvim, da se zaščitijo pred nevarnostmi in se tako izognejo drugi smrti.

Tudi besedila sarkofagov pravijo, da bodo vse ljudi sodili Oziris in njegovi pomočniki glede na dejanja, ki so jih ljudje storili v življenju. Besedila govorijo o uporabi ravnotežja, ki je postalo močna točka sodbe v kasnejši Knjigi mrtvih. Besedila opominjajo pokojnika, kako se izogibati tako napornim in rutinskim dejavnostim, kot je fizično delo, z uporabo vseh vrst magičnih urokov.

Poleg tega imajo ta besedila natančen opis dežela mrtvih in njeni prebivalci.

Piramidna besedila- najstarejše delo egipčanske verske in pogrebne literature, ki je prišlo do nas. Ime so dobili po svoji lokaciji: pokrivajo stene notranjosti piramid v Sakari, nekropoli faraonov v Memfisu. Sama besedila so najverjetneje starejša od piramid, nastala pa so veliko pred združitvijo severnega in južnega Egipta (približno 3000 pr. n. št.).

Kljub dejstvu, da je sorazmerno majhno število besedil utrpelo roparji časa in grobov, njihovo branje, prevajanje in tolmačenje do danes povzročajo številne težave. Besedila so tako slovnično kot slovarsko zelo zapletena, pravopisno pa nenavaden (zaradi starodavnosti). Vsebujejo veliko aluzij na nam neznane mite in legende.

S. Mercer med Piramidnimi besedili izpostavlja naslednje zaplete:

· Pogrebni obred z darovanjem darov, ki je povezan z idejo o združitvi delov razpadlega telesa, njegovem oživljanju in vstajenju pokojnega kralja.

· Čarobne formule v zaščiti pred težavami in nesrečami.

Obred čaščenja.

· Verske pesmi.

· Mitske formule, ki identificirajo pokojnega kralja z enim ali drugim božanstvom.

· Molitve in prošnje v imenu pokojnega kralja.

· Poveličevanje veličine in moči pokojnega kralja v nebesih (doksologija).

Znanstveniki so dolgo verjeli, da posamezna besedila piramid nimajo nobene zveze. Vendar je M. E. Mathieu leta 1947 predlagal nov vrstni red branja besedil (od vhoda v piramido do faraonovega sarkofaga). Izrazila je tudi stališče, da so besedila piramide besede enega samega pogrebnega rituala, ki so bile izrečene med tistim delom te slovesnosti, ki je potekala znotraj piramide.

Orfej; Orfični pogledi.

Na severu Grčije, v Trakiji, je živel pevec Orfej. Imel je čudovit pesniški dar in njegov sloves se je razširil po grški deželi.

Za pesmi se je vanj zaljubila lepa Evridika. Postala je njegova žena. A njuna sreča je bila kratkega veka. Nekoč sta bila Orfej in Evridika v gozdu. Orfej je igral na svojo citro s sedmimi strunami in pel. Evridika je na travnikih nabirala rože. Neopazno se je oddaljila od moža, v divjino. Nenadoma se ji je zazdelo, da nekdo teče skozi gozd, lomi veje, jo preganja, prestrašila se je in vrgla rože ter stekla nazaj k Orfeju. Tekla je, ne da bi razumela ceste, skozi gosto travo in v hitrem teku stopila v kačje gnezdo. Kača se je zvila okoli njene noge in pičila. Evridika je od bolečine in strahu glasno zakričala in padla na travo. Orfej je od daleč slišal žalosten jok svoje žene in pohitel k njej. Videl pa je, kako so med drevesi utripala velika črna krila - smrt je bila tista, ki je Evridiko odnesla v podzemlje.

Velika je bila Orfejeva žalost. Zapustil je ljudi in cele dneve preživljal sam, tavajoč se po gozdovih in svoje hrepenenje izlival v pesmi. In v teh melanholičnih pesmih je bila takšna moč, da so drevesa zapustila svoja mesta in obkrožila pevca. Živali so prišle iz lukenj, ptice so zapustile gnezda, kamni so se približali. In vsi so poslušali, kako hrepeni po svoji ljubljeni.

Minevale so noči in dnevi, a Orfej se ni mogel potolažiti, njegova žalost je bila z vsako uro večja.

Ne, ne morem živeti brez Evridike! rekel je. - Zemlja mi ni sladka brez nje. Naj me smrt vzame, tudi če bom v podzemlju skupaj z ljubljenim!

Toda smrt ni prišla. In Orfej se je odločil, da bo sam odšel v kraljestvo mrtvih.

Dolgo časa je iskal vhod v podzemlje in končno je v globoki jami Tenara našel potok, ki se je izlival v podzemno reko Stiks. Ob strugi tega potoka se je Orfej spustil globoko pod zemljo in dosegel bregove Stiksa. Za to reko se je začelo kraljestvo mrtvih.

Črne in globoke so vode Stiksa in živemu je strašno stopiti vanje. Orfej je slišal vzdihljaje, tih jok za hrbtom - to so bile sence mrtvih, tako kot on, ki so čakale na prehod v deželo, iz katere ni vrnitve nikomur.

Tu se je čoln ločil od nasprotne obale: nosilec mrtvih, Charon, je odplul za novimi tujci. Charon se je tiho privezal na obalo in sence so poslušno napolnile čoln. Orfej je začel spraševati Harona:

Pelji me na drugo stran! Toda Charon je zavrnil:

Samo mrtve pripeljem na drugo stran. Ko boš umrl, bom prišel pote!

usmili se! je prosil Orfej. - Nočem več živeti! Težko mi je ostati sam na tleh! Rad bi videl svojo Evridiko!

Krmni prevoznik ga je odrinil in hotel odpluti od obale, toda strune citre so žalostno zazvenele in Orfej je začel peti. Pod mračnimi oboki Hada so odmevali žalostni in nežni zvoki. Hladni valovi Stiksa so se ustavili in Haron je sam, naslonjen na veslo, poslušal pesem. Orfej je vstopil v čoln, Haron pa ga je ubogljivo odnesel na drugo stran. Ko so slišali vročo pesem živih o nesmrtni ljubezni, so z vseh strani letele sence mrtvih. Orfej je pogumno hodil skozi tiho kraljestvo mrtvih in nihče ga ni ustavil.

Tako je prišel v gospodovo palačo podzemlje- Aida in vstopila v veliko in mračno dvorano. Visoko na zlatem prestolu je sedel mogočni Had, poleg njega pa njegova prelepa kraljica Perzefona.

Z bleščečim mečem v roki, v črnem plašču, z ogromnimi črnimi krili je stal za Hadom bog smrti, okoli njega pa so se gnetli njegovi služabniki Kera, ki letijo na bojišču in jemljejo življenja bojevnikom. Strogi sodniki podzemlja so sedeli ob prestolu in sodili mrtvim za njihova zemeljska dejanja.

V temnih kotih dvorane, za stebri so se skrivali Spomini. V rokah so imeli biče živih kač in boleče so pikali tiste, ki so stali pred sodiščem.

Orfej je v kraljestvu mrtvih videl veliko pošasti: Lamijo, ki ponoči krade majhne otroke materam, in strašno Empuzo z oslovskimi nogami, ki pije kri ljudi, in divje štajerske pse.

Le mlajši brat boga smrti - boga spanja, mladi Hipnos, lep in vesel, je hitel po dvorani na svojih lahkih krilih in v srebrnem rogu mešal zaspano pijačo, ki se ji nihče na zemlji ne more upreti - niti veliki Sam gromovnik Zeus zaspi, ko Hypnos vanj brizga s svojim napojem.

Had je grozeče pogledal Orfeja in vsi okoli so trepetali.

Toda pevec se je približal prestolu mračnega gospoda in zapel še bolj navdihujoče: pel je o svoji ljubezni do Evridike.

Brez dihanja je Perzefona poslušala pesem in iz njenih čudovitih oči so polzele solze. Grozni Had je sklonil glavo na prsi in pomislil. Bog smrti je spustil svoj svetleči meč.

Pevka je utihnila in tišina je trajala dolgo. Nato je Had dvignil glavo in vprašal:

Kaj iščeš, pevec, v kraljestvu mrtvih? Povej mi, kaj želiš, in obljubim ti, da bom izpolnil tvojo zahtevo.

Orfej je rekel Hadu:

Gospod! Naše življenje na zemlji je kratko in Smrt nas nekega dne dohiti in nas popelje v tvoje kraljestvo - nihče od smrtnikov mu ne more uiti. Toda jaz, živ, sem prišel v kraljestvo mrtvih, da te prosim: vrni mi mojo Evridiko! Tako malo je živela na zemlji, tako malo časa za veselje, tako malo ljubezni ... Pusti jo, gospod, na zemljo! Naj še malo živi na svetu, naj uživa sonce, toploto in svetlobo in zelenje polj, lepoto pomladnih gozdov in mojo ljubezen. Navsezadnje se bo vrnila k vam!

Tako je rekel Orfej in vprašal Perzefono:

Posreduj zame, lepa kraljica! Veste, kako dobro je življenje na zemlji! Pomagaj mi dobiti mojo Evridico nazaj!

Naj bo tako, kot prosiš! Had je rekel Orfeju. - Vrnil ti bom Evridiko. Lahko jo vzameš s seboj v svetlo deželo. Ampak moraš obljubiti ...

Karkoli naročite! je vzkliknil Orfej. - Pripravljen sem na vse, da bi spet videl svojo Evridiko!

Ne smeš je videti, dokler ne prideš na svetlo,« je rekel Had. - Vrni se na zemljo in vedi, da ti bo Evridika sledila. Toda ne glej nazaj in je ne poskušaj pogledati. Če pogledaš nazaj, jo boš izgubil za vedno!

In Had je naročil Evridiki, naj sledi Orfeju.

Orfej je hitro odšel do izhoda iz kraljestva mrtvih. Kot duh je prešel deželo smrti in senca Evridike mu je sledila. Vstopili so v Haronov čoln in on jih je tiho odnesel nazaj na obalo življenja. Do tal je vodila strma kamnita pot.

Počasi se je vzpenjal na Orfejevo goro. Okoli njega je bilo temno in tiho, za njim pa je bilo tiho, kakor da mu nihče ne sledi. Samo srce mu je bilo.

"Evridika! Evridika!

Končno se je začelo svetiti naprej, izhod na tla je bil blizu. In bližje kot je bil izhod, svetlejše je postajalo spredaj in zdaj je postalo vse jasno vidno naokoli.

Tesnoba je stisnila Orfejevo srce: je Evridika tukaj? Ali mu sledi? Pozabivši na vse na svetu, se je Orfej ustavil in se ozrl.

Kje si, Evridika? Naj te pogledam! Za trenutek je čisto blizu zagledal milo senco, drag, lep obraz ... A le za trenutek. Takoj je odletela senca Evridike, izginila, se stopila v temi.

Z obupanim krikom se je Orfej začel spuščati nazaj po poti in spet prišel do obale črnega Stiksa ter poklical nosilca. Toda zaman je molil in klical: nihče ni odgovoril na njegove molitve. Orfej je dolgo časa sam sedel na bregovih Stiksa in čakal. Nikogar ni čakal.

Moral se je vrniti na zemljo in živeti. Ni pa mogel pozabiti svoje edine ljubezni – Evridike, in spomin nanjo je živel v njegovem srcu in v njegovih pesmih.

Napol mitskemu Orfeju pripisujejo nastanek ene najpomembnejših predfilozofskih šol Antična grčija- orfizem. Ta šola je bila v bistvu verska, orfizem pa lahko imenujemo nekakšna "herezija", ki temelji na tradicionalni grški veri. Kljub temu sta "Orfej" in orfizem igrala določeno vlogo pri nastanku filozofskega razmišljanja in vnaprej določila nekatera načela zgodnje grške znanosti.
Iz orfične šole se je ohranilo nekaj izvirnih spisov: to so orfična teogonija, svete legende in drugo. V bistvu so ta dela prišla v fragmentih - bodisi na ploščah ali papirusih bodisi v kasnejših predelavah. Vendar pa že klasična kritična tradicija (Platon in Aristotel) ponavlja glavne določbe orfične šole. Prama vsega sta po Heziodu Ocean in Tetis, rojena iz Gaje in Urana. Ocean in Tethys sta bila prej prepletena skupaj, nato pa sta se pod vplivom "hudega sovražnosti" ločila. Hkrati se je rodil Eter, v katerem so se pojavili planeti, zvezde, gore in morja. Nastanek živali je "kot tkanje mreže" - izhaja iz organov postopoma (v tem je Orfej vnaprej določil protoevolucijski koncept Empedokla).

Orfizem je mistični nauk v stari Grčiji in Trakiji, povezan z imenom mitskega pesnika in pevca Orfeja. Pojavil se je približno v VI stoletju pr. e. - v ta čas sodijo prve orfične himne. Doktrina je bila izrazito ezoterične narave.
Orfiki so verjeli v maščevanje po smrti (obstajajo tudi elementi metempsihoze), nesmrtnost duše (»zaprta« v »ječo« telesa), razcepitev človeške narave v dobro (narava Zagreja-Dioniza) in zli (narava titanov, ki so jo raztrgali) začetki. Sprva je bil orfizem razumljen kot zgolj množični ljudski kult in so ga različni filozofske šole, pozneje je njegove elemente uporabil neoplatonizem za ustvarjanje lastne sistematizirane kozmologije. Orfični nauki so v antiki propadli in za seboj pustili zelo malo dokazov. Številni znanstveniki so postavili vprašanje o vplivu orfizma na krščanstvo.

Elevzinske skrivnosti.

Elevzinski misteriji so iniciacijski obredi v kultih boginj plodnosti Demetre in Perzefone, ki so vsako leto potekali v Elevzini (blizu Aten) v stari Grčiji.

Od vseh obredov antike so Elevzinski misteriji veljali za najpomembnejše. Verovanja, obredi, kultna dejanja so bili tajni pred neposvečenimi, iniciacija pa je človeka združila z Bogom, vse do nesmrtnosti in posedovanja božanske moči v drugem svetu.

Izvor skrivnosti lahko pripišemo mikenski dobi (1500 pr. n. št.). Vsako leto jih praznujejo že dva tisoč let.

Eleusis - majhno mesto 22 km severozahodno od Aten, z njimi povezano s sveto cesto; že dolgo slovi po pridelavi pšenice.

Misteriji so temeljili na mitih o Demetri. Njeno hčer Perzefono je ugrabil Had, bog podzemlja. Demetra, ki je boginja življenja in plodnosti, se je po ugrabitvi hčerke odpravila na iskanje. Ko je od Heliosa izvedela za njeno usodo, se je Demetra umaknila v Elevzino in prisegla, da dokler se ji hči ne vrne, iz zemlje ne bo izbruhnil niti en kalček.

Zaskrbljen zaradi izpada pridelka je Zevs ukazal Hadu, naj vrne Perzefono. Po vrnitvi svoje hčerke je Demetra pustila, da je zemlja cvetela in v veselju razkrila svoje svete obrede in skrivnosti kralju Keleyju ter princem Triptolemu, Evmolpu in Diokleju.

Ker pa je Had dal Perzefoni zaužiti zrno granatnega jabolka, preden je zapustila podzemlje, da bi se vrnila k njemu, Demetrina hči ni mogla dolgo ostati pri materi. Bogovi so se dogovorili, da bo Perzefona dve tretjini leta živela v zgornjem svetu, preostali čas pa bo posvetila podzemnemu gospodarju.

Elevzinski misteriji so poustvarili vrnitev Perzefone iz podzemlja, tako kot se semena, vržena v zemljo jeseni, vrnejo vsako leto spomladi in so simbol vstajenja od mrtvih. Keley je bil prvi Demetrin duhovnik, posvečen v njene obrede in misterije, njegov sin Triptolem, ki ga je boginja izurila v umetnosti gojenja pšenice, jo je odprl drugim ljudem po vsej zemlji.

Obstajali sta dve vrsti skrivnosti: veliki in majhni.

Manjše skrivnosti so obhajali v anfestirionu (februarja), čeprav točen datum ni določen. Duhovniki so očistili kandidate za iniciacijo, Demetri so darovali prašiča in se očistili.

Veliki misteriji so se zgodili v voidromionu (septembra) in so trajali devet dni. Prvo dejanje velikih misterijev (14. september) je obsegalo prenos svetih predmetov iz Elevzine v Elevzisinion (tempelj ob vznožju Akropole v Atenah, posvečen Demetri). 15. septembra so duhovniki razglasili začetek obredov. Obredi so se začeli v Atenah 16. septembra, spremljevalci so se kopali v morju v Phaleronu (naravno pristanišče v Atenah) in žrtvovali prašiča v Elevzisionu 17. septembra. Sveta procesija se je 19. septembra odpravila iz Keramika (atenskega pokopališča) in se po tako imenovani "sveti cesti" preselila v Elevzino.

IN določenih mestih udeleženci so vzklikali nespodobnosti v čast Yambe (stare služkinje, ki je zabavala Demetro s svojimi smešnimi šalami, ko je žalovala za izgubo hčerke v Elevzini), vzklikali pa so tudi eno od Dionizovih imen, Iacchus (Dioniz je veljal za sina Demetra ali Perzefona).

Prihod v Elevzino so praznovali s postom v spomin na Demetrino žalost, ko je žalovala za svojo hčerko. Post so prekinili s poparkom ječmena in mete (kykeon), ki ga je Demetra pila v hiši kralja Celeja namesto rdečega vina.

20. in 21. septembra so duhovniki vstopili v veliko dvorano Telesteriona (tempelj v čast Demetri), kjer so videli svete relikvije. Ta del skrivnosti je bil najbolj skrit neposvečenim, tujcem je bilo prepovedano pripovedovati o tem pod grožnjo smrti.

Glede bistva skrivnosti obstaja več pogledov. Nekateri trdijo, da so bili posvečenci z razmišljanjem o svetih predmetih prepričani o obstoju življenja po smrti. Drugi pravijo, da to ni dovolj za razlago vpliva in dolgotrajnosti misterijev, in trdijo, da so bili inicianti poleg zunanjega razmišljanja morda tudi pod vplivom psihotropnih zdravil.

Temu skritemu delu je sledila pogostitev, ki je trajala vso noč in je bila spremljana s plesom in zabavo. Plesi so se odvijali na polju, kjer je po legendi pognal prvi kalček. Žrtvovali so tudi bika.

22. septembra so posvečenci počastili mrtve s prevračanjem posebnih posod. Misteriji so se končali 23. septembra.

V središču Telesteriona je bil Anactoron ("palača"), majhna kamnita zgradba, v katero so lahko vstopili samo duhovniki in je hranila svete predmete.

Večina obredov ni bila nikoli zapisana v pisni obliki, zato večina teh skrivnosti ostaja predmet špekulacij in ugibanj.

V času Pejzistrata iz Aten so Elevzinski misteriji pridobili velik pomen in romarji so prihajali iz vse Grčije, da bi se jih udeležili. Od leta 300 pr. e. nadzor nad izvajanjem misterijev so prevzeli predstavniki obeh družin Evmolpida in Kirikosa.

Predpogoj za sprejem v misterije je bila neudeležba pri umoru in posedovanju grški(ne bodi barbar). Ženskam in nekaterim sužnjem je bilo dovoljeno sodelovati.

Rimski cesar Teodozij I. Veliki je zaprl svetišče z dekretom iz leta 392 v interesu boja proti poganstvu in krepitve krščanstva.

Zadnje sledi misterijev so bile uničene leta 396 med vdorom gotskega kralja Alarika I. v Bizanc.

Miti o Prometeju.

Prometej - v starogrška mitologija titan, kralj Skitov, zaščitnik ljudi pred samovoljo bogov. Sin Japeta in Klimene. Njegova žena Hesiona.

Po Heziodu je Prometej ustvaril ljudi iz zemlje, Atena pa jih je obdarila z dihom; ali pa je oživil ljudi, ki sta jih ustvarila Deucalion in Pyrrha iz kamnov. V bližini Panopije (Fokide) je v starih časih stal kip Prometeja, poleg njega pa dva velika kamna, ki sta ostala od gline, iz katere so bili oblikovani ljudje.

Ko so se bogovi in ​​ljudje prepirali pri Mekonu, je Prometej Zevsa prevaral tako, da mu je ponudil izbiro, ta pa je izbral večji, a hujši del žrtve. Tako je Prometej spremenil vrstni red žrtvovanja bogovom, prej je bila sežgana cela žival, zdaj pa samo kosti. Prometej je najprej ubil bika. Ljudje so zažgali jetra žrtvenih živali na oltarjih, da bi bogovi uživali njihova jetra namesto Prometeja.

Po najstarejši različici mita je Prometej Hefajstu ukradel ogenj, ga odnesel z Olimpa in predal ljudem. S pomočjo Atene se je povzpel v nebo in dvignil baklo proti soncu. Ljudem je dal ogenj, ki ga je skril v votlo steblo trstike, in ljudem pokazal, kako ga hraniti, tako da ga je posul s pepelom.

V starih časih so obstajale 4 vrste primitivnih religij:

- Fetišizem

— Totemizem

- Animizem

Fetišizem- ena od oblik verovanj, povezanih s čaščenjem fetišev (predmetov, obdarjenih z magičnimi lastnostmi). Glavna značilnost: pripisovanje neživemu je živo. Fetiš bi lahko bil
kateri koli predmet (izjemen kamen, živalski zob, kos lesa itd.).
Kasneje so se pojavile posebej izdelane figurice iz kamna, kosti, lesa in kovine. Nekatera ljudstva so se imela običaj zahvaljevati in včasih kaznovati fetiše.
Številni fetiši v obliki amuletov so preživeli do danes. Amulet je predmet, na katerega magične lastnosti preprečiti nesrečo od osebe in prinesti srečo.
Talismanom so pripisovali tudi sposobnost odvračanja od težav. Vendar pa so amulet običajno nosili odprto okoli vratu, talisman pa je bil skrit.

totemizem- to je prepričanje o obstoju družinskega odnosa med skupino ljudi (pleme, klan) in določeno živaljo, rastlino ali drugim naravnim pojavom.
Totem velja za prednika družbene skupine, vsak posameznik pa je njegov krvni sorodnik. Mnoga plemena so verjela, da se po smrti vsak človek spremeni v
žival vašega totema.
Totemske predstave določajo določene odnose med ljudmi. Vse ljudi delijo na »nas« in »one«.
Emile Durkheim je zapisal: »Totemizem ni vera v neke živali, ampak v neko nevidno silo, ki živi v vsakem od teh bitij. Ta sila je neodvisna, utelešena je v določenih
subjektov, pred njihovim pojavom in živi po njih.

Animizem je sistem staroverskih verovanj, povezanih z obstojem duš in duhov. Ta izraz je prvič uvedel E. Taylor v svojem delu "Primitivna kultura".
Bistvo animizma je prepoznavanje neodvisne sile oziroma bitij, ki so sposobna pridružiti se ljudem, živalim in rastlinam ter jih zapustiti.
Zgodnja oblika animizma je verovanje v duhove. To je določen svet, ki je posledica človekove interpretacije optičnih in akustičnih pojavov. Duhovi imajo sposobnost biti izmuzljivi,
imajo obliko katerega koli predmeta, drevesa, kamna. Duhovni svet je nevidni svet.
Najvišja oblika razvoja animizma je vera v neodvisen obstoj duše. Funkcije življenja nadzorujejo posebna bitja (duše). Te duše so lahko različne narave. Ta duša lahko
preseliti se v druge ljudi in živali, v rastline, predmete. Sčasoma se duša pojavi kot duhovna snov - dvojnik osebe.

Čarovnija- ena najstarejših oblik obstoja religije. To so predstave in obredi, ki temeljijo na veri v možnost vplivanja na ljudi, predmete in pojave vidnega.
svetu, na nadnaraven način.
V mnogih narodih so čarovniki delovali kot voditelji skupnosti. Z njimi je povezana ideja o posebni, podedovani čarovniški moči. Magija je vključevala posebne obrede za uspešen lov, plodnost itd. Čarovniki so lahko komunicirali z duhovnim svetom.

Fetišizem. Ena od teh oblik je fetišizem - vera v posebna moč kakršni koli predmeti (iz portugalskega fetiso - "amulet"). Kadar se fetišizem kaže v veri v posebno moč amuletov, čarovnic, govorimo o magiji. Če oseba ustvari idola in ga uporablja kot materialni predmet za čaščenje višje sile Gre za vero. Malik je potreben kot materialni predmet, ki mu je mogoče žrtvovati. Idol je kanal za komunikacijo z višjo silo, obdarjen z zavestjo, dušo (drugače z njim ne morete vzpostaviti stika), kar kaže na povezavo med fetišizmom in animizmom.

Totemizem. Za primitivne ljudi je značilna vera v posebno razmerje med skupino ljudi (rod, pleme) in določenim naravnim predmetom (najpogosteje - žival, redkeje - rastlina, drug predmet), ki je veljal za simbol, prednik in pokrovitelj te skupnosti. Tak predmet se imenuje "totem". Izraz je izposojen iz jezika ameriškega indijanskega plemena Ojibwa in dobesedno pomeni "njegova vrsta".

Totem je obdarjen tudi z zavestjo, dušo in v tem se kaže njegova povezanost z animizmom. Če je totem čaščen, obdarjen z močnimi močmi in sposobnostmi, potem imamo opravka z obliko religije. Vendar so se totemi pogosto uporabljali le za pomoč ljudem pri ločevanju članov njihovega klana od drugih ljudi. V takih primerih je totemizem oblika demografske magije. Totemizem je pogosto povezan s fetišizmom. Severnoameriški Indijanci so ustvarili pisane toteme, ki so igrali vlogo idolov.

Kult prednikov. Preučevanje tradicionalnih verovanj ljudstev Vzhodna Azija in Zahodni Afriki kaže na veliko vlogo kulta prednikov, ki ima prav tako zelo starodavne korenine. Kult je zrasel iz tradicije pridobivanja nabranih izkušenj iz rok najstarejših članov skupnosti. V primitivni dobi so ljudje le redko dočakali starost. Če pa je kdo preživel, je vedel veliko in je bil vir dragocenih informacij. Ljudje so verjeli, da predniki, vsaj tisti najvidnejši, avtoritativni za časa svojega življenja, pomagajo svojim potomcem tudi po smrti. Tudi čaščenje prednikov je oblika animizma, saj temelji na veri v obstoj duhov prednikov. Včasih, vendar ne pogosto, so prednike pobožali, nato pa je kult prednikov postal oblika religije. Pogosteje so predniki igrali vlogo posrednikov med živimi ljudmi in višjimi silami, v tej obliki pa so bili del drugih verskih prepričanj.

Šamanizem. V širšem smislu so šamani ljudje, ki se poklicno ukvarjajo z magijo ali izvajajo verske kulte med številnimi zaostalimi ljudstvi sveta. V ožjem smislu je šamanizem oblika animizma v številnih regijah Severne Azije in Amerike. Ta oblika predpostavlja prisotnost nevidnega sveta, s katerim lahko šaman-medij komunicira, ko je v posebnem stanju (trans).

Obredi. Kot kaže etnografsko gradivo, je bil proces dogovora z duhovi sestavljen predvsem iz obreda daritve. Z drugimi besedami, osnovno načelo vseh zgodnjih verskih sistemov lahko izrazimo s stavkom: "Dajem ti, da ti daš meni." Obredi žrtvovanja so lahko zelo preprosti in zapleteni.

Od duha k Bogu. Zelo težko vprašanje je, kdaj se je vera v duhove razvila v vero v boga ali bogove, ki so bili v dobi starih civilizacij že pojmovani v točno določeni antropomorfni ali zoomorfni obliki. Lahko domnevamo, da se je zgodil proces preobrazbe duha v boga, ko je neki pomemben naravni element dobil poseben videz in dobil posebne funkcije. Hkratno čaščenje številnih duhov, ki poosebljajo vrsto pomembnih naravnih pojavov, je postavilo korenine politeizmu - veri v številne bogove. Možno je, da so bile v primitivni dobi tudi korenine za monoteizem. Preučevanje verovanj ljudstev Polinezije je pokazalo, da so že dolgo imeli predstavo o neki edini sili, ki oživlja vso naravo in aktivira vse, kar je v naravi, in ki se lahko delno uteleša v posameznih duhovih, živali in ljudje. Vendar pa ni mogoče ugotoviti, kako dolgo so takšne ideje obstajale, na kateri stopnji človekovega razvoja so nastale.