primitivna prepričanja. Mitologija, magija in religija

Oddelek 1 Splošni koncept filozofije.

Predfilozofske oblike svetovni nazor (mitologija, magija, religija).

Mit, religija in filozofija kot zgodovinski tipi pogleda na svet: geneza, razlike, vidiki odnosov. Filozofija (iz grščine - ljubezen do resnice, modrosti) - oblika družbene zavesti; nauk o splošnih načelih bivanja in spoznanja, odnos človeka do sveta, znanost o univerzalnih zakonih razvoja narave, družbe in mišljenja. Filozofija razvija posplošen sistem pogledov na svet, mesto človeka v njem; raziskuje spoznavne vrednote, družbenopolitični, moralni in estetski odnos človeka do sveta. Vsak človek se sooča s problemi, o katerih razpravlja filozofija. Kako je na svetu? Ali se svet razvija? Kdo ali kaj določa te zakonitosti razvoja? Kakšno mesto zaseda pravilnost in kakšno mesto - naključje? Človekov položaj v svetu: smrten ali nesmrten? Kako naj človek razume svojo usodo. Kakšne so človekove kognitivne sposobnosti? Kaj je resnica in kako jo ločiti od laži? Moralni problemi: vest, odgovornost, pravičnost, dobro in zlo.

Ta vprašanja postavlja življenje samo. To ali ono vprašanje določa smer človekovega življenja. Filozofija je poklicana, da pravilno razreši ta vprašanja, pomaga preoblikovati spontano oblikovane poglede v svetovni nazor, ki je potreben pri oblikovanju človeka. Ti problemi so bili rešeni veliko pred filozofijo - v mitologiji, religiji. Ta vprašanja niso samo filozofija, ampak pogled na svet. Svetovni nazor je širši od filozofije.

Pogled na svet - sistem posplošenih občutkov, intuitivnih idej in teoretičnih pogledov na svet in mesto človeka v njem, o večstranskih odnosih človeka do sveta, do sebe in drugih ljudi, sistemu ne vedno ozaveščenih življenjskih odnosov človeka, določene družbene skupine, njihovih prepričanj, idealov, družbenih politične, moralne, estetske in verska načela znanje in spoštovanje. Predmet pogleda na svet je svet kot celota. Predmet svetovnega nazora je razmerje med naravnim in človeškim svetom (v Antična grčija makrokozmos in mikrokozmos). Pogled na svet je nemogoč brez znanja o naravi, družbi in človeku.

Svetovni nazor ni preprosto telo znanja, ne vsota znanosti; od vsote znanosti se razlikuje po tem, da v središče svoje pozornosti postavlja vprašanje razmerja med svetovnim nazorom kot takim in tako razumnim delom vesolja, kot so ljudje. Po Rubinsteinu je pogled na svet pokazatelj človekove zrelosti. Za opredelitev pogleda na svet je pomembno sorazmerno razmerje znanja, prepričanj, prepričanj, upov, razpoloženj, norm, idealov. Struktura svetovnega nazora - sestavine: kognitivna, vrednostno-normativna, moralno-vloga in praktična. Kognitivna komponenta temelji na posplošenem znanju. Vključuje konkretno-znanstveno in univerzalno sliko sveta. Vsako znanje tvori svetovni okvir. Razumevanje pogleda na svet je vedno povezano z filozofski pogledi. Vsaka filozofija je pogled na svet, ni pa vsak pogled na svet filozofski.

Filozofija je teorija svetovnega nazora, teoretično rešuje določene probleme. Da bi znanje dobilo svetovni nazorski pomen, mora biti ovrednoteno, t.j. obsijan z žarki našega odnosa do njega. Vrednostno-normativna komponenta vključuje vrednote, ideale, norme, prepričanja. Glavni namen te komponente je, da bi se človek zanašal ne le na splošno znanje, ampak bi ga lahko vodili tudi družbeni ideali. Vrednost je lastnost predmeta, ki zadovoljuje potrebe ljudi v sistemu. Na vrhu hierarhije vrednosti je absolutna vrednost. IN verski pogled to je bog. V teh vrednotah je zavezujoč moment. Norme so sredstva, ki povezujejo vrednote, ki so pomembne za človeka, z njegovim praktičnim vedenjem. Da bi se norme, znanje, vrednote uresničile v praktičnih dejanjih in dejanjih, se je treba spremeniti v osebne poglede, prepričanja, ideale. Razvoj mentalnih odnosov do sposobnosti delovanja. Oblikovanje tega odnosa se izvaja v čustveno-voljni komponenti. Svetovni nazor - resnična pripravljenost osebe na določeno vrsto vedenja v določenih okoliščinah.

Svetovni nazor se oblikuje pod vplivom družbenih razmer, vzgoje, izobraževanja. Merilo človekove svetovnonazorske zrelosti so dejanja, dejanja. Glede na naravo oblikovanja in način delovanja je mogoče ločiti vitalno-praktično in teoretično raven pogleda. Življenjski standard se pogosto imenuje življenjska filozofija. Teoretična raven - vera, tradicije, izobraževanje, duhovna kultura, poklicna dejavnost. Tukaj je veliko predsodkov. Teoretična raven, skupaj z znanostjo, pripada filozofiji, ki trdi, da je teoretično utemeljena ne le kot vsebina, ampak tudi kot načini za doseganje splošnega spoznanja stvarnosti, pa tudi norm, vrednot, idealov.

Lahko govorite o zgodovinske vrste pogled na svet. Splošno sprejeto je, da je prvi mitološki pogled na svet. To je začetni tip svetovnega pogleda, ki ga lahko imenujemo predsvetovni nazor. Na tej stopnji je nastala mitologija razvoj skupnosti ko je človeštvo poskušalo dati odgovore na vprašanja, kot sta izvor in zgradba vesolja kot celote. Pomemben del mitologije so kozmološki miti. Veliko pozornosti v mitih je namenjeno rojstvu, smrti, preizkušnjam. Posebno mesto zavzema pridobivanje ognja, izum obrti, udomačitev živali. Mit ni izvorna oblika vednosti, ampak nekakšen pogled na svet, figurativna predstavitev narave in kolektivnega življenja. V mitih so bili združeni zametki znanja in verskih prepričanj. Za primitivno zavest mora predstavljivo sovpadati z izkušenim, resnično s tistim, ki deluje. Genetski princip - se spušča v ugotovitev, kdo je koga rodil. Miti so zgrajeni na vzpostavljanju harmonije med svetom in človekom. Poleg mitologije obstaja tudi religija. Kakšna pa je razlika med mitološkim svetovnim nazorom in religioznim? Predstave, utelešene v mitih, so tesno prepletene z obredi.

Mitologija je tesno povezana z religijo. Specifičnost religije je v tem, da je tukaj osnova kultni sistem, tj. sistem obrednih dejanj, namenjenih vzpostavljanju določenih odnosov z nadnaravnim. Mit je religiozen toliko, kolikor je vključen v sistem kultov. Religija s pomočjo obredov goji v človeku čustva ljubezni, vesti, dolžnosti, usmiljenja in jim daje posebno vrednost. Vera je lastnost človeške zavesti, v katerem koli pogledu na svet obstaja vera v ideale. Glavna naloga religije je pomagati človeku premagati relativno spremenljivost njegovega bitja in ga povzdigniti k nečemu absolutnemu, večnemu.

Religija pomaga človeku premagati svetovne težave. Glavna in najdragocenejša ideja je ideja Boga. Vse ostalo izhaja iz tega. Ideja o Bogu ni samo načelo, temveč ideja, ki človeka povezuje z moralno idejo. Religija je odgovor na vprašanje o smislu življenja. »Iskati Boga pomeni razumeti koncepta dobrega in zla,« je zapisal Dostojevski. Tri velike religije: budizem, krščanstvo, islam. Religija verjame, da naša empirična realnost ni neodvisna in ne samozadostna. Je drugoten, je rezultat stvarjenja. Bog je transcendentna entiteta (nad svetom). Sodobna religija ne zavrača dosežkov znanosti in poudarja, da je posel znanosti preučevanje. Glavna stvar je, da človeštvo ne pozabi, da nad njim obstaja buden nadzor. Osrednja točka je podoba Boga ali bogov. Bog predstavlja najvišjo oblast nad drugim svetom. Krščanski Bog je vsemogočen in nesmrten. Ima tri hipostaze: Očeta, Sina in Svetega Duha. Vsi so neločljivi in ​​neločljivi. Krščanski Bog ustvarja svet iz nič (kreacionizem). On je suveren na tem svetu. Toda Bog je dal ljudem svobodo izbire. Zakaj je na svetu toliko zla? To je delo človeških rok, eno od protislovij krščanska filozofija: človek je svoboden in vnaprej določen. Bogu nasprotuje hudič. Hudič ni ustvarjalno načelo, lahko pa na svojo stran zvabi potepuške sile. Toda Bog je vedno močnejši. Prostor v religiji je podvojen: empirični prostor + onkraj: nebesa in peklenske plasti. Čas za krščanstvo je linearen. Ima začetek in konec. Zgodovina je neciklična, linearna. Stvarjenje sveta, padec, Kristusov prihod. Človeški obstoj je tragičen. Človek je božji sin, toda Adam in Eva sta grešila in ta greh je človeka vrgel iz rajskega vrta na zemljo. Tudi dojenček je grešen z izvirnim grehom. Krščanstvo je zapisano v dveh osnovnih zapovedih: ljubi Boga z vsem srcem, ljubi svojega bližnjega kakor samega sebe.

Moči, ki presegajo običajno, vključujejo tako magijo kot religijo. V zvezi s tem se postavlja vprašanje o razmerju med tema dvema pojavoma, za vsakega od katerih je značilna komunikacija s svetim. Ne da bi se spuščali v podrobnosti, bomo le opozorili, da magija pomeni manipulacijo neosebne sile s pomočjo posebnih tehnik, čarovništva v imenu doseganja določenih ciljev, ki ustrezajo interesom posameznika in niso povezani z moralnimi ocenami. Njegova učinkovitost je odvisna od natančnosti izvajanja ritualnih magičnih dejanj, spoštovanja tradicije.

Magija je povezana s stereotipi človeška dejavnost, medtem ko se religiozna racionalizacija človekove dejavnosti izvaja v drugačnem kontekstu – ko obstoj

ni več v celoti zagotovljena s tradicijo, sveto pa se iz neosebne sile, prelite v svet, spremeni v božansko osebo, ki se dviga nad profanim svetom.

Obenem obstaja strukturna podobnost med magijo in religijo – na to opozarja Weber, ko uvaja pojem »magične simbolike«. Na določeni stopnji se prava žrtev, na primer v pogrebnem obredu, nadomesti s simbolično žrtvijo, risbo žrtvene živali, nekaterih delov njenega telesa itd. V večji ali manjši meri je magični pomen obrednega dejanja ohranjen v veri. Za razumevanje religije je torej pomembno prepoznati razlike med verskimi simboli, ne samo od magičnih, ampak nasploh od nereligioznih.

Če božanstvo, tj. vsemogočno »drugo bitje« nahaja v drugem svetu, potem ljudje dobijo dostop do te moči v tistih dejanjih, ki sestavljajo prakso religioznega življenja (kultna dejavnost) in katerih namen je služiti kot povezovalni most med »tem svetom« in »onaj svet« – most, preko katerega se mogočna moč božanstva usmeri v pomoč nemočnim ljudem. V materialnem smislu ta most predstavljajo »sveti kraji«, ki so tako na »tem svetu« kot onstran (na primer cerkev velja za »božjo hišo«), posredniki – »sveti ljudje« (duhovniki, puščavniki). , šamani, navdihnjeni preroki), obdarjeni s sposobnostjo vzpostavitve stika s silami drugega sveta, kljub dejstvu, da sami še vedno živijo v tem svetu. Ta »povezovalni most« ne predstavlja le kultna dejavnost, temveč tudi mitologija in predstave o inkarnacijah, reinkarnacijah božanstev, ki uspejo biti hkrati božanstva in človeška bitja. Mediator – naj bo pravi človek(na primer šaman) ali mitološki božji človek, je obdarjen z "mejnimi" lastnostmi: je hkrati smrten in nesmrten. "Moč Svetega Duha" Čarobna sila v splošnem pomenu "svetega dejanja", vendar je tudi spolna sila - sposobna oploditi ženske.

Pomembna značilnost vsake vere je njen odnos do magije in vere kot »idealnih tipov«, tj. stopnja prisotnosti magičnih elementov v njem in stopnja njegove racionalizacije: v nekaterih religijah je več kot eden, v drugih - drugi. Glede na to se oblikuje vrsta odnosa do sveta, ki je lastna tej veri. Splošni trend verskega razvoja Ve-

Behr jo definira kot "razočaranje sveta" in krepitev verske racionalizacije.

ritual in mit. V mnogih religijah osrednjega pomena ni prepričanje, temveč obredno vedenje. Tako se v judovstvu na primer od vernika zahteva, da najprej ne pozna dogem, ampak določeno, strogo regulirano vedenje, upoštevanje številnih predpisov, obredov.

V najširšem pomenu besede je ritual niz ponavljajočih se redno izvajanih dejanj v ustaljenem vrstnem redu. Obredno dejanje je oblika družbeno sankcioniranega simbolnega vedenja in je za razliko od navade brez utilitarno-praktičnih ciljev. Njegov namen je drugačen - opravlja komunikacijsko vlogo, simbolizira določene pomene in stališča tako v vsakdanjem kot uradnem življenju, ima pomembno vlogo pri socialni vzgoji, nadzoru, izvajanju oblasti itd. Ritual je za razliko od bontona povezan s prepričanjem v svojem globokem vrednostnem smislu.

Verski obredi so skupaj s svojimi verovanji usmerjeni k »svetim stvarem«. Čarobni ritual je pravzaprav čarovniško dejanje, zarota, urok, tehnika vplivanja na pojave okoliškega sveta. Izvajalec tega dejanja je posameznik, ne kolektiv. Magični ritual je usmerjen pragmatično - v večji meri na "materialni" rezultat kot na vrednote simbolnega reda. Smisel magičnega delovanja ni "služiti" višji sili, temveč služiti človeškim potrebam.

V verskih in teoloških delih se ta trenutek odraža v obliki nasprotja arhaičnih prepričanj z "grdo lubjem magije", ki raste na njih - "spoštovanje do Najvišjega". A. Men' označuje magijo kot "mehanski način, kako pridobiti lokacijo skrivnostnih sil, jih prisiliti, da delajo zase" po načelu: "Jaz sem ti dal - ti daš meni." "Ljudje so bili prepričani, da morajo določeni obredi z naravno nujnostjo doseči želeno" 1.

Ljudje ne bi bili ljudje, če ne bi osmišljali tega, kar jih obdaja in kar sami počnejo. Bistvo kulture je nujna zahteva ljudi, da se v konkretni realnosti, ki nas obdaja, vzpostavi nek pomen. Njegove najgloblje korenine so prepoznavanje pomena, osmišljanje ušesa

1. Men A. Zakrament, beseda, podoba. L., 1991. S. 9.

otrok v globini kult. Kultni ritual - sveto dejanje, zakrament in ne miti in dogme dogem, še bolj pa ne pravila obnašanja, je jedro vere. V staroverstvu verovanje v določene komplekse mitov ni bilo obvezno kot značilnost prave vere. Tudi morala ni bistvo religije. Obredi družbi pomenijo več kot besede in misli, zahvaljujoč obredom postane religija del družbenega reda v starodavnih družbah in se ukorenini v skupni sistem vrednote, vključno z etičnimi vrednotami skupnosti, ki so z njeno pomočjo postale skupen sistem vzorcev obnašanja za vse. Nekatere religije so morda bolj etične od drugih, a če religija postane morala, preneha biti religija.

Magično delovanje temelji na ideji, da je vse povezano z vsem, »logika sodelovanja«, po besedah ​​L. Levy-Bruhla. Uresničuje se v magičnih dejanjih. Na tej ravni magično delovanje še nima določene kozmologije kot svoje osnove. Šele s svojim pojavom (mit o stvarjenju) se magično delovanje spremeni v religiozni obred – podobo stvarjenja. V religijah je strateški cilj mišljenja in delovanja ohranjanje svetega reda vesolja, kozmosa v boju proti grožnji kaosa.

Človeška družba v primitivnih predstavah sama deluje kot del kozmosa: vse je del kozmosa, ki tvori najvišjo vrednoto. Za takšno zavest je bistveno, resnično, resnično le tisto, kar je sakralizirano (sveto zaznamovano), sakralizirano pa je samo tisto, kar je del kozmosa, iz njega izpeljano, vanj vpeto. V sakraliziranem svetu, po V.N. Toporov in šele v takem svetu se oblikujejo pravila organizacije, kajti zunaj tega sveta vlada kaos, kraljestvo naključij, odsotnost življenja. Verski obred je torej povezan z mitološko zavestjo kot glavnim načinom razumevanja sveta in razreševanja nasprotij.

Človek tega obdobja je v obredju videl smisel življenja in njegov namen. To je že versko, ne magični ritual. Osredotočen je na vrednosti vrstnega reda znakov. On je dejanje, ki zagotavlja odrešitev »svojega« prostora in nadzor nad njim. Reprodukcija dejanja ustvarjanja v ritualu aktualizira strukturo bivanja, ji daje poudarjeno simboliko in služi kot zagotovilo varnosti in blaginje kolektiva. Kozmološki mit je vodilo življenja človeka tiste dobe.

Šele v ritualu je dosežena najvišja stopnja sakralnosti, hkrati pa v njem človek pridobi občutek največje polnosti življenja.

V življenju arhaičnih skupnosti so obredi zavzemali osrednje mesto. Mitologija je služila kot nekakšna razlaga, njen komentar. Na to okoliščino je opozoril Durkheim. Ob analizi opisov obredja v verskem življenju avstralskih Aboriginov je izpostavil pojav ekscitacije (ekspresivna simbolizacija, po Parsonsovi terminologiji). Bistvo tega pojava je, da so udeleženci obreda kolektivni, tj. že religiozno, in ne magično delovanje, so v stanju močne čustvene vznemirjenosti, vznesenosti, ki je po Durkheimu psihološko pristna in hkrati družbeno urejena. "Scenarij" delovanja in vzorci vedenja, interakcije med udeleženci obreda so podrobno razviti in predpisujejo, kdo in kaj naj stori v enem ali drugem trenutku. Čeprav je torej vzburjenje v psihološkem smislu pristno, ga ni mogoče šteti za spontan odziv na takojšnje dražljaje. Ta racionalen, organiziran značaj obreda je določen z dejstvom, da so obredna dejanja nasičena z simbolni pomeni, ki so v korelaciji s strukturo in položajem družbenega sistema. Po Durkheimu rituali ne le krepijo, ampak tudi povzročajo to, kar imenuje "vera".

Korelacija mita z družbenim sistemom temelji na dejstvu, da mitološki simboli ne kažejo le na nekaj ali se nanašajo na nekaj drugega. Ti so v svoji čutni kvaliteti prej sami dojeti kot ta »drugi«, oni so ta »drugi«1. Po Losevu je popolna identifikacija osebe z mitološkim totemom v primitivnih kulturah značilna lastnost mitološke simbolizacije: živalski totem in klan se identificirata v glavah avstralskega staroselca. Udeleženci obreda se resnično počutijo kot mitska simbolična bitja, katerih dejanja v obredu reproducirajo. Ta identifikacija daje možnost biti sam in hkrati nekaj drugega. Identifikacija stvari in ideje v simbolu v zgodnjih kulturah vodi do tega, da se »sveta stvar« obravnava, kot da je to, kar simbolizira (podobno kot v pravoslavni

1. Losev A.F. Dialektika mita // Mit, število, bistvo. M., 1994.

v zavesti ikona ni samo podoba božjega obličja, ampak samo božje obličje). V sodobnih posvetnih sistemih simbolizacije, politične ali drugačne, nihče nikoli ne identificira simbola s tem, kar simbolizira.

Druga raven korelacije med religijo in družbenostjo je v dejstvu, da je primarna funkcija verskega obreda oblikovanje in krepitev solidarnosti, ki temelji na skupnem kodu obredne simbolike. Noben predmet v ritualu ni sam, vedno se pojavi kot simbol nečesa drugega; vse operacije s predmeti v ritualu so operacije s simboli, ki se izvajajo po ustaljenih pravilih in imajo pomen za tiste realne predmete, katerih simboli so.

Torej žrtvovanje konja v vedskem obredu modelira skoraj ves kozmos, saj vsak del žrtvene živali ustreza določenemu svetovnemu pojavu (glava žrtvenega konja je zora, oko je sonce, dih je veter, uho je luna, noge so deli sveta .. .). Celoten kozmos vsako leto na novo nastane iz tega žrtvovanega konja, svet se med obredom ustvari na novo.

E. Leach, ki je preučeval simbolni sistem, ki vključuje ritual, mit, religiozno etiko in pogled na svet, je prišel do zaključka, da je ritual nekakšno "skladišče" znanja: informacij, povezanih npr. gospodarska dejavnost, v obliki simbolov, ki imajo moč nad ljudmi in določajo njihovo vedenje. Prenašajo se iz roda v rod, vplivajo na pogled na svet in z njim povezan etos, vplivajo v veliki meri skozi obredje, čaščenje.

Krščanska cerkev, ki izpoveduje vero »duha in resnice«, ni odpravila tempeljskega bogoslužja, obredov in bogoslužja kot zunanjega simbola duhovne službe. Sodobni teologi, ki obsojajo "ritualizem", spominjajo, da je ustanovitelj krščanstva očital judovski duhovščini in pravnikom, da so najvišjo versko dolžnost zreducirali na obrede in statute; želel je drugega

»Usmiljenja hočem, ne žrtev.« Za Boga so žgalne daritve in daritve pomembnejše od »očiščenja srca«, pravičnosti, vere, moralnih dosežkov. Vendar verska vera živi v simboliki obredja in po prepričanje pravoslavni duhovnik, ni dovolj, da nosite Boga v svojem srcu in si prizadevate izpolnjevati njegovo voljo v vsakdanji "kiši. Evharistija (zahvala), ki se imenuje "brezkrvna

daritev« in katera je sveti obrok, je temeljna skrivnost krščanska cerkev, osrednji trenutek bogoslužja, ki simbolizira resnično navzočnost Bogočloveka v njegovi Cerkvi: znamenje Kristusove navzočnosti v Cerkvi so skrivnosti, po katerih se vedno znova uresničuje edinost človeka z Bogom.

Ritual torej sodi v polje religiozne prakse, ortopraksije, mit pa v kognitivno komponento religije, ortodoksije. Povezana sta tako, da mit določa meje razumevanja obredja in ga utemeljuje, čeprav to ni nujno na zavestni ravni.

Prednost simbola pred konceptom je, da ne zahteva predhodnega "dela uma", "šole mišljenja" ali logične discipline. Simbole zaznavamo veliko lažje in enostavneje kot intelektualne definicije, zajemamo jih »na mah« na podlagi čustev, izkušenj in prepričanj, ki ne zahtevajo in niso podvrženi nobeni strogi definiciji.

Ker obredna dejanja usmerjajo verski simboli, miti, ki določajo njihov pomen, so videti popolnoma drugačna od navzven podobnih dejanj človeka v »navadnem« življenju: v krščanskem zakramentu obhajila človek »okuša telo in kri«. Kristusa" ne zato, da bi potešil lakoto in žejo. Ritual dobi svoj pomen, postane ritual šele v kontekstu ustreznega mitološkega verovanja.

Šele v kontekstu evangelijske zgodbe o zadnjem obroku Jezusa in njegovih učencev (»zadnja večerja«) ima smisel sam obred krščanske evharistije – obhajilo s kruhom in vinom. Samo v kontekstu mita o izvirnem grehu ima smisel obredno očiščenje greha, zakrament spovedi.

Mit ni razlaga obreda, temveč njegova utemeljitev, ukoreninjenje minljivega v večnem. Ritual je dramatizacija mita, utelešenje simbolov v živo resničnost. Ritual lahko izraža, kar pa ni izraženo v jeziku mita, ni verbalizljivo. Govori jezik geste, plesa, »govorico telesa«. V mitološki zavesti je vse, kar je gibanje telesa, hkrati tudi gibanje duše. Levi-Strauss naloge ni videl v tem, da bi s pomočjo mitov razumel, kako ljudje "razmišljajo v mitih", temveč v tem, da bi pokazal, kako "miti živijo v nas".

Mit v ritualu dobi vidne poteze, čeprav je ritual mogoče izvajati brez jasnega zavedanja pomena, ki je inherenten v mitu. Vera dobi vsakomur vidno inkarnacijo. Ritual, čaščenje

pero v delovanju, v obnašanju, odnosih vernika. S pomočjo obreda pridejo verniki v stik s »svetim časom«, postanejo sodobniki dogodkov »svete zgodovine«, pridobijo »večno življenje«. Še več, v obredu je »sveti čas« tako rekoč ustvarjen, saj ima čas smisel takrat, ko se v njem nekaj dogaja.

Družbeni pomen obreda je vzpostavljanje povezave med ljudmi, asimilacija prepričanj, verskih stališč in vrednot itd. Vsak ritual je dejanje, namenjeno vzpostavljanju in vzdrževanju reda; on je obred. Bogovi umrejo brez izvajanja obredov, smrt osebe nujno spremljajo. Obred označuje moč družbe nad posameznikom. V ritualu posameznik vzpostavlja povezavo s skupino, družbo, v verovanju pa s kozmičnim redom. Ritualni strah je strah pred kršitvijo božanskega reda. Človek čuti potrebo po obredu kot »slovesnem zaključku« vsakodnevne rutine na vsaki življenjski prelomnici. Obredno utelešenje vere je poklon telesni naravi človeka, ki jo je treba prepoznati v vsej njeni vitalnost in kolikor je bilo mogoče poduhovljeno. Krščanski križ ni le simbol božjega križanja, smrti in trpljenja, ampak tudi odraz ideala.

duhovno kulturo- večplastno izobraževanje, ki vključuje kognitivno, moralno, umetniško, pravno in druge kulture; je skupek nematerialnih elementov: norm, pravil, zakonov, duhovnih vrednot, obredov, ritualov, simbolov, mitov, jezika, znanja, običajev.

V poljudnih delih o zgodovini kulture ali filozofije ni redko govoriti o razvoju družbene zavesti od mita do logosa, tj. skozi postopno osvobajanje zavesti od naivnih in primitivnih oblik mišljenja in prehod na urejeno, objektivno in racionalno razumevanje sveta. Kar zadeva mitologijo, za seboj pušča žanr starodavnih, svetopisemskih in drugih starodavnih legend o delovanju bogov in junakov, o ustvarjanju sveta, o izvoru živali in ljudi itd. Vse to je koristno vedeti Splošna izobrazba kot manifestacija ustvarjalne domišljije, ki je hranila umetnost in literaturo, ali pa se še vedno uporablja za igro in dekorativne namene, vendar ni primeren za resno sodobno življenje.

Seveda je bil vedno priznan pomen mitoloških motivov v tistih pravljicah, na katerih se vzgaja mlajša generacija. Vendar le na stopnji začetnega oblikovanja človeka. Otroške in ljudske igrače - folklorne ali "moderne" - praviloma nosijo v svojem videzu in pomenu mitološke elemente, vračajo človeka v "prvobitno" ali ustvarjajo namišljeno organsko povezavo z novim kompleksnim svetom.

Takšna opredelitev je lahko precej laskava za filozofijo, ki meni, da je bila ljubezen do modrosti že v starodavnih družbah ločena od mitologije, da bi še bolj uveljavila svoj vpliv v javni zavesti. Zgodovina duhovne kulture ne potrjuje tovrstnih trditev filozofske zavesti, ki vedno ostaja last le dela intelektualne elite. Razvoj racionalnosti v sistemih sociokulturne regulacije ne odpravlja tendenc mitologizacije v kulturi, tudi na precej sodobni ravni.

splošne značilnosti mitologija je v tem, da se izvaja naključje čutne podobe, pridobljene iz nekaterih elementov zunanjega sveta, in splošne ideje. V mitu je vse idealno in imaginarno povsem istovetno z realnim, materialnim in materialnim, vse materialno pa se obnaša, kot da bi bilo nekaj idealnega.

Vitalna funkcija mitologije. Mitologija je povezana z regulacijo primarnih življenjskih potreb človeka, z njegovo dispenzacijo v tem, tem svetu. - Ali v "tem", ampak tako rekoč v tem, z ohranitvijo njegovega bistva. Mit potrjuje stik človeka z naravo in okoljem. Mit aktualizira svet pomenov, jim daje vitalnost, jih spreminja v sokrivca človeške dejavnosti. Dejanja mitskih likov človeku razvozlajo okoliški svet, razložijo njegov izvor (etiologijo mita) z dejavnostjo prvega prednika, nekega dogodka, oznake itd. *. Mitološki bogovi in ​​junaki vstopajo med seboj v zapletene odnose, kar povzroča kontaminacijo (mešanje) mitov, rezultat pa so panteoni in cikli, ki dajejo celovito razlago sveta.

Razlagalna funkcija mitologije. Mitološka zavest na svoj način organizira in razlaga kompleksno in protislovno realnost. Mitološki zapleti so zgrajeni na nasprotju opozicijskih pomenov: zgoraj - spodaj, levo - desno, blizu - daleč, notranje - zunanje, veliko - majhno, toplo - hladno, suho - mokro, svetlo - temno itd.

Pojasnjevalna funkcija mita se izvaja tudi z uvodom kulturni junak, ki izloča ali prvič ustvarja kulturne predmete za ljudi, jih uči obrti in obrti, uvaja zakonska pravila, družbeno organizacijo, obrede in praznike (Prometej, Hefajst, Gilgameš itd.).

Mit ne sovpada z dejanskim verskim razpoloženjem, saj religija predpostavlja obstoj nadčutnega sveta in življenja po visoki veri, katere vrednote tako ali drugače presegajo ta svetovni okvir.

Mitologija ne pomeni le mitopoetskega pogleda na svet, ampak vključuje tudi magija kot način praktičnega vpliva na naravno oz socialno okolje ali njegov telesni ali duhovni svet - da bi izboljšal svoj položaj ali stanje v zemeljskih zadevah in odnosih ali povzročil škodo in škodo nasprotniku.

Obe obliki zavesti - mitološka in religiozna - sta kljub prepletanju precej neodvisni. Tako v antiki kot danes je mitologija lahko in lahko obstajala, ne da bi šla skozi religiozno sakralizacijo, ki opravlja pretežno razlagalno funkcijo. Mitološka zavest se ne hrani le s starimi, ustaljenimi podobami, ampak tudi z novimi sokovi. Pogosto deluje kot oblika množične zavesti novih pojavov realnosti, poteka zgodovine in narodnih usod. In v modernem obdobju se v nacionalnih zgodovinah pogosto pojavlja pretirano opisovanje dosežkov starodavnih junakov in kraljev, ki prispevajo k povzdigovanju naroda itd.

Mitologija je vpletena v oblikovanje etnične, nacionalne ali razredne identitete, mite lahko spremlja nasprotovanje enega naroda drugemu.

Izraz "arhe-tip", ki ga je uvedel K. Jung, je postal obsežna oznaka prejšnje kulturne izkušnje, razhroščene v kolektivni podzavesti, iz globine katere se vedno znova pojavljajo mitološke podobe in simboli.

Umetnost in literatura sta se skozi svojo zgodovino vedno znova obračali k mitu, uporabljali in premišljali ustaljene mitske podobe v umetniške namene ter po njihovem vzoru ustvarjali povsem izvirne fantastične podobe.

V delih, kot so Puškinov »Bronasti jezdec«, Gogoljev »Portret« in »Nos«, Swiftova »Gulliverjeva potovanja«, Saltikov-Ščedrinova »Zgodovina mesta«, Platonov »Čevengur«, »Čarobna gora« ali »Zgodba o Jožef in njegovi bratje« Thomasa Manna, »Sto let samote« Marqueza in mnoga druga dela imajo podobe mitske narave, ki delujejo kot zavestno umetniško sredstvo *.

Mitologizacija je široko podprta v popularna kultura, ustvarjanje podob supermožev, super vohunov, super zločincev, nosilcev svetovnega zla ali rešiteljev iz njega.

A mitologizacija poteka tudi zunaj umetniških sfer kulture. Lahko postane tudi sekundarni produkt tako religije kot ideologije, če povečata težnjo po vcepljanju napačnega razumevanja realnosti v zavest družbe. Primere tovrstnih predlogov ni mogoče črpati samo iz antike ali srednjega veka. Najnovejši politični boj daje dovolj primerov za to.

En in isti zaplet lahko postane snov za mit, religijo in ideologijo, čeprav se lahko pojavi v drugačni preobleki v vsaki od teh duhovnih modalitet. Najboljši primer je lahko podoba zlate dobe, ki je v mnogih mitologijah utelešala idealno stanje enotnosti človeka z naravo, v krščanstvu je postala čas in kraj, kjer se je zgodil padec v greh, a kamor se človek lahko znova vrne v eshatološko prihodnost.

Eden najtrajnejših mitov 20. stoletja. nastala na podlagi ideologiziranega marksizma, v katerem je bil kapitalizem prikazan kot sistem brez vrednostne vsebine in obsojen na smrt. Mitologem »kapital« je nasprotoval idealu družbene pravičnosti, ki temelji na redistribuciji splošnega proizvoda. Nezaupljiv odnos do akumulacije kapitala kot cilja človeške dejavnosti, do preudarnosti v proizvodnji in odnosih je bil skrbno zasajen v javnosti. Funkcije akumulacije so bile v celoti dodeljene državi, ki je izvajala splošno neosebno načrtovanje in nadzor nad proizvodnjo. Fetišizem državnega planiranja na uradni ravni je dopolnil »blagovni fetišizem« množic, vendar ne v marksističnem pomenu tega izraza, temveč, nasprotno, kot odraz nezmožnosti videti vrednosti v izdelku. , in merilo univerzalnega dela v denarju. Izdelek je bil zreduciran na potrošniške lastnosti, denar pa je veljal za neizogibno, a začasno zlo.

Obstaja tudi zavestna funkcionalna uporaba metod mitologiziranja v kulturi vodenja proizvodnje. Pod komunističnim režimom v Sovjetski zvezi je bila uradna mitologizacija uporabljena pri ustvarjanju velikih gradbenih projektov komunizma, pri razvoju deviških dežel ali gradnji BAM-a. Vsakokratna poraba dela in sredstev ni bila neposredno povezana s funkcionalno uporabnostjo teh podjetij v ekonomskem smislu, temveč je mitologizirana povezava med »obvladovanjem narave« in »gradnjo boljše prihodnosti« narekovala obsežno dejavnost.

Najbolj naravno se seveda poraja mitologizacija vesoljske industrije, katere razsežnosti spodbuja velika politika, v kateri je prevladovala nadideja o tekmi svetovnih sistemov oziroma o osvajanju vesolja. Neizogibni stroški takšne dirke so prisilili vodilne sile, da so zmanjšale obseg te industrije in zmanjšale njeno financiranje. Napačno bi bilo misliti, da je visoko racionalno kapitalistično gospodarstvo brez elementov mitologiziranja. Mitologizacija se pogosto uporablja v oglaševanju. Toda tudi dejavnost velikega kapitala je podvržena takim trendom. Pogost primer je avtomobilska industrija, ki je na primer v Ameriki tesno povezana z »ameriškim vrednostnim sistemom« in »ameriškimi sanjami«, kar je vodilo v promocijo velikih in dragih avtomobilov, ki so potrošniku vsiljeni kot utelešenje življenja. A po predstavitvi bolj praktičnih japonskih avtomobilov, močnem padcu povpraševanja po velikih modelih in propadu velikega Chryslerja so sociologi ugotovili, da so se sesule tudi stare sanje. Oglaševanje pa vedno znova vnaša v zavest ljudi mit-sanje kot sredstvo za »uspešno trženje«.

mitologija(grško μυθολογία, iz grščine μῦθος - legenda, legenda in grško λόγος - beseda, zgodba, nauk) - del filološke vede, ki proučuje staro folkloro in ljudske pripovedi (epos, pravljica).

Čarovnija(lat. magija, iz grščine. μαγεία; tudi magija , magija) je ena najstarejših oblik religioznosti (poleg animizma, totemizma, fetišizma). Elementi magije so vsebovani v verske tradicije večina ljudstev sveta.

Obstaja več akademskih definicij izraza, na primer definicija profesorja G. E. Markova: »Magija je simbolično dejanje ali nedelovanje, katerega namen je doseči določen cilj na nadnaraven način«- pod to definicijo spadajo tako primitivna verovanja kot sodobna zahodna magična tradicija.

J. Fraser v svojem klasičnem delu "The Golden Bough" deli magijo na homeopatsko in nalezljivo, ki imata v osnovi lastnosti magičnega mišljenja pračloveka. Homeopatsko (imitativno) magijo vodi načelo podobnosti in podobnosti, »podobno rodi podobno«. Primer so dobro znane prakse vudu magije, v katerih naj bi poraz lutke, ki simbolizira predmet, poškodoval sam predmet. Nalezljiva magija izhaja iz ideje o ohranjanju povezave med predmeti, ki so se jih kdaj dotaknili, in možnosti vplivanja na enega prek drugega. Osupljiv primer te ideje so prepričanja, ki urejajo metode uničevanja odrezanih las in nohtov (sežig, zakopavanje itd.), ki so prisotna v mnogih kulturah sveta. Ti in številni drugi pojavi so združeni splošni koncept simpatična magija.

Sam izraz "magija" ima starodavne korenine; izhaja iz grškega imena za zoroastrske duhovnike. V srednjeveški literaturi se je pogosto uporabljal latinski izraz "Ars magica".

V Evropi in Severni Ameriki, ko se je magija razvila v nauk (skupino naukov) ali kvazi-znanstveno disciplino, je bilo veliko definicij, ki so jih oblikovali praktiki. na primer

• Eliphas Levi piše, da je magija " konvencionalna znanost o skrivnostih narave.
• Po Papusu je magija "uporaba dinamizirane človeške volje za hiter razvoj naravnih sil".
• Carlos Castaneda je uporabil izraz "magija" za opis načina uresničevanja človekovih možnosti glede narave zaznave.

Religiozni filozof N. A. Berdjajev je ideje o magiji, ki jih je opazil med okultisti, definiral takole: "Magija je oblast nad svetom s spoznanjem nujnosti in zakonov skrivnostnih sil sveta." . »Magija je delovanje nad naravo in moč nad naravo skozi spoznanje skrivnosti narave. .

Sodobna znanost obravnava magijo izključno v verskem kontekstu. Nacionalni znanstveni sklad(ZDA) navaja obstoj čarovnic in čarovnikov kot eno najpogostejših psevdoznanstvenih zablod med Američani.

vera- posebna oblika zavedanja sveta, zaradi vere v nadnaravno, ki vključuje kodo moralni standardi in vrste vedenja, rituali, kultne akcije in združevanje ljudi v organizacije (cerkev, verska skupnost) .

Druge definicije vere:

• ena od oblik družbene zavesti; skupek duhovnih predstav, ki temeljijo na veri v nadnaravne sile in bitja (bogove, duhove), ki so predmet čaščenja.
• organizirano čaščenje višjih sil. Religija ni le vera v obstoj višje sile, temveč vzpostavlja poseben odnos do teh sil: gre torej za določeno aktivnost volje, usmerjeno proti tem silam.

Religiozni sistem predstavljanja sveta (svetovni nazor) temelji na veri oziroma mistični izkušnji in je povezan z odnosom do nespoznavnih in nematerialnih entitet. Za religijo so še posebej pomembni koncepti, kot so dobro in zlo, morala, namen in smisel življenja itd.

Osnove religioznih idej večine svetovnih verstev so ljudje zapisali v svetih besedilih, ki jih po mnenju vernikov narekuje ali navdihuje neposredno Bog ali bogovi ali pa jih pišejo ljudje, ki so v tem smislu dosegli najvišjo raven. religija. duhovni razvoj, veliki učitelji, posebej razsvetljeni ali posvečeni, svetniki itd.

V večini religij imajo duhovniki pomembno vlogo.

· Svetovne religije so univerzalne, niso vezane na določen čas in določeno kulturo.

· Zgodnje oblike religije-religije predrazredne družbe.

V to so vtkana tudi prepričanja vsakdanje življenje.

· V delu "Mistična izkušnja in simboli" je Levy-Bruhl dejal, da se primitivni ljudje čutijo v stalnem stiku z nevidnim svetom, ki zanje ni nič manj resničen od vidnega.

· Kasnejše oblike vera- avtonomen in ločen od večine vernikov.

Mnogi učenjaki trdijo, da je pravi in ​​osnovni vir religije človeški občutek odvisnosti.

· Ranilne oblike religije:

1) Animizem Animizem – vera v obstoj duše in duhov, kulturna univerzalija. Po E. Taylorju je animizem »minimum religije«, prva stopnja njenega razvoja.

2) Fetišizem Fetišizem je prepričanje, da imajo nekateri neživi predmeti nadnaravne lastnosti.

3. Magija in religija

Preden nadaljujemo s podrobnim opisom totemizma, je treba določiti pravi kraj drugega pojava. Običajno se nanj zanašajo, ko se poskušajo ločiti verska vera iz ljudskih predsodkov, ki se predstavlja kot višji "moment" duhovnega življenja, neodvisen od regionalnih razmer enega ali drugega zgodovinska doba. Gre za odnos med magijo in religijo ter domnevno razliko med njima.

Pravzaprav je nepredstavljivo popolnoma ločiti koncepta magije in religije. Vsak kult vključuje magično prakso: vse vrste molitev, od primitivnih do moderne religije, je v bistvu oblika naivnega in iluzornega vplivanja na zunanji svet. Nemogoče je nasprotovati veri magije, ne da bi prekinili z znanostjo.

Od nekdaj vzpostavljena razmerja med človekom in naravo so vedno imela dvojen značaj: prevlado vsemogočne narave nad nemočnim človekom na eni strani in na drugi strani vpliv na naravo, ki ga je človek skušal izvajati, četudi v omejenih in nepopolnih oblikah, značilnih za primitivno družbo - z uporabo svojih orodij, svojih produktivnih sil, svojih sposobnosti.

Interakcija teh dveh le navzven neprimerljivih sil določa razvoj svojevrstnih metod, s katerimi primitiven poskušal izvajati fiktivni vpliv na naravo. Te tehnike so pravzaprav magične prakse.

Posnemanje lovskih tehnik naj prispeva k uspešnosti samega lova. Preden se Avstralci odpravijo iskat kenguruje, ritmično zaplešejo okoli slike, ki prikazuje tako zaželen plen, od katerega je odvisen obstoj plemena.

Če prebivalci Karolinskih otokov želijo, da bi novorojenček postal dober ribič, poskušajo njegovo na novo prerezano popkovino privezati na pirogo ali shuttle.

Ljudstvo Ainu, avtohtono prebivalstvo Sahalina, Kurilskih otokov in japonskega otoka Hokkaido, ulovi majhnega medvedjega mladiča. Ena od žensk v klanu ga hrani s svojim mlekom. Nekaj ​​let kasneje medveda zadavijo ali ubijejo s puščicami. Meso nato pojedo skupaj med svetim obedom. Pred obrednim daritvijo pa medveda molijo, naj se čim prej vrne na zemljo, se pusti ujeti in še naprej hrani skupino ljudi, ki ga je tako vzgojila.

Torej po poreklu čarovništvo ne nasprotuje veri, ampak se, nasprotno, zliva z njo. Res je, da magija še ni povezana z nobenimi privilegiji družbene narave (v primitivni družbi lahko vsak poskuša "pritisniti" na naravne sile). Vendar pa posamezni člani klana začnejo napredovati zelo zgodaj, češ da imajo za to posebne podatke. S prihodom prvega "čarovnika" se pojavi tudi koncept "duhovnik".

Vse to so nesporni znaki oblikovanja verske ideologije.

Ugotovili smo že, da je za primitivno družbo značilno naivno materialistično razumevanje življenja, narave in družbenih odnosov. Elementarne potrebe prvih ljudi, ki so imeli v lasti vse skupno in niso poznali zasebnega prilaščanja sredstev za preživetje, so bile enakomerno zadovoljene ali nezadovoljene. Zgodovina narave in zgodovina ljudi sta se združili v eno: druga je tako rekoč nadaljevala prvo.

Osnovno protislovje med človekom in naravnimi silami, ki je osnova primitivne družbe, samo po sebi ne zadošča za razlago nastanka ideje o drugem svetu, še bolj pa ideje o "zlu", "grehu". « in »odrešenje«. Protislovja, ki izvirajo iz razlik v sorodstvu, starosti in spolu, še nimajo razrednega značaja in niso povzročila nobene oblike resnično verskega odmika od življenja. Ljudje so morali spoznati omejitve, ki jih je nova struktura družbe naložila v njihovo vsakdanje življenje, tako da je skupaj z razpadom družbe na razrede nastala tudi potreba po nekakšnem »duhovnem« elementu (kot se običajno izraža v teološka in idealistična filozofija), ki nasprotuje naravi, telesnemu, materialnemu.

Strogo gledano prvih oblik religioznosti niti ne moremo prepoznati kot manifestacije obredne prakse, ki temelji na nekakšni »nadnaravni« ideji in je tako v nasprotju z običajnimi vsakdanjimi običaji človeka. Odnos med ljudmi in njihovim totemom - živaljo, rastlino ali naravnim pojavom - ne presega primitivnega materialističnega pogleda na svet z vsemi zanj značilnimi absurdi, ki se ohranjajo in obdržijo v verovanjih poznejših obdobij. Sama magija se sprva kaže kot nekakšen materialni pritisk človeka na naravo ali družbo, da bi dosegli določene oprijemljive rezultate.

Samo kolektivno življenje se ni moglo »objektivno manifestirati v mitu in ritualu«, kot pravijo. razni predstavniki Francoska sociološka šola od Durkheima do Levy-Bruhla. Družba brez družbenih nasprotij nikoli ne bi mogla povzročiti verske »odtujenosti«.

Ko primitivna skupnost, ki je temeljila na enakopravni udeležbi njenih članov pri prejemanju in prisvajanju proizvodov, razpade in se umakne režimu zasebne lastnine, se za to obdobje verske predstave ljudje niso presegli namišljenih povezav primitivne skupine z nekaterimi živalmi ali rastlinami, s katerimi so se njeni člani prehranjevali (kot so zajec, želva, ježevec, kenguru, divji prašič, orel, medved, jelen, razni vrste jagodičevja in zelišč, drevesa). Toda zaradi razslojevanja družine in nastanka razredov je prišlo do bifurkacije ideologije, ki je bila izjemnega pomena in je povzročila različne poglede na naravo na eni strani in na drugi strani na svet pojavov, ki so bile odslej priznane za nadnaravne.

4. Od živalskega sorodnika do živalskega prednika

Totemizem je najbolj starodavna oblika religije, ki jo poznamo v zgodovini človeštva pred dobo nastanka razredov.

Kaj točno pomeni "totem"? Ta beseda je, kot smo že videli, prvotno pomenila odnos med pripadniki določene skupine ljudi in njihovim domnevnim ali dejanskim prednikom. Kasneje se je ta odnos razširil na živali in rastline, ki tej skupini služijo za ohranjanje obstoja. Ta širitev idej je sama po sebi določen verski proces. Iz ideje o totemu se bo sčasoma razvil kult živali, rastlin in naravnih pojavov, ki določajo človekovo življenje.

Pogosto se trdi, da totemizma ni mogoče šteti za verski pojav, saj mitski sorodnik in pokrovitelj skupine še ni prepoznan kot stoječ nad človekom in se ne identificira z nobenim božanstvom. Zagovorniki tega stališča, ki ga podpirajo teologi in nekateri racionalistični znanstveniki, preprosto ne upoštevajo, da se proces uveljavljanja ideje o višjem bitju, še bolj pa poosebljenem božanstvu, ni mogel začeti pred privilegiranimi v družbi so začele prevladovati skupine, vodilni sloji, družbeni razredi.

V družbi z delitvijo dela, ki temelji na sorodstvenih odnosih in starostnih razlikah, postanejo sorodstvena razmerja seveda glavni tip verske vezi. Žival, od katere je odvisna preskrba klana s hrano, se hkrati obravnava kot sorodnik skupine. Člani tega klana ne jedo njegovega mesa, tako kot se moški in ženske iz iste skupine ne poročajo med seboj. Ta prepoved je izražena v besedi polinezijskega izvora - "tabu" ("tapu"), ki jo je prvič slišal navigator Cook v Tangi (1771). Prvotni pomen te besede je ločen, odstranjen. V primitivni družbi je tabu vse, kar je po mnenju primitivnega človeka polno nevarnosti.

Tabu je naložen bolnikom, truplom, tujcem, ženskam v določenih obdobjih njihovega fiziološkega življenja in sploh vsem predmetom, ki imajo, kot se zdi primitivnemu človeku, izjemen značaj. Kasneje so v isto kategorijo vstopili plemenski poglavarji, monarhi in duhovniki. Vse, kar je tabu, je nedotakljivo in nosi okužbo; vendar so te ideje povzročile nekatere prepovedi zdravljenja in čiščenja.

Vsa ta prepričanja najdejo razlago v različnih oblikah. resnično življenje in družbenih odnosov, katerih učinek so ljudje izkusili na sebi. Ni bila vera tista, ki je rodila ideje o čistem in nečistem, svetem in vsakdanjem, dovoljenem in prepovedanem, temveč družbena praksa, ki je ustvarila reflektirani svet legend in obredov, imenovanih sveto. Toda, ko so se rodile, so te ideje šle po poti neodvisnega razvoja. In ugotovitev, da sta način življenja ljudi in način proizvodnje, ne pa njihov način razmišljanja, pripeljala do določenih idej, nikakor ne pomeni zanemarjanja specifičnega pomena ideologije ali razlage vprašanj vere s preprostimi ekonomskimi referencami. .

Kdo od raziskovalcev primitivne družbe lahko zanika odločilno vlogo družbenih proizvodnih odnosov?

Skupina ljudi živi z lovom, ki je bil povsod obvezna stopnja v razvoju družbe. A za prehitevanje plena je treba obvladati izredno zapleteno lovsko umetnost, katere ideološki odsev je razviden iz tako imenovanih obredov prehoda, do katerih so doslej dovoljeni le moški. To je očiščenje, iniciacija in uvedba mladeniča v število lovcev (oz. ribolovilcev).

Med obrednimi praznovanji, ki pogosto trajajo tedne, posvečenec simbolično umre, da bi se ponovno rodil v novo življenje in lahko izpolnil svoje dolžnosti do družbe. Še vedno smo daleč od idej o odrešitvi in ​​odrešitvi, ki se porajajo šele v dobi najvišjega razvoja suženjstva, ko se je odrešitev, ki je bila na zemlji nemogoča, prenesla v sfero fikcije, v onstranstvo. Toda prehod mladega človeka v bolj odgovorno kategorijo, v povezavi z njegovo starostjo ali pridobljenimi veščinami, nosi v sebi zametek ideje o obredih, ki se bodo kasneje razvili v veri » skrivnosti« in v samem krščanstvu.

Nemočen pred naravo in kolektivom se prvinski človek preko zapletenih in pogosto bolečih obredov poistoveti z živalskim prednikom, s svojim totemom, kar na koncu še poveča njegovo odvisnost od narave in družbenega okolja. Iz obreda, iz detajlov kulta se postopoma poraja stremljenje po interpretaciji resničnosti z vidika mita in tradicije.

Pri obnavljanju procesa razvoja prvih oblik religiozne ideologije je treba vedno paziti, da človeku ne pripišemo skrbi in prepričanj, ki se lahko pojavijo šele v naslednjih fazah razvoja družbe.

Nobenega dvoma ni, da se nam je težko znebiti bremena starih idej, nakopičenih skozi tisočletja, ko skušamo presojati navade in odnose, ki pripadajo obdobju, v katerem izkoriščanje človeka s človekom še ni obstajalo, ki se odražajo v samem jeziku, v katerem govorimo o vseh teh vprašanjih. Težko je zdaj opisati tudi v na splošno, tiste spremembe, ki se bodo zgodile v značaju, morali in umu ljudi z izginotjem razredov in vzpostavitvijo družbe, kjer svoboda in enakost ne bosta, kot sta zdaj, dvomljivih izrazov.

Ko na primer govorimo o kultu, uvedemo koncept, ki na starodavni stopnji razvoja ni mogel imeti smisla. človeška družba.

Kajti etimološko je ideja kulta povezana s prakso obdelovanja zemlje in predpostavlja družbo, v kateri proizvodni odnosi že temeljijo na primitivni obliki poljedelstva in na ustrezni delitvi dela med starimi in mladimi, zlasti med moškimi in ženskami.

Ženskam je pleme v tem obdobju poleg kuhanja zaupalo delo na polju, gojenje sadja in rastlin, hkrati pa so se moški še vedno ukvarjali z lovom. To obdobje v zgodovini primitivne družbe vključuje napredek žensk v družbi, ki je značilen za obdobje matriarhata.

Sledovi te dobe so ohranjeni ne le v verskem življenju, v ljudske tradicije in v jeziku, ampak tudi v običajih mnogih ljudstev našega časa: na Malajskem polotoku, v Indiji, na Sumatri, v Novi Gvineji, med Eskimi, med plemeni Nila, v Kongu, Tanganjiki, Angoli in juž. Amerika.

Obdobje matriarhata pojasnjuje, zakaj je za najstarejše obrede plodnosti, ki jih poznamo, značilen predvsem kult ženske ali atributi ženske (shematski prikazi detajlov ženske anatomije, magični vulvarni kulti itd.).

Preden pa je družba prisilila zemljo, da se podredi volji tistega, ki jo obdeluje, je šla skozi obdobje zbiranja sredstev za preživetje, v katerem so se vsi enakopravno ukvarjali, obdobje lova, živinoreje in pastirstva. Dokler je delitev dela potekala v okviru starostnih in sorodstvenih odnosov, povezava med posameznikom in totemom še ni mogla dobiti značaja pristnega kulta.

Vsaka skupina ljudi znotraj večje združbe - izraza klan in pleme nakazujeta že precej razvito družbeno organizacijo - je specializirana za lov na določeno žival: merjasca, jelena, kače, medveda, kenguruja. Toda v družbi, kjer je posameznik glede hrane odvisen od drugih, ta žival sčasoma ni več ločena od same skupine - postane njen simbol, njen pokrovitelj in nazadnje njen prednik.

Zapleteni obredi postopoma spremenijo predstavo o biološki povezavi v namišljeno. In malo po malo se iz takšnih predstav poraja kult prednikov, ki je mogoč z veliko višjo stopnjo družbene diferenciacije in se je ohranil med različnimi ljudstvi Indije, Kitajske, Afrike in Polinezije.

Oseba določene totemske skupine do svojega živalskega prednika ravna s posebnim spoštovanjem. Tisti, ki lovijo medveda, se na primer vsaj med svetim postom izogibajo uživanju njegovega mesa, temveč se hranijo z divjadjo, ki jo ujamejo lovci drugih skupin, ki imajo drug totem. Skupnost ljudi, ki je nastala na mestu razpadle primitivne horde, je kot obsežna zadruga, v kateri mora vsak skrbeti za hrano za druge, posledično pa je od drugih odvisen svoje preživetje.

Zabrisano, a stadialno skupnost je mogoče zaslediti povsod. Odnos med umetnostjo in religijo Na splošno je tesen odnos med umetnostjo in religijo določen s številnimi skupnimi točkami. Predvsem pa izražajo človekov vrednostni odnos do realnosti, do sveta bivanja, do smisla lastno življenje in prihodnost njihove zemlje. Umetnost in vera sta bili tesno prepleteni v strukturi starodavne sinkretične...

Glede na plemena sedanjega časa, ki so v podobnih razmerah. In spet glavna manifestacija začetni fazi razvoj religije – totemizma. Posebej izrazita je med ljudstvi Avstralije. Ta oblika religije je v tem, da je vsak klan, pleme magično povezan s svojo totemsko živaljo ali predmetom. Vsak član ima lahko svoj totem, obstaja tudi spolni totemizem, t.j. ena...

V religioznih študijah pogosto naletimo na stopenjsko redčenje magičnega in religioznega kot nižjih in višjih oblik razvijajoče se zavesti. Avtorja tega pristopa, J. Fraserja, še vedno kritizirajo tako nedvoumno linearnost. Res je, sam je svojo izjavo opredelil bolj kot znanstveno utemeljeno hipotezo kot neizpodbitno resnico.

Leitmotiv ugovorov zoper idejo o »primarnosti« magije izhaja iz izjemno široke razlage narave religije. Če je religija izpeljana iz dualizma svetega in profanega in je intuitivna slutnja nadnaravnega vidna že v primitivnosti, potem nas to resnično obvezuje k sklepu, da ima religija prednost pred magijo. Za magijo je dodeljena vloga nerazvitega stanja same religije ali neke vrste odstopanja verske zavesti. In v tem primeru bo magizem že od samega začetka dokaz manjvrednosti verna oseba. Njegova privlačnost do svetega je priznana, vendar le kot nižja oblika, neustrezna predmetu vere. Razširjena je postala tudi teorija degradacije, ki popolnoma ločuje magijo od religije. Animizem, totemizem, fetišizem so s tega vidika tudi degeneracija prvotne vere v enega samega Stvarnika. Čeprav je rudimentarna prisotnost teh oblik verovanja v verskih tradicijah še vedno priznana.

Morda imajo nasprotniki frazerijanskega pristopa prav, ko menijo, da je kronološko zaporedje magije in religije umetno. Zelo težko je najti primer, ko bi »epoho magije« zamenjala »epoha religije«. Vsekakor sta si bistveno različna po ciljih in duhovni vsebini. Pa vendar sožitje magije in religije v okviru skupnih kulturnih tradicij, njuno prepletanje in medsebojno vplivanje, teoretično in praktično ni nič manj zanesljivo. Kar je v svojem času zapisal K. Levi-Strauss: »ni religije brez magije, pa tudi magije, ki ne bi vsebovala zrna religije«. Absolutna nezdružljivost magije in religije je prav tako namišljena, kakor tudi brezplodno razjasnjevanje vprašanja "primata". Primerno bi bilo, da bi to vprašanje popolnoma zavrnili, že zaradi nereligiozne narave samega pojava magije. Obstaja razlog za domnevo, da magične operacije niso povezane s kultom, čaščenjem predmeta vpliva. Za njih niso bistvena dejanja sama, ampak doseganje določenega pričakovanega rezultata. Sama magija ne pomeni analogije cerkvene organizacije, saj se sploh ne izvaja za združevanje ljudi na kateri koli ideološki platformi. Očitno tudi kolektivna magična dejanja, ki se pojavljajo, ne zajemajo vseh privržencev magije in niso potrebna za njeno uspešno delovanje. Durkheim je ob tej priložnosti ugotovil, da "ima čarovnik svojo stranko in ne Cerkev." V magiji je skoraj nemogoče najti bogato podobo svetih predmetov; impulzi za njeno uporabo so »nujno ponavljajoče se ponovne potrditve primarnih dosežkov« (Malinovsky). Perspektiva magične zavesti je določena z neposredno konjugacijo človeka in okolja, prežeta je z izkušnjo enotnosti s tem okoljem. Toga povezava med magičnim postopkom in nujnim rezultatom izključuje vsako abstraktno špekulacijo in rafinirane konstrukcije, kot je ideja o nadnaravnem. Namreč, skozi povezavo z nadnaravnim je mogoče določiti najbolj bistveno značilnost religije. Tako so temelji magije heterogeni s ključnimi parametri religije. Če se držimo takega pristopa, potem razlika med magijo in religijo ne bo vidna v posameznih posebnostih »nerazvitega« ali »degradiranega« subjekta. Logično je domnevati, da pripada bistveno drugačnemu tipu družbene zavesti. Mitološka zavest se lahko šteje za najbolj primerno glede na parametre svetovnega nazora kot vir magičnega odnosa do sveta. Razlaga magije kot produkta tiste »protozavesti«, kakršna je mitologija v zgodovini kulture, nam omogoča, da izsledimo njen odnos s stališči in motivi drugega kulturnega fenomena – religioznega pogleda na svet.

Dolgo časa je bila ideja L. Levy-Bruhla o generični razliki med načinoma razmišljanja arhaične in civilizirane osebe paradigmatična v znanstvenih študijah mitološke zavesti. Utemeljitev te ideje je v ideji neposredno izkušenega, pred kakršnimi koli abstrakcijami, dojemanja sveta starih ljudi. Primitivno mišljenje je bilo pojasnjeno kot predkonceptualna figurativno-semantična interpretacija pojavov okoliškega sveta, ki resnično vplivajo na človeka. Še več, njegova najzgodnejša stopnja naj bi bila tako sinkretična, da ni bila ločena od čustveno-afektivnih elementov psihe. Zato koncept kognitivnega delovanja zanj ni uporaben. Vzrok je tukaj lahko identičen posledici, predhodni in naslednji se izmenjujeta v eni sinhroni ravnini. Vtisi o svetu so se prenašali ne le z zvočnim jezikom, temveč tudi s plastičnostjo in podobami, vse to pa se je izkazalo za invariantno drug drugemu in zamenljivo (»semiotsko podvajanje«). V tem razmišljanju ni hierarhičnih vertikal konceptov, zaradi česar se klasifikacije izvajajo s pomočjo predmetnih predstavitev. Prevlada afektivnega naredi primitivnega človeka neobčutljivega za logična protislovja in ignorira objektivno vzročnost. Iz tega je sledil znameniti sklep o mistično-magijskih udeležbah in pralogičnosti primitivnega mišljenja.

Zamisel o kvalitativni izvirnosti primitivnega mišljenja je običajno v nasprotju s konceptom K. Levi-Straussa, po katerem je logika neločljivo povezana z mitološkim mišljenjem in pomeni enak sistem operacij kot "pozitivna" logika. Te operacije izvajajo prevajanje življenjskih nasprotij, ki presegajo meje neposrednega predstavljanja, v figurativno serijo, ki je bolj dostopna percepciji. Nato se med nasprotji postavi določen "srednji izraz", ki simbolično združuje znake polov. Podobe-mediatorji tako rekoč nadomeščajo protislovno resničnost in ustvarjajo nespremenljivo, a harmonizirano mitološko strukturo. V mitu te čutne podobe medsebojno delujejo, usklajujejo, združujejo v sistem. Tako se vzpostavi vzročna metoda povezave med njimi, torej nekakšna logika. Od znanstvena logika ne razlikuje se po naravi operacij, ampak le po vsebini analiziranega. Kombinacija variabilne vsebine in stabilnih strukturnih povezav razkriva tako imenovano logiko mita (Golosovker).

Očitno takšna razlaga natančneje izraža mehanizem mitskega razmišljanja in ne le primitivnega. Mit s svojo logiko »obdeluje« tako fantastične kot povsem realne življenjske situacije, združuje idealno in zaželeno z obvladanim in dostopnim. Po mnenju E.M. Meletinsky, "na splošno je čisto mitološko mišljenje neke vrste abstrakcija."

Hkrati ni tehtnih razlogov za kategorično zavračanje modela Levy-Bruhl, ki ga je predstavil precej prepričljivo in argumentirano. Kritiko v njegovem naslovu najpogosteje povzroča uporaba koncepta "mističnega" na primitivno mišljenje, ki ga sodobni raziskovalci osvobajajo suma o usmerjenosti v transcendentno in ga v večji meri povezujejo z racionalnim načinom razumevanja sveta. Kljub temu je Levy-Bruhl, kot pravilno piše K. Huebner, »tu začrtal nekaj pomembnega, namreč očitno težnjo primitivni ljudje videti nekaj idealnega v čutno-materialnem svetu, ki je pri nas skoraj izginil. Da, in njegova ideja o stopnjah zavesti zahteva pravilno razlago. Še posebej, če upoštevamo naslednjo sodbo samega Levy-Bruhla: »V človeštvu ne obstajata dve obliki mišljenja, ena - primarno-logična, druga - logična, ločena ena od druge s praznim zidom, vendar obstajajo različne. duševne strukture, ki obstajajo v isti družbi in pogosto, morda vedno, v isti zavesti« (iz dela Primitivno mišljenje glej: Levy-Bruhl L. Nadnaravno v primitivnem mišljenju: Per. od fr. - M.: Pedagogy-Press, 1992).