Albert Camus mit o Sizifu povzetek. Mit o Sizifu: esej o absurdu

Verjetno mnogi ljudje poznajo besedno zvezo "Sizifovo delo" in mnogi jo sami uporabljajo v svojem govoru, ko govorijo o nesmiselnem, nekoristnem delu, ki se nikoli ne konča. Toda kdo je ta nesrečni Sizif, ki ga je doletela tako huda kazen? In ali vsi poznajo legendo o njem?

Nekoč davno se je bog vetrov Eol zaljubil v smrtnico, da bi bilo v redu stvari v Antična grčija, in z njo je imel sina po imenu Sizif. Odraščal je kot zvit in zvit deček, a ko je postal moški, je zahvaljujoč tem lastnostim uspel postati uspešen in obogaten. Zahvaljujoč svojim neštetim zakladom je zgradil mesto, imenovano Ethera (kasneje preimenovano v Korint), in živel deteljico v razkošnih sobanah, ki osupnejo domišljijo s sijajem.

Seveda je imel veliko zavistnežev, a mnogi so občudovali njegovo spretnost in iznajdljivost. Ko se je njegov zemeljski čas iztekel in se je za njegovo dušo pojavil bledi Tanat, glasnik smrti, ga je korintski gospodar uspel oviti okoli prsta in angela vkleniti v verige v njegovi ječi.

In v istem trenutku so ljudje nehali zapuščati ta sončni svet, ni bilo več veličastnih pogrebnih procesij, oltarji niso bili zadimljeni, olimpijci niso prejeli svojih daril. Zevs je bil vznemirjen in ljudem poslal glasnika - svojega krutega sina - boga vojne Aresa.

Krvavi Ares je uspel najti Tanata in ga rešiti, ta pa je seveda v istem trenutku vzel dušo pretkanega Sizifa in jo odvlekel v mračno kraljestvo mrtvih, od koder ni več vrnitve za navadne smrtnike.

Toda prebrisani Sizif je že takrat uspel svoji zvesti ženi prišepniti, naj ga ne bo pokopala in ne bo prinašala žrtvovanja v templje, ampak bo čakala na njegovo znamenje. Poslušna ženska je naredila vse, kot ji je naročil njen kraljevi mož.

Tako mračni Had, kot očarljiva Perzefona in vrhovni gospodar Zevs so dolgo čakali na darila in žrtve iz Korinta, a jim niso prinesli ničesar. Tedaj se je spretni Sizif obrnil k samemu Hadu, bratu Gromovnika, gospodarja mrtvih duš, in rekel:

»Daj mi priložnost, veliki Had, samo za en dan, da se vrnem na zemljo v Eter k svoji ženi, ukazal ji bom, naj me pokoplje z velikimi častmi in prinese najbogatejše žrtve in darila vsem bogovom, še posebej tebi, ker si prav ti največji od vseh olimpijcev, čeprav se ne povzpneš na vrhove Olimpa. Svoji poslušni ženi ukazujem, naj se tako žrtvuje, da bodo vsi prebledeli od zavisti in zlobe, ko bodo videli, kako se smrtniki klanjajo pred kraljem mrtvih.

Ti laskavi govori so se dotaknili srca Hada, ki je vedno tekmoval s svojim bratom Zevsom, in Sizifa, edinega od vseh smrtnikov, je izpustil nazaj na zemljo.

Ko se je vrnil v svojo sijočo razkošno palačo, Sizif sploh ni razmišljal o tem, kako bi se hitro vrnil nazaj v mračni Had. Začel je živeti tako, kot je živel v veselju in brezdelju, ne razmišljajoč o smrti, a izjemno ponosen, da mu je uspelo prevarati celo Boga.

Had je dolgo pričakoval darila in žrtve, a ni dočakal ničesar. Nato se je za pomoč obrnil k Zevsu. Tanat je bil znova poslan, ki ga tako sovražijo vsi živeči na Zemlji in celo bogovi, za dušo pretkanega Sizifa. Angel smrti je priletel v Eter in zagledal veselega prevaranta, ki je ležal za banketno mizo v družbi prijateljev in lepe ženske. Tanat je zgrabil njegovo dušo in ga vrgel v podzemlje senc, zdaj za vedno.

Bogovi so dolgo razmišljali in se posvetovali, kako kaznovati edinega smrtnika, ki mu je uspelo okrog prsta obkrožiti tako angela kot boga, in končno so se domislili strašne kazni. Sizif mora dan za dnem, leto za letom, stoletje za stoletjem valiti ogromen kamen na najvišjo goro. Ko bo kamen na vrhu skale, bo njegove kazni konec in lahko se bo pomiril.

In nesrečni, izčrpan od neznosnega bremena, zakotali ogromen kos skale v upanju na hitro rešitev od težkega dela, a ko je cilj že blizu in do vrha ostanejo le še dva ali trije koraki, se kamen odkotali navzdol in spet se mora Sizif spustit po svoje breme in jo spet skotaliti na vrh. In njegova pot je neskončna in njegovo delo je brez cilja in nihče drug ga ne prevara, da bi mu olajšal usodo.

Morda upanje lesketa v srcu nesrečneža, toda zdaj ve, da je maščevanje bogov kruto in neusmiljeno in da zanj ni odpuščanja in ni odrešitve od bremena in ni rezultata njegovega dela. porodi. Tako bo Sizif večno kotalil svoj kamen, tako vsak od nas nosi svoje breme, težko in žalostno, če duši ne prija, a lahko in prijetno, če v njem ne vidimo dolžnosti, ampak poklic.

Camus Albert

Mit o Sizifu

Mit o Sizifu. Esej o absurdu.

Absurdno sklepanje

Absurd in samomor

absurdne stene

filozofski samomor

absurdna svoboda

absurden človek

Donhuanizem

osvajanje

Absurdna ustvarjalnost

Filozofija in roman

Kirilov

Ustvarjalnost brez razmišljanja o prihodnosti

Mit in Sizif

ABSURDNO RAZUMEVANJE

Duša, ne prizadevaj za večno življenje Toda poskusite izčrpati, kar je mogoče.

Pindar. Pitijske pesmi (III, 62-63)

Na naslednjih straneh se bomo ukvarjali z občutkom absurda, ki ga v našem času najdemo vsepovsod – z občutkom, ne pa s filozofijo absurda, ki je našemu času pravzaprav neznana. Elementarna poštenost zahteva od samega začetka, da prepoznamo, kaj te strani dolgujejo nekaterim sodobnim mislecem. Nima smisla skrivati, da jih bom citiral in razpravljal v tem delu.

Ob tem velja opozoriti, da je absurd, ki je bil doslej vzet kot zaključek, tukaj vzet kot izhodišče. V tem smislu so moja razmišljanja predhodna: nemogoče je reči, v kakšen položaj bodo pripeljala. Tu boste našli le čisti opis bolezni duha, ki ji še nista primešali ne metafizike ne vere. Takšne so meje knjige, takšna je njena edina pristranskost.

Absurd in samomor

Samo eden je resnično resen filozofski problem- problem samomora. Odločiti se, ali je življenje vredno živeti ali ne, pomeni odgovoriti na temeljno vprašanje filozofije. Vse drugo – ali ima svet tri dimenzije, ali um vodi devet ali dvanajst kategorij, je drugotnega pomena. To so pogoji igre: najprej morate dati odgovor. In če je res, kot je želel Nietzsche, da bi ugleden filozof služil kot zgled, potem je pomen odgovora razumljiv - sledila mu bodo določena dejanja. Te dokaze čuti srce, vendar se je treba vanje poglobiti, da bi jih razjasnili umu.

Kako ugotoviti večjo nujnost enega vprašanja v primerjavi z drugim? Soditi je treba po dejanjih, ki sledijo odločitvi. Nikoli nisem videl nikogar umreti za ontološki argument. Galileo je poklonil znanstveni resnici, a se ji je z izjemno lahkoto odpovedal takoj, ko je postala nevarna za njegovo življenje. V nekem smislu je imel prav. Takšna resnica ni bila vredna ognja. Ali se vrti zemlja okoli sonca, ali se vrti sonce okoli zemlje - ali je vseeno? Z eno besedo, vprašanje je prazno. In hkrati vidim veliko ljudi, ki umirajo, ker po njihovem mnenju življenje ni vredno življenja. Poznam tudi tiste, ki so, nenavadno, pripravljeni narediti samomor zaradi idej ali iluzij, ki so osnova njihovega življenja (kar se imenuje vzrok življenja, je hkrati odličen vzrok smrti). Zato menim, da je vprašanje smisla življenja najbolj pereče od vseh vprašanj. Kako odgovoriti? Zdi se, da obstajata le dve metodi razumevanja vseh bistvenih problemov – in kot take štejem samo tiste, ki grozijo s smrtjo ali podeseterijo strastno željo po življenju – metodi La Palissa in Don Kihota. Šele ko se dokaz in veselje uravnovesita, dobimo dostop do čustev in jasnosti. Pri obravnavi tako skromne teme, ki je hkrati tako nabita s patosom, se mora klasična dialektična veda umakniti bolj nezahtevnemu načinu razmišljanja, ki temelji tako na zdravi pameti kot na sočutju.

Samomor je bil vedno obravnavan izključno kot družbeni pojav. Mi pa, nasprotno, že na začetku postavljamo vprašanje o povezavi med samomorom in mišljenjem posameznika. Samomor je pripravljen v tišini srca, kot veliko dejanje alkimistov. Človek sam ne ve ničesar o njem, vendar se lepega dne ustreli ali utopi. O nekem samomorilnem hišniku so mi povedali, da se je po izgubi hčerke pred petimi leti zelo spremenil, da ga je ta zgodba »spodkopala«. Težko je najti bolj natančno besedo. Takoj ko se razmišljanje začne, že spodkopava. Sprva vloga družbe tukaj ni velika. Črv sedi v človekovem srcu in tam ga je treba iskati. Treba je razumeti tisto smrtonosno igro, ki vodi iz jasnosti v odnosu do lasten obstoj pobegniti iz tega sveta.

Razlogov za samomor je veliko, najbolj očitni med njimi pa praviloma niso najbolj učinkoviti. Samomor je le redko posledica premisleka (vendar taka hipoteza ni izključena). Razplet pride skoraj vedno nezavedno. Časopisi poročajo o »intimnih žalostih« ali »neozdravljivi bolezni«. Takšne razlage so povsem sprejemljive. Vendar bi bilo vredno ugotoviti, ali prijatelj obupanega tistega dne ni bil ravnodušen - potem je kriv on. Kajti že ta malenkost je lahko zadostovala, da sta grenkoba in dolgočasje, ki sta se nabrala v srcu samomorilca, izbruhnila.

Izkoristimo to priložnost in opozorimo na relativnost sklepanja v tem eseju: samomor je mogoče povezati z veliko bolj utemeljenimi razlogi. Primer so politični samomori, ki so bili storjeni "iz protesta" med kitajsko revolucijo.

A če je težko natančno določiti trenutek, izmuzljivo gibanje, v katerem se izbere žreb smrti, potem je veliko lažje sklepati iz samega dejanja. IN v določenem smislu, tako kot v melodrami je samomor enakovreden priznanju. Narediti samomor pomeni priznati, da je življenja konec, da je postalo nerazumljivo. Vendar ne vleci oddaljenih analogij, vrnimo se k običajnemu jeziku. Preprosto priznava, da »življenje ni vredno življenja«. Seveda življenje ni nikoli lahko. Še naprej izvajamo dejanja, ki se od nas zahtevajo, vendar zaradi različnih razlogov, predvsem zaradi navade. Prostovoljna smrt predpostavlja, čeprav instinktivno, priznanje nepomembnosti te navade, spoznanje odsotnosti kakršnega koli razloga za nadaljevanje življenja, razumevanje nesmiselnosti vsakdanjega hrepa, nesmiselnosti trpljenja.

Kaj je ta nejasen občutek, ki um prikrajša za sanje, potrebne za življenje? Svet, ki se da razložiti, tudi najslabši, ta svet nam je znan. Če pa je vesolje nenadoma prikrajšano tako za iluzije kot za znanje, človek v njem postane tujec. Človek je za vedno izgnan, ker mu je odvzet tako spomin na izgubljeno domovino kot upanje na obljubljeno deželo. Strogo povedano, občutek absurdnosti je to neskladje med človekom in njegovim življenjem, igralcem in kuliso. Vsi ljudje, ki so kdaj razmišljali o samomoru, takoj prepoznajo obstoj neposredne povezave med tem občutkom in hrepenenjem po neobstoju.

Predmet mojega eseja je prav ta povezava med absurdom in samomorom, razjasnitev, v kolikšni meri je samomor posledica absurda. Načeloma za človeka, ki ne vara samega sebe, dejanja urejajo tisto, kar se mu zdi res. V tem primeru bi morala biti vera v absurdnost obstoja vodilo za ukrepanje. Vprašanje, zastavljeno jasno in brez lažne patetike, je legitimno: ali ne vodi tak sklep do najhitrejšega izhoda iz tega nejasnega stanja? Seveda govorimo o ljudeh, ki znajo živeti v sožitju s seboj.

V tako jasni formulaciji se zdi problem preprost in hkrati nerešljiv. Napačno bi bilo misliti, da preprosta vprašanja sprožijo enako preproste odgovore in da en dokaz zlahka potegne za seboj drugega. Če pogledamo na problem z druge strani, ne glede na to, ali ljudje naredijo samomor ali ne, se zdi a priori jasno, da sta lahko samo dve filozofski rešitvi: "da" in "ne". Ampak to je prelahko. Obstajajo tudi tisti, ki nenehno postavljajo vprašanja, ne da bi prišli do nedvoumne odločitve. Daleč sem od ironije: govorimo o večini. Razumljivo je tudi, da se mnogi, ki odgovorijo z "ne", obnašajo, kot da so rekli "da". Če nekdo sprejme Nietzschejevo merilo, tako ali drugače reče "da". Nasprotno pa samomorilni ljudje pogosto verjamejo, da ima življenje smisel. Nenehno se soočamo s takimi protislovji. Lahko bi celo rekli, da so protislovja še posebej pereča ravno v trenutku, ko je logika tako zaželena. Filozofske teorije pogosto primerjajo z vedenjem tistih, ki jih izpovedujejo. Med misleci, ki so zanikali smisel življenja, se nihče razen Kirilova, ki je bil rojen v literaturi, ki je izhajal iz legende o Peregrinu (1) in preizkušal hipotezo Julesa Lequierja, ni tako strinjal z lastno logiko, da bi se odrekel življenje samo. V šali se pogosto sklicujejo na Schopenhauerja, ki je poveličeval samomor ob razkošnem obedu. Ampak ni časa za šale. Pravzaprav ni pomembno, da se tragedija ne jemlje resno; takšna lahkomiselnost na koncu presodi človeka samega.

Ali je torej, soočen s temi protislovji in to temo, vredno verjeti, da ni povezave med možnim mnenjem o življenju in dejanjem, ki je storjeno, da bi ga zapustili? Ne pretiravajmo. V človekovi navezanosti na svet je nekaj močnejšega od vseh težav sveta. Telo pri odločitvi sodeluje nič manj kot um in se umika pred neobstojem. Navadimo se živeti veliko prej, preden se navadimo razmišljati. Telo ohranja to prednost v tekmi dni, kar postopoma približuje našo smrtno uro. Končno je bistvo protislovja v tem, čemur bi rekel "izmikanje", kar je hkrati več in manj od Pascalove "zabave". Izmikanje smrti - Tretja tema mojega eseja je upanje. Upanje na drugačno življenje, ki si ga je treba »zaslužiti«, ali zvijače tistih, ki ne živijo za življenje samo, ampak zavoljo neke velike ideje, ki življenje presega in povzdiguje, mu daje smisel in ga izda.

Nesmrtni bogovi, živeči na svetlem Olimpu, so ustvarili prvi človeški rod srečen; to je bila zlata doba. Bog Kron je takrat vladal na nebu. Kot blagoslovljeni bogovi so ljudje živeli v tistih dneh, ne poznajo ne skrbi ne dela ne žalosti ...



Veliko zločinov so zagrešili ljudje bakrene dobe. Arogantni in brezbožni niso ubogali olimpijskih bogov. Zevs Gromovnik je bil jezen nanje ...



Prometej je sin titana Japeta, Zevsov bratranec. Prometejeva mati je oceanid Clymene (po drugih možnostih: boginja pravičnosti Themis ali oceanid Asiya). Bratje titana - Menecij (Zevs ga je po titanomahiji vrgel v tartar), Atlas (za kazen podpira nebeški svod), Epimetej (Pandorin mož) ...



Rude so ji na bujne kodre položile venec dišečega pomladnega cvetja. Hermes ji je v usta polagal lažne in laskave govore. Bogovi so jo imenovali Pandora, ker je od vseh prejemala darila. Pandora naj bi ljudem prinašala nesrečo ...



Zevs Gromovnik, ki je ugrabil lepo hčer rečnega boga Asopa, jo je odnesel na otok Oinopijo, ki je od takrat postal znan po imenu Asopove hčere - Egina. Na tem otoku se je rodil sin Egine in Zevsa, Eak. Ko je Eak odrasel, dozorel in postal kralj otoka Egine ...



Sin Zeusa in Io, Epaf, je imel sina Bela, on pa dva sinova - Egipta in Danaja. Celotna država, ki jo namaka blagoslovljeni Nil, je bila v lasti Egipta, od njega je ta država dobila ime ...



Perzej je junak argijskih legend. Po oraklju naj bi hčerka argoskega kralja Akrizija Danaja dobila dečka, ki bo strmoglavil in ubil svojega dedka...

• 

  

  Sizif, sin Eola, boga vseh vetrov, je bil ustanovitelj mesta Korint, ki je l. starodavni časi imenovan eter. Nihče v vsej Grčiji se ni mogel primerjati s Sizifom v zvitosti, zvitosti in iznajdljivosti ...



Sizif je imel sina, junaka Glavka, ki je po očetovi smrti vladal v Korintu. Glaucus je imel tudi sina Bellerofonta, enega velikih grških junakov. Lep kot bog je bil Bellerophon in pogum enak nesmrtnim bogovom ...



V Lidiji, blizu gore Sipil, je bilo bogato mesto, imenovano po gori Sipil. V tem mestu je vladal ljubljenec bogov, sin Zevsa Tantala. Bogovi so ga obilno nagradili ...



Po Tantalovi smrti je njegov sin Pelops, ki so ga tako čudežno rešili bogovi, začel vladati v mestu Sipile. Kratek čas je vladal v rodnem Sipilu. Kralj Troje Il je šel v vojno proti Pelopsu ...



Kralj bogatega feničanskega mesta Sidon, Agenor, je imel tri sinove in hčer, lepo kot nesmrtna boginja. Ime te mlade lepotice je bilo Evropa. Nekoč sem sanjal o Agenorjevi hčerki.



Kadmos je v grški mitologiji sin feničanskega kralja Agenorja, ustanovitelja Teb (v Beotiji). Kadmos, ki ga je oče skupaj z drugimi brati poslal iskat Evropo, se je po dolgih neuspehih v Trakiji obrnil k Apolonovemu preročišču v Delfih ...



V grški mitologiji je Herkul največji junak, sin Zevsa in smrtnice Alkmene, Amfitrionove žene. V odsotnosti njenega moža, ki se je takrat boril proti plemenom telebojevnikov, se ji je prikazal Zevs, ki ga je pritegnila lepota Alkmene, v obliki Amfitriona. Njuna poročna noč je trajala tri noči zapored...



Ustanovitelj velikih Aten in njihove Akropole je bil Kekrop, rojen iz zemlje. Zemlja ga je rodila kot polčloveka, polkačo. Njegovo telo se je končalo z ogromnim kačjim repom. Kekrops je ustanovil Atene v Atiki v času, ko sta se pretresalec zemlje, bog morja Pozejdon in boginja bojevnica Atena, ljubljena Zevsova hči, prepirala za oblast nad vso deželo ...



Kefal je bil sin boga Hermesa in Kekropove hčere Herse. Daleč po vsej Grčiji je Kefal slovel po svoji čudoviti lepoti, slovel pa je tudi kot neumoren lovec. Zgodaj, še pred sončnim vzhodom, je zapustil svojo palačo in mlado ženo Procris ter odšel na lov v gorovje Hymet. Nekoč je rožnatoprsta boginja zore Eos zagledala prelepega Kefala ...



Atenski kralj Pandion, Erihtonijev potomec, se je vojskoval z barbari, ki so oblegali njegovo mesto. Težko bi branil Atene pred veliko barbarsko vojsko, če mu ne bi priskočil na pomoč trakijski kralj Terej. Premagal je barbare in jih pregnal iz Atike. Kot nagrado za to je Pandion dal Tereju svojo hčer Prokno za ženo ...



Grozen Borey, bog neuklonljivega, nevihtnega severnega vetra. Mrzlično drvi nad deželami in morji ter s svojim letom povzroča vseuničujoče nevihte. Borej je nekoč videl, ko je letel nad Atiko, hčer Erehteja Oritijo in se vanjo zaljubil. Borej je prosil Oritijo, naj postane njegova žena in mu dovoli, da jo vzame s seboj v svoje kraljestvo na skrajnem severu. Orithia se ni strinjala ...



Največji umetnik, kipar in arhitekt v Atenah je bil Dedal, Erehtejev potomec. O njem so govorili, da je iz snežnobelega marmorja izklesal tako čudovite kipe, da so se zdeli živi; zdelo se je, da Dedalovi kipi opazujejo in se premikajo. Veliko orodij je izumil Dedal za svoje delo; izumil je sekiro in vrtalni stroj. Slava Dedala je šla daleč ...



Narodni heroj Aten; sin Efre, princese iz Troezena, in Egeja ali (in) Pozejdona. Verjeli so, da je bil Tezej Herkulov sodobnik in nekateri njuni podvigi so podobni. Tezej je bil vzgojen v Troeznu; ko je odrasel, mu je Ephra ukazala, naj premakne skalo, pod katero je našel meč in sandale ...



Meleager je sin kalidonskega kralja Oineja in Alfeje, udeleženec pohoda Argonavtov in kalidonskega lova. Ko je bil Meleager star sedem dni, se je Alfeji prikazala prerokinja, vrgla poleno v ogenj in ji napovedala, da bo njen sin umrl takoj, ko bo poleno zgorelo. Alfea je iztrgala poleno iz ognja, ga pogasila in skrila ...



Srne so se pred opoldansko pripeko zatekle v senco in obležale v grmovju. Po naključju je tam, kjer je ležal jelen, lovila Cypress. Svojega najljubšega jelena ni prepoznal, saj je bil prekrit z listjem, vanj je vrgel ostro sulico in ga zadel do smrti. Cypress je bil zgrožen, ko je videl, da je ubil svojo najljubšo ...



V daljni Trakiji je živel veliki pevec Orfej, sin rečnega boga Eagra in muze Kaliope. Orfejeva žena je bila prelepa nimfa Evridika. Pevec Orfej jo je močno ljubil. Toda Orfej ni dolgo užival srečno življenje s svojo ženo...



Lep, enak samim olimpijskim bogovom v svoji lepoti, mladi sin kralja Šparte, Hijacint, je bil prijatelj boga Apolona. Apolon se je pogosto pojavljal na bregovih Eurotas v Šparti svojemu prijatelju in preživljal čas z njim, lovil po pobočjih gora v gosto zaraščenih gozdovih ali se zabaval z gimnastiko, v kateri so bili Špartanci tako spretni ...



Lepa Nereida Galatea je ljubila Simefidinega sina, mladega Akida, in Akid je ljubil Nereido. Niti enega Akida ni očarala Galatea. Ogromen Kiklop Polifem je nekoč videl lepo Galatejo, ko je lebdela iz valov azurnega morja, sijala s svojo lepoto, in se je razvnel s strastno ljubeznijo do nje ...



Žena kralja Šparte Tindareja je bila lepa Leda, hči kralja Etolije, Thestia. Po vsej Grčiji je Leda slovela po svoji čudoviti lepoti. Postala je žena Zevsa Lede in od njega je imela dva otroka: lepo, kot boginja, hčerko Heleno in sina, velikega junaka Polidevka. Od Tindareja je Leda imela tudi dva otroka: hčer Klitemnestro in sina Kastorja ...



Sinova velikega junaka Pelopsa sta bila Atrej in Tiest. Pelopsa je nekoč preklel kočijaž kralja Oenomaja Mirtila, ki ga je Pelops zahrbtno ubil in s svojim prekletstvom vso družino Pelops obsodil na velika grozodejstva in smrt. Mirtilovo prekletstvo je težilo tudi Atreja in Fiesto. Storili so vrsto hudobij ...



Esak je bil sin trojanskega kralja Priama, brat velikega junaka Hektorja. Na pobočju gozdnate Ide ga je rodila prelepa nimfa Alexiroya, hči rečnega boga Granika. Esac, ki je odraščal v gorah, ni maral mesta in se je izogibal življenju v razkošni palači svojega očeta Priama. Ljubil je samoto gora in senčnih gozdov, ljubil je širino polj ...



Ta neverjetna zgodba se je zgodila frigijskemu kralju Midasu. Midas je bil zelo bogat. Čudoviti vrtovi so obkrožali njegovo veličastno palačo in v vrtovih je raslo na tisoče najlepših vrtnic - belih, rdečih, rožnatih, vijoličnih. Nekoč je imel Midas zelo rad svoje vrtove in je v njih celo sam gojil vrtnice. To je bila njegova najljubša zabava. Toda ljudje se z leti spreminjajo - spremenil se je tudi kralj Mida ...



Piramus, najlepši med mladeniči, in Tisba, najlepša deklica vzhodnih dežel, sta živela v babilonskem mestu Semiramis, v dveh sosednjih hišah. Z zgodnja mladost poznala in ljubila sta se in njuna ljubezen je rasla od leta do leta. Hotela sta se že poročiti, a so jima očetje prepovedali - niso pa jima mogli prepovedati, da bi se ljubila ...



V eni globoki dolini Likije je jezero s svetlo vodo. Sredi jezera je otok, na otoku pa oltar, ves pokrit s pepelom žrtev, zažganih na njem in poraščen s trstičjem. Oltar ni posvečen najadam jezerskih voda in ne nimfam sosednjih polj, temveč Latoneju. Boginja, Zevsova ljubljenka, je pravkar rodila dvojčka, Apolona in Artemido ...

Nekoč sta na ta kraj prispela oče bogov Zeus in njegov sin Hermes. Oba sta prevzela človeško podobo – v želji, da bi izkusili gostoljubnost prebivalcev. Obhodili so tisoč hiš, trkali na vrata in prosili za zatočišče, a povsod so bili zavrnjeni. V eni hiši vrata niso bila zaprta pred tujci ...

Pošljite svoje dobro delo v bazo znanja je preprosto. Uporabite spodnji obrazec

Študenti, podiplomski študenti, mladi znanstveniki, ki bazo znanja uporabljajo pri študiju in delu, vam bodo zelo hvaležni.

Objavljeno na http://www.allbest.ru/

Zvezna državna proračunska izobraževalna ustanova za visoko strokovno izobraževanje

"Ruska akademija za narodno gospodarstvo

in javne službe

pod predsednikom Ruske federacije"

DALJNOVZHODNI INŠTITUT ZA MENADŽMENT

Fakulteta za državno in občinsko upravo

Specialnost Državna in občinska uprava

Povzetek po disciplinah:

Filozofija "Mit o Sizifu" Albert Camus

Izvedeno:

Redna študentka 1. letnika

POLNO IME. Katona Kristina Rolandovna

Skupina: 111B

Preverjeno: Položaj, akademska stopnja in (ali) naziv:

Kandidat filozofskih znanosti, izredni profesor

Stric Nikolaj Pavlovič

Habarovsk 2015

Uvod

Zaključek

Bibliografski seznam

Uvod

IN sodobni svet problem "Sizifovega dela" je izjemno pogost. Je danes veliko ljudi, ki v svojem delu vidijo določen cilj, ki ga želijo doseči? Ki delajo na podlagi interesov in zavesti o svojih dejanjih, ne pa zato, da bi "na hitro" opravili vse svoje posle in nadaljevali s svojim poslom?

Namen mojega dela je obravnavati in proučevati »Sizifovo delo« današnje študentske mladine.

Cilji tega eseja so naslednji:

odpraviti se povzetek esej A. Camusa "Mit o Sizifu";

analizirati »Sizifovo delo« v dejavnostih sodobne mladine študentov.

Z reševanjem teh problemov bom pridobil potrebne podatke za analizo tega problema v sodobnem svetu.

Absurd in samomor

»Obstaja samo en res resen filozofski problem - problem samomora. Odločiti se, ali je življenje vredno živeti ali ne, pomeni odgovoriti na temeljno vprašanje filozofije. Vse drugo - ali ima svet tri razsežnosti, ali um vodi devet ali dvanajst kategorij, je drugotnega pomena, «s temi vrsticami začne svoj esej A. Camus. Dejansko, kako pomembno je to vprašanje? Zelo je povezana s problemom smisla življenja, zato je v svetu zelo razširjena.

Camus samomora ne obravnava kot družbeno, ampak kot individualno dejanje: "samomor je pripravljen v tišini srca." In le kaplja čez rob pri tej odločitvi je lahko nekaj zunanjega, razlog za samomor, saj »malo je lahko dovolj, da grenkoba in dolgočasje, nakopičena v srcu samomorilca, izbruhneta na dan«. Pri odločanju o vzroku je »potrebno razumeti tisto smrtonosno igro, ki vodi iz jasnosti v odnosu do lastnega obstoja v beg iz tega sveta«.

Življenje je v marsičem navada, prostovoljna smrt pa je »priznanje nepomembnosti te navade«. Kako nenavaden občutek vodi človekov um do takšnih zaključkov, uničuje njegove iluzije o svetu, brez teh iluzij pa se človekova povezava z vesoljem poruši, tu postane tujec: "občutek absurdnosti je ta neskladje med osebo in njegovo življenje." Tako Camus počasi preide na glavno temo svojega dela – temo absurda v življenju: »predmet mojega eseja je ravno ta povezava med absurdom in samomorom«.

A zavedanje absurdnosti ne vodi k rešitvi problema. Konec koncev, če upoštevamo, da sta v filozofiji lahko samo dva odgovora "da" ali "ne", potem to ne vodi do enoznačnega odgovora, saj "mnogi, ki odgovorijo z "ne", delujejo, kot da so rekli "da". ””. Zato ideja, da ljudje umirajo po svoji volji, zavedajoč se, da je življenje izgubilo smisel, ne daje nobenega rezultata.

absurdne stene

Vsi občutki so vesolja, tako tudi posamezna čustva. Čustva nam dajejo izkušnjo lepote ali prebujajo občutek absurda, ki nas »čaka na vsakem vogalu«. Ta občutek je izmuzljiv in zato zasluži posebno pozornost.

»Začnemo z vzdušjem absurda. Končni cilj je doumeti vesolje absurda in tisto držo zavesti, ki razsvetljuje ta neizprosni obraz v svetu.

Dolgčas je posledica mehaničnega življenja, vendar tudi poganja um. To prebujenje vodi do dveh izidov: vrnitev v običajno življenje ali dokončno prebujenje, ki se lahko konča s samomorom ali "ponovnim potekom življenja". Tako dolgčas prinaša prebujanje zavesti in rojstvo absurda.

Človek nenehno hiti v prihodnost in ko doseže želeno točko v času, razume svojo odvisnost od nje in se želi odpovedati. "Ta upor mesa je absurden."

"Osnova vsake lepote je nekaj nečloveškega." Ko se tega zaveda, človek spozna svojo ločenost od vesolja. Odmakne se od nas, postane sovražna; iluzorna kulisa se ruši. Ta tujost sveta, ki mu pripadamo, je absurdna.

Nadalje avtor navaja še več pojavov absurda, pri čemer pravi, da ga ne zanima toliko manifestacija tega občutka kot njegove posledice. Camus poda Aristotelov dokaz o tem, da se um med dokazovanjem zaplete vase – prvi začaran krog. »Da bi človek razumel svet, ga mora reducirati na človeka, mu dati svoj pečat«, le v tem primeru lahko spoznamo svet okoli sebe. Razum nenehno stremi k Enemu in s premagovanjem tega protislovja »dokazuje obstoj drugačnosti in različnosti, ki ju je skušal preseči« – drugi začarani krog. Tako naše želje vedno naletijo na »nepremostljiv zid«. Avtor je prepričan, da pravo znanje nemogoče.

Svet je nerazumen in trk v njem »iracionalnosti in blazne želje po jasnosti« je absurden. To je edina povezava med človekom in svetom. In ko se uresniči, postane »boleča strast«. "Zakaj srce ne gori v trenutku, ko se pojavi občutek absurdnosti?"

filozofski samomor

"Občutek absurda ni enak konceptu absurda." V tem ozadju bo obravnavan problem samomora, "kako odidejo in zakaj ostanejo."

Ob prekinitvi razmišljanja se Camus odloči podrobno preučiti koncept absurda. Ni stanje predmeta, ampak se rodi šele, ko trčita dva primerjana elementa: »delovanje s svetom, ki leži zunaj tega dejanja«. "To je večje, večja je vrzel med pogoji primerjave." Tako absurd ne obstaja ločeno v svetu ali v človeku, temveč je povezava med njima.

Človek ve, kaj hoče, kaj mu svet ponuja in kaj ga povezuje s svetom. In iz te verižne triade je nemogoče vreči en sam element, ker bo to uničilo vse. Prvo načelo metode Camus: "Če nameravam rešiti problem, potem moja rešitev ne sme uničiti ene od njegovih strani." "Pogoj mojega raziskovanja je ohranitev tistega, kar me uničuje", to pomeni, da je nemogoče odstraniti absurd - to bo motilo potek celotnega razmišljanja. V tej logiki soglasja ni mogoče sprejeti, saj »je absurd smiseln, ko se z njim ne strinja«. Človek, ki je nekoč nekaj sprejel za resnično, se tega ne more znebiti.

Šestov verjame, da je edini izhod pri razrešitvi absurda, pri znebitvi iracionalnosti lahko poziv k Bogu, tudi če je "zloben in sovražen, nerazumljiv in protisloven". »Božja veličina je v njegovi nedoslednosti. Njegova nečlovečnost je dokaz njegovega obstoja."

Za Kierkegaarda je bilo krščanstvo obup, nato pa je postalo odrešenje, uničenje absurda, »absurd je greh brez Boga«.

Camus imenuje eksistencialni pristop - filozofski samomor, Boga eksistencialistov - Zanikanje (zanikanje človeškega uma).

absurden človek

Za absurdnega človeka ni večnosti. Sprejema čas, ki mu ga je »podarilo življenje«. Obstaja samo ena morala: dal Bogživi brez tega boga. Vse življenje je prežeto z uporom. Človek je sprva nedolžen, a permisivnost ne pomeni popolne nekaznovanosti. "Absurd kaže le enakovrednost posledic vseh dejanj." Absurdna oseba sprejme odgovornost za svoja dejanja, namesto da bi jih krivila. Ta izkušnja dolžnosti bo služila naslednjič. "Rezultat iskanja absurdnega uma niso pravila etike, ampak živi primeri, ki nam posredujejo dih človeških življenj." Sama narava izkušenj je za tak um brezbrižna, saj je prva uporabna le, ko je uresničena. Sizifovsko delo absurdni samomor

Donhuanizem

Don Juan ljubi vse ženske enako strastno in ne išče vzvišenega občutka. Sprejema eno od načel absurdnega znanja: raje ne daje kvalitativnih, temveč kvantitativnih značilnosti izkušenj. »Ženske sploh ne zapusti, ker je noče več. Želi pa si drugega, kar pa ni isto.” Ne moremo ga imenovati nesrečnega, ker "so žalostni iz dveh razlogov: bodisi zaradi nevednosti bodisi zaradi neizpolnitve upanja." In nima upanja in pozna meje svojega uma, v katerem je genij. Don Juan, ki je vulgarni simbol zapeljivca, se tega zaveda in je zato absurden. V tem neskončnem toku ljubezni se ne izgubi, ne raztopi v drugi osebi in prepusti silam duše, da se uprejo svetu. Po mnenju avtorja je junak pripravljen plačati za svoje življenje, pripravljen trpeti posmeh in kazen.

Camus ponuja dve možnosti za smrt Don Juana: smrt v rokah slabovoljnika, ki hoče kaznovati razvratnika, in prostovoljno zaprtje v samostanu. Slednjega skoraj ne moremo šteti za kesanje; on "časti in služi Bogu, kot je prej služil življenju."

Gledališče je za sodobnega človeka prostor, kjer si lahko nabereš izkušnje, ki se nanašajo na tvoje življenje, ne da bi za to porabil veliko truda. Za sebe je upanje na nekaj boljšega, za absurdnega pa upanja ni. "Pojavi se, ko je upov konec, ko um ne občuduje več igre, ampak vstopi vanjo." Usoda igralca je absurdna: on živi svoje vloge in te živijo v njem. Protislovje v enotnosti mnogih duš v enem telesu je absurdno. Te vloge živijo različna obdobja ah, in igralec, ki jih izvaja, potuje v času. Toda ne glede na vse ga bo v svojem času doletela glavna življenjska kazen - smrt. »Kar se tiče absurdne osebe, je prezgodnja smrt za igralca nepopravljiva. Ne morete nadomestiti tistih obrazov in stoletij, ki jih ni imel časa utelesiti na odru.

Camus igralce primerja s popotnikom: njihova pot je čas, cilj pa duše.

Cerkev takšnega obnašanja akterjev ne sprejema, saj ga ima za krivoversko.

osvajanje

V življenju človek išče dokaz samo ene resnice. "Če je očitno, je dovolj za samo življenje." Pride čas in posameznik se mora odločiti: kontemplacija ali dejanje. To bo pomenilo, da je postal moški. Camus sam izbere akcijo, saj ne prenaša kompromisov. Pomeni postaviti se na stran absurda, boja. Veličina za osvajalca ne pomeni zmage, saj človek ni sposoben doseči najvišje zmage nad svetom.

»Človek je sam sebi cilj. In on je njegov edini cilj." Cilj je spoznati resnico. Ko se človek vsaj za nekaj časa zaveda svoje veličine svojega uma, se povzdiguje in se ima za "božanskega". Osvajalec je človek, ki živi za takšne trenutke veličine. Edino razkošje zanj so »človeški odnosi«.

Za razum ni večnosti, ni dojemljiv. In tako je glavna kazen smrt, ki konča vse. Osvajalec skuša osvojiti tudi njo, kliče pred časom.

Isti ljudje, ki se prepirajo z dejanji, izberejo kontemplacijo, večnost sveta. Častijo smrt tako, da jo sprejmejo. So nasprotje osvajalca. Ko doživlja preizkušnje svoje usode, lahko človek sočustvuje sam s seboj. A to zmorejo le močni v duhu.

Mit o Sizifu

»Bogovi so obsodili Sizifa, da dvigne ogromen kamen na vrh gore, od koder se je ta blok vedno kotalil navzdol. Imeli so razlog za prepričanje, da ni hujše kazni kot nekoristno in brezupno delo.

Camus meni, da je junak tega mita absurdna oseba. "Takšen je v svojih strasteh in trpljenju." Sizif je kaznovan zaradi svojih zemeljskih strasti, neposlušnosti bogovom in iskrene ljubezni do sveta.

Zanimivo je stanje junaka v trenutku kratkega postanka - premora med neskončnim trpljenjem. V tem trenutku se mu je povrnila zavest. Tragičnost mita temelji na Sizifovem zavestnem vedenju.

Camus primerja življenje sodobnega človeka s tem mitom, meni, da je prav tako tragičen in v mnogih pogledih absurden. Dejanja ljudi so rutinska, monotona in ne prinašajo nobene koristi. Ideja o podobnosti Sizifovega dela z delom sodobni ljudje nesporno. Konec koncev je malo koristi od birokracije, statistike in podobnih dejavnosti. Ne ustvarjajo nečesa novega, ampak le ponavljajo rutinska dejanja. Sizifova sreča je v njegovem delu in v tem, da v njem vidi smisel.

»Sizifovo delo« v življenju sodobne študentske mladine

Kot sem že navedel primer zgoraj, se "Sizifovo delo" kaže v dejanjih osebe, v njegovem rutinskem delu. Če ta mit obravnavamo kot sfero alokacije tega mita v smislu študentske mladine, potem lahko vidimo, da se ta izraz lahko v celoti uporabi zanj.

Danes, na dan informacijske tehnologije, so se mladi kakovostno spremenili. Postala je veliko bolj lena, bolj pasivna. Od nje ne pričakuješ veliko! Le redki lahko svoje sposobnosti pravilno usmerijo v pravo smer in ne delajo naključno, ampak kakovostno!

Kaj žene današnjo mladino? Gre res za vrsto različno uporabnih pripomočkov? Razpoložljivost množični mediji in enostavnost pridobivanja? Kaj učencem/študentom preprečuje, da bi pridobili znanje in ne obiskali mesta prve povezave, kopirali in prilepili besedilo v svoje delo, ne da bi sploh prebrali vsebino?

Toliko študentov piše svoje naloge. Kaj je smisel tega dela? Da se znebiš učiteljice s svojimi rjuhami, rečeš vse sem naredil, dobim oceno in odidem? Kje je smisel tega? Ali je mogoče na ta način pridobiti znanje in ga uporabiti v življenju? Mislim, da je to neumno delo, nima smisla. Najprej se učenec uči zase, razvija svoje spretnosti in sposobnosti, in ne za nekoga drugega.

Tudi v tem primeru lahko podate naslednjo situacijo:

je predavanje, veliko študentov sedi v zadnjih klopeh, da se igrajo norca, spijo. Mislijo, da jih učitelj tam ne bo videl, gredo k parom na predstavo. Mislim, da je napačno.

Ko sem bil še v šoli, je naš učitelj družbenega pouka rekel: »Če prideš k učni uri, poskusi iz nje potegniti največ. koristne informacije. Ne bo vam nič slabše od tega. Kakšen smisel ima priti in delati, kar hočeš. Kakšna bo produktivnost tega? Nič ne vzameš iz pouka, eno uro pouka si porabil zaman, zato je bolje, da sploh ne prideš k pouku, meni ne bo hujšega, tebi pa očitno bo. V skupini nas je bilo 10. In vsi so to informacijo vzeli resno. Osebno sem sam ugotovil, da s tem, ko pridem na predavanja in vsaj nekaj odnesem od tam, osebno dobim več koristi zase, kot da motim pouk itd. Tega načela se poskušam držati, ker se mi zdi prav.

In kadarkoli se začnem motiti, me nekaj spomni na te besede in vrnem se k asimilaciji informacij. Ne zato, ker so nas nekoč ustrašili ali kaj podobnega, ampak zato, ker se zavedam pomena besed, ki so nam bile takrat izrečene, in poskušam svoj čas preživeti koristno.

Menim, da bi se moral vsak študent, če že ne želi videti nekakšne rutine pri študiju, vsaj zanimati za študij, saj se ne zgodi, da človeka neka disciplina ne zanima, zgodi se, da učitelj predstavi preveč dolgočasno in nezanimivo, potem se mora zanimati za to, za iskanje nekaterih nestandardnih informacij.

Od tega je odvisno prihodnje življenje kako se bo razvijal, v rutini ali naporih.

Zaključek

Za zaključek svojega eseja lahko rečem, da je »Sizifovo delo« prisotno v skoraj vseh človeških dejanjih. Človek mora razumeti, da se ga mora znebiti.

Je dovolj časa za ukvarjanje z nesmiselnimi dejavnostmi? Ko je oseba pravilno postavila svoje prioritete, se ukvarja s strukturo svojega življenja. Ali bo življenje polno zanimanja ali rutine, je odločitev čisto vsakega. vsak gradi svoje življenje, gradi te korake po korakih. Toda za nekatere bodo ti koraki vodili »navzgor«, v daljno prihodnost, za nekoga »dol«, morda do izgube smisla življenja, izgube vere v Boga itd.

Vsi vedo, da prej ali slej pride do njega smrt, zato je bolje zapolniti svoje dneve z nečim neobičajnim, nekim poslom, ki bo zadovoljil vaše duhovne potrebe, ali pa vedno iti na delo kot težko delo, živeti odmor do kosila, vikende, praznike, itd. Delo mora biti zavestno in dobro. Ne bi smelo prinašati moralne izčrpanosti.

Vsak se odloči, ali bo delal zanj ali bo delal. Na podlagi te izbire lahko rečemo, ali je človek srečen ali ne.

Bibliografski seznam

1. A. Camus "Mit o Sizifu" esej o absurdu

Gostuje na Allbest.ru

Podobni dokumenti

Albert Camus - francoski pisatelj in filozof, "Vest Zahoda". Osredotočenost Camusovih del na družbene pojave. Pripravljenost ljudi, da naredijo samomor zaradi idej ali iluzij, ki so osnova njihovega življenja. Povezava med absurdom in samomorom.

esej, dodan 29. 4. 2012


Študija povezave med absurdom in samomorom. Opisi zgodovine junakinje dela A. Barbusseja "Nežnost". Značilnosti vpliva absurda na človeško življenje na primeru mita o Sizifu. Analiza lastnosti osebe, ki je sposobna zavrniti samomor.

esej, dodan 29.04.2011


Tema absurda in samomora, načini premagovanja absurdnosti bivanja v delu Alberta Camusa. Bistvo upornika in analiza metafizičnega, zgodovinskega upora v filozofskem eseju "Upornik". Camusova razmišljanja o umetnosti kot obliki upora.

povzetek, dodan 30.11.2010


Eksistencializem kot miselnost človeka 20. stoletja, ki je izgubil vero v zgodovinski in znanstveni razum. "Mit o Sizifu" Alberta Camusa, mesto teme samomora v delu. Življenje in smrt, smisel življenja kot večne teme umetnost in eksistencialistična filozofija.

predstavitev, dodana 16.12.2013


Problem absurda in zavesti. Camusova ideja absurda. Primerjava z razumevanjem absurda Dostojevskega. Camusova ideja o samomoru. Nelogičnost logičnega samomora. Odnos Dostojevskega in Camusa do vere in Boga. Metafizično, nihilizem in zgodovinski upor.

seminarska naloga, dodana 6.11.2016


Enotnost objekta in subjekta (človeka in sveta) v temelju eksistencializma kot filozofske smeri 20. stoletja. Bistvo in značilnosti eksistencialistične filozofije Jean-Paula Sartra in Alberta Camusa. Vpliv filozofije eksistencializma na človekovo življenje.

povzetek, dodan 23.09.2016


Odnos do prostovoljne smrti kot svobode v učenju starorimskega stoičnega filozofa Seneke. Pogled na problem samomora Alberta Camusa. Njegovo zavedanje življenja kot iracionalnega kaotičnega toka. Možnost človekove realizacije v svetu absurda.

povzetek, dodan 03.05.2016


Pojem in bistvo eksistencializma v filozofski vidik, kot tudi opis stališč njegovih glavnih predstavnikov - S.O. Kierkegaard, K. Jaspers, M. Heidegger, A. Camus, J.-P. Sartre. Analiza razlik med pristnostjo in neavtentičnostjo človekove eksistence.

povzetek, dodan 22.12.2010


Eksistencializem kot filozofska smer. Vpliv absurda na človeško bitje. Zgodba "Outsider" Alberta Camusa, ki temelji na avtorjevem filozofskem pogledu, zavedanju absurdnosti življenja in nerazumnosti sveta, ki je temeljni vzrok upora.

povzetek, dodan 01.12.2011


Eksistencializem kot posebna smer v filozofiji, ki se osredotoča na edinstvenost človeka. Prispevek k poglobljenemu razumevanju duhovnega življenja človeka Alberta Camusa. Boj človeka za pridobitev svobode skozi nesreče in njihovo premagovanje.

Ilustracija Olga Vdovina

Zelo na kratko

Na svetu ni pameti, vere in upanja za prihodnost. Toda oseba, ki poskuša najti smisel življenja, ima izbiro - ali prostovoljno zapustiti ta svet ali izpodbijati nesmiselnost in absurdnost.

Absurdno sklepanje

Knjiga se začne z opombo, "da je absurd, ki je bil doslej sprejet kot zaključek, tukaj vzet kot izhodišče." Glavno vprašanje vsake filozofije je vprašanje smisla življenja:

Resnično resen filozofski problem je samo en - problem samomora. Odločiti se, ali je življenje vredno živeti ali ne, pomeni odgovoriti na temeljno vprašanje filozofije.

Samomorilec priznava, "da je življenja konec, da je postalo nerazumljivo." Toda kaj je osnova njegove izbire? Odločitev za prostovoljni odhod iz tega življenja zori »v tišini srca«. Obenem so zunanji dogodki le spodbuda, ko je »ta malenkost ... dovolj, da grenkoba in dolgočasje, ki sta se nabrala v srcu samomorilca, izbruhneta na dan«.

Da bi razumeli, kaj lahko oseba izbere v tej situaciji, je treba ugotoviti dejavnike, ki osebo potiskajo k temu dejanju. Brezbrižnost sveta, zavest o svoji smrtnosti, nesmiselnost življenja - vse to so le načini manifestiranja občutka absurda, med katerimi je seveda glavni dolgčas:

Vstajanje, tramvaji, ... delo, večerja, spanje; Ponedeljek, torek, sreda... vse je v istem ritmu... Nekega dne pa se pojavi vprašanje »zakaj?«. Vse se začne s tem dolgočasjem, obarvanim z zadrego.

Soočen z zunanjim svetom je um nemočen najti resnico v sebi in svetu. Je »spopad med iracionalnostjo in blazno željo po jasnosti, katere klic odzvanja v samih globinah človeška duša«- razlog za absurd. Človek želi biti srečen in najti smisel življenja, a svet na ta vprašanja ne daje odgovora. Človek ima razum, svet je nerazumljiv, absurd pa je vez med njima. Zanikanje elementa absurdnosti v življenju človek ne reši problema smisla, ampak se prikrajša za razumno izbiro. Vsi misleci so preskakovali »absurdne zidove«, kar je nakazovalo umik v vero in upanje v prihodnost. Avtor temu pravi "filozofski samomor", ker ta pristop ne reši problema.

Vera v Boga ne daje »večne svobode«, temveč je človek lahko svoboden v svoji izbiri in delovanju. Če človek sprejme absurdnost, ne verjame in ne upa v prihodnost. Postane svoboden v svoji želji po biti, pri čemer se odloči, da življenja ne bo živel bolje, ampak da bo v njem izkusil čim več. Smisel življenja je zavestno ohranjanje »življenja absurda« in ne beg od njega v samomor. Takšen upor daje življenju nov smisel in lepoto, saj »ni lepšega spektakla od boja razuma z realnostjo, ki ga presega«.

absurden človek

Kaj je oseba, ki sprejme absurd? Za absurdno osebo so značilne naslednje lastnosti:

• Zanikanje absolutnih in moralnih vrednot. To »ne pomeni, da ni nič prepovedano. Absurd kaže le enakovrednost posledic vseh dejanj. Ne priporoča kaznivih dejanj (to bi bilo otročje), razkriva pa nesmiselnost kesanja."
• Pogum za življenje v absurdnem svetu, zanikanje samomora. Absurdni človek »vstopi v ta svet s svojim uporom, svojo jasnostjo pogleda. Naučil se je upati. Pekel sedanjosti je končno postal njegovo kraljestvo.
• Vera v svojo moč, v katerem »daje prednost svojemu pogumu in sposobnosti presojanja. Prvi ga uči živeti življenje brez pritožb, biti zadovoljen s tem, kar ima; drugi mu daje predstavo o njegovih mejah. Prepričan o omejenosti svoje svobode, odsotnosti prihodnosti za svoj upor in krhkosti zavesti je pripravljen nadaljevati svoja dejanja v času, ki mu ga je dalo življenje.
• Odsotnost verska vera in upanje za prihodnost, v kateri »je absurden človek pripravljen priznati, da obstaja samo ena morala, ki se ne loči od Boga: to je morala, ki mu je vsiljena od zgoraj. Toda absurdni človek živi brez tega boga.

Don Juan daje ljubezen vsem ženskam, pri čemer ne daje prednosti kakovosti, temveč količini.

Ženske sploh ne zapusti, ker je ne želi več. Lepa ženska je vedno zaželena. A hoče drugega, kar pa ni isto.

Ne da bi karkoli upal, se zapeljivec ne izgubi v toku spreminjajočih se žensk. Živi "tukaj in zdaj": ali je pomembno, kaj se zgodi po smrti, če je pred njim toliko užitkov?

Igralecživi svoje vloge, »kot bi na novo sestavljal svoje like«.

Upodablja jih, kleše, preliva se v oblike, ki jih ustvarja njegova domišljija, in daje svojo živo kri duhovom.

V njem živijo junaki različnih obdobij. Toda smrt prehiti igralca in "nič ne more nadomestiti tistih obrazov in stoletij, ki jih ni imel časa utelesiti na odru." Igralec gre kot popotnik po cesti časa. Predstava, odigrana na odru, je nazoren prikaz nesmiselnosti življenja.

Osvajalec- običajno je pustolovec. Ker je gospodar svoje usode, v življenju doseže vse. Kaj je smisel upati na »spomin v srcih zanamcev«, če se življenje konča? Cilj Osvajalca je doseči uspeh v sedanjosti, saj so »prehodne, v njih moč in meje uma, to je njegova učinkovitost«.

Osvajalci so tisti, ki začutijo moč za stalno bivanje na teh vrhovih, z polna zavest lastna veličina ... Osvajalci zmorejo največ.

Vse like združujejo znaki absurdnega razmišljanja: zavedanje, vera v lastne moči in zanikanje upanja v prihodnost.

Absurdna ustvarjalnost

Absurdna oseba mora biti ustvarjalna oseba. Samo ustvarjalnost, ki izraža pravo svobodo, lahko premaga absurd. Stvarnik jasno razume, da je smrten in da so njegove stvaritve neizogibno obsojene na pozabo. Umetnik na primer preprosto upodablja tisto, kar vidi in doživlja. Ne skuša razložiti sveta, saj se zaveda, »da ustvarjalnost nima prihodnosti, da bo tvoje delo prej ali slej uničeno, in v globini duše misliti, da vse to ni nič manj pomembno kot graditi stoletja – tako je težka modrost absurdnega razmišljanja." Ustvarjalnost je redka priložnost, da svojo zavest uskladite z absurdnostjo okoliške resničnosti. Stvarnik oblikuje njegovo usodo.

Problematika absurda prežema celotno delo Dostojevskega. V njegovih romanih je slikovito prikazan pogled na svet absurdne osebe. Pisatelj je uspel pokazati "vse mučenje absurdnega sveta", vendar ruski genij ni našel izhoda iz absurdne slepe ulice. S klicanjem Boga Dostojevski samo postavlja problem absurda, ne rešuje pa ga. Poskuša dati odgovor, a "absurdno delo, nasprotno, ne daje odgovora." Absurdna ustvarjalnost je "upor, svoboda in raznolikost".

Mit o Sizifu

Knjigo zaključi skica najsvetlejšega absurdnega upornika v zgodovini človeštva. To je Sizif, ki so ga "bogovi obsodili, da dvigne ogromen kamen na vrh gore, od koder se je ta blok vedno kotalil navzdol." Junak mita je kaznovan zaradi svojih zemeljskih strasti in ljubezni do življenja. Znano je, da "ni hujše kazni od nekoristnega in brezupnega dela", vendar junak prezira žreb, ki mu je pripadel. Njegovo življenje je napolnjeno z novim smislom, v katerem zavest premaga usodo in spremeni trpljenje v veselje. Muka, ki jo doživlja Sizif pod težo kamna, je upor proti absurdnemu svetu.

Obstoj sodobnega človeka je podoben Sizifovi usodi – v veliki meri je absurden, poln dolgočasja in nesmiselnosti. Toda človek lahko najde smisel življenja tako, da zavrne samomor. Občutek absurda, ki se pojavi kot posledica spoznanja absurda, mu bo omogočil, da ponovno oceni svojo usodo in postane svoboden.

Sizif uči najvišjo zvestobo, ki zavrača bogove in premika kamne... En boj za vrh je dovolj, da napolni človekovo srce. Sizifa si je treba predstavljati srečnega.