Svastika në Budizëm është një njohje me kuptimin origjinal të këtij simboli. Praktika shpirtërore Qofshin në paqe të gjitha qeniet

Tani versione dhe tekste të ndryshme mund të gjenden në rrjet. Autorësia i atribuohet edhe kujtdo që nuk është dembel.

Nuk mund të garantoj për efektivitetin e tyre. Versioni që përdori Mjeshtri im ka funksionuar shkëlqyeshëm, duke më dhënë forcë, mbrojtje dhe qetësi shpirtërore për më shumë se 20 vjet...

Ajo funksionon si kjo:

Për ta bërë këtë, është mirë të ulemi në të ashtuquajturën "pozë studentore": ne ulemi me shpinë të drejtë në thembra, gishtërinjtë mbrapa, pëllëmbët e duarve në ijet tona. Le të dërgojmë valët e dashamirësisë sonë, dashurisë nga gjoksi përpara në hapësirë ​​me formulën:

“Qofshin të qetë të gjitha qeniet!

Qofshin në paqe të gjitha qeniet!

Qofshin të bekuara të gjitha qeniet!”

Ne fillimisht krijojmë secilën nga këto tre gjendje në veten tonë (në gjoks) dhe më pas rrezatojmë nga jashtë - përpara dhe prapa, djathtas dhe majtas nga Anahata.

lart nëpër Sahasrara,

poshtë përmes Muladhara.

Të gjitha rrjedhat shpërndahen në hapësirë, duke përcjellë mesazhin tuaj të energjisë tek TË GJITHA qeniet (përfshirë armiqtë tuaj dhe të ofenduar nga ju me qëllim ose pa dashje, etj.)

Kjo është një metodë e fuqishme për të harmonizuar veten, energjinë e hapësirës përreth dhe krijesat që jetojnë në të.

Kjo është një teknikë mbrojtëse që neutralizon pothuajse çdo sulm energjetik.
Në të njëjtën kohë, sulmuesit veçanërisht kokëfortë marrin goditjen e tyre, e cila ka kaluar nëpër Univers, duke mbledhur të gjitha "plehra" në rrugën e saj.

Është e nevojshme të kryhet dy herë në ditë - në mëngjes, pas zgjimit dhe në mbrëmje para se të shkoni në shtrat.

Pas hyrjes në Anahata, ne krijojmë atje gjendjen më delikate të dashurisë dhe butësisë për të gjitha qeniet e gjalla. Do të shohim një dritë të bardhë në chakra, do të ndjejmë ngrohtësi. Le t'i kushtojmë vëmendje aspektit të butësisë në dashuri. Dhe duke shtuar të qeshurën (apo Buzëqeshjen e Brendshme – kushedi si – sipas Montek Chia) aty, ne kemi ndjesinë e një feste magjike.

Tani, duke hapur çakrën si një lule, ne dërgojmë një rreze të gjerë drite të bardhë në të gjithë universin me fjalët: “Qofshin të qetë të gjitha qeniet! Qofshin në paqe të gjitha qeniet! Qofshin të bekuara të gjitha qeniet!”. Duke u kthyer në Anahata, kthejeni vëmendjen dhe përsëritni pas shpinës. Pastaj djathtas, majtas, lart e poshtë. Ato. kryqi doli të ishte 3-dimensional.

Sipas vëzhgimeve tona, nëse keni hyrë në Anahata, kjo nuk do të thotë që menjëherë do të ndjeni paqe dhe dashuri. Është e rëndësishme të vendosni ta gjeni në veten tuaj dhe vetëm atëherë ta rrezatoni atë. Në disa nga dimensionet e saj, Anahata është përbërësi kryesor i qendrës emocionale të një personi. Në këtë dimension, ju mund të përjetoni një gjendje zemërimi ose frike në Anahata. Me fjalë të tjera, ju duhet të punoni jo vetëm me energjinë, por edhe me mendjen. Sidoqoftë, një qasje tjetër është gjithashtu e mundur. Nëse për ndonjë arsye nuk mund të ndjeni paqe dhe dashuri brenda, atëherë një dëshirë e sinqertë për këtë për të tjerët mund ta hapë këtë gjendje tek ju.

Mos harroni se në çdo person ka të paktën një shkëndijë dhembshurie. Pasi të keni gjetur këtë shkëndijë, është shumë e lehtë ta zgjeroni atë në të gjithë Anahata (çakrën e zemrës), dhe më pas në pjesën tjetër të botës.

Pika kryesore në këtë meditim është vizualizimi i Dritës në Anahata, mundësisht në qendër të saj. Standardi i dritës mund të jetë dielli, ose një llambë ose qiri që digjet me një flakë të barabartë.
Pasi të keni mësuar të hyni në një gjendje delikate dashurie në klasë, praktikoni atë në jetën e përditshme. Me përvojë, ushtrimi mund të jetë i ndërlikuar. Për shembull, për të rrezatuar dritë dhe dashuri menjëherë përpara dhe prapa, djathtas dhe majtas. Ose shikoni me vetëdije drejtimin ku shkon rrezja.
Disa kohë pas praktikës së rregullt, mund të lindë spontanisht një ndjenjë zgjerimi në gjoks, si e këndshme ashtu edhe e pakëndshme. Mund të zgjasë nga një moment në disa orë. Këtu nuk ka asnjë patologji. Kështu hapet zemra shpirtërore!

Me dashuri për ju, Darina është një magjistare dhe magjistare.

mund të lexoni më shumë rreth

Darina do të zhvillojë mësim në distancë për ata që dëshirojnë të punojnë me komplote dhe rituale. Klasa në bioenergji, shërim, punë me fotografi dhe objekte, hamendje nga Tarot dhe shumë më tepër, pa të cilat puna në fushën e praktikave magjike është e pamundur. Regjistrim paraprak për një kurs të mbyllur me pagesë.

Kryqi i Budës dhe Hapja e Zemrës Shpirtërore
Meditim mbi Anahata(kryhet ulur)

Zotërimi i hyrjes në Anahata është një nga pikat themelore të praktikës, dhe në të vërtetë e gjithë jetës. Këtu është një mënyrë: ta përjetoni veten si vetëdije. Më shpesh, një mpiksje e vetëdijes ndodhet në kokë nga ana e fytyrës. Nëse jemi atje, atëherë do të kthehemi në pjesën e pasme të kokës, gjë që duhet të shkaktojë relaksim të muskujve të fytyrës dhe më pas do të zbresim në Anahata përmes kanalit sushumna. Ju mund të hyni në chakra si nga pas ashtu edhe nga poshtë. Me përvojë, zgjidhni opsionin e duhur për ju.

Nëse nuk mund të dilni nga koka juaj, atëherë mund të zbrisni në Anahata me të. Lëvizni mendërisht buzët dhe hundën atje dhe, duke hapur sytë e ndërgjegjes, shikoni përpara nga Anahata. Për të parandaluar që koka të mos dalë lart, disa jogë rekomandojnë të vendosni një kapak imagjinar sipër, por na duket se është më mirë të mos e ngatërroni zemrën shpirtërore që në fillim dhe ta mbani atë në pastërtinë verbuese të bardhë, duke e sjellë atje vetëm imazhi i Mësuesve Hyjnorë ose atribute të tjera të shenjta.
Për t'u siguruar që jemi vërtet në Anahata, le të shohim nga ajo kokën ku ishim dikur. Vini re se shikimi nuk është i njëjtë me shikimin. (Nën kontroll….)
Nëse vetëm një pjesë e vetëdijes shkon në Anahata, dhe një pjesë mbetet në kokë, kjo është normale. Me praktikë, mendja do të bëhet më e lëvizshme.
Pas hyrjes në Anahata, ne krijojmë atje gjendjen më delikate të dashurisë dhe butësisë për të gjitha qeniet e gjalla. Do të shohim një dritë të bardhë në chakra, do të ndjejmë ngrohtësi. Le t'i kushtojmë vëmendje aspektit të butësisë në dashuri. Dhe duke shtuar të qeshurën aty, na vjen ndjesia e një feste magjike.
Tani, duke hapur çakrën si një lule, ne dërgojmë një rreze të gjerë drite të bardhë në të gjithë universin me fjalët: "Qofshin paqësore të gjitha qeniet! Qofshin në paqe të gjitha qeniet! Qofshin të bekuara të gjitha qeniet!” Duke u kthyer në Anahata, ne e kthejmë vëmendjen në të djathtë dhe përsërisim gjithashtu anën e djathtë universi. Pastaj mbrapa, majtas, lart e poshtë. Ato. kryqi doli të ishte 3-dimensional.
Sipas vëzhgimeve tona, nëse keni hyrë në Anahata, kjo nuk do të thotë që menjëherë do të ndjeni paqe dhe dashuri. Është e rëndësishme të vendosni ta gjeni në veten tuaj dhe vetëm atëherë ta rrezatoni atë. Në disa nga dimensionet e saj, Anahata është përbërësi kryesor i qendrës emocionale të një personi. Në këtë dimension, ju mund të përjetoni një gjendje zemërimi ose frike në Anahata. Me fjalë të tjera, ju duhet të punoni jo vetëm me energjinë, por edhe me mendjen. Sidoqoftë, një qasje tjetër është gjithashtu e mundur. Nëse për ndonjë arsye nuk mund të ndjeni paqe dhe dashuri brenda, atëherë një dëshirë e sinqertë për këtë për të tjerët mund ta hapë këtë gjendje tek ju.
Mos harroni se në çdo person ka të paktën një shkëndijë dhembshurie. Pasi të keni gjetur këtë shkëndijë, është shumë e lehtë ta zgjeroni atë në të gjithë Anahata (çakrën e zemrës), dhe më pas në pjesën tjetër të botës.
Pika kryesore në këtë meditim është vizualizimi i Dritës në Anahata, mundësisht në qendër të saj. Standardi i dritës mund të jetë dielli, ose një llambë ose qiri që digjet me një flakë të barabartë.
Pasi të keni mësuar të hyni në një gjendje delikate dashurie në klasë, praktikoni atë në jetën e përditshme. Me përvojë, ushtrimi mund të jetë i ndërlikuar. Për shembull, për të rrezatuar dritë dhe dashuri menjëherë përpara dhe prapa, djathtas dhe majtas. Ose shikoni me vetëdije drejtimin ku shkon rrezja.
Disa kohë pas praktikës së rregullt, mund të lindë spontanisht një ndjenjë zgjerimi në gjoks, si e këndshme ashtu edhe e pakëndshme. Mund të zgjasë nga një moment në disa orë. Këtu nuk ka asnjë patologji. Kështu hapet zemra shpirtërore!

P.S. Për dhimbje në shtyllën kurrizore, përdorni tre fije: nga lart poshtë nga pafundësia në pafundësi fije blu(hyn në kurorë, del përmes koksikut). Nga e majta në të djathtë - fije e kuqe - kalon nëpër qendrën e zemrës. Nga përpara në mbrapa - filli i verdhë - gjithashtu kalon nëpër qendrën e zemrës. Ne i përfytyrojmë këto fije që largohen dhe vijnë nga pafundësia. Ekziston një dritë e bardhë verbuese në çakrën e zemrës.

Meditimi është një nga mënyrat për të zhvilluar veten si vetëdije, si dhe e vetmja mënyrë për të njohur Zotin dhe Bashkimin me Të.
Ekzistojnë katër drejtime kryesore të stërvitjes meditative: a) përsosje, b) rritje, c) transferim i përqendrimit të vetëdijes brenda një eoni, si dhe në epokat e tjera, d) zotërimi i teknikave të bashkimit të vetëdijes individuale me Ndërgjegjen e Zotit.
Në përgjithësi, e gjithë Rruga drejt Bashkimit me Ndërgjegjen Primordiale mund të shprehet në formën e një skeme çuditërisht të thjeshtë: zotërimi i zemrës suaj shpirtërore brenda trupit tuaj - duke e "rritur" gradualisht atë në madhësinë në përpjesëtim me madhësinë e planetit tonë, zotërimi paralel i epokave gjithnjë e më delikate të Universit shumëdimensional - dhe shkrirja e vetes (si zemër shpirtërore) me Krijuesin në Vendbanimin e Tij.
Zoti eshte dashuri. Dhe për t'u bërë pjesë e saj, nuk kërkohet asgjë tjetër, përveçse të bëhesh Dashuri e madhe, e fortë, e mençur dhe e rafinuar. Ne e arrijmë këtë përmes zhvillimit të vetvetes, ndërsa ndërgjegjet zgjerohen nga anahatat tona.

Praktika e "Kryqit të Budës" ju mëson të shikoni me besim Bota nga anahata chakra, në akordimin e saj të saktë, dhe gjithashtu trajnon në mënyrë të përsosur fuqinë e dashurisë.

Faza tjetër themelore në zhvillimin e zemrës shpirtërore mund të jetë zgjerimi i saj, "derdhja" në heshtjen transparente të mëngjesit në peizazhe të hapura natyrore (për shembull, në breg të detit, në stepë, në fusha, në majat e kodrave ose maleve. ). Në të njëjtën kohë, do të jetë e drejtë të "derdhni" nga trupi juaj saktësisht mbrapa, kjo favorizon daljen menjëherë në një gjendje më të rafinuar. Pastaj “lundrojmë larg” nga trupi shumë mbrapa, aty bashkohemi me Dashurinë e Shpirtit të Shenjtë dhe në një rrjedhë të vetme notojmë përpara nëpër trup dhe mbi trup, ndalemi, kthehemi përsëri, ndjejmë se Ai dhe unë jemi Dashuria, është Një.

Faza e tretë është gjetja e Dritës së Gjallë të Frymës së Shenjtë brenda planetit tonë. Është atje - edhe më i hollë se mbi sipërfaqen e Tokës. Është e nevojshme të fillohet zgjerimi i zemrës shpirtërore në këtë eon - derisa e gjithë ajo të mbushet me mua. Këtu këshilla më e rëndësishme do të ishte të ndjeni duart e ndërgjegjes duke u larguar nga zemra e zgjeruar shpirtërore. Pëllëmbët e tyre duhet të jenë të kthyera lart. Për shkak të "goditjeve" ato mund të lëvizin pa probleme. Prekja e këtyre duarve, të përshtatura me Dritën e Ndërgjegjes së Frymës së Shenjtë, mund të shërojë pothuajse çdo sëmundje, duke krijuar mrekulli të mahnitshme.

"Kryqi i Budës"

Është mirë që çdo mësim të fillohet me harmonizim emocional dhe pastrim të energjisë së hapësirës përreth. Për ta bërë këtë, ekziston një teknikë e mrekullueshme e njohur si "kryqi i Budës". Ajo funksionon si kjo:

Për ta bërë këtë, është mirë të ulemi në të ashtuquajturën "pozë studentore": ne ulemi me shpinë të drejtë në thembra, gishtërinjtë mbrapa, pëllëmbët e duarve në ijet tona. Le të dërgojmë valët e dashamirësisë sonë, dashurisë nga gjoksi përpara në hapësirë ​​me formulën: “Qofshin të qetë të gjitha qeniet! Qofshin në paqe të gjitha qeniet! Qofshin të bekuara të gjitha qeniet!” Ne fillimisht krijojmë secilën nga këto tre gjendje në veten tonë (në gjoks) dhe më pas rrezatojmë nga jashtë përpara. Pastaj ne përsërisim gjithçka në të djathtë, mbrapa, majtas, lart dhe poshtë. Kjo është një metodë e fuqishme për të harmonizuar veten, energjinë e hapësirës përreth dhe krijesat që jetojnë në të.

Dashuria nuk është "jap" apo "në", është kur ti
vetëm ndjehu, na..., vetëm, na..., jep, na...
Andrey Lapin.

Përmbajtja:

Raja-Buddhi-Yoga (dispozita të përgjithshme)
Kryqi i Budës me gjashtë cepa
Pajtimi
duke dhënë larg
Zgjimi
Latihan
Rrjedha e Pranavës
Savasana
Pozë gjysmë breshkë
Variantet e performancës ditore të Raja-Buddhi-Yoga
Pas praktikës

Raja-Buddhi-Yoga (dispozita të përgjithshme)
Praktikat e Raja-Buddhi-Yoga, pavarësisht nga "pafajësia" e tyre e jashtme, mund të transformojnë një person jo më të dobët se sa, me përmbushje totale. Përveç kësaj, nga një moment i caktuar, për dikë që ka caktuar zhvillimin e tij si biznesin nr. 1 në jetën e tij, gjendja e hollësisë dhe e dashurisë është e vetmja mundësi, nuk ka asgjë për të zgjedhur. Fakti është se transformimi i vërtetë ndonjëherë është, ajo që është tashmë atje, procesi nuk është më i lehtë ...
Këtë e shpreh bukur don Juan Matus, i cili i tha Carlos Castaneda: “Forcat që drejtojnë njerëzit janë të paparashikueshme dhe të tmerrshme, por në të njëjtën kohë madhështia e tyre ia vlen të bëhet dëshmitar”. Dhe e vetmja gjë që mund t'i kundërvihet tmerrit të frikshëm që ndonjëherë përjetoni kur takoheni me Infinity është admirimi juaj për shkëlqimin që ju është zbuluar. Praktikuesi bëhet thjesht i "shtypur" në Dashuri. Ky është i vetmi shans për të mos rrëshqitur në pragmatizmin keqdashës të një “si përndjekës” ose për të mos u bërë një banor i frikësuar i çmendinës apo kishës më të afërt.
Falë gjendjes së dashurisë së pakushtëzuar, praktikuesi ndihet gjithmonë dhe kudo mirë. Asgjë nuk mund të bëhet me të. Gjithçka i shkon, ai është i lumtur çdo ditë, kujton vdekjen e tij dhe nuk ka frikë prej saj. Ai nuk pikëllohet, nuk ankohet për jetën dhe nuk shqyen veten, duke u përpjekur të rindërtojë botën përreth tij. Ky është një humor i veçantë. Humori i luftëtarit. Kjo është dashuri. Për botën përreth. Për sekretin e tij. Për planetin që na strehoi...
Megjithatë, kur bëhen këto praktika, nuk duhet pritur. Mendësia më e mirë për praktikë është të mos kesh asnjë pritshmëri. Mos harroni - çdo gjendje që arrini nuk është qëllimi i praktikës. Nuk duhet të përqendroheni tek ata. Mos prisni asgjë nga praktika! Thjesht bëjeni çdo ditë. Gjithçka do të ndodhë pavarësisht pritshmërive tuaja. Ashtu si një mollë, kur piqet, bie, pavarësisht nëse Njutoni e pret atë apo jo.
Praktikat Raja-Buddhi-Yoga bëhen më së miri në mëngjes. Koha ideale është në lindjen e diellit. Por kjo nuk është thelbësore. Është më mirë t'i bëni këto praktika në çdo kohë tjetër sesa të mos i bëni fare. Rekomandohet gjithashtu t'i bëni këto praktika në gjendjet "më të mira" në të cilat jeni në gjendje të hyni dhe mbani, për shembull: duke kujtuar se jeni një qenie e vdekshme dhe se mund të mos ketë më mundësi për të praktikuar këtë teknikë...
Këto praktika janë më të lehta për t'u bërë në gjendje të ngopjes - pas një kohe pas një vakti të lehtë, do të jetë më e lehtë për ju të relaksoheni dhe të zhyteni në gjendjen e pranisë. Në çdo rast, sigurohuni që ndjenja e urisë, nëse ka, të mos ju shqetësojë. Larja e të gjithë trupit, duke përfshirë kokën, mund të ndihmojë gjithashtu në përshtatjen me teknikën - ritet e larjes nuk përdoren më kot në shumë tradita. Duke larë me vetëdije trupin tuaj, ju e vendosni veten për pastërti më të madhe dhe gatishmëri për praktikë.
Praktikat e Raja-Buddhi-Yoga duhet të kryhen në një gjendje relaksimi - të gjithë muskujt e papërdorur në trup duhet të jenë jashtëzakonisht të relaksuar. Sidomos fytyra – relaksojeni derisa të “humbni fytyra”, humbisni “maskën e muskujve” të zakonshëm, “maskën” tuaj: edhe nëse ju rrjedh pështymë mbi fytyrë – nuk ju intereson, jeni të relaksuar dhe të fiksuar me vëmendje ku jeni. duhet të rregullohen sipas kushteve të ushtrimit.
Nuk është vetëm trupi që duhet të relaksohet. Relaksoni mendjen tuaj dhe mos u shqetësoni për mendimet nëse ato shfaqen - ashtu siç u shfaqën, ashtu do të zhduken. Relaksoni emocionet tuaja, mos i mbani ato. Çfarëdo që të ndodhë gjatë praktikës, le të jetë: nëse po qan, le të jetë; nëse jeni duke qeshur, qoftë kështu.
Sytë e tu janë të mbyllur, i harron plotësisht sytë. Ju mund të përdorni një fashë, por fashë duhet t'ju kujtojë vetëm se sytë tuaj janë të mbyllur. Edhe nëse i hapni pak sytë, vëmendja juaj rrëshqet menjëherë nga praktika në montimin e botës vizuale. Mund ta keni më të lehtë t’i mbani sytë mbyllur nëse “vështrimin” e syve të mbyllur e drejtoni pak lart, por në mënyrë të tillë që të mos krijohet tension i pakëndshëm në kokërdhat e syrit. Ose mund të mbyllni sytë dhe të imagjinoni se nuk keni pasur kurrë sy dhe nuk keni qenë kurrë një person - ju jeni thjesht një grup i caktuar ndjesish në errësirë ​​të pafund.
Në mënyrë që vëmendja të largohet nga vendi i fiksimit të saj të zakonshëm - nga koka dhe të vendoset aty ku është e nevojshme sipas kushteve të ushtrimit, mund ta ngrini mjekrën tuaj pak më lart se zakonisht dhe të duket se "rrëshqet" nga ju. drejtohuni në hapësirën ku duhet të mblidhet vëmendja juaj.
Nëse në procesin e praktikës ju shqetësojnë disa tensione ose përvoja të pakëndshme, nuk keni nevojë t'i luftoni ato. Me vëmendjen tuaj, njihni këto ndjesi si Dashuri të përdredhur, të ngjeshur. Si një energji që për shkak të disa ngjarjeve të së shkuarës mori një formë jo pragmatike, por vetë energjia nuk u bë e keqe për këtë.
Në procesin e kryerjes së këtyre teknikave, nuk keni nevojë të kapeni pas udhëzimeve. Nëse fjalët ose imazhet që jepen këtu ju ndihmojnë të hyni në gjendjen që kërkoni, përdorni ato. Nëse kjo nuk ju ndihmon, kërkoni "çelësat" tuaj. Brenda jush ka gjithmonë një njohuri të drejtpërdrejtë dhe të plotë të Dashurisë, mbështetuni kryesisht në të. Ju gjithmonë dini absolutisht gjithçka për Dashurinë, edhe kur dyshoni për të. Ju nuk keni nevojë të besoni në të, ashtu siç nuk keni nevojë të besoni në ligjin e gravitetit universal - ai funksionon pa besim.
Kujdes!
Praktikat e Raja-Buddhi-Yoga janë dobët të pajtueshme me alkoolin dhe çdo drogë - pas tyre, për disa ditë, praktika është dukshëm më e vështirë.
E ndërlikon praktikën dhe përdorimin e ushqimit "vrasës": mish, shpendë, peshk, ushqim deti. Nga përdorimi i këtyre produkteve janë të mundshme ndjesi të pakëndshme në stomak, të përziera etj. Produktet e qumështit, vezët e shpendëve dhe kaprolli i peshkut janë krejtësisht të pranueshme. Për t'iu përmbajtur kësaj diete duke ruajtur një nivel të lartë të aktivitetit trupor, mund të ndihmojnë vitaminat dhe mineralet sportive, përzierjet e proteinave, fituesit dhe aminoacidet, të cilat në përbërjen e tyre më shumë sesa zëvendësojnë ushqimin "vrasës".

Kryqi i Budës me gjashtë cepa
Uluni rehat dhe të relaksuar, me shpinë të drejtë. Mbylli syte. Rrëshqitni vëmendjen tuaj në hapësirën e gjoksit tuaj - qendra e kësaj hapësire në gjoks, midis brinjëve dhe shpinës, midis vendit ku u afruan klavikulat dhe pleksusi diellor. Kjo është e ashtuquajtura "anahata", çakra e zemrës. Rrjedhni vëmendjen tuaj të relaksuar në anahata, në gjoks, lëvizni atje me gjithë qenien tuaj.
Përqendrohuni jo në anahata, por në anahata. Në thellësi të hapësirës së gjoksit tuaj, gjeni ndjesi delikate, të buta, mezi të dukshme. Ndjeni ato ndjesi delikate dhe të buta. Ndjeni ato me kujdes. Shikoni. Zbuloni se është e pamundur të përshkruhen të gjitha këto ndjesi - gjatë gjithë kohës ka ndjesi "më delikate" që nuk janë të dukshme nën ato "të rënda" - trupore, emocionale ... Mund të filloni me ndjesitë e trupit, por ju duhet të shkoni "më thellë".
Vendoseni në këtë gjendje, pushoni në të, përhapeni në të gjithë anahata. Dhe nga thellësia e kësaj gjendjeje, nga thellësitë e anahatës, drejtoje rrezen e vëmendjes shumë përpara në Pafundësi. Dërgoni vëmendjen tuaj nga gjoksi jo vetëm shumë përpara, por në Infinity. Dilni nga bota e imagjinuar, ndjeni se ka një hapësirë ​​pikërisht para jush që mund të preket vetëm nga zemra. Dhe së bashku me rrezen e vëmendjes dërgoni fjalë-ndjenja në Pafundësi:
"Qofshin të gjitha qeniet paqësore" - një frymë e lehtë paqeje
"Qofshin në paqe të gjitha qeniet" - paqe e butë e thellë
"Qofshin të bekuara të gjitha qeniet" - një puthje e butë lumturie
Ju nuk keni nevojë t'i thoni këto fjalë me zë të lartë, thjesht ndjejini ato në gjoks. Është shumë e rëndësishme që ti ndjesh ato gjendje që “flet” dhe janë ndjenjat që të dërgojnë përpara. Çdo “frazë” kryhet veçmas dhe sa më me vetëdije, pa u nxituar. Nëse dëshironi, mund të imagjinoni në gjoksin tuaj një lloj "goje" që i shqipton këto fjalë-ndjesi në Pafundësi.
Tani, në të njëjtën mënyrë, dërgoni këto tre gjendje shpirtërore nga gjoksi në Infinity në të djathtë. Më pas nga gjoksi i shpinës. Pastaj në të majtë. Pastaj nga gjoksi, përmes kokës, lart. Dhe pastaj në Infinity poshtë. Nuk ka nevojë të nxitoni - bëni gjithçka me shumë vetëdije, mos rrëshqitni në zbatimin zyrtar të teknikës.

Pajtimi
Tani, duke ruajtur gjendjen tuaj dhe pa hapur sytë, ngrihuni ngadalë. Pas kësaj, lëvizni vëmendjen tuaj në furçën e çdo dore. Le të jetë vëmendja me të njëjtën cilësi si gjatë performancës së Kryqit Gjashtëcepësh të Budës. Sikur të "transferoni" anahata në dorën tuaj. Absolutisht e gjithë vëmendja juaj rrëshqet atje. Dhe në të njëjtën kohë, pëllëmba juaj është e relaksuar dhe e drejtë. Siç tha Florinda Donner në një nga seminaret e Tensegrity: "Një luftëtar ka një dorë të drejtë. Një dorë e përkulur është dora e një lypsi".
Ndërsa ruani një përqendrim të butë dhe të relaksuar në hapësirën e dorës tuaj, duke qenë aty me gjithë qenien tuaj, lejoni vetes të filloni të ndjeni edhe hapësirën rreth dorës. Sikur një "top" i caktuar është veshur drejtpërdrejt në pëllëmbën tuaj, dhe ju e ndjeni të gjithë këtë top. Ngrini dorën mbi kokë dhe me një lëvizje të qetë, si valë, uleni shumë ngadalë poshtë. Ndërsa lëvizni pëllëmbën tuaj në këtë mënyrë, lejoni që kjo trajektore e valëzuar të bëhet plotësisht spontane dhe e paparashikueshme. Pra, sikur nuk e dini saktësisht se si do të lëvizë dora juaj në sekondën e ardhshme.
Ndërsa lëvizni pëllëmbën tuaj nga lart poshtë, ndjeni hapësirën rreth pëllëmbës suaj. Ndjeni sesi vëmendja juaj e butë, e mbledhur brenda dhe rreth pëllëmbës suaj, e bën këtë gjest magjik, magjik. Për shkak të vëmendjes më delikate dhe lëvizjes absolutisht spontane të furçës, ju "zbutni" kufijtë iluzorë midis asaj që dikur e quanit "vetja" dhe Universit të jashtëm.
Duke u përkulur dhe duke e çuar furçën pothuajse në dysheme, drejtohu ngadalë dhe kthehu pak në çdo drejtim rreth boshtit të saj. Ngrini përsëri dorën lart dhe përsëritni lëvizjen spontane të valës me pëllëmbën tuaj. Bëjeni shumë pa probleme dhe sa më bukur, në mënyrë që të ndjeni bukurinë e kësaj lëvizjeje të thjeshtë. Kuptoni se me çdo lëvizje të tillë ju zhyteni thellë e më thellë në ushtrim, duke e përshtatur gjendjen tuaj të brendshme me dashurinë e pafundme të Përjetësisë rreth jush.
Ndjeni gatishmërinë e vazhdueshme të hapësirës përreth jush për t'ju mbushur me emocionet më delikate, të buta dhe të bukura. Thjesht duhet t'i hapesh atij dhe me çdo lëvizje, duke mbajtur vëmendjen në pëllëmbën e dorës, lejoni që kjo hollësi të derdhet edhe më shumë në ju. Ju mund ta bëni këtë ushtrim me të dyja duart në të njëjtën kohë nëse keni vëmendje të mjaftueshme për të.

duke dhënë larg
Me vëmendjen tuaj vazhdoni të qëndroni në anahata. Duke qëndruar i qetë dhe drejt, sillni duart në gjoks, duke e prekur lehtë me pëllëmbët tuaja. Dhe ndjeni se si, në përgjigje të kësaj prekjeje, nga thellësia e anahatës, një rrjedhë e emocioneve më të bukura të dashurisë fillon të rrjedhë jashtë.
Fuqia e kësaj rryme është e tillë që krahët tuaj fillojnë të lëvizin ngadalë përpara dhe anash. Ju lejoni që të gjitha të mirat, gjithçka që është e butë dhe delikate të rrjedhë, duke mos lënë asgjë për më vonë. Ndjeheni sikur po vdisni në këtë dhënie, duke u zhdukur plotësisht në të. Mos u mundoni ta imagjinoni - thjesht jini të vetëdijshëm se është.
Kur krahët tuaj janë tashmë shumë të hapur, sillni përsëri në gjoks dhe kthehuni pak në çdo drejtim rreth boshtit tuaj. Dhe gjeni në anahata tuaj më shumë me shume dashuri dhe hollësitë se më parë. Dhe në të njëjtën mënyrë jepeni jashtë, duke mos lënë asgjë për veten tuaj. Bëjini këto lëvizje dhuruese përsëri dhe përsëri, ngadalë, me vetëdije, duke u zhdukur plotësisht në to. Imagjinoni që me zemrën tuaj të hapur duket se po puthni hapësirën para jush dhe këtë hapësirë, si krijesë, ju pergjigjet.
Ndërsa bëni këtë ushtrim, jini si një trëndafil. Një trëndafil nuk ka erë për askënd. Ajo nuk pret asgjë në këmbim. Ajo nuhat drejtpërdrejt në Univers, për sa kohë që i mjafton forca, pa menduar për asgjë. Ajo mban erë sepse kjo është natyra e saj. Ajo nuk mund ta ndihmojë atë. Bëhuni si një trëndafil - me çdo lëvizje të duarve, me çdo kthesë, herë pas here, zhytuni thellë e më thellë në gjendjen delikate të dhurimit, pa e kufizuar veten në asnjë mënyrë.

Zgjimi
Duke ruajtur gjendjen tuaj dhe pa i hapur sytë, ngrini të dyja duart lart. Duke i shtrirë ato në këtë mënyrë, filloni të ulni ngadalë dhe pa probleme krahët poshtë përgjatë trupit, duke i mbajtur duart me pëllëmbët në trup.
Ndërsa e bëni këtë, imagjinoni me gjithë qenien tuaj se ndërsa ngrini duart lart, po i nisni në burimin e pastërtisë dhe dritës absolute që është mbi kokën tuaj. Duke ulur ngadalë duart poshtë, ju e kaloni këtë dritë përmes vetes, duke u zhytur në këtë gjendje të pafund.
Duke ulur krahët pothuajse në dysheme, drejtohuni ngadalë, shtrini përsëri krahët lart dhe përsëritni të njëjtin gjest. Çdo herë, mbani vëmendjen tuaj vetëm në atë segment të trupit tuaj në nivelin e të cilit lëvizin furçat tuaja. Ndjeni këtë lëvizje të duarve, lëvizjen e pastërtisë dhe dritës, si një transformim shumë delikat dhe i thellë.
Ndjeni sesi ky ushtrim i thjeshtë, i kombinuar me vëmendjen tuaj, ndryshon cilësinë e trupit tuaj, energjinë tuaj. E gjithë qenia juaj ndryshon. Imagjinoni atë hapësirë ​​mbi kokën tuaj, ku zhytni duart tuaja, si një burim i pafund i lumturisë më delikate, me të cilën ju e bëni veten të pasur. Ti nxjerr prej saj herë pas here, pa asnjë masë, por nga këtu, në krye, kjo hollësi vetëm sa bëhet më e madhe.
Ndjeni energjinë që fundoset si e mbushur me emocionet më delikate, rrezatuese dhe vërshoni me të pa asnjë masë. Sikur duhet të dehësh veten, të humbasësh në të, thjesht të pushosh së ekzistuari. Zhytuni në të gjithnjë e më shumë, mbushni gjithë qenien tuaj me butësi pa pushim, pa e kufizuar veten në asnjë mënyrë.

Latihan
Duke mbajtur pozicionin tuaj dhe pa hapur sytë, ngrini të dyja duart lart. Shkoni në një kërcim shumë të lehtë, të lëngshëm dhe spontan, lëreni trupin tuaj të lirë, lëreni të lëvizë ndërsa lëviz. Relaksohuni edhe më shumë, lëreni trupin tuaj të lëkundet si alga deti në oqean. Kuptoni që nuk po lëvizni trupin tuaj - thjesht po shihni se si vetë trupi fillon të kërcejë. Ju jeni vetëm një dëshmitar.
Drejtojeni gjithë vëmendjen tuaj të relaksuar në zbritjen e një përroi të artë që rrjedh nga lart drejtpërdrejt mbi ju - një rrjedhë drite e dendur dhe jashtëzakonisht delikate. Ndjeni këtë dritë si energjinë e hirit të pastër, si energjinë e vetë Dashurisë. Është sikur diçka shumë e hollë po rrjedh ngadalë nga lart poshtë, rreth jush dhe përmes jush. Një hapësirë ​​e pastërtisë dhe dritës absolute, energjia më e mirë e artë.
Ndjeni gjithë trupin tuaj që kërcen, çdo pjesë të tij. Sikur shpërndani vëmendjen tuaj nga maja e kokës deri te gishtat e këmbëve. Absolutisht gjithçka që mund të gjeni, hapni çdo qelizë, çdo pjesë të qenies suaj ndaj kësaj drite, në mënyrë që rrjedha të mbushë gjithë qenien tuaj. Hapuni plotësisht ndaj kësaj ujëvare që fshikullon nga lart, thjesht dorëzohu në të. Imagjinoni sikur jeni zhytur në këtë flori, si një bletë e zhytur në mjaltë, që po zhyteni në thellësi, pa asnjë shpresë për t'u kthyer.
Ndjeni se nuk ka asgjë rreth jush, dhe nuk ka qenë kurrë - ekziston vetëm ky dush hiri. Gjithçka tjetër thjesht ju dukej - ajo që perceptuat u krijua nga kjo rrjedhë më delikate, dhe tani vëmendja juaj e relaksuar sheh vetë thelbin e kësaj bote. Gjithçka që mund të shihni me sytë tuaj zbulon natyrën e saj të vërtetë, duke u kthyer në një rrjedhë latihan.
Ndjehu si pjesë e kësaj rryme. Çdo gjë që mund të gjeni thjesht kthehet në dritë, mbushet me të. Qëndroni në këtë gjendje të pastrimit total. Nuk ka asgjë që duhet hedhur, absolutisht çdo gjë, edhe ajo që të “pengon”, thjesht bëhet e lehtë. Çdo gjë që ndeshet me rrjedhën e latihanit është e destinuar të bëhet një.
Zbuloni se forca e rrjedhës është e tillë që të fshikullon, ka aq shumë nga kjo dritë sa që sado të përpiqesh ta përthithësh plotësisht, ajo ende rrjedh, derdhet përmes teje, nga lart poshtë, nga Pafundësia në Pafundësia, dhe ju duket se po ngriheni me të drejt.

Rrjedha e Pranavës
Duke e mbajtur gjendjen tuaj dhe pa hapur sytë, imagjinoni që përroi që derdhet nga lart duket se "kthehet" prapa, duke u bërë horizontale. Ndjeni se nga kjo rrjedha bëhet edhe më e lehtë, edhe më e butë dhe absolutisht e kudondodhur - në gjithçka e gjeni këtë rrjedhë të një gjendjeje pafundësisht delikate. Është sikur ajo nga e cila del vetë hapësira të rrjedhë përmes teje nga mbrapa përpara, dhe është në skajin e ndjeshmërisë - midis ekzistueses dhe asaj që nuk ekziston.
Gjithçka që mund të shihni përshkohet nga ky lumë i rrjedhshëm i pafund, sikur e gjithë bota të jetë pikturuar mbi të. Nuk duhet ta imagjinoni, thjesht zbuloni se është. Kjo rrjedhë depërton lehtësisht në trupin tuaj, në të gjithë qenien tuaj, pa hasur në asnjë pengesë - natyra e kësaj rrjedhe është e tillë që mund të rrëshqasë nëpër çdo gjë.
Duke e mbajtur këtë gjendje, lëvizni vëmendjen pas shpinës së kokës. Ndjeni gjithçka që e quani veten, si ajo që shikoni nga pas, nga një distancë e shkurtër. Vëmendja juaj nga pas shikon trupin, mendimet dhe ndjenjat. Çfarëdo që mund të etiketoni si "unë" bëhet si një maskë në krye të kësaj rryme. Rrjedha e mbush maskën, duke e bërë të gjallë dhe lëvizur, por ju nuk jeni më të kushtëzuar prej saj - imagjinoni që nga trupi, nga "vetja e zakonshme", thjesht bini përsëri drejt kësaj rrjedhe.
Natyra e rrjedhës së Pranavës është e tillë që asgjë përveç vëmendjes nuk mund të lëvizë drejt saj. Çdo gjë e tepërt, joreale, iluzore, thjesht mbartet me rrjedhën dhe vëmendja bie prapa, drejt rrjedhës, duke u përpjekur të arrijë burimin e saj. Dhe kështu tërhiqesh nga vetja gjithnjë e më tej, duke fluturuar-rën drejt këtij përroi. Vetëm gjysmë metri larg trupit, fillon një gjendje që nuk kushtëzohet as nga trupi dhe as nga përvoja e kaluar. Dhe nuk mund të biesh në këtë humnerë, por mund të kërcesh.
Duke u kthyer prapa me vëmendjen tuaj sa më shumë që të jetë e mundur, imagjinoni se po hapeni si një ombrellë e madhe. Si një vela, ju ktheheni në të gjitha drejtimet dhe jeni të mbushur me këtë erë energjish. Ti bëhesh një rrafsh i pafund, pingul me rrjedhën dhe mbushesh me të, duke ngopur gjithë qenien tënde me rrjedhën e pafund të Pranavës...

Savasana
Duke ruajtur gjendjen tuaj dhe pa hapur sytë, uleni në dysheme. Shtrihuni në shpinë, drejt, pa kryqëzuar krahët dhe këmbët. Relaksoni absolutisht gjithë trupin tuaj, gjithë qenien tuaj. Bëni frymëmarrjen tuaj kaq të relaksuar - kjo ndodh vetvetiu, dhe ju jeni vetëm një dëshmitar i saj.
Imagjinoni që pak poshtë këmbëve tuaja, pingul me trupin tuaj, është një "mur" i pafund që shtrihet lart e poshtë, djathtas dhe majtas. Ky "mur" është transparent, si "xhami", si një mjegull ajri mbi një zjarr.
Ndjeni sesi ky “mur” fillon të lëvizë ngadalë drejt jush dhe aty ku ju prek, trupi zhduket. Gradualisht zhduken dhe shpërndahen. këmbët, këmbët, gjunjët, ijet.... Trupi duket se shpërndahet në hapësirë ​​pas kontaktit me këtë "mur". Jo vetëm trupi zhduket, por gjithçka që mund ta quani veten.
Bëjeni shumë ngadalë, ngadalë. Nëse ndjesitë mbeten diku, kaloni përsëri atje këtë "mur". Dhe kështu ngadalë, rrëshqitni në të gjithë trupin, deri në kurorën e kokës dhe pak pas kurorës. Thjesht zhduket pa lënë gjurmë.
Qëndroni në këtë gjendje për një kohë. Kohëzgjatja e të qenit në shavasana, në shumicën e rasteve, ka rëndësi. Jepini kësaj teknike 18-20 minuta.

Pozë gjysmë breshkë
Duke ruajtur gjendjen tuaj dhe pa hapur sytë, gjunjëzohuni. Përhapni gjunjët në anët, rreth gjerësisë së shpatullave. Mbajini këmbët së bashku, ulni të pasmet në thembra. Dhe tani relaksoni brezin e shpatullave poshtë, duke e ulur atë në dysheme dhe duke shtrirë krahët përpara.
Relaksohuni absolutisht në këtë pozicion – stomaku duket se “rrjedh” mes kofshëve.Me çdo nxjerrje, ju relaksoheni gjithnjë e më shumë. Me çdo frymëmarrje ju vendoseni në këtë relaksim. Nxirrni frymën përsëri - dhe relaksoheni edhe më shumë. Thithni - dhe ndjeni se sa mirë jeni tashmë të relaksuar. Duke e bërë këtë herë pas here, "përhapeni" në të gjitha drejtimet rreth jush, shpërndahuni në hapësirën përreth jush.
Imagjinoni që po shpërndaheni në Univers pa asnjë gjurmë, pa asnjë shpresë për t'u kthyer. Në asnjë rast mos e bëni këtë teknikë zyrtarisht - ngopeni me vëmendjen tuaj, qëllimin tuaj. Imagjinoni shpërbërjen tuaj në këtë botë me gjithë qenien tuaj, duke mos harruar relaksimin absolut. Dhe, duke ruajtur vetëdijen, qëndroni në këtë pozicion për një kohë.

Variantet e performancës ditore të Raja-Buddhi-Yoga
Teknikat e përshkruara më sipër janë rregulluar sipas rendit të përsosjes - sa më tej të shkoni, aq më delikate jeni të ftuar të hyni. Të gjitha këto teknika mund të praktikohen të vetme, por efekti i tyre do të jetë shumë më i fortë nëse i bëni një nga një, sipas rendit në të cilin përshkruhen. Bëni secilën teknikë për disa minuta. Me praktikë, ju do të hyni në gjendjet e referencës më shpejt dhe më shpejt, dhe një grup i këtyre ushtrimeve do t'ju marrë më pak kohë.
Nëse jeni të lodhur në procesin e kryerjes së këtyre ushtrimeve, nëse vëmendja juaj nuk është më në vetë teknikën, atëherë pa i hapur sytë dhe duke ruajtur gjendjen tuaj, merrni gjysmë pozë breshke dhe pushoni për disa minuta. Setin mund ta plotësoni edhe me gjysmë pozë breshkash në vend të shavasanës.

Pas praktikës
Në fund të ushtrimeve, mbajeni gjendjen tuaj të relaksuar delikate për aq kohë sa të jetë e mundur, jo me dhunë, por me qëllim. Gjatë gjithë ditës, sa herë që e kujtoni këtë, jepini vetes komandën për të rivendosur gjendjen e hollësisë së relaksuar dhe të përqendrimit në anahata. Nëse rrallë e mbani mend këtë - mos e qortoni veten, do t'ju vijë me praktikë. Në vend që të qortoni veten se nuk jeni në dijeni, përqendrohuni menjëherë në anahata.
Qëndrimi i vazhdueshëm në gjendje delikate, përqendrimi i pathyeshëm në anahata është një element shumë i rëndësishëm i praktikës. Mos e neglizhoni këtë pas praktikës së Raja-Buddhi-Yoga - është e nevojshme jo vetëm të bëheni "jogi për një orë", por të ngopni efektin e praktikës gjatë gjithë jetës tuaj. Në të vërtetë, duke rivendosur gjendjet tuaja më delikate gjatë ditës, ju pastroni lidhjen tuaj lidhëse me qëllim - vullnet.