Zoti është dashuri Gjoni 4. Biblioteka e Madhe e Krishterë
Kur Jezusi mori vesh për thashethemet që kishin arritur te farisenjtë, se Ai bën më shumë dishepuj dhe pagëzon se Gjoni, megjithëse nuk pagëzoi Vetë Jezusi, por dishepujt e Tij, Ai la Judenë dhe u kthye në Galile.
Ai duhej të kalonte nëpër Samari.
Kështu ai arriti në qytetin e Samarisë, të quajtur Sihar, afër tokës që Jakobi i kishte dhënë Jozefit, birit të tij;
Aty ishte pusi i Jakobit. Jezusi, i lodhur nga udhëtimi, u ul pranë pusit; ishte rreth orës gjashtë. Një grua nga Samaria vjen për të nxjerrë ujë. Jezusi i thotë asaj: Më jep të pi.
Sepse dishepujt e tij shkuan në qytet për të blerë ushqime. Gruaja samaritane i thotë se si, duke qenë jude, më kërkon të pi mua, grua samaritane? sepse hebrenjtë nuk komunikojnë me samaritanët.
Së pari, le të përcaktojmë vendin e veprimit të ngjarjeve të përshkruara në këtë pasazh. Palestina shtrihet nga veriu në jug për rreth 200 km. Gjatë kohës së Jezusit, ky territor u nda në tre pjesë. Galilea ishte në veri, Judea ishte në jug dhe Samaria ishte në mes. Në këtë fazë të shërbesës së Tij, Jezusi nuk donte të përfshihej në polemikën e pagëzimit, dhe për këtë arsye Ai vendosi të linte Judenë për një kohë dhe ta zhvendoste shërbimin e Tij në Galile. Kishte pasur shekuj armiqësie midis judenjve dhe samaritanëve, por rruga më e shkurtër nga Judea në Galile ishte përmes Samarisë, duke marrë vetëm tre ditë. Një mënyrë tjetër - duke anashkaluar Samarinë - kalonte përmes Jordanit përgjatë bregut lindor të lumit, pastaj përsëri përmes Jordanit. Ky udhëtim zgjati dy herë më shumë. Jezusi, nëse donte të vinte shpejt në Galile, duhej të kalonte nëpër Samari.
Rrugës, Jezusi dhe dishepujt e Tij erdhën në qytetin e Sychar, jo shumë larg nga ku ka një degëzim: njëra rrugë shkon në verilindje në Scythopolis, tjetra shkon në perëndim në Nablus dhe më tej në En-Ganim. Në degëzimin e rrugës qëndron pusi i njohur i Jakobit edhe sot e kësaj dite.
Shumë tradita dhe kujtime hebraike ishin të lidhura me këtë vend. Aty ishte një truall i blerë nga Jakobi (Zan. 33:18-19). Jakobi, në shtratin e tij të vdekjes, ia la trashëgim këtë tokë Jozefit (Zan. 48:22); dhe pas vdekjes së Jozefit në Egjipt, trupi i tij u kthye në Palestinë dhe u varros mbi të (Josh. N. 24:32).
Pusi ishte mbi 30 metra i thellë. Ky nuk është një pus burimi - uji depërton në të nga toka; është e qartë se pa një litar është e pamundur të nxjerrësh ujë prej tij.
Kur Jezusi dhe grupi i Tij i vogël erdhën në pirun, Jezusi, i lodhur nga udhëtimi, u ul për të pushuar. Ishte mesditë. Dita e hebrenjve filloi në orën 6, dhe ora e gjashtë për hebrenjtë është ora dymbëdhjetë pasdite, mesdita - domethënë, vetë nxehtësia. Jezusi ishte i lodhur nga udhëtimi dhe kishte etje. Dishepujt e tij shkuan përpara për të blerë ushqime në një qytet samaritan. Disa ndryshime duhet të kenë ndodhur tashmë me ta: përpara se të takonte Jezusin, me shumë mundësi nuk do t'i kishte shkuar në mendje të blinte ushqim në një qytet samaritan. Në mendjet e tyre, pak nga pak, ndoshta edhe pa vetëdije, barrierat u shembën.
Ndërsa Jezusi ishte ulur atje, një grua samaritane erdhi te pusi. Mbetet mister pse ajo duhej të shkonte atje, sepse pusi ndodhej në një distancë prej rreth një kilometër nga Sychar, ku ajo jetonte dhe duhet të ketë pasur ujë. Ndoshta ajo u konsiderua aq e pamoralshme sa gratë e përzunë nga pusi i fshatit dhe ajo duhej të shkonte këtu për ujë. Jezusi i kërkoi asaj një pije; ajo u kthye e habitur. "Unë jam një samaritan dhe ti je hebre," tha ajo, "si mund të më kërkosh një pije?" Dhe këtu Gjoni u shpjegon grekëve, për të cilët, në fakt, shkroi Ungjillin, se nuk kishte pothuajse asnjë kontakt midis judenjve dhe samaritanëve.
Është e qartë se kjo është vetëm një përmbledhje e bisedës që u zhvillua. Është e qartë se vetë takimi përfshinte shumë më tepër sesa përshkruhet këtu. Për analogji, mund të merrni procesverbalin e takimit, në të cilin shënohen vetëm çështjet më të rëndësishme të diskutuara. Me sa duket, gruaja samaritane ia derdhi gjithë shpirtin të huajit. Në fund të fundit, ajo kurrë nuk kishte takuar një person me sy kaq të sjellshëm, në të cilin nuk kishte shprehje dënimi dhe epërsie dhe ia hapi zemrën Atij. Këtu flitet shumë për karakterin e Jezusit.
1. Këtu jepet prova reale Natyra e tij njerëzore. Jezusi ishte i lodhur nga udhëtimi dhe u ul për të pushuar në buzë të pusit. Vlen të përmendet se është Gjoni, i cili, si askush tjetër nga ungjilltarët, thekson hyjninë e Jezusit, gjithashtu thekson natyrën e Tij njerëzore. Gjoni nuk na tregon një figurë pa lodhje dhe përpjekje njerëzore, ai na tregon një person si ne, për të cilin jeta është i njëjti tension si për ne. Para nesh është një person i lodhur që duhet të ecë përpara.
2. Këtu tregohet simpatia e tij e ngrohtë. Një grua samaritane do të ikte e tmerruar nga një fanatik i zakonshëm fetar ose një udhëheqës fetar ortodoks. Ajo do të shmangte takimin me një person të tillë. Edhe sikur të fliste me të, gjë që ka shumë pak gjasa, ajo do ta takonte me heshtje të turpshme apo edhe armiqësore. Por biseda me Jezusin iu duk gjëja më e zakonshme. Ajo takoi një shoqe, jo kritike, e cila nuk e gjykoi, por e kuptoi.
3. Këtu Jezusi tregohet si shkatërruesi i barrierave. Armiqësia midis judenjve dhe samaritanëve ishte një gjë e vjetër, e vjetër. Rreth vitit 720 para Krishtit, Asirianët pushtuan Mbretërinë Veriore - Samaria, e pushtuan dhe e nënshtruan atë. Ata vepruan në të njëjtën mënyrë si të gjithë pushtuesit në atë kohë - ata morën pothuajse të gjithë popullsinë në Asiri. (2 Mbretërve 17:6), dhe banorë të tjerë u sollën në këtë rajon nga Babilonia, Kuta, Abba, Hamath dhe Sefarvaimi (2 Mbretërve 17:24). Por prapëseprapë ishte e pamundur të merrej i gjithë populli në skllavëri: disa nga banorët e Mbretërisë Veriore mbetën. Ata filluan të martohen me të huaj të sapoardhur dhe, në këtë mënyrë, kryen një mëkat të pafalshëm për hebrenjtë - ata humbën pastërtinë e tyre racore. Edhe sot, në një familje të rreptë çifute, nëse një djalë ose një vajzë bashkohet me martesën me një pagan, bëhet varrimi i tyre simbolik. Një person i tillë është i vdekur në sytë e Judaizmit Ortodoks. Kështu, shumica e banorëve të Samarisë u futën në skllavëri në Asiri. Ata nuk u kthyen më, por u asimiluan me popullsinë e atdheut të tyre të ri; këto janë fiset e humbura. Dhe ata që mbetën në vend u përzien me të huajt që erdhën dhe humbën të drejtën për t'u quajtur hebrenj.
Me kalimin e kohës, i njëjti pushtim dhe e njëjta disfatë pësoi mbretërinë jugore me kryeqytet Jerusalemin. Të gjithë banorët u çuan edhe në Babiloni, por nuk humbën karakteristikat e tyre kombëtare; ata mbetën hebrenj me kokëfortësi dhe pa dështuar. Në ditët e Ezdras dhe Nehemias, të mërguarit, me hirin e mbretërve persianë, u kthyen në Jerusalem. Ata para së gjithash i vunë vetes detyrën e restaurimit të Tempullit. Samaritanët erdhën dhe ofruan ndihmën e tyre në një kauzë të shenjtë, por atyre u tha me përbuzje se ndihma e tyre ishte e padëshirueshme: ata kishin humbur origjinën e tyre hebreje dhe kishin humbur të drejtën për të marrë pjesë në restaurimin e Tempullit, shtëpisë së Perëndisë. Samaritanët u ofenduan tmerrësisht nga ky refuzim dhe u ofenduan shumë nga hebrenjtë nga Jeruzalemi. E gjithë kjo ndodhi rreth vitit 450 p.e.s., por armiqësia mbeti e ndezur edhe në kohën e Jezusit.
Kjo armiqësi u bë veçanërisht e hidhur pasi hebreu apostat Manasseh u martua me vajzën e samaritan Sanballat. (Nehemia 13:28) dhe filloi të ndërtojë një tempull të dytë në malin Gerizim, në qendër të Samarisë. Në epokën e Makabenjve, në vitin 129 para Krishtit, udhëheqësi dhe komandanti hebre John Hyrcanus udhëhoqi një ofensivë kundër Samarisë, pushtoi dhe shkatërroi tempullin në malin Gerizim. Kjo e përkeqësoi më tej urrejtjen e samaritanëve ndaj judenjve. Judenjtë i quanin me përbuzje samaritanët gutianë, sipas emrit të njërit prej popujve të vendosur atje nga asirianët. Rabinët hebrenj kishin një thënie: "Askush të mos hajë bukën e kuteanëve, sepse kush ha bukën e tyre është si ai që ha mish derri". Në librin e Jezusit, birit të Sirakut, Zoti thotë: "Shpirti im urren dy popuj dhe i treti nuk është një popull: këta janë Filistejtë që ulen në malin Seir dhe njerëzit budallenj që banojnë në Shikimah". (Sir. 50:27-28). Sikemi ishte një nga qytetet më të famshme samaritane. Samaritanët iu përgjigjën judenjve me urrejtje.
Thuhet se një herë rabini Johanan kaloi nëpër Samari, duke kaluar malin Gerizim në rrugën e tij për në Jerusalem për t'u lutur. Samaritani e pyeti: "Ku po shkon?". "Unë po shkoj në Jerusalem për t'u lutur," u përgjigj Rabini Johanan. “A nuk do të ishte më mirë për ju të faleni në këtë mal të shenjtë (malin Gerizim) sesa në një shtëpi të mallkuar? tha samaritani. Siç e pamë, pelegrinët nga Galilea në Jerusalem duhej të kalonin nëpër Samari nëse donin të merrnin rrugën më të shkurtër, dhe samaritanët kënaqeshin duke ndërhyrë në udhëtimin e tyre. Armiqësia midis hebrenjve dhe samaritanëve ishte tashmë më shumë se 400 vjet e vjetër, por ishte po aq e fortë dhe e mprehtë sa më parë. Prandaj, nuk është për t'u habitur që gruaja samaritane u habit që Jezusi i foli asaj, gruas samaritane.
4. Por Jezusi i theu pengesat në një mënyrë tjetër. Gruaja samaritane ishte një grua dhe rabinët ortodoksë e ndalonin një rabin në një vend publik të përshëndeste një grua. Një rabin nuk mund të fliste as me gruan, vajzën ose motrën e tij në një vend publik. Madje kishte edhe farisenj që quheshin «fariseu i tronditur nga guaska dhe gjakderdhja», sepse kur panë një grua në rrugë, mbyllën sytë dhe goditën muret e shtëpive të tyre! Nëse një rabin shihej duke folur me një grua në një vend publik, ky ishte fundi i reputacionit të tij. Dhe Jezusi i foli kësaj gruaje, dhe jo vetëm me një grua, por me një grua me emër të keq. Edhe ndonjë burrë i denjë, e lëre më një rabin, nuk do të donte të shihej në shoqërinë e një gruaje të tillë, madje as të shkëmbente një fjalë me të, dhe Jezusi i foli asaj.
Për një hebre, kjo ishte një histori e mahnitshme. Por përpara nesh është Biri i Perëndisë, i lodhur dhe i etur; para nesh është më i pamëkati i njerëzve, duke dëgjuar me dhembshuri historinë e trishtë të një gruaje; para nesh është Jezusi, duke shkatërruar barrierat kombëtare dhe barrierat e zakoneve hebraike. Këtu është fillimi i universalitetit të Ungjillit, këtu Ai është Zoti, aq duke e dashur botën, jo në teori, por në vepër.
Gjoni 4:10-15 ujë të gjallë
Jezusi i tha si përgjigje: po ta njihje dhuratën e Zotit dhe kushdo që të thotë: Më jep të pi, atëherë ti vetë do t'i kërkoje dhe Ai do të të jepte ujë të gjallë.
Gruaja i thotë: zotëri! Ju nuk keni asgjë për të nxjerrë, dhe pusi është i thellë: nga e merrni ujin e gjallë?
A je më i madh se Jakobi, ati ynë, që na dha këtë pus dhe piu prej tij vetë, fëmijët e tij dhe bagëtia e tij? Jezusi iu përgjigj dhe tha: “Të gjithë pijanec uji kjo, ai do të ketë etje përsëri;
Dhe kushdo që pi ujin që do t'i jap unë nuk do të ketë më kurrë etje; por uji që do t'i jap do të bëhet në të një burim uji që buron në jetën e përjetshme.
Gruaja i thotë: zotëri! ma jep këtë ujë që të mos kem etje dhe të mos vij këtu të vizatoj.
Duhet theksuar se kjo bisedë me gruan samaritane ndjek të njëjtin model si biseda me Nikodemin. Jezusi thotë diçka, thënia e Tij është keqkuptuar, Jezusi përsërit mendimin e Tij në një formë edhe më metaforike, gruaja ende nuk e kupton Atë dhe më pas Jezusi e detyron bashkëbiseduesin e tij të zbulojë të vërtetën dhe ta shohë atë. Kështu mësonte gjithmonë Jezusi dhe kjo metodë ishte jashtëzakonisht efektive, sepse, siç tha dikush: “Ka të vërteta që një person nuk mund të për të pranuar; ai duhet vetë hapur ato".
Gruaja, ashtu si Nikodemi, i mori fjalët e Jezusit fjalë për fjalë, kur ajo duhej t'i kishte marrë në një kuptim shpirtëror. Jezusi foli për të gjallë ujë. Në gjuhën e folur të gjallë ishte ujë për çifutin që rrjedhin uji, d.m.th uji i lumit, në krahasim me ujin e pellgjeve. Siç e kemi parë tashmë, ky pus nuk ishte burim, uji mblidhej në të, duke dalë nga toka. Në kuptimin e hebreut, uji i gjallë dhe i rrjedhshëm ka qenë gjithmonë më i mirë. Dhe kështu gruaja thotë: "Më ofroni ujë të pastër lumi, ku do ta merrni?"
Pastaj ajo flet për "babain tonë Jakobin". Judenjtë, sigurisht, do ta mohonin me kokëfortësi se Jakobi ishte babai i samaritanëve, por samaritanët, ndër të tjera, pretenduan se ata e kishin prejardhjen nga Jozefi, i biri i Jakobit, nëpërmjet Efraimit dhe Manasit. Gruaja në thelb po i thotë Jezusit: “Kjo është blasfemi. Jakobi, paraardhësi ynë, kur erdhi këtu, duhej të hapte këtë pus që të kishte ujë për familjen dhe bagëtinë e tij. Ndoshta ju pretendoni se do të merrni ujë të freskët të rrjedhshëm të lumit? Por atëherë ti pretendon se je më i fortë dhe më i mençur se Jakobi dhe askush nuk ka të drejtë ta bëjë këtë.”
Udhëtarët mbanin me vete një lloj kove lëkure për të nxjerrë ujë nga puset gjatë rrugës. Nuk ka dyshim se dishepujt e Jezusit kishin një kovë të tillë dhe ata e morën këtë kovë me vete në qytet. Duke parë që Jezusi nuk kishte me vete një kovë të tillë lëkure, gruaja përsëri tha me ndjenjë: "Çfarë po flet për ujin që mund të më japësh kur nuk ke as një kovë me të cilën të nxjerrësh ujë." G. B. Tristan e fillon librin e tij Zakonet orientale në tokat biblike me një incident nga jeta e tij. Ai ishte ulur te pusi afër hanit, i cili përmendet në shëmbëlltyrën e Samaritanit të Mirë. “Një grua arabe zbriti nga kodra për të marrë ujë. Ajo drejtoi lëkurën e saj të ujit, një lloj thesi prej lëkure dhie, zgjidhi litarin dhe e lidhi në një kovë të vogël lëkure që kishte sjellë me vete. Me ndihmën e kësaj kovë, ajo mbushi ngadalë lëkurën e ujit, lidhi qafën, e mori mbi supe dhe kovën në dorë dhe filloi të ngjitej në mal.
M'u kujtua gruaja samaritane në pusin e Jakobit kur pashë një arab të djersitur dhe të lodhur duke u ngjitur në një shteg të pjerrët nga Jeriko, i cili u kthye nga pusi, u gjunjëzua pranë tij dhe shikoi poshtë me mallkim. Por ai nuk kishte asgjë për të nxjerrë dhe pusi ishte i thellë. Lëpi me gjuhë ato pika lagështie që i spërkati gruaja që i doli përpara dhe vazhdoi. Këtë po mendonte gruaja samaritane kur tha se Jezusi nuk kishte asgjë për të nxjerrë nga pusi i thellë.
Por hebrenjtë e përdorën fjalën ujë edhe në një kuptim tjetër. Ata shpesh flisnin për atë që përjeton shpirti të etur Zotit dhe për të shuar këtë etje ujë të gjallë. Jezusi nuk përdori fjalë që me siguri do të keqkuptoheshin; fjalët që Ai përdori duhej të kuptoheshin nga çdo person shpirtërisht intuitiv. Në Zbulesë, ky premtim tingëllon kështu: "Të eturit do t'i jap falas nga burimi i ujit të gjallë." (Zbul. 21:6).
Qengji do t'i çojë te burimet e gjalla të ujit". (Zbul. 7:17). Në profetin Isaia, premtimi për popullin e zgjedhur është: "Dhe me gëzim do të nxjerrësh ujë nga burimet e shpëtimit". (Isaia 12:3). Dhe psalmisti foli për shpirtin e tij, i cili aspironte Perëndinë, si dreri në rrjedhat e ujit. (Psal. 41:2). Zoti premtoi: "Do të derdh ujë mbi të eturin dhe përrenj mbi të thatin" (Isaia 44:3). Ai i nxiti ata që kishin etje të shkonin te ujërat dhe të pinin (Isaia 55:1). Perëndia vajton që izraelitët lanë burimin e tij të ujit të gjallë dhe i prenë sternat e tyre të thyera (Jer. 2:13). Profeti Ezekiel pati gjithashtu një vegim të një rryme jetëdhënëse (Ezekieli 47:1-12). Profeti Zakaria pa se në botën e re që do të vinte, do të hapej një burim për të larë mëkatin dhe papastërtinë (Zak. 13:1). Dhe atë ditë nga Jeruzalemi do të rrjedhin ujëra të gjalla (Zak. 14:8).
Ndonjëherë rabinët e identifikonin ujin e gjallë me mençurinë e ligjit; ndonjëherë edhe me Frymën e Shenjtë të Perëndisë. E gjithë gjuha figurative fetare e hebrenjve ishte e mbushur me këtë ide të etjes së shpirtit, e cila mund të shuhet vetëm me ujin e gjallë, që është dhurata e Zotit. Gruaja e mori fjalën për fjalë deklaratën e Jezusit. Ajo u verbua sepse nuk donte të shihte.
Por Jezusi bëri diçka edhe më të mahnitshme kur i ofroi gruas ujë të gjallë që do t'ia shuante etjen përgjithmonë. Dhe përsëri, gruaja e mori fjalë për fjalë, megjithëse, në thelb, Jezusi thjesht deklaroi se Ai ishte Mesia. Profetët në vizionet e tyre të epokës së ardhshme, epokës së Zotit, premtuan: "Të mos durojmë urinë dhe etjen" (Isaia 49:10). Këto burime që shuan etjen ishin me Zotin dhe vetëm Ai. "Ti e ke burimin e jetës" (Psal. 35,-10). Lumi i jetës duhet të rrjedhë nga vetë froni i Zotit (Zbul. 22:1). Ai është Zoti burimi i ujit të gjallë (Jer. 17:13). Në vitin e Mesisë, "fantazma e ujërave do të kthehet në liqen dhe toka e etur në një pus uji" (Isaia 35:7). Duke folur për ujin, i cili shuan etjen përgjithmonë, Jezusi deklaroi drejtpërdrejt se Ai është i vajosuri i Perëndisë dhe Ai solli një epokë të re.
Dhe përsëri gruaja nuk e kuptoi, dhe ndoshta këtë herë foli pak me tallje, sikur të bënte shaka me një person pak të prekur: "Më jep këtë ujë," tha ajo, "që të mos kem etje dhe të mos kem etje. ejani këtu të vizatoni çdo ditë.” . Ajo foli disi me përbuzje për gjëra që nuk kaluan.
Në themel të gjithë kësaj bisede qëndron një e vërtetë themelore: ekziston një dëshirë e madhe në zemrën e njeriut për diçka që vetëm Jezu Krishti mund ta kënaqë. Në një nga romanet e tij, shkrimtari amerikan Sinclair Lewis shkruan për një biznesmen të respektuar, i cili dikur hyri në një bisedë me të dashurin e tij. Ajo i thotë: “Nga jashtë dukemi krejtësisht ndryshe, por nga brenda jemi njësoj. Ne të dy jemi tmerrësisht të pakënaqur për disa arsye dhe nuk e dimë pse." Çdo person është i shtypur nga një dëshirë e paqartë e pakënaqur: pakënaqësia, mungesa e diçkaje, një lloj pakënaqësie.
Në Kapiten Sorel dhe djali i tij, Warwick Deeping regjistron një bisedë midis Sorelit dhe djalit të tij. Djali flet për jetën. Sipas tij, jeta po kërkon një shteg në një mjegull magjepsëse. Për një moment, mjegulla pastrohet, sheh hënën ose fytyrën e një vajze, të duket se dëshiron hënën ose këtë fytyrë, pastaj mjegulla trashet përsëri dhe ti përsëri kërkon diçka me prekje, pa e ditur as saktësisht se çfarë. . Poeti romantik anglez William Wurdsworth thotë në odën e tij "A Hint of Immortality":
“Këto pyetje kokëfortë të kuptimit të botës përreth nesh, duke rënë mbi ne, duke u zhdukur, parandjenja boshe të krijimit
Lëvizja në botët e të pandërgjegjshmes”.
Aurelius Augustini flet për "zemrat tona janë të shqetësuara derisa të gjejnë prehje tek Ti". Një pjesë e problemeve njerëzore është për shkak të faktit se një person nuk mund të gjejë lumturinë në atë që i jep natyra e tij njerëzore.
Askujt nuk i kursehet malli për përjetësinë që Zoti ka vendosur në shpirtrat tanë. Kjo etje mund të shuhet vetëm nga Jezu Krishti.
Gjoni 4:16-21 Realizimi i së vërtetës
Jezusi i thotë asaj: shko, thirr burrin tënd dhe eja këtu.
Gruaja në përgjigje tha: Nuk kam burrë. Jezusi i thotë asaj: Ti the të vërtetën se nuk ke burrë;
Sepse ti ke pasur pesë burra dhe ky që ke tani nuk është burri yt; eshte e drejte kjo qe ke thene.
Gruaja i thotë Zot! Unë shoh se ju jeni një profet;
Etërit tanë adhuronin në këtë mal; por ju thoni se vendi ku do të bëhet adhurimi është në Jerusalem.
Jezusi i thotë asaj: Më beso, po vjen koha kur as në këtë mal dhe as në Jeruzalem nuk do të adhuroni Atin.
Ne kemi parë tashmë se si gruaja samaritane i kërkoi Jezusit me tallje që t'i jepte ujë të gjallë, në mënyrë që ajo të mos dëshironte të pinte më dhe të mos shkonte çdo ditë te pusi për ujë. Por Jezusi befas dhe ashpër e solli atë në vete. "Shko," tha ai, "Thirre burrin tënd dhe eja këtu". Gruaja ngriu sikur e kapi një dhimbje e papritur; ajo u hodh mbrapa sikur e kishte goditur dicka, ajo u zbeh, sikur papritmas kishte pare nje fantazme: po ashtu ishte, sepse ajo papritmas pa veten. Ajo u detyrua papritmas të shikonte veten dhe pa shthurjen, imoralitetin dhe dështimin e jetës së saj. Ka dy zbulesa në krishterim - zbulesa e Zotit dhe zbulesa jonë. Njeriu nuk e sheh veten derisa e sheh veten në praninë e Krishtit dhe më pas tmerrohet nga pamja e tij. Një mënyrë tjetër për ta thënë është se krishterimi vjen me vetëdijen e mëkatit. Gjithçka fillon me një të kuptuar të papritur se nuk mund të jetosh më kështu. Ne zgjohemi vetë dhe tek ne zgjohet nevoja për Zotin.
Sa i përket pesë burrave, disa teologë besonin se ky nuk ishte një rast real, por një alegori. Ne kemi parë se pasi popullsia vendase e Samarisë u dëbua në skllavëri në Asiri, njerëz nga pesë vende të tjera u sollën në Samari dhe këta pesë popuj sollën pesë perënditë e tyre me vete. (2 Mbretërve 17:29). Disa teologë besonin se gruaja simbolizon Samarinë dhe pesë burrat janë pesë perënditë që popujt me të cilët u martuan samaritanët. Burri i gjashtë simbolizon, sipas tyre, Zotin e vërtetë, të cilin samaritanët e adhurojnë jo me të vërtetë, por nga injoranca e tyre, dhe për këtë arsye nuk hynë fare në martesë me Të. Ndoshta ka një kujtim të këtij mosbesimi të samaritanëve ndaj Zotit në histori, por historia është shumë e gjallë për të qenë një alegori; është shumë si jeta.
Dikush tha se profecia është kritikë e bazuar në besim. Profeti ia vë në dukje mangësitë një personi ose një kombi, por nuk i çon në dëshpërim, por tregon rrugën e shërimit, korrigjimit dhe jetës së drejtë. Jezusi filloi duke i zbuluar kësaj gruaje jetën e saj mëkatare dhe më pas i tregoi asaj për një nderim të vërtetë për Perëndinë, nëpërmjet të cilit shpirtrat tanë mund ta takojnë Atë.
Pyetja e gruas na duket e çuditshme. Ajo, me sa duket e hutuar, thotë: “Etërit tanë adhuronin në këtë mal të Gerizimit dhe ju thoni se vendi ku duhet të bëhet adhurimi është në Jerusalem. Cfare duhet te bej?" Samaritanët ndryshuan historinë për t'iu përshtatur atyre. Ata mësuan se Abrahami ishte gati të sakrifikonte Isakun në malin Gerizim; ata mësuan se ishte këtu që Abrahami pa Melkisedekun; ata mësuan se ishte në malin Gerizim që u bënë altarët dhe flijimet e para kur njerëzit hynë në tokën e premtuar, kur në të vërtetë ishte në malin Ebal. (Ligj. 27:4). Ata bënë ndryshime të paautorizuara në tekste dhe në histori për të lavdëruar malin Gerizim. Gruaja samaritane u ngrit për ta konsideruar malin Gerizim si vendin më të shenjtë në botë dhe për të përçmuar Jeruzalemin. Dhe me vete ajo mendoi këtë: "Unë jam një mëkatar para Perëndisë, duhet t'i sjell Atij një flijim për mëkatin për ta rikthyer me Të një marrëdhënie të mirë; por ku mund të shkoj dhe të bëj një sakrificë?” Sipas saj, si në të vërtetë në pikëpamjen e të gjithë bashkëkohësve të saj, i vetmi ilaç për mëkatin ishte sakrifica. Dhe ajo u përball vetëm me një problem: ku ta çonte këtë sakrificë? Tani ajo nuk debaton më për ndryshimin midis adhurimit në tempullin në malin Gerizim dhe në tempullin në malin Sion. Ajo dëshiron të dijë vetëm një gjë: "Ku mund ta gjej Zotin?"
Kësaj Jezusi i përgjigjet se epoka e rivalitetit njerëzor të krijuar nga njeriu po i vjen fundi dhe se po vjen koha kur njeriu do ta gjejë Zotin kudo. Edhe profeti Sofonia pa se Zoti "do të adhurohet - secili nga vendi i tij" (Zof. 2:11). Dhe përsëri: "në çdo vend do të sjellin temjan në emrin tim, një flijim të pastër" (Mal. 1:11). Jezusi iu përgjigj gruas se për të gjetur Zotin, nuk duhet të shkosh askund posaçërisht - as në malin Gerizim, as në malin Sion. Ajo nuk ka nevojë të sakrifikojë në ndonjë vend të caktuar: adhurimi i vërtetë i Zotit do ta gjejë Atë kudo.
Gjoni 4:22-26 Adhurimi i vërtetë i Zotit
Ju nuk dini se kujt i përuleni, por ne e dimë se kujt i përulemi, sepse shpëtimi vjen nga Judenjtë,
Por do të vijë koha dhe tashmë ka ardhur, kur adhuruesit e vërtetë do ta adhurojnë Atin në frymë dhe në të vërtetë, për adhurues të tillë Ati kërkon për veten e tij.
Perëndia është shpirt dhe ata që e adhurojnë Atë duhet ta adhurojnë në frymë dhe në të vërtetë.
Gruaja i thote E di qe do te vije Mesia, dmth Krishti, kur te vije do te na njoftoje gjithcka
Jezusi i thotë se jam unë që po flas me ty
Jezusi i tha gruas samaritane se rivaliteti i vjetër së shpejti do të merrte fund dhe mosmarrëveshjet mbi avantazhet e malit Gerizim ose malit të Sionit do të bëheshin krejtësisht të parëndësishme dhe kushdo që e kërkon vërtet Perëndinë do ta gjejë Atë kudo. Me gjithë këtë, Jezusi theksoi se hebrenjtë pushtojnë absolutisht vend të veçantë në planin dhe zbulesën e Perëndisë.
Samaritanët e adhurojnë Zotin në injorancë, tha Ai. Kjo do të thoshte se samaritanët pranuan vetëm Pentateukun, pesë librat e parë të Dhiatës së Vjetër, dhe hodhën poshtë të gjithë librat e tjerë. Ata mohuan madhështinë e librave të profetëve dhe devotshmërinë supreme të psalmeve. Në thelb, feja e tyre ishte e vogël dhe e kufizuar, sepse ata kishin një Bibël të vogël dhe të kufizuar. Ata refuzuan njohuritë që ishin të hapura për ta dhe që ata mund të zotëronin. Rabinët hebrenj i akuzonin gjithmonë samaritanët për adhurim thjesht supersticioz. Zoti i vërtetë. Ata thanë se adhurimi dhe adhurimi i samaritanëve nuk bazohej në dashuri dhe njohuri, por në injorancë dhe frikë. Siç e pamë, të huajt e vendosur në Samari sollën me vete perënditë e tyre. (2 Mbretërve 17:29). Ne e dimë gjithashtu se një prift erdhi dhe jetoi në Bethel dhe i mësoi se si ta nderonin Zotin (2 Mbretërve 17, -28). Por, ka shumë të ngjarë, këta emigrantë thjesht e shtuan Jehovain në ushtrinë e perëndive të tyre, sepse ata kishin frikë besëtytni ta neglizhonin atë: në fund të fundit, Ai ishte Perëndia i tokës ku ata jetonin tani dhe kjo mund të sillte telashe.
Tre pika mund të vihen re në adhurimin e rremë të Zotit.
1. Adhurimi i rremë është adhurim i natyrës selektive: zgjedh atë që dëshiron të dijë për Zotin dhe hedh poshtë pjesën tjetër. Samaritanët morën nga Shkrimet aq sa u nevojitej dhe nuk i kushtuan vëmendje pjesës tjetër. Një nga gjërat më të rrezikshme në botë është feja e njëanshme. Është e lehtë për njeriun të pranojë pjesë të së vërtetës së Zotit që janë të përshtatshme për të dhe t'u përmbahet atyre, ndërsa të tjerat nuk merren fare parasysh. Ne shohim se si justifikohen disa mendimtarë, udhëheqës kishtarë dhe politikanë aparteidi dhe ndarjen racore, duke iu referuar pjesëve të caktuara të Shkrimit, duke harruar në heshtje ato pjesë të Shkrimit që e ndalojnë atë.
Një prift i një qyteti të madh organizoi një mbledhje nënshkrimesh në mbrojtje të një njeriu të dënuar për një lloj krimi. Ai besonte se në këtë rast Mëshira e krishterë duhet treguar. Bie zilja e telefonit dhe zëri i një gruaje tha në aparat: "Jam i habitur që ti prift ke vënë nënshkrimin tënd nën këtë kërkesë për falje". "Pse ju befason kjo?" ai pyeti. "Unë supozoj se e dini Biblën tuaj?" "Unë mendoj se po ashtu." "Atëherë," tha zëri, "a nuk e dini se çfarë thotë Bibla, sy për sy, dhëmb për dhëmb?" Kjo grua mori nga Bibla atë që i përshtatej, por "harroi" mësimin e madh të Jezusit për mëshirën.
Edhe pse askush nuk mund ta kuptojë të gjithë të vërtetën, ne duhet të përpiqemi ta bëjmë këtë dhe të mos rrëmbejmë pjesët nga Bibla që na përshtaten për momentin.
2. Adhurimi i rremë është adhurim injorant në adhurim. Në adhurimin ndaj Zotit, i gjithë personi duhet të afrohet. Ai ka një mendje dhe duhet ta përdorë atë. Besimi mund të fillojë me një impuls emocional, por në një moment ne duhet të mendojmë përmes këtij impulsi emocional. E. F. Scott tha se feja nuk është rezultat i të menduarit, dhe megjithatë shumica e gabimeve fetare janë vetëm rezultat i dembelizmit mendor. Tashmë në vetvete është mëkat të mos i mendosh gjërat deri në fund. Dhe besimi është i fortë vetëm kur një person mund të thotë jo vetëm atë që beson, por edhe pse beson. Besimi është shpresë, shpresë, pas së cilës ka vetëdije dhe besim. (1 Pjet. 3:15).
3. Adhurimi i rremë është adhurim supersticioz. Një adhurim i tillë nuk është rezultat i nevojës apo dëshirës së sinqertë, por rezultat i frikës, i dëshirës për të shmangur rrezikun. Shumë janë tmerrësisht të frikësuar nëse një mace e zezë kalon rrugën e tyre; shumë ngrenë me kënaqësi një patkua në pritje të fatit të mirë; shumë njerëz janë të frikësuar për vdekje nga numri 13. Ata mund të mos besojnë në paragjykim, por ata mendojnë se mund të ketë ende diçka në të dhe ata nuk duan të "provojnë fatin". Feja e shumë njerëzve bazohet në një frikë të paqartë se diçka mund të ndodhë nëse ata shpërfillin Zotin. Por besimi nuk bazohet në frikë, por në dashuri për Zotin dhe mirënjohje për atë që Zoti ka bërë për ne. Një pjesë e mirë e fesë është një lloj rituali supersticioz i krijuar për të shmangur zemërimin e mundshëm të perëndive, nga të cilët mund të pritet gjithçka.
Jezusi shpjegon se çfarë është adhurimi i vërtetë. Zoti, thotë Ai, është Shpirt. Një person e kupton menjëherë këtë, për të gjithçka ndriçohet me një dritë të ndritshme: Zoti nuk ka të bëjë me të gjërat materiale dhe për këtë arsye adhurimi i idhujve është jo vetëm i papërshtatshëm, por një fyerje për vetë natyrën e Zotit. Nëse Zoti është Frymë, Ai nuk shoqërohet me asnjë vende, dhe për këtë arsye të kufizosh adhurimin dhe adhurimin në Jerusalem, ose në ndonjë vend tjetër, do të thotë t'i vendosësh kufij Atij që nga natyra e Tij është i pafund. Nëse Perëndia është një Frymë, atëherë dhuratat për Perëndinë duhet të jenë gjithashtu dhurata të Frymës. Sakrificat e kafshëve dhe gjithçka e bërë nga njeriu bëhet krejtësisht e papërshtatshme. Vetëm dhuratat e shpirtit - dashuria, besnikëria, bindja - i pëlqejnë Perëndisë.
Shpirti është më i larti tek njeriu; kjo pjesë e një personi mbetet edhe kur pjesa e tij fizike zhduket. Kjo pjesë e njeriut sheh ëndrra dhe vizione, në të lindin ëndrra, të cilat për shkak të dobësisë dhe papërsosmërisë së trupit nuk mund të realizohen kurrë. Është shpirti i njeriut që është burimi i mendimeve dhe aspiratave, idealeve dhe dëshirave të tij më të larta.
Adhurimi i vërtetë është ai në të cilin një person arrin miqësinë dhe afërsinë me Perëndinë nëpërmjet shpirtit të tij. Adhurimi i vërtetë nuk është vizitë vende të caktuara ose duke kaluar nëpër rituale dhe ceremoni të caktuara ose duke ofruar dhurata të caktuara. Adhurimi i vërtetë është kur shpirti, pjesa e pavdekshme dhe e padukshme e një personi, flet dhe takohet me Zotin, të Pavdekshëm dhe të Padukshëm.
Pasazhi përfundon me një deklaratë madhështore. Një vizion befasues u hap përpara gruas; ishte diçka e mrekullueshme dhe përtej të kuptuarit të saj. Ajo mund të thoshte vetëm: "Kur të vijë Mesia, domethënë Krishti, ai do të na shpallë gjithçka". Jezusi i tha: "Jam unë që po të flas". Jezusi dukej se tha: “Kjo nuk është një ëndërr për të vërtetën, kjo është ka vetë e vërteta”.
Gjoni 4:27-30 Bashkëpunëtorë të fshehtë
Në atë kohë, dishepujt e Tij erdhën dhe u habitën që ai po fliste me një grua; por asnjëri prej tyre nuk tha: "Çfarë kërkon?" ose: "Për çfarë po flet me të?"
Atëherë gruaja la tenxheren e saj, shkoi në qytet dhe i tha popullit:
Shkoni të shihni Njeriun që më tha të gjitha gjërat që bëra: A nuk është ai Krishti? Ata lanë qytetin dhe shkuan tek Ai.
Nuk është çudi që dishepujt u habitën dhe u turpëruan kur u kthyen nga kërkimi i ushqimit në qytetin e Siharit dhe panë Jezusin duke folur me një grua samaritane. Tashmë kemi marrë parasysh qëndrimin e hebrenjve ndaj grave. Rabinët kishin një rregull: “Mos i fol një gruaje në rrugë, as me gruan tënde”. Rabinët i përbuznin aq shumë gratë dhe i konsideronin aq të paaftë për të mësuar ndonjë doktrinë të vërtetë, saqë thoshin: "Është më mirë t'i digjni fjalët e ligjit sesa t'ia jepni një gruaje". Madje ata kishin një fjalë të urtë: "Sa herë që flet me një grua, një burrë dëmton veten, largohet nga ligji dhe, në fund të fundit, trashëgon ferrin". Në sytë e rabinëve, Jezusi vështirë se mund të kishte bërë diçka më të mahnitshme dhe të pazakontë sesa të fliste me këtë grua. Dhe këtu Jezusi po thyen barrierat.
Vëmë re një pikë interesante që mund të karakterizojë vetëm ata që thellohen në atë që po ndodh. Pavarësisht se sa të shtangur ishin dishepujt, nuk u shkonte kurrë ndërmend të pyesnin gruan se çfarë i nevojitej ose Jezusin pse po fliste me të. Ata filluan ta kuptonin Atë dhe tashmë e kuptuan se sado të çuditshme të dukeshin veprimet e Tij, nuk duheshin bërë pyetje. Një burrë bën një hap të madh në dishepullimin e tij kur kupton: “Nuk më takon mua të bëj pyetje rreth veprimeve dhe kërkesave të Jezusit. Paragjykimet dhe zakonet e mia nuk përputhen me ta.”
Ndërkohë, gruaja po ecte pa ujësjellësin për në fshat. Fakti që la tenxheren e saj me ujë tregon se ajo nxitonte shumë për t'u treguar njerëzve për përvojën e saj të pazakontë dhe se mendonte se do të kthehej patjetër. Sjellja e saj na tregon shumë për përvojën e krishterë.
1. Përvoja e saj filloi me detyrimin e saj të shikonte veten dhe ta shihte veten ashtu siç ishte në të vërtetë. E njëjta gjë ndodhi me Pjetrin kur, pasi kapi shumë peshq, ai papritmas kuptoi diçka për madhështinë e Jezusit; ai mund të thoshte vetëm: “Largohu nga unë, Zot! sepse jam njeri mëkatar" (Luka 5:8). Jonë Përvoja e krishterë shpesh mund të fillojë me një sulm të urrejtjes ndaj vetvetes. Një person zakonisht shikon veten e fundit nga të gjithë, por Krishti fillon pikërisht duke e bërë një person të shohë veten - domethënë të bëjë atë që ai refuzoi gjatë gjithë jetës së tij.
2. Gruaja samaritane ishte e mahnitur dhe e befasuar nga aftësia e Krishtit për të parë thelbin, njohjen e Tij intime të zemrës njerëzore në përgjithësi. Në veçanti, psalmisti ndjeu gjithashtu nderim për këtë mendim: «Ti i kupton mendimet e mia nga larg… Nuk kam ende asnjë fjalë në gjuhën time—Ti, Zot, tashmë e di plotësisht atë». (Psal. 139:2-4). Një vajzë e vogël, pasi kishte dëgjuar një predikim të një predikuesi të famshëm, e pyeti nënën e saj: "Mami, nga e di ai se çfarë po ndodh në shtëpinë tonë?" Asnjë vello apo maskim nuk mund ta shpëtojë Jezusin nga vështrimi i Jezusit: Ai mund të shohë thellësitë e zemrës njerëzore. Por Ai sheh atje jo vetëm gjëra të këqija. Ai sheh në zemrën e çdo personi dhe një hero të fjetur. Ai si kirurg nuk sheh vetëm një organ të sëmurë, por edhe shëndetin që do të fitojë njeriu pasi të hiqet një tumor malinj.
4. Kjo dëshirë për t'u treguar të tjerëve për zbulimin e saj e ndrydhi ndjenjën e turpit te gruaja samaritane. Ajo ishte padyshim një paria, një e dëbuar, një bisedë e qytetit; Vetë fakti që ajo ka marrë ujë nga ky pus i largët tregon sesi ajo i shmangej fqinjëve të saj dhe si e shmangën ata. Dhe tani ajo po vraponte për t'u treguar për zbulimin e saj. Një person ndonjëherë ka një fatkeqësi ose sëmundje për të cilën nuk dëshiron të flasë dhe të cilën e fsheh, por kur e zgjidh fatkeqësinë e tij, ose kur shërohet nga sëmundja, gëzohet dhe falënderon të gjithëve për të. Një person mund t'i fshehë mëkatet e tij për një kohë të gjatë, por, pasi ka zbuluar Jezu Krishtin si Shpëtimtar, ai para së gjithash dëshiron t'u thotë njerëzve: "Shikoni se çfarë isha dhe çfarë jam tani - kjo është ajo që bëri Krishti me mua. ”
Gjoni 4:31-34 Ushqimi më i mirë
Ndërkohë dishepujt e pyetën duke i thënë: Rabbi! hani.
Por ai u tha atyre: Unë kam ushqim që ju nuk e dini.
Përse dishepujt thanë midis tyre: ''Kush i solli ushqim?''.
Jezusi u thotë atyre. Ushqimi im është të bëj vullnetin e Atij që më dërgoi dhe të përfundoj veprën e Tij.
Dhe kjo bisedë është ndërtuar mbi një model tipik për ungjillin e katërt. Jezusi thotë diçka që bashkëbiseduesit e Tij e keqkuptojnë. Ai flet fjalë të mbushura me kuptim shpirtëror dhe Ai merret fjalë për fjalë. Pas kësaj, ai shpalos kuptimin e asaj që u tha para bashkëbiseduesve derisa të bëhet e kapshme dhe e kuptueshme. E njëjta gjë ishte e vërtetë kur Jezusi i foli Nikodemit për rilindjen dhe gruas samaritane për ujin.
Në këtë kohë dishepujt ishin kthyer me ushqim dhe e ftuan Jezusin të hante. Ai ishte shumë i lodhur dhe i rraskapitur kur ata u larguan, dhe tani ata ishin në mëdyshje se Ai nuk dukej se donte të hante asgjë që sollën. Është interesante të shihet se si një çështje e rëndësishme e bën një person të harrojë nevojat e tij fizike. Luftëtari i çlirimit zezak Wilberforce ishte një krijesë e vogël, që nuk binte në sy, e sëmurë. Kur ai u ngjit në podium për t'iu drejtuar Dhomës së Komunave Angleze, shumë njerëz buzëqeshën në fillim, duke parë këtë figurë të vogël të çuditshme, por, duke ndjerë zjarrin dhe forcën që vinin prej tij, filluan të mbushnin të gjitha stolat. Ata thanë: "Një gur i vogël do të shndërrohet në balenë". Idetë e tij, detyrat e tij, flaka e së vërtetës dhe forca e shpirtit të tij triumfuan mbi dobësinë e tij fizike. Themeluesi i Kishës së Skocisë, John Knox, tashmë i moshuar dhe i dëshpëruar, mbajti predikime: ai duhej të ngrihej në krahë dhe të mbështetej mbi foltoren e kishës, por kur filloi një predikim, zëri i tij rifitoi forcën e mëparshme dhe dukej si një bori luftarake; dukej se “do ta bënte copë-copë foltoren dhe do të hidhej prej saj”. Mesazhi i tij, të cilin ai ua çoi njerëzve, e mbushi atë me fuqi të mbinatyrshme.
Jezusi iu përgjigj dishepujve se Ai kishte ushqim për të cilin ata nuk dinin asgjë. Me thjeshtësinë e tyre, dishepujt pyetën nëse dikush i kishte sjellë diçka për të ngrënë? Atëherë Jezusi u tha atyre: "Ushqimi im është të bëj vullnetin e atij që më dërgoi dhe të kryej veprën e tij".
Tema e madhe e jetës së Jezusit është nënshtrimi i jetës së Tij ndaj vullnetit të Zotit. Origjinaliteti dhe veçantia e jetës së Tij qëndron në faktin se vetëm Ai ishte dhe do të jetë absolutisht i bindur ndaj vullnetit të Zotit. Me të vërtetë mund të thuhet se në të gjithë botën vetëm Jezusi nuk bëri kurrë asgjë sipas vullnetit të Tij, por gjithçka vetëm sipas vullnetit të Zotit.
Ai është i Dërguari i Zotit. Ungjilli i katërt tregon vazhdimisht se Jezusi ishte dërguar Zoti. Kjo fjalë përkthehet në greqishten origjinale me dy fjalë: apostulli, përdorur shtatëmbëdhjetë herë, dhe pempeinë, përdorur njëzet e shtatë herë. Me fjalë të tjera, ungjilli i katërt jo më pak se dyzet e katër herë na tregon ose na tregon Jezusin duke thënë se ai ishte dërguar nga Perëndia.
Kur Jezusi erdhi në këtë botë, Ai foli vazhdimisht për punën që ishte ngarkuar të bënte. AT Gjoni. 5.36 Jezusi flet për veprat që Ati i dha për të bërë. AT Gjoni. 17.4 Jezusi thotë se Ai e përfundoi punën që Perëndia i dha për të bërë. Kur Jezusi foli për të pasur fuqi për të dhënë jetën e Tij dhe për të pasur fuqi për ta marrë përsëri, Ai tha: "Këtë urdhërim e kam marrë nga Ati im." (Gjoni 10:18). Ai vazhdon të flasë si këtu, oh vullnetin e Zotit."Unë zbrita nga qielli," thotë Ai, "jo për të bërë vullnetin tim, por vullnetin e Atit që më dërgoi". (Gjoni 6:38)."Unë bëj gjithmonë atë që e kënaq atë" (Gjoni 8:29). AT Gjoni.
14,23 Jezusi deklaron nga përvoja e Tij personale dhe me shembullin e Tij se ka vetëm një provë dashurie, dhe ajo është mbajtja e fjalës së atij që do.
Kjo bindje e Jezusit nuk ishte e tillë që u ndez dhe u shua. Jo si e jona. Ishte vetë thelbi, thelbi dhe forca lëvizëse Jeta e tij. Ai me të vërtetë dëshiron që ne të jemi si Ai.
1. Bërja e vullnetit të Zotit është e vetmja rrugë drejt paqes. Ne nuk mund të kemi paqe dhe qetësi kur jemi në kundërshtim me Mbretin e universit.
2. Bërja e vullnetit të Zotit është e vetmja rrugë drejt lumturisë. Ne nuk do të gjejmë kurrë lumturi nëse e vendosim injorancën tonë njerëzore kundër urtësisë së Perëndisë.
3. Të bësh vullnetin e Perëndisë është e vetmja mënyrë për të fituar forcë. Kur shkojmë në rrugën tonë, ne mund të mbështetemi vetëm në forcat tona, dhe për këtë arsye shkatërrimi është i pashmangshëm për ne. Kur ecim në rrugën e Zotit, ne ecim me forcën e Tij, prandaj fitorja na është e garantuar.
Gjoni 4:35-38 Mbjellës, korrës dhe korrës
A nuk thoni se edhe katër muaj dhe do të vijë korrja? Por unë po ju them: ngrini sytë dhe shikoni fushat, si janë zbardhur dhe janë pjekur për të korrat.
Ai që korr merr një shpërblim dhe mbledh fryt për jetën e përjetshme, që edhe ai që mbjell, edhe ai që korr të gëzohen së bashku;
Sepse në këtë rast është e vërtetë thënia: "njëri mbjell dhe tjetri korr".
Unë ju dërgova të korrni atë për të cilën ju nuk u munduat; të tjerët u munduan, por ju hyre në mundin e tyre.
Ngjarja në Samari i dha Jezuit arsye të thoshte se ishte koha për të korrur për Perëndinë. Kur thotë: "Katër muaj të tjerë dhe do të vijë korrja", nuk duhet menduar se ai e ka fjalën për sezonin aktual në Samari, sepse atëherë incidenti në pus duhet të kishte ndodhur në janar, kur nuk ka vapë rraskapitëse. dhe mungesa e ujit. Atëherë nuk do të ishte nevoja të shkoni në pus për ujë: do të ishte një sezon me shi dhe do të kishte shumë ujë kudo.
Është thjesht Jezusi që jep një proverb. Hebrenjtë e ndanë vitin bujqësor në gjashtë pjesë, secila me dy muaj - mbjellje, dimër, pranverë, korrje, verë dhe sezonin e nxehtësisë. Jezusi tha: "Ju keni një thënie që pasi të keni mbjellë farat, duhet të prisni të paktën katër muaj përpara se të mund të shpresoni të filloni të korrni." Dhe shikoi përreth. Sychar ndodhet në qendër të një zone të njohur edhe sot për pjellorinë e saj. Në Palestinën malore shkëmbore, pak të përshtatshme për Bujqësia dheu. Pothuajse askund tjetër në Palestinë nuk mund të shikosh përreth dhe të shohësh fushat e lëkundura të bukës së artë. Jezusi shikoi përreth dhe shikoi përreth. "Shikoni," tha ai, "arat, si janë zbardhur dhe janë pjekur për korrje. Ata duhet të rriten për katër muaj, por në Samari të korrat janë gati për korrje tani.»
Në këtë rast, Jezusi nënkuptonte të kundërtën e natyrës, hirin e Zotit. Zakonisht njerëzit mbjellin dhe presin, por në Samari gjithçka ndodhi me një habi të tillë hyjnore: fjala u mboll dhe korrja ishte menjëherë gati. Në lidhje me fushat e bardha dhe korrjen e gatshme, një propozim mjaft interesant është bërë nga shkrimtari anglez Morton. Ai vetë u ul një herë te pusi i Jakobit dhe pa sesi njerëzit u larguan nga fshati dhe filluan të ngjiten në kodër. Ata ecnin në grupe të vogla. Ata kishin veshur rroba të bardha dhe këto rroba të bardha bien në sy në sfondin e fushave dhe qiellit. Ndoshta pikërisht kur Jezusi po e thoshte këtë, njerëzit filluan të dynden tek Ai në përgjigje të historisë dhe thirrjes së gruas samaritane. Ndoshta pikërisht teksa po ecnin nëpër fusha me rrobat e tyre të bardha, Jezusi tha: “Shikoni këto fusha! Hidhini një sy atyre tani! Janë të bardha dhe gati për korrje!” Turma e veshur me të bardha ishte korrja që Ai donte të mblidhte për Perëndinë.
Jezusi u tregon dishepujve të Tij se ndodhi gjëja e pabesueshme: mbjellësi dhe korrësi mund të festonin dhe të gëzoheshin në të njëjtën kohë. Ndodhi diçka që askush nuk mund ta priste: për hebreun, mbjellja ishte një kohë e vështirë dhe e trishtuar, ishte e mundur të gëzohej vetëm gjatë korrjes. “Ata që mbjellin me lot do të korrin me gëzim. Me të qara, ai që mban farat do të kthehet me gëzim, duke mbajtur duajt e tij. (Ps. 125:5.6).
Por ka diçka tjetër poshtë. Judenjtë ëndërronin për një epokë të artë, për epokën e ardhshme, për epokën e Perëndisë, kur bota do të bëhej bota e Zotit, kur mëkati dhe pikëllimi do të zhdukeshin dhe Zoti do të mbretëronte mbi gjithçka. Profeti Amos ka këtë pamje: "Ja, do të vijnë ditët, thotë Zoti, kur parmendësi do të gjejë një korrës tjetër dhe shkelësi i rrushit do të gjejë një mbjellës". (Amosi 9:13)."Dhe shirja e bukës do të arrijë në korrjen tuaj të rrushit, vjelja e rrushit do të arrijë mbjelljen" (Lev. 26:5). Judenjtë ëndërronin për këtë epokë të artë, kur mbjellja dhe korrja, mbjellja dhe korrja do të ndiqnin njëra-tjetrën në mënyrë të drejtpërdrejtë. Pjelloria e tokës do të jetë e tillë që nuk do të jetë më e nevojshme të presësh.
Kjo tregon se Jezusi patjetër tregon se me ardhjen e Tij fillon epoka e artë; po vjen koha e Perëndisë kur thuhet fjala, fara mbillet dhe korrja është tashmë e pjekur.
Por kishte edhe një gjë tjetër, dhe Jezusi e vuri në dukje: "Ka një proverb tjetër," tha Ai, "dhe gjithashtu ka të vërtetën e vet - njëri mbjell dhe tjetri korr frytin." Dhe Ai parashtron dy kuptime të kësaj proverb. a) Ai u thotë dishepujve se do të korrin të korrat për të cilat nuk kanë punuar. Ai do të thotë me këtë se kjo Ai do të mbjellë një farë, dhe para së gjithash në kryq, do të ketë një farë të dashurisë dhe fuqisë së Perëndisë dhe se do të vijë koha kur dishepujt e Tij do të dalin në botë për të korrur të korrat që Ai ka mbjellë Jeta dhe vdekja e tij.
b) Ai u thotë dishepujve se do të vijë koha kur ata do të mbjellin dhe të tjerët do të korrin të korrat. Do të vijë një kohë kur kishë e krishterë do të dërgojë ungjilltarët e tij, predikuesit shëtitës në botë. Ata nuk do ta shohin kurrë të korrën: disa prej tyre do të vdesin si martirë, por gjaku i martirëve do të jetë fara e Kishës. Ai duket se po u thotë: “Një ditë do të punoni dhe nuk do t'i shihni frytet e mundit tuaj; do të mbjellësh dhe do të largohesh nga vendi i ngjarjes para se të hiqet korrja. Por kurrë mos kini frikë! Mos u dekurajoni! Mbjellja nuk është e kotë; farat nuk harxhohen kot! Të tjerët do të shohin të korrat që ju nuk do të mund ta shihni.”
Kështu, dy gjëra vërehen në këtë pasazh.
1. Njëra anë është një tregues i mundësisë. Të korrat po vijnë për t'u korrur për Perëndinë. Ka raste në histori kur njerëzit janë veçanërisht të interesuar dhe veçanërisht të hapur ndaj Zotit. Çfarë tragjedie do të ishte nëse në një kohë të tillë Kisha e Krishtit nuk do të ishte në gjendje të korrte të korrat e Zotit!
2. Nga ana tjetër, kjo tregues të kërkesave për njerëzit. Shumë janë të destinuar të mbjellin, por jo të destinuar të korrin. Shumë predikues arrijnë sukses jo për shkak të forcës dhe virtyteve të tyre, por sepse para tyre ka jetuar një predikues tjetër, i cili ka pasur një ndikim më të madh në brezat e mëvonshëm sesa tek ai i tij. Shumë janë të destinuar të punojnë dhe të mos shohin frytet e punës së tyre. Një ditë më çuan në një shtëpi të famshme për rododendronet e saj. Pronari ishte shumë i dashur për plantacionin e tij dhe dinte emrat e të gjitha varieteteve. Ai më tregoi fidanë që supozohej të lulëzonin në njëzet e pesë vjet. Ai vetë ishte shtatëdhjetë e pesë vjeç dhe padyshim nuk e priste të shihte bukurinë e tyre, por dikush tjetri mund ta shohë. Asnjë fjalë apo asnjë punë për hir të Krishtit nuk shkon kot. Nëse ne nuk mund t'i shohim frytet e punës sonë, të tjerët do t'i shohin. Të krishterët nuk duhet të dëshpërohen kurrë.
Gjoni 4:39-42 Shpëtimtar dhe Paqe
Dhe shumë samaritanë nga ai qytet besuan në të në fjalën e gruas që dëshmoi se ai i kishte treguar të gjitha ato që kishte bërë.
Dhe për këtë arsye, kur samaritanët erdhën tek Ai, ata i kërkuan të qëndronte me ta dhe ai qëndroi atje dy ditë.
Dhe një numër më i madh i besuan fjalës së tij,
Dhe ajo grua nuk u tha më nga fjalët e tua, ne besojmë, sepse ata vetë dëgjuan dhe e dinin se Ai është me të vërtetë Shpëtimtari i botës, Krishti
Shembulli i ngjarjeve në Samari tregon se si po përhapet lajmi i mirë. Mund të vërehen tre faza në përhapjen e besimit midis samaritanëve.
1. Njohje. Gruaja i prezantoi samaritanët me Jezusin. Është e qartë këtu se Zoti kujdeset për ne.
Pali tha: "Si mund të dëgjosh pa një predikues?" (Rom. 10:14). Fjala e Perëndisë duhet të transmetohet nga personi në person. Zoti nuk mund t'ua përcjellë mesazhin e Tij atyre që nuk e kanë dëgjuar kurrë nëse nuk ka njeri tjetër që mund ta përcjellë atë.
Ai nuk ka duar veç tonat
Për të bërë punën e Tij sot;
Ai nuk ka këmbë veç tonat,
Për të udhëhequr njerëzit në rrugën e Tij,
Për t'u treguar njerëzve se si vdiq;
Ai nuk ka ndihmë tjetër përveç tonës,
Për t'i sjellë në anën e Tij.
Ne kemi një përgjegjësi të madhe dhe në të njëjtën kohë na është dhënë privilegji më i madh - t'i sjellim njerëzit te Krishti. Kjo njohje mund të bëhet vetëm nëpërmjet një personi që na prezanton me Të.
Kjo njohje bazohet në fuqinë e dëshmisë personale. Gruaja samaritane thirri: "Ejani, shikoni çfarë më ka bërë mua dhe për mua". Ajo i prezantoi fqinjët e saj jo me teori, por me një fuqi të mrekullueshme dhe që ndryshon gjithçka. Kisha do të përhapet derisa mbretëritë e tokës të bëhen mbretëritë e Zotit dhe të gjithë njerëzit - burra dhe gra - pasi kanë ndier fuqinë dhe autoritetin e Krishtit mbi veten e tyre, do t'ua përcjellin ndjenjat dhe përvojën e tyre të tjerëve.
2. Kjo njohje zhvillohet në një njohje të ngushtë dhe njohuritë më të mira. Kur samaritanët u njohën me Jezusin, ata filluan të kërkonin shoqëri me Të; ata i kërkuan të qëndronte me ta për ta njohur më mirë Atë. Një person duhet të prezantohet me Krishtin, por ai vetë duhet të jetojë në praninë e Tij. Një person nuk mund të shqetësohet për një tjetër; njerëzit mund të na çojnë në miqësi me Krishtin, por ne vetë duhet ta kërkojmë dhe ta ruajmë këtë miqësi.
3. Kjo pasohet nga njohuritë dhe dorëzimi total. Samaritanët panë në Krishtin Shpëtimtarin e botës. Nuk ka gjasa që ata vetë ta thonë kështu. Shumë vite më vonë, kur Gjoni shkroi Ungjillin, ai e shprehu atë me fjalët e tij, të cilat përcjellin mendimet e tij shumëvjeçare për Jezu Krishtin. Këtë titull madhështor e takojmë vetëm në Ungjillin e Gjonit dhe në 1 Gjoni. 4.14. Gjonit, ky titull i Jezu Krishtit dukej veçanërisht i rëndësishëm.
Por ai nuk e shpiku. AT Dhiata e Vjetër Perëndia shpesh përmendet si Perëndia i Shpëtimit, Shpëtimtari, Perëndia shpëtues. Këtë titull e mbanin edhe shumë perënditë greke. Në epokën kur Gjoni shkroi Ungjillin, titulli Shpëtimtar i Botës iu dha perandorit romak. Ungjilltari Gjon duket se po thotë: "Gjithçka për të cilën keni ëndërruar u realizua në Jezusin."
Duhet ta kujtojmë mirë këtë titull. Jezusi nuk është profet, që erdhi në botë me një mesazh nga Perëndia; jo psikologe delikate, zotëronte aftësinë e mbinatyrshme për të lexuar mendjet e njerëzve. Në shoqërim me gruan samaritane, Ai e tregoi këtë aftësi, por jo vetëm këtë. Jezusi jo vetëm shembull, mostër. Jezusi erdhi në botë jo vetëm për t'u treguar njerëzve se si duhet të jetojnë. Dhe një shembull i shkëlqyer madje mund të jetë i vështirë dhe zhgënjyes nëse nuk kemi forcën për ta ndjekur atë.
Jezusi me të vërtetë Shpëtimtar. Ai i çliroi njerëzit nga gjendja e tmerrshme dhe e pashpresë në të cilën ndodheshin. Ai theu zinxhirët që i lidhnin me të kaluarën dhe u dha forcë për t'u përballur me të ardhmen. Gruaja samaritane është me të vërtetë një shembull i shkëlqyer i fuqisë së Tij shpëtuese. Qyteti ku jetonte e stigmatizonte dhe gradualisht do të pajtohej me faktin se një mënyrë jetese e denjë nuk ishte për të. Por Jezusi erdhi dhe e shpëtoi; Ai i dha asaj aftësinë për t'u shkëputur nga e kaluara dhe hapi një të ardhme të re për të. Vetëm një emër mund ta përshkruajë siç duhet Jezusin, Ai është Shpëtimtari i Botës.
Gjoni 4:43-45 Argument i pakundërshtueshëm
Dhe pas dy ditësh doli që andej dhe shkoi në Galile; Sepse vetë Jezusi dëshmoi se një profet nuk ka nder në vendin e tij.
Kur arriti në Galile, Galileasit e pritën, duke parë gjithçka që ai bëri në Jeruzalem në festë, sepse ata shkuan në festë.
Të tre ungjijtë sinoptikë përfshijnë Jezusin duke thënë se "asnjë profet nuk pranohet në vendin e tij" (Marku 6:4; Mat. 13:57; Luka 4:24). Ishte një thënie me kuptimin “familjariteti ngjall përbuzje” dhe është dhënë këtu në një vend shumë të papritur. Në ungjijtë e tjerë jepet në vendin ku thuhet se Jezusi u kthye nga bashkëfshatarët e tij në Nazaret dhe Gjoni e sjell atë në lidhje me faktin se Jezusi u pranua.
Ndoshta Gjoni po përmend mendimet e Jezusit. Ne kemi parë tashmë se Jezusi u largua nga Judea për në Galile për t'i shpëtuar fërkimit që solli rritja e tij e popullaritetit, megjithëse konflikti nuk kishte ndodhur ende. (Gjoni 4:1-4). Ndoshta ky sukses i mahnitshëm në Samari e befasoi Vetë Jezusin, në fjalët e Tij për të korrat tingëllojnë habi. Është e mundur që Jezusi shkoi në Galile me shpresën për të gjetur prehje dhe prehje atje, duke mos shpresuar se njerëzit e vendit të Tij do ta dëgjonin Atë. Por ka shumë mundësi që në Galile të ketë ndodhur e njëjta gjë si në Samari dhe mësimi i Tij mori një përgjigje të madhe. Ne ose mund ta shpjegojmë këtë deklaratë në këtë mënyrë, ose duhet të themi se ajo ra në vendin e gabuar.
Sido që të jetë, ky pasazh dhe fragmenti që i parapriu na japin dëshmi të pamohueshme të Krishtit. Samaritanët nuk besuan në Jezusin nga thashethemet; ata vetë dëgjuan fjalë nga Ai që nuk i kishin dëgjuar kurrë më parë. Dhe Galileasit besuan në Të, jo sepse dikush u foli atyre për Jezusin, por sepse ata vetë panë veprat e Tij në Jeruzalem, të cilat nuk i kishin parë kurrë më parë. Fjalët dhe veprat e Tij ishin argumente të pakundërshtueshme.
Dhe kjo është një nga të vërtetat më të mëdha Jeta e krishterë. Në favor të krishterimit ekziston vetëm një argument i pakundërshtueshëm - përvoja personale e jetës së krishterë. Ndonjëherë duhet t'u dëshmosh shumë njerëzve që të shkundësh kështjellat dhe kullat intelektuale që ata kanë ngritur. Por është më e dobishme të japim vetëm një argument bindës: “Unë e di se si është Jezusi dhe çfarë mund të bëjë Ai. Unë vetëm mund t'ju këshilloj që të përpiqeni t'i drejtoheni Atij vetë dhe do të shihni se çfarë do të ndodhë."
Dhe këtu përsëri ne kemi një përgjegjësi të madhe personale: askush nuk do të mendojë as të përsërisë përvojën tonë nëse sjellja jonë nuk është provë e vlerës së saj. Nuk ka kuptim t'u thuash njerëzve se Jezusi do t'u sjellë atyre gëzim, paqe dhe forcë kur jeta jonë është e zymtë, plot shqetësime dhe dështime. Njerëzit do të binden për nevojën që të përpiqemi të përsërisim përvojën tonë vetëm nëse shohin se ajo na solli një rezultat të shkëlqyer.
Gjoni 4:46-54 Besimi i oborrtarit
Kështu Jezusi erdhi përsëri në Kanë të Galilesë, ku e ktheu ujin në verë. Në Kapernaum ishte një oborrtar, djali i të cilit ishte i sëmurë.
Kur dëgjoi se Jezusi kishte ardhur nga Judeja në Galile, iu afrua dhe i kërkoi të vinte e të shëronte djalin e tij, i cili do të vdiste.
Jezusi i tha: ''Ti nuk do të besosh nëse nuk sheh shenja dhe mrekulli.
Oborrtari i thotë: Zot! eja para se djali im të vdesë. Jezusi i thotë: shko, djali yt është mirë. Ai i besoi fjalës që i tha Jezusi dhe shkoi. Shërbëtorët e tij e takuan rrugës dhe i thanë: Djali yt është mirë.
Ai i pyeti ata: në çfarë kohe u ndje më mirë? I thanë: dje në orën e shtatë e lanë ethet.
Nga kjo babai e kuptoi se kjo ishte ora në të cilën Jezusi i tha: Djali yt është mirë. Dhe ai vetë dhe gjithë shtëpia e tij besuan.
Kjo mrekulli e dytë u krye nga Jezusi kur u kthye nga Judea në Galile.
Shumë komentues besojnë se ky është vetëm një version tjetër i historisë së shërimit të shërbëtorit të centurionit, dhënë në Mat. 8,5-13 dhe Qepë. 7:1-10. Kjo mund të jetë e vërtetë, por ka dallime në të që na lejojnë ta konsiderojmë këtë histori si plotësisht të pavarur. Disa aspekte të sjelljes së një oborrtari mund të shërbejnë si shembull për të gjithë.
1. Ky oborrtar erdhi te marangozi. Në origjinalin greqisht për fjalën oborrtar të përdorura baziliko, që mund të nënkuptojë se ishte një mbret i vogël ose i varur; por kjo fjalë tregon edhe personalitete mbretërore dhe ai duhet të ketë zënë një pozitë të lartë në oborrin e mbretit Herod. Jezusi ishte thjesht një marangoz fshati nga Nazareti. Për më tepër, Jezusi ishte në atë kohë në Kanë dhe ky oborrtar jetonte në Kapernaum më shumë se tridhjetë kilometra larg. Prandaj shpjegohet se rruga e kthimit zgjati kaq shumë.
Është e vështirë të imagjinohet kjo skenë - oborrtari po nxiton për më shumë se tridhjetë kilometra për të kërkuar mëshirën e marangozit të fshatit. Para së gjithash, ky oborrtar duhej të shtypte çdo krenari për veten e tij. Ai ishte në nevojë të madhe dhe as konventa dhe as zakonet nuk e ndaluan atë të kthehej te Krishti me nevojën e tij. Veprimet e tij padyshim që do të ndezin biseda, por atij nuk i interesonte se çfarë do të thoshin njerëzit, për sa kohë që ai merrte atë që i duhej. Dhe ne, kur kemi nevojë për ndihmën e Krishtit, duhet të jemi aq të përulur sa të harrojmë krenarinë tonë dhe të mos u kushtojmë vëmendje bisedave të njerëzve.
2. Kjo oborrtari nuk dekurajohej lehtë. Jezusi e takoi atë me një deklaratë në dukje jo shumë të këndshme që njerëzit janë gati ta besojnë vetëm pasi të shohin shenja dhe mrekulli. Është e mundur që Jezusi ia drejtoi këto fjalë jo aq shumë vetë oborrtarit, por turmës që duhej të ishte mbledhur me rastin e një ngjarje kaq të pazakontë. Ata duhet të kenë qëndruar aty me gojë hapur, duke pritur se çfarë do të ndodhte më pas. Por Jezusi në përgjithësi e kishte zakon të zbulonte se sa seriozisht e merrte një person Atë dhe kërkesën e tij. Këtë e shohim në shembullin e gruas kananite. (Mat. 15:22-28). Nëse një person do të largohej me inat dhe me nervozizëm, nëse do të ishte shumë krenar për të dëgjuar një qortim, nëse tërhiqej menjëherë, Jezusi do ta dinte se nuk besonte vërtet. Vetëm një person që beson seriozisht mund të mbështetet në ndihmën e Krishtit.
3. Ky oborrtar kishte Vera. Mund të ketë qenë e vështirë për të që të kthehej dhe të shkonte në shtëpi vetëm me një garanci verbale se djali i tij do të jetonte. Tani njerëzit dinë për telepatinë dhe transmetimin e mendimit në distancë dhe mund të thonë se kjo mrekulli u krye në distancë. Por jo kështu për oborrtarin. Nuk e kishte të lehtë ta besonte. E megjithatë, besimi i tij ishte i mjaftueshëm për t'u kthyer dhe për t'i ecur ato tridhjetë kilometra pa asgjë veç garancisë verbale të Jezusit për ngushëllim.
Thelbi i besimit është se ne duhet të besojmë se gjithçka që tha Jezusi është e vërtetë. Sa shpesh jemi të pushtuar nga e paqarta, por dëshirë në mënyrë që premtimet dhe premtimet e Jezusit të ishin të vërteta. Por e vetmja mënyrë për të hyrë me të vërtetë në këto premtime është të besosh në to me forcën e një njeriu që po mbytet. Ajo që tha Jezusi nuk duhet parë si diçka e tillë "ndoshta të jetë e vërtetë, por si për këtë "duhet të jetë e vërtetë."
4. Ky oborrtar iu bind. Ai nuk ishte nga ata që, pasi morën atë që u duhej nga Jezusi, largoheshin, duke harruar gjithçka. Dhe vetë oborrtari dhe gjithë familja e tij besuan. Duhet të ketë qenë e vështirë për të, sepse ideja e Jezusit si i vajosuri i Perëndisë shkonte kundër të gjitha ideve të tij të mëparshme. Gjithashtu nuk ishte e lehtë në oborrin e mbretit Herod të pranonte hapur besimin e tij në Jezusin: ai ndoshta duhej të duronte talljet dhe talljet, dhe disa ndoshta mendonin se ai ishte pak i çmendur.
Por ky oborrtar i shikoi faktet në fytyrë dhe i pranoi ashtu siç ishin: ai pa atë që Jezusi mund të bënte, ai vetë e ndjeu dhe e përjetoi atë, dhe atij i duhej vetëm të bindej dhe të besonte. Gjithçka filloi me një ndjenjë nevoje të pashpresë, ajo nevojë u plotësua dhe ajo ndjenjë nevoje u shndërrua në dashuri të parezistueshme: kjo është mënyra e vërtetë e jetës së krishterë.
Shumica e studiuesve të Dhiatës së Re besojnë se në këtë pikë renditja e kapitujve në Ungjillin e katërt është shkelur. Ata besojnë se kapitulli 6 duhet paraprijnë një kapitull 5 dhe ja pse kapitulli 4 përfundon me qëndrimin e Jezusit në Galile. Filloni kapitulli 7 e bën njeriun të mendojë se Jezusi sapo kishte ardhur në Galile pas armiqësisë që kishte hasur në Jerusalem. Bëhet e vështirë të gjurmosh pasazhet nga Galilea në Jerusalem dhe mbrapa. Kapitulli 4 (4.54) përfundon me fjalët: "Kjo mrekulli e dytë u krye nga Jezusi kur u kthye nga Judea në Galile" (Gjoni 4:54), a kapitulli 6 fillon me fjalët: "Pas kësaj, Jezusi shkoi në anën tjetër të detit të Galilesë, në afërsi të Tiberiadës", që mund të konsiderohet si një vazhdim normal. kapitulli 4.
AT kapitulli 5 Tregohet vizita e Jezusit në Jeruzalem me rastin e festës, ku ai u përplas me autoritetet hebraike. Aty thuhet: «Dhe Judenjtë filluan ta përndjekin Jezusin dhe kërkuan ta vrisnin (5.16). Kapitulli 7 fillon me fjalët: "Pas kësaj, Jezusi përshkoi Galilenë, sepse nuk donte të ecte në Jude, sepse Judenjtë kërkonin ta vrisnin". (7,1). Ne nuk po e ndryshojmë rendin e vendosur këtu, por duhet të kujtojmë se ngjarjet zhvillohen më thjesht dhe më natyrshëm nëse marrim parasysh kapitulli 6 përpara kapitulli 5.
1 Gjonit 4:16
Dhe ne kemi arritur të njohim dashurinë që Perëndia ka për ne dhe ne kemi besuar [në të]. Perëndia është dashuri dhe ai që qëndron në dashuri qëndron në Perëndinë dhe Perëndia në të.
Bibla. i rrënuar dhe Testamentet e reja. Përkthimi sinodal. enciklopedi biblike. . hark. Nicefori. 1891 .
Shihni se çfarë është "Gjoni i Parë 4:16" në fjalorë të tjerë:
Letra e parë e Gjonit, titulli i plotë është "Letra e Parë Katolike e Apostullit të Shenjtë Gjon Teologu" është një libër i Dhiatës së Re. Letra e Jakobit, Judës, dy letrat e Pjetrit dhe të tre Gjonëve quhen letra konciliare, pasi ato, ndryshe nga letrat ... ... Wikipedia
"Atë që kemi parë dhe dëgjuar, ne shpallim." Zoti është dritë; ec në dritë; nëse i rrëfejmë mëkatet tona, Ai është i drejtë, Ai do të falë...
Për atë që ishte nga fillimi, çfarë dëgjuam, çfarë pamë me sy, çfarë pamë dhe [çfarë] prekën duart tona, për Fjalën e jetës, Luka 1:2 Luka 24:39 Gjoni 1:1, Gjoni 1: katërmbëdhjetë… Bibla. Dhiata e Vjetër dhe e Re. Përkthimi sinodal. Harku i enciklopedisë biblike. Nicefori.
Nëse themi se nuk kemi mëkatuar, atëherë e paraqesim atë si gënjeshtër dhe fjala e Tij nuk është në ne ... Bibla. Dhiata e Vjetër dhe e Re. Përkthimi sinodal. Harku i enciklopedisë biblike. Nicefori.
Sepse jeta ka ardhur, dhe ne kemi parë dhe dëshmojmë dhe ju kumtojmë këtë jetën e përjetshme që ishte me Atin dhe na u shfaq, Gjoni 1:1, Gjoni 1:4 ... Bibla. Dhiata e Vjetër dhe e Re. Përkthimi sinodal. Harku i enciklopedisë biblike. Nicefori.
Për atë që pamë dhe dëgjuam po ju shpallim, që edhe ju të keni bashkësi me ne; por bashkësia jonë është me Atin dhe me Birin e tij, Jezu Krishtin. Gjoni 15:10 1 Korintasve 1:9 ... Bibla. Dhiata e Vjetër dhe e Re. Përkthimi sinodal. Harku i enciklopedisë biblike. Nicefori.
Dhe ne ju shkruajmë këtë që gëzimi juaj të jetë i plotë... Bibla. Dhiata e Vjetër dhe e Re. Përkthimi sinodal. Harku i enciklopedisë biblike. Nicefori.
Dhe ky është mesazhi që kemi dëgjuar prej Tij dhe ju kumtojmë: Zoti është dritë dhe në Të nuk ka fare errësirë. Gjoni 8:12 ... Bibla. Dhiata e Vjetër dhe e Re. Përkthimi sinodal. Harku i enciklopedisë biblike. Nicefori.
Nëse themi se kemi bashkësi me Të dhe ecim në errësirë, ne gënjejmë dhe nuk ecim në të vërtetën; 2 Korintasve 6:14 Efesianëve 5:11 ... Bibla. Dhiata e Vjetër dhe e Re. Përkthimi sinodal. Harku i enciklopedisë biblike. Nicefori.
Por nëse ecim në dritë, ashtu si Ai është në dritë, atëherë kemi bashkësi me njëri-tjetrin dhe Gjaku i Jezu Krishtit, Birit të Tij, na pastron nga çdo mëkat. 1 Pjetrit 1:19 Hebr. 9:14 Zbul. 1:5 ... Bibla. Dhiata e Vjetër dhe e Re. Përkthimi sinodal. Harku i enciklopedisë biblike. Nicefori.
Nëse themi se nuk kemi mëkat, mashtrojmë veten dhe e vërteta nuk është në ne. 1 Mbretërve 8:46 Prov. 20:9 Ek. 7:20 ... Bibla. Dhiata e Vjetër dhe e Re. Përkthimi sinodal. Harku i enciklopedisë biblike. Nicefori.
librat
- Koleksioni i plotë i veprave të Gjon Gojartit. Libri 1 (vëllimi 7-9), libri 2 (vëllimi 10-12), Gjon Chrysostom. Kompleti përfshin vëllimet 7, 8, 9, 10, 11, 12…
- Letra e parë konciliare e Apostullit të Shenjtë dhe Ungjilltarit Gjon Teologut, N. Sagard. Botim i ribotuar duke përdorur teknologjinë e printimit sipas kërkesës nga origjinali i vitit 1903. Riprodhuar në drejtshkrimin origjinal të autorit të botimit të vitit 1903 (shtëpia botuese Poltava).…
Por nëse [Gjoni] thotë me të vërtetë se Zoti është dashuri, atëherë është e nevojshme që djalli të jetë urrejtje. Pra, ashtu si ai që do ka Zotin, ashtu ai që ka urrejtje e ushqen djallin në vetvete.
Fjala asketike: prolog.
Shmch. Dionisi Areopagiti
dhe ne kemi njohur dashurinë që Perëndia ka për ne dhe kemi besuar në të. Perëndia është dashuri dhe ai që qëndron në dashuri qëndron në Perëndinë dhe Perëndia në të
Përse, në fund të fundit, teologët ndonjëherë preferojnë ta quajnë Atë [Zot] Dashuri Dëshirë [έρωτα] dhe Dashuri [άγάπην], dhe ndonjëherë të Dëshiruar dhe të Dashur [έραστόν και άγαπητόν]? Sepse Ai është shkaku i njërit, si të thuash, prodhuesi dhe lindësi, ndërsa Ai është tjetri.
Rreth emrave të Zotit.
Shmch. Qipriani i Kartagjenës
dhe ne kemi njohur dashurinë që Perëndia ka për ne dhe kemi besuar në të. Perëndia është dashuri dhe ai që qëndron në dashuri qëndron në Perëndinë dhe Perëndia në të
Ata që nuk duan të jenë të bashkuar në frymë në Kishën e Perëndisë, nuk mund të jenë me Perëndinë.
Mbi unitetin e kishës katolike.
Rev. John Cassian
dhe ne kemi njohur dashurinë që Perëndia ka për ne dhe kemi besuar në të. Perëndia është dashuri dhe ai që qëndron në dashuri qëndron në Perëndinë dhe Perëndia në të
Virtyti i dashurisë është aq i lartësuar sa apostulli i bekuar Gjon e quan atë jo vetëm dhuratë të Zotit, por edhe Zotit, duke thënë: Perëndia është dashuri dhe ai që qëndron në dashuri qëndron në Perëndinë dhe Perëndia në të.
Intervistat.
Rev. Maksim Rrëfimtari
dhe ne kemi njohur dashurinë që Perëndia ka për ne dhe kemi besuar në të. Perëndia është dashuri dhe ai që qëndron në dashuri qëndron në Perëndinë dhe Perëndia në të
Shumë kanë thënë shumë për dashurinë, por do ta gjeni midis disa dishepujve të Krishtit, nëse shikoni; sepse vetëm ata kishin dashurinë e vërtetë si mësues të dashurisë, për të cilën thuhet: nëse imami është një profeci dhe ne i dimë të gjitha të fshehtat dhe gjithë mendjen, por unë nuk e dua imamin: nuk ka dobi për mua.(1 Kor. 13:2-3). Ai që ka fituar dashuri, ka fituar Vetë Zotin; për Zoti eshte dashuri.
Kapitujt mbi dashurinë.
Rev. Justin (Popovich)
dhe ne e dimë dhe besojmë dashurinë që Perëndia ka për ne. Ekziston një Zot i Lubës, dhe qëndroni në dashuri, qëndron në Perëndinë dhe Zoti qëndron në të
Ne kemi arritur të njohim dashurinë e Perëndisë nëpërmjet Krishtit Shpëtimtar. Para kësaj, ne nuk e njihnim dashurinë e pafalshme, të vërtetë dhe të vërtetë. Vetëm me Shpëtimtarin kemi mësuar se dashuria e drejtë konsiston në shpëtimin e njerëzve nga mëkati, vdekja dhe djalli. Para Krishtit, kishte legjenda dhe histori për dashurinë e Perëndisë. Por në realitet, nëpërmjet Tij (Krishtit) dashuria e vërtetë hyri për herë të parë në botën tonë njerëzore. Ne kemi njohur dashurinë e vërtetë dhe kemi besuar në të. Në fund të fundit, kujt tjetër mund të besojmë ne, skllevër të mjerë të vdekjes, mëkatit dhe djallit, nëse jo Atij që na çliroi nga fuqia trepalëshe, gjithëshkatërruese dhe gjithëvrasëse e mëkatit, vdekjes dhe djallit? Shpëtimtari na tregoi se Zoti është Dashuri dhe vetëm nëpërmjet dashurisë dhe dashurisë Ai qëndron në një person dhe e shpëton atë nga vdekja, mëkati dhe djalli, dhe kështu i jep forcë të jetojë në dashuri, sipas urdhërimeve të Zotit. Para ardhjes së Hyj-njeriut Krishtit dhe shpëtimit që Ai solli në botë, ishte e pamundur të vihej në dukje dhe të vërtetohej se Zoti është Dashuri. Tani të gjithë mund ta eksplorojnë dhe ta provojnë këtë të vërtetë me përvojën e tyre personale, jetën e tyre personale. Zoti qëndron në njeriun në dashuri dhe e shpëton atë në dashuri. Po kështu, një person i dashuruar qëndron në Perëndinë dhe shpëtohet në dashuri.
Ungjilltari i shenjtë Gjoni paraqet këtu ungjillin më të madh dhe më të saktë të Dhiatës së Re: Perëndia është dashuri dhe ai që qëndron në dashuri qëndron në Perëndinë dhe Zoti në të.
Komenti i Letrës së Parë të Apostullit të Shenjtë Gjon Teologu.
Blzh. Agustini
dhe ne kemi njohur dashurinë që Perëndia ka për ne dhe kemi besuar në të. Perëndia është dashuri dhe ai që qëndron në dashuri qëndron në Perëndinë dhe Perëndia në të
Fryma e Shenjtë, cilido qoftë Ai, është diçka e përbashkët për Atin dhe Birin, dhe kjo gjë e përbashkët në vetvete është konsubstanciale dhe e përjetshme. Dhe nëse doni të quhet miqësi, le të quhet kështu, por është më e përshtatshme ta quani dashuri. Dhe është gjithashtu thelbi, sepse Zoti është thelbi, dhe Zoti eshte dashuri.
Kur konsiderata jonë erdhi te dashuria, e cila në Shkrimet e Shenjta quhet Zot, atëherë filloi të shfaqej pak nga pak Triniteti, domethënë Triniteti i të Dashurit, i Dashurit dhe i Dashurisë.
Rreth Trinisë.
Blzh. Teofilakti i Bullgarisë
dhe ne kemi njohur dashurinë që Perëndia ka për ne dhe kemi besuar në të. Perëndia është dashuri dhe ai që qëndron në dashuri qëndron në Perëndinë dhe Perëndia në të
Ishodadi i Mervit
dhe ne kemi njohur dashurinë që Perëndia ka për ne dhe kemi besuar në të. Perëndia është dashuri dhe ai që qëndron në dashuri qëndron në Perëndinë dhe Perëndia në të
Ne kurrë nuk e kemi parë Shkrimin të thotë këtë për Perëndinë. Ne do t'i japim fjalës kuptimin e duhur dhe të duhur. Sepse [Gjoni] e quan Perëndinë dashuri, që ne të kërkojmë Atë që është dashuri dhe nga i cili doli fjala e urdhërimit të dashurisë.
Komenti i librit
Komenti i seksionit
Gjuha, stili dhe mendimi i letrës janë aq afër ungjillit të katërt, saqë është e vështirë të dyshohet se i përkasin të njëjtit autor. Tradita, e cila mund të gjurmohet në shekullin II, e konsideron padyshim një dhe ev. Gjon Ungjilltari (shih hyrjen e Gjonit). Citimi më i hershëm nga 1 Gjn është nga viti 115 (Shën Polikarpi, Filipianëve 7). Papiasi, Klementi i Aleksandrisë, Origeni dhe shkrimtarë të tjerë të shekujve II-III i referohen si vepër të Shën Gjonit. Shprehjet në 1 Gjonit 2:7 tregojnë se 1 Gjonit u krijua shumë vite pas ngjarjeve të ungjillit. Data më e mundshme për mesazhin janë vitet '90 të shekullit të 1-të. Është shkruar në Efes, ku ka kaluar apostulli Gjon vitet e fundit jeta e tij (Eusebius, Church. History, III, 31; V, 24; Irenaeus. Against heresies, II, 22, 5; III, 1, 1). Sipas një numri interpretuesish, të tre letrat e Gjonit u shfaqën disi më herët se Ungjilli IV.
Në 1 Ying ka pika kontakti me letërsinë Essene (Kumran) (një kundërshtim i mprehtë i dy botëve: drita dhe errësira, e vërteta dhe gënjeshtra, Zoti dhe "bota", thirrja për të "testuar shpirtrat", "ecni në të vërtetën". ”). Kjo mund të jetë sepse mentori i parë i apostullit ishte Gjon Pagëzori, i cili besohet të ketë qenë i lidhur me esenët (shih Lluka 1:80). Ka njëfarë ngjashmërie midis 1 Gjonit dhe letrave të Shën Pjetrit dhe Judës. Të gjitha ato janë shkruar gjatë viteve të krizës shpirtërore për të paralajmëruar Kishën kundër ndikimit të skizmatikëve dhe mësuesve të rremë që futën ide të huaja për krishterimin. Kush ishin këta sektarë dhe heretikë nuk dihet. Me shumë mundësi, ne po flasim për paraardhësit e gnosticizmit (i cili u shfaq në fund të shekullit të 1-të). Disa prej tyre besonin se mishi i Krishtit dhe në përgjithësi natyra e Tij njerëzore ishin iluzore (docetizëm). Të tjerë u përpoqën ta shkëputnin Kishën nga rrënjët e saj historike, nga ngjarja unike e Mishërimit, për ta kthyer Ungjillin në një doktrinë abstrakte dhe medituese-mistik. Nga këndvështrimi i tyre, Krishti nuk ishte një Zot-njeri, por vetëm një profet, mbi të cilin Fryma e Zotit zbriti në momentin e pagëzimit. Sektarët injoruan parimet morale të Ungjillit, duke besuar se është e mjaftueshme që një person të "njohë Zotin" përmes vetë-thellimit. Një nga këta heretikë ishte Cerinthus, një predikues nga Azia e Vogël, kundër të cilit, sipas traditës, luftoi Shën Gjoni. (Irenaeus, Against Heresies, III; 3; II, 7; Eusebius, Church History, III, 28; Epiphanius, Against Heresies, 28, 6).
Fshih
Komenti i pasazhit aktual
Komenti i librit
Komenti i seksionit
15-16 Lidhja e pandashme midis rrëfimit të besimit në Krishtin dhe dashurisë për fqinjët, për të cilën foli tashmë apostulli ( 3:23 ), pohohet tani me forcë të veçantë, pasi vetë bashkësia jonë me Perëndinë është sjellë në varësi shkakësore nga rrëfimi i hyjnisë së Jezu Krishtit dhe vepra e Tij shpëtuese (v. 15), dhe, natyrisht, veprat e dashurisë që shoqërojnë besimin janë supozohet domosdoshmërisht (krh. Art. 12). Art. 16 përmbledh përmbajtjen e vargjeve të mëparshme me Art. 7-8, dhe pika kryesore e të gjithë fjalimit të apostullit përsëritet: "Perëndia është dashuri" (krh. Art. tetë). Duke përmbledhur atë që është thënë për thelbin dhe origjinën e dashurisë së krishterë, apostulli në të njëjtën kohë jep këtu një pikë mbështetjeje për zbulimin e mëtejshëm të thelbit të vërtetë të dashurisë.
Letra e parë e St. apostulli dhe ungjilltari Gjon Teologu nuk e ka emrin e shkrimtarit as në titull dhe as në tekst, vetëm në vargjet e para të letrës shkrimtari indirekt e bën veten dëshmitar dhe dëshmitar okular të ngjarjeve të jetës tokësore. të Zotit Jezu Krisht ( 1:1-3 ). Sidoqoftë, ideja e origjinës së letrës nga pena e apostullit dhe ungjilltarit Gjon Teologu është një bindje e fortë e Kishës. Teofilakti i bekuar pas St. Athanasi i Madh("Sinopsis") thotë: " I njëjti Gjon që shkroi ungjillin shkroi edhe këtë letër për të forcuar ata që kishin besuar tashmë në Zotin. Dhe si në Ungjill ashtu edhe në letrën e tanishme, para së gjithash, ai teologjizon për Fjalën, tregon se ajo është gjithmonë në Zotin dhe mëson se Ati është dritë, kështu që edhe ne të dimë që këtu se Fjala është, si ishte një pasqyrim i Tij.". E gjithë antikiteti i krishterë njëzëri e njohu këtë letër si shkrim të apostullit dhe ungjilltarit Gjon: sipas Eusebius, " nga letrat e Gjonit, përveç Ungjillit, të krishterët modernë dhe të lashtë njohin, pa asnjë diskutim, letrën e tij të parë» ( historia e kishës III, 24). Tashmë St. Polikarpi i Smirnës, një burrë apostolik, një dishepull i apostullit Gjon (Dërguar te Philp, kap. VII) citon një vend (1 Gjonit 4:3 ) nga letra e parë e St. Gjoni. Një plak i tillë Papias Hieropile, sipas Eusebius ( historia e kishës III, 39), përdori letrën e parë të Gjonit, si dhe letrën e parë të St. Pjetri. Dhe St. Ireneu i Lionit, sipas Eusebius ( historia e kishës V, 8), në esenë e tij Kundër herezive, ai citon shumë dëshmi nga letra e parë e St. Gjoni (është në librin III, 15, 5 që ai citon 1 Gjonit 2:18-22, dhe në III, 15, 8 - 1 Gjonit 4:1-3; 5:1 ). Dëshmia e këtyre tre njerëzve të lashtë, që i afrohet në kohë drejtpërdrejt epokës apostolike, është veçanërisht e rëndësishme, duke konfirmuar besimin origjinal të Kishës në dinjitetin kanonik të letrës.
Nga shekulli II, pa dyshim, njohja me mesazhin e St. Gjoni - St. Justin Martir (Biseda me Trifonin, Ch. CXXIII, sn. 1 Gjonit 3:1), autori i " Letra drejtuar Diognetit"(Kapitulli II, sn. 1 Gjonit 4:9-10). Nga fundi i shekullit II, ose gjysma e parë e shekullit të 3-të, ka dëshmi të rëndësishme dhe autoritare të meritës kanonike të njohur përgjithësisht të letrës së parë të Gjonit - të ashtuquajturat. Kanuni muratorian, përkthim sirian i Dhiatës së Re libra të shenjtë Peshito dhe përkthimi i latinishtes së vjetër. Dëshmi të ngjashme të autenticitetit dhe kanunitetit të letrës gjenden në Klementi i Aleksandrisë(Stromat. II, sn. 1 Gjonit 5:16), në Tertullian (Adv. Prax. f. 15 - 1 Gjonit 1:1), Origjeni (Eusebius. historia e kishës VI, 24), Dionisi i Aleksandrisë(nga Eusebius, historia e kishës VII, 25); Dhe të gjitha shenjat e brendshme të mesazhit, të gjitha tipare të karakterit përmbajtja, toni dhe paraqitja e tij dëshmojnë bindshëm për përkatësinë e letrës të njëjtit apostull të madh të dashurisë dhe soditjes sublime të krishterë, nga i cili u shkrua edhe ungjilli i katërt. Dhe në letër, si në Ungjill, ai e rendit veten në mesin e dëshmitarëve të Fjalës, dhe e gjithë përmbajtja e letrës është e mbushur me një kujtim të gjallë të shembullit të dhënë nga Shpëtimtari për të krishterët me gjithë jetën e tij tokësore ( 2:6 ; 3:3,5,7 ; 4:17 ), për fjalën dhe urdhërimet e Tij ( 1:5 ; 3:23 ; 4:21 ), në lidhje me ngjarjet në pagëzimin e Tij dhe vdekjen në kryq ( 5:6 ). Frymëzon i njëjti shpirt dashurie dhe, në të njëjtën kohë, zell i zjarrtë për lavdinë e Zotit dhe pastërtia e nderimit për Zotin, e njëjta thellësi dhe forca e ndjenjës, i njëjti imazh dhe karakter i paraqitjes dhe ekspozimit si në Ungjill. në letër. Kjo afërsi dhe farefisni e brendshme midis përmbajtjes së letrës dhe Ungjillit të St. Gjoni u vu re dhe u vlerësua mirë në kuptimin e vërtetimit të autenticitetit edhe në antikitet, për shembull, St. Dionisi i Aleksandrisë në shekullin III “Ungjilli (i Gjonit) dhe letra”, thotë ai, “janë në marrëveshje me njëri-tjetrin dhe fillojnë në të njëjtën mënyrë; i pari thotë: në fillim ishte Fjala, i fundit: i pari ishte iriq; thotë: dhe Fjala u bë mish dhe banoi në ne dhe pa lavdinë e tij, lavdinë e të vetëmlindurit nga Ati ( Gjoni 1:14), e njëjta gjë në këtë, vetëm me një ndryshim të vogël: iriq, iriq sytë tanë, iriq dhe duart tona prekin, për Fjalën e kafshës dhe u shfaq barku ( 1 Gjonit 1:1-2). Gjoni është i vërtetë me veten e tij dhe nuk shmanget nga qëllimi i tij; ai zbulon gjithçka në të njëjtat periudha dhe me të njëjtat fjalë. Le të paraqesim shkurtimisht disa prej tyre. Një lexues i vëmendshëm në secilin prej librave të përmendur do të hasë shpesh fjalët: jetë, dritë, kalim i errësirës, do të shohë vazhdimisht: të vërtetën, hirin, gëzimin, mishin dhe gjakun e Zotit, gjykimin, heqjen e mëkateve, Dashuria e Zotit për ne, urdhërimi i dashurisë sonë të ndërsjellë dhe për faktin se ne duhet t'i zbatojmë të gjitha urdhërimet, gjithashtu dënimin e botës, djallit, antikrishtit, premtimin e Frymës së Shenjtë, birësinë e Zotit, në gjithçka kërkon besimi tek ne, kudo Ati dhe Biri. Në përgjithësi, me vëmendje të vazhdueshme ndaj të dallueshmes, në mënyrë të pavullnetshme paraqitet i njëjti imazh i Ungjillit dhe i letrës "(Eusebius. historia e kishës VII, 25).
Megjithatë, nëse disa studiues perëndimorë biblikë të kohëve moderne në mësuesit e rremë të denoncuar nga letra e parë e Gjonit panë gnostikët e shekullit të dytë dhe, mbi këtë bazë, mohuan vërtetësinë e letrës, përkatësinë e saj në shekullin e parë dhe shën. . Apostull i Dashurisë, është, sigurisht, e vërtetë që mësimet gnostike morën formën e tyre të plotë dhe plotësisht të zhvilluar vetëm në shekullin e 2-të, por farat dhe fillimet e gabimeve gnostike lindën në epokën apostolike. " Dhe ashtu si gabimi që përgënjeshtron shkrimtari i letrës është i ndryshëm nga herezia gnostike dhe doketike e shekullit të dytë, po ashtu është edhe metoda e polemikave: jo kundër mësimeve dhe personaliteteve të veçanta të heretikëve, siç është tipike për polemika të mëvonshme. shkrimtari drejton letrën; por kundër propozimeve universale dhe themelore, kundër antikristianizmit në zhvillim, ai parashtron propozimet universale dhe themelore të krishterimit.“(Prof. N. I. Sagarda).
Për sa i përket kohës së shkrimit të letrës, nuk ka asnjë dëshmi pozitive historike, ashtu si edhe vetë letra nuk përmban tregues të drejtpërdrejtë të kohës së origjinës së saj. Megjithatë, në përmbajtjen e letrës ka të dhëna të tërthorta, sipas të cilave origjina e letrës duhet t'i atribuohet kohës së vonë të jetës së apostullit ose viteve të fundit të epokës apostolike. Në mesazhin e tij, Rep. Gjoni e bën temën e shqetësimit të tij jo themelimin dhe dispensimin fillestar të bashkësive të krishtera kishtare, por vetëm një kujtesë dhe pohim në atë të vërtetë të përjetshme të krishterë, të cilën ata e kanë dëgjuar, e njohur prej kohësh dhe e kanë si një "vajosje" të mbushur me hir ( 2:20,27 ). Me sa duket, në kohën kur u shkrua letra, bashkësitë e krishtera të Azisë së Vogël, të cilave u drejtohej kryesisht letra, kishin kohë më parë një organizatë kishtare dhe në to, pranë anëtarëve që po vdisnin të brezit të parë, kishte edhe ata që tashmë ishin lindur dhe rritur në krishterim ( 2:13-14 ). Në favor të origjinës së vonë të letrës, rritja e brendshme e Kishës e pasqyruar në të, me sa duket, shkon përtej veprimtarive të St. Pali. Mosmarrëveshjet hebraike që mbushin të gjithë historinë e Veprave të Apostujve dhe të gjitha letrave të St. Pali, nuk gjeti asnjë pasqyrim në letër: nuk ka as një aluzion për ndonjë luftë midis mbrojtësve të Ligjit dhe Ungjillit, për një debat rreth rrethprerjes, etj. Judaizmi dhe paganizmi nuk duken si të pavarur, armiqësor ndaj krishterimit. , vlerat; ata më tepër u bashkuan në një armiqësi të përbashkët ndaj tij, duke formuar parimin armiqësor ndaj Zotit të "botës" (κόσμος, kozmos). Nga ana tjetër, në thellësitë e vetë komunitetit të krishterë, ka armiq të rinj - mësues të rremë që shtrembëruan dogmën kryesore të krishterimit - Mishërimin - dhe zbuluan fare qartë kundërshtimin e tyre të plotë ndaj mësimeve dhe jetës së Kishës së vërtetë të Krishtit. , edhe pse ata dolën nga thellësitë e saj ( 2:19 ). Një ndryshim kaq i thellë në natyrën e çështjeve dhe mosmarrëveshjeve doktrinore dhe në përgjithësi në gjendjen e Kishës kërkon shpjegimin e saj pothuajse dekada të tëra nga veprimtaria e St. Pali përpara se të shkruante letrën. Duke pasur parasysh marrëdhënien e afërt të vërejtur tashmë midis letrës dhe Ungjillit të katërt, letra zakonisht konsiderohet ose si një letër rekomandimi për Ungjillin - një lloj prolegomeni për Ungjillin, ose si e dyta, si të thuash, praktike ose pjesë polemike e Ungjillit. Në të dyja rastet, afërsia e letrës me Ungjillin është e dukshme për sa i përket kohës së shkrimit. Tradita e kishës më tepër pajtohet me shkrimin e të dyjave Shkrimet e Shenjta St. apostulli i kohës pas kthimit të tij nga mërgimi nga ishulli i Patmosit, në mbretërimin e Domitianit. Kështu, fundi i shekullit të parë të krishterë, vitet 97-99, mund të konsiderohet data kronologjike e origjinës së letrës së parë të St. aplikacioni. Gjoni. Dhe duke qenë se apostulli Gjon i kaloi të gjitha vitet e tij të fundit në Azinë e Vogël, më konkretisht në qytetin e Efesit, ky qytet mund të konsiderohet vendi ku u shkrua letra. Impulsi i menjëhershëm për të shkruar një letër drejtuar të krishterëve të Azisë së Vogël, të njohur nga afër të St. apostulli i dashurisë për qëndrimin e tij shumëvjeçar midis tyre dhe udhëheqjen e tyre pas vdekjes së apostujve Pjetër dhe Pal, ishte dëshira e apostullit. Gjoni për të paralajmëruar të krishterët kundër mësuesve të rremë (shih, për shembull,).
Rreth letrës së parë të St. apostulli dhe ungjilltari Gjon Teologu në rusisht mund të lexohet: 1) nga zoti F. Jakovlev. Apostuj. Një ese mbi jetën dhe mësimet e Apostullit të Shenjtë dhe Ungjilltarit Gjon Teologut në Ungjill, Tre Letrat dhe Apokalipsin. Çështje. II. Moskë, 1860; 2) në hark. A. Polotebnova. Letrat e Katedrales së Apostullit të Dashurisë. I, II, III. Në sllavisht dhe rusisht, me parathënie dhe shënime shpjeguese. Moskë, 1875; 3) në artikujt e G. I. Uspensky: " Çështja e qëndrimit të St. Apostulli Gjon Teologu në Azinë e Vogël". Krishtit. lexoni. 1879, I, 3, 279; dhe " Veprimtaria e St. Apostulli Gjon Teologu në Azinë e Vogël". Aty. II, 245; 4) tek i nderuari. Peshkopi Michael. Apostull i zgjuar. Kiev, 1905, kapitulli II, f. 305. Ka edhe dy monografi të veçanta: a) prof. hark. D. I. Bogdashevsky. Mësuesit e rremë të denoncuar në letrën e parë të St. Gjoni. Kiev, 1890; dhe b) prof. N. I. Sagarda. Së pari Mesazhi i Katedrales Apostulli dhe Ungjilltari i Shenjtë Gjon Teologu. Studim isagogjiko-ekzegjetik. Poltava, 1903.
