Cilat fe gjenden në vendet afrikane. Fetë tradicionale të Afrikës

Akans: kulti i paraardhësve në Afrikën tropikale Popujt e Akanëve (Ashanti, Anyi, Achem, etj.) kishin ide për një hierarki të tërë të qenieve të mbinatyrshme, e cila drejtohej nga perënditë. Megjithëse krijuesi i Universit, Nyame, pasi krijoi botën, u largua nga jeta e përditshme, ajo është plotësisht

Dilni njerëzit modernë nga Afrika dhe vendosja rreth planetit Pra, për të shpjeguar logjikën e përhapjes së miteve të ndryshme nëpër botë, është e nevojshme të shpjegohet se si duket e kaluara e largët e njerëzimit në dritën e hulumtimeve të fundit. Deri në mesin e shek. Shekulli i 20-të, vizioni ynë

Afrika është një pjesë e madhe e botës e banuar nga popuj që kanë arritur nivele të ndryshme zhvillimi dhe jetojnë në kushte shumë të ndryshme materiale dhe kulturore.

Popullsia indigjene e Afrikës mund të ndahet sipas nivelit të zhvillimit socio-ekonomik - ngjashëm me ndarjen e popujve të Amerikës - në afërsisht tre grupe të pabarabarta: fiset më të prapambetura të gjuetisë endacake që nuk njohin bujqësi dhe blegtori (Bushmen dhe pigmitë e Afrikës Qendrore); shumica dërrmuese e popujve të Afrikës së Zezë, domethënë popullsia bujqësore dhe baritore e Afrikës Jugore dhe Tropikale (Hottentots, popujt Bantu, popuj të grupeve të ndryshme gjuhësore të Sudanit dhe pellgut të Liqeneve të Mëdha); popujt e qytetërimeve të lashta në Afrikën Veriore dhe Verilindore (popullsia indigjene e Marokut, Algjerisë, Tunizisë, Libisë, Egjiptit, Etiopisë, Somalisë). Grupi i parë karakterizohet nga forma shumë arkaike të prodhimit material, sistemit shoqëror dhe kulturës, të cilat ende nuk kanë shkuar përtej sistemit primitiv komunal. Grupi i dytë, më i shumtë, përfaqëson faza të ndryshme të dekompozimit të sistemit komunal-klanor dhe fisnor, kalimin në një shoqëri klasore. Grupi i tretë ka jetuar një jetë të përbashkët me popujt e përparuar të Mesdheut që nga kohërat e qytetërimit të lashtë lindor dhe të lashtë dhe prej kohësh ka humbur mbetjet e mënyrës arkaike të jetesës.

Prandaj, fetë e popujve afrikanë paraqesin një pamje shumë të përzier.

Le të njihemi me besimet fetare të popujve të grupit të parë dhe të dytë. Besimet e grupit të tretë do të trajtohen veçmas, kur karakterizohen të ashtuquajturat fe kombëtare-shtetërore dhe "botërore".

§ 1. Fetë e popujve të prapambetur të Afrikës

Feja Bushmene

Format më arkaike të sistemit socio-ekonomik, dhe në të njëjtën kohë feja, u ruajtën nga Bushmenët, një grup i vogël fisesh gjuetie në Afrikën e Jugut. Me sa duket, kjo është mbetja e një popullate gjuetie shumë më të madhe të lashtë të kësaj pjese të Afrikës, e shtyrë mënjanë nga të ardhurit e mëvonshëm, popujt bujqësorë dhe baritorë. Kolonizimi holandez-boer dhe anglez i shekujve XVII-XIX. çoi në shfarosjen dhe vdekjen e shumicës së fiseve të mbetura Bushmene deri në atë kohë. Organizimi i tyre shoqëror origjinal (që të kujton australiane) dhe kultura ishin nga shekulli i 19-të. pothuajse i shkatërruar. Prandaj, ne kemi vetëm përshkrime fragmentare të kulturës së bushmenëve, dhe në veçanti të besimeve të tyre, të bëra në shekullin e 19-të dhe në fillim të shekullit të 20-të. udhëtarë, misionarë dhe studiues dhe vëzhgues të tjerë (Lihtenshtajni, Fritsch, Passarge, Bleek, Stowe, etj.). AT kohë moderne mbetjet e folklorit të dikurshëm, mitologjisë dhe besimeve të Bushmenëve u hetuan nga Victor Ellenberger, djali i një misionari, i cili lindi dhe kaloi shumë vite në mesin e popullsisë indigjene të Afrikës së Jugut *.

* (Shih V. Ellenberger. Fundi tragjik i Bushmenëve. M., 1956.)

Fiset e bushmenëve u shpërthyen lindje e pavarur, ndoshta dikur matrilineale dhe totemike. Gjurmët e totemizmit janë të dukshme në emrat e gjinive me emrat e kafshëve, në gdhendjet shkëmbore të figurave gjysmë kafshë-gjysmë njerëzore, në mitet për kafshët që më parë ishin si njerëzit dhe, anasjelltas, për kafshët e kthyera në njerëz.

Bushmenët besonin në një jetë të përtejme dhe kishin shumë frikë nga të vdekurit. Fiset Bushmene kishin rituale të veçanta për varrosjen e të vdekurve në tokë. Por ata nuk kishin kultin e paraardhësve që dominonte popujt afrikanë më të zhvilluar.

Tipari më karakteristik në fenë e bushmanëve si popull gjuetar është kulti i gjuetisë. Me lutjet për arritjen e suksesit në peshkim, ata iu drejtuan fenomeneve të ndryshme natyrore (drejt diellit, hënës, yjeve) dhe qenieve të mbinatyrshme. Ja një shembull i një lutjeje të tillë: “O hënë, atje lart, më ndihmo të vras ​​gazelën nesër, më jep mish gazelës të ha, më ndihmo ta godas gazelën me këtë shigjetë, me këtë shigjetë, më lër të ha mish gazelës, Ndihmo më mbush barkun sonte Më ndihmo ta mbush barkun. O hënë! Atje lart! Gërmoj në tokë për të gjetur milingona, më jep diçka të ha..." etj. ) **, pra, zotëri: "Zotëri, a nuk më doni mua? Zot, më sill një kafshë të egër mashkull. Më pëlqen kur barku im është plot. Djali im i madh, vajza ime e madhe gjithashtu duan të jenë të ngopur. Zotëri, më dërgoni një kafshë të egër mashkull!" ***

* (Shih Ellenberger, f. 264).

** (Shenjat konvencionale "ts", "tsg"" këtu përcjellin tingujt e veçantë "klikues" të gjuhës Bushman, të cilat janë shumë të vështira për t'u shqiptuar: ato prodhohen duke tërhequr në ajër me një klikim.)

*** (Ellenberger, f. 251.)

Çështja e këtij karkaleci si një objekt nderimi fetar meriton një konsideratë të veçantë: nuk është plotësisht e qartë. Nga njëra anë, ky është një insekt i vërtetë, megjithëse i atribuohen veti të mbinatyrshme: ata besonin, për shembull, se nëse Ngo bën një lëvizje rrethore të kokës në përgjigje të një lutjeje, kjo do të thotë se gjuetia do të jetë e suksesshme. Por nga ana tjetër, ky insekt lidhej disi me një shpirt qiellor të padukshëm, i cili quhej edhe Ts "agn, Tsg" aang etj dhe konsiderohej si krijuesi i tokës dhe i njerëzve. Në mitet e bushmenëve, ky Tzagn shfaqet shumë shpesh dhe atij i jepet edhe roli i një shakaxhiu djallëzor. Me sa duket, ky imazh i një qenieje qiellore është kompleks: ai është edhe një hero kulturor, edhe një demiurg, dhe, me sa duket, një totem i dikurshëm. Përveç lidhjes së drejtpërdrejtë me një karkalec, lidhjet e tij mitologjike me kafshët e tjera flasin për tiparet e tij totemike: gruaja e tij Tsagna është marmotë, motra e tij është çafkë, vajza e tij e birësuar është një ferr, etj. Por një nga pjesë përbërëse imazhi i Tsagna, dhe ndoshta kryesori, është se ai, me sa duket, ishte mbrojtësi i nismave fisnore, si qeniet qiellore analoge të Australisë Atnat, Daramulun, etj.

Bushmenët kanë vetëm kujtime të zbehta nga zakoni i fillimit. Por i riu Bushman Tsging, një informator i J, Orpena, i tha këtij të fundit se "Ts" agn na jepte këngë dhe na urdhëroi të kërcenim mokoma. "Dhe kjo valle rituale padyshim lidhej me ritet e inicimit të të rinjve. I njëjti Tsging. i tha Orpenit se iniciatorët dinë më shumë për Tsagna (ai vetë mbeti i pa iniciuar, pasi fisi i tij u shua) * .

* (Shih Ellenberger, fq 226, 227, etj.)

Pater Schmidt u përpoq ta kthente Tsagna-n në një zot të vetëm krijues dhe pa gjurmë të pra-monoteizmit në besimet rreth tij. Ai bazohej pothuajse ekskluzivisht në raportet e Tsging të transmetuara nga Orpen, të cilat ai kërkoi t'i përshtatej në obsesionin e tij, duke hedhur poshtë provat që e kundërshtonin atë.

Studiuesit kanë gjetur në mesin e Bushmenëve gjurmë të besimit në magjinë e dëmshme (të ngjashme në lloj me atë australiane), ndalimet e ushqimit me origjinë të paqartë, besim në ëndrra, në ogur, frikë supersticioze nga stuhitë.

Feja e Pigmeve të Afrikës Qendrore

Një grup tjetër fisesh primitive janë fise pigme të vogla të shpërndara në vendbanime të vogla në pellgun e lumit. Kongo dhe disa pjesë të tjera të Afrikës Qendrore. Origjina e tyre është ende e paqartë. Këto fise kanë qenë prej kohësh në kontakt me popuj më të kulturuar, por deri më sot ata kanë ruajtur mënyrën arkaike të gjuetisë dhe grumbullimit të ekonomisë dhe format thjesht primitive komunale të rendit shoqëror.

Besimet fetare të pigmeve, dhe më pas vetëm të disa grupeve, janë bërë të njohura vetëm kohët e fundit. Besimet e Bambutit dhe fiseve të tjera të pellgut të lumit janë përshkruar më në detaje (nga Paul Shebesta). Ituri - një nga grupet më lindore të pigmeve, për më tepër, më pak i prekur nga ndikimi i fqinjëve *.

* (P. Schebesta. Die Bambuti-Pygmäen vom lturi, B-de I-III. Brux., 1941-1950.)

P. Shebesta - prift katolik, misionar, përkrahës i teorisë së pra-monoteizmit. Megjithatë, në kërkimet e tij, përballë fakteve të pakundërshtueshme, ai nuk u pajtua me Schmidt në shumë aspekte dhe nuk e fsheh këtë. Vërtetë, interpretimi i fakteve që jep vetë Shebesta është gjithashtu shumë i sforcuar dhe jo bindës. Por faktet flasin vetë.

Materialet e mbledhura nga Shebesta tregojnë se besimet dhe ritet më të rëndësishme fetare dhe magjike të Bambutit lidhen me gjuetinë. Bambuti respekton rreptësisht rregullat dhe ndalimet supersticioze të gjuetisë dhe kryen rite magjike. Objekti kryesor i nderimit të tyre është një shpirt i caktuar pyjor, pronari i lojës pyjore, të cilit gjuetarët i luten para gjuetisë ("Atë, më jep lojë!", etj.). Ky shpirt pylli (ose "zot", siç thotë Shebesta) quhet me emra të ndryshëm dhe imagjinohet mjaft turbull. Është shumë e vështirë të kuptosh nëse e njëjta krijesë mitologjike ose disa fshihen nën këto emra të ndryshëm. Një nga emrat e shpirtit të pyllit të gjuetisë është Tore; por quhet edhe një qenie e mbinatyrshme që kryen funksione të tjera.

Besimet totemike janë shumë të forta në mesin e Bambutit, shumë më të fortë se në fiset fqinje jo-pigme. Rëndësia e totemizmit në fenë Bambuti është aq e madhe sa Shebesta e quajti botëkuptimin e tyre "totemiko-magjik".

Totemet Bambuti janë ekskluzivisht gjenerike (nuk ka totemizëm seksual dhe individual); por shumë njerëz, përveç totemit të tyre stërgjyshorë, nderojnë edhe totemin stërgjyshorë të gruas së tyre dhe totemin e një partneri në ritin inicues. Totemët janë kryesisht kafshë (më shpesh një leopard, një shimpanze, si dhe gjarpërinjtë, majmunët e ndryshëm, antilopat, milingonat, etj.), herë pas here bimë. Totemi trajtohet si një i afërm i afërt, i quajtur "gjyshi", "babai". Ata besojnë në origjinën e lindjes nga totemët e tyre. Është rreptësisht e ndaluar të hash mish totem, madje edhe të prekësh ndonjë pjesë të tij - lëkurën, etj. Por tipari më interesant i totemizmit tek Bambuti është besimi se shpirti i çdo personi pas vdekjes mishërohet në një kafshë totemike.

Bambuti besojnë në një fuqi të caktuar magjike megbe, e cila supozohet se lidh një person me totemin e tij; e njëjta fuqi magjike e bën njeriun gjahtar.

Shumë kurioz, edhe pse jo plotësisht i qartë, është sistemi i inicimeve të lidhura me moshën midis Bambutit, i zbuluar për herë të parë nga i njëjti Shebesta. Të gjithë djemtë janë të inicuar nga mosha 9 deri në 16 vjeç. Ritet kryhen kolektivisht, mbi një grup të tërë djemsh. Ata i nënshtrohen rrethprerjes dhe sprovave të tjera të vështira: rrihen, lyhen me papastërti të ndryshme, frikësohen nga kërcimi me maska ​​të tmerrshme, detyrohen të shtrihen të palëvizshëm në bark etj. Fillimi shoqërohet me edukim moral. Gjatë inicimit, djemve u tregohen për herë të parë një bilbil, një bori dhe objekte të tjera që lidhen me ritet; këto gjëra të shenjta gratë dhe fëmijët nuk mund t'i shohin. E gjithë kjo ndodh në pyll, ku po ndërtohet një kasolle e veçantë; gratë nuk lejohen atje, por të gjithë burrat marrin pjesë në ritet. I gjithë rituali i inicimit është i lidhur me imazhin e shpirtit të pyllit Tore. Inicimet shihen si një lloj prezantimi i fuqisë magjike që i nevojitet gjahtarit. Sipas Shebesta-s, ata që e kanë kaluar fillimin përbëjnë, si të thuash, një bashkim të fshehtë mashkullor të Torës, të quajtur sipas zotit të pyllit.

Krahasuar me këto forma kryesore të besimeve Bambuti, të tjerat kanë një rëndësi të vogël. Kulti funeral nuk është zhvilluar, idetë për shpirtrat e të vdekurve (lodi) janë shumë të paqarta; megjithatë, tek Bambuti mbizotëron mendimi se ata janë të mishëruar në një totem. Ekziston një imazh mitologjik i ndonjë qenieje qiellore (Mugasa, Nekunzi), një krijues i lidhur me hënën ose një stuhi: ai konsiderohet i keq, pasi vret njerëzit (d.m.th., ai krijoi njerëzit si të vdekshëm). Nuk ka kult.

§ 2. Fetë e popullsisë kryesore të Afrikës

Shumica dërrmuese e popujve të Afrikës së Zezë - Afrika Sub-Sahariane - kanë arritur prej kohësh një nivel më të lartë zhvillimin e komunitetit. Këta popuj kanë njohur prej kohësh bujqësinë (në formën e shatit), shumë prej tyre, veçanërisht në Afrikën Lindore dhe Jugore, mbarështojnë edhe kafshë shtëpiake; bujqësia dhe blegtoria janë në përmasa të ndryshme në rajone të ndryshme. Njerëzit jetojnë të vendosur në fshatra; në disa vende u rritën edhe qytete germinale. Janë zhvilluar një sërë zanatesh, në veçanti farkëtaria. Ka një shkëmbim tregtar. Sistemi shoqëror i shumicës së popujve është fisnor në faza të ndryshme të zhvillimit dhe zbërthimit të tij: disa, veçanërisht popujt bujqësorë të Afrikës Perëndimore dhe Qendrore, kanë ruajtur gjurmë shumë të forta të klanit të nënës, matriarkatit; ndër të tjera, veçanërisht midis fiseve baritore të Afrikës Jugore dhe Lindore, shprehen ashpër marrëdhëniet patriarkale-fisnore. Shumica e popujve zhvilluan marrëdhënie klasore, në vende, që nga Mesjeta, u krijuan shtete primitive të një lloji gjysmë feudal: kështu ndodhi në Sudan dhe Guine (Gana, Mali, Kanem, Songhai, më vonë Bornu, Wadai, Dahomey, Ashanti. , Benin etj.), në pellgun e Kongos (Lunda, Baluba, Kongo, etj.), në Zambezi (Zimbabve, ose Monomotapa), në Liqenet e Mëdha (Uganda, Unyoro, etj.). Në Afrikën e Jugut, tashmë në kohët e fundit (shekulli XIX), u ngritën shoqata primitive ndërfisnore ushtarako-demokratike, të cilat u zhvilluan në shtete të vogla (midis Zulus, Makolol, Matabele, etj.).

format kryesore të fesë. kulti i paraardhësve

Dallimet në kushtet materiale të jetës dhe natyrën e sistemit shoqëror përcaktuan se cilat forma të fesë mbizotëronin midis popujve të caktuar afrikanë. Megjithatë, në të tyre besimet fetare kishte shumë karakteristika thelbësore shumë të ngjashme.

Siç vërejnë pothuajse të gjithë studiuesit, tipari më karakteristik dhe më i dukshëm i fesë së popujve të Afrikës është kulti i paraardhësve. Afrika konsiderohet një vend klasik i adhurimit të paraardhësve. Është i zhvilluar si ai i bujqësisë; dhe ndër fiset baritore, të cilat kanë ruajtur forma apo mbetje të sistemit fisnor. Kulti i paraardhësve është zhvilluar padyshim historikisht në bazë të sistemit patriarkal-fisnor dhe shumica e popujve të Afrikës, deri vonë, qëndronin afërsisht në këtë nivel të zhvillimit shoqëror. Vërtetë, midis popujve të Afrikës kulti i të parëve lidhej edhe me mbetjet e familjes së nënës, të cilat në vende, veçanërisht te popujt bujqësorë, janë shumë të forta. Meqenëse u veçua familja individuale, kulti i të parëve mori edhe forma familjare, të cilat zakonisht janë të vështira për t'u ndarë nga ato fisnore të duhura. Së fundi, në lidhje me forcimin e bashkimeve fisnore dhe ndërfisnore dhe formimin e shteteve primitive, u zhvillua kulti fisnor dhe shtetëror i të parëve - hyjnizimi i paraardhësve të udhëheqësve dhe mbretërve.

Konsideroni tani për tani format familjare-klanore të kultit të paraardhësve. Në besimet e popujve të Afrikës, shpirtrat e paraardhësve zakonisht shfaqen si qenie që mbrojnë familjen dhe klanin. Sidoqoftë, këto nuk janë krijesa absolutisht të dobishme dhe të sjellshme nga natyra. Ata shpesh rezultojnë të jenë kërkues, marramendës, kërkojnë sakrifica dhe adhurim, dhe vetëm në këtë kusht mbrojnë pasardhësit e tyre; përndryshe i ndëshkojnë. Sëmundje të ndryshme dhe fatkeqësi të tjera shpesh u atribuohen të njëjtave shpirtra stërgjyshorë, por te disa popuj - shpirtrave të paraardhësve të popujve të tjerë.

Një shembull tipik janë besimet e njerëzve baritorë të Thong (Tonga) në Afrikën e Jugut, të përshkruara nga misionari Henri Junod *. Në tanga, objekti kryesor i nderimit janë shpirtrat e të vdekurve (psikvembu, në njëjës - shikvembu). Çdo familje nderon dy grupe shpirtrash stërgjyshorë: nga ana atërore dhe nga ana e nënës; ndonjëherë i jepet përparësi kësaj të fundit, në të cilën dallohen gjurmët e sistemit amnor-fisnor. Mirëpo, kulti i këtyre shpirtrave është familjar: ritualet dhe flijimet udhëhiqen nga njeriu më i madh i familjes, veçanërisht flijimet solemne bëhen në ngjarje të rëndësishme familjare (dasma, sëmundje të rënda etj.). Vërtetë, parimi fisnor ruhet edhe në kultin e familjes: një grua e martuar nuk merr pjesë në nderimin e paraardhësve të familjes, pasi ajo vjen nga një klan tjetër dhe ka paraardhësit e saj. Çdo i moshuar, burrë apo grua, pas vdekjes bëhet objekt nderimi në familjen e tij. Tonga beson se një i vdekur ruan vetitë e tij njerëzore: ai pëlqen të kujdeset për të, zemërohet dhe ndëshkon për neglizhencë dhe pavëmendje. Paraardhësit monitorojnë rreptësisht respektimin e zakoneve dhe moralit. Shpirtrat e paraardhësve jetojnë në pyje të mbrojtura pranë vendit të varrimit. Ato mund t'u shfaqen njerëzve në realitet, në formën e kafshëve ose në ëndërr.

* (H. A. Junod. Jeta e një fisi të Afrikës së Jugut, 1-2. - Londër, 1927.)

Forma të ngjashme të adhurimit të paraardhësve përshkruhen nga misionari Bruno Gutmann midis popullit Jagga (Afrika Lindore). Edhe ky kult është kult familjar dhe sërish me gjurmë ekzogamie fisnore; gratë që vijnë në familje nga një fis tjetër nuk marrin pjesë në adhurimin e të parëve të familjes. Vetë shpirtrat stërgjyshorë ndahen sipas moshës. Me zellin më të madh, shpirtrat e paraardhësve të vdekur së fundmi nderohen, sepse ata mbahen mend mirë. Jagga beson se duke marrë sakrifica të shumta, këta shpirtra mbrojnë familjen. Shpirtrat e të vdekurve nuk marrin viktima, pasi besohet se ata shtyhen në sfond nga të vdekurit e fundit, prandaj ata janë të uritur, të zemëruar dhe përpiqen të hakmerren ndaj pasardhësve të tyre, duke i lënë ata pa mbikëqyrje. Më në fund, ata që kanë vdekur shumë kohë më parë, përgjithësisht zhduken nga kujtesa e të gjallëve dhe nuk nderohen fare.

Mbetjet e totemizmit

Totemizmi i lashtë u ruajt midis popujve të Afrikës vetëm në mbetje. Ato dallohen kryesisht në emrat totemikë të gjinive dhe në faktin se në vende respektohen ndalimet për të ngrënë mishin e kafshëve totemike për ushqim. Midis popujve baritorë të Afrikës Jugore dhe Lindore, totemët janë kryesisht specie kafshësh shtëpiake. Shfaqjet e tjera të besimeve dhe praktikave totemike janë të rralla. Beçuanët, të cilët kanë ruajtur relativisht më shumë prej tyre, kanë, për shembull, valle të veçanta totemike - çdo klan ka të vetat; kështu që beçuanët, nëse duan të dinë se çfarë lloj personi i përket një personi, ata pyesin: "Për çfarë po kërceni?" Batoka shpjegojnë zakonin e tyre për të rrëzuar dhëmbët e përparmë me dëshirën për t'i ngjasuar një demi - një kafshë totemike (në fakt, zakoni i goditjes së dhëmbëve është, natyrisht, një relike e inicimeve të lashta).

Ndër popujt bujqësorë, veçanërisht në Afrikën Perëndimore, totemizmi fisnor është ruajtur në të njëjtën formë të dobësuar. Por në disa vende ajo u kthye në diçka të re: në një nderim lokal, komunal të disa llojeve të kafshëve, ndoshta ish-toteme. Ky fenomen u vu re në mesin e popujve të Nigerisë Jugore, në Dahomey, midis Bavendës së Afrikës së Jugut. Natyrisht, ky kalim nga totemizmi fisnor në një kult lokal të kafshëve është për shkak të zhvillimit të një komuniteti fisnor në atë territorial.

Zoolatri

Megjithatë, kulti i kafshëve (zoolatria), i cili është mjaft i përhapur në Afrikë, nuk është aspak i lidhur gjithmonë në origjinë me totemizmin. Në shumicën e rasteve, rrënjët e saj, me sa duket, janë më të drejtpërdrejta dhe të menjëhershme: një frikë supersticioze ndaj kafshëve të egra të rrezikshme për njerëzit.

Leopardi, një nga kafshët më grabitqare dhe më të rrezikshme, gëzon nderim të veçantë në Afrikë. Por kjo nuk i pengon shumë kombe të gjuajnë leopardin. Kulti i leopardit lidhet me totemizmin vetëm në mënyrë indirekte: në disa vende (për shembull, në Dahomey), leopardi konsiderohej totemi i klanit mbretëror.

Kulti i gjarpërinjve është i përhapur. Në të njëjtin Dahomey, misionari Unger në 1864 gjeti një tempull të vërtetë gjarpërinjsh, ku mbaheshin më shumë se 30 individë. Në rajonin e Uidës, edhe më herët kishte një vend të shenjtë të pitonëve dhe gjarpërinjve të tjerë, për të cilët kujdesej një prift special. I ushqeu, i mori në krahë, i mbështolli rreth trupit. Në mesin e atyre popujve tek të cilët nderohen gjarpërinjtë, konsiderohet si krimi më i madh t'u shkaktohet ndonjë dëm.

Kultet komunale bujqësore

Popujt bujqësorë të Afrikës rëndësi të madhe i bashkangjitur kultit komunal të hyjnive mbrojtëse agrare dhe, në përgjithësi, kultit të shpirtrave dhe perëndive komunale lokale. Kjo u vu re nga një nga eksploruesit më të mirë të Afrikës - Karl Meingoff.

Një kult i tillë është zhvilluar veçanërisht në Guinenë e Epërme. Për popujt e Bregut të Artë (tani Gana), A. Ellis shkroi (1887): "Çdo fshat, fshat, rreth ka shpirtrat e tij vendas, ose perënditë, sundimtarët e lumenjve dhe përrenjve, kodrave dhe luginave, shkëmbinjve dhe pyjeve" * . Vetëm këta perëndi vendas - quhen bohsum - adhurohen nga komuniteti; ajo nuk kujdeset për të huajt. Megjithatë, shumica e tyre konsiderohen si të këqij dhe armiqësorë ndaj njeriut, përveç nëse ato qetësohen në mënyrë specifike nga viktimat. Bohsumët përfaqësohen më shpesh si humanoidë, por shpesh kanë një pamje monstruoze; gjoja jetojnë në ato pyje, kodra, lumenj mbi të cilët sundojnë.

* (A. V. Ellis. Popujt Tshifolës të Bregut të Artë të Afrikës Perëndimore. Londër, 1887, f. 12.)

Popuj të tjerë të Nigerisë vunë re nderimin e hyjnive lokale në formën e kafshëve; Është thënë tashmë më lart se këtu, me sa duket, ka tradita totemike. Hyjnitë me funksione të specializuara, veçanërisht patronët e bujqësisë, nuk janë aspak të njohura nga të gjithë popujt. Një shembull janë Zulutë e Afrikës së Jugut. Misionari Bryant përshkroi kultin e princeshës qiellore të përhapur mes tyre - perëndeshës Nomkubul-wana, e cila u jep pjellorisë fushave, shpikësit mitik të bujqësisë. Ritet dhe lutjet për nder të kësaj perëndeshë kryheshin nga vajza dhe gra të martuara: kjo është e kuptueshme nëse kujtojmë se e gjithë ekonomia bujqësore midis Zulus është sfera e punës së grave *.

* (Shih Bryant. Populli zulu para ardhjes së evropianëve. M., 1953, fq 378-380.)

Fetishizmi

Koncepti i fetishizmit në mendjet e shumë njerëzve është i lidhur ngushtë me Afrikën. Në fund të fundit, ishte në Afrikë që marinarët portugez e vëzhguan këtë fenomen që në shekullin e 15-të. Udhëtari holandez Billem Bosman në përshkrimin e tij të Guinesë së Epërme (1705) vuri në dukje: "Fjala 'fetish', përndryshe, në gjuhën zezake, bossum, vjen nga emri i idhullit të tyre, të cilin ata e quajnë edhe bossum" *. Në të ardhmen, fetë e të gjithë popujve të Afrikës filluan të quheshin fetishizëm në përgjithësi. Dhe meqenëse kolonialistët evropianë i trajtuan me arrogancë afrikanët si të egër, gradualisht u formua mendimi në shkencë se fetishizmi është përgjithësisht faza më e hershme e fesë (siç mendonte Charles de Brosse në shekullin e 18-të, Benjamin Constant, Auguste Comte etj.). Megjithatë, një studim më serioz i fakteve tregon se, së pari, besimet dhe ritualet fetishiste janë kryesisht karakteristike vetëm për Afrikën Perëndimore; së dyti, vetë popujt e Afrikës, përfshirë Afrikën Perëndimore, nuk janë aspak kaq të prapambetur: shumica e tyre kanë arritur në prag të një sistemi shoqëror klasor; së treti, dhe për ta, fetishizmi, me sa duket, nuk është një fe primordial, por një varietet i vonë i fesë.

* (Guillaume boshnjake. Voyage de Guinee, Contenant une description nouvelle et très exacte de cette cote... Utrecht, 1705, f. 150-152.)

Për shembull, studime të hollësishme nga majori A. Ellis vërtetuan se forma dominuese e besimeve të popujve të Bregut të Artë është kulti i patronëve fisnorë dhe lokalë (bohsum); por personi që nuk është i kënaqur me patronazhin e tyre merr për vete një fetish - sukhman; kulti i këtyre Sukhmanëve nuk është i lidhur me fenë tradicionale të njerëzve *. Rattray, një studiues i fesë Ashanti, doli në të njëjtat përfundime. Midis fiseve të pellgut të Kongos, udhëtari hungarez Emil Tordai zbuloi në mënyrë të ngjashme se kulti i fetishit është një fenomen i ri, shumë i papranuar nga adhuruesit e fesë së vjetër - kulti fisnor i paraardhësve **.

* (cm. Ellis, f. 98-100.)

** (Shih E. Tordai. Kongo, M., 1931, f. 182.)

Mund të mendohet se kulti i fetisheve në Afrikë - të paktën fetishet personale, të cilat tani mbizotërojnë numerikisht - u zhvillua si një formë e veçantë e individualizimit të fesë, e shoqëruar me shpërbërjen e lidhjeve të vjetra fisnore. Një individ, duke u ndjerë i pamjaftueshëm i mbrojtur nga ekipi fisnor dhe klientët e tij, kërkon mbështetje për veten e tij në botën e forcave misterioze.

Një fetish mund të jetë çdo objekt që për ndonjë arsye goditi imagjinatën e një personi: një gur i një forme të pazakontë, një copë druri, pjesë të trupit të një kafshe, ndonjë imazh - një idhull. Shpesh një objekt si fetish zgjidhet rastësisht. Nëse pas kësaj njeriu arrin në diçka, ai konsideron se fetishi ka ndihmuar dhe e mban për vete. Nëse, përkundrazi, ka ndodhur një lloj dështimi, atëherë fetishi hidhet tutje, zëvendësohet nga një tjetër. Trajtimi i një fetish është ambivalent: për ndihmën e dhënë, ai falënderohet nga viktima, për neglizhencë dënohet. Me interes të veçantë është zakoni afrikan i torturimit të fetisheve, dhe jo për hir të ndëshkimit, por për hir të nxitjes së tyre në veprim. Për shembull, kur kërkon diçka nga një fetish, futen gozhdë hekuri në të, pasi supozohet se fetishi, duke përjetuar dhimbjen e një gozhde, do të kujtojë më mirë dhe do të bëjë atë që kërkohet prej tij.

priftëri

Zhvillimi i vetë kulteve fisnore është i lidhur në Afrikë, si kudo tjetër, me shfaqjen dhe izolimin e një profesioni të veçantë të priftërinjve. Në fenë e popujve afrikanë, priftëria zinte afërsisht të njëjtin vend si në fenë e polinezianëve. Ai është studiuar mirë si nga studiuesit e vjetër (Bastian, Lippert) ashtu edhe nga ata të mëvonshëm (Landtman). Institucioni i priftërisë u zhvillua veçanërisht në Afrikën Perëndimore.

Shumica e popujve kishin priftërinj të kategorive dhe specialiteteve të ndryshme, të cilët mund të ndahen në dy grupe kryesore: priftërinjtë zyrtarë të fisit, të cilët ishin në tempuj dhe ishin përgjegjës për një kult publik ose shtetëror, dhe priftërinj praktikues të lirë - shërues, magjistarë, fallxhore, duke vepruar me porosi private.

Priftërinjtë e tempullit të fisit gëzonin ndikimin më të madh. Çdo tempull ishte, si të thuash, një person juridik: ai zotëronte prona, tokë, ndonjëherë edhe me një popullsi të lidhur me të, skllevër. Në favor të priftërinjve shkonin të ardhurat nga prona dhe toka, si dhe flijimet e ndryshme. Si shtresëzim pronash në fis, prifti zuri vendin e tij midis elitës së begatë dhe dominuese.

Midis popujve bujqësorë, magjia meteorologjike iu caktua priftërinjve të një kulti publik - ritet e thirrjes së shiut. Në mesin e popullit Jagga, për shembull, këtë e bënin priftërinj të veçantë ("shiutbërës"), të cilët ishin përgjegjës para udhëheqësit për kryerjen e duhur të detyrave të tyre. Ritet për të bërë shi u shtrinë për një kohë kaq të gjatë sa zakonisht kurorëzoheshin me sukses: herët a vonë shiu filloi të binte.

Ndër funksionet publike të priftit ishin ritet e magjisë ushtarake dhe ofrimi i flijimeve hyjnive të luftës.

Por një punë edhe më e rëndësishme e priftërinjve, veçanërisht në Afrikën Perëndimore, ishte pjesëmarrja në gjyq. Shtetet primitive afrikane dominoheshin nga procedura të tilla gjyqësore, në të cilat një rëndësi e veçantë i kushtohej metodave magjike të vërtetimit të fajit ose pafajësisë së të akuzuarit ose korrektësisë së palëve në mosmarrëveshje - Ordalia (sipas shprehjes së vjetër ruse, "gjykatat e Zotit "). Zakonisht për këtë përdoreshin helme të ndryshme: të akuzuarit ose debatuesit i jepej një pije e përgatitur posaçërisht për të pirë. Nëse një person mbetej i padëmtuar, atij i njihej e drejta. Duke qenë se përgatitja dhe dozimi i helmit ishin në dorën e një prifti specialist, është e qartë se fati i palëve ndërgjyqëse apo të akuzuarit varej prej tij. Sprovat gjyqësore ishin një instrument shumë domethënës pushteti në duart e priftërinjve, dhe nganjëherë në duart e udhëheqësve dhe mbretërve në shërbim të të cilëve ishin këta priftërinj.

Priftërinjtë që praktikonin lirisht - magjistarët, shëruesit - ishin të angazhuar kryesisht në trajtimin e pacientëve, si dhe fall të ndryshme, parashikimet. Mes tyre kishte edhe një copëzim profesionesh dhe një specializim të ngushtë. Për shembull, në rajonin e Bomm, pacienti duhej të drejtohej para së gjithash te një magjistar-diagnostiku, i cili përcaktoi vetëm shkakun e sëmundjes: nëse ishte nga magjia, ose nga një shkelje e një tabuje, ose e dërguar nga shpirtrat. . Pasi e vërtetoi këtë, ai e dërgoi pacientin për mjekim tek specialisti përkatës, për më tepër, i veçantë për çdo organ të sëmurë. E gjithë kjo, natyrisht, ishte një shaka dhe zhvatje e thjeshtë.

Në trajtimin e pacientëve, shumë shërues profesionistë përdorën metodat e një rituali të vërtetë shamanik: vallëzime të tërbuara që çonin në ekstazë me klithma të egra, goditje në një dajre ose një objekt tjetër. Më shpesh, shamanë të tillë profesionistë janë njerëz të çekuilibruar nervozisht. Sipas besimeve, sëmundjet neuropsikiatrike shkaktohen nga shpirtrat e fiseve armiqësore, dhe ato trajtohen me metoda të ritualit thjesht shamanik, dhe kjo bëhet kolektivisht. Pjesëmarrës në koncerte të tilla kolektive, ndonjëherë me ditë të tëra, janë ata që dikur kanë vuajtur edhe vetë të njëjtën sëmundje dhe janë shëruar prej saj.

Priftëria zyrtare fisnore përgjithësisht përçmon mënyra të tilla të egra për të bërë gjëra.

Kulti i farkëtarëve

Së bashku me priftërinjtë dhe shamanët vend të veçantë, edhe pse më pak i dukshëm, farkëtarët pushtojnë fenë e popujve të Afrikës. Nxjerrja dhe përpunimi i hekurit në Afrikë është i njohur për një kohë të gjatë dhe farkëtaria në shumicën e popujve është bërë një profesion i veçantë, zakonisht i trashëguar. Izolimi i këtij profesioni, njohuritë dhe aftësitë e një farkëtari, të paarritshëm për të tjerët, e rrethuan këtë grup njerëzish me një atmosferë misteri në sytë e bashkëfisnitarëve supersticiozë.

Frika nga farkëtari manifestohet në mënyra të ndryshme: nga njëra anë, farkëtarët shpesh konsiderohen njerëz të papastër, të dëbuar, nga ana tjetër, atyre u atribuohen aftësi të mbinatyrshme. Për shembull, në mesin e Jagga (Afrika Lindore), farkëtarët janë shumë të respektuar, por edhe më të frikësuar. Jo çdo grua do të pranojë të martohet me një farkëtar. Dhe vajza - e bija e një farkëtari, aq më tepër, nuk do të merret për grua: ajo mund t'i sjellë fatkeqësi, madje edhe vdekje burrit të saj. Vetë farkëtarët përpiqen të ruajnë reputacionin e tyre si njerëz të jashtëzakonshëm. Një farkëtar mund të përdorë mjetet e tij, veçanërisht një çekiç, për t'i dërguar dëm armikut të tij, dhe kjo është më e frikësuar se llojet e tjera të magjisë. Në përgjithësi, çekiçi, gëzofi dhe veglat e tjera të farkëtarit konsiderohen si aksesorë magjikë dhe askush nuk guxon t'i prekë.

Farkëtaria është e rrethuar nga jugga dhe bestytni të tjera të ndryshme. Forma e skorjeve në farkë përdoret për të hamendësuar për të ardhmen. Hekuri dhe produktet e hekurit shërbejnë si amuletë-amuleta *.

* (Br. Gutmann. Der Schmied und seine Kunst im animistischen Denken ("Zeitschrift f ür Ethnologie", B. 44, 1912, nr. 1).)

Aleancat sekrete

Është e vështirë të vihet një vijë e mprehtë midis korporatave të priftërinjve dhe aleancave sekrete. Por në Afrikën Perëndimore, janë pikërisht aleancat sekrete ato që kanë marrë zhvillim të veçantë: ato janë më të shumta, më me ndikim, më të organizuara më fort sesa, për shembull, në Melanezi. Në Afrikën Perëndimore, aleancat sekrete janë përshtatur me kushtet e një organizimi më kompleks të shoqërisë. Nëse në Melanezi këto janë sindikata kryesisht meshkuj, aktivitetet e të cilave drejtohen në një masë të madhe kundër grave, atëherë në Afrikën Perëndimore nuk është kështu. Këtu, së pari, traditat e familjes së nënës janë më të forta dhe gratë janë më të afta të ngrihen për veten e tyre, dhe së dyti, format e shtetësisë primitiv që po zhvilloheshin këtu kërkonin organizimin e pushtetit policor dhe sindikatat e fshehta përmbusheshin në një masë të madhe. pikërisht këtë rol. Këtu ka shumë sindikata, disa janë thjesht lokale, të tjera janë të përhapura në një zonë të gjerë. Ka sindikata të meshkujve dhe femrave; në lidhje me përhapjen e Islamit u shfaqën edhe sindikata të veçanta myslimane. Sindikatat kryejnë funksione gjyqësore dhe policore, mbledhin borxhe etj., por shpesh vetë kryejnë paligjshmëri dhe zhvatin.

E gjithë kjo bëhet nën maskën e riteve fetare dhe shoqërohet me besime animiste dhe magjike. Si në vende të tjera, anëtarët e sindikatave, duke portretizuar shpirtrat, vishen me maska ​​dhe kostume të frikshme, organizojnë vallëzime dhe shfaqje të ndryshme dhe frikësojnë popullatën.

Një nga sindikatat e përhapura është Egbo (në Calabar dhe Kamerun). Ajo është e ndarë në rangje - nga 7 në 11, sipas raporteve të ndryshme. Anëtarësimi në gradat më të larta është i disponueshëm vetëm për fisnikërinë. Në krye të bashkimit ishte mbreti. Sindikata shqyrton ankesat dhe mosmarrëveshjet e ndryshme, mbledh borxhet nga debitorët me të meta. Ekzekutuesi i vendimeve të bashkimit vesh një veshje të çuditshme, që përshkruan shpirtin e Idemit. Në rajonin e Gabunit, bashkimi i fshehtë i shpirtit të tmerrshëm pyjor Nda luan të njëjtin rol.

Jorubët kanë një bashkim Ogboni që gëzon prestigj të madh. Anëtarët e saj bëjnë shfaqje dy herë në vit, duke u veshur me veshje të frikshme dhe maska ​​dhe duke imituar shpirtrat.Mandings kanë shfaqje të ngjashme të shpirtit të tmerrshëm Mumbo-Jumbo, i cili frikëson gratë. Në Kamerunin e Jugut, para kolonizimit evropian, aleanca Ngua ishte më me ndikim. Në duart e tij ishte gjykata, por ndonjëherë ky bashkim, përkundrazi, merrte nën mbrojtjen e kriminelëve; anëtarët e sindikatës shpesh terrorizonin popullatën: të veshur me maska, ata mblidheshin në shtëpinë e dikujt, i vendosnin një fetish përpara dhe bërtisnin për një shpërblim - në formën e një dhie, pulash, verë. Bashkimi Ngua luajti gjithashtu një rol politik, duke ndihmuar në krijimin e paqes midis fiseve ndërluftuese.

Çështja e aleancave sekrete të Afrikës Perëndimore kërkon ende një studim serioz. Larg nga të gjitha, me sa duket, nuk kanë të bëjnë me fenë, megjithëse shumica e tyre lidhen me një ose një tjetër ide dhe rituale supersticioze. Një nga studiuesit, anglezi Bött-Thompson, i cili mblodhi materiale për pothuajse 150 sindikata sekrete, u përpoq t'i ndante ato në tre kategori: fetare; demokratike dhe patriotike (duke përfshirë sportin, klubet ushtarake, etj.); kriminale dhe perverse. Grupi i fundit përfshin shoqëri sekrete të egra terroriste, siç është shoqëria e Popullit të Leopardit, e cila deri vonë (deri në vitet 30 të shekullit tonë) kryente vrasje të fshehta në shumë zona të Afrikës Perëndimore. Por edhe këto aleanca terroriste përdorën rituale magjike fetare, duke përfshirë sakrificat njerëzore. Sipas Bott-Thompson, veprimtaritë e sindikatave të tilla, udhëheqësit e të cilëve ishin të interesuar të ruanin privilegjet e tyre të vjetra fisnore, ishin të drejtuara kundër të gjitha risive, kundër çdo reforme progresive.

Kulti i udhëheqësve

Një nga format më karakteristike të feve të popujve të Afrikës - kulti i udhëheqësve të shenjtë - është krejt e natyrshme për atë fazë të formimit të sistemit shoqëror të klasës së hershme, mbi të cilën qëndruan shumë popuj të kësaj pjese të botës.

Kulti i udhëheqësve (mbretërve) në Afrikë shfaqet në manifestime shumë të ndryshme: udhëheqësi kryen funksione priftërore, ose magji; atribuimi ndaj udhëheqësit të aftësive të mbinatyrshme dhe adhurimi i drejtpërdrejtë i tij; kulti i udhëheqësve të vdekur. Në të njëjtën kohë, është e mundur të dallohen afërsisht dy faza në zhvillimin e kultit të udhëheqësve, që korrespondojnë me fazat e kalimit nga sistemi shoqëror paraklasor në atë klasor: nëse në fazën e parë udhëheqësi vepron sikur në Roli zyrtare komuniteti, përgjegjës për mirëqenien e tij, dhe këtij qëllimi i shërbejnë cilësitë e tij "të mbinatyrshme", atëherë në fazën e dytë udhëheqësi nuk është një person përgjegjës, por një sundimtar despot dhe "hyjnia" e tij është vetëm një mjet duke forcuar fuqinë e tij dhe duke lavdëruar personalitetin e tij.

Ka shumë shembuj të priftërinjve të shenjtë. Ato përshkruhen në Degën e Artë të Frazerit. Këtu janë disa shembuj të tillë, që korrespondojnë me fazën e parë, "demokratike" të kultit të liderëve.

Pranë Kep Padron (Guinea e poshtme) ishte një prift-mbret Kukulu, i cili jetonte i vetëm në pyll. Ai nuk mund të prekte një grua, nuk mund të dilte nga shtëpia e tij. Për më tepër, ai duhej të ulej përgjithmonë në fronin e tij dhe madje të flinte ulur, pasi besohej se nëse ai shtrihej, atëherë do të vinte qetësia dhe anijet nuk do të mund të lundronin në det. Sjellja e tij dukej se varej gjendjen e përgjithshme Atmosferë.

Sipas zakoneve të vëzhguara në Loango, sa më i fuqishëm të ishte mbreti, aq më të ndryshme ishin ndalesat që i ishin vendosur. Ato kishin të bënin me të gjitha veprimet e tij: të ngrënit, të ecnin, të flinin, etj. Jo vetëm mbreti, por edhe trashëgimtari i tij duhej t'u bindej ndalimeve të tilla që nga fëmijëria, dhe ato gradualisht u shtuan.

Nuk ka më pak shembuj të frikës supersticioze ndaj liderit. Banorët e Kazembes (në Angola) e konsideronin udhëheqësin e tyre aq të shenjtë sa që një prekje e tij i kërcënoi me vdekje të menjëhershme; për ta parandaluar atë, iu drejtua një ceremonie komplekse.

Nga frika supersticioze e prijësit të shenjtë, emri i tij ishte tabu, të cilin askush nuk guxonte ta shqiptonte.

Edhe më shpesh dhe edhe më rreptësisht emri i udhëheqësit të ndjerë ishte tabu.

Nga fuqitë e mbinatyrshme që u atribuohen udhëheqësve, më e rëndësishmja për njerëzit ishte aftësia për të bërë shiun të domosdoshëm për punët bujqësore. Në Ukusuma (në jug të liqenit Viktoria), një nga detyrat kryesore të shefit ishte të siguronte shi për nënshtetasit e tij; në rast të një thatësire të zgjatur, udhëheqësi u përjashtua për neglizhencë. E njëjta detyrë ishte edhe me mbretin në Loango: nënshtetasit e tij vinin tek ai çdo vit në muajin dhjetor dhe i kërkonin "të bënte shi"; ai kreu ritin e duhur duke gjuajtur një shigjetë në ajër. Midis popullit të Wambugwe (Afrika Lindore), udhëheqësit ishin gjithashtu "shiutbërësit"; kishin shumë bagëti, të cilat u binin në dorë si pagesë në natyrë për ritet e bërjes së shiut që kryenin. Një situatë e ngjashme ishte midis Vanyoro (Ugandë) dhe midis një numri popujsh nilotikë.

Meqenëse në mesin e shumë popujve të Afrikës, udhëheqësit konsideroheshin sikur të ishin sundimtarë të fenomeneve natyrore dhe atmosferike, kjo çoi në besimin se vetëm një person i ri, fizikisht i fortë dhe i shëndetshëm mund të jetë lider, sepse një lider i mjerë dhe i sëmurë nuk mund ta përballojë. me detyra kaq të rëndësishme. Kjo e motivoi zakonin, të njohur nga shumë popuj, për të hequr pushtetin apo edhe për të vrarë udhëheqësin, fizikisht të dobësuar ose të dëshpëruar; ndonjëherë kjo bëhej thjesht kur udhëheqësi arrinte një moshë të caktuar. Kështu, Shillukët (Nil i sipërm), të cilët treguan respekt shumë të lartë për udhëheqësit e tyre, megjithatë, nuk i lejuan ata të plaken ose të humbnin shëndetin e tyre, nga frika se përndryshe bagëtia do të pushonte së shumuari, të korrat do të kalben në fusha, dhe njerëzit sëmureshin dhe vdisnin më shpesh. Prandaj, në shenjën e parë të dobësimit të liderit (për të cilin gratë e tij të shumta mësuan para të tjerëve), udhëheqësit e varur prej tij e vranë atë, gjë që nuk ndërhyri aspak në dhënien e nderimeve hyjnore ndaj shpirtit të tij. Një zakon i ngjashëm ishte me njerëzit fqinjë Dinka, ku krerët ishin kryesisht "shirëbërësit"; e kane vete nje udheheqes, posa vuri re se po fillonte te plaket apo dobesohej, u tha djemve se ishte koha e vdekjes dhe iu plotesua deshira *.

* (Shih J. Fraser. Dega e Artë, vëll. 2. M., 1928, fq 110-114.)

Kështu, në këtë fazë të zhvillimit - në fazën e demokracisë ushtarake - zakonet dhe besimet që lidhen me kultin e liderëve, ndonëse shumë të nderuara për këta të fundit, janë në të njëjtën kohë shpesh shumë të rënda për veten e tyre dhe madje kërcënojnë drejtpërdrejt jetën e tyre. Prandaj, nuk është për t'u habitur që me rënien e traditave demokratike komunale dhe ngritjen e pushtetit të krerëve, ata ngrihen kundër këtyre zakoneve. Këtu është një shembull. Në vitet 70 të shekullit XVIII. sundimtari i mbretërisë së vogël të Eyo (Oyo) kundërshtoi me vendosmëri ofertën për të "pushuar nga puna" që shoqëruesi i tij i bëri atij (duke e kuptuar këtë si vdekje vullnetare), dhe deklaroi se, përkundrazi, ai synonte të vazhdonte të punonte për përfitimi i nënshtetasve të tij. Subjektet e indinjuar ngritën një kryengritje kundër mbretit, por u mundën dhe mbreti novator vendosi një rend të ri të trashëgimisë së fronit, duke hequr zakonin e pakëndshëm. Sidoqoftë, zakoni doli të ishte këmbëngulës dhe, duke gjykuar nga disa raporte, pas 100 viteve të tjera, në vitet '80. Shekulli XIX, nuk u harrua * .

* (Shih Fraser, f. 116-117.)

Në shtetet despotike të bregdetit të Guinesë, në rajonin Interlake dhe në rajone të tjera të Afrikës, mbretërit, megjithëse shpesh iu nënshtruan kufizimeve rituale dhe rregullave të rrepta të mirësjelljes (me origjinë rituale), në shumicën e rasteve nuk vdisnin para kohe për hir të paragjykimeve. traditë. Personi i mbretit zakonisht konsiderohej i shenjtë, ai nderohej si një hyjni e gjallë. Siç raportuan vëzhguesit, mbreti i Beninit (një shtet në pellgun e Nigerit) - një fetish dhe objekti kryesor i nderimit në zotërimet e tij, zinte një "post më të lartë se papa në Evropën Katolike, sepse ai nuk është vetëm mëkëmbësi i Zotit. në tokë, por ai vetë është një zot, nënshtetasit e të cilit i binden dhe e nderojnë si të tillë”. Imazhet prej bronzi të mbretit dhe gruas së tij u vendosën në altarin stërgjyshorë në pallat dhe shërbyen si objekt adhurimi * .

* (Shih V. I. Sharevskaya. Feja e Beninit të lashtë. Në: “Vjetari i Muzeut të Historisë së Fesë dhe Ateizmit”, I, 1957, fq 198-199.)

Udhëheqësit dhe mbretërit e vdekur kudo, në të gjithë Afrikën, ishin subjekt i një kulti fisnor ose kombëtar dhe, për më tepër, pothuajse më i rëndësishmi. Ky kult është i lidhur ngushtë me kultin klanor dhe familjar të të parëve (ndryshimi është se i pari ishte publik, dhe i dyti ishte privat, në shtëpi). Në të njëjtën kohë, ai ishte i pandashëm nga kulti i udhëheqësve të gjallë.

Në fiset e organizuara në mënyrë demokratike, kulti i të parëve të prijësve përbëhej nga lutjet dhe sakrificat e zakonshme, njëlloj si në adhurimin e të parëve fisnorë dhe familjarë. Ky ishte rasti me Herero, Thong, Zulu dhe shumë popuj të tjerë. Por në shtetet despotike, kulti i udhëheqësve të vdekur mori forma veçanërisht mbresëlënëse dhe, për më tepër, mizore. Shpesh bëheshin sakrifica njerëzore - si në varrimin e udhëheqësit, ashtu edhe në përkujtime periodike ose të tjera. I vrarë si viktimë e skllevërve, kriminelët e dënuar; sakrifica ishte gjithashtu një formë e dënimit me vdekje. Në të njëjtin Benin, ishte zakon që në varrimin e mbretit të varroseshin me të trupat e shërbëtorëve të flijuar, si dhe personalitetet më të afërta. Në përkujtim u bënë sakrifica njerëzore edhe më të shumta, sipas raporteve të mëparshme, deri në 400-500 njerëz në të njëjtën kohë. Nëse nuk kishte mjaft të dënuar, të cilët mbaheshin në burgje enkas për këtë rast, atëherë sekuestroheshin edhe njerëz të pafajshëm, të lirë. Midis disa popujve të Afrikës Perëndimore, këta njerëz, të flijuar në përkujtimin e mbretit të vdekur, konsideroheshin, si të thuash, lajmëtarë që u dërguan në bota e përtejme t'i raportojë sundimtarit të ndjerë se gjithçka po shkon mirë në mbretërinë e tij. Kuptimi objektiv i kësaj praktike terroriste ishte se zakonet dhe besimet e tilla fetare ndihmuan në forcimin e pushtetit të liderëve që u shkëputën nga komuniteti dhe i qëndronin atij si një forcë shtrënguese.

Kult fisnor i zotit

Kultet e udhëheqësve dhe mbretërve, të gjallë dhe të vdekur, përbënin formën më të rëndësishme të kultit fisnor midis popujve të Afrikës dhe u zhvilluan aq shumë sa shtyu në sfond një formë tjetër të kultit fisnor - nderimin e perëndive fisnore.

Idetë për perënditë midis popujve afrikanë janë shumë të ndryshme, është e vështirë t'i sjellësh ato në një sistem dhe rrënjët e tyre nuk janë gjithmonë të qarta. Gjithashtu nuk është gjithmonë e qartë se si imazhi i Zotit lidhet me kultin.

Pothuajse të gjithë popujt e njohin figurën mitologjike të perëndisë qiellore (shpesh, përveç tij, ekziston edhe një perëndi nëntokësor, një perëndi deti etj.). Në Bantu veriperëndimore, emri i zotit qiellor është pothuajse i njëjtë për të gjithë: Nyambi (Yambe, Ndyambi, Nzambe, Zambe, etj.). Etimologjia e këtij emri është e diskutueshme; ndoshta do të thotë "ai që krijon, bën". Në pjesën jugore të pellgut të Kongos, perëndia më së shpeshti quhet Kalunga. Ndër popujt e Afrikës Lindore, perëndia quhet Mulungu, Leza, Ngai (Engai), Kiumbe dhe emra të tjerë. Disa popuj kanë disa emra perëndish, të cilët ndonjëherë korrespondojnë me disa imazhe, dhe nganjëherë me një.

Por jo vetëm emrat ndryshojnë, por edhe tipare specifike imazhi i një perëndie. Material i bollshëm për këtë temë është mbledhur dhe studiuar nga afrikanisti Hermann Baumann*. Rezulton se në disa raste tiparet e krijuesit të botës dhe të njeriut mbizotërojnë në imazhin e Zotit; në të tjerat - tiparet e një hyjnie atmosferike që dërgon shi, një stuhi; së treti, është thjesht personifikimi i qiellit. Por pothuajse në të gjitha rastet kjo hyjni qiellore nuk është objekt adhurimi; ai rrallë kujtohet dhe aq më rrallë i drejtohet me lutje apo kërkesa. “Herero-t (njerëzit në Afrikën Jugperëndimore. - S.T.) e njohin zotin e qiellit dhe të tokës, - shkruante misionari Irle, - por ata nuk e nderojnë atë”**. E njëjta gjë mund të thuhet për shumicën e popujve afrikanë. Edhe nëse ideja e Zotit është disi e lidhur me shiun (aq e nevojshme për njerëzit dhe bagëtinë), ata i drejtohen atij me lutje për shi vetëm në rastet më ekstreme, kur paraardhësit nuk ndihmojnë - një objekt i zakonshëm adhurimi.

* (H. Baumann. Schöpfung und Urzeit des Menschen im Mjrthus der afrikanischen Völker. Berlin, 1936.)

** (J. Jrle. Die Herero. Gutersloh, 1906, S. 72.)

Pothuajse kudo mbizotëron besimi se nëse Zoti krijoi tokën dhe vendosi një person në të, atëherë që atëherë ai nuk ndërhyn fare në punët e njerëzve, nuk i ndihmon apo dëmton ata, dhe për këtë arsye nuk ka nevojë ta shqetësojë atë. me kërkesa. Ky është i ashtuquajturi deus otiosus (zot boshe). Midis disa fiseve, perëndia është gjithashtu objekt i të gjitha llojeve të tregimeve dhe anekdotave joserioze, mosrespektuese.

Çështja e lidhjes midis imazhit të zotit qiellor dhe kultit të paraardhësve është shumë e ndërlikuar. Nëse teoria maniste e Spencer-it dhe pasuesve të tij (që Zoti është një paraardhës i hyjnizuar) do të ishte e saktë, atëherë kjo teori do të mund të vërtetohej në fakte në Afrikë, ku mbizotëron kudo kulti i të parëve. Në fakt, fakte të tilla është pothuajse e pamundur të paraqiten. Midis shumicës dërrmuese të popujve, veçanërisht në Afrikën Perëndimore dhe Qendrore, nuk ka asnjë lidhje midis ideve për një zot qiellor dhe imazheve të paraardhësve. Vetëm midis disa popujve të Afrikës Lindore dhe Jugore, ku shfaqja e zotit qiellor është veçanërisht komplekse, disa elementë manistë u bashkuan ose u përzien me të. Pra, Zulus besojnë në një krijesë të caktuar qiellore Unkulunkula (ky shembull u dha nga Spencer): ky është perëndia që krijoi njeriun dhe gjërat e tjera në tokë, por nga ana tjetër, ai është edhe paraardhësi i popullit Zulu. Emri i tij, me sa duket, është një epitet dhe do të thotë "i madh-i madh" (përsëritje e rrënjës "kulu" - i madh) * . Sidoqoftë, sipas studiuesve modernë, Unkulunkulu në fillim ishte vetëm një paraardhës mitik dhe hero kulturor, dhe vetëm më vonë imazhi i tij - pjesërisht edhe nën ndikimin indirekt të misionarëve të krishterë - zëvendësoi imazhin e ish-zotit qiellor Umwelinkanga **. Popujt e grupit Bantu Lindor (Yao, Chwabo, Makua, etj.) kanë një mjaft të paqartë koncept fetar Mulungu (kjo fjalë do të thotë i vjetër, i madh): ata i quajnë edhe perëndinë qiellore që dërgon shiun, edhe shpirtrat e të parëve, dhe në përgjithësi. botën tjetër. Por ka arsye për të besuar se vetë emri i Mulungu u përhap këtu relativisht kohët e fundit, duke zhvendosur emrat e perëndive më të vjetra qiellore, në asnjë mënyrë të lidhur me imazhet e paraardhësve ***.

* (Shih Bryant, f. 37, 39, 41, 53-54.)

** (Baumann, S. 25.)

*** (Po aty, S. 62-63.)

Nuk është e lehtë të ndjesh lidhjen e perëndive qiellore afrikane me nismat që lidhen me moshën, sepse vetë sistemi i inicimit është modifikuar shumë këtu. Informacioni në dispozicion është jashtëzakonisht i pakët. Kështu, dihet se në mesin e popullit Eve (në Togo Jugore) synetia e djemve (dhe një operacion i ngjashëm tek vajzat) lidhej me kultin e hyjnisë Legba, por kulti i Legba tek delet nuk është fisnor, por , si të thuash, personale dhe fakultative * .

* (Chr. Gamier et J. Fralon. Le fetichisme en Afrique noire. Paris 1951, f. 70, 83.)

Vetëm midis disa popujve perëndia qiellor u bë objekt i nderimit të vërtetë fetar. Dhe kjo është vetëm në mesin e atyre që kanë pasur aleanca të forta fisnore dhe ndërfisnore dhe luftërat ndërfisnore dhe pushtuese ishin një dukuri e shpeshtë. Zoti i tyre qiellor u bë një zot luftëtar fisnor. Një shembull i kësaj do të ishte Maasai i Afrikës Lindore, një popull luftarak që nderonte perëndinë luftëtar Engai (gjithashtu hyjninë qiellore të shiut). Masai-t besonin se Engai i lejonte ata të kryenin sulme grabitqare ndaj fqinjëve të tyre, t'u kapnin bagëtinë dhe plaçkën e tyre; luftëtarët iu lutën atij gjatë fushatës dhe pas kthimit me plaçkë (lutja falënderuese); Vërtet, edhe gratë iu lutën Engait * .

* (M. Merker. Di Masai. Berlin, 1904, S. 199-200.)

Një shembull tjetër janë fiset e Bregut të Artë (Gana e sotme). Kishte dy bashkime fisnore - jugore dhe veriore; i pari nderoi perëndinë Bobovissi, i dyti - perëndinë Tando. Të dyja këto imazhe janë komplekse, por në të dyja duket qartë lidhja me marrëdhëniet ndërfisnore, me luftërat. Ata u lutën para fushatave ushtarake. Fiset që u larguan nga bashkimi verior (me kryesuar nga Ashanti) pushuan së adhuruari perëndinë Tando dhe kaluan në kultin e Bobovissi. Kur në vitet 70 të shekullit XIX. britanikët mundën Ashanti, prestigji i perëndisë Tando, i cili nuk arriti të mbronte popullin e tij, u trondit * .

* (Ellis, f. 22-33.)

Përveç perëndisë qiellore, majat e maleve ishin objekt i një kulti fisnor midis popujve të Afrikës Lindore, veçanërisht popujve baritorë, gjysmë të ulur. Për shembull, Jaggas nderuan malin Kilimanjaro, i cili dominon vendin e tyre.

Mitologji

Mitologjia e popujve afrikanë konsiderohet nga disa si më e varfër në krahasim me ato oqeanike dhe amerikane. Por nuk është kështu. Mitologjia afrikane është vetëm disi më monotone; në të Zoti shfaqet më shpesh si krijues dhe krijues i të gjitha gjërave. Në Afrikë, ka pak mite kozmogonike, shumë më tepër antropogonike. Toka dhe qielli, duke gjykuar nga mitet, kanë ekzistuar që nga kohërat e lashta. Por sipas disa miteve, toka dikur ka qenë e butë ose e shkretë, pa ujë, kafshë dhe mbi të mbretëronte errësira. Ka shumë mite për origjinën e ujit: thonë se uji fillimisht ishte fshehur nga ndonjë plakë ose ndonjë kafshë dhe heroi i mitit e vodhi për njerëzit. Ka shumë mite për origjinën e kafshëve. Mitet antropogonike janë shumë të ndryshme: sipas njërit, njerëzit janë krijuar nga një lloj perëndie (nga balta, nga druri, etj.); sipas të tjerëve, njerëzit e parë zbritën nga qielli (i zbriti prej andej nga Zoti); mite të tjera i nxjerrin njerëzit e parë nga toka, nga shpella, nga shkëmbinjtë. Ka mite për lindjen e njerëzve të parë në mënyrë të mbinatyrshme nga paraardhësit mitikë (nga ijet ose gjunjët e tyre), nga pemët.

Ka shumë mite për origjinën e vdekjes. Më shpesh ato ndërtohen mbi motivin e "lajmit të rremë": Zoti dërgon një lajmëtar (një kafshë) nga qielli te njerëzit për t'u thënë se ata do të vdesin dhe do të ringjallen përsëri; por për disa arsye ky mesazh vonohet dhe njerëzit marrin një mesazh tjetër (nëpërmjet një kafshe tjetër), se ata do të vdesin përgjithmonë. Sipas një motivi tjetër mitologjik, më pak të zakonshëm, njerëzit u bënë të vdekshëm si në ndëshkim për shkak të gjumit të pavdekësisë së tyre, të cilën Zoti do t'u jepte nëse do të arrinin të zgjoheshin: ky motiv është krijuar nga analogjia e dukshme e gjumit dhe vdekjes. Ndër motivet e tjera, ka motive ndëshkimi, dhe ato më arkaike: një analogji me muajin, me një gjarpër që derdh lëkurën etj.

Disa mite flasin për një katastrofë globale, siç është një përmbytje (edhe pse ka keqkuptim se popujt e Afrikës nuk e njihnin mitin e përmbytjes), të zjarrit botëror. Ekzistojnë mite për origjinën e zjarrit, kafshët shtëpiake, bimët e kultivuara *.

* (Shih N. Baumann. Schöpfung und Urzeit des Menschen im Mythus der afrikanischen Völker. Berlin, 1936; "Aura Poku". Mitet, përralla, përralla... të popullit Baule. M., 1960.)

Fetë e popujve të Afrikës Veriore dhe Verilindore. Përhapja e Islamit dhe Krishterimit

Popujt e Afrikës Veriore dhe Verilindore - nga Maroku në Egjipt dhe Etiopi - kanë arritur prej kohësh një nivel më të lartë të zhvillimit shoqëror sesa popullsia e pjesës tjetër të Afrikës. Këtu janë zhvilluar qytetërimet më të vjetra në botë të bazuara në bujqësi dhe blegtori. Zbulimet e fundit (1956-1957) nga arkeologu francez Henri Lot në rajonin e rrafshnaltës Tassili treguan se këtu, në zemër të Saharasë, e cila ishte një vend pjellor i harruar mirë disa mijëra vjet para erës sonë, një kulturë e lartë. zhvilluar; Monumentet e saj - afreske të mahnitshme shkëmbore - tani janë studiuar mirë *. Qytetërimi i madh egjiptian, i lidhur nga rrënjët e tij me këtë kulturë ende neolitike të Saharasë, ishte qytetërimi më i hershëm i Mesdheut, i lulëzuar në një gjendje të fuqishme, e cila më vonë ndikoi në formimin e kulturës antike. Në perëndim të Egjiptit, brenda kufijve të Libisë, Tunizisë, Algjerisë dhe Marokut të sotëm, kishte shtete skllevërore të Kartagjenës, Numidisë dhe Mauritanisë.

* (Shih A. Lot. Në kërkim të afreskeve të Tassili. M., 1962.)

Natyrisht, fetë e popujve të Afrikës së Veriut janë larguar prej kohësh nga skena e kulteve fisnore, duke u kthyer në fe të tipit klasor, ku mbetjet e besimeve të mëparshme u ruajtën vetëm në mënyrë të mbijetuar. Feja e lashtë egjiptiane do të diskutohet veçmas (kap. 16). Në Egjipt, ishte një nga qendrat e lindjes së krishterimit (shek. I-II), i cili shpejt (shek. III-IV) u forcua në të gjithë Afrikën e Veriut. Por në shekujt VII-VIII. ajo u zëvendësua pothuajse universalisht nga Islami, duke mbijetuar vetëm në Etiopi dhe në mesin e Koptëve të Egjiptit. Afrika e Veriut e arabizuar u bë një nga rajonet më të rëndësishme myslimane të botës.

Islami dhe Krishterimi gradualisht depërtuan thellë në Afrikën e Zezë. Përparimi i Islamit në jug të Saharasë, i cili filloi qysh në shekullin e 11-të, u mbështet nga klasat sunduese dhe dinastitë e shteteve sudaneze - Mali, Gana, Sonrai dhe të tjerët. - Marabou. Për një kohë shumë të gjatë, përhapja e Islamit nuk shkoi përtej rajoneve të thata dhe pa pemë të Sudanit, duke mos arritur në zonën e pyjeve tropikale, ku ruheshin format origjinale të jetës shoqërore dhe fetë lokale. Por në kohët moderne, me ndërprerjen e luftërave feudale mesjetare, me zgjerimin e marrëdhënieve tregtare, Islami filloi të depërtojë në rajonet tropikale të bregut të Guinesë.

Nga ana tjetër, Islami u përhap gjithashtu përgjatë bregut lindor të Afrikës dhe deri në Nil deri në Sudanin lindor (përmes tregtarëve dhe predikuesve arabë ose suahili).

Duke arritur te popujt e Afrikës tropikale, të cilët ruajtën sistemin fisnor, Islami ndryshoi shumë, duke iu përshtatur kushteve lokale. Shpesh popullsia asimilonte vetëm formën e jashtme të fesë myslimane, ritualet e saj më të thjeshta, por ruante besimet e vjetra. Objekti kryesor i adhurimit ndonjëherë nuk ishte Allahu dhe profeti i tij, por një shenjtor vendas - një marabu, i cili zëvendësoi ish-udhëheqësin dhe priftin e shenjtë. U ngritën vëllazëri myslimane, jo shumë të ndryshme nga sindikatat e fshehta pagane lokale. U ngritën sekte të reja, gjysmë myslimane, gjysmë pagane.

Tani Islami konsiderohet dominues (përveç vendeve të Afrikës së Veriut), të paktën nominalisht, në shtetet: Mauritania, Senegal, Republika e Guinesë, Mali, Nigeri, pjesa veriore e Nigerisë, Republika e Afrikës Qendrore, Çadi, Sudan, Somali.

Krishterimi filloi të depërtonte thellë në kontinentin afrikan shumë më vonë. Midis popullsisë indigjene, ajo u shpërnda ekskluzivisht nga misionarët - katolikë dhe protestantë, për më tepër, ishte me të vërtetë vetëm nga shekulli i 19-të. Misionarët shpesh hapnin shtigje për kolonialistët që pushtuan tokat afrikane. Nëse Islami u përhap nga veriu, atëherë krishterimi u përhap drejt tij, nga jugu. Megjithatë, suksesi i krishterizimit u pengua edhe nga rivaliteti politik i fuqive dhe grindjet midis besimeve individuale: katolikët, presbiterianët, anglikanët, metodistët, baptistët, etj. rrahën kopenë e sapokthyer të njëri-tjetrit. Dhe megjithëse disa misionarë u përpoqën të përfitonin vendasit (shërimi, mësimi i shkrim-leximit, luftimi i skllavërisë etj.), popullsia në shumicën e rasteve hezitonte të pranonte besimin e ri; ishte krejtësisht e pakuptueshme për ta, por lidhja e saj me shtypjen koloniale ishte mjaft e kuptueshme. Vetëm aty ku po shkatërrohej sistemi i vjetër fisnor, vendasit filluan të pagëzoheshin më me dëshirë, duke shpresuar të gjenin të paktën një mbrojtje në bashkësinë kishtare. Tani shumica e krishterë e popullsisë është vetëm në Afrikën e Jugut, në Ugandë, në Kamerunin e Jugut, në zonat bregdetare të Liberisë.

Misionarët e krishterë luftonin me fanatizëm kundër të gjitha traditave dhe zakoneve vendase, si “pagane” dhe “djallëzore”. Por tani ata po kërkojnë gjithnjë e më shumë të akomodohen feja e krishterë ndaj zakoneve vendase, për ta bërë atë më të pranueshme për popullatën. Ata po përgatisin intensivisht kuadro predikuesish dhe priftërinjsh nga vetë vendasit. Në vitin 1939, dy peshkopë katolikë zezakë u shfaqën për herë të parë. Dhe në vitin 1960, Papa ngriti një zezak nga Tanganyika - Lorian Rugambwa në kardinalë.

Ndërveprimi i krishterimit dhe feve lokale çoi në shfaqjen e sekteve të veçanta, lëvizjeve profetike dhe kulteve të reformuara kristian-pagane. Kishat e reja drejtohen nga profetë, të cilëve besimtarët u atribuojnë fuqi të mbinatyrshme. Këto lëvizje fetare shpesh pasqyrojnë protestën spontane të masave kundër shtypjes koloniale. Disa nga sektet e reja ishin thjesht shfaqje të lëvizjes nacionalçlirimtare. Të tillë, për shembull, janë sekti Simon Kimbangu në ish-Kongon belge (që nga viti 1921), sekti André Matswa në ish-Kongon franceze* dhe lëvizja disi e njohur Mau Mau në Kenia, e cila gjithashtu përmban një element fetar.

* (Shih B. I. Sharevskaya. Lëvizja fetare-politike antikoloniale në Bas-Kongo. Në librin: “Populli i Azisë dhe Afrikës”, nr. 6. M., 1962)

Sipas të dhënave të vitit 1954, në Afrikën Sub-Sahariane kishte: të krishterë - rreth 20 milionë, myslimanë - rreth 25 milionë, paganë, domethënë pasues të kulteve të vjetra fisnore - rreth 73 milionë.

http://meandr.org/archives/36534 ka artikujt më të mirë rreth viskometrave dhe viskometrisë.

Kontinenti afrikan është i famshëm për diversitetin e tij në të gjitha fushat, prandaj fetë e Afrikës janë shumë të ndryshme, ka përfaqësues të tendencave më moderne, dhe besimet e lashta të njohura për fiset lokale gjithashtu zënë një vend të qëndrueshëm.

Shumica e popullsisë së Kontinentit të Zi pretendon krishterimin dhe islamin, të cilat janë të njohura në mbarë botën, shpesh këto tradita janë përshtatur me realitetet afrikane. Ekziston edhe hinduizmi dhe judaizmi. Ka edhe shumë ithtarë të feve tradicionale që kanë ardhur nga kohët e lashta dhe që lidhen me një zhvillim të gjatë historik autonom.

Krishterimi erdhi në Afrikë nga jashtë, ndodhi, siç thotë legjenda, në vitin 42, atëherë Apostulli Marku formoi Kishën Ortodokse Kopte. Dhe në shekullin II, feja e re u bë e njohur në Egjipt, si dhe në Etiopi dhe Eritrea. Kjo lëvizje u përhap në të gjithë bregdetin e Afrikës së Veriut. Historia e mëvonshme e kësaj feje të Afrikës është si më poshtë:

• Shekulli i 4-të - shfaqja e idesë së themelimit të një kishe afrikane të pavarur nga Evropa, në veçanti Roma;
• Shekulli V - krijimi i kishës monofizite në bazë të të krishterëve egjiptianë dhe etiopianë;
• Shekulli VII - zhvendosja e krishterimit nga veriu nga Islami.

Më vonë, lëvizja e krishterë filloi të fitonte përsëri popullaritet, kjo për shkak se atëherë, në shekullin 16-18, misionarët filluan të imponojnë katolicizmin. Megjithatë, ky aktivitet nuk pati shumë sukses.

Kishte periudha të tjera të aktivizimit të propagandës së krishterë:

• mesi i shekullit të 19-të - pushtimi i Afrikës nga kolonialistët e Evropës Perëndimore, puna aktive e misionarëve, krijimi i të gjitha llojeve të urdhrave Kisha Katolike Romake;
• në fund të Luftës së Dytë Botërore, krishterimi në Afrikë filloi të përshtatej me zakonet lokale, duke ndërtuar klerin afrikan.

Rezultati i të gjitha veprimeve ishte pozicioni i fortë i krishterimit në kontinent, këtu drejtimet e tij të ndryshme pretendohen nga rreth 400 milion afrikanë, ka të tillë:

• katolikët;
• protestantët;
• monofizitë;
• ortodokse;
• uniatë.

Numri më i madh i të krishterëve në këto pjesë të Afrikës:

• perëndim;
• Lindja;

Feja afro-kristiane ose sinkretike u formua nga kombinimi i klasikes traditat e krishtera dhe besimet dhe zakonet vendase, ky drejtim është i përhapur dhe i rëndësishëm, e dallojnë grupet e mëposhtme:

• sekte të përshtatura të krishtera;
• sektet mesianike;
• sektet e shoqatës pagano-kristiane;
• sekte etiopiane (zezake);
• Sektet e Dhiatës së Vjetër.

Islami gjithashtu hyri në listën e feve afrikane me ndihmën e ndërhyrjes së huaj - atë e sollën arabët nga Gadishulli Arabik. Ata pushtuan bregdetin e Afrikës së Veriut në shekullin e VII, për të përhapur fenë e tyre, pushtuesit përdorën masa aktive ekonomike dhe administrative:

• kufizimi i të drejtave për jobesimtarët;
• vendosja e taksave ndaj tyre, e kështu me radhë.

Si rezultat, ato u krijuan plotësisht në shekullin e 12-të. Që këtu, tregtarët dhe kolonët filluan të sillnin Islamin në lindje të kontinentit; me kalimin e kohës, pjesa tropikale u njoh edhe me fe e re, e cila është kthyer në një konkurrencë serioze për krishterimin.

Në Afrikën moderne, muslimanët jetojnë në rajonet e mëposhtme:

• veriu;
• perëndim;
• verilindje.

Pavarësisht nga popullariteti në mbarë botën kishat e famshme, fetë tradicionale të Afrikës janë ende të kërkuara dhe të përdorura, siç ishin shekuj më parë. Këto besime kanë kaluar një histori të gjatë në izolim nga e gjithë bota, ato janë të lidhura me fise të përcjella brez pas brezi. E gjithë kjo lidhej me jetën e përditshme, natyrën, kuptimin e botës, dhe për këtë arsye pasqyronte thelbin e vërtetë të afrikanëve.

Në këtë drejtim, rituale të tilla janë ngulitur aq shumë në mendjet dhe jetën e njerëzve, saqë ato ende manifestohen në shumë vende të kontinentit në një shkallë ose në një tjetër. Zakonisht fe të tilla gjenden në Afrikën Sub-Sahariane dhe shumë afrikanë mund të shpallin me siguri çdo besim tjetër, duke adhuruar fshehurazi tradita të gjata.

Të gjitha fetë tradicionale të Afrikës kanë tipare të përbashkëta, e para prej të cilave shprehet me nderim të thellë për paraardhësit dhe të gjithë të vdekurit. Kushdo që la jetën bëhet objekt i veçantë për trashëgimtarët e gjallë, të gjitha familjet dhe klanet i nderonin të ndjerit, ata kryenin rituale të veçanta që shpirtrat të ndihmonin në jetë.

Kështu jetonin njerëzit e thongës së Afrikës së Jugut, për përfaqësuesit e tyre, të gjithë shpirtrat e paraardhësve të tyre u bënë objekte të nderuara. Ata kanë një kult të tillë familjar, kryhen sakrifica dhe rituale për shpirtrat e dy linjave - nënës dhe atëror. Populli Jagga i Afrikës Lindore jeton në mënyrë të ngjashme.

Tipari tjetër i besimeve afrikane është totemizmi, i cili edhe sot e kësaj dite gjendet nga disa elementë në lindje dhe jug, këtu totemet janë kafshë. Beçuanët kanë ende valle totemike.

Më vete, ekziston një kult i kafshëve, i cili e ka origjinën nga një frikë e lashtë ndaj kafshëve të rrezikshme. Për shumë popuj afrikanë, leopardi, i cili është një grabitqar shumë i rrezikshëm, është bërë kaq i nderuar. Ka edhe kulte të gjarpërinjve të ndryshëm, madje ekziston edhe një tempull përkatës.

Ata popuj të Afrikës që merren me bujqësi shpesh formojnë një kult hyjnish që patronojnë biznesin agrar, ata nderojnë sundimtarët e objekteve të ndryshme natyrore (pyje, kodra, përrenj, etj.). Zulutë kanë edhe perëndeshën Nomkubulwana, e cila, kur adhurohet, jep pjellorinë e tokës.

Është me fetë tradicionale afrikane që koncepti i fetishizmit lidhet, sepse ky fenomen gjendet këtu tek shumë popuj. Një fetish u zgjodh nga çdo objekt që ndihmon dhe mbron. Mirëpo, të njëjtat, përveç donacioneve, njiheshin edhe për të gjitha llojet e abuzimeve, kjo bëhej qëllimisht për të provokuar një fetish për të përmbushur dëshirën.

Duke folur për fetë tradicionale të Afrikës, duhet kujtuar edhe kulti i priftërinjve, të cilët takoheshin jo vetëm në por edhe në shumë drejtime të tjera. Në përgjithësi, priftërinjtë janë konsideruar gjithmonë njerëzit më të rëndësishëm në fise kishte edhe nga ata që praktikonin aftësi të veçanta:

• magji;
• hamendje;
• shakaxhi.

Ndër afrikanët modernë ka personalitete të ngjashme, të cilët përveç funksioneve të listuara, mund të kryejnë edhe të tjerë, për shembull, ata janë udhëheqës shpirtërorë për vendasit. Për më tepër, priftërinjtë shpesh bashkohen në sindikata që shtrijnë ndikimin e tyre në sfera të tjera, përfshirë ato administrative.

Më interesantja:

Cili është kuptimi simbolik i ngjyrës së ikonës së trinitetit

Parashikimet e Vanga ndër vite për Rusinë dhe botën, duke përcaktuar fatin sipas datës së lindjes së Edgar Cayce për mirëqenien financiare dhe integritetin e Rusisë

Tregimi i fatit në internet "Po - Jo", tregimi i fatit virtual falas