Në epokën e antikitetit, njeriu konsiderohej një qenie. Libri: Problemi i njeriut në filozofinë antike
1. Kultura antike. Njeriu i lashtësisë.
Antikiteti
Kultura e lashtë e Mesdheut konsiderohet si një nga krijimet më të rëndësishme të njerëzimit. I kufizuar nga hapësira (kryesisht bregu dhe ishujt e detit Egje dhe Jon) dhe koha (nga mijëvjeçari II para Krishtit deri në shekujt e parë të krishterimit), kulturën e lashtë shtyu kufijtë e ekzistencës historike, duke u deklaruar me të drejtë si me rëndësi universale për arkitekturën dhe skulpturën, poezinë epike dhe dramaturgjinë, shkencën e natyrës dhe njohuri filozofike.
Qytetërimet e lashta greke dhe romake të pushtuara territore të vendosura gjeografikisht afër njëri-tjetrit, ekzistonin pothuajse në të njëjtën kohë, kështu që nuk është për t'u habitur që ato janë të lidhura ngushtë. Të dy qytetërimet kishin kultura të ndryshme që u zhvilluan duke ndërvepruar me njëri-tjetrin.
Antikiteti i zbuloi botës forma të ndryshme të organizimit të bashkësisë njerëzore - politike dhe sociale. Demokracia ka lindur në Greqia e lashte, duke hapur mundësi të mëdha humaniste për shprehjen e lirë të vullnetit të qytetarëve me të drejta të plota, kombinimin e lirisë dhe veprimit të organizuar politik. Roma dha shembuj të një sistemi republikan të vendosur mirë të jetës dhe qeverisjes, dhe më pas të një perandorie - jo vetëm si shtet, por si një formë e veçantë e bashkëjetesës së shumë popujve me një rol të veçantë të pushtetit qendror, si një "pacifikim" shtetëror. " e shumë fiseve, gjuhëve, feve dhe trojeve. Roma i zbuloi botës rolin më të rëndësishëm të ligjit dhe rregullimit të të gjitha llojeve të marrëdhënieve njerëzore dhe tregoi se pa një ligj të përsosur nuk mund të ketë shoqëri normalisht ekzistuese, se ligji duhet të garantojë të drejtat e një qytetari dhe një personi, dhe Është detyrë e shtetit të monitorojë respektimin e ligjit.
Antikiteti u la trashëgim epokave të mëvonshme maksimën "njeriu është masa e të gjitha gjërave" dhe tregoi se cilat lartësi mund të arrijë një person i lirë në art, dije, politikë, shtetndërtim dhe së fundi, në gjënë më të rëndësishme - në njohjen e vetvetes dhe vetvetes. -përmirësim. Statujat e bukura greke janë bërë standardi i bukurisë Trupi i njeriut, Filozofia greke është një shembull i bukurisë së të menduarit njerëzor, dhe veprat më të mira të heronjve romakë janë shembuj të bukurisë së shërbimit civil dhe ndërtimit të shtetit.
Në botën e lashtë, u bë një përpjekje madhështore për të bashkuar Perëndimin dhe Lindjen me një qytetërim të vetëm, për të kapërcyer përçarjen e popujve dhe traditave në një sintezë të madhe kulturore, e cila zbuloi se sa frytdhënës ishte ndërveprimi dhe ndërthurja e kulturave. Një nga rezultatet e kësaj sinteze ishte shfaqja e krishterimit, i lindur si fe komuniteti i vogël në periferi të botës romake dhe gradualisht u shndërrua në feja botërore.
Art
Ndjesia e një personi si qytetar i lirë (“qenie politike”), e paprecedentë më parë në histori, u pasqyrua në kulturën artistike, artin dhe çoi në ngritjen dhe lulëzimin e tyre të jashtëzakonshëm. Arritjet e grekëve dhe romakëve të lashtë janë aq madhështore sa e gjithë historia e artit botëror është e pakonceptueshme pa komplote antike, mitologji greke dhe romake, kanone dhe mostra antike.
Arti antik (shek. V-IV p.e.s.) me të drejtë quhet klasik, pasi ishte një model në mishërimin e bukurisë së përsosur, ku virtyti i shpirtit, forca e mendjes shkrihen plotësisht me bukurinë e trupit. Kjo mund të përcillet plotësisht në skulpturë. Plutarku tërhoqi vëmendjen për rëndësinë e skulpturës në jetën e grekëve, duke vënë në dukje se në Athinë kishte më shumë statuja sesa njerëz të gjallë.
Plastika greke arriti përsosmërinë në veprën e të madhit Phidias, i cili krijoi shumë krijime të bukura, ndër të cilat spikaste statuja e famshme e Zeusit Olimpik, prej fildishi dhe ari. Statuja madhështore 14 metra e një perëndie të frikshme të ulur në një fron ishte mishërimi i mençurisë dhe filantropisë. Ajo u rendit ndër shtatë "mrekullitë e botës" dhe njihet vetëm nga përshkrimet dhe imazhet në monedhat e lashta.
Ndër skulptorët e tjerë që lavdëruan artin antik, duhet përmendur: Praxiteles, i cili ishte i pari në histori që e paraqiti Afërditën si një grua të bukur lakuriq (Afërdita e Knidus); Lisipi, i cili u la pasardhësve një portret të bukur të Aleksandrit të Madh (i ruajtur edhe në një kopje romake); Leochar, autor i Apollo Belvedere legjendar.
Arkitekturë
Së bashku me skulpturën, arkitektura antike arriti kulmin e saj, shumë prej monumenteve të së cilës, për fat të mirë, kanë mbijetuar deri më sot. Partenoni i Madh, rrënojat e Koloseut bëjnë përshtypje me bukurinë dhe madhështinë e tyre edhe sot.
Parimi mbizotërues i përshtatshmërisë, qartësia dhe guximi i të menduarit inxhinierik bëri të mundur plotësimin e nevojave të përditshme të një popullate të madhe dhe shijes së sofistikuar estetike të aristokratëve (vilat e tyre me parqe dhe pallate ishin jashtëzakonisht të shtrenjta). Traditat etruske në arkitekturë dhe shpikja e betonit i lejuan romakët të lëviznin nga tavanet e thjeshta me trarë në harqe, qemere dhe kupola.
Romakët zbritën në histori si ndërtues të shquar. Ata ngritën struktura monumentale, madje rrënojat e të cilave janë ende të mahnitshme. Këtu përfshihen amfiteatrot, cirqet, stadiumet, banjat (banjot publike), pallatet e perandorëve dhe fisnikëria. Në Romë, ata ndërtuan ndërtesa apartamentesh - insula - 3-6, dhe ndonjëherë 8 kate.
Tempujt romakë me formë drejtkëndëshe dhe portikë u ngjanin atyre grekëve, por ndryshe nga këta të fundit, ngriheshin në platforma të larta me shkallë (podiume). Në arkitekturën e tempullit romak përdorej lloji i rotondës, pra një tempull i rrumbullakët. Ky ishte një nga tempuj të lashtë- Tempulli i Vesta Arritja më domethënëse e teknologjisë romake të ndërtimit ishte tempulli i të gjithë perëndive - Panteoni në Romë. Kupola e Panteonit me një diametër prej 43 m u konsiderua më e madhja në botë.
Pa dyshim, ndërtesa më madhështore romake është ndërtesa e amfiteatrit - Koloseu, i cili ishte një elips me perimetër 524 m. Muri i Koloseut kishte një lartësi prej 50 m dhe përbëhej nga tre nivele.
Edhe në shekullin II. para Krishtit e. Ndërtuesit romakë shpikën betonin, i cili kontribuoi në përhapjen e strukturave me hark të harkuar, të cilat u bënë një element karakteristik i arkitekturës romake, siç janë harqet triumfale - monumente të lavdisë ushtarake dhe perandorake. Një sërë harqesh - arkadash u përdorën në ndërtimin e urave prej guri me shumë nivele, brenda të cilave kishte tuba që furnizonin qytetin me ujë. Për të ndërtuar themelin e Koloseumit (shek. I) me një thellësi 5 m, u përdor betoni. Nga betoni u ndërtuan kalatë, urat, ujësjellësit, kalatat e portit dhe rrugët.
Teatri
Ndër argëtimet e ndryshme aq të dashura në antikitet, teatri zinte një vend veçanërisht të rëndësishëm në jetën e grekëve dhe romakëve të lashtë - ai kryente funksione të ndryshme, duke përfshirë morale dhe etike, edukative, humaniste. Athina në shekullin V para Krishtit e., e cila u bë qendra e krijimtarisë letrare, poetike, lulëzoi tragjedinë dhe komedinë. . Tragjedia - një përkthim i drejtpërdrejtë i "kënga e dhive" - lind nga një këngë korale e kënduar nga satirë të veshur me lëkurë dhie dhe që përshkruan shoqëruesit e vazhdueshëm të perëndisë së verës Dionis. Ajo u bë forma zyrtare e krijimtarisë kur u miratua festa kombëtare e Dionisit të Madh në Athinë.
Më të njohurat ishin tragjeditë e tre dramaturgëve më të mëdhenj athinas: Eskilit, Sofokliut dhe Euripidit. Secili prej tyre në mënyrën e tij zgjidhi problemet e së mirës dhe së keqes, fatit dhe ndëshkimit, gëzimit dhe dhembshurisë. Aristoteli në "Poetikë", duke përcaktuar tragjedinë, thotë se ajo "pastron pasione të tilla me dhembshuri dhe frikë", shkakton katarsis (pastrim).
Kulmi i një zhanri tjetër - komedi lidhet me emrin e Aristotelit. Komplotet për komeditë janë marrë nga jeta e atëhershme politike e Athinës, në ndryshim nga tragjeditë, komplotet e të cilave bazoheshin në të kaluarën mitologjike. Imazhet artistike të krijuara nga dramaturgë të famshëm dallohen nga thellësia e karakteristikave psikologjike dhe emocionojnë shumë breza shikuesish për shekuj. Prometeu, Edipi, Medea, Fedra personifikojnë të kaluarën legjendare të epokave antike.
Letërsia
Zhvillimi është i lidhur ngushtë me teatrin antik letërsi antike që u rrit nga folklori, nga legjendat heroike për të kaluarën. periudha e shkrimit letërsia e lashtë greke fillon me poezitë e Homerit dhe vazhdon në epikën didaktike të Hesiodit ("Teogonia", "Vepra dhe ditë"). Një nga tekstshkruesit më të mirë romakë ishte Catullus, i cili i kushtoi shumë poezi dashurie bukuroshes së famshme Clodia. Megjithatë, "epoka e artë" për poezinë romake ishte mbretërimi i Oktavian Augustit (27 para Krishtit - 14 pas Krishtit). Në "epokën e Augustit" jetuan dhe vepruan tre nga poetët më të famshëm romakë: Virgjili, Horaci, Ovidi. Eneida e papërfunduar e Virgjilit lavdëroi madhështinë e Romës, shpirtin romak. Horace e vlerësoi shumë emërimin e poetit, i cili gjeti shprehje në "Monumentin" e tij të famshëm, i cili u imitua nga shumë poetë, përfshirë A. S. Pushkin. Kulmi i padyshimtë i lirikave romake të dashurisë është vepra e Ovidit, e cila u mishërua në vepra të tilla të famshme si poezitë "Metamorfoza", "Shkenca e dashurisë", etj.
Mësuesi i Neronit, filozofi i famshëm Seneca, dha një kontribut të rëndësishëm në zhvillimin e zhanrit tragjik. Ishte kjo tragjedi e lashtë që dramaturgët e Epokës së Re zgjodhën si model. Tragjeditë e Senekës janë shkruar në frymën e "stilit të ri": monologët patetikë të nxjerrë, metaforat e rënda dhe krahasimet janë të destinuara më shumë për lexuesin sesa për shikuesin.
Shprehja më e habitshme e agonit të lashtë ishin Lojërat e famshme Olimpike. , që Greqia i dha botës. Origjina e olimpiadave të para humbet në antikitet, por në 776 para Krishtit. e. Ishte hera e parë që emri i fituesit në vrap shkruhej në një pllakë mermeri dhe ky vit konsiderohet si fillimi i periudhës historike të Lojërave Olimpike. Vendi i festimeve olimpike ishte korija e shenjtë e Altis. Vendi u zgjodh shumë mirë. Të gjitha ndërtesat, si të hershme ashtu edhe më vonë - tempuj, thesare, një stadium, një hipodrom, u ngritën në një luginë të sheshtë të përshtatur nga kodra të buta të mbuluara me gjelbërim të dendur. Natyra në Olimpia është, si të thuash, e mbushur me frymën e paqes dhe prosperitetit, e cila u krijua në kohën e Lojërave Olimpike. Në korijen e shenjtë, mijëra spektatorë ngritën kampin e tyre. Por ata erdhën këtu jo vetëm për hir të konkurseve, këtu u lidhën marrëveshje tregtare, poetë, oratorë dhe shkencëtarë u folën të pranishmëve me fjalimet dhe veprat e tyre të reja, artistët dhe skulptorët prezantuan pikturat dhe skulpturat e tyre para të pranishmëve. Shteti kishte të drejtë të shpallte këtu ligje, traktate dhe dokumente të tjera të rëndësishme. Një herë në katër vjet, mbahej një festë, e barabartë me të cilën antikiteti nuk e njihte - një festë e komunikimit shpirtëror midis mendjeve më të mira dhe talenteve më të shkëlqyera të Greqisë.
2. Formimi i kulturës ukrainase.
Ndikimi i kulturave fqinje në kulturën e Ukrainës
Hapësira kulturore e Ukrainës që nga kohërat e lashta ndjeu ndikimin e integrimeve fqinje parashtetërore dhe shtetërore. tokat sllave iu nënshtruan sulmeve të vazhdueshme nga fiset nomade: avarët, peçenegët, kazarët, polovcianët. Në shekullin XII, fise të ndryshme ranë në varësi nga Rusia e Kievit. Duke komunikuar me sllavët, ata iu nënshtruan ndikimeve të ndërsjella kulturore, shpesh të asimiluara me popullsinë vendase.
Në shekujt IX-X. domethënës ishte ndikimi i Bizantit dhe i vendeve të "rrethit bizantin". Kronikat, kronikat dhe burime të tjera tashmë të lashta dëshmojnë për kontaktet dinastike dhe shpirtërore të Kievan Rus dhe me shtetet e tij fqinje evropiane. Shkrirja e traditave bizantine dhe perëndimore me trashëgiminë kulturore të Kievit u bë baza për formimin e një lloj identiteti kulturor ukrainas.
Në shekullin e 13-të, shteti i Kievit u kërcënua nga pushtuesit mongolo-tatarë (që nga viti 1239), kalorës kryqtarë gjermanë, të cilët në vitin 1237 formuan një shtet të fuqishëm duke bashkuar urdhrat livonian dhe teutonikë, Hungarinë, e cila që nga viti 1205 nënshtroi përkohësisht tokat ukrainase ndaj fuqia e saj, në veçanti, Transcarpathia; në periudhën nga shekulli i 14-të deri në fillimin e shekullit të 17-të, filloi kolonizimi i shtetit lituanez, i cili pushtoi Volhynia, nga viti 1362 tokat e Kievit, Pereyaslav, Podolsk, Chernigov-Seversk, Polonia, e cila shtriu ndikimin e saj në Galicia dhe Perëndimore. Volhynia, Moldavia, e cila i ktheu sytë nga Bukovina Veriore dhe rajoni i Danubit, Khanate e Krimesë (zona e ndikimit - Deti i Zi Verior dhe Deti i Azov), Perandoria Turke.
Në shek. Europa Perëndimore. Ishte në tokat e Ukrainës që u bë sinteza e dy traditave kulturore, pasoja e së cilës ishte formimi i një lloji të ri të përbashkët të kulturës për popujt e Evropës Qendrore dhe Lindore.
Që nga gjysma e dytë e shekullit të 17-të, shteti rus ka pasur ndikimin kryesor në zhvillimin e kulturës së Ukrainës. Në vitin 1653, Car Alexei Mikhailovich mblodhi një Zemsky Sobor, i cili vendosi që në emër të besimit ortodoks dhe të shenjtë Kisha e Zotit, Cari duhet t'i marrë ukrainasit "nën dorën e tij të lartë".
Rusishtja dhe Ukrainishtja e madhe, dy varietetet më të mëdha në mesin e fiseve sllave. fati historik më shumë se një herë i bashkoi, dhe në shekujt e parë të jetës së tyre historike, roli i një arkitekti, i shkëlqyer në jetën kulturore dhe politike, më i rëndësishëm në Europa Lindore elementi u luajt nga kombësia ukrainase, por përkatësia e tyre në një konsorcium të vetëm etnik është e pamohueshme
Ndikimi i kulturës parakristiane dhe krishtere në Rusinë e Kievit
shkenca historike dëshmon: në Kievan Rus, shumë kohë përpara adoptimit të Krishterimit, u zhvillua një kulturë e lartë, origjinale. Nuk ka dyshim se një shekull para pagëzimit të përgjithshëm zyrtar të Rusisë, në vitin 988, në Kiev kishte të krishterë me origjinë ruse dhe varangiane, kishte një kishë katedrale në Podil, "mbi Ruchay", kishte tuma në të cilat ushtarët e vdekur u varrosën pa djegie të detyrueshme pagane. Dhe kishte njerëz të zgjuar. Ideja naive e egërsisë së plotë të sllavëve në kohën e pagëzimit të Rusisë korrespondon me tezën e kishës "Paganizmi është errësirë, Krishterimi është dritë", por nuk korrespondon aspak me realitetin historik. Për rreth një shekull Një gjysmë e gjysmë, Rusia e Kievit ekzistonte si një fuqi pagane. Qytetet që dolën - oborret e princave të rangjeve të ndryshme, nga fisi "çdo princ" te "princat e ndritshëm" të sindikatave fisnore (Drevlyans, Krivichi, etj.) te Duka i Madh i Kievit, kanë kapërcyer prej kohësh primitivitetin dhe janë rritur. dukshëm më të fortë. Fisnikëria ushtarake ruse shtroi rrugët kryesore në jug - në Bizant, dhe në perëndim - në tokat gjermane përgjatë Danubit të Epërm dhe në vendet përrallore të Lindjes. Ekspeditat tregtare në distanca të gjata i pasuruan rusët jo vetëm me mëndafsh, brokadë, armë, por edhe me njohuri, zgjeruan horizontet e tyre, i njohën me të mirën e tyre me kulturën botërore. Rusët ishin tashmë të njohur në të gjithë botën e vjetër, nga Franca, në Perëndim, në Afganistan, në Lindje.
Bizanti solli krishterimin dhe letërsinë dhe artin shumë të zhvilluar në Rusinë e Kievit. Zhdukja e paganizmit dhe mbjellja e krishterimit jashtë shtetit do të bëjë të mundur më pas krijimin e një ideologjie të fuqishme, e cila gradualisht hyri në ndërgjegjen e përditshme të njerëzve. Për më tepër, e mbrojtur nga shkrimi sllav i Kirilit dhe Metodit, ideologjia e fuqishme sovrane e krishterimit formoi në imazhin e urdhërimeve të Krishtit idealet e qëndrueshme të mirësisë, pastërtisë shpirtërore, sinqeritetit, besimit në mrekulli dhe torturave apokaliptike të apostatëve në botën tjetër. . Bizanti gjithashtu pati një ndikim të rëndësishëm në formimin e ideologjisë dhe botëkuptimit të elitës mesjetare sllave. Futja e fuqishme në ndërgjegjen e përditshme të sllavëve të një kulture origjinale të bazuar në idealet e krishterimit ortodoks ndikoi drejtpërdrejt në formimin e mentalitetit të tyre dhe në një masë të tillë që, po të merrej për krahasim, ata ishin gati t'i nënshtroheshin shpejt mongolëve. fiset besnike ndaj Besimi ortodoks sesa fuqitë evropiane perëndimore, kultura e të cilave bazohej në vlerat e besimit katolik. Në të ardhmen, kjo ndikoi në formimin e një botëkuptimi të ndryshëm nga ai sllav perëndimor, por tashmë si faktor shkakësor. Gjatë formimit të kombësisë ukrainase, traditat e ndërveprimit shpirtëror midis popujve vazhduan të thellohen dhe pasurohen. Ato u mbajtën dhe u zhvilluan kryesisht nga qendra të tilla të kulturës shpirtërore si Manastiret ortodokse, në fillim të shekullit XVIII në Rusi kishte rreth 50 manastire, duke përfshirë 17 vetëm në Kiev.
Mënyra ukrainase
Nëse shtroni pyetjen se kush jemi ne - si komb, si popull, si shtet, së pari duhet të formulojmë një problem. Shkurt, mund të përkufizohet si më poshtë: RRUGA UKRAINIANE.
Nëse shikojmë prapa në procesin e formimit të kombit modern ukrainas, kujtojmë se kur dhe si ndodhi, dhe mbi të gjitha, kush ishin motivuesit dhe nismëtarët shpirtërorë të kësaj pune, atëherë në mënyrë të pashmangshme kthehemi në vitet 30-40 të shekullit të 19-të. . Për më tepër, ishte një periudhë jo vetëm e ringjalljes kombëtare ukrainase, por edhe e një ringjalljeje kombëtare pan-evropiane.Si kulm në vitet 1848-49, ndodhin një sërë revolucionesh kombëtare dhe demokratike. Kjo është arsyeja pse kjo epokë në historinë e Evropës zakonisht quhet "pranvera e kombeve". Dhe Ukraina nuk bën përjashtim. Duke qenë atëherë pjesë e perandorive ruse dhe austro-hungareze, ajo zgjohet, dhe në të njëjtën kohë në të gjitha tokat - si në perëndim ashtu edhe në lindje. Në Kiev u formua Vëllazëria Kiril dhe Metodi, e cila funksionoi deri në vitin 1847 dhe u mund nga makina autokratike cariste. Nuk pati kohë as të piqej plotësisht si strukturë politike dhe organizative. Por ajo i dha Ukrainës figura të tilla të shquara si Taras Shevchenko, Nikolai Kostomarov, Panteleimon Kulish.
Vëllezërit e konsideruan çlirimin kombëtar si një komponent të lëvizjes sllave, atë politike - si nevojë për të ndërtuar një federatë të popujve të barabartë, jashtë ndikimeve perandorake, dhe atë shoqërore - në radhë të parë si heqjen e robërisë, hyrje. arsimi i përgjithshëm, dhe kështu me radhë.
Në të njëjtën kohë, në pikëpamjet dhe veprën e Shevchenkos, këto ide fituan tiparet e një ideali të ri socio-politik. Thelbi i saj shprehej me thirrje për çlirim të plotë kombëtar e shoqëror, për ndërtimin e shtetit të tyre - “në shtëpinë tënde, të vërtetën, forcën dhe vullnetin tënd”.
Në Ukrainën Perëndimore, e cila ishte pjesë e Perandorisë Austro-Hungareze, paralajmëruesit e "pranverës së popujve" ishin figura socio-politike, shpirtërore dhe kulturore nga grupi i nxënësve të Seminarit Teologjik Lviv "Triniteti Rus" (Markian Shashkevich, Ivan Vagilevich, Yakov Golovatsky), i cili në vitin 1837 u publikua almanaku "Mermaid Dnistrovaya".
Në 1848, organizata e parë ukrainase, Rada kryesore ruse, u krijua në Lviv, dhe gazeta e parë ukrainase, Zorya Galitskaya, filloi të botohej.
Tipari dhe dallimi kryesor i lëvizjes së re nacionaldemokratike ishte zgjerimi i kërkesave kombëtare nga etno-kulturore dhe gjuhësore në ato sociale dhe politike, ku përfshihej
një strukturë republikane, një kushtetutë, heqjen e skllavërisë, të drejtat civile, lirinë e ndërgjegjes, shtypin e vet etj.
Narodniks dhe Narodovtsy
Pasardhësit e Kiril-Metodianëve në lindje ishin populistët dhe romadat, dhe në perëndim - narodovtsy. Meritat më të mëdha të emigrantëve nga vendet lindore, qendrore dhe jugore ishin krijimi i një shtypshkronje ukrainase në Shën Petersburg, botimi i revistës Osnova atje, krijimi i komuniteteve masive në Kiev (më shumë se 300 njerëz), Poltava, etj. Odessa etj qendrat e luftës nacionalçlirimtare pas represioneve të carizmit jashtë vendit.
Figura më e madhe e kësaj periudhe ishte Mikhail Drahomanov, i cili në librin e tij "Polonia historike dhe demokracia e madhe ruse" (botuar në 1882) dhe një sërë veprash të tjera formuluan një platformë të re për lëvizjen çlirimtare të Ukrainës - duke marrë për bazë liritë demokratike dhe e drejta e çdo populli për një jetë politike të pavarur.
Intelektualët galicë-narodovtsy e quanin veten kështu, sepse ata e konsideronin gjënë kryesore në veprimtarinë e tyre lidhjen me njerëzit, mbrojtjen e interesave dhe të drejtave të tyre. Kur erdhi koha e reagimit në rajonin e Dnieper, ata pritën figura dhe shkrimtarë publikë dhe politikë ukrainas.
Në Galicia u hapën revista të reja, u shfaqën shoqëria "Prosvita" dhe "Shoqëria Shkencore me emrin Shevchenko", u krijuan kushte të favorshme për shfaqjen e partive politike të Ukrainës.
Pra, si një lumë i madh përftohet nga shumë përrenj dhe degë, kështu edhe lëvizja nacionalçlirimtare ukrainase e dytë gjysma e XIX shekuj ka përthithur idetë dhe përvojën e shumë komuniteteve, organizatave dhe lëvizjeve ukrainase të drejtimit populist dhe demokratik.
Detyra kryesore e kësaj lëvizjeje deri në atë kohë ishte çlirimi i Ukrainës nga zgjedha e perandorive dhe krijimi i shtetit të saj. Në të njëjtën kohë, shumë demokratë ukrainas, përfshirë liderin e tyre Mikhail Dragomanov dhe Ivan Franko, nuk i shpëtuan ndikimit të "epidemisë" ideologjike dhe politike të gjysmës së dytë të shekullit të 19-të - socializmit.
Partitë e para të Ukrainës
Në fund të viteve '90 të shekullit të nëntëmbëdhjetë, partitë politike morën stafetën e luftës për ideale popullore dhe demokratike. Ideja e pavarësisë politike të Ukrainës u parashtrua për herë të parë nga Partia Radikale Ruso-Ukrainase, e themeluar në 1890 në Galicia. Ai drejtohej nga Ivan Franko, Mikhail Pavlik, Ostap Terletsky.
Duke kapërcyer ndikimin e prekshëm socialist të Mikhail Drahomanov, kjo parti, në vend të qëllimit kryesor - "organizimi kolektiv i punës dhe pronës kolektive", në 1895 shpalli idenë e pavarësisë shtetërore të Ukrainës. Në vitin 1899, dy të tjera "të shkëputura" nga kjo parti - Nacional Demokratike dhe Socialdemokrate.
Dy vjet më parë, në Kiev ishte mbajtur një kongres i komuniteteve, i cili u bashkua në një organizatë jopartiake tërësisht ukrainase. Në vitin 1900, një grup studentësh të Kharkovit të udhëhequr nga Dmitry Antonovich njoftuan krijimin e Partisë Revolucionare të Ukrainës (RUP). Dy vjet më vonë, një grup i kryesuar nga Mykola Mikhnovsky u nda prej tij, i cili krijoi Partinë Popullore të Ukrainës, dhe në 1905 vetë RUP u riemërua Partia Social Demokratike e Ukrainës.
Kështu, në kapërcyellin e shekujve 19-20, me shfaqjen e një numri partish politike, lëvizja kombëtare ukrainase ndahet në tre rryma - demokratike popullore, nacionaldemokratike dhe socialdemokratike.
Megjithë disa dallime në programet sociale dhe kërkimin e mbështetjes në segmente të ndryshme të popullsisë, të gjithë ata mbeten besnikë ndaj idesë kombëtare, të cilën organi drejtues i Partisë Kombëtare Demokratike të Ukrainës - Komiteti Popullor - shpalli në ditën e Krishtlindjes në 1900 në adresa si vijon: “Ideali ynë duhet të jetë një Rusi-Ukrainë e pavarur, në të cilën të gjitha pjesët e kombit tonë do të bashkohen në një shtet të ri kulturor.
(Me “shtet kulturor” nënkuptohej një shtet me nivel të lartë kulturor në përgjithësi dhe kulturën e demokracisë në veçanti).
Pra, të gjitha partitë kombëtare përgatitën bazën ideologjike dhe politike për një shtet të pavarur ukrainas. Në të njëjtën kohë, ndarja e tyre me kalimin e kohës çoi në një konfrontim tragjik politik dhe ushtarak gjatë viteve të garave revolucionare çlirimtare dhe luftës civile.
Mësime nga garat e çlirimit dhe eksperimenti sovjetik Të dyja ngritjet e lëvizjes nacionalçlirimtare të Ukrainës në vitet 1920 dhe 1940 dështuan dhe arritja e tyre më e madhe, Republika Popullore e Ukrainës, nuk zgjati shumë.
- Lëvizja nacionalçlirimtare e Ukrainës nuk ishte e vetmja, ajo nuk arriti të mbledhë shumicën e popullit ukrainas nën flamurin e saj, nuk bashkoi forcat e saj në luftën për një shtet të pavarur që do të mbronte interesat e popullit;
- krahu i majtë i lëvizjes nacionalçlirimtare (socialdemokratët, revolucionarët socialistë, socialistët dhe komunistët ukrainas) shpesh i vendosin detyrat e tyre klasore-sociale dhe partiake-ndërkombëtare mbi interesat e popullit ukrainas;
- lufta për realizimin e ëndrrave primordiale të popullit ukrainas - për shtetin e tyre dhe strukturën e tij demokratike - u ndërlikua shumë nga dy konflikte ushtarake botërore. Dhe meqenëse Ukraina ishte një fushë beteje dhe ishte e ndarë nga frontet ushtarake, forcat nacionalçlirimtare praktikisht nuk kishin asnjë mundësi për të marrë të paktën
ndihmë minimale nga demokracitë evropiane (kryesisht perëndimore);
Institucion arsimor joshtetëror
AKADEMIA HUMANITARE SAMARA
Fakulteti Filozofik dhe Filologjik
Departamenti i Filozofisë
Specialiteti 020100 Filozofi
KONCEPTET NJERËZORE NË FILOZOFINË E LASHTË
Puna e kursit
Plotësuar nga një student i vitit të parë i 2103 grupeve
ZNJ. Bulanova
Puna është e mbrojtur "" 200 g.
Gradë_______________________
kokë departamenti
Kandidati i Shkencave Filologjike, Profesor________ N.Yu. Voronin
Drejtor shkencor
E. Yu. Mikhaleva
Samara 2006
Bulanova Marina Sergeevna
"Konceptet e njeriut në filozofinë e lashtë"
Këshilltar shkencor: Mikhaleva Elena Yurievna
Qëllimi: të zbulojë konceptet themelore të ekzistencës njerëzore në filozofinë antike.
Objekti: njeri
Tema: vepra të mendimtarëve të lashtë
Numri i burimeve të përdorura është 13.
HYRJE……………………………………………………………………………… 4
1. Njeriu si objekt i analizës filozofike…………………………………………..6
2. Ide të përgjithshme rreth ekzistencës njerëzore ndër filozofët e lashtë…….9
3. Vetënjohja si problemi kryesor i filozofisë së Sokratit………………….13
4. Konceptet kryesore të idealit sipas Platonit…………………………………………………………………………………………16
5. Ideja e të mirës personale dhe publike të Aristotelit……………………………….19
KONKLUZION………………………………………………………………………………………………………………………
Lista e burimeve të përdorura…………………………………………………22
Prezantimi
Një nga më filozofi interesanteështë filozofia e antikitetit. Ajo pati një ndikim të madh në zhvillimin e mëtejshëm të filozofisë. Në thelb, filozofia antike është e detyruar ndaj filozofisë greke. Meqenëse ishin grekët ata që hodhën themelet fillestare për zhvillimin e mendimit antik.
Kulmi i greqishtes antike mendimi filozofik konsiderohen si arritje filozofike të Platonit dhe Aristotelit. Figura të fuqishme intelektuale të themeluesit të Akademisë dhe themeluesit të Liceut, së bashku me paraardhësin e tyre të afërt Sokratin, qëndrojnë në qendër të filozofisë së antikitetit. Ndikimi në filozofinë e mëvonshme dhe zhvillimin kulturor idetë e paraqitura nga Platoni dhe Aristoteli, tejkalojnë shumë ndikimin e krijuar nga paraardhësit e tyre. Pa qasje dhe koncepte platonike dhe aristoteliane, është e pamundur të kuptosh ndonjë sistemi filozofik përgjatë rrugës së gjatë të evolucionit të mëvonshëm, duke përfshirë modernitetin. Prandaj asimilimi i ideve të këtyre dy mendimtarëve duhet të jetë në qendër të vëmendjes gjatë studimit të filozofisë së antikitetit.
Historia e filozofisë së lashtë greke hapet me emrin e Talesit të Miletit. Thales pohoi se gjithçka në botë vjen nga uji. Megjithatë, pohimi i B. Russell në mënyrën e tij karakteristike gjysmë ironike nuk është pa bazë: “Në çdo lëndë të historisë së filozofisë për studentët, gjëja e parë që thuhet është se filozofia filloi me Thales, i cili tha se gjithçka vjen nga ujë. Kjo është dekurajuese për fillestarin, i cili po përpiqet – ndoshta jo shumë i vështirë fare – të ndiejë atë respekt për filozofinë që kurrikula duket se është krijuar për të prodhuar.” Megjithatë, Russell gjen një rrugëdalje në lavdërimin e Talesit si një "njeri i shkencës", nëse nuk është mbresëlënëse këndvështrimi i Jonit të madh si filozof.
Megjithatë, deklaratat e Russell përmbajnë të vërtetën se një kuptim i saktë i ideve të filozofëve të parë, kryesisht preokupimi i tyre me kërkimin e parimit të parë (që uji, ajri, zjarri, toka veprojnë së bashku ose në mënyrë alternative), është i mundur vetëm në kontekst. i ideve të përgjithshme për kulturën e lashtësisë dhe kuptimin e saj. Cili është misteri i atraktivitetit të antikitetit, pse për shumë shekuj përsëri dhe përsëri ka kthime në trashëgiminë e lashtë dhe brezat e rinj i kuptojnë dhe rimendojnë arritjet e saj? Me sa duket, ato përmbajnë një sekret, të rëndësishëm për zhvillimin e mëvonshëm, një sekret që zbulohet vazhdimisht, por që mbetet gjithmonë problem.
Qëllimi kryesor i punës sime ishte të identifikoja tiparet kryesore të filozofisë së njeriut në lashtësi.
Problemi i njeriut është i rëndësishëm në çdo kohë, pasi njeriu është një nga objektet më interesante për kërkime filozofike. Por ishte në antikitet që filluan të shfaqen idetë e para për ekzistencën njerëzore, për qëllimet njerëzore dhe kuptimin e ekzistencës së tij.
Ky problem është konsideruar më qartë dhe në detaje nga Sokrati, Platoni dhe Aristoteli. Ishin këta përfaqësues të antikitetit që studiova me shumë vëmendje.
1. Njeriu si objekt i analizës filozofike.
Idetë e para për njeriun lindin shumë përpara vetë filozofisë. Në fazat fillestare të historisë, njerëzit karakterizohen nga mitologjike dhe format fetare vetëdije. Në legjenda, përralla, mite, zbulohet një kuptim i natyrës, qëllimit dhe kuptimit të njeriut dhe qenies së tij. Kristalizimi kuptimi filozofik e një personi ndodh vetëm në bazë të ideve, ideve, imazheve dhe koncepteve të ngulitura në to dhe në dialogun midis filozofisë dhe mitologjisë në zhvillim. Në këtë mënyrë lindin mësimet e para për njeriun.
Filozofia e lashtë indiane e njeriut paraqitet, para së gjithash, në monumentin e letërsisë antike indiane - Vedat, të cilat njëkohësisht shprehin botëkuptimin mitologjik, fetar dhe filozofik. Rritja e interesit për personin dhe për tekstet ngjitur me Vedas - Upanshiadas. Ato zbulojnë problemet e moralit njerëzor, si dhe mënyrat dhe mjetet për ta çliruar atë nga bota e sendeve dhe e pasioneve. Një person konsiderohet sa më i përsosur dhe më moral, aq më shumë ai ka sukses në kauzën e një çlirimi të tillë. Kjo e fundit, nga ana tjetër, realizohet nëpërmjet shpërbërjes së shpirtit individual në shpirtin botëror, në parimin universal të botës.
Njeriu në Filozofi india e lashtë konceptuar si pjesë e shpirtit botëror. Në doktrinën e shpërnguljes së shpirtrave (samsara), kufiri midis qenieve të gjalla (bimë, kafshë, njerëz) dhe perëndive rezulton të jetë i kalueshëm dhe i lëvizshëm. Por është e rëndësishme të theksohet se vetëm një person është i natyrshëm në dëshirën për liri, për çlirimin e pasioneve dhe prangave të qenies empirike me ligjin e tij të samsara-karmës. Ky është patosi i Upanshiadëve.
Upanshiadat patën një ndikim të madh në zhvillimin e të gjithë filozofisë së njeriut në Indi. Në veçanti, ndikimi i tyre në mësimet e xhainizmit, budizmit, hinduizmit, jogës është i madh. Ky ndikim ndikoi edhe në pikëpamjet e filozofit të famshëm indian M. K. Gandhi.
Filozofia e Kinës së lashtë krijoi gjithashtu një doktrinë origjinale të njeriut. Një nga përfaqësuesit e tij më domethënës, Konfuci, zhvilloi konceptin e "parajsës", që nënkupton jo vetëm një pjesë të natyrës, por edhe forcën më të lartë shpirtërore që përcakton zhvillimin e botës dhe njeriut. Por në qendër të filozofisë së tij nuk është qielli, jo bota natyrore në përgjithësi, por njeriu, i tij jeta tokësore dhe ekzistenca, pra është me natyrë antropocentrike.
I shqetësuar për prishjen e shoqërisë bashkëkohore, Konfuci i kushton vëmendje, para së gjithash, sjelljes morale të një personi. Ai shkroi se i pajisur nga qielli me cilësi të caktuara etike, një person duhet të veprojë në përputhje me ligjin moral - Tao dhe t'i përmirësojë këto cilësi në procesin e të mësuarit. Qëllimi i trajnimit është të arrihet niveli i "personit ideal", " burri fisnik"(jun-tzu), koncepti i të cilit u zhvillua për herë të parë nga Konfuci. Për t'iu afruar Jun Tzu-së, duhet ndjekur një seri e parimet etike. Vendin qendror mes tyre e ka koncepti jen (njerëzimi, humanizmi, dashuria për njerëzit), i cili shpreh ligjin e marrëdhënieve ideale midis njerëzve në familje dhe shtet në përputhje me rregullin "mos u bëj njerëzve atë që bën. mos dëshironi për veten tuaj." Ky rregull si imperativ moral në versione të ndryshme do të gjendet më vonë në mësimet e “shtatë të mençurve” në Greqinë e lashtë, në Bibël, në Kant, në Vl. Solovyov dhe të tjerët. Konfuci i kushton vëmendje të veçantë parimit të xiao-s (devotshmëria birnore dhe respekti ndaj prindërve dhe pleqve), i cili është baza e virtyteve të tjera dhe më së shumti. metodë efektive duke qeverisur një vend të konsideruar si një "familje e madhe". Ai gjithashtu i kushtoi vëmendje të konsiderueshme parimeve të sjelljes si (etiketa) dhe drejtësia.
Së bashku me mësimet e Konfucit dhe pasuesve të tij në filozofinë e lashtë kineze, duhet të theksohet një drejtim tjetër - Taoizmi. Themeluesi i saj është Lao Tzu. Ideja origjinale e Taoizmit është doktrina e Tao (rruga, rruga) - është një ligj i padukshëm, i gjithëpranishëm, natyror dhe spontan i natyrës, shoqërisë, sjelljes dhe të menduarit të një individi. Një person duhet të ndjekë parimin e Tao në jetën e tij, domethënë, sjellja e tij duhet të jetë në përputhje me natyrën e njeriut dhe universit. Nëse respektohet parimi i Tao, mosveprimi, mosveprimi është i mundur, gjë që megjithatë çon në liri të plotë, lumturi dhe prosperitet.
Duke përshkruar filozofinë e lashtë lindore të njeriut, vërejmë se tipari më i rëndësishëm i saj është orientimi i individit në një qëndrim jashtëzakonisht respektues dhe njerëzor, si ndaj botës shoqërore ashtu edhe asaj natyrore. Në të njëjtën kohë, kjo traditë filozofike është e përqendruar në përmirësimin e botës së brendshme të një personi. Përmirësimi i jetës shoqërore, rendit, moralit, menaxhimit etj. shoqërohet, para së gjithash, me ndryshimin e individit dhe përshtatjen e tij me shoqërinë, dhe jo me ndryshimin e botës dhe rrethanave të jashtme. Njeriu vetë përcakton rrugët e përmirësimit të tij dhe është zot dhe shpëtimtar i tij. Në të njëjtën kohë, nuk duhet të harrojmë se një tipar karakteristik i antropologjisë filozofike është një person, bota dhe fati i tij sigurisht që lidhen me botën transhendente (përtej).
2.Idetë e përgjithshme për ekzistencën njerëzore midis filozofëve të lashtë.
Tradicionalisht besohet se krijuesi i parë i doktrinës së njeriut, po flasim për filozofinë e lashtë greke, e cila në asnjë mënyrë nuk e zvogëlon kontributin e urtëve të lashtë indianë dhe të lashtë kinezë në këtë problem, është Sokrati. Edhe pse paraardhësit dhe bashkëkohësit e tij, për shembull, sofistët, i kushtuan vëmendje të konsiderueshme këtij problemi, Sokrati ishte i pari nga urtët e lashtë, i cili, sipas Ciceronit, e uli filozofinë nga qielli i problemeve hapësinore në tokë, në qytete dhe në shtëpitë e njerëzve. , duke i detyruar qytetarët të mendojnë, të mendojnë së pari, të kthehet për jetën e tij, moralin mbretëror, të mirën dhe të keqen. Sokrati fokusohet në jetën e brendshme të një personi, duke u fokusuar në një person që di. Niveli më i lartë i aktivitetit me të cilin duhet të merret një i urtë është, sipas Sokratit, studimi i një personi, domethënë njohuria që një person mund të ketë për "Unë" e tij të brendshme. Nëse paraardhësit e tij, veçanërisht filozofët natyrorë, thotë Sokrati, u përpoqën të gjenin një zgjidhje për problemin: cila është natyra dhe realiteti përfundimtar i gjërave, atëherë ai shqetësohet për pyetjen: cili është thelbi i njeriut, cili është natyra dhe realiteti përfundimtar i njeriut. Dhe megjithëse ai e ngushton konceptin e njeriut në nivelin e moralit, doktrinës së shpirtit, duke besuar se "njeriu është shpirti" dhe "shpirti është njeri", mund të argumentohet me arsye të mirë se idetë sokratike kishin një fuqi të fuqishme. ndikim në studimin e mëtejshëm të personit esencë.
Kthesa e parë e filozofisë drejt njeriut daton në epokën antike dhe lidhet me figurën e Sokratit dhe thirrjen e tij për të “njohë veten”.
Vërejtje 1
Në filozofinë antike, mund të gjurmohen tre drejtime në kuptimin e qenies njerëzore: natyralizmi, antropologjia dhe sociologjia.
Koncepti natyralist i njeriut
Natyralizmi në të kuptuarit e njeriut lidhet me të hershmen filozofia e lashtë greke, e cila më së shumti merrej me kuptimin e natyrës dhe kërkimin e origjinës së botës.
Pjesërisht për shkak të një mjedisi të tillë kërkimor, u shfaq kuptimi i lashtë i njeriut si një mikrokozmos, një krijesë që, në një formë të palosur, përsërit strukturën e Universit.
Natyralizmi pranon se truporiteti njerëzor përbëhet nga të njëjtat elementë parësorë materialë si natyra. Pra, Thales besonte se një person përbëhet nga uji, Anaksimeni qëndronte në pozicionin e një pozicioni dominues në përbërjen materiale të një personi të ajrit, Herakliti mësonte për natyrën e zjarrtë të trupit dhe shpirtit të njeriut, Demokriti besonte se një person, si natyra , përbëhet nga atome.
Punime të gatshme për një temë të ngjashme
- Puna e kursit 410 rubla.
- Ese Filozofia e njeriut në antikitet 270 fshij.
- Test Filozofia e njeriut në antikitet 250 fshij.
Filozofët natyrorë grekë të lashtë zhvillojnë doktrinën e shpirtit. Ata e kuptonin shpirtin si një pjesë të një personi, në të njëjtin nivel me pjesët e tjera të trupit, i cili fillon lëvizjen. Ata e përshkruanin shpirtin si një lloj lënde të ajrosur. Një nga funksionet kryesore të shpirtit quhej frymëmarrja. Në traditën e përfaqësimit të njeriut si një mikrokozmos, shpirti paraqitej si një grimcë e universit global.
Kështu, këndvështrimi natyror-filozofik për një person përjashton të kuptuarit e tij si subjekt i spiritualitetit, duke e lidhur plotësisht atë me një substrat natyror.
Antropocentrizmi i lashtë
Koncepti i antropocentrizmit në antropologjinë e lashtë filozofike fillon me filozofinë e Sokratit. Ishte ai që ridrejtoi vëmendjen e filozofisë nga problemet për strukturën e botës dhe thelbin e natyrës te njeriu. Sokrati foli për botën e brendshme të njeriut, për shpirtin e tij, moralin. Ai i përket të njohurit në filozofinë e shekullit XX, falë M. Foucault, koncepti i "kujdesit për veten".
Sokrati besonte se një nga qëllimet e rëndësishme të një personi është vetënjohja, në bazë të së cilës mund të flitet për njohjen e natyrës dhe universit. Njeriu, sipas Sokratit, shfaqet si një ndërthurje e arsyes dhe moralit. Ai ka një shpirt të pavdekshëm që ka nevojë për zhvillim. Detyra kryesore e një personi është të respektojë ligjet e rrëfimit dhe të zhvillojë shpirtin përmes njohurive.
Sofistët patën një ndikim të rëndësishëm në antropocentrizmin e lashtë. Ata ishin të parët që folën për vlerën e një personi si të tillë. Njeriu bëhet masë e të gjitha gjërave. Ideja vjen se jeta e çdo personi është disi unike dhe ka rëndësi dhe vlerë.
Një tjetër mendimtar grek i lashtë Epikuri e konsideron gjithashtu një person si një vlerë të brendshme, i cili krijon një koncept antropologjik, të ngjyrosur nga individualizmi.
Vërejtje 2
Pika kryesore për të kuptuar një person, sipas Epikurit, është se një person është atomi më i vogël me liri dhe pavarësi brenda shoqërisë. Një person në jetën praktike, sipas mësimeve të Epikurit, duhet të udhëhiqet jo nga interesat e shumicës, por nga arritja e së mirës dhe kënaqësisë së tij. Por në të njëjtën kohë, mendimtari bën thirrje për moderim, sepse. Bekimet e tepërta i sjellin njeriut fatkeqësi. Ai beson se një person duhet të jetojë në mënyrë modeste dhe të qetë.
Kuptimi sociologjik i njeriut
Qëndrimi ndaj një personi si, para së gjithash, anëtar i shtetit dhe shoqërisë, mund të shihet në veprat e Platonit dhe Aristotelit.
Platoni pranon se njeriu është një trup dhe shpirt i pavdekshëm. Shpirti është trepjesësh (imazhi i një karroce): udhëheqësi është mendja, vartësit janë vullneti dhe sensualiteti.
Një qasje sociologjike ndaj esencës manifestohet në doktrinën e Platonit për një shtet ideal, sipas të cilit interesat personale janë në varësi të publikut.
Sipas Aristotelit, njeriu është një qenie shpirtërore dhe shoqërore. Shpirti është trepërbërës: shpirt bimor, shtazor dhe racional. Shpirti racional është i pavdekshëm, njeriu e zotëron atë.
Qasja sociologjike ndaj njeriut gjen shprehje në përkufizimin e njeriut si "kafshë politike".
- Kultura dhe qytetërimi - faqe 2
- Kultura dhe qytetërimi - faqe 3
- Tipologjia e kulturave dhe qytetërimeve - faqe 2
- Tipologjia e kulturave dhe qytetërimeve - faqe 3
- karakteristikat e përgjithshme primitiviteti
- Periodizimi i historisë primitive
- Kultura materiale dhe marrëdhëniet shoqërore
- kulturë shpirtërore
- Shfaqja e mitologjisë, artit dhe njohuritë shkencore
- Formimi i ideve fetare
- Lindja si fenomen sociokulturor dhe qytetërues
- Kulturat para-boshtore të Lindjes së Lashtë
- Shteti i hershëm në Lindje
- Kultura e artit
- Kultura e Indisë së Lashtë
- botëkuptimi dhe besimet fetare
- Kultura e artit
- Kultura e Kinës së Lashtë
- Niveli i zhvillimit të qytetërimit material
- Gjendja dhe gjeneza e lidhjeve shoqërore
- Botëkuptimi dhe besimet fetare
- Kultura e artit
- Karakteristikat e përgjithshme dhe fazat kryesore të zhvillimit
- Polisi antik si një fenomen unik
- Kultura e artit
- Karakteristikat e përgjithshme të Mesjetës Evropiane
- Kultura materiale, ekonomia dhe kushtet e jetesës në mesjetë
- Sistemet shoqërore dhe politike të mesjetës
- Fotografitë mesjetare të botës, sistemet e vlerave, idealet njerëzore
- Fotografitë mesjetare të botës, sistemet e vlerave, idealet njerëzore - faqe 2
- Fotografitë mesjetare të botës, sistemet e vlerave, idealet njerëzore - faqe 3
- Kultura artistike dhe arti i mesjetës
- Kultura artistike dhe arti i mesjetës - faqe 2
- Karakteristikat e përgjithshme të qytetërimit arabo-musliman
- Zhvillimi ekonomik
- Marrëdhëniet socio-politike
- Veçoritë e Islamit si fe botërore
- Kultura e artit
- Kultura artistike - faqe 2
- Kultura e artit - faqe 3
- Pamja bizantine e botës
- Karakteristikat e përgjithshme të qytetërimit bizantin
- Sistemet shoqërore dhe politike të Bizantit
- Pamja bizantine e botës
- Fotografia bizantine e botës - faqe 2
- Kultura dhe arti artistik i Bizantit
- Kultura artistike dhe arti i Bizantit - faqe 2
- Karakteristikat e përgjithshme të Rusisë mesjetare
- Ekonomia. Struktura e klasës shoqërore
- Ekonomia. Struktura e klasës shoqërore - faqe 2
- Evolucioni i sistemit politik
- Evolucioni i sistemit politik - faqe 2
- Evolucioni i sistemit politik - faqe 3
- Sistemi i vlerave të Rusisë mesjetare. kulturë shpirtërore
- Sistemi i vlerave të Rusisë mesjetare. Kultura shpirtërore - faqe 2
- Sistemi i vlerave të Rusisë mesjetare. Kultura shpirtërore - faqe 3
- Sistemi i vlerave të Rusisë mesjetare. Kultura shpirtërore - faqe 4
- Kultura dhe arti artistik
- Kultura dhe arti artistik - faqe 2
- Kultura dhe arti i artit - faqe 3
- Kultura dhe arti artistik - faqe 4
- Përmbajtja e konceptit dhe periodizimi i epokës
- Sfondi ekonomik, social dhe politik i Rilindjes Evropiane
- Ndryshime në mentalitetin e qytetarëve
- Përmbajtja e Rilindjes
- Humanizmi - ideologjia e Rilindjes
- Titanizmi dhe ana e tij "e kundërt".
- Arti i Rilindjes
- Karakteristikat e përgjithshme të Epokës së Re
- Mënyra e jetesës dhe qytetërimi material i kohëve moderne
- Sistemet shoqërore dhe politike të kohëve moderne
- Foto të botës së kohëve moderne
- Stilet artistike në artin e kohëve moderne
- Informacion i pergjithshem
- Karakteristikat e fazave kryesore
- Ekonomia. përbërjen sociale. Evolucioni i sistemit politik
- Përbërja shoqërore e shoqërisë ruse
- Evolucioni i sistemit politik
- Sistemi i vlerave të shoqërisë ruse
- Sistemi i vlerave të shoqërisë ruse - faqe 2
- Evolucioni i kulturës shpirtërore
- Korrelacioni ndërmjet kulturës provinciale dhe metropolitane
- Kultura e Don Kozakëve
- Zhvillimi i mendimit socio-politik dhe zgjimi i ndërgjegjes qytetare
- Shfaqja e traditave mbrojtëse, liberale dhe socialiste
- Dy rreshta në historinë e kulturës ruse të shekullit XIX.
- Roli i letërsisë në jetën shpirtërore të shoqërisë ruse
- Kultura artistike e kohëve moderne
- Kultura artistike e kohëve moderne - faqe 2
- Kultura artistike e kohëve moderne - faqe 3
- Karakteristikat e përgjithshme të periudhës
- Zgjedhja e rrugës zhvillimin e komunitetit. Programet e partive dhe lëvizjeve politike
- Alternativa Liberale për Transformimin e Rusisë
- Alternativa Social-Demokratike për Transformimin e Rusisë
- Rivlerësimi sistemi tradicional vlerat në mendjen e publikut
- epoka e argjendit- Rilindja e kulturës ruse
- Karakteristikat e përgjithshme të periudhës
- Karakteristikat e përgjithshme të periudhës - faqe 2
- Evolucioni i sistemit të vlerave në kulturën perëndimore të shekullit XX.
- Tendencat kryesore në zhvillimin e artit perëndimor
- Problemet e historisë së shoqërisë dhe kulturës sovjetike
- Formimi i sistemit Sovjetik (1917-1930)
- Ekonomia
- strukture shoqerore. ndërgjegjen publike
- kulturës
- Shoqëria sovjetike gjatë viteve të luftës dhe paqes. Kriza dhe kolapsi i sistemit Sovjetik (40-80)
- Ideologjia. Sistemi politik
- Zhvillimi ekonomik i shoqërisë sovjetike
- Marrëdhëniet shoqërore. ndërgjegjen publike. Sistemi i vlerave
- Jeta kulturore
- Zhvillimi politik dhe socio-ekonomik Rusia moderne
- Zhvillimi politik dhe socio-ekonomik i Rusisë moderne - faqe 2
- Vetëdija publike në vitet '90: tendencat kryesore të zhvillimit
- Vetëdija publike në vitet '90: tendencat kryesore të zhvillimit - faqe 2
- Zhvillimi Kulturor
Botëkuptimi i njeriut në shoqërinë e lashtë
Feja greke gjatë periudhës së gjatë të ekzistencës së saj ka pësuar ndryshime të rëndësishme, duke marrë forma të ndryshme, por asnjëherë nuk ka qenë e ngrirë dhe dogmatike. Me shkëlqimin, madhështinë dhe shkëlqimin e saj i ngjante folklorit, që në fakt ishte. Këto ishin gjithashtu Mitet greke, duke pasqyruar botëkuptimin e njeriut të lashtë.
Mitologjia greke është një pasqyrim i natyrës, i botës përreth në imazhe sensualisht konkrete dhe në formën e qenieve të animuara që mendohet se janë mjaft reale. Bota-kozmosi u kuptua nga grekët e lashtë si një trup sferik i animuar i banuar nga njerëz dhe perëndi.
Fillimisht, grekët, si popujt e tjerë, banuan në natyrën përreth me shpirtra dhe hyjnitë që kishin një pamje gjysmë kafshe: sirena - gjysmë gra, gjysmë zogj; Nereids - gjysmë peshk; satirë të mbuluar me lesh, me këmbë dhie, brirë dhe bisht; centaurët - gjysmë kuaj etj.
Ashtu si popujt e tjerë bujqësorë, grekët nderuan hyjnitë femërore të pjellorisë tokësore - Gaia, Demeter, Kore. Këto dy të fundit u quajtën, përkatësisht, "nëna e bukës" dhe "vajza e grurit".
Një rol të rëndësishëm luajti kulti patriarkal i të parëve. Kishte mite për martesat e perëndive me gratë tokësore, pasardhësit e të cilëve u bënë themeluesit e familjeve fisnike. Faltoret dhe tempujt u ndërtuan për nder të tyre.
Feja romake, gjithashtu, ishte në një fazë të hershme të përshkuar nga besimi në shpirtrat dhe hyjnitë shtëpiake. Shpirtrat e mirë quheshin mans, shpirtrat e këqij quheshin lemurë. Vatrën e ruanin Lares dhe Penatët dhe derën e banesës e ruante Janusi me dy fytyra, përballë të shkuarës dhe të ardhmes.
Gjatë lulëzimit të polisit grek, u shfaq një fe e përbashkët olimpike greke, e quajtur sipas malit Olimp, ku sipas mitit, perënditë kryesore jetonin në majën me dëborë: Zeusi, Hera, Apolloni, Afërdita, etj. Gjatë periudhës së shek. Republika Romake, perënditë olimpike greke u identifikuan me perënditë romake dhe u emëruan sipas tyre: Zeus - Jupiter, Hera - Juno, Athena - Minerva, Afërdita - Venus, Hermes - Mërkuri etj. Nga të gjithë perënditë, romakët veçuan tre kryesore - Jupiterin, Juno dhe Minerva.
Zotat olimpike, në ndryshim nga perënditë despotike, misterioze ("ktonike") lindore, konsideroheshin si qenie, megjithëse të fuqishme, por të afërta dhe të kuptueshme për njeriun. Ata kanë gjithçka që është karakteristikë e njerëzve: aftësinë për të ngrënë dhe pirë, për të dashuruar dhe për të urryer, dhe gjithashtu kanë aftësi të kufizuara fizike (zoti i farkëtarit Hephaestus është i çalë). Një antropomorfizëm i tillë - humanizimi i perëndive - është i natyrshëm në të gjithë botëkuptimin e lashtë, kulturën antike.
Megjithatë, jo të gjithë perënditë u humanizuan. Hyjnia, jo e përshtatshme për asnjë humanizim, është fati (Moira). Siç vëren A. Bonnard, një studiues helenistik zviceran, "Moira përfaqëson një parim që vendoset mbi lirinë e njerëzve dhe perëndive dhe bën diçka jashtë botës që personifikon vërtet rendin, diçka të rregulluar". Një ide e tillë është për faktin se në marrëdhëniet midis njerëzve dhe perëndive të lashta, roli kryesor i takon njeriut. Megjithëse perënditë ndjekin paracaktimet e fatit, një person, duke bërë zgjedhjen e tij, është përgjegjës për veprimet e tij.
Sistemi polis solli një botëkuptim të veçantë tek grekët. Ai i mësoi ata të vlerësojnë mundësitë dhe aftësitë reale të çdo personi. Ishin ata që u ngritën në parimin më të lartë: një qytetar i lirë, i zhvilluar në mënyrë harmonike, i bukur në shpirt dhe trup - i tillë është ideali i antikitetit. Në arritjen e idealit, një rol të rëndësishëm luajti ndërthurja e ndjenjës së kolektivizmit dhe një parimi agonist (konkurrues) në moralin e lashtë grek.
Agon, d.m.th. fillimi konkurrues, afirmon në shoqërinë greke idenë për të fituar një konkurs si vlerën më të lartë, duke lavdëruar fituesin dhe duke i sjellë atij nder e respekt. Fillimisht agonet ishin gara masive atletike dhe më vonë u kthyen në lojëra dhe festa masive pangreke. Të tilla ishin Lojërat e famshme Olimpike, të organizuara për herë të parë në 776 para Krishtit. për nder të Zeusit Olimpik dhe përsëritet çdo katër vjet.
Një shumëllojshmëri argëtimesh dhe spektaklesh është një nga tiparet karakteristike të qytetërimit të lashtë. Fillimisht, ata ishin të lidhur ngushtë me ritualet fetare dhe festa. Kështu lindi teatri antik grek. Athina në shekullin VI para Krishtit. kishte një festë kombëtare vjetore - Dionisi i Madh, gjatë së cilës u luajtën skena nga mitet.
Tragjedia greke ("Kënga e dhive") lindi nga një ditiramb (këngë korale) e kënduar nga satirë të veshur me lëkurë dhie dhe që përshkruante shoqëruesit e gëzuar të perëndisë së verës Dionis. Më pas, tre aktorë u shtuan në kor - kështu lindi shfaqja teatrale.
Kultura e spektaklit arriti shtrirjen e saj më të madhe në Roma e lashtë. Ndoshta kjo për faktin se tendencat hedoniste në stilin e jetës mbizotëronin në shoqërinë romake. "Buka dhe cirqet" kërkuan plebs dhe autoritetet i dhanë atë që kërkonte. Për fisnikërinë romake, spektaklet shërbyen si mishërim i idesë së lavdisë dhe nderimeve të marra në betejë. Prandaj, luftimet gladiatoriale dhe lojërat e cirkut ishin kaq të njohura atje.
Më të vjetrat dhe më të mbushura me njerëz ishin lojërat në Circus Maximus, i cili mund të strehonte deri në 200,000 spektatorë. Këtu mbaheshin edhe garat e kalërimit dhe përndjekja e kafshëve. Interesi për spektakle të përgjakshme ishte i natyrshëm për romakët dhe vazhdoi gjatë gjithë historisë romake.
Luftimet e gladiatorëve fillimisht ishin pjesë e ritualit funerar etrusk, dhe më pas morën karakterin e një spektakli publik, të përgatitur me kujdes dhe të organizuar mirë. Ata dalloheshin për nga shtrirja dhe karakteri masiv. Kështu, Julius Caesar solli 500 palë gladiatorë në arenë, dhe më pas perandorët romakë dërguan disa dhjetëra mijëra gladiatorë në arenë.
Në një mënyrë kaq të veçantë, ata u përpoqën të fitonin popullaritet në mesin e njerëzve dhe të bëheshin të famshëm. Dëshira për famë, njohje shoqërore ishte një lloj mekanizmi shoqëror për formimin e një lloji të ri personaliteti, pasi inkurajoi një person në inovacionin shoqëror, zhvillimin e të gjitha potencialeve të tij, burimet e brendshme.
Agon si një fillim konkurrues, si një shtysë për aktivitete të ndryshme të suksesshme, kontribuoi në formimin e vlerave të reja morale dhe etike: një person krahasoi veten dhe bashkëqytetarët e tij, mori përgjegjësinë për plotësinë e qenies së tij, mësoi të bëhej person, zotëroi lloje të reja të sjelljes sociale (për shembull, udhëheqja).
Mbi këtë është ndërtuar. arsimi grek, qëllimi i së cilës nuk ishte formimi i një profesionisti në asnjë fushë, por edukimi i një qytetari, personaliteti të plotë. Merita historike e grekëve të lashtë, kontributi i tyre në evropian kulturën botërore konsistojnë në krijimin e një institucioni arsimor që synon edukimin e njeriut në një person.
Filozofia greke u shërbeu të njëjtave synime, të cilat, së bashku me shkencën, në Greqinë e lashtë u nda për herë të parë nga feja. Nëse në një fazë të hershme të zhvillimit - filozofia natyrore - lënda e interesit për grekët ishte kryesisht natyra, atëherë më vonë ajo u bë një person dhe veprat e tij.
Përcaktimi i vendit të një personi në botën e paqëndrueshme përreth, rivendosja e unitetit të njeriut dhe kozmosit, justifikimi moral i veprimeve të njerëzve (në vend të moralit tradicional komunitar) - i tillë është vargu i problemeve me të cilat trajtuan filozofët e shekujve 5-6. para Krishtit. Në fillim zëdhënësit e këtyre ideve ishin sofistët dhe Sokrati, pastaj Platoni, Aristoteli dhe filozofë të tjerë të shquar të antikitetit. Prandaj, shekujt V-IV. para Krishtit. konsiderohet epoka e filozofisë klasike antike greke.
Ndryshe nga filozofët grekë të kohërave klasike, mendimtarët romakë ishin më të orientuar politikisht në formën e zhvillimit të teorive rreth asaj se si duhet të jetë një monark modern dhe mbi etikën, të dizajnuara për të treguar se si një person duhet të jetojë në kushte kur ekziston një e përjetshme, si p.sh. hapësirë, Perandoria Romake. .
Një arritje e rëndësishme e mendimit të lashtë romak ishte krijimi i një shkence të pavarur - jurisprudencës, e cila përfshin një gamë të gjerë problemesh politike dhe juridike në fushën e teori e përgjithshme shteti dhe ligji. Jurisprudenca romake arriti zhvillimin e saj më të lartë gjatë periudhës së veprimtarisë së avokatëve të shquar romakë - Salvius, Julian dhe Gaius. Institucionet e Gaias ishte libri i parë shkollor në të cilin normat juridike u shprehën qartë dhe u sistemuan. Ndër autorët që kanë shkruar mbi tema morale, Plutarku i Keronesë dhe perandori-filozof Marcus Aurelius janë më të famshëm se të tjerët.
Stoicizmi ishte shumë i popullarizuar në Romë, përfaqësuesi më i shquar i të cilit ishte Seneka. Seneka mund të quhet paraardhësi romak i krishterimit, pasi ai parashikoi kryesisht mësimet fetare të krishterimit, veçanërisht në përcaktimin e natyrës dhe rolit shpirti njerëzor, koncepti i pavdekësisë së tij. Ai zotëron idenë e bashkësisë së madhe ideale të Zotit, e cila u quajt më vonë kishë universale. Formula e Senekës “rivendoje veten” ishte rezultat i humbjes së unitetit të dikurshëm të qytetarit dhe komunitetit civil, kërkimit të vlerave të reja.
Në kushtet e perandorisë, kur polisi u bë kozmopolit, filloi të zhvillohej individualizmi në vend të kolektivizmit, dhe kozmopolitizmi në vend të patriotizmit. Ekzistenca e fuqive të mëdha lehtësoi migrimin nga qyteti në qytet, nga një lokalitet në tjetrin dhe asnjë patriotizëm nuk i pengonte njerëzit të lëviznin në një vend tjetër nëse ishte fitimprurës.
Idetë e kozmopolitizmit, bashkësisë njerëzore kanë ekzistuar gjatë gjithë periudhës helenistike dhe në shekujt e parë të erës sonë përkoi me përhapjen e krishterimit në Romë. Krishterimi forcoi ndjenjën se një person nuk i përket botës së ngushtë të polisit, se ai ka mbetur vetëm me diçka universale dhe absolute. Krishterimi solli vlera të reja, shpalli barazinë e të gjithëve para Zotit, gjë që kishte një rëndësi të veçantë për njerëzit e etur për drejtësi përballë kontradiktave të rënduara.
Si fe e re Krishterimi fillimisht u shfaq në provincat lindore të Perandorisë Romake (Judea, Azia e Vogël, Egjipti), dhe më vonë në ato perëndimore. Në fillim, të krishterët romakë iu nënshtruan persekutimit të ashpër, pasi krishterimi ishte një strehë për të varfërit dhe skllevërit, dhe me depërtimin e krishterimit në mjedisin e fisnikërisë më të lartë, ai zuri një pozicion të barabartë me fetë e tjera. Më pas, krishterimi u shpall feja shtetërore e Perandorisë Romake, e cila luajti një rol vendimtar në shndërrimin e tij në një fe botërore.
Duhet të theksohet gjithashtu se Sokrati është armiku kryesor i studimit të natyrës. Puna e mendjes njerëzore në këtë drejtim, ai e konsideron një ndërhyrje të pabesë dhe të pafrytshme në biznesin e perëndive. Bota i shfaqet Sokratit si krijim i një hyjni, "aq i madh dhe i gjithëfuqishëm sa sheh dhe dëgjon gjithçka menjëherë, dhe është i pranishëm kudo dhe kujdeset për gjithçka". Kështu, një qytetar i vërtetë duhet të besojë te perënditë, të bëjë sakrifica ndaj tyre dhe në përgjithësi të kryejë të gjitha ritet fetare, të shpresojë në mëshirën e perëndive dhe të mos i lejojë vetes “paturpësinë” të studiojë botën, qiellin, planetët.
2.2 Projekti gjendje ideale, shoqëritë
shekulli IV para Krishtit u shënua nga një krizë e sistemit polis në Greqi. Kjo ishte kryesisht pasojë e Luftës së Peloponezit (431-404), e cila çoi në një rënie të moralit publik dhe gërryerje të vlerave tradicionale të shoqërisë greke. E. D. Frolov vuri në dukje se "kriza e polisit ishte kryesisht një krizë e shoqërisë civile", domethënë, lidhjet shoqërore që ekzistonin më parë në shoqëri u shkatërruan, lëvizshmëria sociale u rrit ndjeshëm, gjë që çoi në diferencimin e shoqërisë. U bënë përpjekje për të zgjidhur problemet që u shfaqën përpara politikës. Platoni (427-347 p.e.s.) - një filozof i shquar i asaj kohe, një student i Sokratit, i cili tashmë në moshën 23 vjeçare iu bashkua jetës politike të qytetit të tij të lindjes, Athinës, parashtroi konceptin e tij për rindërtimin e shtetit. Projekti i të ashtuquajturit shtet ideal gjendet në veprën e tij “Shteti”. Dhe në lidhje të ngushtë me të është ideali i njeriut.
Në pikëpamjet e tij për shtetin, Platoni vazhdoi nga fakti se ekziston një shtet ideal, një model ideal dhe përsëritjet e tij të shumta - shtrembërimet në botën reale të gjërave.
Sipas Platonit, të shprehur prej tij në traktatin "Shteti", baza kryesore e një shteti ideal është drejtësia. Ai konsiston në faktin se çdo qytetari duhet t'i jepet një profesion i veçantë që është më i përshtatshëm për natyrën e tij. Dhe duke qenë se ka dallime individuale midis njerëzve, Platoni propozon ndarjen e shoqërisë në klasa: filozof-sundimtarë, luftëtarë-kujdestarë dhe artizanë-prodhues. Platoni i identifikon këto pasuri me tre parimet në shpirti i njeriut, domethënë: i arsyeshëm, i furishëm dhe epshor. Në mbështetje të idealit të tij aristokratik, Platoni propozoi të frymëzonte qytetarët me një mit se si Zoti përziente grimcat e metaleve në shpirtrat e njerëzve: ai përziu arin në shpirtrat e atyre që janë në gjendje të sundojnë dhe për këtë arsye janë më të vlefshmit, në shpirtrat. nga ndihmësit e tyre - argjendi, dhe në shpirtrat e fermerëve dhe artizanëve - hekuri dhe bakri.
Për Platonin, sistemi ideal është ai ku çdo qytetar është identik në interesat e tij me tërësinë shoqërore, nuk përfaqëson ende një person që pretendon vetëvlerësim individual dhe autonomi të plotë në veprime. Dhe qytetari ideal është ai që merret me "biznesin e tij" për të mirën e shoqërisë (marangoz punon si marangoz, fshatari rrit bukën, luftëtari lufton).
Sipas tij, njerëzit janë krijesa të dobëta, të nënshtruara ndaj tundimeve, tundimeve dhe korrupsionit të të gjitha llojeve. Për të shmangur këtë, është i nevojshëm një rend i paprekshëm i jetës - vetëm sundimtarët-filozofët mund ta përcaktojnë dhe ta përshkruajnë atë: "Derisa të mbretërojnë filozofët në qytete, ose mbretërit dhe sundimtarët aktualë të filozofojnë sinqerisht dhe në mënyrë të kënaqshme, derisa forca shtetërore dhe filozofia të përkojnë në një... deri atëherë nuk ka fund të së keqes për shtetet, madje, besoj, edhe për racën njerëzore.
Për të ruajtur pronat, Platoni propozon krijimin e një sistemi të veçantë edukimi për pasardhësit e sundimtarëve dhe kujdestarëve. Ky sistem bazohet në artet muzikore dhe gjimnastike. Muzika forcon shpirtin dhe nxit dashurinë për atdheun, gjimnastika forcon trupin dhe përgatit qytetarët për të mbrojtur shtetin e tyre. Pas kësaj, të rinjtë, të cilët janë treguar më të diturit dhe më të virtytshmit, fillojnë të përgatiten për veprimtaritë e pushtetarëve. Ata studiojnë artin e arsyetimit dhe të argumentimit, dhe më pas filozofinë që kurorëzon të gjithë sistemin e dijes.
2.3 "Mes" në personin ideal
Një tjetër filozof i Antikitetit, tek i cili do të ndalem në veprën time, është Aristoteli (384-322 p.e.s.). Si student i Platonit, ai mori shumë nga mësuesi i tij. Aristoteli, ashtu si Platoni, e sheh të mirën më të lartë jo në kënaqësitë sensuale dhe të mirat materiale, por në kënaqësinë shpirtërore, në gjendjen shpirtërore që lind nga ndjenja e detyrës së kryer, përmbushja e fatit të një personi. Aristoteli dhe Platoni bien dakord se qëllimi i një personi është vetë-përmirësimi, vetë-afirmimi i personalitetit të tij si qenie shpirtërore. Aristoteli pajtohet me Platonin edhe për çështjen e nevojës për dominimin e arsyes mbi sensualitetin dhe epshin e njeriut. Por atëherë ka dallime të dukshme midis Aristotelit dhe mësuesit të tij. Para së gjithash, ne shohim te Aristoteli se ideali nuk ekziston dhe nuk mund të ekzistojë veçmas materialit. Përveç kësaj, Aristoteli e bëri njeriun përgjegjës për fatin dhe mirëqenien e tij. Me këtë ai hodhi poshtë konceptin religjioz-mitologjik, sipas të cilit e mira ose pakënaqësia e një personi përcaktohet nga pakënaqësitë e fatit.
Në veprën e tij Etika Nicomachean, Aristoteli e lidh virtytin etik me dëshirën, dëshirën, vullnetin, duke besuar se, megjithëse morali varet nga njohuria, ai megjithatë është i rrënjosur në vullnetin e mirë: në fund të fundit, është një gjë të dish se çfarë është e mirë dhe çfarë është e keqe. , por një tjetër është të duash të ndjekësh të mirën. Virtytet Aristoteli i ndanë në dy lloje: dialotike (të menduarit ose intelektual) dhe etike (morale). Të parat janë dy - racionaliteti, ose mençuria, dhe maturia, mençuria praktike e fituar përmes stërvitjes. E dyta janë virtytet e vullnetit, karakterit; këto përfshijnë guximin, bujarinë, moralin, etj. Këto të fundit zhvillohen duke kultivuar shprehi. Të dyja këto dhe virtytet e tjera nuk na janë dhënë nga natyra, ne mund t'i fitojmë ato. Sipas Aristotelit, për këtë është e nevojshme ose të kesh mençuri praktike, maturi, ose të ndjekësh shembullin ose udhëzimet e një personi të virtytshëm.
Sipas Aristotelit, ideali i një personi qëndron kryesisht në virtyt. "Virtyti është një depo (e shpirtit) e zgjedhur me vetëdije, e cila konsiston në zotërimin e një mesi në raport me ne, për më tepër, i përcaktuar nga një gjykim i tillë siç e përcakton një person i arsyeshëm. Ata kanë një mes midis dy (llojeve) shthurjes, njëra prej të cilave është nga teprimi, tjetra nga mungesa. Nuk është e lehtë të gjesh mesin e duhur në ndjenja dhe veprime, është shumë më e lehtë të bëhesh i egër. Është e vështirë të jesh i virtytshëm: "Nuk është e kotë që përsosmëria është e rrallë, edhe e lavdërueshme dhe e bukur". Ka pak njerëz të përsosur dhe shumë mediokër.
Çfarë është në konceptin e tij të "mesit"? është "asgjë e tepërt". Pra, bujaria është "mesi" midis kotësisë ("tepricës") dhe frikacakëve ("mungesë"). Guximi është një mjet ndërmjet guximit të pamatur dhe frikacakëve, bujaria është midis shpërdorimit dhe koprracisë, modestia është midis paturpësisë, arrogancës dhe ndrojtjes, ndrojtjes. Meqenëse veprimi moral bazohet në arsye, ai nënkupton një zgjedhje të lirë midis së mirës dhe së keqes.
2.4 Koncepti i "kalokagatiya"
Bazuar në sa më sipër, mund të konkludojmë se ideali i një personi në Antikitet ishte një person që korrespondonte me konceptin e "kalokagatia" (përkthyer nga greqishtja - i bukur dhe i sjellshëm), një person i pajisur me virtyte. Dhe megjithëse secili prej filozofëve veçoi virtytet e tij (Sokrati: moderimi, guximi dhe drejtësia; Platoni: urtësia, guximi, vetëpërmbajtja dhe drejtësia; Aristoteli: "mesi" i virtyteve intelektuale dhe morale), ata të gjithë përfaqësojnë një kombinim të cilësive ushtarake. dhe virtytet qytetare. Virtyti nuk i jepet njeriut që nga lindja, ai mund të arrihet përmes vetë-përmirësimit.
Ideali i njeriut në mesjetën e krishterë
Mesjeta zë një periudhë të gjatë të historisë evropiane që nga rënia e Perandorisë Romake në shekullin e 5-të deri në Rilindjen (shek. XIV-XV).
Filozofia që mori formë gjatë kësaj periudhe kishte dy burime kryesore të formimit të saj. E para prej tyre është filozofia e lashtë greke, kryesisht në traditat e saj platonike dhe aristoteliane. Origjina e dytë - Bibla e Shenjtë i cili e ktheu këtë filozofi në rrjedhën kryesore të krishterimit.
Orientimi idealist i shumicës së sistemeve filozofike të mesjetës diktohej nga parimet themelore të krishterimit. Në kushtet e një diktati kaq mizor fetar, të mbështetur nga pushteti shtetëror, filozofia u shpall “shërbëtore e fesë”. Dhe nuk është rastësi që filozofët e parë të shquar të mesjetës ishin "baballarët" dhe "mësuesit" e kishës. Për shembull, Vasili i Madh (rreth 329 - 379) - "babai" grek i kishës, peshkopi, ia kushtoi veprat e tij zhvillimit të konceptit moral të asketizmit. Në to, ai dënon ata që përpiqen të mësojnë art. Njeriu, sipas tij, duhet ta kalojë jetën e tij në agjërim dhe lutje.
Mendimtari më i madh i krishterë i periudhës patristike dhe më i shquari nga "etërit e kishës" ishte Aurelius Augustini (354-430). “Ti na bëre për vete dhe zemra jonë do të jetë e shqetësuar derisa të pushojë në ty”. Kjo fjali fillon Rrëfimet, në tridhjetë libra nga të cilët ai tregon në formë lutjeje për jetën e tij, të karakterizuar nga ankthi, kërkimi i vazhdueshëm dhe shumë gabime, derisa gjeti paqen e brendshme - paqen shpirtërore - në krishterim. Vepra kryesore e Agustinit, që përmban pikëpamje historike dhe filozofike, është traktati "Për qytetin e Zotit".
Agustini e bëri Zotin qendrën e të menduarit filozofik, botëkuptimi i tij ishte teocentrik. Nga parimi se Zoti është primar, rrjedh qëndrimi i tij për epërsinë e shpirtit ndaj trupit, vullnetit dhe ndjenjave ndaj mendjes. Prandaj, njeriu duhet të kujdeset për shpirtin dhe të shtypë kënaqësinë shqisore.
Zoti është shkaku i ekzistencës së çdo qenieje, i të gjitha ndryshimeve të saj; ai jo vetëm e krijoi botën, por edhe e ruan vazhdimisht, vazhdon ta krijojë.
Zoti është gjithashtu lënda më e rëndësishme e dijes, dhe në të njëjtën kohë vepron si shkaktar i dijes, ai sjell dritë në shpirtin e njeriut, në mendimin njerëzor, i ndihmon njerëzit të gjejnë të vërtetën. Zoti është e mira më e lartë dhe shkaku i të gjitha të mirave. Meqenëse gjithçka ekziston falë Zotit, kështu që çdo e mirë vjen nga Zoti.
E gjithë filozofia e Agustinit përqendrohej te Zoti si një qenie e vetme, e përsosur, absolute, ndërsa njeriu ka rëndësi si krijim dhe reflektim i Zotit. Pa Zotin, asgjë nuk mund të bëhet ose të dihet. Në të gjithë natyrën, asgjë nuk mund të ndodhë pa pjesëmarrjen e forcave të mbinatyrshme. Një person mund të arrijë lumturinë, para së gjithash, duke njohur Zotin dhe duke testuar shpirtin.
Sipas tij, kjo është vetëm një pamje që njerëzit e nxjerrin njohurinë e tyre nga bota që i rrethon, në realitet e gjejnë atë në thellësi të shpirtit të tyre dhe, mbi të gjitha, në besim.
Burimi më i lartë autoritativ i besimit Agustini e shpalli kishën si të vetmen e pagabueshme, shembullin e fundit të gjithë të vërtetës. Kisha zë një pozicion të veçantë: është bashkësia e Krishtit, ajo bashkon, sipas vullnetit të Zotit, të zgjedhurit dhe jashtë saj është e pamundur të gjesh shpëtim. Kisha është përfaqësuesi i dukshëm i mbretërisë së Perëndisë në tokë.
Kështu, në mesjetën e krishterë, Zoti zë pozitën dominuese mbi gjithçka, përfshirë njeriun. Njeriu, duke qenë krijim i tij, duhet të jetë i përulur dhe i nënshtruar si përpara Zotit, ashtu edhe para kishës, e cila është përfaqësuesja e dukshme e mbretërisë së Zotit në tokë, si dhe burimi i besimit. Në një person, nga pikëpamja e krishterimit, ekzistojnë dy parime - trupi dhe shpirti. Natyrisht, shpirti ka përparësi ndaj trupit, i quajtur "biruca e shpirtit". Prandaj, në mesjetë, paqësimi i mishit konsiderohej virtyti më i lartë, dhe ideali i një personi ishin murgjit dhe asketët që vullnetarisht heqin dorë nga të mirat e kësaj bote për të provuar shpirtin, të cilët nuk harrojnë Zotin për asnjë minutë.
Njeriu ideal në Rilindje
Rilindja, ose Rilindja, është një nga epokat më të ndritshme në zhvillimin e kulturës evropiane, duke mbuluar pothuajse tre shekuj nga mesi i shekullit të 14-të. deri në dekadat e para të shekullit të 17-të. Ishte epoka e kalimit nga mesjeta në epokën e re, epoka e ndryshimeve të mëdha në historinë e popujve të Evropës. Në kushtet e një niveli të lartë të qytetërimit urban, filloi procesi i shfaqjes së marrëdhënieve kapitaliste dhe kriza e feudalizmit, formimi i kombeve dhe krijimi i shteteve të mëdha kombëtare, u shfaq një formë e re e sistemit politik - monarkia absolute, e re u formuan grupet shoqërore - borgjezia dhe punëtorët e punësuar. Bota shpirtërore e njeriut gjithashtu ndryshoi. Njeriu i Rilindjes u kap nga një etje për vetë-afirmim, arritje të mëdha, i përfshirë në mënyrë aktive në jetën publike, rizbuloi botën e natyrës, u përpoq për kuptimin e saj të thellë, admiroi bukurinë e saj. Kultura e Rilindjes karakterizohet nga një perceptim dhe kuptim laik i botës, pohimi i vlerës së ekzistencës tokësore, madhështia e mendjes dhe aftësive krijuese të një personi dhe dinjiteti i individit.
Humanizmi (nga latinishtja humanus - human) u bë baza ideologjike e kulturës së Rilindjes.Siç u përmend më lart, gjatë gjithë mesjetës mbizotëronte ideja se jeta tokësore e një personi nuk ka vlerë të pavarur, se ajo është vetëm një përgatitje për jetën e përtejme. . Ishte kjo ide që u minua nga vepra e dy poetëve dhe mendimtarëve të mëdhenj të Italisë - Dantes dhe Petrarkës.
Në Komedinë Hyjnore, Dante (1265-1321) mëson se njeriu ka një natyrë të dyfishtë - të vdekshëm dhe të pavdekshëm - se ai është lidhja e mesme midis të prishshmes dhe të pakorruptueshmes, dhe për këtë arsye ka një qëllim të dyfishtë. Njëra prej tyre arrihet në jetën tokësore dhe konsiston në shfaqjen e virtytit të dikujt, tjetra arrihet vetëm pas vdekjes dhe me ndihmën e vullnetit hyjnor.
Monier tha më shprehimisht për ndryshimin e qëndrimit ndaj jetës tokësore: "Jeta është diçka misterioze, e cila në mesjetë u fshikullua, tani ajo është në lëvizje të plotë, hyn në fuqi të plotë, lulëzon dhe jep fryte".
Filozofët e Rilindjes kritikojnë asketizmin, i cili konsiderohej ideali në mesjetë. Leonardo Bruni (1370-1444) beson se thirrja e njerëzve për të vepruar për lavdinë e shtetit dhe vetmia është fati i vetëm të ulët në shpirt njerëz të paaftë për të bërë asgjë. Lorenzo Valla (1405-1457) shpall se qëllimi i jetës së njeriut është kënaqësia dhe lumturia. Për më tepër, sipas tij, është e mundur të arrihet një ideal moral vetëm në një jetë tokësore me gjak të plotë.
Që nga Rilindja, është vërejtur triumfi i idesë së individualitetit, fillon pohimi i parimit të veçantisë dhe origjinalitetit të çdo individi.
Duke marrë parasysh veçoritë e mësimit të Rilindjes për njeriun, mund të themi se në ato ditë kishte një ekzaltim, madje një lloj hyjnizimi të njeriut.
"Njeriu", thotë Leon Batista Alberti, "mund të nxjerrë nga vetja çfarë të dojë". “Ne kemi lindur me kushtin që të bëhemi ajo që duam të jemi”. Në Oracionin e tij mbi dinjitetin e njeriut, Giovanni Pico della Mirandolla (1463-1490) thotë se Zoti, duke e ngritur njeriun mbi krijesat e tjera, i jep atij vullnet të lirë, një aftësi të jashtëzakonshme për të formuar veten. Vetë njeriu përcakton vendin e tij në botë - ose ngrihet mbi natyrën përmes intelektit dhe moralit, ose, duke iu dorëzuar fuqisë së mishit, zbret te kafsha. "Unë nuk të krijova as të mirën, as të keqen, as ... që ti vetë, një mjeshtër i lirë dhe i lavdishëm, të formohesh në imazhin që preferon."
Në traktatin Mbi jetën, Marsilio Ficino, i cili u bë kreu i Akademisë Platonike në 1460, shkruan rreshtat e mëposhtëm: zot. Ai është zot i kafshëve të marra, të cilat i përdor, i sundon, i rrit. Ai është zot i elementeve në të cilat ai banon dhe që përdor; ai është zot i të gjitha gjërave materiale të cilat ai i zbaton, modifikon dhe transformon. Dhe ky njeri, i cili nga natyra mbretëron mbi shumë gjëra dhe zë vendin e një hyjnie të pavdekshme, është pa dyshim gjithashtu i pavdekshëm.”
Kështu, ideali i një njeriu të Rilindjes është imazhi i një personi të lirë, universal (të larmishëm), krijues që krijon vetveten. Mbi të gjitha, individualiteti, veçantia e individit. Në Rilindje, personi njerëzor merr funksione hyjnore, personi njerëzor paraqitet si krijues në radhë të parë dhe vetëm njeriu konceptohet si zotërues i natyrës.
konkluzioni
Pra, gjatë epokave që po shqyrtojmë, ka pasur një ndryshim në idealin e njeriut, ose më saktë, vizionin e tij.
Ideali i një personi në Antikitet ishte një person që korrespondonte me konceptin e "kalokagatia" (përkthyer nga greqishtja - i bukur dhe i sjellshëm), një person i pajisur me virtyte. Dhe megjithëse secili prej filozofëve veçoi virtytet e tij, ata të gjithë përfaqësojnë një kombinim të cilësive ushtarake dhe virtyteve civile.
Gjëja kryesore në kalokagatiya klasike ishte ideja e unitetit të përsosmërisë morale dhe bukurisë fizike, harmonisë së brendshme dhe të jashtme, shpirtit dhe trupit. Kuptimi socio-politik i kalokagatiya mbeti në thelb i pandryshuar - ai lavdëroi qytetarët "të mirë", plot forcë dhe shëndet, duke shijuar pasuri dhe fuqi, nder dhe lavdi.
Në mesjetën e krishterë, Zoti zë pozitën dominuese mbi gjithçka, përfshirë njeriun. Njeriu, duke qenë krijim i tij dhe fillimisht mëkatar, duhet të jetë i përulur dhe i nënshtruar si para Zotit, ashtu edhe para kishës. Në një person, nga pikëpamja e krishterimit, ekzistojnë dy parime - trupi dhe shpirti. Natyrisht, shpirti ka përparësi ndaj trupit, i quajtur "biruca e shpirtit".
Ideali i një njeriu të Rilindjes është imazhi i një personi të lirë, universal (të zhvilluar në mënyrë të larmishme), krijues që krijon veten. Mbi të gjitha, individualiteti, veçantia e individit. Në Rilindje, personi njerëzor merr funksione hyjnore, personi njerëzor paraqitet si krijues në radhë të parë dhe vetëm njeriu konceptohet si zotërues i natyrës.
Bibliografi
Krahasues analiza besimet pagane
Teza >> Feja dhe mitologjiaPara së gjithash i krishterë dhe... afër antike kultet e të vdekurve... njerëzoreështë ideja jeta e përtejme ... të cilat u përshkruan mesjetare autorët, ... shkatërrimi ritual dhe ringjallje rendi botëror në imazhin ... vënë përpara Njerëzore. Krahasues analiza i ngjashëm...
Ideja e kulturës në Lindjen e Lashtë, në antikiteti, V Mesjeta, në epokën e Epokës së Re
Abstrakt >> Kultura dhe arti... njerëzore me komunitetin. 4 Përfaqësimet e kulturës në antikiteti. antike ... relativisht ... antike Perandoria Romake. luajti një rol të rëndësishëm në këtë i krishterë ... Rilindja në mënyrën më të çuditshme”. Njerëzit dolën nga mesjetës, i lartë ideale... masat. Analiza moderne...
Njerëzore në botën e kulturës, qytetërimit dhe vlerave
Kursi >> Filozofi... njerëzore, Për të analiza njerëzore... lloje kulturash antikiteti, mesjetës, Rilindja etj. ... njerëzore. Shteti i shërben klasës sunduese. lidhje kulture antike botërore dhe evropiane i krishterë ... relativisht... Duke ushtruar ideale e konjuguar...
Krahasues karakterizimi i filozofisë së mesjetës dhe epokës Rilindja
Abstrakt >> Filozofia... antike, dhe nga ana tjetër, hodhi themelet për filozofinë mesjetare. Përdorimi nga Etërit dhe Mjeshtrit i krishterë ... ideja pasuri, duke njohur forcën e rrethanave që e detyrojnë njerëzore ... krahasuese karakterizimi i filozofisë Mesjeta dhe epoka Rilindja, ...
Antiseri D. "Filozofia perëndimore nga zanafilla e saj deri në ditët e sotme" 1994, f. 65
, Rilindja: krahasuese analiza ...
