në shtëpi > Psikologjia e dashurisë dhe dashurisë > Kultura nga pikëpamja e antropologjisë. Antropologjia kulturore

Kultura nga pikëpamja e antropologjisë. Antropologjia kulturore

Antropologjia kulturore (sociale, socio-kulturore).është një shkencë që studion kulturën dhe strukturën e shoqërive primitive, tradicionale dhe moderne.

Antropologjia kulturore është një nga drejtimet kryesore të sistemit të dijes, të bashkuar me emrin e përbashkët "antropologji", së bashku me atë fizik, filozofik, fetar etj. Fokusi i antropologjisë kulturore, ashtu si fusha të tjera të antropologjisë, është një person që konsiderohet në kontekstin e kulturës. Logjika e kërkimit kulturoro-antropologjik është si vijon: për të njohur njeriun e shoqërisë amerikane, është e nevojshme të studiohet kultura amerikane; për t'u njohur me karakterin kombëtar japonez, duhet të zotëroni kulturën japoneze. Emri “antropologji kulturore” lidhet më shumë me traditën shkencore amerikane, në Britaninë e Madhe kjo zonë njohuritë shkencore quhet “antropologji sociale”. Në disa vende evropiane, përfshirë Rusinë, quhet etnografi (etnologji). Vitet e fundit, pikëpamja për afërsinë e antropologjisë dhe etnologjisë sociale dhe kulturore është pohuar gjithnjë e më shumë. Koncepti i "antropologjisë socio-kulturore" përdoret shpesh. Midis etnologjisë dhe antropologjisë kulturore, theksi nuk është në atë që i ndan, por në atë që i bashkon.

Objekti dhe lënda e antropologjisë kulturore

Më shpesh, shoqëritë ekzotike, shoqëritë që nuk kanë gjuhë të shkruar dhe karakterizohen nga një kulturë relativisht e thjeshtë, konsiderohen si objekt i antropologjisë kulturore. Ato nganjëherë quhen shoqëri moderne primitive ose primitive. Nga studimi i shoqërive të tilla buron vërtet antropologjia kulturore. Themeluesi i antropologjisë kulturore në Shtetet e Bashkuara F. Boas (1858-1942) studioi kulturën dhe gjuhët e indianëve dhe eskimezëve që jetonin në Amerikën e Veriut. Në MB, themeluesit dhe udhëheqësit e antropologjisë sociale janë B. Malinovsky (1884-1942) dhe A.R. Radcliffe-Brown (1881-1955). B. Malinovsky kreu kërkime intensive në terren në Melanezi (një nga grupet kryesore të ishujve në Oqeani), A.R. Radcliffe-Brown - në Ishujt Andaman (Oqeani Indian) dhe në Australinë Perëndimore. Shoqëritë fshatare janë një tjetër objekt i antropologjisë kulturore. Në shekullin e 19-të, gjatë periudhës së lindjes dhe zhvillimit të antropologjisë kulturore, shoqëritë fshatare u bënë objekt i rëndësishëm i antropologëve dhe etnografëve kulturorë. Kjo ishte tipike si për një numër shtetesh të Evropës Perëndimore ashtu edhe për Rusinë. Duke filluar nga vitet 1930, përfaqësuesit e antropologjisë kulturore kaluan nga studimi i shoqërive primitive dhe fshatare në studimin e shoqërive moderne industriale. Në Shtetet e Bashkuara, për shembull, kërkimet filluan në ndërmarrjet industriale në atë kohë. Gjatë Luftës së Dytë Botërore, antropologë nga Shtetet e Bashkuara dhe Britania e Madhe u thirrën për të shërbyer në forcat e armatosura, ku studionin kulturën e vendeve ndërluftuese dhe zhvilluan rekomandime dhe propozime për udhëheqjen ushtarako-politike dhe ushtarake të shteteve të tyre.

Aktualisht, objekte të antropologjisë kulturore janë kulturore dhe historike, vendbanime të llojeve të ndryshme; fusha të specializuara, kultura (politikë, drejtësi, art, arsim); shtresat socio-kulturore, grupet, organizatat (kultura elitare, kultura e varfer, zakonet e korporatave, zakonet, kodet, vlerat, paragjykimet, mitologjia); individë individualë (mënyrë jetese, sjellje devijuese).

Lënda e antropologjisë kulturore janë ligjet dhe mekanizmat e ndërveprimit të njeriut me mjedisin e tij shoqëror dhe natyror në një kulturë të caktuar. Më konkretisht, fushat kryesore lëndore të antropologjisë kulturore mund të formulohen si më poshtë:

ndërveprimi i kulturës dhe natyrës;
ndërveprimi i kulturës dhe shoqërisë;
ndërveprimi i kulturës dhe personalitetit;
ndërveprimi ndërmjet kulturave.

Në varësi të zonave të përzgjedhura, formohen fusha të ndryshme të antropologjisë kulturore. Drejtimi i parë - ekologjik - studion ndikimin e kushteve natyrore, si dhe natyrën e vetë njeriut, në kulturë. Drejtimi i dytë - antropologjia sociale - e konsideron kulturën në një kontekst shoqëror, ndërsa studion kulturën e komuniteteve dhe grupeve të ndryshme shoqërore, institucioneve sociale dhe organizatave shoqërore. Ky drejtim i antropologjisë kulturore i afrohet sociologjisë, por ruan specifikën e saj (mikroniveli, objektet, subjekti etj.). Drejtimi i tretë, i quajtur antropologji psikologjike, studion modelet dhe mekanizmat e zotërimit njerëzor të kulturës, problemet e socializimit dhe inkulturimit të individit në shoqëri të ndryshme ah, gjendje të ndryshuara të ndërgjegjes; etnografia e fëmijërisë etj. Drejtimi i katërt - antropologjia simbolike - studion problemet e komunikimit ndërkulturor, komunikimin ndërkulturor, veçoritë e përshtatjes sociokulturore të një personi me një kulturë të huaj etj. Një vend të rëndësishëm në lëndën e antropologjisë kulturore zë kultura. , kuptohet antropologjikisht. Kultura nuk kufizohet vetëm në sjellje të mira dhe njerëz të lexuar mirë, në Teatrin Bolshoi ose Galerinë Tretyakov. Nga këndvështrimi i antropologëve, ai përfshin gjithashtu kulturën e jetës së përditshme, gjuhën, mënyrën e jetesës, zakonet dhe ritualet, ritualet dhe traditat, modelet e sjelljes, vlerat dhe orientimet e vlerave. Me këtë kuptim, studimi i kulturës së një shoqërie të caktuar çon në njohjen e personit të kësaj shoqërie.

Fazat kryesore në zhvillimin e antropologjisë kulturore

Ka disa faza në zhvillimin historik të antropologjisë kulturore. Në të njëjtën kohë, duhet të kihet parasysh se nuk ka pasur kalim të vështirë nga një fazë në tjetrën, një fazë mund të mbivendoset me një tjetër. Në disa raste ato kanë bashkëjetuar së bashku, njëra paralele me tjetrën. Sidoqoftë, në përgjithësi, ndarja e fazave na lejon të shohim prirjen e përgjithshme në zhvillimin e antropologjisë kulturore. Antropologjia kulturore filloi dhe zhvillohet në shekullin e 19-të. Faza e parë, që mbulon vitet 1800-1860, zakonisht quhet etnografik. Në këtë fazë u shfaq antropologjia kulturore si fushë e veçantë e njohurive shkencore. Në thelb, ai konsistonte në mbledhjen e të dhënave etnografike për popuj të ndryshëm të botës dhe kulturat e tyre. Objektet e studimit ishin kryesisht shoqëritë primitive (para-shkollimi) që ekzistonin në atë kohë. Metodat mbizotëruese ishin ato të kërkimit etnografik. Antropologët dhe etnografët i kushtuan vëmendje studimit të bashkësive të ndryshme etnike, u njohën me mënyrën e tyre të jetesës, zakonet, kulturën e jetës së përditshme. Të dhënat etnografike vinin nga burime të ndryshme: nga udhëtarët, nga tregtarët. Gjeografët dhe arkeologët dhanë një kontribut të madh në zhvillimin e antropologjisë kulturore.

Faza e dytë quhet evolucionar. Fillon në vitet 1860 dhe përfundon në fillim të shekullit të 20-të. Faza evolucionare lidhet, para së gjithash, me përhapjen e pikëpamjeve evolucionare, me zbatimin e idesë së zhvillimit në kuptimin e kulturës dhe shoqërisë. Mësimet e Çarls Darvinit luajtën një rol të madh në përhapjen e evolucionizmit. Ideja e evolucionit (zhvillimit), e aplikuar me sukses në astronomi, gjeologji, fizikë, kimi, filloi të përhapet në sferën socio-kulturore. Përfaqësuesit më të mëdhenj të evolucionizmit janë shkencëtari britanik E.B. Tylor (1832-1917) dhe eksploruesi amerikan L.G. Morgan (1818-1881. Në Rusi, idetë e evolucionizmit u ndanë MM. Kovalevsky (1851-1916) , N.N. Miklukho Maclay (1846-1888), D.N. Anuchin evolucionistët dolën nga fakti se raca njerëzore është një dhe kultura zhvillohet në mënyrë të natyrshme dhe uniforme. Pavarësisht nga të gjitha dallimet, kulturat e grupeve të ndryshme etnike kanë shumë të përbashkëta: çdo komb ka një mënyrë ekonomike të jetesës, krijon mjete; njerëzit bashkohen në familje për riprodhim; ata përcjellin brez pas brezi legjenda, besime, zakone, rregulla sjelljeje, standardet morale, vepra arti. Fazat kryesore në zhvillimin e shoqërisë janë egërsia, barbaria dhe qytetërimi. Detyra e shkencës, sipas evolucionistëve, është të identifikojë ligjet dhe fazat e zhvillimit të shoqërisë dhe kulturës. Ndikimi më i madh i idesë së evolucionizmit u përdor në fund të shekullit të nëntëmbëdhjetë dhe në fillim të shekullit të njëzetë. Më pas, ato u kritikuan, por në vitet 50 të shekullit të kaluar ata u ringjallën përsëri për të marrë një zhvillim të ri.

Në vendin tonë, idetë e evolucionizmit kanë qenë gjithmonë të njohura. E.A. Orlova beson se kjo është paradigma më e fortë në studimin e kulturës.

Etapa e tretë - historike filloi në mesin e viteve 1890. dhe vazhdoi deri në mesin e viteve 1920. Kjo fazë lidhet me aktivitetet e antropologut amerikan F. Boas(1858-1942), i cili kritikoi qasjet dhe metodat teorike që ekzistonin në antropologji në atë kohë. Në veçanti, ai kritikoi ashpër qasjet evolucionare dhe gjeografike, vuri në dukje dobësitë e metodës krahasuese në studimin e kulturave të ndryshme. F. Boas vërtetoi nevojën e një metode historike, me të cilën ai kuptonte një studim të thellë përshkrues të kulturave të zonave të vogla gjeografike. "Një studim i hollësishëm i zakoneve në kontekstin e të gjithë kulturës së fisit që i praktikon ato dhe duke marrë parasysh shpërndarjen e tyre gjeografike midis fiseve fqinje," theksoi antropologu amerikan, "pothuajse gjithmonë na lejon të përcaktojmë me saktësi të madhe shkaqet e këtyre zakoneve. dhe proceset psikologjike që përcaktuan zhvillimin e tyre.” Me punën e tij F. Boas pati një ndikim të madh në zhvillimin e antropologjisë kulturore në SHBA, Britaninë e Madhe dhe vende të tjera.

Faza e katërt - psikologjike zgjati nga fundi i viteve 1920 deri në vitet 1950. Thelbi i saj ishte të aplikonte një qasje psikologjike në studimin e kulturës. Themeluesit e kësaj prirje janë shkencëtarët gjermanë M. Lazarus (1824 - 1903) dhe H. Shtenthal (1823 - 1899), të cilët studiuan psikologjinë e popujve (esencën psikologjike të shpirtit të popullit, identifikimin e ligjeve të shpirtërores. veprimtaria e popullit, studimi i shkaqeve të zhvillimit dhe zhdukjes së popujve). Mund të themi se studimi i karakterit kombëtar fillon me veprimtarinë e tyre. Formimi i antropologjisë psikologjike dhe zhvillimi i saj i shpejtë lidhet me shkollën e "kulturës dhe personalitetit", e cila u përfaqësua nga antropologët amerikanë R. Benedikti (1887-1948) dhe M. Meade (1901-1978). Në kuadrin e këtij drejtimi u studiuan aspekte të ndryshme të socializimit dhe inkulturimit të individit në kushtet e kulturave të ndryshme, probleme me karakter kombëtar dhe u zhvillua një koncept specifik i kulturës. Vëmendje e madhe iu kushtua studimit të veçorive të të menduarit në kultura të ndryshme, gjendjeve të ndryshuara të ndërgjegjes, mentalitetit kombëtar, etj. Kultura këtu kuptohet si një model i caktuar i të menduarit dhe sjelljes, i natyrshëm në një bashkësi apo grup shoqëror, si një mënyrë jeta. Nga pikëpamja e antropologjisë psikologjike, sjellja mund të konsiderohet si një element i kulturës, nëse nuk po flasim për sjellje individuale, por për sjellje të standardizuar shoqërore të natyrshme në një grup ose komunitet të caktuar shoqëror. E njëjta gjë vlen edhe për të menduarit. Nëse themi se djemtë e Moskës nuk imagjinojnë se mund të punojnë si portierë, atëherë kjo ide e përgjithshme është, pa dyshim, një element i kulturës moderne ruse.

Faza e pestë quhet strukturore-funksionaliste. Ai përfshin vitet 1930 - 1950. Kjo fazë shoqërohet me zbatimin e parimeve të analizës strukturore-funksionale në studimin e kulturës, thelbi i së cilës qëndron në qasjet sistematike, funksionale dhe strukturore për studimin e fenomeneve kulturore. Në kuadrin e kësaj qasjeje, shoqëria dhe kultura konsiderohen si sisteme shoqërore, si formacione integrale të përbëra nga elementë të ndërlidhur. Çdo element i kulturës konsiderohet si një njësi sistemore që kryen një funksion specifik në raport me sistemin e përgjithshëm. Gjithashtu, shumë vëmendje i kushtohet strukturës së kulturës dhe identifikimit të varësive ndërmjet elementeve të saj. Qasjet e vjetra, në veçanti ajo evolucioniste, u kritikuan dhe u hodhën poshtë. Funksionalizmi strukturor i A. R. Radcliffe-Brown gjithashtu zë një vend qendror në këtë fazë.

Në mësimet e këtyre antropologëve u zhvilluan konceptet e sistemit shoqëror, strukturës shoqërore, institucionit shoqëror etj.. Kultura konsiderohej si një aparat instrumental që kontribuon në plotësimin e nevojave njerëzore. Struktura e kulturës përfshinte institucione të tilla sociale si familja, klani, komuniteti lokal, arsimi, kontrolli social, ekonomia, sistemi i njohurive, besimeve dhe moralit (B.Malinovsky). Aktualisht, analiza strukturore-funksionale kritikohet, por në Shkenca ruse përdoret gjerësisht si metodologji kërkimore në filozofi, sociologji, studime kulturore dhe disiplina të tjera.

Faza e gjashtë është neoevolucionare (1950-1980). Faza neo-evolucionare shoqërohet me ringjalljen e ideve të evolucionitizmit. Në të njëjtën kohë, mbështetësit e saj u përpoqën të kapërcenin mangësitë dhe të eliminonin kontradiktat e evolucionitizmit klasik. Në vend të doktrinës së zhvillimit unilinear të shoqërisë dhe kulturës, ata zhvilluan disa teori të evolucionit, teorinë e zhvillimit shumëlinear të shoqërisë dhe kulturës. Në studimet e neoevolucionistëve, historia e shoqërisë njerëzore veproi si shuma e sistemeve të mbyllura në zhvillim shumëlinear. Ky multilinearitet u interpretua si rezultat i përshtatjes njerëzore ndaj mjediseve të ndryshme ekologjike. Idetë e neo-evolucionizmit ishin më të përhapura në SHBA, veçanërisht në veprat e L.A. White (1900-1975). L. White e përkufizoi kulturën si një klasë objektesh dhe fenomenesh që varet nga aftësia e një personi për të simbolizuar. Simbolizim do të thotë të japësh kuptim, rëndësi.

Faza e shtatë në zhvillimin e antropologjisë kulturore mund të quhet poststrukturaliste. Fillon në vitet 1980. dhe vazhdon deri më sot. Post-strukturalizëm do të thotë një gjendje që erdhi pas strukturalizmit. Karakterizohet nga karakteristikat e mëposhtme:

refuzimi i qasjes strukturaliste;
vëmendja ndaj subjektivitetit të një personi, karakteristikave individuale të psikikës;
vëmendja ndaj pushtetit dhe manifestimeve të tij në kulturë;
vëmendje ndaj tekstit dhe kontekstit;
një qëndrim i ri ndaj shenjës (shenja nuk do të thotë gjë tjetër veç vetvetes);
kundërshtimi i kulturës me metafizikën dhe shkencën.

Poststrukturalizmi është i lidhur pazgjidhshmërisht me postmodernizmin, i cili është një koncept teorik i shkaktuar nga nevoja për të kuptuar në mënyrë adekuate inovacionet e reja në shoqëri dhe kulturë. , ndryshe nga modernizmi, karakterizohet nga karakteristikat e mëposhtme:

refuzimi për të ndërtuar një sistem të unifikuar normash kulturore në favor të një morie sistemesh normative private;
prioritet nuk është shkenca, por diskurset e tjera, veçanërisht arti;
njohja në vend të marrëveshjes dhe rendit - dallimet, mosmarrëveshjet, konfrontimet, etj.

Përfaqësuesit më të njohur të postmodernizmit: R. Barthes, M. Foucault, J. Lacan etj.

Metodat e antropologjisë kulturore

Një nga metodat më të rëndësishme të antropologjisë kulturore është etnografia, e cila përfshin, para së gjithash, vëzhgimin e pjesëmarrësve dhe intervistat e thelluara. Puna shkencore etnografike karakterizohet nga një natyrë më afatgjatë e studimit, duke u mësuar me kontekstin nënkulturor, përdorimi i metodave cilësore, një qasje e veçantë etike ndaj analizës së të dhënave dhe subjektit të kërkimit. Kërkimi modern antropologjik ka të gjitha tiparet e një qasjeje interpretuese (shih:), e cila konsiderohet si një praktikë e caktuar e interpretimit të rezultateve të kërkimit. Metoda etnografike karakterizohet nga veçoritë e rrëfimit shkencor, përdorimi i qasjeve të tilla si "tregimet e jetës", "seksionet e jetës"; paraqitjen e këndvështrimit subjektiv; në gjuhë të thjeshtë, shpesh në emër të njerëzve të zakonshëm, duke sugjeruar realizëm social dhe vlefshmëri shkencore. Objektet e kërkimit etnografik janë grupe të ndryshme, nënkultura, lëvizje shoqërore, ndërmarrje industriale, shkolla, spitale, burgje, konvikte për personat me prapambetje mendore, shtëpi pleqsh, reparte dhe nënndarje ushtarake etj.

Një nga metodat kryesore të antropologjisë kulturore është metoda e vëzhgimit pjesëmarrës, e cila supozon njohjen e gjuhës së komunitetit që studiohet. Gjuha është më e rëndësishmja pjesë integrale kulturës, ndaj antropologët i kushtojnë vëmendje të veçantë studimit të saj. Puna përmes një përkthyesi konsiderohet më pak e kualifikuar sesa pa një përkthyes. Antropologët besojnë se duhet njohur shumë mirë gjuhën e njerëzve të studiuar për të kuptuar kulturën nga brenda. Vëzhgimi i pjesëmarrësve përfshin qëndrimin afatgjatë midis atyre që janë duke u studiuar. Një antropolog duhet të jetë i përgatitur të kalojë disa muaj apo edhe vite mes komunitetit në studim: të jetojë si ata, të hajë si ata etj. B. Malinovsky theksoi se një nga parimet e hulumtimit të suksesshëm në terren është krijimi i kushteve adekuate për punë etnografike. Me kushte adekuate, ai nënkuptonte ndarjen nga të bardhët e tjerë dhe vendosjen e kontaktit sa më të afërt me vendasit, gjë që vërtet mund të arrihet vetëm nëse vendoseni drejtpërdrejt në fshatin e tyre. “... Nëse jeni vetëm në fshat, nëse nuk komunikoni me të bardhët, atëherë, pasi keni bredhur rreth tij vetëm për një ose dy orë, atëherë ktheheni, atëherë fare natyrshëm kërkoni shoqërinë e një vendase dhe jo. ndiheni më gjatë të vetmuar, sikur të ishit në ndonjë shoqëri tjetër. Në këtë komunikim të natyrshëm, ju mësoni të kuptoni një vendas, të zotëroni zakonet dhe besimet e tij shumë më mirë sesa nëse ai ju thotë me lodhje diçka për para.

Një metodë tjetër e përdorur gjerësisht e antropologjisë kulturore është metoda krahasuese. Thelbi i saj qëndron në krahasimin e zakoneve ose besimeve të ngjashme që ekzistojnë në kultura të ndryshme, në identifikimin e shkakësisë dhe ligjeve të përgjithshme të tyre. Studiuesit kanë vënë re prej kohësh se më popuj të ndryshëm ka ngjashmëri në rituale, zakone, besime. Metoda krahasuese synon pikërisht zbulimin e ideve të tilla të ngjashme, universale. Sidoqoftë, detyra e antropologut nuk kufizohet vetëm në këtë. Ai duhet t'i përgjigjet pyetjeve: nga erdhën dhe si u vendosën në kultura të ndryshme? Sipas A. R. Radcliffe-Brown, metoda krahasuese është një metodë e tillë me të cilën ne kalojmë nga e veçanta në të përgjithshmen dhe nga e përgjithshme në akoma më të përgjithshmen, duke shpresuar t'i afrohemi universales, d.m.th. ndaj karakteristikave që, në një formë apo në një tjetër, mund të gjenden në të gjitha shoqëritë njerëzore.

Metoda krahasuese u përdor gjerësisht nga studiues të tillë si McLennan, G. Spencer, E. Tylor, S.R. Steinmetz, A.R. Radcliffe-Brown, J.P. Murdoch dhe të tjerë. Antropologët vënë në dukje ekzistencën e dy llojeve të studimeve krahasuese: së pari, studime të gjera statistikore të bazuara në burimet e disponueshme dhe së dyti, studime të ngushta të rasteve të bazuara në punën në terren. Një shembull i llojit të parë është vepra e antropologut amerikan J.P. Murdoch "Struktura sociale", e cila është një studim statistikor që përfshin 250 shoqëri. Shembuj të llojit të dytë janë studimi i E. Durkheim-it për fenë e aborigjenëve të Australisë Qendrore, eseja e M. Moss-it mbi Eskimezët. Disa antropologë të njohur janë ithtarë të llojit të dytë të kërkimit. Kështu, F. Boas kundërshtoi një krahasim të thjeshtë të zakoneve dhe besimeve të ngjashme. Ai ofroi një studim të hollësishëm të zakoneve në kontekstin e të gjithë kulturës së fisit duke i praktikuar ato dhe duke marrë parasysh shpërndarjen e tyre gjeografike midis fiseve fqinje. Sipas tij, kjo qasje bën të mundur përcaktimin me saktësi të madhe të shkaqeve të këtyre zakoneve dhe proceseve psikologjike që çuan në zhvillimin e tyre. Hulumtimi antropologjik mund të përdorë edhe metoda të tjera, të cilat përfshijnë lloje të ndryshme të anketimeve, studimin e dokumenteve; metodat teorike: evolucionizmi dhe neoevolucionizmi, analiza funksionale, analiza strukturore-funksionale, qasja interpretative. Antropologjia kulturore karakterizohet nga parimet dhe veçoritë e saj të qasjes antropologjike ndaj studimit të kulturës.

Karakteristikat e zhvillimit të antropologjisë kulturore në Rusi

Zhvillimi i antropologjisë kulturore (etnografia) në Rusi kishte specifikat e veta. Në Rusi, emri i antropologjisë kulturore ose sociale nuk u përdor. Kjo fushë e njohurive u quajt "etnografi", më vonë "etnologji". Vetë koncepti i "antropologjisë kulturore" ishte padyshim i njohur, por komuniteti shkencor nuk e konsideroi të nevojshme ta zbatonte atë në lidhje me shkencën ruse. Në Rusi, po aq vëmendje sa në SHBA apo në Evropën Perëndimore nuk i është kushtuar krijimit të teorive të përgjithshme për kulturën, si evolucionizmi, funksionalizmi, strukturalizmi, etj. Por kjo nuk do të thotë se shkencëtarët rusë nuk dinin asgjë për këto teori. Të gjithë ata njiheshin, studioheshin, analizoheshin, kritikoheshin shpesh. Midis studiuesve rusë kishte përkrahës të disa prej tyre. Por nuk pati një lëvizje të gjerë për të krijuar koncepte teorike të kulturës brenda kuadrit të etnografisë apo etnologjisë. Teoritë për kulturën në Rusi u krijuan kryesisht nga përfaqësues të filozofisë dhe sociologjisë.

Shkenca ruse shkoi në rrugën e vet. Vëmendja kryesore iu kushtua studimit të grupeve etnike (popujve) që banojnë në Rusi dhe kulturës së tyre. Rusia kishte një territor të gjerë të banuar nga popuj të shumtë, të cilët duhej të kontrolloheshin, të ndiqte një politikë të caktuar ndaj tyre dhe të punonte me ta. Për ta bërë këtë, ishte e nevojshme njohja e këtyre popujve, kultura e tyre (jeta, besimet, ekonomia etj.). Si rezultat, etnografët rusë studiuan kulturën e popujve të Rusisë. Fushat më të rëndësishme të kërkimit etnografik ishin: studimi i kulturës së popujve të Siberisë, Lindjes së Largët, Veriut Evropian, Azisë Qendrore, Kaukazit të Veriut, Transkaukazisë. Hulumtimet u kryen në Ukrainë, në Bjellorusi, në shtetet baltike, midis popujve të rajonit të Vollgës, u studiuan populli rus. Janë kryer studime për kulturën e vendeve të tjera të botës. Duhet pranuar se etnografët rusë kanë bërë një punë gjigante për të studiuar kulturën e popujve të Rusisë.

Një nga tiparet e etnografisë ruse ishte prania e një sistemi të zhvilluar të institucioneve dhe shoqërive shkencore. Etnografia ruse para revolucionit të vitit 1917 ishte një shkencë shumë e zhvilluar. Shkencëtarë me famë botërore, të njohur në të gjithë komunitetin shkencor, punuan në të, kishin shkollat e tyre, institucionet e arsimit të lartë, personel të kualifikuar. Etnografia ruse krijoi institucionet dhe shoqëritë e veta shkencore të nevojshme për organizimin dhe koordinimin e kërkimit shkencor. Këto shoqëri përfshijnë Shoqërinë Gjeografike Ruse me një departament të etnografisë, e themeluar në 1845, si dhe Shoqërinë e Dashamirëve të Shkencave Natyrore, Antropologjisë dhe Etnografisë, e themeluar në 1863.

Publikime të shumta janë botuar në Rusi punimet shkencore, revista periodike. Puna e parë etnografike në Rusi është monografia e Grigory Novitsky " Përshkrim i shkurtër për popullin Ostyak”, shkruar në 1715. Një rol të rëndësishëm në zhvillimin e etnografisë ruse luajti historiani dhe burrë shteti i famshëm rus Vasily Nikitich Tatishchev (1686-1750), i cili vlerësohet me zhvillimin e një programi - një pyetësor për mbledhjen e informacionit. për popujt e Rusisë. Peru V.N. Tatishchev zotëron veprën "Përshkrimi i përgjithshëm gjeografik i gjithë Siberisë" (1736). Në 1766-1780. u botua vepra e parë përgjithësuese për etnografinë e Rusisë nga I.G. Georgi "Përshkrimi i të gjithë popujve që jetojnë në shtetin rus, si dhe ritualet e tyre të përditshme, besimet, zakonet, banesat, rrobat dhe pamjet e tjera". Ivan Ivanovich Georgi (Johann Gottlieb) - gjerman me kombësi, udhëtar dhe etnograf, akademik i Akademisë së Shkencave të Shën Petersburgut. Vepra e tij është domethënëse në atë që sistemoi të gjithë materialin etnografik të njohur në atë kohë. Një rol të rëndësishëm në zhvillimin e etnografisë ruse luajti nga Nikolai Nikolaevich Miklukho Maclay (1846-1888), Dmitry Nikolaevich Anuchin (1843-1923), Maxim Maksimovich Kovalevsky (1851-1916).

Zhvillimi i etnografisë sovjetike ishte i diskutueshëm. Vitet e para të pushtetit Sovjetik u shënuan nga një rritje e konsiderueshme e kërkimeve etnografike. Në dekadën e tretë të shekullit të 20-të, pluralizmi i gjerë ishte karakteristik për etnografinë sovjetike. Midis shkencëtarëve të viteve 1920 kishte si evolucionistë të qëndrueshëm, ashtu edhe mbështetës të shkollës kulturo-historike. Shumë u përpoqën të ndërthurin parimet e shkollave të ndryshme, madje të ndërthurin pikëpamjet e etnografëve borgjezë me marksizmin. Disa mbetën në pozicionet e kërkimit thjesht empirik, duke refuzuar të bëjnë përgjithësime të gjera. Shumë, veçanërisht etnografë të rinj, u tërhoqën spontanisht nga marksizmi.

Zhvillimi i etnografisë sovjetike ishte veçanërisht kompleks dhe kontradiktor në vitet 1930 dhe 1940, kur u nguli kulti i personalitetit të Stalinit dhe u krye një ndërhyrje e paaftë në zhvillimin e shkencës. Etnografia nuk i shpëtoi fatit të shkencave të tjera në Bashkimin Sovjetik. Rreth 500 etnografë dhe shkencëtarë të specialiteteve të ngjashme u shtypën. Por edhe në këto kushte, etnografia në BRSS nuk vdiq, ajo vazhdoi të jetonte, u kryen kërkime në terren dhe u grumbullua materiale empirike për popuj të ndryshëm dhe kulturat e tyre. Fushat më të rëndësishme të veprimtarisë ishin kërkimet mbi popujt e veriut të vendit dhe Siberisë, Azisë Qendrore, Gjeorgjisë, Kaukazit të Veriut, Armenisë, rajonit të Vollgës, popujve të Afrikës, Australisë, Oqeanisë dhe Amerikës. Që nga viti 1926, revista "Etnografia" filloi të dilte në vend. Në vitin 1933 u krijua Instituti i Antropologjisë dhe Etnografisë i Akademisë së Shkencave të BRSS, tani - Instituti i Etnologjisë dhe Antropologjisë. N.N.Miklukho-Maclay i Akademisë Ruse të Shkencave, e cila është qendra kryesore kërkimore në Rusi në fushën e etnologjisë, antropologjisë fizike, kulturore dhe sociale.

Që nga fundi i viteve 1980 - fillimi i viteve 1990. Në shekullin e 20-të, në Rusi po zhvillohet një proces i institucionalizimit të antropologjisë kulturore (sociale). Përmbajtja e këtij procesi mund të ndahet në fushat e mëposhtme. E para është zbatimi i ndryshimeve në sistemin e rregullimit shtetëror të arsimit të lartë në shkencat humane dhe trajnimi i personelit shkencor dhe pedagogjik. Vendi ka zhvilluar dhe miratuar shtetin standardi arsimor arsimi i lartë profesional, i cili parashikon futjen e disiplinave antropologjike në shumë specialitete humanitare. Sipas Standardit Shtetëror të gjeneratës së parë, u prezantuan kurse trajnimi në antropologji dhe disiplina përkatëse në disa specialitete: në specialitetin "Filozofi" - antropologji filozofike; "Shkenca Politike" - antropologji politike; "Sociologji" - antropologji sociale; "Psikologji" - antropologji; "Kulturologji" - antropologji kulturore; "Histori" - etnologji; "Pedagogjia sociale" - antropologji pedagogjike. E dyta është krijimi i qendrave të reja shkencore dhe njësive arsimore të përfshira në formimin antropologjik të studentëve (departamente, fakultete, departamente). Kështu, në Universitetin Shtetëror të Moskës Lomonosov, në fakultetet historike, filozofike, sociologjike, në fakultetin e gjuhëve të huaja dhe në IPPK zhvillohen lëndë të ndryshme të antropologjisë. Në Universitetin Shtetëror të Shën Petersburgut ka 4 departamente të antropologjisë: Departamenti i Etnografisë dhe Antropologjisë (Fakulteti i Historisë); Departamenti i Antropologjisë Filozofike (Fakulteti Filozofik); Departamenti i Antropologjisë Kulturore dhe Sociologjisë Etnike (Departamenti i Sociologjisë); Departamenti i Antropologjisë Sociale (Instituti Humanitar Republikan në Universitetin Shtetëror të Shën Petersburgut). Në të tjerat më të larta institucionet arsimore Mësohen edhe kurse antropologjike (MGSU, RGGU, etj.).

E treta është diferencimi i disiplinave antropologjike në sistemin e edukimit social dhe humanitar. Mund të dallohen dy fusha kryesore të edukimit antropologjik: shkencat e duhura humane (studime filozofike, teologjike, kulturore) dhe sociale dhe shkencore (historike, etnologjike dhe socio-antropologjike). Blloqet kryesore të edukimit antropologjik social dhe humanitar mund të përfaqësohen si më poshtë. Blloku i parë përfaqësohet nga kurse të orientuara filozofikisht:

antropologjia filozofike, e cila u shfaq si një disiplinë më vete në fund të viteve 1980;
antropologjia sociale si një disiplinë filozofike e zhvilluar në kryqëzimin e antropologjisë filozofike dhe filozofisë sociale;
antropologjia politike si pjesë e filozofisë së politikës dhe shkencës politike teorike, u shfaq në fillim të viteve 1990;
antropologjia pedagogjike si pjesë e filozofisë së edukimit dhe edukimit, e cila mori formë si një disiplinë e veçantë akademike në mesin e viteve 1990;
disiplina të tjera antropologjike me orientim filozofik që u shfaqën në gjysmën e dytë të viteve 1990. (antropologjia ekologjike, antropologjia fetare).

Blloku i dytë formohet nga disiplinat etnologjike: etnografia, ose etnologjia, mësimi i të cilave në fakultetet historike ka një traditë të gjatë; antropologjia psikologjike dhe etnosociologjia, të miratuara si disiplina të pavarura akademike në mesin e viteve 1990. Blloku i tretë është antropologjia sociale dhe kulturore si një disiplinë akademike dhe shkencore, e cila është mësuar në një sërë universitetesh në fakultetet e sociologjisë dhe studimeve kulturore që nga fillimi i viteve 1990. Ekziston një përkufizim thelbësor i antropologjisë kulturore (sociale). Po bëhet zhvillimi dhe botimi aktiv i teksteve shkollore, po bëhet shumë për përkthimin e veprave të antropologëve të huaj. Në përgjithësi, mund të themi se puna e vazhdueshme kontribuon në njohjen më të thellë të njeriut dhe kulturës.

Lexim i rekomanduar

Antologji e Studimeve Kulturore. T.1. Interpretimet e kulturës. - Shën Petersburg: Libri universitar, 1997. - 728 f.

Kluckhohn Clyde Kay Mayben. Pasqyrë për njeriun: Një hyrje në antropologji: Per. nga anglishtja. - Shën Petersburg: Eurasia, 1998. - 352 f.

Malinovsky B. Zgjedhur: Argonautët e pjesës perëndimore të Oqeanit Paqësor: Per. nga anglishtja. - M.: ROSSPEN, 2004. - 552 f.

Tylor E.B. Kultura primitive: Per. nga anglishtja. - M.: Politizdat, 1989. - 573 f.

Arutyunov S.A., Ryzhakova S.I. Antropologjia kulturore. - M .: Shtëpia botuese "E gjithë bota", 2004.- 216 f.

Voronkova L.P. Antropologjia kulturore // Shkenca kulturore: Rezultatet dhe perspektivat: Mbledhja shkencore dhe informacioni. - M.RGB; NIO Informkultura, 1996. - F.41-70.

Minyushev F.I. Antropologjia sociale (kursi i leksioneve). - M.: Universiteti Ndërkombëtar i Biznesit dhe Menaxhimit "Vëllezërit Kariç", 1997. - 192 f.

Orlova E.A. Antropologjia kulturore (sociale): Libër mësuesi për universitetet. - M.: Projekt akademik, 2004. - 408 f.

Otyutsky G.P. Historia e antropologjisë sociale (kulturore): Libër mësuesi për universitetet. - M.: Projekti akademik: Gaudeamus, 2003. - 400 f.

një drejtim shkencor, i cili karakterizohet nga një vëmendje më e madhe ndaj formacioneve shpirtërore sesa ndaj artefakteve materiale dhe sistemeve të marrëdhënieve materiale. Detyra a. Për të ndërtuar një teori për njeriun si krijues dhe bartës i kulturës, duhet të merret parasysh ndryshueshmëria e thelbit të tij në diversitetin konkret historik të kulturave dhe të përpiqet të bazojë analizën e tij për njeriun jo vetëm në biologji, histori, sociologji dhe teleologji.

Përkufizim i madh

Përkufizim jo i plotë ↓

Antropologjia kulturore

drejtim shkencor, i formuar gjatë formimit të etnologjisë moderne dhe antropologjisë sociokulturore. Zhvilluar kryesisht në SHBA. F. Boas konsiderohet paraardhësi i tij. një drejtim shkencor, i cili karakterizohet nga një vëmendje më e madhe ndaj formacioneve shpirtërore sesa ndaj artefakteve materiale dhe sistemeve të marrëdhënieve materiale. Detyra a. Për të ndërtuar një teori për njeriun si krijues dhe bartës i kulturës, duhet të merret parasysh ndryshueshmëria e thelbit të tij në diversitetin konkret historik të kulturave dhe të përpiqet të bazojë analizën e tij për njeriun jo vetëm në biologji, histori, sociologji dhe teleologji.

Përkufizim i madh

Përkufizim jo i plotë ↓

ANTROPOLOGJIA KULTURORE

rajon i veçantë. shkencore studimet e marrëdhënieve midis njeriut dhe kulturës, problemet e gjenezës së njeriut si krijues dhe krijimit të kulturës në aspektet e filo- dhe ontogjenezës. Lënda e hulumtimit në A.K. yavl kultivimi i instinkteve njerëzore, shfaqja e tij është specifike. kushtetuta, sjellja e tij në lidhje me kultin. mjedisi, formimi i normave, zakoneve dhe ndalimeve, proceset e inkulturimit, ndikimi i kulturës në marrëdhëniet seksuale, familja, martesa, dashuria si kult. fenomeni, formimi i qëndrimit dhe botëkuptimit të njeriut, mitologjia si dukuri e kulturës shpirtërore etj. Një vend të rëndësishëm sot zënë çështjet e ekologjisë dhe kulturës njerëzore. Me rëndësi të madhe në formimin e A.K. kishte veprat e E.B.Tylor “Primitive Culture”, “Introduction to the Study of Man and Civilization (Antropologji)”, “Jeta prehistorike e njerëzimit dhe fillimi i qytetërimit”, ku paraqitet antropologjike. të kuptuarit e kulturës dhe evolucionit të saj. Mbi bazën e evolucionitizmit, kultura u studiua nga J. Fraser, J. McLennan, G. Le Bon, Y. Lippert dhe gjithashtu Otech. shkencëtarët K.D.Kavelin, M.M.Kovalevsky, N.N.Miklukho-Maclay, D.N.Anuchin, V.G.Bogoraz (Tan) dhe të tjerë. (1860-95) zakonisht quhet evolucionist. Disa studiues besojnë se asaj i ka paraprirë një periudhë etnologjike (1800-60). Faza tjetër (pas evolucionit) në zhvillimin e A.K. e quajnë historik dhe e lidhin me veprimtarinë e Amerëve. shkencëtari F. Boas. Lit.: Antropologjia e kulturës. Çështje. 1. M., 2002. V.I.Polishchuk

Përkufizim i madh

Përkufizim jo i plotë ↓

ANTROPOLOGJIA KULTURORE

antropologji kulturore), më rrallë antropologji sociale ose socio-kulturore - kryesisht në vendet anglishtfolëse, në dekadat e fundit - në Francë dhe vende të tjera të Evropës kontinentale - shkenca e kulturës në të gjitha format e manifestimit të saj dhe në të gjitha fazat historike të zhvillimin e saj. Në të njëjtën kohë, kultura kuptohet në një kuptim jashtëzakonisht të gjerë si një grup objektesh materiale, idesh, vlerash, idesh dhe modelesh sjelljeje. A. kulturore moderne karakterizohet nga një qasje holistike (shih: Holism) ndaj studimit të fenomeneve kulturore, një kuptim i kulturës si një formë e përshtatjes biosociale, si dhe nga parimi etik dhe metodologjik i relativizmit kulturor, i cili postulon vlerën universale. të çdo kulture, pavarësisht nga niveli skenik i zhvillimit të saj. Si nëndisiplina që pasqyrojnë nivelin e përgjithësimit të njohurive, dallohet etnografia - një përshkrim i kulturës së një populli dhe etnologjie të veçantë moderne - analiza krahasuese kulturave. Vetë A. kulturore vepron si një njohuri e përgjithësuar për institucionet bazë të kulturës njerëzore, të paraqitura në një formë universale ndëretnike. Përveç kësaj, ka një numër të madh fushash specializimi, duke përfshirë: mjedisore, ekonomike, politike, urbane, bujqësore, mjekësore A., A. punë, A. arsim etj. Antropologjia kulturore tradicionalisht është dalluar nga shkencat e tjera shoqërore nga orientimi i saj mbizotërues drejt studimit të kulturave të popujve që nuk dinë shkrim e këndim, si dhe nga metoda specifike e vëzhgimit të drejtpërdrejtë që përdoret për të mbledhur informacion gjatë "kërkimeve në terren" (ekspeditave). Si shkencë e pavarur, antropologjia kulturore, fillimisht me emrin etnologji, mori formë në fund të viteve 1930 dhe fillim të viteve 1940. Termi A. është fiksuar që në fillim të viteve 70 të shekullit të 19-të. Mësimi i artit si disiplinë akademike filloi në vitin 1879 në SHBA (Universiteti i Roçesterit) dhe më 1884 në Britaninë e Madhe (Universiteti i Oksfordit). Formimit të antropologjisë moderne i parapriu një periudhë e gjatë e zhvillimit të mendimit antropologjik, origjina e të cilit mund të gjurmohet në antikitet. Pra, Demokriti dhe Titus Lucretius Carus formuluan koncepte origjinale të antropo- dhe sociogjenezës, Hipokrati propozoi idenë e kushtëzimit natyror-gjeografik të fenomeneve socio-psikologjike dhe politike, Cornelius Tacitus e krahasoi qytetërimin me egërsinë, duke vënë në dukje avantazhet morale të kësaj të fundit. . Aktivizimi i zhvillimit të ideve antropologjike në Evropë 16-18 shek. ishte për shkak të një rritje të mprehtë të vëllimit të informacionit etnografik si rezultat i zbulimeve të mëdha gjeografike. Koncepti i "egërsirës së lumtur", i zhvilluar në veprat e P. Mortir, M. Montaigne, Rousseau dhe Diderot, fitoi popullaritet të konsiderueshëm në atë kohë. Idetë e progresit historik të formuluara nga A. Ferguson, Condorcet dhe Turgot patën një ndikim të madh në formimin e arkitekturës së shekullit të 19-të. Ndikimi i filozofisë klasike gjermane ishte gjithashtu i rëndësishëm, kryesisht veprat e Herderit, si dhe e ashtuquajtura "shkollë mitologjike" - një prirje krahasuese në folklorin dhe etnografinë evropiane të fundit të shekullit të 18-të dhe fillimit të shekullit të 19-të. Historikisht, prirja e parë thjesht antropologjike u formua në gjysmën e dytë të shekullit të 19-të. në Britaninë e Madhe dhe evolucionizmin në SHBA. Përfaqësuesit e saj më të famshëm, Tylor dhe Morgan, besonin se të gjithë popujt dhe institucionet individuale të kulturës (për shembull, familja, feja, etj.) kalojnë nëpër faza të caktuara evolucionare të zhvillimit. Kjo shpjegon diversitetin kulturor të njerëzimit. Ndryshe nga evolucionistët, përfaqësuesit e të ashtuquajturit difuzionizëm e shpjeguan diferencimin kulturor me dukuritë e kontakteve ndërkulturore. Kështu, udhëheqësit e shkollës gjermano-austriake të difuzionizmit, F. Gröbner dhe W. Schmidt, argumentuan se të gjithë elementët domethënës të kulturës dikur u shpikën brenda disa "qarqeve kulturore" dhe më pas u përhapën (shpërndanë) midis popujve të tjerë. Përfaqësuesit e shkollës angleze të difuzionizmit W. Smith dhe E. Peri besonin se qendra e origjinës së elementëve më të rëndësishëm të qytetërimit është Egjipti i lashte . Në fillim të shekullit të 20-të Evolucionizmi u kritikua nga themeluesi i shkollës së partikularizmit kulturor në Shtetet e Bashkuara, Boas, i cili hodhi poshtë mundësinë e përgjithësimit në fushën e fenomeneve kulturore, theksoi veçantinë e secilës kulturë dhe postuloi parimin e relativizmit kulturor. Boas theksoi nevojën për të mbledhur sa më shumë material në terren, duke e krahasuar atë me teorizimin skolastik. Kritikë të tjerë të evolucionizmit dhe difuzionizmit, funksionalistët britanikë Malinowski dhe Radcliffe-Brown (si dhe Boas), ishin në favor të grumbullimit të mundimshëm të materialit empirik si bazë për krijimin e teorive antropologjike. Malinovsky besonte se kultura është një fenomen holistik, çdo element i të cilit kryen një funksion specifik për të përmbushur nevojat themelore ose derivative të një personi në shoqëri. Në të njëjtën kohë, Radcliffe-Brown u përqendrua në faktin se elementët individualë të kulturës shërbejnë për të ruajtur strukturën sociale të shoqërisë, e kuptuar si një rrjet global i marrëdhënieve shoqërore. Në Shtetet e Bashkuara në vitet 1920, u formua një drejtim tjetër teorik, i quajtur "kultura dhe personaliteti" (më rrallë, drejtimi psikologjik). Krijuesit e saj ishin studentët e Boas R. Benedict dhe M. Mead. Bazuar në pozicionet anti-evolucioniste të Boas dhe konceptet e Z. Frojdit, ata argumentuan se variacionet në format e edukimit të fëmijëve luajnë një rol themelor në diferencimin kulturor. Në të njëjtën kohë, në Francë u formua në të njëjtën kohë një shkollë e nxënësve të E. Durkheim-it, e njohur për interesimin e tij për problemet e etnologjisë. Moss, autori i kërkimit origjinal mbi format tradicionale të shkëmbimit dhe psikologjisë etnike, u bë udhëheqësi i kësaj tendence. Levy-Bruhl ishte i afërt me shkollën e Durkheim-it, pasi kishte zhvilluar konceptin e ndryshimit themelor midis të menduarit primitiv dhe të menduarit modern në nivelin e ideve kolektive. Emrat e Moss dhe Lévy-Bruhl lidhen me krijimin e Institutit të Etnologjisë në Universitetin e Parisit në vitin 1926. Në periudhën e pasluftës në Francë, strukturalizmi u bë prirja kryesore në antropologji, e udhëhequr nga Lévi-Strauss, një nga antropologët më të famshëm të kohës sonë. Bazuar në teknikat e zhvilluara në gjuhësi dhe psikologjinë konjitive, Levi-Strauss arriti në përfundimin se ekzistojnë struktura mendore që përcaktojnë sjelljen kulturore dhe sociale. Guri i themelit të konceptit të Levi-Strauss ishte dispozita mbi kundërshtimet binare si një model bazë që u lejon njerëzve të klasifikojnë elementët e kulturës dhe të zhvillojnë qëndrimin e tyre ndaj tyre. Evans-Pritchard dhe Gluckman, të cilët vazhduan linjën Radcliffe-Brown, zunë një pozitë udhëheqëse në historinë britanike të pasluftës. Ky i fundit fitoi famë falë studimit të fenomenit të konfliktit si element integral i strukturës së shoqërisë. Rehabilitimi i evolucionizmit u bë karakteristik për A. amerikane të pasluftës, që ishte meritë e L. White, autorit të konceptit origjinal të varësisë së përparimit njerëzor nga sasia e energjisë së konsumuar (i quajtur "ligji i White"). Një përfaqësues tjetër i neo-evolucionizmit ishte D. Stewart, i cili propozoi konceptin e evolucionit multilinear, i cili merrte parasysh specifikat e zhvillimit të secilës kulturë. Interesi i veçantë i Stewart për problemet e ndërveprimit midis kulturës dhe mjedisit bën të mundur që ai të konsiderohet si themelues i poezisë ekologjike.Një vend të veçantë në poezinë moderne amerikane zë personaliteti i K. Hertz, i njohur për qasjen e tij në studimin e kultura tradicionale (për shembull, luftimi i gjelave midis balinezëve) si një interpretim i tekstit. Zhvillimi i A. kulturor (etnografia) në Rusi dhe më vonë në BRSS u shënua nga origjinalitet i rëndësishëm. Në të tretën e fundit të shekullit të 19-të dhe në fillim të shekullit të 20-të. shumica e etnografëve praktikues - N. Miklukho-Maclay, V. Bogoraz, L. Shterenberg, M. Dovnar-Zapolsky ishin të angazhuar në interpretimin e ideve të evolucionizmit. Me interesin më të madh teorik ishin veprat e M. Kovalevsky kushtuar komunitetit dhe zotërimit të tokës komunale si forma universale stadiale të zhvillimit të marrëdhënieve shoqërore. Në periudhën pas-revolucionare, kanonizimi i evolucionizmit të hershëm në marksist (më saktë, interpretimi i Engelsit) e ngeci zhvillimin e mendimit teorik për shumë vite. Kjo u lehtësua edhe nga izolimi dhe, shpesh, një qëndrim agresiv ndaj prirjeve të reja të etnologjisë "borgjeze". Në kapërcyell të viteve 60-70, u formuan disa koncepte origjinale në fushën e teorisë së etnosit. Krijuesit e tyre, në shkallë të ndryshme, u nisën nga koncepti i zhvilluar në vitet 1920 nga shkencëtari emigrant rus A. Shirokogorov. Më të famshmet ishin veprat e Y. Bromley, i cili u përpoq të kombinonte konceptin e një etnosi me doktrinën marksiste të formacioneve socio-ekonomike dhe të ndërtonte mbi këtë bazë një model të evolucionit të komuniteteve etno-sociale. Në një masë më të vogël, doli të vihet re ideja e A. Arutyunov dhe N. Cheboksarov për transferimin e informacionit si një mekanizëm për ekzistencën e grupeve etno-sociale dhe biologjike të njerëzimit. Konceptet e Gumilyov, i cili më pas theu traditën marksiste dhe i konsideroi grupet etnike si fenomene biosociale që u zhvilluan sipas ligjeve të tyre unike, u dalluan nga origjinaliteti më i madh.

Përkufizim i madh

Përkufizim jo i plotë ↓

Antropologjia kulturore

Megjithëse ka më shumë se mjaft referenca për kulturën në shkrimet e mëvonshme të Gehlen-it, thirrja e tij "kthimi në kulturë" ende nuk dukej bindëse për ata që fillimisht e orientuan antropologjinë filozofike jo te biologjia, por te "shkencat e shpirtit" (Geisteswissenschaften). Si Gehlen ashtu edhe Plessner nuk e fshehën qëndrimin e tyre mjaft të ftohtë ndaj "devotshmërisë kulturore" tradicionale, ndaj sistemeve idealiste të fillimit të shekullit të 19-të, ndaj historicizmit të Dilthey, si dhe ndaj versioneve të ndryshme të "filozofisë së kulturës" dhe "sociologjisë së kulturës” që u përhap në universitetet gjermane gjatë Republikës së Vajmarit. Në shkrimet e E. Troeltsch, E. Spranger, A. Weber dhe shumë profesorëve të tjerë gjermanë të asaj kohe, konservatorizmi politik u ndërthur me "vajtimin e kulturës", në kundërshtim me teknologjinë, qytetërimin, materializmin dhe natyralizmin e shkencës natyrore. Në shkrimet e ideologëve të “revolucionit konservator” (O. Spengler, E. Junger e të tjerë), kundërvënie të tilla ishin shprehje jo vetëm e “pesimizmit kulturor”, por edhe e nacionalizmit gjerman. Pan-gjermanizmi u justifikua gjatë Luftës së Parë Botërore me referenca për "kulturën gjermane" - madje lufta u shpall një "luftë kulturore" (ose "luftë për kulturën" - Kulturkrieg) nga intelektualët kryesorë gjermanë. Në këtë kohë u botua vepra e M. Scheler "Gjeniu i luftës" dhe libri i W. Sombart "Heronjtë dhe tregtarët" - ku gjermanët u kundërvihen britanikëve me utilitarizmin dhe pozitivizmin e tyre. Nacionalizmi në format e tij të ndryshme u përhap gjerësisht gjatë Republikës së Vajmarit dhe më shpesh justifikohej jo nga doktrina racore, por nga referenca për madhështinë e kulturës gjermane. "Tragjedia ishte se gjuha e "idealizmit" dhe "kulturës", ekzaltimi tradicional i çështjeve të moralit dhe vlerave kulturore abstrakte u kthye gradualisht në një kundërshtim automatik ndaj çdo forme ndryshimi institucional ose shoqëror." W. Sombart mundet. të konsiderohet jo vetëm ideologu i "revolucionit konservator", i cili iu afrua justifikimit teorik të nazizmit (vepra e tij "Socializmi Gjerman" u botua në 1934), por edhe përfaqësuesi i parë i antropologjisë kulturore, që nga vepra e tij e vonë "Për Njeriu" (1938) përmban tezat kryesore të asaj antropologjie, të cilat do të orientohen ekskluzivisht në "shkencat e shpirtit". Nëntitulli i këtij libri është tashmë karakteristik: "Antropologjia e shkencave të shpirtit". Pyetjet e metodat e shkencave të shpirtit u konsideruan nga Sombart më herët në librin "Tre ekonomitë kombëtare". Edhe pse ky libër i kushtohet problemeve të shkencës ekonomike, ai tashmë përmban antropologjinë thelbësore të Sombart. Meqenëse Sombart, i cili më parë ishte i afërt me Marksizmin, një katheder socialist, kaloi në pozicionin e nacionalizmit militant, veprat e tij sociologjike, të shkëlqyera në formë, u harruan për një kohë të gjatë, si dhe doktrina e tij për njeriun. Fatkeqësisht, “kritikët-debunkerët” që gjykojnë veprat pa i lexuar ato nuk janë zhdukur. “Majtistët” gjermanë shohin në antropologjinë e Sombart vetëm “përshtatje me ideologjinë fashiste”. Nuk ka dyshim se Sombart ishte një nacionalist, por është vepra e tij "Për njeriun" që përmban një kritikë të qartë të biologjisë racore, dhe formula qendrore e Sombart është: "Njerëzimi pa kombësi është bosh; kombësia pa njerëzimin është e verbër". Duhet pasur parasysh se fjala Humanitat është përdorur nga Rosenberg dhe ideologë të tjerë nazistë vetëm në thonjëza, ose "të ashtuquajturit humanizëm". Burimet kryesore të antropologjisë së Sombart janë veprat e Herder dhe W. von Humboldt. I njëjti orientim drejt traditave të "shkencave shpirtërore" gjermane është karakteristik edhe për të gjithë antropologjinë kulturore.

Problematika e "shkencave të shpirtit" përcakton programin e antropologjisë filozofike, i cili u zhvillua nga Erich Rothacker. Megjithëse ai ishte një nga profesorët e paktë gjermanë që mbështeti aktivisht nazistët dhe iu bashkua NSDAP-së edhe para se Hitleri të vinte në pushtet, mësimet e tij nuk lidhen drejtpërdrejt me ideologjinë naziste. Tema kryesore e mësimit të tij ishte ekzistenca e njeriut në kulturë, e cila shfaqet si natyra e vërtetë e njeriut. Kjo doktrinë u zhvillua më tej nga M. Landmann (veprat e të cilit janë po aq të rëndësishme për karakterizimin e kësaj tendence) dhe një numër filozofësh më pak të njohur. Ndryshe nga Gehlen dhe Plessner, të cilët vazhdimisht kritikuan ekzistencializmin, Rothacker dhe Landmann priren të përdorin disa dispozita të Heidegger-it dhe antropologjinë ekzistenciale të P.L. Landsberg, O.F. Bolnov, L. Binswanger ka shumë të përbashkëta me antropologjinë kulturore. Të paktën pjesërisht, kjo shpjegohet nga kundërshtarët e zakonshëm (natyralizmi, pozitivizmi) dhe burimet e përbashkëta: fenomenologjia e Husserl-it, hermeneutika e Dilthey-it nuk patën më pak ndikim te Rothhacker sesa te mbështetësit e ekzistencializmit. Por me një ndryshim domethënës: nga i njëjti Dilthey, përfaqësuesit e antropologjisë kulturore huazojnë jo aq shumë doktrinën e "përkohësisë" sa idetë e veprave të tij të mëvonshme, në të cilat ai kthehet në frymën objektive. Nëse Rothhacker përdorte rrallë termin "shpirt objektiv", atëherë për Landmann ai bëhet koncepti qendror i antropologjisë kulturore.

Rothhacker e konsideroi detyrën më të rëndësishme të antropologjisë një largim nga modeli origjinal, në të cilin vendin kryesor e zinte sqarimi i dallimeve midis njeriut dhe kafshës. Duke iu kthyer njeriut si bartës i kulturës, antropologjia merr jo vetëm të dhëna të reja empirike, por edhe qëndrime dhe metoda krejtësisht të ndryshme themelore. Scheler erdhi në dualizmin e shpirtit dhe impulsit kryesisht sepse ai e shikonte njeriun nga perspektiva e biologjisë dhe psikologjisë, pothuajse pa prekur fusha të tilla si gjuha, miti, historia, d.m.th. sferat e duhura veprimtaria njerëzore. Pika e fillimit për Gehlen është individi, të cilit natyra nuk i ka dhënë pajisjet e nevojshme instinktive: duke njohur rëndësinë e madhe të institucioneve, ai sheh në to, para së gjithash, përfundimin e pamjaftueshmërisë fillestare të natyrës njerëzore. Një person rezulton të jetë krijues në mënyrë të pavullnetshme, aktiviteti i tij historik thjesht kompenson mungesën e instinkteve të lindura, si ato të kafshëve.

Kultura nuk është një rimbushje e pamjaftueshmërisë biologjike. "Njeriu nuk është në fillim një kafshë, e cila vetëm atëherë, gradualisht, fiton inteligjencën dhe shpik një kulturë për të kompensuar pamjaftueshmërinë e tij. Shpirti nuk bashkohet me trupën si një lloj superstrukture... Përkundrazi, njeriu është i planifikuar nga vetë natyra. si qenie shpirtërore.Origjinaliteti somatik i njeriut dhe i destinuar i tij për shpirtin dhe kulturën formojnë një unitet të brendshëm”. Fryma përshkon gjithë ekzistencën njerëzore. Nëse Rothhacker ndjek Gehlen dhe flet për dobësimin e instinkteve njerëzore, atëherë Landmann në përgjithësi mohon ekzistencën e instinkteve te njerëzit: “Ajo që është e re tek njerëzit nuk është frenimi i shtysave, por mungesa e instinktit. Nxitja dhe instinkti e gjejnë qëllimin e tyre. Në vend të instinktit, një person bëhet fantazi krijuese që shpik qëllimin dhe e parashikon atë në mënyrë utopike. Shpirti është primordial, i përket natyrës njerëzore dhe e përcakton atë, është një parim konstituiv.

Wilhelm Humboldt formuloi një herë këtë paradoks:

"Një burrë është burrë vetëm përmes gjuhës, por për të arritur gjuhën, ai tashmë duhej të ishte burrë". Kjo vlen për të gjitha kulturat. Me organet e paspecializuara dhe instinktet e reduktuara, një person thjesht nuk mund të mbijetonte pa kulturë. Por si është e mundur të jesh një qenie që psikosomatikisht tashmë është burrë, por nuk ka ende një kulturë? Meqenëse një person nuk ka mundësi të transmetojë kulturën biologjikisht, ai fillimisht duhej ta transmetonte atë sipas traditës. Me fjalë të tjera, nuk ka njeri para kulturës, një lloj "njeri i egër" pa gjuhë, mjete, arsim etj., me një fjalë, pa kulturë. Landmann tërheq vëmendjen për faktin se tashmë në procesin e evolucionit, kultura luajti një rol të rëndësishëm, ndikoi në formimin Trupi i njeriut. Truri i Australopithecus është ende 2-3 herë më i vogël se ai i homo sapiens, por Australopithecus (ose Homo habilis) tashmë përdor mjete, dhe Sinanthropus përdor zjarrin në luftën për ekzistencë. Fazat e fundit të zhvillimit biologjik të njeriut ndikohen nga fazat e para të zhvillimit kulturor. Natyra njerëzore është formuar nga kultura.

Scheler dhe Gehlen panë shenjën dalluese të njeriut në "hapjen ndaj botës". Kafsha i nënshtrohet ngacmimeve, ndërsa njeriu është i largët prej tyre, dhe për këtë arsye ai ka një "botë" (Welt), por nuk ka "mjedis" (Umwelt). Rothacker beson se ne mund të përdorim kategorinë Umwelt në lidhje me një person. Së pari, Scheler dhe Gehlen flasin për "hapjen ndaj botës" sikur një personi i jepet realiteti në vetvete dhe për veten e tij, ndërsa kafshës në përgjithësi i mohohet perceptimi i realitetit. Por si njeriu ashtu edhe kafshët jetojnë në të njëjtin realitet. Njerëzit gjithashtu kanë aftësi dhe nevoja të lindura që i dallojnë ata nga qeniet e tjera. Ju as nuk duhet të merrni ndonjë kafshë. Volteri mund të shpikte një krijesë nga Sirius, për të cilën shumë ide njerëzore janë të huaja. Nëse do të kishte perëndi të Olimpit ose engjëj, ata do ta shihnin botën në një këndvështrim tjetër. Për një krijesë që shkel malet, malet nuk janë male në kuptimin tonë të fjalës, për një najadë ose një sirenë, mjedisi detar është i natyrshëm dhe një krijesë nga ndonjë roman fantastiko-shkencor, të pajisur, të themi, me një jetë mijëravjeçare. dhe shumë aftësi parapsikologjike, do ta perceptonin botën ndryshe nga banorët e Tokës.

Rothhacker ndjek neokantianët e shkollës Baden në teorinë e dijes dhe madje përdor terminologjinë e tyre. Realiteti është pafundësisht i larmishëm, i pashtershëm dhe përveç pafundësisë së gjerë të fenomeneve, ekziston edhe pafundësia intensive - çdo fenomen shfaqet ndryshe në këndvështrime të ndryshme dhe numri i tyre është përsëri i pafund. Ne gjithmonë e fillojmë njohjen tonë me një thjeshtim të këtij diversiteti dhe tashmë në nivelin e një fjale (dhe jo të një koncepti shkencor) reduktojmë ngjyrat dhe kompleksitetin e tepërt të qenies. Realiteti Rothhacker dallon nga bota. Realiteti është një, ne hamendësojmë për ekzistencën e tij, dhe këndvështrimi i realizmit naiv është pjesërisht i saktë: "ajo pemë atje nuk i intereson se çfarë mendojmë për të, nuk i bindet mendimeve tona dhe mbetet ashtu siç është". Por ne gjithmonë na jepet një aspekt i një peme, hëne ose një fije bari. Dhe ky aspekt po krijohet nga ne, po plotësohet, prandaj kemi të bëjmë me një pemë ose me Hënën “për ne”, dhe jo “në vetveten”. Peizazhet që shohim janë krijime njerëzore: ato nuk ekzistojnë pa njeriun. Për më tepër, në kultura të ndryshme dhe në epoka të ndryshme, të njëjtat objekte shihen ndryshe. Kjo nuk do të thotë se jetojmë në një botë iluzionesh. Realiteti është gjithmonë i pranishëm, por neve na jepen vetëm aspekte të pjesshme të tij. Duke ndjekur Simmel dhe Ortega y Gasset, Rothhacker shpesh përdor termat "perspektivë", "peizazh", "pikëpamje" - ai përsërit tezat kryesore të "perspektivizmit", sipas të cilave tabloja e botës dhe e vëzhguesit janë korrelative, objekti jepet gjithmonë në ndonjë këndvështrim dhe në horizont. Pamja e botës ndryshon në varësi të ndryshimit të pozicionit të vëzhguesit ose të zëvendësimit të një vëzhguesi me një tjetër: një fshatar, një pylltar dhe një banor-turist i qytetit e shikojnë të njëjtin pyll ndryshe, për të mos përmendur një biznesmen që shet. lëndë druri. Bota na hapet përmes interesave tona, të cilat kanë zëvendësuar nxitjet instiktive të kafshëve.

Kështu, një botë, e zbuluar në "botën-hapjen" e Scheler-it, zëvendësohet nga shumë botë, aspekte të pjesshme të realitetit misterioz. Këto botë nuk e shterojnë realitetin, por ne e dimë për të vetëm nga perspektiva jonë, përmes botës sonë. Në vend të mënyrave të lindura të ndërtimit të botës te kafshët, secila prej të cilave mbart Umwelt-in e vet (një milingonë ka të vetën, një tigër ka të vetin), vijnë botët njerëzore (menschliche Umwelten), në varësi të epokës, vend në hierarkia sociale, veprimtaria profesionale etj. d. Potencialisht, një person mund të ndryshojë perspektivën: një fshatar mund të lëvizë në qytet dhe pastaj gradualisht fillon të shikojë pyllin dhe fushën si një vend për të ecur. Por për sa kohë që ai mbetet fshatar, ai i sheh ato në këndvështrimin e tij, dhe në praktikë ne jetojmë gjithmonë në botën tonë. Kjo pasqyrohet në gjuhën e popujve dhe grupeve të ndryshme. Në gjuhën e blegtorëve mund të ketë deri në 200 emra për ngjyrosjen e kuajve, por ata dinë vetëm barishtet me të cilat ushqehen kopetë e tyre. Banori i qytetit modern, në krahasim me indianin e pyjeve të Amazonës, ka një fjalor jashtëzakonisht të kufizuar të dallimeve në ngjyra dhe erëra. Çdo kulturë ka gjuhën e saj, mënyrën e saj të të parit, "stilin e saj të jetës" (Lebensstil). Ky diversitet do të ishte i pashpjegueshëm nëse do të kishim "shpirtin" e Scheler-it ndaj të cilit është e hapur e njëjta botë.

Thjeshtimi i botës është vetëm njëra anë e procesit të njohjes; ne jo vetëm që prodhojmë një përzgjedhje përshtypjesh, por gjithashtu krijojmë, plotësojmë botët tona me fuqinë e aftësisë prodhuese të imagjinatës. "Bota rrethuese" e një kafshe është një korrelacion i instinktit, i një konstitucioni të lindur. Tek njeriu, botët janë korrelacion interesash dhe i përkasin botës së kulturës. Potencialisht, një person është i pajisur me aftësinë për t'u ngritur mbi kufizimet e tij, ai mund të hyjë në perspektivat e njerëzve dhe kulturave të tjera, ai mund të bëhet një shkencëtar që kërkon të kuptojë realitetin si të tillë, ose një filozof i angazhuar në kërkimin e një qenie të vetme. . Por njeriu nuk duhet ngatërruar me filozof-kontemplatorin e esencave. Të gjithë njerëzit janë të distancuar nga disqet, por kjo nuk është për shkak të pranisë së "shpirtit" të Scheler-it, por për faktin se interesat kanë zënë vendin e disqeve. “Imazhet e përjetuara të botës” (gelebte Weltbilder) i paraprijnë të menduarit teorik, për të mos përmendur “ideimin” e filozofit.

Veprimi praktik i paraprin gjithashtu meditimit teorik dhe ne gjithmonë veprojmë nga një pozicion. Në një situatë, na jepet jo vetëm bota e jashtme, por edhe trupi dhe shpirti ynë. "Situata është krijuar fillimisht nga përvoja"42 dhe është identike me Umwelt në aspektin e aktivitetit. Veprimi inkurajon dhe detyron një person të kthehet në botën e tij, dhe jo "të rri pezull në re". Dallimi midis një qëndrimi teorik dhe një qëndrimi praktik shpjegohet nga Rothhacker duke përdorur shembullin e mëposhtëm: ne fillojmë të jetojmë dhe jetojmë vazhdimisht në peizazhe të caktuara, por ndonjëherë na duhet një hartë gjeografike për të kuptuar më mirë vendndodhjen tonë. "Mendimi i hapësirës gjeografike është ende diçka tjetër përveç jetës në peizazh." Kjo nuk e mohon dëshirën e një shkencëtari apo filozofi për të kuptuar unitetin e botës përtej perspektivës së tyre të kufizuar historikisht. Por bota e ideve duhet kuptuar në mënyrën kantiane: idetë janë parimet rregulluese, qëllimet dhe udhëzimet e procesit të pafund të njohjes.

Kështu, Rothacker nuk e anulon "ideimin" e Scheler-it, por nuk shërben më si kriter për të dalluar një person nga një kafshë dhe justifikon distancën e një personi nga bota e jashtme dhe nga prirjet e tij. Njeriu nuk është një "asket i qenies" që thotë "jo": ai është gjithmonë në një situatë dhe në të njëjtën kohë i lidhur me të dhe i lirë. Kafsha është skllav i situatës dhe njeriu, sipas fjalëve të Herderit, është "i çliruari i parë i natyrës". Distanca zbulohet si në perceptim ashtu edhe në veprim, prandaj midis shpirtit të Shelerit dhe impulseve instinktive lind një realitet i duhur njerëzor. Ai përfshin jo vetëm "intelektin praktik", por edhe çdo përvojë apo soditje njerëzore. Rothacker dallon "distancën e soditjes" nga "distanca e të menduarit" - këto janë fazat e para dhe të dyta të distancimit, por edhe çdo foto shkencore bota përmban gjithmonë elemente figurative, madje edhe mite. Njeriu qëndron në distancë dhe në raport me qenien e tij trupore-në-botë, dhe kështu ka një liri që nuk është e disponueshme për asnjë kafshë.

Ngjashmëria me ekzistencializmin është veçanërisht e dukshme kur Rothhacker trajton temën e fundësisë njerëzore dhe vdekshmërisë. Vetëm një qenie e kufizuar posedon aftësinë për të kapërcyer ekzistencën e vet, por për të kuptuar kufizimet e veta, duhet të shkohet përtej kufirit të caktuar. Njeriu jeton brenda kufijve të rrethanave të tij historike, interesave praktike, gjuhës, traditave, stileve të artit dhe idetë filozofike, por "njeriu është një qenie e fundme me vetëdijen e fundshmërisë së tij, e cila domosdoshmërisht nënkupton pafundësinë e tij, sepse të kesh vetëdije do të thotë në të njëjtën kohë ta kapërcesh atë." Thelbi i njeriut është transcendenca, d.m.th. duke shkuar përtej kufijve të çdo situate të caktuar, por kjo liri është gjithmonë liri jo nga situata, por në situatë.

Meqenëse të gjitha botët ndërmjetësohen nga gjuha, tradita, edukimi dhe objektifikimet e tjera, çdo botë e tillë vepron si një "mënyrë jetese" specifike. Rothhacker përdor shprehjen e Goethe-s "formë e shtypur" ("Gepragte Form, die lebend sich entwickelt"). Të tilla forma-objektivizime të krijimtarisë njerëzore krijojnë bazën për jetën e përbashkët të njerëzve. Ata janë konservatorë, ka intervale gradualiteti në zhvillimin e tyre, por edhe çdo revolucion është i detyruar të flasë gjuhën e traditës për kritikë dhe mohim. Edukatori ateist vazhdon të përdorë konceptet e zhvilluara nga tradita e krishterë, pasi nuk ka të tjerë. Në përgjithësi është e vështirë të shpikësh diçka të re, dhe akoma më e vështirë të sigurohesh që kjo gjë e re të pranohet nga të tjerët.

Kulturat janë njësi të caktuara stili që gjenden në një larmi fushash. Në kulturën e lashtë, arti, feja, filozofia janë të lidhura me qytet-shtete dhe institucione të ndryshme shoqërore. Meqenëse nuk gjejmë gjithmonë një lidhje të tillë organike, Rothhacker bën një rezervë: uniteti i stilit të jetës, duke mbuluar të gjitha shprehjet, vërehet në "periudhën klasike". kulturat e larta. Por edhe në këto kohët më të lumtura historia njerëzore në çdo kulturë ka polaritete, ndonjëherë duke u zhvilluar në kontradikta dhe konflikte të pazgjidhshme. Strukturën e brendshme të kulturës, mënyrën e organizimit të këtij organizmi, ai e quan frymë objektive, d.m.th. kjo e fundit kuptohet prej tij më shumë në mënyrë statike sesa dinamike. Kjo nuk është për t'u habitur, pasi, duke ndjekur përfaqësuesit e historicizmit gjerman, ai refuzon të ndjekë Hegelin në filozofinë e historisë: nuk ka asnjë kalim natyror nga një kulturë në tjetrën, e lëre më përparim. Çdo kulturë mbetet një tërësi organike unike, një individualitet i krahasueshëm me individualitetin e çdo personi. Çdo kulturë nuk ka vetëm ndarjen e saj të brendshme: "Të gjithë njerëzit dhe të gjitha kulturat kanë një lidhje të rreptë me ekzistencën e tyre. Bota Asnjëri prej tyre nuk mund të konsiderohet apriori më i lartë se tjetri dhe secili prej tyre "lufton për një vend në diell" dhe kërkon të realizojë potencialin e tij.

Historicizmi ka si pasojë relativizmin, jo vetëm epistemologjik, por edhe etik: ajo që në një kulturë konsiderohet e mirë, në një tjetër konsiderohet e keqe, ajo që sot konsiderohet si bazë e jetës shoqërore, nesër mund të hidhet poshtë dhe madje të shpallet nihilizëm. Një përpjekje për të kapërcyer këtë relativizëm përmbahet në doktrinën e interesave të ndryshme njohëse. Pjesërisht, Rothacker ndjek Scheler-in këtu, por ai ndërton një hierarki të ndryshme gjykimesh të udhëhequra nga interesat. Niveli më i ulët përfaqësohet nga interesat praktike, ndërlidhja e të cilave është pamja naive-realiste e botës (Satz der Sachlichkeit). Mbi to ngrihet interesi shkencor dhe teknik, i cili korrespondon me tablonë e botës që ofrojnë shkencat natyrore (Satz der Logizitat). Së fundi, kërkimi i kuptimit plotëson hierarkinë e interesave njohëse, e cila gjen shprehjen e saj në shkencat e shpirtit dhe në filozofi (Satz der Bedeutsamkeit). Njohja - si e individit ashtu edhe e komunitetit kulturor - varet nga interesi dominues: "Ka një lidhje kaq të fortë, sa këtu mund të flitet për identitet dhe jo për ndërveprim. Kështu, interesi më i lartë njohës përkon me një nivel më të lartë të ekzistencës personale, vendos qëndrime dhe aspirata të tjera. Por nëse në Scheler Eriosungswissen përcaktohet qartë nga subjekti - qenia shpirtërore, atëherë në Rothhacker kjo hierarki nuk vërtetohet në asnjë mënyrë. Kjo teori e interesave u zhvillua më pas në mësimet e J. Habermas dhe K.-O. Apel, por me një justifikim krejtësisht tjetër filozofik (dhe politik).

Duke njohur diversitetin e kulturave dhe perspektivave, vlerën e tyre të qenësishme, si dhe pafundësinë e perspektivave dhe "botëve rrethuese njerëzore", nuk ka asnjë arsye për të konsideruar një nga perspektivat për të zënë një vend më të lartë në hierarkinë e dijes. Për të përdorur shembullin e vetë Rothhacker-it, këndvështrimi i pyllit (dhe peizazhit në lidhje me të) i një fshatari që mbledh kërpudha dhe dru furçash nga një interes praktik nuk është më i mirë apo më i keq se këndvështrimi i një botanisti që studion vegjetacionin për interes shkencor, ose një historian vendas që e di se pikërisht në këtë pyll gjermanët e lashtë shfarosën legjionet romake, ose nga vetë ky gjerman i lashtë, që adhuronte lisin e shenjtë të Wotanit në këto vende.

Por nuk ishte ky relativizëm i Rothhakerit, por konceptimi i tij për njeriun si një qenie fillimisht kulturore, që ndikoi në konceptet që dominuan antropologjinë filozofike në vitet 1950 dhe 1960. Për M. Landmann, kultura është identike me frymën objektive, përbërësit e së cilës përfshihen në natyrën njerëzore. Për të afirmuar veten në mënyrë subjektive kërkon traditën në të cilën individi lind dhe ushqehet. Njeriu nuk është vetëm krijues, por edhe krijim i kulturës. Ai është një organ i një personi, por një person është gjithashtu një organ i kulturës, një bashkësi e caktuar njerëzore (Gemeinschaft), e cila vepron si kusht për mundësinë e ekzistencës individuale. Një person nuk ka ndonjë qenie psikobiologjike të përhershme, e cila është e njëjtë në çdo kohë. Vetëm “çmenduria e natyralizmit” na detyron të kërkojmë një “substrat” të përhershëm. Ashtu si “i çmendur” është mbinaturalizmi, i cili gjen kudo ose një mendje universale ose një shpirt të krijuar nga Zoti. Një person lind jo në një kulturë në përgjithësi, por në një traditë të veçantë, me një gjuhë të caktuar, në institucione të tilla dhe jo të tjera. Këto rrethana kulturore përshkojnë ekzistencën njerëzore deri në thellësi, prandaj njeriu është në të njëjtën kohë një qenie historike që i përket kohës së tij.

Ajo që është e përbashkët në të gjitha kulturat dhe në të gjithë individët është vetëm një parim i përgjithshëm strukturor: njeriu kudo duhet të krijojë kulturë dhe të jetojë sipas saj. "Njeriu është një hapje që e plotëson vetë, një problem që e zgjidh vetë. Por ajo nuk ka një zgjidhje të vetme, ka gjithmonë mijëra të tilla. Ashtu si Proteu, ai merr një vendim apo një tjetër dhe shfaqet gjithmonë në një maskë historike specifike. ." Pluralizmi i kulturave dhe barazia e tyre supozohet tashmë nga fakti se një person i përket këtij apo atij komuniteti dhe krijon historinë e tij në të: "Një qenie krijuese është në mënyrë të pashmangshme një qenie historikisht e ndryshueshme". Nëse një person ka një “mjedis”, atëherë është kultura e tij në të cilën jeton dhe merr frymë – si “një peshk në ujë apo një zog në ajër” – me ndryshimin se ai vazhdon të krijojë këtë “ambient”. Bota e kulturës mund të përkufizohet vetëm si një botë në ndryshim, që shfaqet në forma të ndryshme. Nuk janë normat paraekzistuese ato që janë apriori, por funksionet që një person kryen si krijues i kulturës (“vetëm fuqia për të skicuar një kulturë dhe pastaj për ta zbatuar atë”). Por në përmbajtje jemi plotësisht të lirë, sepse kultura është përgjigja krijuese e njeriut ndaj botës. Këtu mbretëron “krijimtaria totale”, pasi nuk ka asnjë model të përjetshëm sipas të cilit ndërtohet kultura.

“Shpirti objektiv” i Landmann përmban “a priori” (ose Antropina), të cilat nuk janë as vektorë të veprimtarisë së tij. Ato janë thjesht formale si kushte për ekzistencën e tij: krijimtaria, hapja ndaj botës, përkatësia ndaj shoqërisë, historisë, traditës. Ai kritikon Heidegger-in për faktin se "ekzistencialet" e këtij të fundit prekin vetëm qenien etike dhe psikologjike të një personi, ndërsa "a priori" i vetë Landmann-it mbartin tiparet e shpirtit subjektiv dhe objektiv. Por në Heidegger, analitika ekzistenciale ka kuptim, ndërsa në Landmann, strukturat a priori reduktohen në një formulë: krijimtaria njerëzore zhvillohet në botën e kulturës ose shpirtit objektiv: "kultura, komuniteti, tradicionaliteti, historiku" i saj (Kulturalitat, Gesellschaftlichkeit, Traditionalitat, Geschichtlichkeit) sipas definicionit nuk kanë përmbajtje të përhershme dhe karakterizohen si objektivizime të krijimtarisë, të cilat përsëri nuk mund të përkufizohen ndryshe veçse si krijimtari e kulturës, shoqërisë, traditës dhe historisë. Për sa i përket parimeve të tij themelore, Landmann është jashtëzakonisht i afërt me historicizmin e Collingwood, të ndjerit Croce, Ortega y Gasset (“njeriu nuk ka natyrë, ai ka histori”), por me ndryshimin që këta mendimtarë zbulojnë gjithmonë strukturat a priori. të historisë apo shpirtit në mënyra të ndryshme.situata historike dhe kulturore, në strukturat e të menduarit të njerëzve të epokave të ndryshme, në historinë e artit, letërsisë, filozofisë, ndërsa te Landmann kemi të bëjmë me një skemë që mund të plotësohet me çdo përmbajtje: “njeriu është krijues dhe krijim i kulturës”.

Shumë më interesante janë veprat e atyre filozofëve që dolën jo nga skemat e përgjithshme, por nga materiali kolosal që kanë grumbulluar shkencat e njeriut. Ndikimi i pasluftës i sociologjisë dhe antropologjisë kulturore amerikane, dhe më pas strukturalizmit francez, kthimi në psikanalizë, në versione të ndryshme të marksizmit, ndikuan në përmbajtjen e veprave mbi antropologjinë filozofike. Në vitet 60-80 u botuan shumë vepra në të cilat antropologjia kulturore, sociale, historike u bë objekt kërkimi. Një shembull i një kuptimi të tillë është puna e V.E. Muhlmann "Homo creator" (1962), në të cilin zhvillohen idetë e E. Cassirer. Në veprën e tij "Përvoja për njeriun" (1944), botuar në mërgim në anglisht dhe e pranuar vetëm me shumë vonesë në Gjermani si një version origjinal i antropologjisë kulturore, Cassirer e përkufizoi njeriun si një simbol të kafshëve. Orientimi i Cassirer drejt rezultateve të shkencave specifike - gjuhësisë, etnografisë, psikologjisë, historisë së fesë dhe mitologjisë - gradualisht u bë rrjedha kryesore e antropologjisë kulturore dhe historike gjermane ". Kjo e fundit përfshin veprat e jo vetëm shkencëtarëve të shumtë të angazhuar në studimin e disa epoka, institucionet shoqërore dhe tipat njerëzorë, por edhe disa mendimtarë të shquar që parashtruan një program holistik për studimin e realitetit njerëzor që ndryshon historikisht.

Kjo vlen kryesisht për librat e N. Elias ("Për procesin e qytetërimit", "Shoqëria e gjykatës", etj.), i cili zhvilloi sociologjinë e tij të "proceseve afatgjata" mbi bazën e antropologjisë afër psikanalizës. Ndonjëherë filozofia sociale e J. Habermas i referohet edhe antropologjisë historike, që nga veprat e tij të viteve '60 (“Dituria dhe interesi”, etj.), si dhe veprat e K.-O. Apel-të janë të afërt në lëndën e tyre me antropologjinë filozofike dhe madje janë cilësuar nga vetë këta mendimtarë si "antropologji transcendental-pragmatike". Problemet e antropologjisë filozofike u trajtuan në vitet '70 nga përfaqësuesi më i madh i hermeneutikës filozofike G.-G. Gadamer, i cili përgatiti botimin e 7 vëllimeve të serisë së Antropologjisë së Re.

Nëse marrim parasysh se përfaqësuesit e ekzistencializmit, fenomenologjisë, psikanalizës, hermeneutikës u kthyen vazhdimisht në temat e antropologjisë filozofike, atëherë mund të themi se ky problem ka pushuar së qeni pronë e ndonjë shkolle. Për më tepër, sociologët, etnologët, historianët dhe psikologët i drejtohen pyetjeve të parashtruara nga përfaqësuesit e antropologjisë filozofike sot shumë më shpesh sesa filozofët.

Përkufizim i madh

Përkufizim jo i plotë ↓

Për sa më sipër duhen bërë disa sqarime. Siç kemi zbuluar tashmë, antropologjia synon studimin e njeriut. Studimet kulturore janë studimi i kulturave për ngjashmëritë dhe dallimet. Për të zbuluar se çfarë hulumton antropologjia kulturore, le të kujtojmë se çfarë problemesh është përballur shkenca e njeriut gjatë gjithë ekzistencës së saj. Duke u nisur nga studimi i njeriut si specie biologjike, antropologjia shqyrtoi çështjen e kufijve midis ekzistencës njerëzore dhe kafshës, pikënisje nga e cila filloi antropogjeneza në procesin e evolucionit të përgjithshëm të jetës në tokë. Sot, shumica e studiuesve janë të bindur se kultura është një tipar specifik i një personi, se është e mundur të flitet për një fenomen njerëzor vetëm nga momenti kur disa artefakte shfaqen në arenën e historisë, domethënë objekte (edhe nëse janë me origjinë natyrore). që mbajnë gjurmë të veprimtarisë kuptimplote dhe të qëllimshme që për një person të asaj epoke kanë një kuptim të caktuar (edhe nëse nuk është i disponueshëm për ne). Domethënë, antropologjia kulturore studion njeriun si krijues të kulturës. Kultura konsiderohet si një atribut, pronë ose epifenomen i ekzistencës njerëzore, por, për fat të keq, nuk e zgjidh problemin e thelbit të antropos. Ne kuptojmë në mënyrë implicite se një person është i pamundur jashtë kulturës, se ata ndoshta lindin njëkohësisht, por nuk jemi në gjendje të vlerësojmë se çfarë shkaktohet nga ajo: një person prodhon kulturë sepse ai tashmë është një person, ose ai bëhet person si rezultat. të ndikimit të kulturës tek ai. Me fjalë të tjera: njeriu krijon kulturë, apo kultura e krijon njeriun? Por atëherë nuk është e qartë se çfarë është në bazë të origjinës së saj?

Teoritë moderne në pjesën më të madhe shpjegojnë shfaqjen e kulturës nga pozicionet funksionale, domethënë hipotezat bazohen në supozimet për rolin e kulturës në shoqëri, për funksionet që ajo kryen në shoqëri. Kështu, themeluesi i antropologjisë filozofike, A. Gelen, besonte se kultura shfaqet si një mekanizëm i krijuar për të kompensuar "pamjaftueshmërinë biologjike" fillestare të një personi. Njeriu i Gehlen është një krijesë me instinkt të dobësuar, i përshtatur dobët me jetën dhe, për shkak të kësaj, i detyruar të veprojë ("krijesë vepruese"). Krijimi i njeriut është i motivuar nga tensioni midis asaj që është dhe asaj që dëshiron të jetë. Për të kapërcyer kufizimet fizike të trupit të dikujt, krijohen mjete kulturore ndihmëse, si rezultat, mund të flitet për formimin e një personi si një qenie kulturore.

Duket se në këtë rast thelbi i njeriut përkufizohet si mbinatyror (kulturor). Por kërkimi biologjik na detyron të pranojmë se themelet bazë të mekanizmave kulturorë janë tashmë të pranishëm te kafshët: një sistem sinjalesh që kryen funksionet e një gjuhe; fillimi i organizimit shoqëror me një hierarki dhe norma të caktuara të sjelljes. Përveç kësaj, kafshët krijojnë edhe një mjedis të dytë (shfaqja e kulturës shpesh karakterizohet si krijimi i një mjedisi të dytë, mbinatyror), duke transformuar peizazhin dhe duke ndërtuar "banesa". Disave u vlerësohet edhe një sens estetik dhe "aftësia projektuese". Është e vështirë të veçosh ndonjë cilësi që do të përcaktonte të gjithë masën e veçantisë së një personi në raport me speciet e tjera biologjike. Është e vështirë të vërehet në themelet e historisë njerëzore ndonjë fenomen që nuk do të ekzistonte tashmë në formë embrionale te kafshët. Në fakt, ka lindur një prirje e tërë në shkencë, duke zhvilluar një teori të themeleve instinktive, biologjike, të kulturës njerëzore. Kështu, njeriu dhe veprimtaritë e tij përfshihen në rrjedhën e evolucionit biologjik.

Në të njëjtën kohë, askush nuk dyshon se njeriu është një qenie ndryshe. Antropologjia filozofike e sheh veçantinë e njeriut në aftësinë për të ndryshuar veten dhe për të kapërcyer kufizimet e tij biologjike, për të shkuar përtej biologjike. Kjo do të thotë, një person vazhdimisht krijon veten, ndërton një krijesë të re bazuar në materialin natyror. Do të ishte jashtëzakonisht interesante të shqyrtohet sesi formimi i njeriut tek një person ndodh përmes mekanizmave të kulturës, të cilat ne i përcaktojmë si detyrë kryesore të manualit tonë. Pra, objekt i antropologjisë kulturore është njeriu si qenie kulturore. Problemi kryesor nuk është aq origjina e kulturës si rezultat i veprimtarisë njerëzore (që është objekt i studimeve kulturore), por vetë-krijimi i një personi. Për më tepër, çështja e origjinës së njeriut dhe kulturës është e mbuluar me një vello të errësirës. Asnjë e dhënë arkeologjike nuk do të konfirmojë apo hedh poshtë atë që ishte stimuli kryesor për “lindjen” e antropos: pamjaftueshmëria biologjike apo teprica e neuroneve; i rastësishëm (që rezulton nga mutacione) ose cefalizim i rregullt (rritje e vëllimit të trurit). Me një fjalë, nuk do ta dimë se çfarë i bëri paraardhësit tanë të largët të kryejnë veprat e para kulturore. Por ne e dimë se rezultati i këtyre arritjeve është njeriu modern.

Në lidhje me shoqërinë moderne, nuk ka as dyshim se një person bëhet një person nën ndikimin e kulturës dhe mund të jetë një person vetëm brenda kornizës së kulturës. Një person i rritur nga kultura bëhet pasardhësi dhe krijuesi i saj. Për të mos hyrë në fushën e estetikës dhe historisë kulturore, por për të mbetur në përputhje me antropologjinë, vërejmë se në bota moderne vetëm përmes lidhjes me kulturën një person është në gjendje t'i përgjigjet pyetjes "Kush jam unë?". Psikologët, më shumë se kushdo tjetër, e dinë se individi ka nevojë për vetëidentifikim të vazhdueshëm. Ne duhet të kemi mbështetje, udhëzime që na lejojnë të lidhim sjelljen tonë me modele të caktuara në mënyrë që të identifikojmë veten. Një person vendos qëllimet e jetës në përputhje me sistemin e vlerave që parashtron një kulturë e caktuar. Sjellja e tij përcaktohet nga normat e pranuara në këtë kulturë. Domethënë, vetëidentifikimi është i mundur vetëm brenda komunitetit. Vetëdija për "Unë" vetjake; përcaktimi i vetes si përfaqësues i një grupi etnik, një populli; më në fund, të kuptuarit e vetvetes nga një person kryhet vetëm përmes kulturës. Kështu, studimi i kulturës promovon vetënjohjen. Kujtojmë se K. Levi-Strauss ishte i bindur se njohja e tjetrit dhe vetënjohja janë një proces i njëjtë, që është thelbi i njohurive antropologjike. Do të ishte interesante të merret në konsideratë se si mekanizma të caktuar kulturorë ndikojnë në formimin e një personi në nivelin e filogjenezës, etnogjenezës, ontogjenezës,çfarë do të përpiqemi të bëjmë së bashku në kapitujt tematikë të tutorialit.

Kulturologji: Shënime leksioni nga Dilnara Enikeeva

LEKTURA Nr. 12. Antropologjia kulturore: përvoja e përcaktimit

Afati "antropologji" përdoret në letërsinë moderne vendase në dy kuptime kryesore. Së pari, ky term i referohet shkencës së përgjithshme të njeriut, e cila studion origjinën dhe evolucionin e saj, si dhe veçoritë e organizimit fizik të njeriut dhe racave të tij. Në këtë kuptim, ai u përdor nga studiuesit e kulturës në shekullin e 19-të. Termi më i përdorur sot "antropologji e përgjithshme". Në të njëjtën kohë, disa studiues, në veçanti S.V. Lurie, argumentojnë se “nuk ka praktikisht asnjë vijë të përcaktuar midis termave 'etnologji' dhe 'antropologji' në shkencën moderne… Çfarëdo përkufizimi që të jepen në fjalorët e etnologjisë dhe antropologjisë, pa marrë parasysh se si u vendosën kufijtë mes tyre nga autorë të ndryshëm, praktika e vendosur sot i shpërfill këto dallime.

Së dyti, antropologjia u quajt antropologji kulturore, antropologji psikologjike dhe antropologji sociale. Dallohet gjithashtu antropologjia fizike, lënda e së cilës është ndryshueshmëria biologjike e organizmit, karakteristikat e jashtme racore të një personi, specifika e proceseve të tij intraorganike, për shkak të kushteve të ndryshme intrabiologjike. Kështu, një njohuri e vetme antropologjike është diferencuar në një numër disiplinash shkencore relativisht të pavarura për gati dy shekuj.

Antropologjia kulturore studion proceset e formimit dhe zhvillimit të njeriut, shoqërisë dhe kulturës. Antropologjia kulturore është një sistem relativisht integral i njohurive, i formuar në kryqëzimin e disa fushave: etnologji, etnografi, antropologji.

Objekti i studimit të antropologjisë kulturore nuk është shoqëria si e tillë, por një person si krijues i një shoqërie dhe një kulture të caktuar. Qëllimi i studimit është “të zbulohet se me çfarë procesesh kultura arrin faza të caktuara të zhvillimit. Zakonet dhe idetë nuk janë objekt studimi për hir të tyre. Ne duam të dimë arsyet pse ekzistojnë zakone dhe besime të tilla.”

Koncepti i "antropologjisë kulturore" ka një përmbajtje që përcaktohet ndryshe nga studiues të ndryshëm. Nga ana tjetër, e njëjta fushë lëndore e antropologjisë pretendohet (ose pretendohet në një kohë) nga shkenca të ndryshme.

Po, në vitet '70 dhe '80. Shekulli 20 Krahasimi i fushave lëndore të antropologjisë sociale dhe etnologjisë ishte me rëndësi aktuale. Etnolog dhe etnograf sovjetik Y. Bromley shkruante: “shpesh etnografia (etnologjia) dhe antropologjia, veçanërisht kulturore dhe sociale, thjesht identifikohen ose pothuajse barazohen me njëra-tjetrën”. V. M. Mezhuev thekson se “në SHBA etnologjia quhet antropologji kulturore, në Angli – antropologji sociale”. N. N. Kozllova vëren “se në literaturë mund të gjenden emërtime të ndryshme të së njëjtës fushë kërkimore: antropologji sociale, antropologji kulturore, etnologji, etnografi”.

S. N. Ikonnikova e afron antropologjinë kulturore me fushat e tjera të dijes: “Në shkencën e huaj, kjo fushë studimi është afër antropologjisë psikologjike dhe psikologjisë historike”. Nga pikëpamja A. A. Belika, etnografia bazohet në kërkime në terren, ndërsa etnologjia bazohet në krahasime ndërkulturore. Për sa i përket antropologjisë kulturore, ajo mund të përkufizohet si "disiplina që studion të përgjithshmen dhe të veçantën në origjinën, funksionimin dhe riprodhimin e llojeve të ndryshme të kulturave".

Vitet 90 të shekullit XX e zhvendosi qendrën e gravitetit të diskutimeve për çështjen në shqyrtim në një drejtim tjetër. Në lidhje me kushtetutën në vendin tonë në 10-15 vitet e fundit të studimeve kulturore si disiplinë arsimore dhe shkencore, çështja e fushës së saj lëndore është bërë veçanërisht e mprehtë. Kishte nevojë për ta krahasuar atë me fushën lëndore të etnologjisë, antropologjisë kulturore dhe sociale dhe shkencave të tjera kulturore. Duke vepruar kështu, duhet të merren parasysh tre pika të rëndësishme.

1. Duke folur për lëndën e antropologjisë kulturore, duhet mbajtur parasysh të paktën katër orientime kryesore njohëse - filozofike, historike, etnologjike dhe teorike. Kulturologët shpesh kontrastojnë fusha të ndryshme të njohurive kulturore, pasi çdo orientim njohës korrespondon me një qasje të veçantë metodologjike. V. M. Mezhuev beson se megjithëse studimet teorike të kulturave kanë dhënë shumë për kuptimin e tyre, në të njëjtën kohë studime të tilla e kanë bërë të pakuptimtë kulturologjinë: “Dallimi midis filozofisë dhe të kuptuarit shkencor kulturat nganjëherë interpretohen si një ndryshim midis përdorimit vlerësues (aksiologjik) dhe "përshkrues" të një termi të caktuar në gjuhën e përditshme dhe në praktikën e ligjërimit intelektual. Nëse i pari pretendon të krijojë një vlerë të ndryshme kulturore për një person të fragmenteve të caktuara të botës së tij të jashtme dhe të brendshme, atëherë i dyti vetëm në mënyrë objektive deklaron, përshkruan atë që është e natyrshme në botë, pavarësisht nga vlerësimi i tij ... njerëzimi si një kriter i zhvillimi kulturor, duke barazuar kulturalisht kushtet e ndryshme shoqërore mes tyre, e bëri të pamundur krahasimin dhe kontrastin e tyre.

Një tjetër kulturolog dhe antropolog social i njohur rus - E. A. Orlova - vë në kontrast njohuritë teorike (shkencore) të kulturës jo vetëm filozofike, por edhe historike. Ajo beson se qasja filozofike ndaj studimit të kulturës është me natyrë metafizike dhe "është e paarritshme për verifikimin empirik", ndërsa qasja historike "kufizohet në përshkrimin e ngjarjeve dhe nuk arrin nivelin e shpjegimit". Përkundrazi, në fushën e shkencave kulturore, kryhet një sintezë metodologjike e një përshkrimi sistematik të fenomeneve kulturore me shpjegimin e tyre.

Aspekti etnologjik i çështjes është se kultura pothuajse gjithmonë shfaqet nën maskën e kulturës së një grupi të caktuar etnik (grupe etnike).

2. Kur diskutohet për lëndën e antropologjisë kulturore, është e nevojshme të merret parasysh natyra heterogjene e shkencave të kulturës dhe njeriut. Dihet se disiplina të ndryshme ende kontribuojnë në studimet kulturore dhe, në përputhje me rrethanat, në antropologji: sociologjia, psikologjia, historia, pedagogjia, gjuhësia, semiotika, etj. Të gjitha këto nga këndvështrime të ndryshme dhe për rrjedhojë studiojnë kulturën dhe njeriun në mënyra të ndryshme. mënyrat.

Për shembull, A. I. Pigalev shpreh këndvështrimin e tij për korrelacionin e shkencave të kulturës - ai thekson se "studimet kulturore" si shkencë për aspektet e përgjithshme të shfaqjes dhe zhvillimit të kulturës u zhvilluan gradualisht dhe shumë nga detyrat e saj ishin studiuar më parë nga disiplina të tjera humanitare. Sidoqoftë, më parë ekzistonte një disiplinë integrale humanitare, e cila ishte një lloj prototipi i studimeve kulturore moderne (megjithatë, ekziston ende). Është antropologji sociale apo kulturore”.

A. I. Pigalev bën përpjekje për të ndarë lëndën e antropologjisë sociale dhe kulturore: “Antropologjia sociale, ose etnologjia, është një degë e veçantë e sociologjisë, lënda e së cilës është primitive dhe shoqëritë tradicionale. Në Shtetet e Bashkuara, një term tjetër u përdor për t'iu referuar tërësisë së të njëjtave shkenca dhe metoda - antropologjia kulturore. Ndryshe nga shkencëtarët që zhvilluan konceptet e antropologjisë sociale, përfaqësuesit e antropologjisë kulturore i kushtuan më shumë vëmendje jo mostrave të kulturës materiale dhe sistemeve të marrëdhënieve ndërnjerëzore, por formacioneve shpirtërore. Megjithatë, gradualisht komplekset e shkencave, për të cilat u përdorën termat "antropologji sociale" dhe "antropologji kulturore", u bashkuan dhe këta emra përdoren si sinonime.

Ekziston edhe një këndvështrim tjetër, sipas të cilit, si M. S. Kagan, "përmbajtja kryesore e antropologjisë sociale është marrëdhënia midis njeriut dhe shoqërisë", domethënë si ekziston një person në shoqëri dhe çfarë është specifike në ndikimin e një personi në shoqëri dhe ndikimin e shoqërisë tek një person, cilat janë karakteristikat të ndërveprimit kolektiv të një personi në shoqëri, etj.; kurse lënda kryesore e antropologjisë kulturore është “studimi i ndërveprimit të njeriut dhe kulturës”.

3. Duhet pasur parasysh se disa studiues refuzojnë studimet kulturore në statusin e një shkence të vendosur, një disipline të pavarur. Kjo vlen si për antropologjinë kulturore ashtu edhe për studimet kulturore në përgjithësi: "Me sa duket e gabuar," shkruan V. M. Mezhuev, - të kuptojnë studimet kulturore si disa shkencë të themeluara përfundimisht me kufij disiplinorë të përcaktuar qartë dhe një sistem njohurish plotësisht të formuar. Kulturologjia është, përkundrazi, një përcaktim përmbledhës i një kompleksi të tërë shkencash të ndryshme që studiojnë sjelljen kulturore të një personi dhe komuniteteve njerëzore në faza të ndryshme të ekzistencës së tyre historike. Në kulturologji ka po aq teori sa ka kulturologë të mëdhenj. Dhe brenda çdo versioni shkencor dhe disiplinor, të kuptuarit e kulturës ndonjëherë ndryshon ndjeshëm.

Të gjitha këto pika janë të orientuara në kërkimin e subjektit dhe objektit të antropologjisë kulturore.

Lënda e antropologjisë kulturore- studimi i një personi brenda marrëdhënieve moderne ekonomike, institucionale ndërpersonale dhe idetë e tij për nevojat dhe problemet e tij që e nxisin atë të ruajë, shkelë dhe krijojë elementë të realitetit të tij kulturor.

Objektet e studimit:

1) rajonet kulturore dhe historike;

2) shtresa, grupe dhe organizata socio-kulturore;

3) individët (studimi i stilit të jetesës, psikologjisë kombëtare, sjelljes devijuese, etj.). Specifikimi i objektit të dijes në çdo shkencë ngre në mënyrë të pashmangshme çështjen e natyrës së materialeve të përfshira, me ndihmën e të cilave mund të merrni njohuritë më të plota dhe të sakta për objektin në studim, si dhe metodat e marrjes, përpunimi dhe kuptimi shkencor, përgjithësimi teorik.

Deri më sot, një grup i ndërlidhur i metodave kërkimore është zhvilluar në antropologjinë kulturore, i cili përfshin:

1) kërkime në terren;

2) studimi i burimeve të shkruara;

3) studimi i traditave gojore;

4) përshkrimin e materialeve arkeologjike dhe antropologjike;

5) analiza e burimeve statistikore (para së gjithash materialet e regjistrimeve të popullsisë).

Metodat e antropologjisë kulturore studiojnë fenomenet e kulturës në format e saj më të ndryshme.

Studimi i burimeve të shkruara është një nga metodat më të rëndësishme të etnologjisë, antropologjisë kulturore dhe sociale. Vlera e kësaj metode lidhet me mundësinë e marrjes së informacionit të larmishëm dhe të besueshëm për popujt dhe kulturat e studiuara.

Kështu, si burime të shkruara për antropologët dhe etnologët, përdoren historitë e tyre ose përshkrimet e kulturave të tyre, të shkruara zakonisht nga shumë popuj. Po studiohen edhe materiale të tjera të shkruara, të cilat përmbajnë shumë informacione të vlefshme për jetën dhe kulturat e popujve të epokave të ndryshme: raporte gjeografësh, shënime aventurierësh, raporte të dërguarish, mesazhe kapitenësh anijesh, tregtarësh etj.

Përveç kësaj, përdoret gjerësisht sistemi i metodave të përgjithshme shkencore: sociologjia, statistikat sociale, etj.

Nga libri Aspektet e mitit nga Eliade Mircea

Përvoja në përcaktimin e konceptit të "mitit" Është e vështirë të gjesh një përkufizim të mitit që do të pranohej nga të gjithë shkencëtarët dhe në të njëjtën kohë i arritshëm për jo-specialistët. Megjithatë, a është edhe e mundur të gjendet një përkufizim universal që mund të mbulojë të gjitha mitet dhe të gjitha funksionet e miteve në

Nga libri Historia dhe Antikiteti: Botëkuptimi, Praktika Sociale, Motivimi i Aktorëve autor Kozlovsky Stepan Viktorovich

2.2.1 karakteristikat e përgjithshme përkufizimet e "ne" dhe "ata" në praktikën epike shoqërore Problemi i përcaktimit të individëve dhe shtresave shoqërore si "ne" ose "ata" në jetën e përditshme është një nga më të vështirat. Punime kushtuar studimit të tij,

Nga libri Kulturologjia: Libër mësimi për universitetet autor Apresyan Ruben Grantovich

9.1. Problemi i përcaktimit të thelbit të fesë Feja është një fenomen shumëplanësh që ka shumë forma të ndryshme, disa prej të cilave ekzistojnë sot, duke pasur një histori mjaft të gjatë, të tjera janë shfaqur relativisht kohët e fundit. Shumë mësime fetare

Nga libri Kulturologji (shënime leksionesh) autori Halin K E

Leksioni 3. Antropologjia kulturore. Kultura dhe historia kulturore 1. Antropologjia kulturore Antropologjia kulturore (ose antropologjia kulturore) është një nga fushat më të rëndësishme të studimeve kulturore. Është pjesë e një sistemi të gjerë njohurish rreth

Nga libri Kulturologji. Krevat fëmijësh autor Barysheva Anna Dmitrievna

22 ANTHROPOLOGJIA KULTURORE Drejtimi shkencor që lindi në shekullin e 19-të, duke studiuar një person si lëndë kulture, quhej antropologji kulturore.

Nga libri Seminar i Hapur Shkencor: Fenomeni i Njeriut në Evolucionin dhe Dinamikën e Tij. 2005-2011 autor Khoruzhy Sergej Sergeevich

05/14/08 Horuzhy S.S. Antropologjia e Hesikazmës dhe Antropologjia e Dostojevskit (Bazuar në Vëllezërit Karamazov) Khoruzhy SS: Sot raporti im do t'i kushtohet Dostojevskit. Tema u formulua nga unë si më poshtë: "Antropologjia e Hesikazmës dhe Antropologjia e Dostojevskit". Nuk mund të them

Nga libri Rus - pasardhës të drejtpërdrejtë të arianëve autori Larichev Yuri

22.04.09 Horuzhy S.S. Përvoja vizuale dhe përvoja hapësinore në lidhjen e tyre me praktikën shpirtërore Lidov AM: Po fillojmë seminarin tonë të radhës. Në fillim, më lejoni t'ju përgëzoj të gjithëve për një përvjetor të vogël, por domethënës. Sot Emmanuel Kant mbush 285 vjeç. Ne nuk jemi

Nga libri E vërteta e mitit autori Huebner Kurt

Përkufizime dhe shpjegime. Historia e pyetjeve. Me sllavët në kontekstin e origjinës së tyre do të nënkuptoj protosllavët. Dhe, siç do të shihet nga prezantimi i mëposhtëm, ky kontekst është i lidhur pazgjidhshmërisht me "indo-evropianët". Ky i fundit është një term monstruozisht i ngathët. fjalë

Nga libri Antropologjia Strukturore autor Levi-Strauss Claude

3. Përkufizime vlerësuese të nevojshme për konfirmimin ose përgënjeshtrimin empirik të pohimeve të përgjithshme mitike Për sa i përket çështjeve të konfirmimit ose përgënjeshtrimit empirik të propozimeve të përgjithshme, nuk ka rëndësi nëse këto pohime të përgjithshme janë mitike apo shkencore.

Nga libri Fjalë – shkronjë – letërsi autor Dubin Boris Vladimirovich

Antropologjia Sociale dhe Antropologjia Kulturore Nëse termat "sociale" ose "antropologji kulturore" nënkuptonin vetëm dallimin midis fushave të caktuara të studimit dhe antropologjisë fizike, kjo nuk do të përbënte ndonjë problem. Megjithatë

Nga libri i Kombeve dhe Nacionalizmit autor Gellner Ernest

Riprodhimi kulturor dhe dinamika kulturore në Rusi në vitet 1990[*] Materiali kryesor mbi të cilin bazohet artikulli janë të dhënat e statistikave shtetërore dhe sondazhet e VCIOM gjatë dekadës së fundit dhe vlerësimet e ekspertëve. Megjithatë, fokusi i tij nuk është aq shumë përshkrues,

Nga libri Ide udhëzuese të jetës ruse autori Tikhomirov Lev

I PËRKUFIZIME Nacionalizmi është para së gjithash një parim politik, thelbi i të cilit është se njësitë politike dhe kombëtare duhet të përputhen.Nacionalizmi si ndjenjë apo si lëvizje shpjegohet më lehtë në bazë të këtij parimi. Nacionaliste

Nga libri Natyra dhe Fuqia [Historia Botërore e Mjedisit] autor Radkau Joachim

Nga libri Studime në ruajtjen e trashëgimisë kulturore. Lëshimi 2 autor Ekipi i autorëve

Nga libri Historia e Svastikës nga kohët e lashta deri në ditët e sotme nga Wilson Thomas

E. V. Rudakas Për vështirësinë e përcaktimit të teknikës dhe restaurimit të akuarelit duke përdorur të bardhën e plumbit në shembullin e vizatimeve të V.S. Sadovnikova Me fjalën time, dua të tërheq vëmendjen në një rast specifik nga praktika muzeale. Do të jetë një ndryshim i madh

Antropologjia kulturore, në një kuptim të gjerë, është një shkencë që studion funksionimin e shoqërisë së përcaktuar nga kultura midis popujve të ndryshëm. Antropologjia kulturore ndryshon, nga njëra anë, nga përshkrimi fizik i racave, i cili merret me antropologjinë fizike; nga ana tjetër, nga antropologjia filozofike, e cila studion veçoritë e jetës njerëzore, të përcaktuara nga vetë natyra e njeriut. Afër antropologjisë kulturore është antropologjia sociale, e cila studion institucionet shoqërore të popujve të ndryshëm.

Antropologjia kulturore përdor metodat e shkencave të tilla si etnografia, arkeologjia, historia, gjuhësia strukturore, folklori, sociologjia, filozofia e kulturës, psikologjia, dhe për përpunimin e të dhënave statistikore - aparate moderne matematikore; përveç kësaj, u zhvilluan teknika të veçanta (xhirim, teknika speciale intervistimi, etj.).

Detyrat me të cilat përballet kjo shkencë janë përshkrimi i kulturave ekzistuese (gjuha e tyre, zakonet, normat shoqërore, sjellja dhe psikologjia, etj.), ndërveprimi kulturor, dinamika e kulturës, origjina e kulturave, thellimi i të kuptuarit të kulturës së vetë Perëndimit; në kombinim me sociologjinë - studimi i institucioneve shoqërore dhe funksioneve të tyre kulturore nga pikëpamja e dinamikës së tërësisë dhe pjesëve, vetëorganizimi dhe përshtatja e saj (funksionalizmi); Përpjekjet për të izoluar një strukturë të caktuar në bazë të një game të gjerë fenomenesh shoqërore (strukturalizëm), si dhe zgjidhjen e çështjeve të tilla filozofike si ndikimi i gjuhës në të menduarit, kulturës në sistemin e vlerave të individit. Kulturologjia krahasuese, duke përshkruar, për shembull, sistemet farefisnore ose strukturat e pushtetit të shoqërive të ndryshme, zhvillon dhe thellon kuptimin e natyrës së lidhjeve shoqërore dhe pushtetit në përgjithësi; e njëjta gjë vlen edhe për fenë, ekonominë etj.

Në një kuptim më të ngushtë, termi "antropologji kulturore" përdoret për t'iu referuar shkollës kryesore të antropologjisë evropiane perëndimore dhe veçanërisht amerikane (që korrespondon me etnologjinë ruse) të fillimit dhe mesit të shekullit të 20-të (nganjëherë ata shkruajnë për "kulturalizëm", " shkollë historike"). Zanafilla e këtij drejtimi shkencor i hodhi Fr. Boas. Përfaqësuesit më të njohur të antropologjisë kulturore: E. Sapir, A. Kroeber, R. Benedict, M. Mead, M. Herskovitz. Në formimin e saj ndikuan psikologjia (psikanaliza), filozofia e historisë dhe mbi të gjitha studimet empirike të Boas dhe studentëve të tij. Boas e përfytyroi këtë disiplinë si një studim përshkrues, krahasues të kulturave të popujve, kryesisht atyre pa gjuhë të shkruar. Gradualisht, në të u përvijua një ndarje në fusha të veçanta: etnolinguistika, problemi i akulturimit (perceptimi i kulturës), studimi i çështjes së personalitetit bazë, etnomusiologjia, studimi i artit primitiv etj. Në kuadër të antropologjisë kulturore. kultura konsiderohet në tërësinë e saj, si një grup tiparesh karakteristike të çdo shoqërie, duke lejuar ta dallojmë atë nga të tjerët që mund të jenë në një fazë të ngjashme zhvillimi, ekzistojnë në kushte të ngjashme natyrore, kanë të njëjtën fe ose të njëjtat institucione politike. Tiparet kulturore duket se janë të renditura, të grupuara rreth një kornize të përbërë nga një sistem vlerash dhe mbizotëruese. Elementet e krahasueshme dhe të ngjashme të kulturës formojnë modele (konfigurime, modele) që përcaktojnë sjelljen dhe të menduarit. Ky kompleks i sjelljes transmetohet brez pas brezi nëpërmjet edukimit, imitimit dhe përshtatjes ndaj ekzistencës në një mjedis të caktuar shoqëror. Kështu, kultura shfaqet si vetë baza e funksionimit të shoqërisë. Duke studiuar aspekte të ndryshme të kulturës, duke filluar nga aftësitë motorike (organizimi i lëvizjeve) dhe duke përfunduar me idetë, normat e sjelljes dhe zakonet që fitohen përmes të mësuarit, antropologjia kulturore i vendos vetes detyrën të interpretojë dallimet socio-kulturore, duke përcaktuar atë ngjyrë të veçantë që karakterizon sjelljen dhe orientimet jetësore të secilës shoqëri.Një nga veçoritë kryesore që karakterizon bazën filozofike të antropologjisë kulturore është mohimi i evolucionizmit (particularizmi). Antropologjia e shekullit të 19-të dominohej nga bindja e formuar nga iluminizmi në lëvizjen progresive të progresit, se çdo shoqëri në zhvillimin e saj duhet të kalojë nëpër disa faza (faza). Të ndryshme sistemet filozofike veçoi hapa të tillë si egërsi-barbarizëm-qytetërim; shoqëri fisnore-skllavopronare-feudale-kapitaliste-komuniste; paganizëm-monoteizëm etj.Duke filluar nga veprat e Fr. Boas, kjo pikëpamje filloi të tërhiqej në favor të njohjes së rrugës unike të secilës kulturë dhe vizionit të secilës kulturë si tashmë të gjithë zhvillimin e natyrshëm në të. (Kjo qasje nuk përjashton ndarjen e shoqërive në "primitive" dhe komplekse).

Së dyti veçori antropologji kulturore - një relativizëm i theksuar kulturor, domethënë dëshira që lind nga kërkesa e objektivitetit shkencor për të hequr qafe etnocentrizmin, për t'u përmbajtur nga vlerësimet, nga interpretimet subjektive, për të shqyrtuar fenomenet e një kulture të huaj nga këndvështrimi i vetvetes. , të “mësohesh” me kulturën në studim etj.

Karakteristika e tretë e antropologjisë kulturore është vëmendja e veçantë që i kushtohet studimit të marrëdhënieve midis kulturës dhe individit. Në formimin e një personaliteti individual, një rol vendimtar luhet nga mjedisi social, ndërkohë që të gjithë faktorët e tjerë të ekzistencës individuale janë të "kllapa": predispozicioni biologjik i çdo personi individual, zgjedhja e lirë e individit, strukturat universale të ndërgjegjes dhe vlerave, etj. Kështu, struktura e personalitetit varet nga sistemi i vlerave që është mbizotërues në shoqëri; çdo individ ka modelet e sjelljes dhe modelet e mendimit të shoqërisë së tij. E. Sapir, duke u ndalur në kuptimin simbolik të sjelljes kulturore, e konsideron atë si një lloj gjuhe. Të gjithë anëtarët e një shoqërie të caktuar kuptojnë (më shpesh në mënyrë të pandërgjegjshme) thelbin simbolik të veprimeve kulturore. Sapir e përcakton kulturën si një stil ndërveprimi midis individëve.

Një nga çështjet e rëndësishme që ngre kulturalizmi është çështja e integritetit kulturor, ose thënë ndryshe, konformiteti i brendshëm midis normave kulturore. R. Benedikti vë në dukje integrimin sipas parimit të "unitetit tematik", d.m.th., orientimit të ndërsjellë në një drejtim të elementeve të ndryshme të kulturës. Për shembull, shoqëria e Indianëve Zunya karakterizohet në çdo kuptim nga një frymë e vetme; është fryma e moderimit, racionalitetit, konservatorizmit. Në sistemin e vlerave të indianëve fqinjë të prerive, përkundrazi, çfrenimi emocional dhe agresiviteti vlerësohen shumë. Benedikti e quan llojin e parë apolonian, të dytën - dionizian. Këto kultura të ndryshme janë njësoj të zbatueshme, ndërkohë që të gjitha kulturat në të cilat manifestimet e ndryshme nuk janë të renditura nga një parim i tillë i vetëm që qëndron në themel të tyre, lënë përshtypjen e varfërisë ose se janë në rrugën e kalbjes. Antropologu amerikan R. Redfield përshkruan të ashtuquajturat. "ndërvarësia konotative", ose një lidhje dytësore midis elementeve heterogjene: për shembull, midis indianëve të Jukatekëve (Meksikë), pas mbërritjes së misionarëve të krishterë, u ngritën legjenda të mëvonshme për patronazhin që shenjtorët e krishterë u ofrojnë kafshëve vendase. Mekanizma të ngjashëm funksionojnë në kultura të tjera.

03.02.2022

Psikologjia e dashurisë dhe dashurisë

Më interesantja:

Cili është kuptimi simbolik i ngjyrës së ikonës së trinitetit

Parashikimet e Vanga ndër vite për Rusinë dhe botën, duke përcaktuar fatin sipas datës së lindjes së Edgar Cayce për mirëqenien financiare dhe integritetin e Rusisë

Tregimi i fatit në internet "Po - Jo", tregimi i fatit virtual falas