Besimi hebre dhe krishterimi me fjalë të thjeshta. Abstrakt: Analizë krahasuese e Krishterimit dhe Judaizmit

Polemika dhe falje

Vepra e tillë patristike më e hershme që ka ardhur deri te ne është "Bisedë me Trifon çifutin" e Shën Justin Filozofit. Ati i Shenjtë pohon se fuqitë e Frymës së Shenjtë pushuan së vepruari midis judenjve me ardhjen e Krishtit (Trif. 87). Ai tregon se pas ardhjes së Krishtit ata nuk kishin më një profet të vetëm. Në të njëjtën kohë, Shën Justini thekson vazhdimin e veprimeve të Dhiatës së Vjetër të Frymës së Shenjtë në Kishën e Dhiatës së Re: “Ajo që ekzistonte më parë në popullin tuaj na ka kaluar (Trif. 82)”; kështu që “ju mund të shihni mes nesh edhe gra edhe burra që kanë dhurata nga Fryma e Perëndisë” (Trif. 88).

Tertuliani († 220/240) në Kundër Judenjve justifikon hyjninë e Krishtit nëpërmjet profecive të Dhiatës së Vjetër, mrekullive të Testamentit të Ri dhe jetës së Kishës. Dhiata e Vjetër është një përgatitje për të Renë, ka dy seri profecish për Krishtin në të: disa flasin për ardhjen e Tij në formën e një shërbëtori për të vuajtur për racën njerëzore, e dyta i referohet ardhjes së Tij në lavdi. Në personin e Zotit Krisht, të dyja Testamentet janë të bashkuara: profecitë i sillen Atij dhe Ai Vetë përmbush atë që pritet.

shenjtor Hipoliti i Romës në një "Traktat kundër hebrenjve" të shkurtër tregon në citate nga Dhiata e Vjetër mundimet e parashikuara të Mesisë dhe thirrjen e ardhshme të johebrenjve dhe qorton hebrenjtë për faktin se, kur drita e së vërtetës është zbuluar tashmë, ata vazhdojnë. të endesh në errësirë ​​dhe të pengohesh. Rënia dhe refuzimi i tyre është parathënë edhe nga profetët.

Hieromartiri Qiprian i Kartagjenës († 258) la "Tre Libra Dëshmish Kundër Hebrenjve". Kjo është një përzgjedhje tematike e citimeve nga Dhiata e Vjetër dhe e Re. Libri i parë përmban dëshmi se "judenjtë, sipas parashikimeve, u braktisën nga Zoti dhe humbën hirin që u ishte dhënë më parë ... dhe se të krishterët zunë vendin e tyre, duke e kënaqur Zotin me anë të besimit dhe duke ardhur nga të gjithë popujt dhe nga ane e mbane botes." Pjesa e dytë tregon se si u përmbushën profecitë kryesore të Dhiatës së Vjetër në Jezu Krishtin. Në pjesën e tretë, bazuar në Shkrimi i Shenjtë një përmbledhje e urdhërimeve të moralit të krishterë.

Shën Gjon Gojarti († 407) në fund të shekullit të 4-të shqiptoi "Pesë fjalë kundër hebrenjve", drejtuar atyre të krishterëve që shkonin në sinagoga dhe iu drejtuan ritualeve hebraike. Shenjtori shpjegon se pas Krishtit Judaizmi humbi domethënien e tij, dhe për këtë arsye respektimi i riteve të tij është në kundërshtim me vullnetin e Zotit dhe respektimi i recetave të Testamentit të Vjetër tani nuk ka asnjë bazë.

Agustini i bekuar(+ 430) shkroi një Diskurs kundër Judenjve (Tractatus adversus Judaeos) në fillim të shekullit të pestë, në të cilin ai argumenton se edhe nëse hebrenjtë meritonin dënimin më të rëndë për dërgimin e Jezusit në vdekje, ata u mbajtën gjallë nga Perëndia. Providencë për të shërbyer së bashku me Shkrimet e tyre si dëshmitarë të padashur të së vërtetës së krishterimit.

Murgu Anastasius nga Sinai († rreth 700) shkroi "Mosmarrëveshje kundër hebrenjve". Edhe këtu vihet në dukje fundi i ligjit të Dhiatës së Vjetër; përveç kësaj, vëmendje i kushtohet justifikimit të hyjnisë së Jezu Krishtit, si dhe nderimit të ikonave, për të cilat murgu thotë: "Ne të krishterët, duke adhuruar kryqin, nuk adhurojmë pemën, por Krishtin e kryqëzuar mbi të".

Shën Gregori Perëndimor i Tafras në shekullin e VII përpiloi një procesverbal të mosmarrëveshjes së tij me hebreun Herban - mosmarrëveshja u zhvillua në prani të mbretit Omerit. Herban, megjithë argumentet e shenjtorit, vazhdoi të këmbëngulte, pastaj, përmes lutjes së shenjtorit, ndodhi një mrekulli: midis hebrenjve të pranishëm në mosmarrëveshje, Krishti u shfaq në mënyrë të dukshme, pas së cilës Rabini Herban, së bashku me pesë dhe një gjysmë mijë hebrenj, u pagëzua.

Në të njëjtin shekull, Shën Leonti i Napolit († rreth 650) shkroi një falje kundër hebrenjve. Ai thotë se hebrenjtë, duke treguar për nderimin e ikonave, i akuzojnë të krishterët për idhujtari, duke iu referuar ndalimit: “Mos bëni për vete idhuj dhe statuja” (Eks. 20:4-5). Në përgjigje, Shën Leonti, duke iu referuar Ex. 25:18 dhe Ezek. 41:18, shkruan: "Nëse judenjtë na dënojnë për shëmbëlltyrat, atëherë ata duhet të dënojnë Perëndinë që i ka krijuar ato" dhe vazhdon më tej: "Ne nuk adhurojmë pemën, por Atë që u kryqëzua në kryq" dhe "Ikonat janë një libër i hapur që na kujton Zotin."

i nderuari Nikita Stephat (shek. XI) shkroi një "Fjalë të vogël për hebrenjtë", në të cilën ai kujton përfundimin e ligjit të Dhiatës së Vjetër dhe refuzimin e Judaizmit: "Perëndia e urrente dhe refuzoi shërbimin e hebrenjve, të shtunat dhe festat e tyre, " të cilën ai e parashikoi edhe nëpërmjet profetëve.

Në shekullin e 14-të, perandori John Kantakouzenos shkroi "Dialog me një çifut". Këtu, ndër të tjera, i vë në dukje hebreut Xenus se, sipas profetit Isaia, Dhiata e Re do të shfaqet nga Jeruzalemi: “Ligji do të shfaqet nga Sioni dhe Fjala e Zotit nga Jeruzalemi” (Isaia 2:3). Është e pamundur të pranohet se kjo është thënë për Ligjin e Vjetër, sepse ai iu dha nga Perëndia Moisiut në Sinai dhe në shkretëtirë. Këtu nuk thotë "i dhënë", por "do të shfaqet" nga Sioni. Gjoni pyet Xenusin: nëse Jezusi ishte një mashtrues, atëherë si ndodhi që as Zoti dhe as perandorët paganë nuk mund të shkatërronin krishterimin, i cili u predikua në të gjithë botën. Dialogu përfundon me konvertimin e Xen në Ortodoksi.

Në shkrimet patristike mund të gjesh shumë fjalë të ashpra për hebrenjtë, p.sh.: “Ata (çifutët) u penguan mbi të gjithë, kudo u bënë keqbërës dhe tradhtarë të së vërtetës, ata dolën se ishin urren Zotin, jo Zotdashës. ” ( Hipoliti i Romës, shenjtor. Komenti i librit të profetit Daniel).

Por duhet mbajtur mend se, së pari, kjo përputhej plotësisht me nocionet e atëhershme të zhvillimit të polemikave, dhe së dyti, shkrimet hebraike të së njëjtës kohë, përfshirë ato me autoritet fetar, përmbanin sulme dhe receta jo më pak, e ndonjëherë edhe më të ashpra për të krishterët. .

Në përgjithësi, Talmudi rrënjos një qëndrim ashpër negativ dhe përçmues ndaj të gjithë johebrenjve, përfshirë të krishterët. Libri i dekreteve të mëvonshme halakhike "Shulkhan Arukh" përshkruan, nëse është e mundur, të shkatërrohen tempujt e të krishterëve dhe gjithçka që u përket atyre (Shulkhan Arukh. Iore de "a 146); gjithashtu është e ndaluar të shpëtosh një të krishterë nga vdekja, sepse shembull, nëse ai bie në ujë dhe fillon t'u premtojë të gjithëve një gjendje për shpëtim (Iore de'a 158, 1); lejohet të testohet tek një i krishterë, sjell ilaçe për shëndetin ose vdekjen; dhe, së fundi, një Hebreu ngarkohet me detyrimin për të vrarë një hebre që u konvertua në krishterim (Iore de "a 158, 1; Talmud. Aboda zara 26).

Talmudi përmban shumë thënie fyese, blasfemuese për Zotin Jezu Krisht dhe Më të Shenjtën Theotokos. Në mesjetën e hershme, vepra antikristiane "Toldot Yeshu" ("Gjenealogjia e Jezusit"), e mbushur me trillime jashtëzakonisht blasfemuese për Krishtin, u përhap në mesin e hebrenjve. Përveç kësaj, traktate të tjera anti-kristiane ekzistonin në letërsinë mesjetare hebraike, në veçanti Sefer Zerubbavel.

Marrëdhëniet midis ortodoksëve dhe hebrenjve në histori

Siç e dini, që nga lindja e krishterimit, hebrenjtë u bënë kundërshtarë dhe persekutorë të mprehtë të tij. Shumë është raportuar për persekutimin e tyre ndaj apostujve dhe të krishterëve të parë në librin e Veprave të Apostujve të Dhiatës së Re.

Më vonë, në vitin 132 pas Krishtit, shpërtheu një rebelim në Palestinë nën udhëheqjen e Simon Bar Kokhba. Udhëheqësi fetar hebre, rabini Akiva e shpalli atë "mesia". Ka prova që, me rekomandimin e të njëjtit rabin Akiva, Bar Kochba vrau të krishterët hebrenj.

Pasi perandori i parë i krishterë, Shën Kostandini i Madh, erdhi në pushtet në Perandorinë Romake, këto tensione gjetën shprehje të re, megjithëse shumë nga masat e perandorëve të krishterë, të cilat historianët hebrenj tradicionalisht i paraqesin si persekutim të judaizmit, synonin thjesht mbrojtjen e të krishterëve. nga hebrenjtë.

Për shembull, hebrenjtë e kishin zakon të detyronin rrethprerjen e skllevërve që merrnin, duke përfshirë edhe të krishterët. Shën Kostandini me këtë rast urdhëroi lirimin e të gjithë skllevërve që hebrenjtë do të anonin në judaizëm dhe synet; Judenjve gjithashtu u ndalohej të blinin skllevër të krishterë. Më pas, hebrenjtë kishin zakon t'i vrisnin me gurë ata hebrenj që u konvertuan në krishterim. Shën Kostandini mori një sërë masash për t'u hequr atyre këtë mundësi. Përveç kësaj, hebrenjtë tani e tutje nuk kishin të drejtë të ishin në shërbimin ushtarak, si dhe të mbanin poste qeveritare, ku fati i të krishterëve do të varej prej tyre. Një personi që u konvertua nga krishterimi në judaizëm iu hoq prona.

Juliani Apostati i lejoi hebrenjtë të rindërtonin tempullin në Jerusalem dhe ata shpejt u nisën për ndërtimin e tij, por stuhitë dhe tërmetet që ndodhën, kur edhe zjarri shpërtheu nga toka, duke shkatërruar punëtorë dhe materiale ndërtimi, e bënë të pamundur këtë ndërmarrje.

Masat që kufizojnë pozitën shoqërore të hebrenjve shpesh shkaktoheshin nga veprimet e tyre, duke demonstruar jobesueshmëri civile në sytë e perandorëve. Për shembull, nën perandorin Konstans në vitin 353, hebrenjtë e Diocesaresë vranë garnizonin e qytetit dhe, duke zgjedhur njëfarë Patricius si kryetar të tyre, filluan të sulmojnë fshatrat fqinjë, duke vrarë të krishterët dhe samaritanët. Kjo kryengritje u shua nga trupat. Shpesh hebrenjtë që jetonin në qytetet bizantine dolën tradhtarë gjatë luftërave me armiqtë e jashtëm. Për shembull, në vitin 503, gjatë rrethimit të Konstancës nga Persianët, hebrenjtë hapën një kalim nëntokësor jashtë qytetit dhe i lanë trupat armike të hynin. Hebrenjtë u revoltuan në 507 dhe 547. Edhe më vonë, në vitin 609, në Antioki, hebrenjtë rebelë vranë shumë qytetarë të pasur, dogjën shtëpitë e tyre, e tërhoqën zvarrë Patriarkun Anastas nëpër rrugë dhe, pas shumë torturash, i hodhën në zjarr. Në vitin 610, popullsia 4000 hebreje e Tirit u rebelua.

Duke folur për ligjet bizantine që kufizojnë të drejtat e hebrenjve, vlen të theksohet se është e gabuar të interpretohen si një manifestim i antisemitizmit, domethënë veprime të drejtuara posaçërisht kundër hebrenjve si kombësi. Fakti është se këto ligje, si rregull, drejtoheshin jo vetëm kundër hebrenjve, por kundër banorëve jo të krishterë të perandorisë në përgjithësi, në veçanti ndaj grekëve paganë (helenëve).

Përveç kësaj, duhet të kihet parasysh se perandorët ortodoksë miratuan gjithashtu dekrete që synonin mbrojtjen e hebrenjve.

Kështu, perandori Arkadius (395-408) ua ngarkoi guvernatorëve të provincave parandalimin e rasteve të fyerjes së patriarkut hebre ("Nasi") dhe sulmeve ndaj sinagogave dhe vuri në dukje se sundimtarët vendas nuk duhet të ndërhynin në vetë-komunitetin. qeveria e hebrenjve. Perandori Theodosius II nxori gjithashtu një dekret në vitin 438 që u garantonte hebrenjve mbrojtjen e shtetit në rast se turmat sulmonin shtëpitë dhe sinagogat e tyre.

Nën Theodosius II, u zbulua se hebrenjtë në festën e Purim filluan zakonin e djegies së një kryqi, në të njëjtën kohë në qytetin e Imma hebrenjtë kryqëzuan një fëmijë të krishterë në kryq, dhe në Aleksandri në 415 kishte disa shembuj të të krishterëve të rrahur nga hebrenjtë. Të gjitha këto raste shkaktuan si indinjatë popullore, ndonjëherë duke rezultuar në masakër, ashtu edhe shtypje nga autoritetet.

Në vitin 529, perandori i shenjtë Justiniani I miratoi ligje të reja, duke kufizuar të drejtat e hebrenjve në pronë, të drejtat e trashëgimisë, ai gjithashtu ndaloi leximin e librave Talmudikë në sinagoga dhe në vend të kësaj urdhëroi të lexoheshin vetëm libra të Dhiatës së Vjetër, dhe në greqisht ose latinisht. Kodi i Justinianit i ndalonte hebrenjtë të flisnin kundër Feja e krishterë, konfirmoi ndalimin e martesave të përziera, si dhe kalimin nga Ortodoksia në Judaizëm.

Në Perëndimin Ortodoks, ndaj hebrenjve u morën masa të ngjashme me ato bizantine. Për shembull, nën mbretin visigotik Rikardo në 589, hebrenjtë e Spanjës u ndaluan të mbanin poste qeveritare, të kishin skllevër të krishterë, të rrethprenin skllevërit e tyre dhe ishte përshkruar që fëmijët nga martesat e përziera hebreje-kristiane duhej të pagëzoheshin.

Ka pasur vërtet krime kundër hebrenjve në vendet e krishtera të mesjetës së hershme, kur, për shembull, një turmë mund të shkatërronte një sinagogë ose të rrihte hebrenjtë, dhe disa dekrete të perandorëve duken diskriminuese nga pikëpamja e realiteteve moderne. Megjithatë, duhet pasur parasysh se në ato raste kur hebrenjtë erdhën në pushtet, të krishterët e varur prej tyre nuk patën fatin më të mirë, ndonjëherë shumë më keq.

Në shekullin e 5-të, misionarët hebrenj arritën ta kthenin Abu Karib, mbretin e mbretërisë jugore arabe të Himyarit, në judaizëm. Pasardhësi i tij, Jusuf Dhu-Nuwas, fitoi famë si një persekutues dhe torturues gjakatar i të krishterëve. Nuk kishte asnjë mundim të tillë që të krishterët të mos i ishin nënshtruar gjatë mbretërimit të tij. Masakra më masive e të krishterëve ndodhi në vitin 523. Zu-Nuwas pushtoi me tradhti qytetin e krishterë të Najranit, pas së cilës banorët u çuan në kanale të gërmuara posaçërisht të mbushura me katranë të djegur; kushdo që refuzonte të konvertohej në judaizëm, hidhej mbi ta të gjallë. Disa vite më parë, në mënyrë të ngjashme, ai shfarosi banorët e qytetit të Zafarit. Si përgjigje, aleatët e Bizantit, Etiopianët, pushtuan Himyarin dhe i dhanë fund kësaj mbretërie.

Persekutimi mizor hebre ndaj të krishterëve ndodhi gjithashtu në vitet 610-620 në Palestinë, të kapur nga Persianët me mbështetjen aktive të hebrenjve vendas. Kur Persianët rrethuan Jeruzalemin, hebrenjtë që jetonin në qytet, duke hyrë në një marrëveshje me armikun e Bizantit, hapën portën nga brenda dhe Persianët hynë në qytet. Filloi makthi i përgjakshëm. Kishat dhe shtëpitë e të krishterëve u dogjën, të krishterët u masakruan në vend dhe në këtë pogrom hebrenjtë kryen mizori edhe më shumë se persët. Sipas bashkëkohësve, 60,000 të krishterë u vranë dhe 35,000 u shitën në skllavëri. Persekutimi dhe vrasja e të krishterëve nga hebrenjtë u zhvillua më pas në pjesë të tjera të Palestinës.

Ushtarët persianë i shitën me dëshirë të krishterët e kapur në skllavëri, "hebrenjtë, për shkak të armiqësisë së tyre, i blenë me çmim të lirë dhe i vranë", raporton historiani sirian. Kaq mijëra të krishterë u vranë.

Nuk është për t'u habitur që në atë kohë perandori Heraklius i trajtoi ashpër tradhtarët hebrenj. Këto ngjarje përcaktuan kryesisht ndjenjat antisemite të të gjithë mesjetës evropiane.

Çifutët shpesh, duke folur për historinë e marrëdhënieve kristian-hebraike, pedalojnë temën e pagëzimit të detyruar, duke i paraqitur ato si një praktikë e përhapur dhe e zakonshme për Kishën në Mesjetë. Megjithatë, kjo foto nuk është e vërtetë.

Tirani Foka në vitin 610, pas kryengritjes së Antiokisë që përmendëm më sipër, nxori një dekret që të gjithë hebrenjtë të pagëzoheshin dhe dërgoi në Jeruzalem prefektin Gjergj me trupa, i cili, kur hebrenjtë nuk pranuan të pagëzoheshin vullnetarisht, e detyroi. ta bëjnë këtë me ndihmën e ushtarëve. E njëjta gjë ndodhi në Aleksandri dhe më pas hebrenjtë u revoltuan, gjatë së cilës vranë patriarkun Theodore Scribon.

Perandori heretik Heraklius, i cili përmbysi Fokasin, i cili përhapte monotelitizmin, siç u përmend tashmë, ishte i acaruar nga tradhtia e hebrenjve gjatë luftës me persët, e nxori jashtë ligjit judaizmin dhe u përpoq të pagëzonte me forcë hebrenjtë. Në të njëjtën kohë, ai u dërgoi letra sundimtarëve të krishterë perëndimorë, duke i nxitur ata të bënin të njëjtën gjë me hebrenjtë.

Mbreti vizigotik Sisebut, i ndikuar nga letrat e Herakliut, nxori gjithashtu një dekret që hebrenjtë ose të pagëzoheshin ose të largoheshin nga vendi. Sipas disa vlerësimeve, atëherë u pagëzuan deri në 90.000 hebrenj spanjollë, të cilët, ndër të tjera, u betuan me shkrim që të mos merren me fajde. Mbreti frank Dagobert më pas ndërmori hapa të ngjashëm dhe për të njëjtën arsye në tokat e tij.

Kisha Ortodokse reagoi negativisht ndaj kësaj përpjekjeje - si në Lindje ashtu edhe në Perëndim.

Në Lindje, në vitin 632, Shën Maksimi Rrëfimtari dënoi pagëzimin e detyruar të hebrenjve në Kartagjenë, të kryer nga sundimtari vendas në përmbushje të vullnetit të Herakliut.

Në Perëndim, në vitin 633, u mbajt Këshilli i Katërt i Toledos, në të cilin Shën Isidori i Seviljes qortoi mbretin Sisebut për zell të tepruar dhe u shpreh kundër punës që kishte ndërmarrë. Nën ndikimin e tij, Këshilli dënoi të gjitha përpjekjet për pagëzimin me forcë të hebrenjve si kategorikisht të papranueshme, duke deklaruar se vetëm metodat e buta të bindjes verbale mund të konvertoheshin në krishterim. Shën Isidori madje kërkoi falje para komunitetit hebre për "zellin" e mbretit. Vetë mbreti anuloi dekretet e tij anti-hebraike.

Për sa i përket Bizantit, megjithëse në Kartagjenë u regjistrua një rast i pagëzimit të detyruar të hebrenjve, “megjithatë, në lidhje me shumicën e hebrenjve bizantinë të asaj kohe, dekreti i vitit 632, me sa duket, nuk pati pasoja të rënda ... Nuk ka asnjë tregues se në Greqi dhe madje edhe në vetë Kostandinopojë, ajo u krye disi në mënyrë konsistente ... Sipas kronikanit të shekullit të nëntë Nicephorus, dihet se tashmë në vitin 641, kur Herakliu vdiq, hebrenjtë e Kostandinopojës morën pjesë në trazira në rrugë kundër të vesë së tij. , dhe 20 vjet më vonë - kundër patriarkut, dhe në të njëjtën kohë, ata madje sulmuan katedralen e qytetit - Hagia Sophia.

Në Bizant, një tjetër përpjekje për pagëzimin e detyruar u bë në 721 nga një tjetër perandor heretik Leo III Isaurian, i cili mbolli ikonoklazëm, nxori një dekret mbi pagëzimin e hebrenjve dhe montanistëve, i cili detyroi shumë hebrenj të shpërnguleshin nga qytetet e Bizantit. Murgu Theofan Rrëfimtari e raporton këtë ngjarje me një mosmiratim të dukshëm: “Këtë vit cari i detyroi hebrenjtë dhe montanistët të pagëzoheshin, por hebrenjtë, të pagëzuar kundër vullnetit të tyre, u pastruan nga pagëzimi si nga ndotja, morën kungimin e shenjtë pasi hëngrën dhe kështu. tallej me besimin” (Kronografi. 714).

Historianët hebrenj theksojnë gjithashtu se pagëzimi i detyruar i hebrenjve gjoja u bë nën Perandorin Basil I (867–886), megjithatë, burimet bizantine, në veçanti Theofan Pasues, megjithëse përmendin dëshirën e Vasilit për të krishterizuar hebrenjtë, dëshmojnë se ai bëri kjo me mjete paqësore - mosmarrëveshje polemike të dispenzimit dhe një premtim për grada dhe çmime të sapokthyera (Biografia e Mbretërve. V, 95). Burimet hebraike (kronika e Ahimaatz-it) thonë se hebrenjtë që refuzuan të pagëzoheshin ishin skllavëruar, madje kishte raste të torturave, ndonëse të izoluara. Sido që të jetë, ka prova që nën Vasilin Kisha Ortodokse reagoi negativisht ndaj nismës së tij.

Pra, ka katër rrethana të rëndësishme në këtë çështje.

Së pari, përpjekjet për të krishterizuar me forcë hebrenjtë u zhvilluan më vonë se përpjekjet për të judaizuar me forcë të krishterët e njohur në histori.

Së dyti, këto përpjekje ishin përjashtim dhe jo rregull në politikën e sundimtarëve të krishterë në mesjetën e hershme.

Së treti, Kisha i vlerësoi negativisht këto përpjekje dhe e dënoi pa mëdyshje vetë idenë.

e katërta, në shumë raste këto tentativa nuk bëheshin nga perandorë ortodoksë, por nga heretikë, të cilët i persekutonin edhe ortodoksët në atë kohë.

Autorët hebrenj, duke folur pa dëshirë për faktet e konvertimit nga Judaizmi në Ortodoksi të njohura nga historia, ndoshta po përpiqen ta quajnë pothuajse secilin prej tyre "të dhunshëm" ose "të detyruar për shkak të diskriminimit antisemitik", sepse nuk mund të mendojnë se një person i përket Judaizmi, i aftë që në mënyrë të pavarur, vullnetare dhe të arsyeshme të bëjë një zgjedhje në favor të Ortodoksisë. Megjithatë, kjo vërtetohet nga shumë fakte, si shembuj të konvertimit në ortodoksinë e hebrenjve që jetojnë në vendet katolike, shembuj të besnikërisë së tyre ndaj krishterimit deri në vdekje në një shtet komunist, shembuj të konvertimeve në ortodoksinë në kampet e përqendrimit fashist dhe komunist, etj.

Në përgjithësi, pavarësisht nga ligjet e mësipërme, hebrenjtë në Bizant jetonin të lumtur; dihet se hebrenjtë në vende të tjera u mahnitën me pasurinë e tyre dhe u shpërngulën në perandorinë ortodokse; për shembull, dihet se hebrenjtë që u persekutuan në Egjiptin fatimid ikën në Bizant.

Fakti që bizantinët nuk përjetuan paragjykime ndaj vetë kombësisë hebreje, dëshmohet nga fakti se në shek. hebre ortodoks Filofey u bë i barabartë Patriarku i Kostandinopojës, dhe sipas disa historianëve, perandori Michael II kishte rrënjë hebreje.

Një tjetër temë popullore në historinë e marrëdhënieve ortodokse-hebraike janë masakrat. Ato vërtet ndodhën, por dëshira e historianëve hebrenj për të parë pas çdo rasti të tillë një frymëzim të ndërgjegjshëm të domosdoshëm nga Kisha është, për të mos thënë më pak, tendencioze. Përkundrazi, Kisha Ortodokse, e përfaqësuar nga shenjtorët e saj më autoritativë, i ka dënuar vazhdimisht veprimet e rebelëve. Në veçanti, i drejti Gjoni i Kronstadt foli me një denoncim të ashpër për pogromin e Kishinevit, duke thënë: "Çfarë po bëni? Pse u bëtë barbarë - banditë dhe grabitës të njerëzve që jetojnë në të njëjtin atdhe me ju? (Mendimet e mia mbi dhunën e të krishterëve me hebrenjtë në Kishinau). Gjithashtu Shenjtëria e Tij Patriarku Tikhon shkroi: “Ne dëgjojmë lajme për masakrat hebreje… Rusia Ortodokse! Lëreni këtë turp t'ju kalojë. Mos të godasë ky mallkim. Të mos jetë dora jote e njollosur me gjak që thërret në qiell... Mbaj mend: pogromet janë një turp për ty” (Mesazhi i 8 korrikut 1919).

Gjatë pogromeve hebreje në Ukrainë gjatë Luftës Civile, si dhe në tokat e pushtuara nga trupat gjermane gjatë Luftës së Dytë Botërore, shumë priftërinjtë ortodoksë dhe besimtarët e thjeshtë i strehuan hebrenjtë, duke i shpëtuar. Për më tepër, Kisha Ortodokse Ruse bekoi ushtarët e Ushtrisë së Kuqe për veprën e armëve, të cilët në 1944-1945 liruan të burgosurit e kampeve të tilla si Aushvic, Majdanek, Stalag, Sachsenhausen, Ozarichi dhe shpëtoi qindra mijëra hebrenj nga geto e Budapestit, Terezinsky, Balta dhe shumë të tjerë. Gjithashtu, klerikët dhe laikët e Kishës Greke, Serbe dhe Bullgare gjatë viteve të luftës morën masa aktive për të shpëtuar shumë hebrenj.

Në përgjithësi, mund të thuhet se ka pasur vërtet shumë faqe të errëta në historinë e marrëdhënieve midis hebrenjve dhe të krishterëve ortodoksë, por faktet nuk japin bazë për të paraqitur njërën nga anët e këtyre marrëdhënieve si një vuajtës dhe viktimë të pafajshme, dhe tjetër si një persekutues dhe torturues i paarsyeshëm.

(Përfundimi vijon.)

"Një i krishterë hebre? Kjo nuk ndodh!" – më tha kategorikisht një mik.
"Dhe kush jam unë?" Unë pyeta.

Duke ditur që jam i përfshirë në mënyrë aktive si në jetën e komunitetit lokal hebre (të dy prindërit e mi janë hebrenj) ashtu edhe në aktivitetet e komunitetit lokal kishë e krishterë, një mik e kishte të vështirë të përgjigjej. Pikërisht atëherë bëmë këtë bisedë, fragmente nga të cilat dua t'ju sjell në vëmendje.

Së pari, le të përcaktojmë termat. Kush është një "çifut"? Kush është një "i krishterë"? A nënkuptojnë këto fjalë kombësi apo fe?

Ka shumë përkufizime për fjalën "çifut".. Edhe përkthyesit nga hebraishtja nuk mund të japin një përgjigje të qartë për pyetjen se çfarë do të thotë kjo fjalë. Shumica e studiuesve dhe filologëve besojnë se fjala "çifut" vjen nga fjala "Ivri" - "i cili erdhi nga ana tjetër e lumit". Kjo fjalë u përdor për herë të parë nga Abrahami kur hyri në tokën e premtuar.

Ekziston një fjalë tjetër që shpesh është sinonim i fjalës "çifut". Kjo fjalë është "Hebre". Fjala "çifut" do të thotë një person që vjen nga fisi i Judës, një nga djemtë e Jakobit, paraardhësi i popullit hebre. Nga e njëjta fjalë vjen edhe emri i fesë - "Judaizëm".

Në rusisht, këto dy fjalë shprehin ndryshimin kryesor midis koncepteve. Nëse "hebre" do të thotë një ndjekës i judaizmit, atëherë "çifut" do të thotë identiteti kombëtar i një personi. Rusishtja nuk është e vetmja gjuhë që ofron fjalë të ndryshme për këto dy koncepte. Në anglisht, për shembull, ka edhe disa fjalë me rrënjë të ndryshme - "hebreje" dhe "hebraike".

Por mosmarrëveshjet moderne, për fat të keq, rrallë bazohen në faktet e gjuhësisë, shkencës. Njerëzit preferojnë të bazohen në ndjenjat dhe opinionet e tyre. Një nga këto mendime është si vijon: "Të jesh hebre do të thotë t'i përmbahesh Judaizmit, besimit, riteve dhe traditave hebraike". Çfarë duket të jetë e gabuar me këtë përkufizim? Vetëm se thotë se një person që beson në Jezusin nuk mund të jetë çifut? Jo, jo vetëm. Sipas këtij përkufizimi, çdo ateist hebre që nuk beson në ekzistencën e Zotit, ose një çifut që nuk respekton të gjitha traditat dhe ritet e besimit, “push” së qeni hebre! Por ky përshkrim mbulon 90% të të gjithë hebrenjve që jetojnë në territor ish-BRSS! A mund të jetë i saktë ky mendim?

Tani le të kthehemi te përkufizimi se çfarë do të thotë fjala "i krishterë".. Kjo fjalë gjithashtu gjendet për herë të parë në Bibël, në Dhiatën e Re. Në fillim tingëllonte si "e Krishtit", d.m.th. një person që i përket Jezu Krishtit, i cili beson në Të dhe e ndjek Atë në jetën e tij. Por çfarë do të thotë të besosh në Jezusin? Së pari, sigurisht, kjo do të thotë të besosh se Ai ka ekzistuar me të vërtetë dhe si një person ka jetuar në tokë. Por kjo nuk është e gjitha. Bazuar në të gjitha historike dhe fakte shkencore nuk është e vështirë të besohet. Të besosh në Jezusin do të thotë gjithashtu të besosh në misionin e Tij në tokë, domethënë, se Ai u dërgua nga Perëndia për të vdekur për mëkatet e të gjithë njerëzve dhe për t'u ringjallur për të provuar fuqinë e Tij mbi jetën dhe vdekjen.

Dhe çfarë do të thotë vetë fjala "Krisht", nga e cila vjen fjala "i krishterë" ose "i krishterë"? Fjala "Krisht" është versioni grek i fjalës hebraike "Mashiach" ose "Mesia". Bëhet fjalë për Mesian që flasin profecitë e Testamentit të Vjetër - Bibla hebraike. Dijetarët llogaritën dikur se Dhiata e Vjetër përmban rreth 300 profeci të mirëfillta për Mesian. Çuditërisht, por fakti është se të gjitha profecitë në lidhje me ardhjen e parë të Mesisë u përmbushën nga Jezusi (Yeshua) nga Nazareti. Edhe të tilla specifike u përmbushën, si për shembull, një tregues i vendit ku do të lindte Mesia (qyteti i Betlehemit), mënyra e lindjes së Tij (nga një virgjëreshë), si do të vdiste (Ps. 22, Is. 53) dhe shumë, shumë të tjerë.

Pra, vetë fjala "i krishterë" vjen nga rrënjë çifute, e cila në vetvete eliminon shumë kontradikta.

Tani le të kthehemi te ndjekësit e parë të Jezusit. Kush ishin ata? Sigurisht, hebrenjtë. Në ato ditë, as çështja për këtë nuk u ngrit. Të 12 apostujt e Jezusit ishin hebrenj, ndoqën sinagogën dhe tempullin në Jerusalem, respektuan traditat dhe kulturën e popullit të tyre hebre... Dhe në të njëjtën kohë, me gjithë zemër dhe shpirt, ata besuan se Jezusi ishte Mesia i premtuar i Zotit, i cili përmbushi të gjitha profecitë e Tanakh-it (Dhjatës së Vjetër). Dhe jo vetëm ata.

Disa nga lexuesit ndoshta nuk e dinë se në shekullin e parë të erës sonë, pyetja e kundërt ishte e mprehtë: a mund të konsiderohet një johebre si pjesë e Kishës? A mundet një person që nuk i njeh Shkrimet dhe profecitë hebraike ta pranojë vërtet Jezusin si Mesia? Kjo çështje u diskutua gjerësisht nga Kisha e hershme dhe madje u soll në të Parë katedralja e kishës, ku u vendos që Jezusi vdiq për të gjithë njerëzit, për të gjitha kombet, kështu që johebrenjtë nuk mund të përjashtohen nga shpëtimi i Zotit. Si mundet dikush tani të përpiqet të përjashtojë hebrenjtë nga ajo që i përket popullit hebre me të drejtë?

Në fund të fundit, kombësia e një personi nuk varet nga besimi i tij. Kur unë, një hebre, besova në Jezusin, askush nuk më bëri transfuzion gjaku - ashtu si isha një hebre me prindër hebrenj, kështu mbeta. Për më tepër, kur erdha për herë të parë në kishë dhe besova se Jezusi është Zot, as që mendova nëse mund të besoja në të apo jo. Kjo është ajo që rezononte me shpirtin tim; kjo është ajo që më bëri të kuptueshme gjithë jetën time dhe më dha kuptimin dhe qëllimin e jetës. Prandaj, nuk arsyetova se, për shkak të kombësisë sime, mund të mos kisha të drejtë të besoja në të vërtetën. Dukej qesharake.

Por gjëja më interesante ndodhi në kishën ku dëgjova për herë të parë për Jezusin.. Kur pastori mësoi se isha hebre, ai… më inkurajoi të filloja të lexoja Shkrimet Hebraike dhe të studioja hebraisht dhe traditë hebreje për të kuptuar më mirë Dhiatën e Re dhe kuptimin e flijimit të Mesisë hebreje, Jezu Krishtit. Dhe unë i jam pafundësisht mirënjohës këtij pastori të mençur, i cili e perceptoi saktë marrëdhënien e Shkrimeve të Dhiatës së Re hebreje, Biblës.

Hebreja është një kombësi. Për më tepër, kjo kombësi nuk kufizohet vetëm në përkatësinë e vetëm një race. Në fund të fundit, ka hebrenj zezakë (Falashi nga Etiopia), hebrenj të bardhë, madje edhe hebrenj kinezë. Çfarë na bën të gjithëve pjesë të një populli? Se ne të gjithë jemi pasardhës të Abrahamit, Isakut dhe Jakobit. Është prejardhja nga këta patriarkë që na bën kaq të ndryshëm, bijtë e Izraelit.

Pra, çifuti është një kombësi, dhe krishterimi është një fe, një bindje. Këto dy plane nuk përjashtojnë njëra-tjetrën; ato janë si dy fije që ndërthuren dhe së bashku bëjnë një model të zbukuruar. Njeriu nuk zgjedh nëse do të jetë çifut apo jo, sepse ai nuk zgjedh nga cili prindër do të lindë. Të gjithë e dinë këtë. Por vetëm personi zgjedh se në çfarë të besojë dhe mbi çfarë të bazojë jetën e tij. Dhe një person nuk lind i krishterë - ai ose e pranon Krishtin dhe bëhet ndjekës i Tij, d.m.th. "i krishterë" ose "i krishterë" - ose nuk pranon - dhe mbetet në mëkatet e tij. Asnjë kombësi nuk e bën një person "më të shenjtë" apo "mëkatar" se të tjerët. Bibla thotë: "Të gjithë kanë mëkatuar dhe nuk e arrijnë lavdinë e Perëndisë..."

Pyetja e vërtetë nuk është nëse një hebre mund të jetë i krishterë, sepse në këto fjalë, natyrisht, nuk ka asnjë kontradiktë. Pyetja e vërtetë është nëse një çifut - apo ndonjë person tjetër - duhet të besojë në Jezusin. Në fund të fundit, nëse Jezusi nuk është Mesia, atëherë askush nuk ka nevojë të besojë në Të. Dhe nëse Ai është Mesia, atëherë të gjithë duhet të besojnë në Të, sepse vetëm nëpërmjet Tij mund të njihet Zoti, të kuptojë Biblën dhe të marrë përgjigje për pyetjet e tyre më të thella.

Përshëndetje Ilya!

Le ta shikojmë çështjen nga tre këndvështrime:
1. Cilat janë pasojat praktike të zhvillimit të krishterimit,
2. Si duket kjo fe nga pikëpamja filozofike?
3. Çfarë rrjedh nga sa më sipër në kuptimin e Alaçës.

1. Le të fillojmë me të mirat (çuditërisht!) - Krishterimi luajti një rol të rëndësishëm në fatet e shumë kombeve, duke i larguar ata nga paganizmi. Vërtetë, këta popuj nuk arritën kurrë në monoteizëm (shih pikën 2). Rambam shkruan se pushtimi i pjesës më të madhe të botës nga Krishterimi dhe Islami çoi në përhapjen e ideve të Tevratit, megjithëse të shtrembëruara, dhe njohjen e ardhjes së Mesisë dhe Çlirimit përfundimtar. Kur këto ngjarje të ndodhin (më saktë, në ditët tona!) - njerëzimi, duke u njohur me të Vërtetën, do të zbulojë se shumica e postulateve të tij tashmë janë të njohura për të gjithë.

Vërtetë, nuk ka asnjë meritë të madhe në këtë për ata që mbollën besimin e tyre në të gjithë botën me zjarr dhe shpatë, dhe gjatë rrugës u kryen lloj-lloj krimesh, kryesisht grabitje dhe grabitje, për të mos përmendur shkatërrimin e komuniteteve të tëra hebreje. . "Feja e dashurisë" e ka vaditur tokën e Evropës me gjak hebre për më shumë se një shekull dhe ideologët e tyre rrënjosën vazhdimisht përbuzjen dhe urrejtjen e thellë për popullin hebre në ndërgjegjen e masave. Edhe ata që dukej se simpatizonin hebrenjtë e persekutuar derdhën një dozë helmi në simpatinë e tyre (shih analizën e historisë së treguar nga shkrimtari i madh rus Leskov në http:// tellot.ru/rus/articles/art/2161). Detajet, mendoj se janë të tepërta, i referohen historisë.

2. Nga pikëpamja e Tevratit, Krishterimi është një lloj idhujtarie, pasi hyjnizon personin, themeluesin e kësaj feje - Yeshu. Një student i urtëve të famshëm të epokës së Tempullit të Dytë, ai u përjashtua nga mësuesi i tij për sjellje të pahijshme. I ofenduar, ai filloi të mashtrojë njerëzit, duke përdorur njohuritë e tij për Tevratin, të hapur dhe të fshehtë, dhe t'i bindë ata që ta ndjekin atë, drejt "E Vërtetës së Re". Kjo do të thotë, lëre Tevratin. Ai u ekzekutua, sipas disa burimeve, nga Sanhedrin, sipas të tjerëve - nga Romakët. Ai u shpall pas vdekjes "i ringjallur", Mesia, i biri i G-d (në fakt, njëri përjashton tjetrin). Mund të lexoni më shumë rreth ekspozimit të premisave të rreme mbi të cilat është ndërtuar krishterimi në libra kushtuar kësaj. Disa libra të tillë në rusisht janë botuar në Izrael.

Prania e ikonave, "shenjtorëve", "nënave" dhe "djemve", të cilëve u drejtohen lutjet e të krishterëve, fikson fort statusin e "avod zara", idhujtarisë, për këtë fe. Dhe edhe ato rryma që nuk i kanë këto elemente lejojnë “shitufin” – i atribuojnë hyjnitë të Plotfuqishmit, të ashtuquajturit. "trinitet". Kjo është në kundërshtim me Unitetin e Krijuesit, të shpallur nga Tora, dhe nuk është e pranueshme për një çifut.
3. Qindra mijëra hebrenj gjatë historisë kanë preferuar vdekjen, mërgimin dhe poshtërimin në vend të pasurisë dhe nderit që u ofrohen për pagëzim. Sinedrin e Traktatit e përkufizon pa mëdyshje adhurimin e idhujve si një nga tre ndalesat që një hebre nuk ka të drejtë të shkelë edhe nën dhimbjen e vdekjes. Prandaj, është rreptësisht e ndaluar të pagëzosh, qoftë edhe për hir të pamjes. Ju gjithashtu nuk duhet të hyni në kisha dhe këshillohet që të mos i përdorni ato si pika referimi për të shënuar zonën ("takoni mua në kishën e filan nënës", etj.)

Si përfundim, le të vërejmë se me gjithë përkufizimet e mprehta, fshikulluese që i japim Krishterimit, në një qëndrim personal ndaj të krishterëve, si dhe ndaj të gjithë njerëzve, të urtët tanë na mësuan të jemi të sjellshëm, dashamirës me shembullin e tyre. Të mos kultivojmë urrejtje për "të tjerët" që nuk janë si ne (kjo nuk do të thotë të bësh indulgjenca ndaj idhujtarisë dhe të falësh mbjelljen e saj në Tokën e Izraelit). Rruga e Tevratit është e ndryshme - për të shenjtëruar Emrin e të Plotfuqishmit qëndrim i mirë për të gjithë (përveç zuzarëve, natyrisht). Respektoni të gjitha krijimet e të Plotfuqishmit, veçanërisht njerëzit. Të jemi mirënjohës ndaj atyre që, pavarësisht nga atmosfera e përgjithshme e urrejtjes, erdhën në ndihmë të hebrenjve të shtypur dhe të dënuar. Sigurisht që mes tyre kishte edhe priftërinj të krishterë, vetëm se ata silleshin si njerëz jo sepse ishin priftërinj, por pavarësisht kjo. Dihet qëndrimi zyrtar i kishës ndaj hebrenjve. Gjethet e fikut të "pajtimit" dhe "heqjes së fajit" të dekadave të fundit nuk mund ta mbyllin historinë shumëshekullore. Edhe nëse pajtohemi me versionin zyrtar të krishterë për vdekjen e "Mësuesit" të tyre, kjo nuk do të jepte asnjë të drejtë morale për të bërë atë që ata kanë bërë për dy mijë vjet. Duhet të supozohet se shumica e hebrenjve kanë ende sens të mjaftueshëm për të menduar për sa më sipër dhe për të mos iu nënshtruar buzëqeshjeve të ëmbla të misionarëve të sotëm. Në fund të fundit, ekzistenca e popullit hebre, duke shpallur "Dëgjo, Izrael, Zoti është një!" - përgjigja më e mirë për të gjithë ata që me shekuj u përpoqën me një shkop dhe një karotë t'i pengonin çifutët të qëndrojnë besnikë ndaj Krijuesit.

Marrëdhënia e krishterimit me judaizmin nuk mund të krahasohet me marrëdhënien e tij me asnjë fe tjetër. Në thelb krishterimi dhe judaizmi dy degë të së njëjtës fe- Feja biblike, e cila tregohet të paktën nga fakti se të krishterët dhe hebrenjtë kanë të njëjtin Shkrim. Dhe, sigurisht, më shumë: Izraeli, populli i zgjedhur i Zotit, është një element i domosdoshëm i teologjisë së krishterë. Jezusi ishte një çifut i devotshëm. Natyrisht, nuk ka asgjë më kundërindikative për krishterimin sesa antisemitizmi: "Semitizmi" është gdhendur në krishterim, si të thuash, "përjetësisht"; por pse atëherë është antisemitizmi një sëmundje kaq e vjetër e të krishterëve? Krishterimi nuk është shfuqizimi, por përfundimi i Judaizmit, një Judaizëm ku nuk presin më Mesian, por besojnë se Ai ka ardhur. Dhe këtu, natyrisht, lind pyetja më e rëndësishme: pse shumica e popullit të zgjedhur të Perëndisë nuk e pranoi Mesian? Çfarë do të thotë atëherë kur Pali thotë se "i gjithë Izraeli do të shpëtohet"? Çfarë ndodh me Besëlidhjen e Perëndisë dhe Izraelit pas Ringjalljes së Jezusit? Tempulli i Dytë është shkatërruar, sakrifica nuk janë bërë për dy mijë vjet - Judaizmi "humbi"? Në të njëjtën kohë, Tora shpërndahet midis të gjithë popujve të botës - a "fiton" judaizmi? A nuk është kjo thelbësisht e rëndësishme për teologjinë e krishterë dhe hebraike?

Hebrenjtë në Murin e Vajtimit

Në një mënyrë apo tjetër, për shumë shekuj Izraeli ka qenë i shpërndarë midis kombeve të krishtera. Historia dymijëvjeçare e diasporës hebreje përfundoi me Shoah... Pas kësaj, të krishterët (evropianët në përgjithësi) nuk kanë më të drejtë të mbeten antisemitë. Megjithatë, ndalimi i antisemtizmit është kuptuar shpesh si një ndalim për të kritikuar hebrenjtë në përgjithësi. Një nga efektet e Shoah është krijimi i shtetit të Izraelit: ai nuk mund të kritikohet. Situata është paradoksale: kur hebrenjtë ekzistonin si diasporë, ishte vërtet e pamoralshme t'i kritikoje ata: por pikërisht atëherë historia e marrëdhënieve judeo-kristiane në pjesën më të madhe mund të reduktohet në antisemitizëm. Antisemitizmi u bë absolutisht tabu pikërisht pas krijimit të Shtetit të Izraelit: domethënë, pikërisht kur Izraeli është jo vetëm i mundur, por edhe moralisht i nevojshëm për të kritikuar (si çdo shtet). Me fjalë të tjera, diskriminimi ndaj hebrenjve mbeti, por u bë pozitiv (në veçanti, kjo mund të shihet në shprehjet si "Hitleri donte të shkatërronte të gjithë hebrenjtë" - po, sigurisht, por edhe ciganët: pse tronditi gjenocidin e ciganëve bota aspak aq sa gjenocidi i hebrenjve?).

Badiou shkroi për të gjitha këto mirë në Orientimi i fjalës "çifut": "Hebre" dikur do të thoshte: "emancipim", "luftë kundër shtypjes", "barazi" - shkurt, ishte një fjalë nga spektri i majtë; tani "çifuti" rimon më shumë me "luftë", "ndarje", "shtet" - shkurt, me një fjalë nga spektri i duhur. Teologjikisht, ne mund ta kuptojmë në këtë mënyrë: duhet ta plotësojmë "teologjinë pas Aushvicit" me "teologjinë pas krijimit të shtetit të Izraelit".

Në një mënyrë apo tjetër, sot ne ofrojmë një përzgjedhje mjaft të rëndë librash, artikujsh, leksionesh mbi marrëdhëniet judeo-kristiane.

Izraeli rrëzon një demonstratë palestineze në kufi (2018)

libra

Shoah është një ngjarje që ndryshoi përgjithmonë marrëdhëniet kristiano-hebraike, antisemitizmi evropian u zhvillua në të keqen absolute dhe u shemb (siç do të donte të besonte: megjithëse mund të thuhet se nëse kushtet e Gjermanisë së Weimarit riprodhohen në një vend ose në një tjetër, atëherë këto kushte do të riprodhojnë edhe një analog të nazizmit). Në koleksion Dimensioni socio-politik i krishterimit” do të gjeni rubrikën “Të krishterët dhe hebrenjtë pas Aushvicit”, e cila përmban disa artikuj nga mendimtarë bashkëkohorë. Gjëja më interesante këtu është lidhja mes Shoah-ut dhe problemit të krijimit të shtetit të Izraelit, ku hebrenjtë për herë të parë në shumë shekuj u bënë një forcë politike, si çdo forcë politike që shtyp "armiqtë" e saj. "Teologjia pas Aushvicit" duhet të ketë një element të tillë si "teologjia hebraike e çlirimit": hebrenjtë pas Holokaustit të tyre dhe Palestinezët pas tyre: Shoah dhe Nakba(Paradoksalisht, e keqja e bërë nga evropianët ndaj hebrenjve u reflektua në të keqen që u bënë hebrenjtë palestinezëve).

Ligjërata

Ja çfarë do të gjeni në to:

Gjoni i drejtë i Kronstadtit- rishikimi i famshëm i pogromit hebre në Kishinau: “Çfarë mosmendimi apo keqkuptimi festën më të madhe Kristian, çfarë marrëzie e popullit rus! Çfarë mosbesimi! Çfarë mashtrimi! Në vend të një feste të krishterë, ata organizuan një festë të neveritshme për Satanin.

F. M. Dostoevsky. ditari i shkrimtarit. Ndoshta shkrimtari më i madh i krishterë... ishte një antisemit. Epo, edhe ju duhet ta dini këtë.

Nikolai Leskov. "Hebreu në Rusi" - teksti i një tjetër të madhi shkrimtar i krishterë.

“Nga librat shpirtërorë të hebrenjve, të cilët janë të nderuar edhe nga krishterimi, ne e dimë se, sipas pikëpamjes biblike, vetë Jehova ishte i përfshirë në fatin e hebrenjve. Judenjtë e hidhëruan Atë, e tradhtuan, "u ofruan perëndive të huaja - Astarte dhe Moloch", dhe Jehova e ndëshkoi për këtë ose me fatkeqësi shtëpiake, ose robëri dhe shpërndarje, por, megjithatë, Ai kurrë nuk ua hoqi shpresën për faljen e Atit. .

V. S. Solovyov. "Hebrenjtë dhe çështja e krishterë", "Izraeli i Dhiatës së Re", "Protesta kundër lëvizjes antisemite në shtyp", "Letra e V. S. Solovyov drejtuar autorit (Në vend të parathënies)<к книге Ф. Б. Геца «Слово подсудимому»>».

Është e mundur t'u vërtetohet hebrenjve se ata gabojnë vetëm në fakt - duke e realizuar idenë e krishterë në praktikë, duke e vënë atë vazhdimisht në praktikë. Sa më i plotë krishterimi do të shprehte idenë e krishterë të një teokracie shpirtërore dhe universale, sa më i fuqishëm të jetë ndikimi i parimeve të krishtera në jetën private të të krishterëve, në jetën shoqërore të popujve të krishterë, në marrëdhëniet politike në njerëzimin e krishterë, aq më i dukshëm është këndvështrimi hebre. e krishterimit do të hidhej poshtë, aq më i mundshëm dhe më afër do të bëhej konvertimi hebre. Kështu, çështja hebraike është çështja e krishterë».

Vasily Rozanov- Judofili kryesor dhe antisemiti kryesor i mendimit rus, duke nxituar nga një ekstrem në tjetrin, filozofi na lë në humbje përsa i përket qëndrimit të tij ndaj hebrenjve. Pasi ka mbështetur një herë "shpifjen e gjakut", një herë tjetër ai bën thirrje për një rikthim Dhiata e Vjetër dhe mësoni të jetoni nga çifutët... Ndoshta marrëzi, ndoshta "dialektika": "Judaizmi", "kriptografia hebreje", "A kanë "sekretet" hebrenjtë?", "Më shumë për misterin hebre", "olfaktori dhe qëndrimi i prekshëm i hebrenjve ndaj gjakut", "Diçka "për veten time", "Në fqinjësi të Sodomës (Origjina e Izraelit)", "Engjëlli i Jehovait" (Origjina e Izraelit)", "Evropa dhe Judenjtë", "Pse a nuk lejohet vërtet hebrenjtë të organizojnë pogrome?”.

D. S. Merezhkovsky. Çështja hebraike si ruse.

“Është e vështirë, dhemb, është e turpshme...

Por edhe përmes dhimbjes dhe turpit, ne bërtasim, përsërisim, betohemi, sigurojmë njerëzit që nuk e dinë tabelën e shumëzimit se dy herë dy është katër, se hebrenjtë janë po ata njerëz si ne - jo armiq të atdheut, jo tradhtarë, por të ndershëm. Qytetarët rusë, ata që e duan Rusinë jo më pak se tonën; se antisemitizmi është një stigmë e turpshme në fytyrën e Rusisë.

Por përveç të bërtiturit, a është e mundur të shprehësh një mendim të qetë? Judeofobia është e lidhur me Judofilinë. Mohimi i verbër shkakton të njëjtin pohim të verbër të kombësisë së dikujt tjetër. Kur thotë një "jo" absolute për çdo gjë, atëherë në kundërshtim, duhet të thuhet një "po" absolute për gjithçka.

V. I. Ivanov. Për ideologjinë e çështjes hebraike.

“Ne e kemi ngatërruar, shtrembëruar dhe riharruar të gjithë traditën e shenjtë dhe të drejtë në një masë të tillë, jemi bërë aq të pamësuar të thellohemi në fjalët e qarta të së vërtetës së lashtë, të ngurtësuara përmendësh, saqë deklarata mund të duket si një paradoks: sa më e gjallë dhe më e thellë të jetë ndërgjegjja kishtare tek një i krishter, aq më i gjallë dhe më i thellë e ndjen ai vetë, si bir i Kishës, - nuk do të them vetëm filo-semit - por vërtet semit në shpirt. .

N. A. Berdyaev. "Fati i hebrenjve", "Çështja hebraike si një çështje e krishterë".

“Çështja hebraike është çështja e thirrjes së krishterë të popullit rus. Midis këtyre kombeve ka disa ngjashmëri në ndërgjegjen mesianike. Dhe nuk është rastësi që komunizmi përfundimtar doli të ishte kryesisht një ide ruso-hebraike, një besim ruso-hebre anti-krishterë. Në elementin shpirtëror rus dhe në krishterimin rus, elementët judaiko-kiliastikë, nacional-mesianikë ishin të fortë.

S. N. Bulgakov. “Sion”, “Fati i Izraelit si Kryqi i Zojës”, “Racizmi dhe Krishterimi”, “Persekutimi i Izraelit”.

“Ky popull jo vetëm që ishte, por edhe mbetet i zgjedhur, sepse “dhuratat dhe zgjedhja e Zotit janë të pakthyeshme”, sipas fjalëve të St. Pali (Rom. XI, 29). Kjo duhet të mbahet mend dhe të dihet edhe nga kundërshtarët e tij të tanishëm, përveç nëse ata vetë e mohojnë besimin në Krishtin dhe nderimin për Nënën e Tij Më të Pastër.

Këtu kemi ardhur te misteri i fundit i të cilit St. Pali, për kthimin e Izraelit (26). Cili është ky sekret? Nuk është e hapur për ne. Megjithatë, mbeten hamendje të devotshme, të cilat kanë për vete njëfarë bindshmërie dhe madje të dukshme. Një dëshmi e tillë lidhet me shpresën tonë të përbashkët për ndërmjetësimin e Nënës së Zotit. A mund të realizohet vepra e “shpëtimit të gjithë Izraelit”, ringjallja e tij shpirtërore, përveç Atij për hir të të cilit u bë zgjedhja e tij për t'i shërbyer kauzës së mishërimit? “Nëna e Zotit, e cila nuk është larguar nga bota, a e lë me ndihmë dhe përkujdesje lutjeje pemën nga e cila u rrit vetë në tokë për t'u ngjitur në qiell? A ka ndonjë ndihmë efektive për këtë? Mjafton vetëm një pyetje e tillë për të parë se është pikërisht kështu dhe nuk mund të jetë ndryshe. Nëse Zoti i Abrahamit, Isakut dhe Jakobit, të gjithë stërgjyshërit dhe profetët e Dhiatës së Vjetër, Pararendësit dhe apostujt, ia vë veshin lutjes që ata thonë në mesin e popullit të tyre, atëherë në krye të kësaj ushtrie lutëse qëndron përpara Zotit "Nëna e pagjumë e Zotit në lutje "dhe ky ndërmjetësim përmbush një mister të panjohur për ne: shpëtimin e gjithë Izraelit në kthimin e tyre në Krishtin."

L. P. Karsavin. Rusia dhe hebrenjtë.

“Hebrenjtë janë të lidhur me krishterimin nga një Mesia, i cili erdhi te hebrenjtë dhe të cilin ata e refuzojnë. Ne e njohim Jezu Krishtin, Mesinë dhe Perëndi-njeriun, i cili nga njerëzimi është i lidhur me gjak me popullin hebre dhe që para së gjithash erdhi te fëmijët e shtëpisë së Izraelit dhe që na bëri Izraelin e ri, Izraelin shpirtëror. ”

A. Z. Steinberg. Përgjigje për L.P. Karsavin. “Çifutia ruse është një lloj uniteti organik, megjithëse i përket njëkohësisht dy tërësive të ndryshme që e përqafojnë atë: komunitetit mbarëkombëtar të Izraelit dhe Rusisë. Hebrenjtë rusë kanë detyra në lidhje me hebrenjtë botërorë dhe ka detyra në lidhje me Rusinë.

V. V. Zenkovsky. Mbi temat e historiosofisë.

“Vitet e fundit janë shënuar nga një parashtrim i mprehtë dhe këmbëngulës i problemit të hebrenjve. Ky problem është shekullor, por koha jonë ka sjellë këtu një pasion të veçantë, duke arritur shpesh në maninë e vërtetë. Krahas persekutimit brutal të hebrenjve në Gjermani, i cili turpëroi shumë antisemitë madje të rrënuar me çnjerëzimin e tij, kësaj iu bashkua edhe predikimi i teorisë absurde të racizmit, e cila depërton si një infeksion në një sërë vendesh. E gjithë kjo e dallon ashpër çështjen hebraike nga një kompleks i madh problemesh të tjera të vështira me të cilat është e ngarkuar koha jonë. Në një farë mase, këtu bashkohet edhe kolapsi ose pafuqia e pozicionit tradicional të liberalizmit - jo në kuptimin që ky pozicion doli të ishte i gabuar - por pozicioni i liberalizmit në lidhje me çështjen hebraike zbuloi një pamjaftueshmëri të qartë, një paaftësi. për të kuptuar tërë kompleksitetin e temës së çifutisë. Një qasje thjesht juridike ndaj kësaj teme nuk solli një zgjidhje reale të çështjes - padyshim që rrënjët e antisemitizmit, armiqësia e keqe ndaj hebrenjve nuk mund të paralizohen nga jashtë, përmes një kulture juridike.

G. P. Fedotov. E re në një temë të vjetër (Për formulimin modern të çështjes hebraike).

“Ka dy arsye pse fati i këtij populli është tani më i dhimbshëm se fati i të tjerëve, duke prekur botën johebreje dhe veçanërisht botën e krishterë. E para është zgjerimi i përgjithshëm i diasporës hebreje dhe asimilimi i saj i gjerë. Çdo i krishterë në çdo vend ka midis hebrenjve miq dhe të afërm. Përmes pikëllimit të tyre personal, ai mund të ndiejë lehtësisht katastrofën kombëtare të hebrenjve, përveç nëse, natyrisht, ai vetë i përket armiqve të vetëdijshëm të tij. Arsyeja e dytë e urdhrit është fetare. Për një të krishterë, hebrenjtë nuk janë thjesht një popull mes të tjerëve, por një popull i dalluar nga zgjedhja hyjnore, populli i Krishtit, i cili e lindi Atë dhe e refuzoi: një popull, fati i të cilit ka një rëndësi të veçantë, historike botërore.

M. O. Gershenzon. Fati i çështjes hebraike.

“Shenja e parë, më karakteristike e Sionizmit është mosbesimi i tij, racionalizmi i tij i shfrenuar, i cili e imagjinon veten të thirrur dhe të aftë të kontrollojë elementët. Paraardhësit tanë dinin të përuleshin me mençuri para sekreteve të shenjta; mendja moderne nuk njeh kufij. Por ka sekrete; Nëse mendimi ynë ka zbuluar sekretin e seleksionimit natyror, nëse ka arritur të nënshtrojë fuqinë e valëve elektromagnetike, kjo nuk do të thotë se gjithçka është nën kontrollin e tij. Sionizmi do të sulmojë mendjen e ndaluar; në këtë kuptim, ai është mishi i pozitivizmit modern, gjë që, meqë ra fjala, dëshmohet drejtpërdrejt nga qëndrimi i tij nacionalist-utilitar ndaj fesë.

Vladimir Martsinkovski. Krishti dhe Judenjtë.

“Hebrenjtë kanë frikë të pranojnë krishterimin si një tradhti ndaj popullit të tyre, si një tradhti dhe braktisje. Prandaj armiqësia ndaj misionarëve dhe kundërshtimi ndaj çdo agjitacioni në emër të kësaj apo asaj kishe të krishterë.

Por ne e kemi sqaruar tashmë më lart idenë tonë kryesore: për të qenë hebrenj të vërtetë, hebrenjtë duhet të besojnë në Krishtin, Mesinë e tyre. Dhe për të besuar në Krishtin, hebrenjtë modernë duhet të ringjallin shpirtin e profetëve në vetvete. Hebrenjtë janë "bijtë e profetëve dhe të besëlidhjes". Kështu tha apostulli Pjetër për ta (D. Ap. 3:25.). Kjo është thirrja e tyre. Kujtimi për të nuk është shuar në Izrael deri më sot.”

Prot. Meshkujt Aleksandër. Çfarë është judeo-krishterimi.

“Feja hebraike është konceptuar - e përdor me qëllim termin - nga Zoti si feja botërore. Kjo është e dukshme në të gjithë Biblën. Kjo fe nuk mund të mbetet brenda Izraelit. Ajo që u mblodh në kuadrin e popullit tonë duhet të jetë dhe u durua për të gjithë botën, bëhet e qartë."

antisemitizëm

“Mund të themi me lehtësi: rrënjët e antisemitizmit janë në botën parakristiane. Antisemitizmi është një fenomen pagan, dhe në kuptimi i dyfishtë kjo fjale. Së pari, ajo kundërshton plotësisht themelet e doktrinës së krishterë, të huaj dhe armiqësore ndaj tyre. Së dyti, gjenetikisht dhe historikisht, ai gjithashtu lidhet vetëm me paganizmin. Antisemitizmi u ngrit dhe u zhvillua në botën e paganizmit të lashtë.

“Duke qëndruar në pozicione krejtësisht të ndryshme, filozofi katolik Jacques Maritain dhe themeluesi i psikanalizës Sigmund Freud ndajnë të njëjtin përkufizim të burimit të urrejtjes së krishterë ndaj hebrenjve. Sipas mendimit të tyre, ajo i ka rrënjët në urrejtjen e pavetëdijshme ndaj Krishtit, në rebelimin kundër "zgjedhës së krishterë". Për këta njerëz, "zgjedha e Krishtit" nuk është aspak e lehtë dhe "barra e tij" nuk është aspak e lehtë. Prandaj, antisemitizmi i krishterë nuk është gjë tjetër veçse kristofobia. Në pamundësi për të shprehur hapur urrejtjen e tij ndaj Krishterimit, antisemiti i krishterë në mënyrë të pandërgjegjshme ua transferon atë hebrenjve, të afërmve të gjakut të Themeluesit të Krishterimit. Ai akuzon hebrenjtë për vrasjen e Krishtit. Në fakt, ai do të donte t'i dënonte ata për faktin se Ai doli nga mesi i tyre, çfarë saktësisht i dhanë botës së Tij. Dhe kjo e bën antisemitizmin e krishterë të lidhur me antisemitizmin nazist.”

Për gati dy mijëvjeçarë, misionarët e krishterë i nxitën hebrenjtë të pranonin besimin e tyre, por çdo herë ata dështuan. Çfarë i motivoi paraardhësit tanë? Pse ishin kaq “të pakompromis”?

NË Kohët e funditështë thënë dhe shkruar shumë për një sërë lëvizjesh fetare të bindjes judeo-kristiane. Një prej tyre, ndoshta më i zhurmshmi dhe më aktivi, është "Hebrenjtë për Jezusin". Me sa duket, një grup i vogël hebrenjsh gjetën diçka shumë tërheqëse në parimet e krishterimit, megjithëse shumica dërrmuese e popullit hebre, si më parë, e refuzon me forcë këtë fe.

Për gati dy mijë vjet, të krishterët kanë flirtuar me hebrenjtë me shpresën e kotë për t'i fituar ata në anën e tyre. Por pse hebrenjtë e refuzojnë me kaq kokëfortësi dorën e shtrirë? Pse Jezusi është i keq për ne? Me fjalë të tjera: pse nuk jemi të krishterë?

Për t'iu përgjigjur kësaj pyetjeje, le të shohim origjinën e doktrinës së krishterë, themeluesi i së cilës vetë të krishterët thonë se ai ishte çifut. Dihet gjithashtu se ky themelues jetoi sipas ligjeve hebraike dhe afatet e jetës së tij ranë në një kohë shumë të trazuar. Bashkëkohësit e Jezusit ishin të urtët më të mëdhenj Talmudikë. Vetëm një brez para tij jetoi mësuesi i madh Hillel, dhe një brez më vonë, Rabini Akiva. Vërtetë, burimet tona kombëtare raportojnë shumë pak për jetën private të Jezusit. Pothuajse i gjithë informacioni i disponueshëm shkon prapa në Ungjijtë e Dhiatës së Re, të shkruar nga udhëheqësit e kishës së hershme të krishterë për kopenë e tyre. Por qëllimi kryesor i ungjijve ishte vendosja dhe përhapja e doktrinës fe e re. Kjo është arsyeja pse është kaq e vështirë të ndash Jezusin e vërtetë, historik nga Krishti mitik (“i vajosuri”) saqë të hershmit Teologjia e krishterë për qëllimet e tyre ideologjike.

Menjëherë pas vdekjes së Jezusit, dishepujt e tij bënë ndryshime drastike në mësimet e tyre. Themelet e krishterimit modern u hodhën nga Pali i Tarsusit (emri hebraik i Sela, në transkriptimin e pranuar Saul), një ish-student i të urtit të madh hebre Raban Gamliel. Ky Sela e filloi karrierën e tij duke luftuar aktivisht kundër të krishterëve të hershëm. Më pas, pasi "i mbijetoi një njohuri" në rrugën për në Damask, ai u konvertua në krishterim dhe shpejt u bë një nga udhëheqësit e tij. Pali i kthyer në besim nuk e takoi kurrë Jezusin, por pretendoi se i kishte folur shpirtit të tij. Ishte nën Palin që Krishterimi shpalli për herë të parë dogmat e tij më të rëndësishme, të cilat pothuajse nuk kanë ndryshuar që atëherë. Udhëzimet e Palit janë regjistruar në të ashtuquajturat Letrat, të cilat përbëjnë pjesën e dytë të Dhiatës së Re.

Pali formuloi postulatet (dogmat) kryesore të besimit të krishterë:

1. Jezusi ishte Mesia, në greqisht Krishti (i vajosuri). Ardhja e tij ishte parathënë nga profetët biblikë dhe e pritur prej kohësh nga judenjtë. Ai është gjithashtu biri i Perëndisë dhe, si bir, ka praktikisht të njëjtat cilësi si Ati.
2. Njeriu është i keq dhe mëkatar nga natyra. I gjithë njerëzimi u mallkua për shkak të mëkatit fillestar të Adamit. Tevrati hebre nuk mund të shpëtojë një person, sepse shumë urdhërime të tij janë shumë të vështira për t'u përmbushur. E vetmja gjë që mund të shpëtojë nga dënimi i plotë dhe ferri është besimi në Krishtin.
3. Në fillim, Judenjtë ishin populli i zgjedhur, por më pas Zoti i hodhi poshtë ata sepse refuzuan të pranonin djalin e Tij, Jezusin. Vetë emri Izrael, i dhënë nga Perëndia popullit të Tij, nuk u përket më hebrenjve, por atyre që besojnë në Jezus Mesia. Vetëm ata janë të denjë për dashurinë dhe mbrojtjen e Tij.

Të gjithë të tjerët janë të dënuar të digjen në "ferrin e zjarrit".

1. Me ardhjen e Krishtit mbeti vetëm një ligj. Është detyrë të duash. Njerëzit duhet të marrin një shembull nga Jezusi, të imitojnë sakrificën, përulësinë, durimin e tij - me shpresën se Zoti do të tregojë mëshirë ndaj tyre.

Tashmë nga një numërim i këtyre katër dogmave është e qartë pse hebrenjtë nuk e pranojnë dogmën e krishterë. Le të përpiqemi t'u sjellim kundërshtime nga çifutët.

1. Jezusi nuk mund të ishte Mesia. Profetët e Biblës i cili në fakt parashikoi se do të vinte Mesia, në të njëjtën kohë premtoi se pas ardhjes së tij do të vinte një epokë paqeje dhe dashurie universale. Por, siç e shohim, kjo ende nuk ka ndodhur. Për më tepër, çdo fjalë se Mesia është "biri i Perëndisë" është absolutisht i papranueshëm për hebrenjtë. Sipas të njëjtave profeci biblike, Shpëtimtari (për të përdorur fjalën) do të jetë vetëm një udhëheqës dhe mësues i shquar, por asgjë më shumë.
2. Megjithëse mëkati origjinal ekziston, Tora mëson se një person mund ta kapërcejë atë. Nuk dominon një person, si një fat i papërmbajtshëm. Po, njeriu është mëkatar, por është për korrigjimin dhe përsosjen tonë që ne e morëm Tevratin nga G-d. Është absurde të thuhet se Ligji i dhënë nga Zoti është i pamundur ose shumë i vështirë për t'u përmbushur. Për më tepër, ne nuk jemi në dijeni të një burimi të vetëm hebre që flet për mundësinë e shpëtimit (edhe nga një mallkim, le të themi) vetëm me ndihmën e besimit. Besimi i sinqertë te Zoti duhet të çojë në mbajtjen e urdhërimeve të Tij. Ruaj, d.m.th. për të justifikuar jetën e një personi, vetëm respektimi i urdhërimeve mundet.
3. Është e paimagjinueshme që G-d vendosi një ditë të refuzojë popullin hebre. Tora në mënyrë të qartë dhe të përsëritur flet për përjetësinë e bashkimit tonë me Të. I Plotfuqishmi nuk është njeri që i anulon premtimet e Tij.
4. Tora u jepet njerëzve për gjithë përjetësinë. Ajo vetë e përsërit këtë premtim disa herë. Prandaj, nuk mund të zëvendësohet me asnjë traktat i ri ose ligji. Është e qartë se një dashuri nuk mjafton; ju duhet të jeni në gjendje ta shprehni atë. Kjo është pikërisht ajo që na mëson Tora. Dashuria për të afërmin është vetëm një nga urdhërimet e saj; por dashuria duhet të mbështetet me vepra të mira.

Pse besojmë në këto ide dhe jo në postulatet e krishtera të Palit dhe pasuesve të tij? Fakti është se Jezusi nuk e tregoi veten në asnjë mënyrë si Mesia që presin hebrenjtë. Profecitë rreth epokës mesianike parashikojnë se çfarë i pret njerëzit në të ardhmen jete e lumtur në një botë pa konflikte, me triumfin e plotë të dashurisë dhe të vërtetës universale, kur e keqja në të gjitha manifestimet e saj zhduket: nuk do të ketë gënjeshtra, urrejtje, dhunë, idhujtari. Siç e shohim, krishterimi nuk përmbushi asnjë nga këto kushte.

Të krishterët nuk pajtohen me kundërshtimin tonë. Të gjitha këto ndryshime, thonë ata, erdhën me ardhjen e Jezusit. Ata janë thjesht të padukshëm, sepse personi është akoma mëkatar dhe nuk dëshiron të pranojë Krishtin dhe mësimet e tij. Prandaj, thonë ata, Mesia-Krishti duhet të kthehet edhe një herë në tokë për të provuar legjitimitetin e misionit të tij.

Nga ana e tyre, hebrenjtë nuk e pranojnë argumentin se profecitë kryesore biblike për Mesian dhe epokën e tij do të realizohen vetëm pas "ardhjes së dytë". Jemi të bindur se Mesia do ta përfundojë detyrën e tij të madhe që në provën e parë, që do të thotë se ardhja e tij ende nuk ka ndodhur.

Por nuk ka të bëjë vetëm me identitetin e Mesisë dhe kohën e ardhjes së tij. Krishterimi gjithashtu mëson se Jezusi ishte, si të thuash, një "dyfish" i Zotit, i pajisur me mish njerëzor. Hebrenjtë e refuzojnë me forcë një koncept të tillë. Kushdo që pretendon se Zoti merr formën e një njeriu, duke e nënçmuar madhështinë e Tij, minon besimin në Unitetin dhe Fuqinë Absolute të Tij.

Të flasësh për një "zot-njeri" do të thotë të jesh idhujtar.

Judenjtë ndryshojnë nga të krishterët jo vetëm në çështjen e besimit; Ne kemi pikëpamje të ndryshme për rolin e njeriut në këtë botë. Krishterimi nuk sheh asnjë përfitim në veprimet e njeriut, në përpjekjet e tij për përsosmëri. E vetmja gjë që mund ta shpëtojë atë, thonë ata, është gjendja e zhgënjimit përfundimtar me jetën materiale, bartës i mëkatit, si dhe varësia e plotë nga G-d. Judenjtë, nga ana tjetër, janë të bindur se një person mund t'i afrohet Zotit duke NDËKRUAR urdhërimet e Tij dhe duke iu bindur vullnetit të Tij. Por në të njëjtën kohë mbeten ata që kanë lirinë e zgjedhjes.

Kështu, Krishterimi dhe Judaizmi kanë koncepte krejtësisht të ndryshme, në thelb të kundërta për njeriun.

Judaizmi pretendon se njeriu është krijuar “në shëmbëlltyrën dhe ngjashmërinë e Zotit”. Prandaj, ai mund t'i gjejë lehtësisht cilësitë hyjnore tek vetja dhe te njerëzit që e rrethojnë. Duke përmbushur urdhërimet, ne në këtë mënyrë, si të thuash, lejojmë që shkëndija hyjnore të ndizet në ne. Çifuti përpiqet të mos e humbasë këtë mundësi.

Në të njëjtën kohë, postulati origjinal i krishterimit përpiqet të na bindë për mëkatësinë dhe inferioritetin origjinal të njeriut. I lënë vetëm me veten e tij, një person është i dënuar me një mallkim të plotë. Natyra e tij tërhiqet nga e keqja, kështu që ai duhet të bëjë diçka për shpëtimin e tij.

"Çfarë keni bërë për shpëtimin tuaj?" Kjo është pyetja e parë e krishterimit. Për një çifut, një formulim i tillë i pyetjes duket i pakuptimtë. Në përgjithësi është larg mënyrës së të menduarit hebre. Çifuti e formulon pyetjen ndryshe: “Si mund t'i shërbej Zotit? Si mund t'i mbaj urdhërimet e Tij?” Sepse qëllimi kryesor i Judaizmit është të mbajë ligjet e Torës. Ne shohim te njeriu, para së gjithash, madhështinë e tij potenciale, sepse vetëm ai në të gjithë universin është i pajisur me aftësinë për të përmbushur urdhërimet dhe për të kryer vullnetin e Krijuesit.

Burri është aq i keq, thonë të krishterët, sa shërbimi i vërtetë i G-d thjesht nuk varet nga ai. Tora është shumë e vështirë për njerëzit. Prandaj, ata mund të besojnë vetëm në Krishtin dhe të presin shpëtimin.

Judenjtë përgjigjen: meqenëse Zoti na dha urdhërimet dhe na urdhëroi t'i përmbushim ato, atëherë ne jemi në gjendje t'i shërbejmë Atij dhe të zbatojmë vullnetin e Tij. A është e mundur të besohet se Ai vendosi qëllimisht një barrë të padurueshme mbi popullin e Tij të zgjedhur?

Ndonëse të gjithë dishepujt e Jezuit ishin hebrenj, ata nuk arritën t'i bindnin bashkëfshatarët e tyre për korrektësinë e doktrinës së re fetare. Tashmë në periudhën e fillimit të tij, krishterimi qëndronte më afër paganizmit sesa judaizmit. Koha kaloi, por dallimet midis këtyre dy botëkuptimeve nuk u zbutën, por, përkundrazi, filluan të përkeqësohen. Judenjtë e refuzuan gjithnjë e më shumë me vendosmëri doktrinën e re; përfaqësuesit e kombeve të tjera u bashkuan me entuziazëm në radhët e prozelitëve të krishterë. Si rezultat, Krishterimi u shndërrua gjithnjë e më shumë në një fe jo-hebreje dhe nganjëherë anti-hebreje. Kisha me këmbëngulje i nxiti hebrenjtë që t'i bashkoheshin asaj, duke përdorur bindjen, dhe që kur Kisha u vendos si fe shtetërore në Perandorinë Romake, iu drejtua dhunës dhe mizorisë. Por hebrenjtë qëndruan të vendosur. Krishterimi ka arritur sukses të konsiderueshëm, ka ndryshuar rrjedhën e historisë. Por ai kurrë nuk arriti të nënshtrojë hebrenjtë. Populli i Izraelit u ngjit me këmbëngulje pas Tevratit, duke vazhduar rrugën e tyre unike.

Hebrenjtë refuzuan në mënyrë të vazhdueshme dy parimet më të rëndësishme të krishtera se Jezusi është Zot në formë njerëzore dhe se Tora e ka humbur kuptimin e saj origjinal. Edhe kërcënimi me vdekje nuk mund t'i detyronte hebrenjtë t'i pranonin këto dispozita.

Por, duke refuzuar krishterimin në tërësi, judaizmi nuk sfidoi anën shpirtërore të mësimeve të tij. Megjithë banalitetin e predikimeve të Jezusit nga pikëpamja e Torës, ato dhanë një kontribut të pamohueshëm në formimin e vlerave shpirtërore dhe morale të botës johebreje.

Por çdo hebre e dinte gjithmonë se Tora i dha atij një lidhje unike me Zotin. Gjithçka që ai zbuloi në krishterim ndërhynte në këtë lidhje, binte në kundërshtim me thelbin e saj. Kjo është arsyeja pse populli hebre e hodhi poshtë dogmën e krishterë për shekuj me radhë. Ai besoi besim të plotë që shkon në rrugën e vetme të drejtë, të destinuar nga G-d, dhe kategorikisht refuzoi ta linte atë.