Kritika e F. Niçes ndaj fesë dhe moralit të krishterë

Marrëdhënia e Niçes me fenë është komplekse dhe e paqartë. Ai lindi në familjen e një pastori dhe lexoi lutjet me ngazëllim si fëmijë. Por më vonë qëndrimi ndaj krishterimit ndryshoi në mënyrë dramatike. Në të njëjtën kohë, nuk mund të thuhet se Nietzsche refuzon çdo fe dhe bëhet ateist. Ai i trajton me shumë simpati disa lloje të fesë lindore (dhe këtu ai ndjek gjurmët e mësuesit të tij). Sipas Niçes, një person ka nevojë për një zot në dy raste: të dobëtit kanë nevojë për të që t'i kërkojnë diçka dhe të ankohen për diçka, të fortët kanë nevojë që ai të ndajë me të gëzimin e fitoreve të veta. Krishterimi është feja e të dobëtit, e të shtypurve, e skllevërve. Në pamje të parë, nuk është e qartë se çfarë e shkaktoi një refuzim të tillë të parimit të dhembshurisë. Në çdo shoqëri ka të fortë dhe të dobët, dhe dhembshuria e të fortit ndaj të dobëtit është normale. Por Nietzsche beson se krishterimi është në kundërshtim me ligjin bazë të natyrës - ligjin e luftës për ekzistencë, sipas të cilit çdo gjë e dobët duhet të humbasë, për më tepër, duhet ndihmuar të humbasë. Prandaj teza jashtëzakonisht jo tërheqëse: “shtyje atë që bie”.
Nietzsche hulumton thellësisht thelbin e krishterimit dhe nxjerr një përfundim zhgënjyes: Krishterimi është i interesuar për njerëzit e dobët, krenaria është një mëkat i vdekshëm në krishterim. Nëse një person do të mbështetet vetëm tek vetja, do të jetë i fortë dhe i pavarur, atëherë ai nuk ka nevojë për Zotin e krishterë dhe kjo fe do të vdesë vetvetiu. Shoqëria është e interesuar për njerëzit e dobët, falë tyre ekziston feja e krishterë, falë tyre njerëzit e fortë, duke ndihmuar të dobëtit dhe të dhembshurit ndaj tyre, mund të ndiejnë fisnikërinë dhe forcën e tyre. Prandaj këshilla e veçantë për të varfërit: “Kurrë mos e falënderoni atë që ju dha lëmoshë; le t'ju falënderojnë që e morët atë." Vetëm në pamje të parë, një këshillë e tillë duket paradoksale, por me një analizë më të thellë, pozicioni i Niçes bëhet i qartë - falë lypsarëve, ai që jep lëmoshë mund të ngrihet në sytë e tij - prandaj le ta falënderojë lypësin për këtë.
Deklarata të veçanta, të nxjerra jashtë kontekstit, mund të sugjerojnë se e gjithë filozofia e Niçes është antinjerëzore, e drejtuar kundër njeriut. Në këtë drejtim, ia vlen të dëgjohen argumentet e filozofit rus Lev Shestov, ithtar i filozofisë së Niçes. Në artikullin e tij “Mirë në mësimet e gr. Tolstoi dhe F. Nietzsche” L. Shestov citon fjalët e L. Tolstoit, të regjistruara në ditarin e tij pasi ai vizitoi spitalin për të varfërit. Tolstoi shkruan se pas vizitës, në sytë e tij kishte lot emocioni, emocion i aktit të tij. Këtu shtrohet pyetja: pozicioni i kujt është më human - një person që preket nga vepra e tij (edhe nëse është fisnik dhe i dhembshur ndaj të varfërve dhe të sëmurëve), apo një person që mbron që secili person të gjejë forcën tek vetja për të marrë jashtë shtetit në të cilin goditi, u bë i fortë dhe i pavarur? Bëhet e qartë se përse lëmosha duhet të falënderojë lypësin, dhe jo anasjelltas.

Më shumë për Niçen dhe Krishterimin:

1. Mohimi i teodicisë nga Nietzsche dhe kuptimi i dikotomisë së "të mirës" dhe "të keqes" në traditën fetare dhe filozofike
2. Në origjinën e filozofisë së shekullit të 20-të: Schopenhauer, Kierkegaard, Nietzsche
3. Pozicioni i krishterimit në epokën e postmodernizmit. Nevoja për iluminim të krishterë
4. Aspektet filozofike të krizës ekologjike: Kohët moderne apo krishterimi duhet të fajësohen për krizën ekologjike?

Karl Jaspers
Përkthim nga gjermanishtja nga T.Yu.Borodai

Fondacioni Filozofik i Moskës
"MEDIUM" Moskë 1994

Prezantimi

Të gjithë e dinë se me çfarë mprehtësie të padëgjuar Nietzsche e refuzoi krishterimin. Për shembull: "Kushdo që tregon sot edhe më të voglin hezitim në qëndrimin e tij ndaj krishterimit, nuk do t'i zgjas as një gisht të vogël. Këtu është i mundur vetëm një pozicion: një "Jo" e pakushtëzuar (XVI, 408) / 1 /.

Nietzsche nuk lodhet kurrë duke ekspozuar krishterimin, duke kaluar nga indinjata në përbuzje, nga kërkimi i qetë në broshurë kaustike. Me një delikatesë të mahnitshme, ai ndryshon këndvështrimin, duke marrë parasysh realitetet e krishtera nga të gjitha anët dhe duke i zhveshur ato. Ai asimiloi motivet e të gjithë paraardhësve të tij në këtë luftë dhe hodhi themelet për një luftë të re kundër krishterimit - një luftë radikale të paparë dhe plotësisht të vetëdijshme.

Duke ditur për këtë armiqësi të zjarrtë, lexuesi i vëmendshëm i Niçes më shumë se një herë do të befasohet nga disa prej thënieve të tij, të cilat në shikim të parë nuk janë aspak të pajtueshme me antikrishterimin. Nietzsche nganjëherë flet për krishterimin si kjo: "Kjo është pjesa më e mirë e jetës ideale që pata një shans për të njohur: vrapova pas tij pothuajse nga djepi dhe mendoj se nuk e tradhtova kurrë në zemër" ("Letër drejtuar Gast", 21.7.81). Ai gjithashtu mund të flasë me miratim për ndikimin e Biblës: "Nderimi i pandërprerë për Biblën, i cili vazhdon në Evropë, në përgjithësi, deri më sot, është ndoshta shembulli më i mirë i kulturës dhe i përsosjes së moralit, që Evropa i detyrohet Krishterimit . .." (U11, 249). Për më tepër, Nietzsche, një pasardhës i familjeve priftërore nga të dy prindërit, sheh në të krishterin e përsosur "më fisnikun e llojeve njerëzore" që ka hasur: "Unë e konsideroj një nder të vij nga një familje që e mori seriozisht krishterimin e tyre në çdo" (X1Y , 358).

Shkurtimisht, nëse vendosim të kalojmë nëpër të gjitha thëniet e Niçes për temat e krishtera veçmas, nëse bëhet fjalë për një "klerik" apo për "kishën", do të hasim në vlerësime të tilla vështirësisht të përputhshme: është e vërtetë që vlerësimet negative do të jenë në një shumicë kaq dërrmuese sa thjesht do të jetë e vështirë të vërehen ato pozitive.

Kisha për Niçen - armikun e vdekshëm të gjithçkaje fisnike në tokë. Ajo mbron vlerat skllavërore, kërkon të nëpërkëmbë çdo madhështi te njeriu, është bashkimi i të sëmurëve, është një falsifikuese e pabesë. Megjithatë, edhe këtu ai nuk mund ta refuzojë respektin e saj si një lloj fuqie të veçantë: “Çdo kishë është, para së gjithash, një institucion pushteti që siguron pozitën më të lartë për njerëzit e talentuar shpirtërisht; ajo beson aq shumë në fuqinë e spiritualitetit sa ajo refuzon të gjitha mjetet më të vrazhda të dhunës dhe vetëm për këtë arsye, Kisha është në çdo rrethanë një institucion më fisnik se shteti" (U, 308). Duke menduar për origjinën e pushtetit kishe katolike, Nietzsche arrin në përfundimin se e merr forcën e saj "në ato natyra ende të shumta, priftërore" që vullnetarisht "e bëjnë jetën e tyre plot vështirësi, dhe rrjedhimisht kuptim të thellë" (11, 76). Prandaj, ai nuk e miraton luftën kundër Kishës në të gjitha rastet: “Lufta kundër Kishës nënkupton, veç të tjerash, edhe rezistencën e natyrave më të ulëta, të vetëkënaqura, naive dhe sipërfaqësore kundër dominimit të atyre më të thella, më të vështira. dhe njerëz të matur, dhe për këtë arsye më të këqij dhe dyshues të munduar nga dyshimi i pandërprerë për vlerën e qenies dhe vlerën e tyre ... "(U, 286).

Ka shumë më tepër shembuj të vlerësimeve dhe interpretimeve të tilla kontradiktore; diçka tjetër është e rëndësishme; për të kuptuar Niçen në tërësi, është e nevojshme të kuptohen këto kontradikta të tij, sepse ato nuk janë të rastësishme. Në kërkim të një interpretimi të arsyeshëm dhe korrekt të qëndrimit ambivalent të Niçes ndaj krishterimit, le të përpiqemi t'i qasemi problemit nga ky kënd.

Vetë Nietzsche e konsideronte origjinën e tij nga një shtëpi priftërinjsh protestantë dhe, për rrjedhojë, afërsinë e tij "natyrore" me të krishterët si një fakt të një rëndësie të madhe, si diçka të pazëvendësueshme. Megjithatë, vetë kjo afërsi merr një kuptim krejtësisht të ndryshëm për të, pasi ai e kupton se shumica e të krishterëve janë të krishterë të papërsosur. Mospërputhja midis pretendimit, kërkesë dhe realitet që nga kohra të lashta ka qenë forca lëvizëse e krishterimit. Vërtetë, nuk është e pazakontë që një pretendim që kërkon të pamundurën, dhe realiteti që refuzon t'i bindet kërkesës, mund të bashkëjetojë paqësisht pa prekur. Por aty ku ata, pasi janë takuar, nuk i japin pushim njëri-tjetrit, diçka e pazakontë mund të rritet. Nietzsche vëren se "një skepticizëm i brendshëm i paturpshëm" u rrit "në Gjermani midis fëmijëve të pastorëve protestantë". Pse? "Ka shumë filozofë dhe shkencëtarë në Gjermani që në fëmijëri, pasi dëgjuan një predikim, i kthejnë sytë nga vetë predikuesi (!) - dhe si rezultat ata nuk besojnë më në Zot ... Filozofia gjermane është, në thelb, asgjë më shumë se mosbesim në homines religiosi ("burra të fesë"), në shenjtorë të rangut të dytë, në të gjithë pastorët e fshatrave dhe qyteteve, duke përfshirë teologët universitarë" (U111, 314).

Këtu përvijohet tipari më karakteristik i urrejtjes pasionante të Niçes: i tij armiqësi për krishterimin si realitet është i pandashëm nga ai lidhjet me krishterimin si kërkesë. Dhe ai vetë e konsideron këtë lidhje faktike jo si pluhur për t'i shkundur nga këmbët, por si diçka shumë pozitive. Ai e di mirë se çfarë morale impulsi i krishterimit për herë të parë solli në jetë një të pakufizuar vullnet për të vërtetën; "që edhe ne, sot duke kërkuar dije, ne - ateistë dhe antimetafizikë - ndezim pishtarët tanë nga ai zjarr i vjetër i ndezur nga një besim njëmijëvjeçar" (U11, 275). Kjo është arsyeja pse ai bën thirrje "jo vetëm për të hequr qafe çdo gjë të krishterë, por për ta kapërcyer atë nëpërmjet superkristianit" (XV1, 390). Kjo do të thotë se Nietzsche e kupton veten si vijon: mendimi i tij u rrit nga krishterimi nën ndikimin e impulseve të krishtera. Lufta e tij kundër krishterimit nuk do të thotë aspak një dëshirë për ta hedhur atë në koshin e plehrave, për ta anuluar ose për t'u kthyer në kohët parakristiane: përkundrazi, Niçe dëshiron ta kapërcejë atë, ta kapërcejë atë, duke u mbështetur në vetë forcat që solli krishterimi. bota - dhe vetëm ajo.

Nietzsche e di me siguri: “Ne nuk jemi më të krishterë”, por për këtë ai menjëherë shton: “Sot vetë devotshmëria jonë nuk na lejon të jemi të krishterë – është bërë edhe më i rreptë dhe më kapriçioz” (X111, 318). Kur i kundërvihet ndonjë morali “përtej së mirës dhe së keqes” së tij, ai dëshiron të bëjë diçka më shumë nga morali sesa morali: “Duam të bëhemi trashëgimtarë të moralit, duke e shkatërruar atë” (X11, 85). Në duart tona është "rezultati i lartë i arritur nga njerëzimi i dikurshëm - ndjenja morale" (X1.35). "Gjithçka që bëjmë është thjesht moral, vetëm e kthyer kundër formës së mëparshme" (X111, 125).

Janë impulset e krishtera, pra vërtetësia morale që ka arritur shkallët më të larta, ato që kanë nxitur në çdo kohë luftën e krishterë kundër krishterimit real e të vërtetë, siç manifestohet këtu - në fuqinë e Kishës dhe në qenien aktuale. dhe sjelljen e njerëzve që e quajnë veten të krishterë. Kjo luftë brenda të ashtuquajturit krishterim nuk ka qenë pa pasoja - Nietzsche e sheh veten si vetëm të fundit nga këto pasoja. Shekujt e kulturës së krishterë sollën një të re Racë e krishterë njerëzit dhe i dhanë jetë, sipas tij, një mundësi të paprecedentë, realizimit të së cilës ai i kushtohet: tension shpirtëror, që nuk ka ndodhur kurrë në tokë: tani e tutje, duke mbajtur në duar një hark kaq të tërhequr fort, mund të godisni caqet më të largëta ... Ne, evropianët e mirë, bartës të një shpirti të lirë, shumë të lirë - i kemi ruajtur të gjitha lëngimi i shpirtit, gjithë tensioni i vargut shpirtëror! Është e mundur që ne gjithashtu të gjejmë një shigjetë - një detyrë, dhe ndoshta edhe një gol - kush e di? .. "(U11, 5).

Për ta përmbledhur: përvoja kryesore e jetës së vetë Niçes - kundërshtimi ndaj krishterimit për arsye të krishtera - bëhet për të. modeli i procesit historik botëror. Epoka në të cilën ai jetoi shënoi për të - jo sfondi historik i mijëvjeçarëve - një pikë kthese, e mbushur me rrezikun më të madh dhe mundësinë më të madhe për shpirtin e njeriut, për të vërtetën e vlerësimeve dhe vlerave të tij, për vetë thelbi i ekzistencës njerëzore. Dhe Nietzsche me vetëdije futet në qendër të kësaj vorbulle të historisë botërore.

Për të matur thellësinë shpirtërore në të cilën ndodhi ky revolucion, duhet ta shtrojmë pyetjen në këtë mënyrë: në çfarë mënyre ndodhi ai? në vetë Niçen? Do të dëshironim të shihnim krishterimin e tij origjinal naiv dhe më pas të ndiqnim hap pas hapi se si ndodhi transformimi, do të na interesonin detajet e luftës çlirimtare të Niçes në rrugën e zhvillimit të tij - nga një i krishterë në një kundërshtar të krishterimit. Por në fakt, asgjë e tillë nuk ndodhi kurrë: Nietzsche që në fillim - dhe kjo është jashtëzakonisht e rëndësishme për karakterizimin e të menduarit të tij në tërësi - i perceptoi impulset e krishtera pikërisht në formën në të cilën ato vazhduan të jetonin tek ai deri në vdekjen e tij; dmth pakushtëzimin e moralit dhe të vërtetës më të lartë, ai fillimisht e ndjeu si diçka të tijën, vendase, si një realitet të padyshimtë, por përmbajtja kristiane e këtij morali dhe e kësaj të vërtete, dhëniet e krishtera dhe autoritetet e krishtera nuk ekzistonin për të si diçka. e vërtetë edhe në fëmijëri. Kështu që më vonë ai nuk kishte nga çfarë të çlirohej: nuk kishte iluzione rinore që do të duhej të thyheshin, nuk kishte pluhur që do t'i shkundej nga këmbët. Ne mund të rindërtojmë procesin e të menduarit të djalit të Niçes me ndihmën e disa shembujve.

Krishterimi si doktrinë dhe dogmë kuptimplote është i huaj për të që në fillim; ai njeh në të vetëm të vërtetën njerëzore në formë simbolike: “Mësimet kryesore të krishterimit shprehin vetëm të vërtetat themelore të zemrës njerëzore” (1862). Dhe këto të vërteta themelore për djalin janë të njëjta me ato që do të mbeten për filozofin e rritur Niçe, për shembull: "Të fitosh lumturinë me anë të besimit do të thotë që jo dija, por vetëm zemra mund të na bëjë të lumtur. Zoti u bë njeri - kjo do të thotë që një njeri duhet të kërkojë lumturinë në pafundësinë, por të ndërtojë parajsën e tij në tokë. Tashmë në rininë e tij të hershme, ai shkruan mendime që parashikojnë kritikat e tij të mëvonshme ndaj krishterimit. Këtu - kundër pikëllimit të botës, që lind botëkuptimi i krishterë: kjo nuk është gjë tjetër veçse pajtim me pafuqinë e vet, një pretekst i besueshëm që justifikon dobësinë dhe pavendosmërinë e dikujt, një refuzim frikacak për të krijuar fatin e vet. Djali po shkruan tashmë për dyshimin e tij: "A nuk ka ndjekur njerëzimi rrugën e gabuar për dy mijë vjet në ndjekje të një mirazhi?" Ose kjo: “Ne jemi ende para trazirave të mëdha kur masat fillojnë të kuptojnë se i gjithë krishterimi qëndron mbi supozime të thjeshta; se ekzistenca e Zotit, pavdekësia, autoriteti i Biblës, frymëzimi ka qenë gjithmonë dhe do të mbetet në pikëpyetje. Unë u përpoqa t'i përgënjeshtroja të gjitha këto: oh, më parë Pse është e lehtë të shkatërrosh, por të ndërtosh! .. "Në fillim djali shpreh vetëm hipoteza - me hezitim, me dyshim dhe hezitim; me kalimin e viteve, karakteri i deklaratave do të ndryshojë rrënjësisht: çdo pasion fillon me një habi dhe vetëm më vonë kthehet në një vullnet për të luftuar. Por qëndrimi parimor tashmë është i dukshëm tek fëmija dhe do të mbetet i pandryshuar deri në fund.

Nëse krahasojmë Niçen me Kierkegardin në këtë drejtim, ndryshimi është i madh. Me Kierkegardin, besimi i krishterë qëndron gjithmonë në thellësi të shpirtit të tij, diku në fund; deri në fund të ditëve të tij, ai nuk e humb lidhjen me të, pikërisht me përmbajtjen e saj historike: “sepse më tha babai”. Nietzsche, përkundrazi, përmbajtja historike e krishterimit është fillimisht e huaj. Si rezultat, Kierkegaard u nderua me një inicim - ai depërtoi në thellësitë e teologjisë së krishterë. Dhe Niçes nuk i shkoi kurrë mendja se kjo teologji mund të kishte thellësi dhe ai thjesht nuk kujdesej për ndërtimet e tij sublime dhe të rafinuara.

Të gjitha sa më sipër na lejojnë të përshkruajmë kryesoren drejtimin analizën kritike që kemi ndërmarrë. Së pari, do të shqyrtojmë para së gjithash se si motivohet lufta e Niçes kundër krishterimit Impulse të krishtera dhe në çfarë mase ai vetë është i vetëdijshëm për këtë. Së dyti, ne duhet të sigurohemi që nga fillimi të ketë impulse të krishtera të Niçes pa ndonjë përmbajtje të krishterë, duke u kthyer në energji lëvizëse lakuriq. Dhe nga këtu mund të shohim, së treti, mënyrën se si Nietzsche shkatërroi një nga një të gjitha pozicionet që ai ndodhi të zinte dhe që e çoi atë në nihilizëm. Për më tepër, sapo e kuptoi vetë se ku po lëvizte, e shpalli menjëherë lëvizjen drejt nihilizmit të pashmangshme për të gjithë epokën; është e vërtetë që turmës do t'i duhet ta bëjë vetëm në të ardhmen, por ai, Niçe, tash e tutje do ta kryejë me mjaft vetëdije dhe do ta ndjekë këtë rrugë deri në fund. Megjithatë, jo për të mbetur nihilist, jo, por për të zbuluar absolutisht burim i ri rezistencë ndaj nihilizmit, lëvizje antinihiliste. Dhe përballë kësaj filozofi e re do të përpiqemi t'u përgjigjemi pyetjeve tona të fundit: a ka ruajtur kjo filozofi diçka të përbashkët me pikënisjen e saj të krishterë? Dhe a ekziston vërtet fare? Dhe nëse po, çfarë lloj realiteti është ky?

Megjithatë, përpara se t'u qasemi këtyre pyetjeve kritike, është e nevojshme të kuptohen pikëpamjet e Niçes mbi thelbi dhe historia e krishterimit. Në paraqitjen e tyre, fillimisht do të lëmë jashtë thëniet kontradiktore dhe do të japim një tablo të vetme, të qartë, siç del në pah në shkrimet e mëvonshme të Niçes. Vetëm duke e parë atë në të gjithë mprehtësinë e saj, ne mund të shkojmë më thellë dhe të përpiqemi të marrim parasysh planin e dytë - ndërlidhjen e thellë të mendimeve: që këtu tabloja fillestare do të duket sipërfaqësore dhe e përafërt - një Nietzsche i tillë vështirë se mund të konsideronte njohuri absolute dhe përfundimtare.

Pikëpamja e Niçes për historinë botërore

Tani kemi tre rrethe pyetjesh: e para është ndërgjegjësimi i Niçes për epokën moderne si krizë; e dyta është doktrina e krishterimit si burim i kësaj krize; dhe së treti, pikëpamja e Niçes për historinë botërore në tërësi dhe për vendin e krishterimit në këtë histori.

1. Kriza e epokës moderne

Nietzsche ishte i pari që vizatoi një tablo të tmerrshme të botës moderne, të cilën të gjithë e përsërisin pa u lodhur që atëherë: shembja e kulturës - arsimi zëvendësohet nga dija boshe; substancialiteti shpirtëror - nga hipokrizia universale e jetës "pretendohet"; mërzia mbytet nga drogat e të gjitha llojeve dhe emocionet; çdo filiz i gjallë shpirtëror shtypet nga zhurma dhe gjëmimi i shpirtit iluzion; të gjithë flasin, por askush nuk dëgjon; gjithçka prishet në një rrjedhë fjalësh; çdo gjë është e llastuar dhe e tradhtuar. Askush tjetër veç Niçes nuk tregoi shkretëtirën, në të cilën ka gara të çmendura për fitim; tregoi kuptimin e makinës dhe mekanizimin e punës; kuptimi i fenomenit në zhvillim - masat.

Por e gjithë kjo për Niçen është një plan i parë, një valëzim në sipërfaqe. Sot, "kur dridhet e gjithë toka. Kur gjithçka shpërthen në qepje", ngjarjet kryesore ndodhin në thellësi - në thellësi, dhe ajo që vërejmë janë vetëm pasojat; Banor i një epoke të rehatshme të borgjezisë së qetë dhe të vetëkënaqur, Nietzsche shkruan me një rrëqethje tmerri të vërtetë për atë që askush tjetër nuk e vëren: ngjarja kryesore është se "Zoti ka vdekur". "Këtu është lajmi monstruoz që do të arrijë në ndërgjegjen e evropianëve vetëm pas nja dy shekujsh; por pastaj - atëherë do t'u duket për një kohë të gjatë se gjërat e kanë humbur realitetin e tyre" (X111, 316).

Nietzsche nuk formulon një mendim, ai komunikon një fakt, bën një diagnozë të realitetit bashkëkohor. Ai nuk thotë: "Nuk ka Zot", nuk thotë "Unë nuk besoj në Zot". Nuk kufizohet në konstatimin psikologjik të mosbesimit në rritje. Jo, ai vëzhgon qenien dhe zbulon një fakt të mrekullueshëm dhe të gjitha tiparet individuale të epokës shpjegohen menjëherë si pasoja të këtij fakti kryesor: gjithçka e pabazë dhe e pashëndetshme, e paqartë dhe e shpifur, gjithë hipokrizia dhe nxitimi i zhurmshëm, nevoja për harresë dhe mendim. , karakteristikë e kësaj epoke.

Por Nietzsche nuk ndalet në deklarimin e faktit. Ai pyet veten: "Pse vdiq Zoti?" Ai ka disa përgjigje për këtë pyetje, por vetëm një është menduar dhe zhvilluar plotësisht: shkaku i vdekjes së Zotit është krishterimi. Ishte krishterimi ai që shkatërroi çdo të vërtetë me të cilën njeriu jetonte para tij dhe mbi të gjitha shkatërroi të vërtetën tragjike të jetës së grekëve para-Sokratikë. Në vend të tij, krishterimi vuri trillime të pastra: Zotin, rregullin moral botëror, pavdekësinë, mëkatin, mëshirën, shpengimin. Pra, tani, kur fiktiviteti i botës së krishterë fillon të zbulohet - në fund të fundit, "ndjenja e së vërtetës, aq shumë e zhvilluar nga vetë krishterimi, nuk mund të mos frymëzojë neveri ndaj botëkuptimit të rremë dhe krejtësisht të rremë të krishterë" (XY, 141) - tani nuk ka mbetur vend për fiksim Asgjë: nihilizmi është rezultat i natyrshëm i të gjitha vlerave dhe idealeve tona të mëdha, mendoni deri në përfundimin e tyre logjik dhe do të gjeni Asgjë (XY, 138) në Asgjë - aq thellë sa nuk ka dështuar kurrë në të gjithë historinë e tij.

Sot, e gjithë kjo mezi shihet. "Rritja e nihilizmit," parashikon Nietzsche, "do të përbëjë historinë e dy shekujve të ardhshëm". E gjithë kultura jonë europiane prej kohësh po ecën me tension të dhimbshëm, me një dridhje e gërryerje, duke u rritur nga dekada në dekadë, drejt një katastrofe; ai nuk lëviz me qetësi, por në mënyrë konvulsive, me kërcitje të shpejta, si me forcë: "Do të doja të kishte mbaruar, sikur të mos vija në vete, sepse është shumë e frikshme të zgjohesh dhe të vij në vete" (ХУ , 137).

Përgjigja e Niçes për pyetjen "Pse vdiq Zoti?" - duke treguar shkakun e vdekjes së tij në krishterim - supozohej t'i jepte një kuptim krejtësisht të ri gjithë historisë së krishterimit. Dy mijëvjeçarë të krishterë të shtrirë pas tyre janë fati ynë i keq. Si shfaqet ky fat i keq në histori?

2. Origjina e krishterimit dhe ndryshimi i tij

Tekstet e Niçes ofrojnë një tablo historike koherente të shfaqjes, çoroditjes dhe zhvillimit të mëtejshëm të krishterimit (2). Vetë Jezusi është tërësisht i tërhequr nga kjo histori e krishterimit. Ai veçohet nga Niçe. Realiteti i Jezusit nuk ka absolutisht asnjë lidhje me historinë e krishterimit.

a) Kush është Jezusi?

Nietzsche përgjigjet: një lloj i caktuar njerëzor, të cilit duhet t'i jepet një karakteristikë psikologjike.

Jezusi sjell në botë një praktikë të re jete, jo një njohuri të re, një ndryshim jete, jo një besim të ri (USh, 259). Ai udhëhiqet nga një "instinkt i thellë", që tregon "si duhet të jetojë për t'u ndjerë 'në parajsë', në mënyrë që të ndihet 'i përjetshëm'" (USh, 259). "lumturi" të cilën Jezusi e jetoi, të cilën ai e arriti me praktikën e tij të jetës, është "realiteti psikologjik i shpëtimit" (USh, 259).

Kjo lumturi qëndron në "të ndihesh si në shtëpi në një botë që asnjë realitet nuk mund ta shqetësojë - në botën e brendshme"(USh, 253). Jezusi flet vetëm për të: "jeta" ose "drita" - me këto fjalë ai tregon thellësinë e botës së brendshme; gjithçka tjetër - i gjithë realiteti, gjithë natyra, vetë gjuha - janë të vlefshme vetëm për të. si simbole, shenjat në krahasim, në një shëmbëlltyrë" (USh, 257). Forma jashtëzakonisht e shkurtër e Niçes është kjo: "Lumturia është realiteti i vetëm; çdo gjë tjetër është shenja për të folur për të "(USh, 258). Çdo gjë që ekziston objektivisht është bota, gjërat nuk janë gjë tjetër veçse materiale për një shëmbëlltyrë." Po, asnjë fjalë nuk kuptohet fjalë për fjalë, "por kjo jo vetëm që nuk e pengon një antirealist të tillë, por përbën kushtin kryesor pa të cilin ai nuk mund të flasë fare" (USh, 257). Kjo është arsyeja pse nuk mund të ketë asnjë mësim të Jezusit, e lëre më ndonjë mësim të qartë dhe të vendosur: “Ky besim nuk mund të formulohet në parim: ai jeton dhe i reziston çdo formule” (USh, 256).

Por si është qëndrimi themelor ndaj kësaj " jete e vertete", kjo "jetë e përjetshme", e cila nuk "premtohet" në profeci, por "ekziston këtu dhe tani"?

Kur flet i bekuari fjalë, çdo paqartësi është e dënuar të mbytet në imazhe dhe shëmbëlltyra simbolike. "Lajmi i mirë është se nuk ka më të kundërta" (USh, 256), domethënë, të gjitha dallimet mbarojnë dhe zhduken. Tek Nietzsche, Jezusi flet sikur nuk ka asgjë tjetër që ne mendojmë, perceptojmë dhe njohim si qenie, si qenie - për faktin se ajo është e ndryshme, e kundërshtuar dhe kështu e përcaktuar.

POR nje biznes I bekuari manifestohet në faktin se kalon pranë botës, apo nëpër botë, duke mos lejuar që të preket prej saj.Çfarë pasojash duhet të rrjedhin nga një qëndrim i tillë? Ja si shprehet Nietzsche.

Së pari, me domosdoshmërinë e urdhrit të mëposhtëm: kurrë mos i rezistoni asgjëje! Thuaj jo asgjëje, thuaj po për çdo gjë. Ky është qëndrimi që Jezusi e quan dashuri. "Jeta e tij e dashurisë, pa përjashtime, pa distancë" (USh, 252) do të thotë se gjithsesi është afër tij. Ai nuk bën "dallime midis të huajve dhe miqve, midis hebrenjve dhe johebrenjve" (USh, 258). Kjo është dashuri pa dallim për çdo fqinj, për dikë që ndodhej aty pranë. Një dashuri e tillë me të vërtetë "nuk përbuz askënd".

Por kjo mosrezistencë ndaj dashurisë nuk kufizohet në injorimin e të gjitha dallimeve. i krishterë duke mos luftuar- nuk lufton edhe kur jeta e tij është në rrezik. "Një besim i tillë nuk zemërohet, nuk dënon, nuk mbron veten, nuk "sjell shpatën." I krishteri "nuk i reziston atij që mban të keqen kundër tij, as me fjalë, as në zemër". USh, 258) Ai nuk hyn në një luftë në asnjë rrethanë dhe për këtë arsye “nuk paraqitet në gjykata dhe nuk dëshmon kundër askujt (“Mos u beto!”)” (USh, 258).

Por nëse i gjithë marrëdhënia dalluese, aktive e njeriut me botën tronditet në themelet e saj, nëse ajo që ai e quante realitet doli të ishte vetëm një simbolikë e lëkundur që ekziston për të folur me ndihmën e saj për realitetin e vërtetë - për lumturinë e brendshme. , atëherë pasoja e dytë është e pashmangshme. , për të cilën Nietzsche thotë: "Një simbolikë e tillë par excellence qëndron jashtëçdo fe, çdo kult, çdo histori, çdo libër, çdo art." "Njohuria" dhe "mençuria" e Jezusit konsiston pikërisht në injorancën e plotë që gjëra të tilla madje ekzistojnë" (USh, 257). "Ai nuk është i njohur me kulturën as nga thashethemet ... dhe për këtë arsye ai as nuk ka nevojë ta mohojë atë ... E njëjta gjë vlen edhe për shtetin, për punën, për luftën - ai kurrë nuk i ka hasur ato, dhe për këtë arsye nuk ka pasur arsye për të mohoni "botën"... Sepse është absolutisht e pamundur që ai të mohojë ndonjë gjë..." (USh, 257). Dhe meqenëse nuk ka më të kundërta, atëherë nuk ka "koncepte të fajit dhe të ndëshkimit. Mëkati dhe, në përgjithësi, çdo marrëdhënie midis Zotit dhe njeriut që presupozon distancën" (USh, 258).

Dhe pasi i gjithë realiteti botëror është shkrirë si një mirazh, bëhet - e treta pasojë - boshllëk dhe vdekje. "Ungjillit i mungon plotësisht koncepti i vdekjes natyrore: vdekja nuk është një urë, nuk është një tranzicion - ajo thjesht nuk ekziston, sepse i përket një bote tjetër, joreale, iluzore. Koha, jeta fizike me krizat e saj thjesht nuk ekzistojnë për predikuesit e “lajmit të mirë”...” (USh, 260).

Me vdekjen e tij, Jezusi konfirmoi lumturinë e praktikës së tij të jetës: "Ky "ungjillëzues" vdiq ashtu siç jetoi: jo për hir të "shëlbimit të njerëzve", por për të treguar se si të jetonte." Kështu sillet ai para gjykatësve ... sillet në kryq. Ai nuk reziston, nuk mbron të drejtat e tij ... Ai kërkon, vuan, i do ata që e dëmtojnë - është me ta dhe në ta. " Dhe ky është parimi themelor: “Mos u mbro, mos u zemëro, mos ngarko përgjegjësi mbi dikë... mos i rezisto as të keqes – duaje atë...” (USh, 261).

Duke e karakterizuar në këtë mënyrë praktikën jetësore të Jezusit, Nietzsche tregon në këtë mënyrë një nga mundësitë themelore të ekzistencës njerëzore në përgjithësi. Ai shtron pyetje si kjo: çfarë lloj njerëzish, cfare tipi njerëzit janë në gjendje të zgjedhin një rrugë të tillë? Çfarë lloj personi duhej të ishte Jezusi? Nietzsche i quan këto pyetje pyetje rreth kushtet fiziologjike. Dhe ja si përgjigjet ai.

"Ndjeshmëri ekstreme ndaj vuajtjes dhe acarimit, sikur i bërtiste çdo gjëje në botë "Mos më prek!" urrejtja për realitetin. “Ndjeshmëri ekstreme ndaj vuajtjes dhe acarimit e ndjen çdo rezistencë si krejtësisht të padurueshme pakënaqësi; e vetmja lumturi (kënaqësi) për të është të mos rezistojë asgjë më shumë, "dhe për këtë arsye ajo thjesht instinktivisht përjashton çdo neveri, çdo armiqësi:" e vetmja mundësi e fundit e jetës mbetet për dashurinë e saj. "Kjo ndjeshmëri e pakufishme ndaj vuajtjeve dhe acarimit të Niçes e quan atë. "realiteti fiziologjik" (USh, 253).

Në këtë kontekst, karakterizimi i famshëm që Nietzsche i jep Jezusit është krejt i natyrshëm: “Një përzierje e tillë e sublimit, të sëmurit dhe foshnjës ka një bukuri shpirtërore” (USh, 255). Ai qesh se Jezusi nganjëherë quhet hero ose gjeni. "Çdo fiziolog, në mënyrë rigoroze, do të përdorte një fjalë krejtësisht të ndryshme këtu - fjalën" budallaqe"..." (USh, 252). Nietzsche e kupton fjalën "idiot" pikërisht në të njëjtin kuptim në të cilin Dostojevski e quajti princin e tij Myshkin "idiot" (3).

Gjithçka që sheh Nietzsche te Jezusi është një lloj i asaj që ai vetë e përkufizon si dekadencë, me një përjashtim që kjo dekadencë nuk është e rreme, jo plotësisht e rreme; të gjitha tiparet e tjera të dekadencës si një formë e jetës së zhdukur janë këtu me gjithë ekspresivitetin e tyre. Ato përfshijnë gjithashtu "një instinkt që i dënon ata me veprime që me vetëdije i bëjnë armiq në personin e të gjithë atyre që janë në pushtet - ata vetë krijojnë xhelatët e tyre; instinktin e vullnetit për asgjë" (ХУ, 185). Kjo është ajo që Jezusi bëri dhe vdiq në kryq.

Një portret vërtet mahnitës i Jezusit na pikturon Niçe. E megjithatë kaq vizuale, aq bindës në integritetin e saj të plotë. Shtrohet vetëm një pyetje: a i përgjigjet në ndonjë mënyrë realitetit historik? Nietzsche përgjigjet në këtë mënyrë.

Ungjijtë nuk na japin një tablo të qartë dhe të paqartë. Fytyra e Jezusit të vërtetë duhet të rindërtohet përmes hamendjeve dhe analizave kritike. Nga këndvështrimi i Nietzsche-s, ungjijtë gogëzojnë "midis një predikuesi që endet nëpër male, livadhe dhe liqene, sharmi i të cilit i ngjan Budës, megjithëse ai nuk është aspak indian në tokë, dhe në çdo gjë përballë tij, një fanatik agresiv, një armik i vdekshëm. të teologëve dhe priftërinjve” (USh, 255). E para për Niçen është Jezusi i vërtetë, e dyta është një interpretim, një hamendje e krijuar nga instinktet e komunitetit primordial të krishterë, absolutisht i huaj për Jezusin. Nietzsche është prerazi kundër ngatërrimit të tipareve të një “fanatiku me tipin Shpëtimtar”. Dhe në përgjithësi, ai është shumë skeptik për mundësinë e zbulimit në Ungjij të një realiteti historik pak a shumë të besueshëm. “Si mund të quhet, - shkruan ai, - në përgjithësi "burimi" ose "tradita" e legjendës së shenjtorëve!" (USh, 251) (4).

Megjithatë, tiparet reale të “tipit psikologjik, sipas Niçes, mund të ruhen në ungjij, pavarësisht nga vetë ungjijtë, megjithëse në një formë të gjymtuar dhe të ndërthurur me tipare që janë absolutisht të huaja”. Pyetja e vetme është: "A është e mundur të imagjinohet ky lloj mbi bazën e kësaj "tradite" (USh, 252)? Nietzsche i përgjigjet kësaj pyetjeje në mënyrë pozitive dhe vizaton portretin e tij të Jezusit.

Shtrohet një pyetje e dytë: a ka, në parim, mundësi psikologjike dukuri e këtij lloji? Nietzsche nuk ka asnjë dyshim për këtë: "Praktika e krishterë nuk është aspak një fantazi, ashtu si praktika e budizmit: është një mjet për të qenë i lumtur" (XY, 260). Por si mundësi psikologjike, kjo praktikë jetësore është plotësisht ahistorike, domethënë nuk ka lindur në ndonjë situatë specifike historike dhe për këtë arsye "është e mundur në çdo moment", në çdo epokë, përfshirë edhe sot. "Një jetë e tillë nuk është ende e mundur vetëm sot, por edhe e nevojshme për disa njerëz: Krishterimi i vërtetë, origjinal do të jetë i mundur në çdo kohë" (USh, 265). Kjo është arsyeja pse ky lloj është ringjallur vazhdimisht gjatë mijëvjeçarëve të krishterë, për shembull, në Françeskun e Asizit (VSH, 252) (por aspak në njerëz si Paskali. Forca e të cilëve u thye nga idealet e krishterimit të çoroditur - XY. , 238 e më pas). Dhe meqenëse kjo praktikë jetësore është e mundur para së gjithash në epokat e dekadencës në rritje, ajo i përshtatet sa më mirë kohëve tona. “Mosha jonë në në një kuptim të caktuarështë e pjekur për të (dua të them dekadencën e saj) dhe të kujton kohën e Budës. Dhe prandaj, përsëri, krishterimi është i mundur pa dogma absurde” (XY, 318).

Si përfundim, le të formulojmë edhe një herë - sipas fjalëve të vetë Niçes - në çfarë shprehet kjo praktikë e jetës së krishterë e Jezusit: "Kushdo që do të thoshte sot: "Unë nuk dua të jem ushtar", "polic", " Unë nuk dua të bëj asgjë që mund të prishë paqen time të brendshme, dhe nëse më duhet të vuaj për shkak të kësaj, vetë vuajtja do të më shpëtojë paqen time më mirë se çdo gjë në botë" - ai i krishterë "(XY, 299). Dhe nga pikëpamja sociologjike, Nietzsche foli për këtë krishterim në këtë mënyrë: "Krishterimi është i mundur si forma më private nga format e jetës private; ai supozon një bashkësi të ngushtë, të izoluar nga bota, absolutisht apolitike - vendin e tij në manastiri" (XY, 298) (5

B) Perversion i krishterimit Jezus

Cila është marrëdhënia midis Jezusit dhe Krishterimit? Nietzsche deklaron: Krishterimi që në fillim është një çoroditje e plotë e asaj që ishte e vërtetë për Jezusin. “Në thelb, ishte vetëm një i krishterë dhe ai vdiq në kryq.” (VIII 265). Këtu është një rast, një rastësi historike; Ishte Jezusi ai që përfitoi nga motive krejtësisht të ndryshme - etja për hakmarrje dhe për të larë hesapet - ata riinterpretuan të gjitha fjalët dhe veprat e tij, shtuan diçka që nuk ishte aty, krejtësisht e huaj dhe e pamundur për të, dhe në këtë mënyrë e kthyen atë në një mjet për të arritur. qëllimet e tyre. Prandaj, kuptimi i fjalëve "i krishterë" dhe "antikristian" tek Niçe ndryshon.

Ernst Benz e përfundon veprën e tij, të cilën e cituam më lart, me një vërejtje interesante. Gjatë gjithë ekspozimit të tij, ai vazhdimisht indinjohet me falsitetin e teologjisë liberale dhe pozitive të shekullit XIX dhe në fund jep një vlerësim të imazhit të Jezusit te Niçe. Ky teolog konstaton se interpretimi i Niçes për Jezusin është "një kontribut pozitiv në realizimin e një forme të re të jetës së krishterë dhe mendimit të krishterë" dhe përfundon: "Antikristiani është ... një mësues i imitatio Christi (imitimi i Krishtit) , dobësi dhe për hir të ngushëllimit. Armiku i Kishës rezulton të jetë profeti i një mundësie të re të krishterimit, të cilën vetë Kisha zgjodhi ta heshtë dhe ta fshehë nga frika e pasojave të saj të pashpirtshme dhe të papërshtatshme. Ai është lajmëtari. i ordo evangelicus (rendi ungjillor), i cili do të bashkojë bashkësinë e re të besimtarëve në një imitim të ri të Krishtit dhe më në fund do t'u japë të krishterëve besimtarë të sinqertë një ide të vërtetë të jetës së Jezusit, duke hedhur poshtë rrëfimet e letrës dhe simbolet e bojës të duarve të tyre” (f. 313). Këto janë fjalë vërtet të mahnitshme për një teolog, aq më tepër mahnitëse nëse kujtojmë portretin e Jezusit të Niçes në tërësi, pasi ne u përpoqëm ta përcillnim vetëm me fjalët e vetë Niçes!

Nëse Jezusi është i krishterë, atëherë komuniteti origjinal, dhe aq më tepër e gjithë Kisha e mëvonshme për Niçen, është një fenomen absolutisht anti-kristian. Megjithatë, me fjalën "krishterim" ai kupton pikërisht këtë krishterim të apostujve dhe të kishës. Dhe vetë Niçe do të jetë pra një antikristian në një kuptim të tretë, i ndryshëm nga dy të parët: një kundërshtar i Jezusit (megjithatë, me respektin e duhur për vërtetësinë e tij) dhe në të njëjtën kohë kundërshtari i tij i apostujve dhe Kishës (me gjithë përbuzja për pavërtetësinë e tyre); sepse të dyja janë për Niçen simptoma të rënies së jetës. Megjithëse ai e përshkruan Jezusin me gjithë shkëlqimin e sinqeritetit të tij rrezatues, ai e refuzon atë pa më të voglin hezitim.

Sipas Niçes, Jezusi nuk është paraardhësi dhe jo burimi i krishterimit, por vetëm një nga mjetet që krishterimi përdori për qëllimet e veta së bashku me të tjerët; kjo është arsyeja pse e vërteta e Jezusit është shtrembëruar rrënjësisht në krishterim që në fillim. Historia e krishterimit nuk është një proces i largimit gradual nga e vërteta origjinale, e cila humbi në mënyrë të padukshme; Krishterimi qëndron në parime krejtësisht të ndryshme dhe ka lindur nga burime të ndryshme. Ajo e shtrembëroi Jezusin, i cili ishte absolutisht i huaj për të në gjithçka, në prekjen e parë, në përpjekjen e parë për ta përvetësuar për vete.

Ideja e rënies është në vetvete një mendim i krishterë; para Niçes, rënia u kuptua si një dobësim, lëngëzimi, lehtësim i krishterimit të vërtetë origjinal të dhënë në Dhiatën e Re, ose një tradhti ndaj tij. Përgjatë shekujve të krishterë, përpjekjet nuk kanë reshtur për t'u rikthyer nga kjo gjendje e rënies në Dhiatën e Re të vërtetë nëpërmjet një ringjalljeje, një rivendosjeje të besimit origjinal. Por për Niçen, çoroditja e krishterimit nuk është aspak një rënie, e manifestuar vetëm gradualisht si rezultat i ndryshimeve historike; është thelbi i krishterimit dhe është i pranishëm në të që në fillim. Vetë Ungjijtë, i gjithë korpusi i Dhiatës së Re, është tashmë një perversion.

Nietzsche e sheh kuptimin e këtij perversiteti në vijim.

Jezusi e kuptoi praktikë jetësore dhe Dhiata e Re nuk ka të bëjë me jetën, por me besimin. Por: "Nëse të qenit i krishterë zbret që ju të njihni një të vërtetë të caktuar, atëherë thjesht e mohoni krishterimin. Prandaj nuk kishte të krishterë në realitet" (VIII, 266) Krishti, ashtu si Buda, ishte i ndryshëm nga veprimet e njerëzve të tjerë, dhe të krishterët që në fillim u dalluan nga të tjerët vetëm në besim.

Besimi është bërë mësimdhënies. Ajo që ishte një simbol i lumturisë së komunikuar është bërë një realitet i prekshëm: "fakte dhe personalitete të vazhdueshme në vend të simboleve, histori e vazhdueshme në vend të realiteteve të përjetshme, formula të vazhdueshme, ritet dhe dogmat në vend të praktikës së jetës" (XV, 260) ". Legjenda e shenjtë ka zënë vendin e simbolikes Tani dhe Gjithmonë, Këtu dhe Kudo, një mrekulli - në vend të një simboli psikologjik (XV, 287) Nga e vërteta e Jezusit, e cila kundërshton realitetin e gjithçkaje personale dhe historike, pavdekësinë personale, një Shpëtimtar personal, një Zot personal janë "fabrikuar" (XV, 286). Por: "Asgjë nuk mund të jetë më e huaj për krishterimin sesa të gjitha këto thënie të ashpra kishtare për Zotin si person, për ardhjen "Mbretërinë e Perëndisë", për "Mbretëria e Qiellit" e botës tjetër, për "Birin e Zotit" - Personin e dytë të Trinisë ... E gjithë kjo është cinizëm historik mbarëbotëror, duke tallur pacipë simbolin ... "(VIII, 260). Së pari të gjithë, në vend të Jezusit të vërtetë, ata zëvendësuan një imazh të trilluar të Jezusit: një luftëtar dhe fanatik sulmues priftërinjsh dhe teologë; pastaj, në interpretimin e Palit, u shfaq imazhi i Shpëtimtarit, në të cilin, në fakt, vetëm vdekja dhe ringjallja ishin të rëndësishme.

Ndërsa Nietzsche vë në dukje njëra pas tjetrës të gjitha manifestimet e "Perversionit të Madh", ai habitet me tablonë që i hapet: "Njerëzimi gjunjëzohet përpara të kundërtës së drejtpërdrejtë të asaj që përbënte burimin, kuptimin dhe të drejtën e Ungjillit; në konceptin e "Kishës" ajo shenjtëron pikërisht atë nga e cila "Lajmëtari" i bekuar nxitoi të shpëtonte dhe atë që ai e konsideroi të kapërcyer përfundimisht - vështirë se mund të gjesh një shembull më të mrekullueshëm të një gënjeshtre historike botërore ... "(VIII, 262 ).

C) Origjina e perversitetit të krishterë

Krishterimi filloi me perversionin, çoroditja përbën themelin e tij, por edhe vetë ky perversion duhet të ketë origjinën e tij. Këto burime nuk janë aspak në refuzimin paqedashës të Jezusit nga çdo luftë, jo në praktikën e tij jetësore, fryti i së cilës ishte lumturia këtu dhe tani në mosrezistencën e qetë; jo në shkëputjen e tij nga bota dhe nga vdekja. Rrënjët e krishterimit janë në një stereotip krejtësisht të ndryshëm të botëkuptimit njerëzor, i cili, pikërisht në atë plejadë historike, mundi të fitonte fuqi deri tani të paparë: pakënaqësi humbësit dhe jo-entitetet, keqdashja e të gjithë të shtypurve dhe të poshtëruarve, zilia e të gjithë grive dhe mediokërve. Këtu Niçes i atribuohet një zbulim psikologjik, domethënë: inati i dobësisë, i cili buron nga vullneti për pushtet, forca dhe fuqia e rrënjosur në dobësi, pafuqi dhe poshtërim, është në gjendje të bëhet. krijues forcë që gjeneron vlera, ideale dhe koncepte të reja. Në patosin e moralistit, Niçe sheh një poshtërsi të fshehur që kërkon hakmarrje; në fanatizmin e drejtësisë - një etje e fshehtë për hakmarrje; në vlerat ideale - një luftë themelore kundër gjithçkaje vërtet të lartë. Tërësia e të gjitha këtyre motiveve është në gjendje të prodhojë një spiritualitet të veçantë të rafinuar, i cili merr forma gjithnjë e më të reja të sublimuara. Me ndihmën e kësaj psikologjie, Nietzsche përpiqet të kuptojë origjinën dhe rrugët e zhvillimit të krishterimit. Krishterimi përpiqet të përfitojë nga çdo e vërtetë që has, duke përfshirë të vërtetën e Jezusit të vërtetë; e përvetëson atë, duke e riinterpretuar dhe shtrembëruar atë përtej njohjes, dhe e bën të funksionojë për vete - të varrosë të gjallë çdo gjë që është e lartë, e fuqishme, fisnike në botë, gjithçka që është e shëndetshme, e fortë, bujare, e lulëzuar dhe pohuese e jetës.

Tashmë bashkësia origjinale apostolike ishte, sipas Niçes, "bota, sikur të dilte nga faqet e një romani rus - një strehë për llumrat e shoqërisë, pacientët nervozë dhe idiotët infantilë" (VIII, 254). bota antike e vonë këta njerëz takonin shpirtra të afërm kudo. Sepse në thellësitë e paganizmit të shëndoshë, antipaganizmi ka kohë që po rritet - forma të shëmtuara dhe të sëmura fetare, kundër të cilave Epikuri u kundërpërgjigj. Dhe kështu krishterimi "gëlltiti dhe asimiloi" mësimet dhe ritualet e të gjitha kulteve të nëndheshme të Perandorisë Romake, krijimet e pakuptimta të të gjitha llojeve të mendjeve të sëmura. "Sepse" fati i krishterimit qëndron në faktin se besimi i tij nuk mund të mos bëhej po aq e sëmurë, e poshtër dhe vulgare sa nevojat që ajo duhej të plotësonte, të ulëta e vulgare” (VIII, 262).

Bota pagane lejoi që ky antipaganizëm, ky “krishterim parakristian” të lulëzonte në majat e filozofisë së tij: Sokrati dhe Platoni për Niçen janë lajmëtarët e parë të këtij fenomeni fatal. Kjo do të thotë se vetë antikiteti lindi krishterimin, ky është fëmija i vet. Krishterimi nuk e sulmoi atë nga jashtë, si diçka të huaj, dhe për këtë arsye çdo armik i ndershëm i krishterimit duhet të jetë dyshues për vetë lashtësinë: “Ne vuajmë shumë nga gabimet tona dhe jemi shumë të varur nga lashtësia në to për ta trajtuar atë me përbuzje, në ndonjë rasti, tani, dhe ndoshta edhe për një kohë shumë të gjatë. Antikiteti është fajtor për krimet më monstruoze të njerëzimit - për faktin se krishterimi siç e njohim doli të jetë i mundur. Së bashku me krishterimin, antikiteti do të jetë hedhur në koshin e plehrave "(X, 403 f.).

Krishterimi ka përvetësuar të gjitha misteret, gjithë kërkimin e shpëtimit - sakrificën, asketizmin, teorinë e dy botëve dhe filozofinë e mohimit të botës - të gjitha manifestimet e një jete të mangët dhe të zbehur. Ajo mundi të gjithë konkurrentët e saj, përveç kultit të Mithrës, duke thithur përmbajtjen e tyre dhe duke forcuar motivet e tyre. Dhe ai ia doli, beson Nietzsche, vetëm falë rrënjëve të tij specifike historike, falë origjinës së tij drejtpërdrejt nga Judaizmin. Në motivet e tij të fundit, si dhe në përqendrimin e tyre, krishterimi është një fenomen thjesht hebre.

Hebrenjtë janë njerëzit më kureshtarë në historinë botërore: vetëm ata, duke u përballur me pyetjen “Të jesh apo të mos jesh?”, me një vetëdije absolute dhe të tmerrshme zgjodhën të qenit me çdo kusht.

Dhe çmimi i kësaj ishte një çoroditje radikale e çdo natyre, e gjithë realitetit...” (VIII, 243). Ata shtrembëruan vlerat duke shpikur vlera morale, duke shpikur ideale morale, të cilat - përderisa u besohet - e kthejnë dobësinë e tyre në fuqi dhe parëndësinë e tyre në vlerë. Pikërisht këtu "instinkti i pakënaqësisë - zilia e keqe - arriti në fazën e gjeniut dhe shpiku botë e re“, nga e cila çdo pohim i jetës duket i keq.

Mohimi i fuqisë, fuqisë dhe suksesit në një botë ku triumfojnë jeta, gëzimi dhe lumturia, e detyroi instinktin hebre të mohojë çdo realitet në përgjithësi, duke përfshirë realitetin historik të së kaluarës së tyre, heroike dhe militante. Priftërinjtë hebrenj shpifën dhe shtrembëruan historinë e Izraelit në të njëjtën mënyrë si Pali për historinë e Jezusit dhe të dishepujve të tij të parë. Burimi i të dyjave është një urrejtje vdekjeprurëse ndaj realitetit.

Për hir të vetëpohimit në realitet, instinkti hebre përdori të gjitha forcat e nëndheshme që mund t'i shërbenin. Populli hebre, "një popull i pajisur me një forcë jetike të këmbënguljes së padëgjuar", vullnetarisht mori anën e të gjitha instinkteve dekadente - dekadente, duke u vendosur në kushte të padurueshme dhe të udhëhequr nga mençuria më e thellë e vetë-ruajtjes. Sapo kisha të paraqiten si dekadentë, duke krijuar ndonjëherë një iluzion vërtet bindës" "Për këtë lloj njerëzish që kërkojnë pushtet midis hebrenjve dhe të krishterëve - njerëz të një magazine të shenjtë - dekadenca është vetëm një mjet" (VIII, 244).

Krishterimi - por jo Jezusi - për Niçen nuk është gjë tjetër veçse Judaizëm i arritur në kufirin e tij logjik. Duke folur "në formën e krishterimit - me popullin e zgjedhur", me realitetin e çifutëve si të tillë "(VIII, 240). Nietzsche përsëri dhe përsëri i kthehet përshkrimit të aspekteve të ndryshme të atij procesi të gjatë dhe perversitetit që nuk ndalet në histori. , të cilën ai e quan denatyralizimi, ose çnatyralizimi i vlerave, mashtrimi me vlerat, në vend të të cilave rrëshqiten falsifikimet e lagura me moral. Në historinë e njerëzimit, vetëm hebrenjtë morën pjesë në këtë proces nga fillimi në fund, duke ndjekur të gjitha degët e tij duke kuptuar pasojat e të gjitha instalimeve të tij të vlefshme.njerëzimin, atëherë mashtroni duke e ushqyer me gënjeshtrat tuaja se i krishteri modern e konsideron veten të drejtë të mos pranojë judaizmin dhe të mos i dojë hebrenjtë, duke mos kuptuar se ai vetë është vetëm i fundit. përfundim nga Judaizmi "(VIII, 243). Dhe të gjithë ata që kontribuan në këtë proces edhe para shfaqjes së krishterimit: Platoni, stoikët dhe të tjerët, Niçe i quan "të infektuar nga hipokrizia hebreje" (VIII, 289).

Menjëherë pas vdekjes së Jezusit, krishterimi i sapolindur kreu falsifikimin e tij të parë duke shpifur vetë realitetin e Jezusit. Dishepujt e hutuar pas kryqëzimit pyetën të hutuar: "Kush ishte? Çfarë ishte?" Dhe përgjigja erdhi, por i nxitur nga vullneti i tij për të luftuar, Jezusi shihej tani e tutje si një rebel që u ngrit kundër rendit mbizotërues, pavarësisht nga mosrezistenca e pakufishme e Jezusit aktual. Inati i dishepujve nuk i falte askujt asgjë; gjithçka u shtyp dhe u përpi nga ndjenja më jovangjeliste në botë - etja për hakmarrje. Ata kishin nevojë për një zgjidhje të llogarive - një gjyq .... Dhe pastaj Pali u shfaq dhe iu përgjigj pyetjes: "Si mund ta lejonte Zoti këtë?" “Zoti e dha djalin e tij si kurban”. Që tani e tutje, doktrina e ringjalljes dhe e gjykimit, e pavdekësisë personale, është kthyer në një dogmë - një gjë absolutisht e huaj për Jezusin (VIII, 296 ff.)

D) zhvillimi i mëtejshëm i krishterimit

Historia e krishterimit shënohet për Niçen nga kapja e gjithnjë e më shumë shpirtrave përmes shtrembërimit të vlerave të adoptuara nga të krishterët që në fillim. Megjithatë, kjo përfshin komplikime mendore të padëgjuara deri tani. Gjatë periudhave të ngritjes, njerëzit arrijnë një tension shpirtëror aq të fuqishëm sa që në fund të fundit edhe të fortët dhe fisnikët nuk mund të mos u binden idealeve të krishterimit, por në shpirtrat e tyre lufta kundër këtyre idealeve nuk ndalet kurrë. Përfundon, si rregull, me detentimin - uljen e shpirtit që është ngjitur në lartësitë transcendentale të krishtera. Kështu lindin pseudomorfozat e idealeve të krishtera. Ndër të gjitha këto pseudomorfoza, Nietzsche njeh disa merita vetëm te jezuitizmi. Por asgjë tjetër veç përbuzjes nuk meriton, nga këndvështrimi i tij, pseudomorfoza të tilla të idealeve të krishtera si morali laik, botëkuptimi liberal dhe socialist - një lloj ndihme me të cilën krishterimi drejton ende çdo hap të njerëzimit evropian, me gjithë mosbesimin e tij të supozuar.

Ne nuk mund të përcjellim të gjitha reflektimet e Niçes mbi këtë segment të madh Historia e krishterë; Le të japim shembuj vetëm për disa nga konsideratat e tij.

Këtu Nietzsche karakterizon teknikë predikimi dhe përhapjen e krishterimit. Parimi kryesor i kësaj teknike është: “Nuk ka rëndësi nëse është e vërtetë, rëndësi ka nëse funksionon”. "Mungesa e ndershmërisë intelektuale" ju lejon të përfitoni nga çdo gënjeshtër, nëse vetëm ajo forcon "ngrohtësinë" në shpirt, nëse vetëm njerëzit "besojnë". Nga kjo zhvillohet një metodologji e tërë, një shkollë e vërtetë joshjeje në besim: një përbuzje dhe poshtërim themelor i atyre sferave nga të cilat mund të vinte rezistenca (arsyeja, filozofia dhe urtësia); Vetë-lavdërimi dhe ekzaltimi i paturpshëm i doktrinës me një kujtesë të vazhdueshme se ajo na është dhënë nga vetë Zoti ... se asgjë në të nuk mund të kritikohet, por gjithçka duhet marrë mbi besim ... dhe duhet pranuar jo si ishte, por në një gjendje përulësie dhe mirënjohjeje më të thellë... Spekulime të vazhdueshme mbi pakënaqësinë - një lojë me ndjenjat dhe zilinë që më të ulëtit ndjejnë gjithmonë në raport me më të lartën... Ky predikim rekruton të gjithë të humburit dhe të dëbuarit. .. i kthen të varfërit, kokat e vogla budallaqe, duke i shndërruar në fanatikë dhe duke i detyruar dikë të mprehet me arrogancë për shkak të fantazisë më absurde - sikur të jenë kuptimi dhe kripa e tokës .... Ky mësim e kuptoi në mënyrë të përkryer se sa i madh fuqia e paradoksit është; me ndihmën e saj, ajo mahniti, indinjoi, acaroi dhe u largua për të luftuar për ndjekjen dhe mposhtjen e armiqve "... (XV-268).

Gjëja më e papritur është se idealet e krishtera në një farë mënyre të pakuptueshme robëroni shpirtrat e fisnikëve dhe të fortëve dhe kjo është ajo për të cilën po përpiqet krishterimi. Kjo është gjëegjëza kryesore e historisë së krishterë, të cilën Niçe përpiqet ta zgjidhë me ndihmën e psikologjisë, por nuk ia del mirë. Ideali i krishterë "është në një mendje me frikacakën dhe kotësinë e shpirtrave të lodhur, por edhe njerëzit më të fortë i njohin momentet e lodhjes dhe këtu bëhet zëvendësimi: ajo që duket më e nevojshme dhe e dëshirueshme në një gjendje të tillë është besimi, i mirë. -natyra, durimi, dashuria për llojin e vet, lartësia e dorëzimit ndaj vullnetit të Zotit, çlirimi nga vetvetja dhe vetëmohimi, - paraqitet si diçka më e nevojshme dhe më e dëshirueshme në vetvete" (XV-328). Dhe Nietzsche përfundon: "Çfarë urrejmë ne në krishterim? - Që kërkon të thyejë të fortët, ta kthejë guximin e tyre në dobësi, të përdorë çdo moment të keq kur ata janë të dëshpëruar dhe të lodhur, për të zëvendësuar besimin e tyre krenar me shqetësim dhe shqetësim dhe pendimi i pafrytshëm; që mund t'i helmojë instinktet e tyre fisnike dhe t'i bëjë të sëmurët e shëndetshëm, e kthen vullnetin e tyre për pushtet nga brenda - kundër vetvetes, kështu që edhe më i forti, në fund, mbytet, i përfshirë nga dallgët e vetëshkatërrimit dhe vetë-torturës: shembulli më i famshëm i një vdekjeje kaq monstruoze është vdekja e Paskalit "(XV, 329).

Megjithatë, në një luftë të tillë ka një kolosale tensioni i shpirtit, të cilin Nietzsche e konsideron një efekt anësor të krishterimit dhe e mirëpret si një mundësi për një ngritje të re të njerëzimit: pa këtë tension shpirtëror, njerëzimi, duke e kapërcyer krishterimin, nuk do ta dinte kurrë se çfarë shanse ka. Nietzsche e konsideron veten një nga ata në të cilët Krishterimi i krijuar ka arritur fuqinë më të madhe. Por nëse njerëzimi arrin të përfitojë nga mundësitë që i hapen, nëse tensioni do të funksionojë dhe nëse do të ruhet - kjo është një gjë e mrekullueshme. pyetje historike, sepse rreziku këtu është të paktën po aq i madh sa shansi për fat të mirë. Sepse gjatë rrugës, një person pengohet, ndoshta edhe më i fuqishëm se vetë krishterimi, nga fenomene historike, thelbi i të cilave është në shpirtërore. detente, duke lehtësuar çdo tension (VII, 5; XVI, 196, 394). Ndonjëherë duket se këto dukuri relaksuese janë të urryera nga Niçe edhe më shumë se krishterimi si i tillë. Tashmë është një fatkeqësi e plotë, më e keqe se kurrë. Në plan të parë ndër këto fenomene për Niçen, përveç jezuitizmit, është fryma e demokracisë moderne dhe gjithçka që lidhet me të.

Liberalizmi, socializmi, demokracia, pavarësisht se çfarë sloganesh antikristiane fshihen pas, janë për Niçen një produkt i krishterimit që ka humbur tensionin dhe është relaksuar. Është në to që krishterimi vazhdon të jetojë sot; me një gënjeshtër të përshtatshme me origjinë të krishterë në një maskë laike, ajo ruan veten dhe ndikimin e saj. Filozofia dhe morali aktual, “humanizmi” dhe veçanërisht idealet e barazisë nuk janë gjë tjetër veçse ideale të mbuluara të krishtera. Fakti që çdo parëndësi, pafuqi, dobësi duhet të ndihmojë, sepse janë të dobët; se çdo qenie biologjike, për shkak të ekzistencës së saj si e tillë, ka të drejtë të kërkojë atë që është në dispozicion të një personi të një rangu të caktuar; se çdo budalla dhe budalla mund dhe duhet të mësojë atë që i ka hije vetëm një mendjeje të talentuar që në lindje, në të cilën lindin idetë e gjalla; Fakti që përparësia absolute njihet për faktin e thjeshtë të ekzistencës njerëzore, dhe jo për përmbajtjen e tij, dhe entuziazmi, i vërtetë tek një person dhe një fillim me vullnet të fortë tek ai, kanë humbur rëndësinë e tyre; se pretendojnë se gjithçka është në dispozicion të të gjithëve, sikur nuk ka realitet të ashpër; se sot nuk duan të marrin vendime dhe të marrin përgjegjësi; se shpirtërorja dhe idealja në të vërtetë përdoret si mjet për hir të vetë-ruajtjes dhe ruajtjes së pushtetit në luftën praktikisht të pandërprerë për ekzistencë, e cila duhet fituar me çdo kusht, "me çdo kusht" - kështu, për Nietzsche, e gjithë kjo - frytet e Perversionit të Madh, antik i vonë, hebre, i krishterë. Në të gjitha peripecitë historike, këto ideale ruajnë të njëjtin falsitet të njohur, mbeten ende larg realitetit. Kur më në fund lodhen, kalbet dhe i lejojnë njerëzit të shohin nga vrimat, atëherë lind nihilizmi, i cili nuk beson më në asgjë, nuk konsideron asgjë të vërtetë - ose gjithçka është pa dallim, nuk ka tokë nën këmbë dhe në fakti i tij është pasojë e krishterimit të "Perversionit të Madh, dhe jo krishterimit të Jezusit.

Nuk mund të numërohen të gjitha fenomenet në të cilat Nietzsche ekspozon pseudomorfozat e krishterimit në botën moderne. Ai flet me më pak armiqësi, ndoshta, për "eutanazinë e krishterimit" në botën borgjeze.

Njerëzit me të vërtetë aktivë sot bëjnë fare pa krishterimin, dhe njerëzit që mendojnë me një nivel mesatar shpirtëror përdorin një krishterim të korrigjuar, të cilin Nietzsche e përshkruan si më poshtë: "Zoti, i cili, nga dashuria e tij, rregullon gjithçka në atë mënyrë që ne, në në fund, do të ishte më mirë ... që gjithçka në tërësi të dalë gjithmonë mirë dhe në rregull, që askush të mos ketë arsye të ankohet për jetën ose të rëndohet prej saj ... me një fjalë, jo Zoti, por hyjnizimi i dorëheqja dhe modestia - kjo është më mirë, çfarë tjetër ka mbetur nga krishterizmi .... Një lloj moralizmi i butë .... Nuk mbeti aq "Zoti, liria dhe pavdekësia", por dashamirësia dhe mirësjellja, si dhe besimi se dashamirësia dhe mirësjellja do të mbretërojnë një ditë në të gjithë universin "(IV, 88).

3. Historia botërore

Krishterimi për Niçen është vetëm një nga shumë fenomene në historinë botërore. Ai nuk është i prirur ta pranojë historinë në tërësi si një lloj tabloje të plotë. Megjithatë, duke u përpjekur të gjurmojë rrugën e mundshme për t'u bërë një lloj më i lartë njerëzor, ai ende e konsideron atë si një të tërë. Pastaj e gjithë historia shfaqet para tij si një lloj periudhe kalimtare, në fund të së cilës njeriu duhet të mësojë nga një person më shumë se një person. Epoka e tanishme është epoka e krizës nihiliste; njerëzimi duhet të kalojë përmes nihilizmit, i cili përmban rrezikun më të madh, por edhe mundësinë më të madhe të kohës sonë.

Në këtë tërësi historike, krishterimi i shfaqet Niçes si një fatkeqësi fatale e kryer dikur, si pasojë e së cilës njerëzit gënjyen dhe u përkeqësuan. Vetëm sot po e jetojmë krishterimin deri në fund, vetëm sot disa prej nesh e shohin atë, së bashku me lashtësinë nga e cila u rrit. Tani po përjetojmë një moment historik unik. Fakti është se tani kemi ende plotësinë e njohurive për të kaluarën, e cila do të harrohet, sapo të mbijetohet plotësisht. “Duke hedhur një vështrim mbi historinë botërore, ne mund të shohim se historia e krishterimit në tokë është një nga pjesët më të tmerrshme të historisë… Dhe me krishterimin, antikiteti shpërtheu edhe në epokën tonë të sotme; sapo krishterimi largohet, kuptimi i do të largohet edhe lashtësia.Tani Koha me e mire për të mësuar dhe kuptuar gjithçka; nga njëra anë, asnjë paragjykim i vetëm nuk na bën të mbajmë anën e krishterimit, dhe nga ana tjetër, ne jemi ende në gjendje ta kuptojmë atë dhe në të - antikitetin ... (X, 403). Këtu Nietzsche vjen deri në pikën që, në shqetësimin e tij të dridhur për të ardhmen, ai madje lartëson epokën tonë - epokën e rënies më të thellë të njeriut: "Ne jetojmë në mes të historisë njerëzore: Kjo është lumturia më e madhe" (XII , 209).

Më tej, në këtë pikë kthese të historisë botërore, krishterimi paraqet për Niçen më të rëndësishmin objekt vëzhgimi mbi të cilat është e mundur dhe e nevojshme të studiohen modelet e përgjithshme dhe lidhjet themelore të ekzistencës njerëzore: të studiohet efekti i impotencës, kur ajo, në pakënaqësinë e saj, e gjallëruar nga vullneti për pushtet, bëhet forca e krijimtarisë shpirtërore; të studiojë sublimimet e perversiteteve dhe të gjitha llojet e tensioneve shpirtërore, të studiojë mundësitë e vërtetësisë së pakushtëzuar, të studiojë priftin si një tip të veçantë njeriu; studiojnë metodat e zotërimit të shpirtrave, teknikën e prozelitizimit etj.

Në studimin e të gjitha këtyre mundësive të natyrës njerëzore, ai ndihmohet nga krahasimi. Forca dhe pafuqia, rënia e jetës - dekadenca - dhe ngritja, zotërinj dhe skllevër, priftëri dhe nihilizëm - kjo mund të gjendet kudo. Dhe kështu Nietzsche fillon të krahasojë fenomene analoge në Budizëm dhe Islam, në antikitetin klasik dhe në legjislacionin e Manu. Dhe në çdo rast, ai zbulon gënjeshtra. Kjo e çon atë në idenë e ndërtimit të një klasifikimi bazuar në një dallim të tillë: për hir të asaj që ata gënjejnë në secilin rast të caktuar dhe në çfarë çon kjo gënjeshtër më pas. Në këtë mënyrë, ai shpreson të gjejë kriteret për marrjen e gënjeshtrave të shëndetshme, konstruktive, krijuese nga gënjeshtrat shkatërruese të natyrshme në krishterim. Duke u dridhur nga neveria dhe tmerri, dhe duke e bërë lexuesin të dridhet, Nietzsche tregon sesi krishterimi anuloi gjithçka që antikiteti grek arriti të arrinte; si krishterimi e shkatërroi perandorinë e madhe greke; shkatërroi pushtimin e Islamit; se si Rilindja Evropiane - ajo rilindje e madhe e Njeriut të Vërtetë - përfundoi pa asgjë për shkak të Luterit.

Të gjitha këto vëzhgime duhet t'i shërbejnë qëllimit të vetëm dhe të vetëm të Niçes. Krishterimi ka përgatitur kushte të tilla në të cilat, i udhëhequr nga motivet e edukuara të krishterimit, dhe vetëm në një moment të caktuar, domethënë, kur vetë krishterimi do të marrë frymën e fundit, njerëzimi mund të bëjë hapin e tij unik përpara; sigurisht, nëse i përdor drejt kushtet dhe e llogarit me saktësi momentin. Pra, sot, sipas Niçes, po afrohet pika e kthesës së të gjitha kohërave, kur duhet jo vetëm të lehtësojmë vuajtjet e njerëzimit që përpëlitej në grahmat e nihilizmit. Por për herë të parë përcaktojmë mundësinë e arritjes së qëllimit më të lartë të ekzistencës njerëzore. Duke pasur në dispozicion një pasqyrë të saktë të rrjedhës së gjërave në historinë e kaluar, ne mund të hartojmë një plan po aq të saktë për kultivimin e një race superiore njerëzish për të ardhmen. Të gjitha periudhat e historisë botërore, sipas Niçes, duhet të trajtohen me një pyetje: si dolën të dhënat ngjarje historike apo kushtet për formimin e një lloji të caktuar njerëzor? Ajo që ishte deri tani një varg aksidentesh të lumtura dhe rastësish fatlume, si rezultat i të cilave u shfaqën përjashtime - njerëz të mëdhenj, tani e tutje duhet të bëhet përmbajtje e menaxhimit të qëllimshëm të historisë nga ana e njeriut. Nëse e dimë se çfarë i ndodh një personi nën ndikimin e një faktori të tillë përzgjedhjeje si krishterimi, mund t'i qasemi përgjigjes së pyetjes; Çfarë mund të dalë nga një person? Kuptimi historik botëror i ngjarjeve na tregon rezultatet e përzgjedhjes së rastësishme dhe kështu na mëson përzgjedhjen e vetëdijshme. Prandaj Nietzsche e shpall kohën tonë “momentin e vetëdijes më të lartë” përballë historisë totale të njerëzimit. Kjo vetëdije do ta sjellë nihilizmin që tani po del në përfundimin e tij logjik dhe psikologjik: ai duhet të realizohet plotësisht, të çohet deri në kufi, në mënyrë që brenda vetes të lindë një zgjidhje e re, antinihiliste. Të gjitha llojet e besimit dhe fesë me pasojat e tyre, të gjitha idealet moderne me filozofitë duhet të hidhen poshtë si kërcënuese për jetën dhe të bazohen në rrënojat e tyre një botëkuptim i ri, jetëpohues, që e ngre një person lart dhe jo që e tërheq drejt vdekjes. Dhe, i armatosur me këtë botëkuptim të ri, ai do të marrë historinë botërore në duart e veta dhe do të fillojë ta planifikojë atë vetë.

Mendimi i Niçes është në fakt i përcaktuar

Impulset e krishtera, megjithëse përmbajtja e tyre ka humbur.

Megjithatë, ne kemi përshkruar të kuptuarit e Niçes për historinë botërore, historinë moderne dhe historinë e krishterimit, ndoshta shumë shkurt. Sigurisht që qëndrimi parimor i Niçes është i qartë, por ndonjëherë thelbi është pikërisht në detaje dhe ne i kemi anashkaluar ato, për të mos përmendur paqartësitë, dyshimet dhe kontradiktat. Çfarë duhet bërë? Vëllimi i këtij libri nuk do të na lejojë gjithsesi të hyjmë në të gjitha detajet. Ku duhet të ndalemi?

Është e lehtë dhe e këndshme të vësh në dukje gabimet; nuk është gjithashtu e vështirë të numërosh faktet më të rëndësishme që Niçe thjesht i anashkaloi. Dhe ato nga mendimet e tij që mund të vlerësoheshin pozitivisht shpesh rezultojnë të vetëkuptueshme dhe pothuajse të zakonshme. Megjithatë, ne do të përpiqemi të nxjerrim në pah disa pika që meritojnë një vlerësim pozitiv.

Duke studiuar Niçen, arrijmë të shohim fakte reale, të kapim shkaku psikologjik dhe sociologjik; Kështu, Nietzsche na lejon të dallojmë fijet individuale të lëmshit më të ndërlikuar të pasojave të pakënaqësisë, të aftë për të shtrembëruar të gjitha vlerësimet dhe vlerat.

Nietzsche i drejtohet përsëri krishterimit të vjetër, në një masë të madhe qortim i justifikuar, kumbonte nga anë të ndryshme, duke përfshirë nga shekulli i 8-të nga Lindja e Largët: të krishterët nuk bëjnë atë që mësojnë, nuk bëjnë vetë atë që urdhërohet prej tyre libra të shenjtë. Nietzsche e formulon në këtë mënyrë: "Një budist vepron ndryshe nga një jobudist; një i krishterë vepron si gjithë të tjerët; Krishterimi me të është për ceremoni dhe për të krijuar një humor të veçantë" (XV, 282).

Nietzsche këmbëngul në vetëdijen, qartësia e zgjedhjes përballë kërkesave të krishtera dhe mbi të gjitha kërkesave të Predikimit në Mal: ​​a dua t'i ndjek personalisht apo jo? Justifikimet evazive që ai i refuzon me vendosmëri. Por në të njëjtën kohë, ai na bën të mendojmë për kuptimin e antinomive të mëdha, të pazgjidhshme të realitetit të krishterë, të qenësishme në të që në fillim dhe të manifestuara në pyetjet: si lidhet besimi dhe dija? Si lidhet krishterimi me kulturën? Ku është burimi i vërtetë dhe i pastër i krishterimit: në traditën kishtare që është rritur ndër shekuj, në të cilën u zbulua vetëm ajo që ishte vendosur në farë, ose vetëm në librat e shenjtë, ose diku më herët, përpara atyre tashmë të shtrembëruara dhe të shtrembëruara dhe dokumente të errësuara?

Krishterimi është një fenomen historik, dhe për këtë arsye, i paplotësuar në kohë dhe i paqartë në manifestimet e tij. Nietzsche u përpoq të bënte dallime të brendshme: këtu - vetë Jezusi, atje - burime të tjera, gjithëpërfshirëse, trashëgimia e antikitetit të vonë dhe judaizmit; dhe së fundi, transformimet laike të vlerave të krishtera: socializmi, liberalizmi dhe demokracia. Të gjitha këto dallime, për aq sa kanë të bëjnë me fakte objektive, kanë në rastin më të mirë vlerën e hipotezave që janë objekt verifikimi. Megjithatë, fotografitë mbresëlënëse të vizatuara shpesh nga Niçe nuk janë aspak të verifikueshme, sepse nuk kanë të bëjnë me vetë falsifikimet, por vetëm interpretimin dhe vlerësimin e tyre. Këto piktura historike kanë një kuptim krejt tjetër - jo njohës - dhe një vlerë tjetër. Ato shprehin thelbin e atij që i pa, kuptimin e tij për veten, vullnetin dhe vlerat e tij, të cilat zbulohen në kontakt me historinë.

Megjithatë, të gjitha këto momente ndriçimi me të vërtetën dhe të gjitha këto pyetje kritike nuk janë me interes parësor për ne. Nietzsche i ka të gjitha këto, por jo vetëm ai. Tani diçka tjetër është më e rëndësishme për ne: cila është rëndësia e pikëpamjes së historisë botërore që kemi përshkruar për filozofinë e Niçes në tërësi? Pohojmë: këto pamje janë vetëm plani i parë, sipërfaqja; Mendimi i Niçes është shumë më i thellë. Vërtet, në pamje të parë duket se është pikërisht ky koncept që përbën përmbajtjen absolute të veprave të mëvonshme, veçanërisht të fundit, të Niçes dhe vepron si rezultati përfundimtar, i padiskutueshëm i mendimit dhe njohurive të tij, por për ta kuptuar në mënyrë kaq të thjeshtuar. , siç kemi bërë deri më tani në prezantimin tonë, nuk do të ishte e drejtë. Të kuptosh një mendimtar është të kuptosh motivet e tij më të thella. Dhe ato nuk hapen me shikim të parë; vetëm skema e thjeshtuar e paqartë që kemi propozuar deri tani mund të kuptohet pa asnjë vështirësi.

Le të shohim nëse tani mund të shkojmë pak më thellë, duke ndjekur fillin udhëzues të të njëjtit thënie të Niçes. Natyrisht, në këtë rrugë, vështirë se do të arrijmë qartësinë dhe qëndrueshmërinë e ekspozimit, por nga ana tjetër, do të jemi në gjendje, së pari, të ndiejmë thellësinë e plotë të pyetjes që ka hapur Nietzsche, dhe jo vetëm. shih antikrishterimin në të; Së dyti, nëse jemi me fat, do të mund të shohim lëvizjen aktuale filozofike të mendimit të Niçes drejt së vërtetës - përtej alternativave racionaliste dhe lojërave arbitrare dialektike.

Ne do të bëjmë hapin e parë drejt një mirëkuptimi të tillë duke iu rikthyer pyetjes sonë fillestare; në çfarë mase është i kushtëzuar pikërisht Niçe në të menduarit e tij Impulse të krishtera? Dhe këtu e gjejmë vetë mundësinë shikoni historinë botërore në tërësi origjinën e saj ia detyron krishterimit. Por edhe më e dukshme është origjina e krishterë duke u përpjekur për të vërtetën e pakushtëzuar prej nga rrjedhin sulmet kryesore ndaj krishterimit. Është siguria morale e një vërtetësie të tillë që nxit kërkimin e njohurive universale për botën, njeriun, si dhe për vetë krishterimin dhe historinë e tij.

Megjithatë, sapo të përpiqemi të shqyrtojmë se cili është thelbi i krishterimit të Niçes - dhe se koncepti i tij për historinë botërore, ideja e tij për njeriun dhe dëshira e tij për të vërtetën e pakushtëzuar, duke mbështetur dy të parat, me origjinë të krishterë, atje nuk ka dyshim - do të shohim se nuk ka mbetur asnjë gjurmë në të menduarit e tij për përmbajtjen e krishterë të këtyre strukturave formale të krishtera. Humbja e përmbajtjes është tashmë e dukshme në mënyrën në të cilën Nietzsche asimiloi impulset e tij të krishtera si burim i vetë Niçes. Dhe pasoja e menjëhershme e një humbjeje të tillë është një kthesë drejt nihilizmit. Për nihilizmin, ishte pikërisht forma e tij e krishterimit që u bë.

Megjithatë, këto reflektime janë vetëm një hap paraprak drejt të kuptuarit të Niçes, dhe vetëm pasi gjithçka të jetë e qartë për ne këtu, ne guxojmë të hidhemi në thellësitë e panjohura të Niçes së vërtetë.

1. Pamja e historisë botërore në tërësi

Në bazën e të gjitha ideve historike të Niçes qëndron një skemë e caktuar mendore - propozimi që mund të kesh, apo edhe të kesh tashmë, një lloj njohurie totale për rrjedhën e historisë njerëzore; sikur të jemi plotësisht të njohur me epokën tonë dhe prandaj jemi në gjendje të dimë se çfarë është tani në kohën e duhur dhe çfarë jo; dhe sikur të ishim të aftë të kapnim plotësisht të ardhmen, ta planifikonim atë dhe të shohim në të diçka të dëshirueshme ose të padëshirueshme. Kjo skemë mendore është larg nga diçka që merret si e mirëqenë ose, aq më pak, e natyrshme. Pjesa më e madhe e njerëzimit shkoi shumë mirë pa histori: njerëzit jetonin jashtë saj, tërësisht në të tashmen, sikur në përjetësi, sikur çdo gjë të kishte qenë dhe do të jetë gjithmonë njësoj si sot; nuk bënin pyetje dhe nuk dyshonin se vetë i përkisnin ciklit të matur të dukurive. Nga mund të vinte ky mendim i ri, një person kaq emocionues, i cili, në varësi të rrethanave, mund ta mbushte me një ndjenjë impotence të padurueshme ose, anasjelltas, me një vetëdije për fuqi të mbinatyrshme mbi rrjedhën e gjërave?

Kjo ide është me origjinë të krishterë. Ishte krishterimi ai që këmbënguli rreptësisht se gjithçka në historinë e njerëzimit ndodh vetëm një herë: krijimi, rënia, mishërimi i Birit të Perëndisë, fundi i botës, Gjykimi i Fundit. Krishterimi e njeh rrjedhën e historisë botërore në tërësi, dhe për këtë arsye ai e percepton historinë empirike jo si një zinxhir ngjarjesh të rastësishme, jo si një ndryshim indiferent, por si një lidhje në një zinxhir tjetër - histori superndjeshme, e përshtatshme. Prandaj, historia empirike është e mbushur me kuptim të thellë për të; dhe përveç kësaj, në çdo moment të saj vendoset fati i një personi individual - shpëtimi ose vdekja e shpirtit të tij.

Mendimi historik i krishterë është kthyer në një filozofi të historisë - një shkencë laike e një teme specifike - histori "universale" "totale". Nga ky mendim i krishterë dolën Herderi, Kanti, Fichte, Hegeli dhe Marksi, dhe bashkë me ta edhe Niçe. Vetë natyra e të menduarit të tyre përcaktohet nga vizioni i tërësisë historike si një tablo e vetme e përgjithshme; të gjithë e njohin epokën e kohës së tyre si një pikë të përcaktuar rreptësisht në rrjedhën e përgjithshme të historisë - dhe gjithmonë pikërisht si një pikë krize, si një pikë kthese vendimtare. Të gjithë ata ishin të prirur të zgjidhnin diku në të kaluarën një kulm të caktuar, burimin e gjithçkaje të dobishme në zhvillimin e njerëzimit, dhe më pas të shpresonin për një kthim të mundshëm në të në të tashmen e tyre. Modeli global i procesit historik është i njëjtë për të gjithë ata: në fillim gjithçka ishte në rregull, por më pas rrjedha e duhur, e shëndetshme e gjërave u prish befas, u ngatërrua dhe u çorodit; e keqja ka depërtuar në histori - ose një krim, ose një lloj infeksioni, një helm shkatërrues që ka filluar të tjetërsojë një person nga vetja; dhe tani, pikërisht në epokën tonë, është e nevojshme të korrigjojmë të gjitha këto, të rivendosim dhe ringjallim njeriun e vërtetë dhe rrjedhën e vërtetë të gjërave. Vërtetë, përmbajtja e këtyre kategorive është e ndryshme për mendimtarë të ndryshëm, por ata vetë përsëriten vazhdimisht në të njëjtën formë.

Për Niçen, ky kulm i zhvillimit njerëzor është në Greqinë para-Sokratike, ai e sheh atë nëpër shekuj në të njëjtën aureolë të artë në të cilën i krishteri dallon pas teksteve të ungjijve plotësinë rrezatuese të kohërave. Vetëm duke u kthyer sa më shumë te grekët e epokës tragjike mund të arrijmë të vërtetën dhe realitetin tonë. Një epokë e mëvonshme - klasikët e lashtë - tashmë është minuar nga brenda nga vetë helmet që më pas do të mblidhen, futen dhe do t'i ofrohen njerëzimit në formën e krishterimit (XVII, 306) dhe do ta çojnë botën në kolapsin që ka ka vazhduar për dy mijëvjeçarë dhe ka arritur pikën më të ulët sot, kështu që pikërisht tani - kjo duhet të fillojë lëvizje e kundërt- lart.

Në vetvete, universaliteti dhe absolutiteti i padiskutueshëm i kësaj njohurie (pavarësisht ndryshimit konkret në përmbajtjen e saj) është me origjinë të krishterë; megjithatë, në rastin e Niçes, situata nuk është aq e thjeshtë: ai duket se është i zhytur në vizionin e tij global të historisë; dhe në të njëjtën kohë nuk mund të mos jetë në dijeni të relativitetit të tij. Në fakt, ajo që dikur ishte vetëdija metafizike e qenies dhe, si e tillë, ishte e pajisur me kuptimin më të thellë, e humb autenticitetin e saj, duke u paraqitur në formën e dijes. Vetëdija e re metafizike e Niçes, e kombinuar me natyrën e tij kritike shkencore, shkatërron botëkuptimin e tij dhe çdo botëkuptim tjetër integral, sepse ai e di se nuk ka asgjë integrale, por vetëm bërje të përjetshme; vetë çështja e kuptimit tashmë po largohet nga e vërteta; e tëra mbetet përtej kuptimit dhe pakuptimësisë; edhe gjithësia në tërësi, si diçka e unifikuar, nuk ekziston.Historia botërore nga pikëpamja e krishterimit është procesi i vetëm dhe i vetëm i zgjedhjes dhe i vendimit që ka origjinë të mbinatyrshme; nga pikëpamja e filozofisë së historisë - beqare me gjithë diversitetin e tij, procesin e zhvillimit të unifikuar shpirti, - Nietzsche humb edhe integritetin edhe unitetin, duke u kthyer në punëtori me përvojë, një laborator i llojeve njerëzore: "Historia është një punëtori e madhe eksperimentale" (XIII, 32). "Njerëzimi jo vetëm që nuk përparon, por as nuk ekziston. Tabloja e përgjithshme e njerëzimit është diçka si një fabrikë eksperimentale monstruoze, ku diçka ka sukses ... dhe në mënyrë të pashprehur shumë dështon" (XV, 204). Dhe kjo do të thotë se pikëpamja e përgjithshme e historisë ka ndryshuar plotësisht. Motivet e krishtera që dikur e shtynë Nietzsche-n e çuan përfundimisht në heqjen e vetë idesë së unitetit, e cila u zëvendësua nga Asgjë, dhe bashkë me të ideja e kthimit të përjetshëm.

Kur historia botërore kthehet në një punëtori eksperimentale, uniteti i zhvillimit universal, natyrisht, zhduket prej saj, por ligjet e përgjithshme të nevojshme të procesit mbeten; ato janë të disponueshme për njohuritë tona nëpërmjet vëzhgimit dhe krahasimit të eksperimenteve të paplanifikuara që janë zhvilluar deri më tani. I armatosur me njohurinë se historia është vetëm një laborator eksperience, Niçe bën hapin e dytë dhe arrin në një mendim krejtësisht jo të krishterë: ai pyet këtë herë jo për natyrën e së tërës, por për si ta menaxhoni atë. Nëse për krishterimin rrjedha e përgjithshme e historisë ishte e paracaktuar paraprakisht dhe çështja e shpëtimit të shpirtit të tij mbeti e pazgjidhur për secilin individ, atëherë për Niçen është në pyetje drejtimi i procesit të përgjithshëm: në cilin drejtim do të shkojë do të varet nga vullneti. dhe veprimtaria e njeriut. Hegeli ende refuzoi të ngrinte çështjen e së ardhmes; Marksi bëri thirrje për përshpejtimin e fillimit të asaj që do të ndodhte gjithsesi për shkak të domosdoshmërisë, të cilën, siç iu duk, shkenca e tij dëshmonte në mënyrë të pakundërshtueshme; por Nietzsche pa rrezikun më të tmerrshëm në të ardhmen: njeriu mund të humbasë, mund të bëhet sërish majmun, nëse në momentin e fundit nuk arrin të ndryshojë drejtimin e historisë. Megjithatë, një kthesë e tillë radikale është e mundur, nëse Niçe, vetëm me kusht që e tëra të njihet brenda kornizës së një botëkuptimi të ri, falë rritjes së vetëdijshme dhe sistematike të njeriut më të lartë. Në vend të Zotit Krijues, i cili drejton rrjedhën e historisë, është një person - një person krijues që e merr historinë në tërësi në duart e veta dhe planifikon lëvizjen e saj të mëtejshme.

Kundër mundësisë themelore njohuri universale dhe mundësia që vjen prej saj. planifikimi historia universale, nuk mund të mos përmenden kundërshtimet e mëposhtme kritike:

Njohuria universale historike botërore nuk është e mundur, sepse ne mund të dimë diçka në përgjithësi, por nuk e dimë kurrë veten e tërë. Çdo skicë e së tërës është vetëm një hipotezë; ne provojmë të dhëna të ndryshme rreth realitetit të njohshëm ndaj tij - kështu fitohen perspektivat dhe linjat e ndërlidhjes së renditur të fenomeneve historike, nëse të dhënat përshtaten me hipotezën tonë të tërësisë dhe nëse nuk përshtaten, atëherë lindin pyetje të reja që nuk kanë përgjigjet përballë pafundësisë historike. Por njohuria universale e fiksuar jo vetëm që do të jetë gjithmonë e pavërtetë, por do të zvogëlojë sigurinë e asaj që dihet me të vërtetë, sakrificën për hir të plotësisë së rreme, për hir të kënaqësisë që përjetojnë imagjinata dhe arsyeja nga vetëdija e një plotësie të rreme. njohuri, në të cilën ata më në fund mund të qetësohen.

Në të njëjtën mënyrë, çdo tablo integrale e një epoke është thjesht një ndërtim - natyrisht, i mbushur me kuptim dhe në një farë mase që shpjegon thelbin e gjërave - por nuk mund të jetë kurrë njohuri për thelbin dhe gjithë realitetin e pafund të një kohe të caktuar. në tërësi. Çdo njohuri për një epokë është e kufizuar nga realiteti - nga ato fakte të saj që nuk korrespondojnë me të.

Çdo njohuri për çdo gjë, përfshirë njohjen e rrjedhës së historisë sonë, në mënyrë që të mbetet e vërtetë, nuk duhet të humbasë vetëdijen për disa marrëdhënie themelore të gjithë qenies sonë. Burimi i qenies dhe i jetës sonë është diçka duke përqafuar, e cila në vetvete nuk bëhet kurrë objekt. Kur na duket se e kemi kuptuar procesin historik në tërësi, duke e bërë objekt dijeje, dhe tani, më në fund, kemi para syve atë në të cilën dhe për shkak të së cilës ekzistojmë, rezulton se ne e kemi humbur qenien tonë brenda kësaj Gjithëpërfshirëse, në të cilën dhe prej së cilës jetojmë dhe në të cilën vetëm mund të bëhet kufizimi dhe objektivizimi i gjërave - shndërrimi i tyre në objekte të dijes. Është karakteristikë që Nietzsche, duke folur për historinë, herë pas here ngec dhe nuk shkon përtej deklaratave energjike, vlerësimeve të guximshme dhe deklaratave të ashpra, ose ngatërrohet në analogji psikologjike, kryesisht të natyrës negative. Sa herë që i duket se ai tashmë e di se çfarë është një person, historia, çfarë është "unë vetë" në tërësi, toka i lë nën këmbët e tij, ai humbet Gjithëpërfshirësin, dhe bashkë me të - burimin dhe thelbin.

Pra, është e pamundur të dihet për krishterimin si një fenomen historik kolosal se në çfarë ndodhet në përgjithësi. Çdo njohuri i përshtatet edhe temës së saj jashtë- dhe atëherë ai nuk i vëren forcat e brendshme ekzistenciale jetësore, duke u kufizuar në deklarata psikologjike sipërfaqësore, krahasime dhe rirregullime, ose nga brenda- si e sheh krishterimin një besimtar dhe udhëheqës Jeta e krishterë një person - dhe më pas dija, duke qenë në Përqafim, gjithmonë do të drejtohet vetëm në disa aspekte të fenomenit. Një qasje e rreme ndaj historisë sjell shtrembërime të pashmangshme: pas një ose dy shekujsh, çdo historian merr përsipër të hetojë fenomenin shpirtëror të së kaluarës si një objekt integral të aksesueshëm për dijen, por në realitet një fenomen i tillë mbetet vetë ekzistues vetëm në unitetin e dijes dhe qenie; Kështu, kur njerëzit fillojnë të diskutojnë për thelbin e krishterimit, ata ose e reduktojnë të gjithë çështjen, pa e vënë re vetë, në përgjithësime të pacaktuara, ose marrin parasysh veçori specifike që në vetvete nuk përbëjnë fare thelbin.

2. aktivitetet që planifikojnë pajisje e historisë botërore e gjitha, është gjithashtu e pamundur, sepse supozon se kjo e tërë tashmë është bërë objekt dijeje. Nietzsche me të vërtetë e di se një njohuri e tillë ende nuk ekziston, por ai e konsideron atë të mundshme në parim. Në çdo rast, nëse njerëzimi, pasi ka marrë përsipër të menaxhojë me vetëdije tërësinë e proceseve historike, nuk dëshiron të shkatërrojë veten, së pari duhet të zotërojë njohuri që tejkalon çdo gjë të kuptuar deri më tani njohja e kushteve të zhvillimit të kulturës, e cila do të shërbejë si bazë shkencore për qëllime ekumenike (universale)" II. 43). Në fund, Nietzsche harron plotësisht se në momentin e tanishëm një njohuri e tillë është në fakt e pamundur. pamundësia. e një njohurie të tillë, sepse çdo gjë që dihet është gjithmonë një pjesë e kufizuar, e përfunduar, e cila përqafohet nga Tërësia kurrë e panjohur. Çdo veprim ka sjellë gjithmonë, përveç atyre të planifikuara, dhe pasoja të tilla që askush nuk i ka menduar dhe që askush nuk do të dëshironte. mbetet gjithmonë një veprim brenda Tërësisë që e përfshin atë - një proces historik i vazhdueshëm; ai kurrë nuk është dhënë për të drejtuar rrjedhën e Tërësisë ose për ta ndikuar atë në një veprim përfundimtar. Në përpjekjen për të arritur qëllimet përfundimtare brenda kufijve, dhe prandaj të tëra të mbyllura, mund të kem një njohuri të caktuar dhe të besueshme, e cila do të më lejojë me ndihmën e pajisjeve të njohura, duke bërë përpjekje të njohura dhe duke bërë operacione të caktuara, d. merr atë që dua. Për sa i përket tërësisë, nëse arrij të krijoj të paktën një ide për të, do të mbështetem në njohuri iluzore dhe, me ndihmën e metodave shkencore të çoroditura, do të kryej në përmbajtje të pacaktuar disa operacione që unë vetë i kuptoj në mënyrë të paqartë, të cilat nuk kam asnjë lidhje me realitetin, kështu që rezultatet e aktiviteteve të mia do të jenë të kundërta, ose në çdo rast, shumë larg nga ajo që ishte menduar.

Nuk ka gjithashtu një rend botëror të saktë, të paktën jo të paktën disi të qëndrueshëm dhe të plotë: gjithçka "e saktë" është vetëm një rrugë në lidhje me Tërësinë, dhe ajo hapet vetëm për ata që tashmë po ecin përgjatë saj, dhe hapet si diçka. si kjo. , që në fillim nuk mund të quhej "e saktë".

Përpjekja për ta bërë Tërësinë përmbajtje të vullnetit e shndërron Gjithëpërfshirësin në të fundme dhe e bën atë që, duke u bërë qëllim, pushon së ekzistuari dhe humb kuptimin.

Çfarë kontrasti mahnitës midis seriozitetit të pyetjes, kur ajo i drejtohet realisht Tërësisë historike dhe të ardhmes në tërësinë e saj, dhe mendjelehtësisë së dijes "totale", universale, që shkërmoqet në pluhur përballë çdo shkence kritike; mendjelehtësia qesharake e planifikimit dhe menaxhimit, ndikimi i së cilës në rrjedhën e gjërave përcaktohet nga forca krejtësisht të ndryshme, dhe aspak nga vetë "planifikuesi".

Sa herë që përpiqem të njoh Tërësinë dhe të justifikoj veprimet e mia me rrjedhën e historisë botërore, largohem nga ajo që vërtet mund të bëhej. I verbuar nga iluzionet, privoj veten nga e tashmja, qoftë - në dije - për të ardhmen, por në raste të jetuara dhe të pa realizuara. Një person që dëshiron t'i qëndrojë besnik realitetit duhet të bëjë këtu dhe tani atë që është e drejtë dhe e vërtetë dhe të mos e nxjerrë "Këtu dhe Tani" për shkak të diçkaje tjetër - nga qëllimi i tij. Vërtetë, e gjithë jeta njerëzore është një lloj mjeti për realizimin e planit. dhe qëllimet. Por deri ku do të shtrihet veprimi i planifikimit? Varet nga situata dhe nga njohuritë: sa metodike dhe metodike është njohuria, sa ideja jonë për situatën korrespondon me realitetin, sa e vërtetë do të jetë drejtimi i vullnetit tonë me planet e tij. Atëherë si situata, ashtu edhe njohuria jonë do të rrënjosen në Gjithëpërfshirësin, i cili mbetet, ose mund të mbetet, përjetësisht i pranishëm, sepse ai lëviz të gjithë qenien jetësore dhe duhet të udhëheqë çdo dëshirë, duke bërë, të gjitha planet dhe veprimet, nëse ato janë thelbësore në natyrë. Dhe kjo do të thotë këtë: thelbi nuk është në historinë botërore, të cilën askush nuk mund ta kuptojë, thelbi është në aktualitetin - "këtu dhe tani" - historik; është e rëndësishme për mua se çfarë bëhem në të vërtetë, kë takoj, kë dua, në çfarë detyre specifike gjej profesionin tim, si e imagjinoj një person dhe thelbin e tij, çfarë komuniteti njerëzor më rrethon, cilit popull dhe atdhe i përkas dhe, më në fund, se si në gjithë këtë ndjej të qenurit vetvetja dhe si bëhet në realitet marrëdhënia ime me transcendencën, me përjetësinë, dhe si më shfaqet Asgjë.

Njeriu ekzistues, njeriu ekzistues, duhet të hyjë me njohuri për çështjen në rrjedhën e gjërave, në të cilën ai bëhet vetvetja; sigurisht, ai nuk është asgjë përballë transcendencës, por një qenie e pavarur përballë ekzistencës botërore, që dëshiron ta reduktojë atë në një mjet të thjeshtë me çdo kusht; duke përfshirë përballë së ardhmes, sepse e ardhmja merr një formë të caktuar dhe i jepet vetëm asaj që ka një thelb real.toka e lëkundur e irealitetit.

Vërtetë, një njeri që mendon nuk ka frikë nga humnera dhe me guxim hidhet në të, por në asnjë vend nuk mund të gjejë një fund, as breg, as mbështetje - as në botën e së ardhmes, as në distanca të tjera: ai gjen terren. nën këmbët e tij vetëm në të tashmen e tij, përballë transcendencës nëse ai është në gjendje të jetojë nga thelbi i tij më i thellë.

Natyrisht, guximi është i nevojshëm edhe për njeriun: largësitë e tërheqin dhe ai duhet t'i besojë pa frikë hapësirës së pakufishme të së mundshmes; por këtu ai vetë vendos fatin e tij: a do ta humbasë veten këtu përballë asgjësë, e cila do ta detyrojë fillimisht të dëshpërohet, e më pas në fanatizëm, apo do të gjendet përballë transcendencës, e cila do ta lejojë të qëndrojë. dhe bëhu i lirë.

Mendimi historiko-botëror, i cili, duke u absolutizuar, kthehet në njohuri totale, si mjegull e ka mbështjellë realitetin tonë. Kjo mjegull mbulon zona të gjera të mendimit modern. Duhet të tundeni mirë për të hequr qafe mbulesën shtypëse. Megjithatë, nuk është e vështirë të imagjinosh një çlirim të tillë, është e vështirë ta realizosh atë.

Nietzsche dhe bashkë me të njeriu modern, nuk jeton më në lidhje me të Vetmin, që është Zoti, por ekziston, si të thuash, në një gjendje rënie të lirë, i lidhur vetëm nga filli udhërrëfyes i unitetit të krishterë të historisë njerëzore; ai bie drejt Unitetit transcendent që përbën këtë botë dhe historinë e njerëzimit dhe vetëm në rrjedhën e rënies së tij është i dënuar, së bashku me Niçen, të zbulojë se kjo imanencë universale nuk ekziston fare si diçka. beqare. Uniteti shpërbëhet dhe rastësia bëhet zgjidhja e fundit, kaosi bëhet realiteti i vërtetë, fanatizmi e vetmja mbështetje, vetëm për të rrëmbyer të paktën diçka; Tërësia universale shfaqet si një punëtori eksperimentale, dhe një person, duke mashtruar veten, fillon të planifikojë këtë Tërësi, por në thellësi të shpirtit të tij ai nuk mund të mos jetë i vetëdijshëm për mashtrimin - dhe tani Nihilizmi ngrihet më lart dhe më fuqishëm.

2 "Ka disa të meta themelore te njeriu"

Këto fjalë të Niçes (XIV, 204) tingëllojnë si një variacion i mendimit të krishterë për mëkatin fillestar.

Nietzsche vuan aq shumë për njeriun, sa ndonjëherë zhytet në “melankolinë më të zezë”. Në ndryshim nga kafshët, secila prej të cilave "godet saktësisht objektivin", duke iu përgjigjur plotësisht tipit të vendosur dhe duke iu bindur natyrës së tij, njeriu "është një kafshë e pa krijuar ende" me mundësi të pacaktuara, dhe për rrjedhojë edhe vetë ekzistenca e tij, e pazgjidhur. natyra, është një lloj sëmundje e tokës.

Megjithatë, është pikërisht kjo e metë thelbësore e një personi që është në të njëjtën kohë shansi i tij. Ai nuk është ende ai që mund të jetë; ai dështoi, ai humbi objektivin; por ai ende mund të bëhet gjithçka. Nietzsche nuk dëshiron aspak që njeriu të bëhet më në fund një "kafshë e vendosur", domethënë një lloj i caktuar, sepse kjo do të nënkuptonte domosdoshmërisht një lloj tufë; krejt e kundërta: thelbi i vërtetë i njeriut qëndron pikërisht në faktin se ai nuk është i vendosur, se ai mund të shkojë gjithmonë përtej vetvetes.

Si rezultat, Nietzsche vjen në justifikimin absolut të njeriut. Ai tërheq të gjitha akuzat e tij të mëparshme: "Një person real është njëqind herë më i çmuar se çdo person ideal që ekziston vetëm në dëshira dhe ëndrra" (VIII, 139). më tej" (XII, 24).

Në kuptimin e Niçes për ekzistencën njerëzore ruhet skema bazë: një person humbet, por mund të shpëtohet; megjithatë, përmbajtja e krishterë e këtij koncepti ka humbur që në fillim dhe është zëvendësuar me një tjetër.

Dallimi themelor është se te Niçe ka vetëm një person, ai i është lënë plotësisht vetes. Ai mund të ngrihet, mund të "vazhdojë", por pa Zotin. Nietzsche me vetëdije nuk dëshiron t'i japë një personi asgjë përveç vetes dhe gëzohet për këtë: "Çdo gjë të bukur, çdo gjë sublime me të cilën njeriu ka pajisur gjërat reale dhe imagjinare, unë dua të kërkoj dhe të deklaroj pronën dhe krijimin e njeriut" (( XV, 241).

Por a mundet njeriu, pyesim ne, të arrijë qëllimin e tij nëse dëshiron vetëm veten dhe “përparimin” e tij? Nietzsche e kuptoi gjithashtu se asgjë nuk do të dilte nga kjo dhe shkroi për vete fjalët e Gëtes: "Respekt i vërtetë mund të ndihet vetëm për dikë që nuk e kërkon veten ... Më duhet të pranoj se gjatë gjithë jetës sime më është dashur të takoj personazhe vetëmohuese të këtij lloji vetëm aty ku kam hasur në një jetë fetare të rrënjosur fort, me një rrëfim të vendosur mbi themele të pandryshueshme, të vetë-mjaftueshëm në kuptimin që nuk varet nga koha me shpirtin dhe shkencën e saj" (XIII, 304). .

Ndoshta, Nietzsche e kuptoi që kjo ishte e vërtetë, por më vonë ai e mohoi këtë realitet. Është karakteristike se të gjitha reflektimet e tij për ekzistencën njerëzore burojnë edhe nga motivet e krishtera, por që në fillim ai kujdeset me kujdes që të pastrojë çdo përmbajtje të krishterë prej tyre; këtu është lidhja e njeriut me Hyjnoren. Ai përpiqet ta mbajë mendimin e tij në kuadrin e hekurt të realitetit pa iluzione, përpiqet të mendojë në mënyrë krijuese, e megjithatë rrëshqet në një boshllëk të ftohtë "të jesh vetëm një burrë dhe asgjë më shumë" dhe duke vuajtur padurueshëm për një njeri që gjendet në një zbrazëti, kërcen menjëherë te ideja e një supernjeri. Por ky supernjeri i pacaktuar nuk mund të thotë asgjë për një njeri të vërtetë, të gjallë, i cili duhet dhe dëshiron të bëjë atë që është e nevojshme këtu dhe tani, "duke ngulur sytë në përsosmëri" në këtë aktivitet qëndron shansi i tij për të arritur kufirin e tij më të lartë dhe në të ai gjen paqe.duke u siguruar që të jesh si i tillë. Të mos kërkojmë veten, të mos kërkojmë një person është kushti kryesor për të gjetur veten, për të gjetur një person.

2. Shkenca si një vullnet i pakufizuar për të ditur

Vullneti për të vërtetën dhe për dijen tek Niçe është gjithashtu me origjinë të krishterë.

Vërtet, vetë Nietzsche argumenton ndryshe: feja, e cila, ashtu si krishterimi, “nuk bie në kontakt me realitetin në asnjë moment, duhet të jetë një armik i vdekshëm i dijes” (XIII,. 281) “besimi” i krishterë, si dhe çdo tjetra, gjithmonë ka vënë veton ndaj shkencës, veçanërisht duke marrë armët kundër "dy kundërshtarëve të mëdhenj të bestytnisë - filologjisë dhe mjekësisë." "librave të shenjtë", dhe mjeku nuk mund të mos shohë degjenerimin fiziologjik të të krishterëve tipikë. Diagnoza e mjekut: "I pashërueshëm ”, përfundimi i filologut: Marrëzi... (VIII, 282).

Por në raste të tjera, vetë Nietzsche nxjerr si vullnetin e tij për të vërtetën ashtu edhe karakterin e pakushtëzuar të shkencës moderne nga zjarri që u ndez për herë të parë në krishterimi, nga ai moral i veçantë që kërkon e vërteta me çdo kusht (VII, 275).

Nietzsche do të vërtetën - si një armë kundër iluzionit dhe marrëzive; ai kërkon të vërtetën, dhe asgjë kundër së vërtetës, në studimet e tij për krishterimin dhe pasojat fatale të krishterimit për ekzistencën njerëzore, vetë të vërtetën dhe, së fundi, pasi dyshoi të vërtetën si të tillë, Nietzsche mëson nga përvoja e tij se me shkencën moderne situata nuk është aq e thjeshtë sa duket. Transformimet që Niçe duhet të përjetonte këtu janë interesante jo vetëm në vetvete, por si përfaqësimi të asaj që ndodhi dhe po ndodh në thellësitë e fshehura epokës sonë. Nëse kjo do të ishte shfaqur me qartësi të plotë, në realitet do të kishte pasur një ndryshim të plotë në vetëdijen tonë si për qenjen ashtu edhe për të vërtetën. Vlen të thuhet më shumë për këtë.

Nietzsche, duke treguar për Morali i krishterë Si me radhë burimi ai vullnet i pakushtëzuar për të vërtetën, mbi të cilin mbështetet shkenca jonë, kështu i dha një përgjigje jashtëzakonisht të shkurtër pyetjes: nga lindi shkenca jonë evropianoperëndimore dhe mënyra moderne e të menduarit shkencor (edhe pse ajo është mishëruar gjithmonë në vetëm shumë pak njerëz)? Përgjigja e tij është dekurajuese; ne duhet ta shikojmë nga afër atë dhe përfundimet e mundshme prej saj - në këtë mënyrë do të kuptojmë më mirë qëndrimin e vetë Niçes ndaj së vërtetës dhe shkencës - çuditërisht kontradiktore, dhe ndonjëherë thjesht konfuze.

Ndërmjet greke shkencës dhe shkencës Perëndimi modern nuk ka vetëm një ndryshim, por pa fund humnerë. Tipari dallues i botës së krishterë është se historikisht është formuar në të, dhe vetëm në të, gjithëpërfshirje etja për dije këmbëngulje e pamëshirshme në kërkim të së vërtetës, e cila është mishëruar në shkencën tonë. Se shkenca e tillë me të shkathtësi që nuk njeh asnjë kufi dhe me të brendshmen e saj unitetin u ngrit vetëm në Perëndim dhe vetëm në tokën e krishterë, ekziston një fakt i padiskutueshëm. Vetëm këtu mund të vëzhgojmë - të paktën në njerëz të veçantë - atë frymë të veçantë të shkencës, së cilës i nënshtrohet plotësisht e gjithë vetëdija dhe çdo veprimtari.

Por gjithashtu grekët kishte të gjitha parakushtet për një shkencë të tillë. Sepse ata janë të njohur me një zhvillim të qartë të metodave dhe njohuritë e tyre specifike në fushën e astronomisë, mjekësisë, gjeografisë, fizikës, zoologjisë, botanikës, tejkalojnë gjithçka që dinin njerëzit e botës së atëhershme, edhe nëse krahasohen me arritjet moderne. shkenca, e gjithë kjo, me përjashtim, mbase, matematika, duket si llafe patetike. Por greku nuk njeh një metodë thelbësisht të besueshme të kërkimit empirik, e cila do të shtrihej në gjithçka që është e ditur pa përjashtim; Sidoqoftë, në raste të rralla, shkencëtarë individualë përdorin metoda të tilla, por ato konsiderohen jo mjaft të besueshme, të kufizuara dhe nuk kanë ndonjë efekt në zhvillimin shkencor. Kur fillon të lexosh shkrimet e Hipokratit, gjen me acarim një lloj grope vëzhgimesh të vërteta, interpretime pak a shumë të pranueshme, teori filozofike dhe bestytni fantastike. Greku nuk e njeh shkencën universale që ecën pafundësisht përpara, në të cilën gjithçka është e ndërlidhur dhe e ndërlidhur, gjithçka funksionon për zhvillimin e njohurive, në të cilën të gjitha shkencat individuale përfaqësojnë vetëm funksionet e saj; greku është në gjendje vetëm të krijojë rishikime sistematike, të porositura që sjellin të gjitha të dhënat e njohura në një tablo të vetme; ai kërkon jo aq shumë të ecë përpara sesa të përfundojë dhe të ndalojë.

Edhe duke bërë një hap përpara në studimet e tij, greku përpiqet t'u japë atyre karakterin e diçkaje të gatshme. Ai nuk njeh vullnetin e pasionuar për të vërtetën, që shpërthen çdo gjë në rrugën e saj; ai nuk shkon përtej dyshimeve reflektuese, si në kohën e sofizmit dhe Euripidit, ose, me një ajër të qetë, kënaqet në studimin e disa objekteve të veçanta si një lloj loje, sepse është interesante - të tillë janë Euklidi, Arkimedi, Tukididi. . Sa më afër të njiheni me frymën e shkencës greke dhe arritjet e saj, aq më i thellë hapet hendeku midis saj dhe shkencës moderne.

Kjo rrethanë ia vlen të mendohet. Cila është arsyeja e këtij dallimi? Unë e shoh atë pikërisht në atë që vë në dukje Nietzsche, dhe do të doja vetëm të zgjeroja kuptimin e pazbuluar plotësisht në deklaratën e tij. Fakti që grekët, krijuesit e shkencës si të tillë, nuk krijuan kurrë një shkencë të vërtetë universale, mund të shpjegohet vetëm me mungesën e motivet shpirtërore dhe impulset morale për atë; ata u shfaqën për herë të parë tek një person i krishterë, gjë që e lejoi atë të krijonte një shkencë kaq të fuqishme, e cila në zhvillimin e saj u shndërrua në krishterim, dhe më pas u kthye kundër tij, të paktën kundër të gjitha formave të saj objektive.

Për grekun, lënda e dijes është hapësirë, pra Perfekt dhe i rregullt; greqishtja e njeh të arsyeshmen dhe të rregulltin; çdo gjë tjetër për të - asgjë, materia, (mosekzistenca) - është e panjohur dhe e padenjë për dije. Por nëse bota është Krijim Zot, atëherë çdo gjë që ekziston është e denjë për njohje si krijesë e Zotit - jo vetëm e arsyeshme, duke pasur masë dhe numër, por edhe gjithçka tjetër me të cilën njeriu duhet të përballet në përvojë; çdo fenomen dhe çdo veçori më e vogël e tij ia vlen të zhyten në studimin e tyre me dashuri; Nuk ka asgjë në botë që nuk keni nevojë ta dini dhe eksploroni. Sipas Luterit, Zoti Krijues është i pranishëm edhe në zorrën e pleshtit. Greku ndalet përpara distancës së pakufishme të dijes së mundshme; ai nuk dëshiron të shkojë përtej fotografive të tij të mbyllura, të lërë bukurinë e përjetshme të kozmosit të tij të kuptueshëm, transparencën logjike të universit të imagjinueshëm. ai ose grupon gjithçka në skema të përmbledhura të rendeve dhe hapave hierarkikë, ose me anë të silogjizmave vendos ndërlidhjet e gjithçkaje të imagjinueshme, ose kupton ligjet e bërjes së përjetshme. Por në të njëjtën kohë, Aristoteli dhe Demokriti, madje edhe Thomasi dhe Dekarti ndjekin të njëjtin impuls grek që relakson pranverën shtytëse të shkencës - të përpiqen për një formë dhe plotësi të mbyllur.

Diktatet e impulsit të ri janë krejt të ndryshme; ajo kërkon hapje të pakufishme dhe ndaj gjithë krijimit. Në bindje ndaj tij, dija nxiton pikërisht në ato aspekte të realitetit që nuk korrespondojnë me urdhrat dhe ligjet e vendosura nga shkenca e mëparshme. Në vetë Logos, papritur zbulohet një dëshirë e papërmbajtshme për të shkatërruar veten, por jo për ta shkatërruar atë, por për ta gjetur veten në një formë të re, më të plotë, më të zhvilluar dhe gjithashtu për të vazhduar këtë proces magjepsës për të. pafundësi, kurrë pa arritur plotësinë përfundimtare. Shkenca jonë vjen nga Logot, të cilat nuk mbyllet në vetvete, por është i hapur ndaj "Alogon"(domethënë irracionalja) dhe vetë depërton në të për faktin se ajo nuk rrethohet, por i hapet dhe i bindet. Ndërveprimi i vazhdueshëm, i pafund midis ndërtimit teorik dhe njohurive eksperimentale, eksperimentale është një shembull i thjeshtë dhe i shkëlqyer, një simbol i atij procesi universal, fillimi i të cilit u hodh nga një shkëndijë që u ndez në kontaktin e Logos dhe Alogon.

Për një njohuri të re, grisëse, bota nuk është më thjesht e bukur. Kjo dituri drejtohet si tek e bukura dhe e shëmtuara, edhe nga e mira dhe e keqja. Megjithatë, në fund të fundit për të ("gjithçka që është e mirë"), domethënë, e mira në të është se ai është krijuar nga Zoti. Por ky bekim nuk është më ajo bukuria e dukshme dhe somoderne greke; ajo kryhet vetëm në dashuri për gjithçka që ekziston si për krijimin e Zotit; pra besimi në kuptimin e studimit. Njohuria se gjithçka në botë është krijuar, lejon që dikush të shikojë me qetësi në humnerën e realitetit, siguron paqe edhe në mes të trazirave të përjetshme, duke u shqyer pafundësisht përpara kërkimit, i cili, pa pasur kohë për të zgjidhur një pyetje, vendos menjëherë tjetrën. në vendin e saj.

Gjithë qenia e njohur dhe e njohur botërore është qenia krijuar, dhe rrjedhimisht duke qenë i rangut të dytë. Do të thotë se bota si e tillë është pa fund sepse fundi i tij është diçka tjetër, domethënë Krijuesi; kjo do të thotë se bota si e tillë nuk është e mbyllur, prandaj nuk mund të veprojë si diçka e plotë në njohje. Për çdo njohje, ekzistenca botërore i zbulohet vetëm relativisht; nga një qenie në tjetrën, nga një objekt në njohuri për një objekt. Gjithçka që dihet njihet gjithmonë në perspektivë. Sa më qartë të njihet qenia botërore, aq më të vogla janë copat në të cilat ajo është grisur; askund nuk është dhënë në dorë si një realitet përfundimtar dhe i pakthyeshëm gjithmonë dhe kudo tregon diçka tjetër.

Megjithatë, një ide e ekzistencës së botës si një ekzistencë e krijuar, me të gjitha pasojat që rrjedhin prej saj, nuk do të mjaftonte për të krijuar një fenomen të tillë si shkenca moderne. Këtu duhej një mendim i dytë: nëse Zoti - Krijuesi i botës, pastaj aiështë përgjegjës për gjithçka që ekziston në botë dhe për gjithçka që ndodh në të. Vetë nevoja teodicite- justifikimi i Zotit, për shembull, në formën në të cilën shfaqet në librin e Jobit, nuk jep ende motivim të mjaftueshëm për zhvillimin e kërkimit shkencor; e megjithatë solli në shkencë frymën e luftës, luftën për Zotin e vërtetë nëpërmjet njohjes së realitetit botëror. Ky Zot, i cili pretendon se është i vërtetë pa kushte, nuk mund të kuptohet duke ndërtuar iluzione: ai vetë nuk e dëshiron këtë. Ai vetë hedh poshtë teologjizimin e miqve të Jobit, të cilët dëshirojnë ta ngushëllojnë dhe inkurajojnë me marrëzi të menduara. Ky Zot kërkon njohuri të vërtetë, edhe nëse kjo njohuri sjell gjithnjë e më shumë akuza kundër Vetes së Tij.

Nga ky tension, nga kjo luftë me idenë e vet për Zotin në arenën e njohjes së realitetit të krijuar nga Zoti, lind një presion i paparë i përpjekjes për një kërkim universal dhe në të njëjtën kohë të painteresuar dhe të pakorruptueshëm.

Së bashku me këtë luftë për Zotin e vërtetë, studiuesi po lufton vazhdimisht në një front tjetër - luftoni kundër gjithçkaje, të dashur dhe të dëshiruar, kundër idealeve, premisave dhe parimeve të tyre; e gjithë kjo duhet të vihet në dyshim dhe të testohet, si rezultat i së cilës ose do të konfirmohet ose do të zëvendësohet nga një tjetër.

Pra, që besimi i vërtetë në Zot të jetë i mundur, ky Zot nuk duhet të tërhiqet nën breshërin e tmerrshëm të pyetjeve të hedhura kundër tij nga realiteti; dhe kërkimi për Zotin shoqërohet gjithmonë me një dëbim të dhimbshëm të iluzioneve; dhe së fundi, një vullnet i vërtetë për të ditur dhe eksploruar do të thotë të luftosh kundër pritshmërive dhe dëshirave të veta. Studiuesi është i detyruar të marrë nën dyshim çdo mendim që i duket i vetëkuptueshëm, bindës dhe që nuk kërkon prova.

Me ndihmën e këtij përshkrimi të shkurtër, jam përpjekur të identifikoj përbërësit kryesorë të asaj burimi lëvizës të shkencës moderne - thelbin e përpjekjes së saj për të vërtetën. Rezultati i saktë njohuritë shkencore ka, natyrisht, një rëndësi universale, domethënë është e vërtetë në çdo kohë dhe për çdo person, për një person në përgjithësi. Megjithatë, fakti që kjo domethënie universale në të gjitha manifestimet dhe dimensionet e saj të pakufishme kërkohet dhe gjendet befas ka një bazë historike të vetme dhe unike.

Kjo është, së pari, ideja e krijimit, e cila bën gjithçka krijuar, si i krijuar nga Zoti, i denjë për vëmendje dhe dashuri dhe, përveç kësaj, siguron një afërsi të paparë përpara se të kthehet në realitet; në të njëjtën kohë, kjo afërsi është një distancë e paparë, pasi një realitet i tillë është një qenie e krijuar, dhe jo vetë Zoti, prandaj. thënë siç duhet, nuk është as qenie dhe as realitet. Kjo, së dyti, lufta për imazhin e Hyjnores për vetë idenë e Zotit. Dhe së fundi, së treti, kërkimi i së vërtetës që kërkon Zoti; një aspiratë përmes së cilës dija pushon së qeni lojë, një profesion fisnik në kohën e lirë dhe bëhet një profesion, profesioni më serioz në botë, ku gjithçka është në lojë. Veprimi i bashkuar i këtyre tre motiveve ishte i nevojshëm për shfaqjen e asaj shkence të lartë siç e njohim ne. Kjo është arsyeja pse kjo shkencë nuk mund të shfaqej njëkohësisht me krishterimin, ose pak më vonë, kur popujt nordikë hynë në arenën historike: ajo plejadë shpirtërore duhet së pari të ketë marrë formë në të cilën të tre motivet e ndryshme mund të takoheshin dhe filloni të ndërveproni. Për këtë nevojiteshin shekuj të gjatë edukimi të mendimit, nevojiteshin kushte të veçanta materiale dhe qëndrime specifike personale: konstelacioni i nevojshëm mori formë në shekullin e katërmbëdhjetë, në kohën kur fuqia e besimit ende nuk kishte filluar të dobësohej, por përmbajtja e tij tashmë ishte tronditur. Ishte koha e thellimit të fundit të impulseve të krishtera, koha e tensionit më të lartë shpirtëror, kur shpirti i njeriut lufta nxori në dritë një shkencë të re. Sa paradokse vërtet të mahnitshme paraqet ky lloj i ri vullneti për të ditur: një ndërgjegje e keqe mund të jetë këtu çelësi i suksesit në kërkime; devotshmëria mund të jetë motivi për kërkime dhe devotshmëria mund ta bëjë njeriun të heqë dorë nga kërkimi i vet; për gëzimin e zbulimit, zbuluesit shpesh i duhet të paguajë me tmerr për atë që ka bërë, me dëshpërim dhe çmenduri; shkencëtari është i turpshëm për shkencën e tij dhe nuk guxon të bëjë një hap përpara; por kur pengesa thyhet, ai kapet nga një pasion gjithnjë e më i pakontrollueshëm për kërkimin. Në atë situatë historike të pashoqe, lufta e impulseve e intensifikoi deri në shkallën e fundit etjen për të vërtetën dhe krijoi mundësi kolosale për zhvillim shkencor. Greku shkoi në dijeninë e tij vetëm atje ku e çuan vëzhgim i qetë dhe një pamje e qartë e mendjes; u ndal në atë kufi përtej të cilit nuk depërtonin. Ai nuk hyri në thellësi ku mund të depërtojë vetëm vetëdija. tension i padurueshëm, ku shtyhet studiuesi një luftë e brendshme që e ndjek atë. Vetëm shekujt e fundit na kanë treguar se çfarë mund t'i zbulohet dijes në një tension të tillë shpirtëror.

Kështu, një shkencë gjithëpërfshirëse, e drejtuar nga një pasion vërtet ekzistencial, lidhet domosdoshmërisht me një strukturë të kushtëzuar historikisht - me një shpirt të veçantë, "të thellë". Ai mbështetet mbi një themel jashtëzakonisht të brishtë, i cili nuk lejon shpresë për jetëgjatësinë e tij dhe nuk garanton vazhdimësinë e tij edhe në brezin e ardhshëm. Ekzistenca e një shkence të tillë është vazhdimisht nën kërcënim dhe ajo përballet me rreziqe specifike që lidhen me natyrën e saj. Ai bazohet në kombinimin më të ndërlikuar të motiveve, kështu që kur zhduket qoftë edhe njëri prej tyre, ose fillon të çalë në njërën këmbë, ose bëhet një guaskë e zbrazët shkencore; kjo është arsyeja pse, gjatë gjithë shekujve të kohëve moderne, shkenca e vërtetë ishte kaq e rrallë dhe tani është gjithnjë e më pak e zakonshme. Zhurma shurdhuese për arritjet shkencore që po ndryshojnë fytyrën e botës materiale, reja e frazave tingëlluese të një botëkuptimi "të ndritur", që mbështjell gjithë globin, nuk mund të na mashtrojë; shkenca, e cila sot duket si një mjet pazaresh, mbetet ende gjëja më sekrete. Njeriu modern, si rregull, as nuk e di se çfarë është shkenca, ai nuk e ka idenë se çfarë e motivon atë për ta bërë atë. Edhe studiuesit që ende po bëjnë zbulime në fushat e tyre të veçanta, në mënyrë të pandërgjegjshme, me inerci, vazhdojnë për ca kohë lëvizjen që filloi nën ndikimin e forcave të panjohura për ta - edhe këta shkencëtarë nuk e dinë se çfarë është shkenca, siç dëshmohet nga të gjitha aktivitetet e tyre. jashtë asaj zone të ngushtë.në të cilën janë mjeshtër. Filozofët modernë flasin për shkencën sikur e njohin shkurtimisht dhe e kthejnë atë në një iluzion historikisht kalimtar të botëkuptimit. Madje edhe filozofët e një niveli të tillë si Hegeli nuk dinë asgjë për këtë shkencë.

Duke pasur një herë të ndjerë themelet ekzistenciale të impulsit që e shtyn njeriun të përfshihet në një shkencë të tillë, nuk është e vështirë të dallosh dhe rreziku që kërcënojnë një person që bie në kontakt me shkencën, por nuk është në gjendje ta kuptojë atë me vetë qenien e tij. Mund të shihet qartë se si ndodhin devijimet e njohura. Së pari, shkenca pritet që vetvetiu - pra, pa ato impulse që përshkruam - të na japë një bazë për jetën dhe besimin, të japë një parim udhëzues për të gjitha aktivitetet tona; pritjet e një adhurimi të tillë supersticioz të shkencës zakonisht mashtrohen dhe një person i zhgënjyer fillon ta mohojë shkencën në përgjithësi si të pakuptimtë dhe larg jetës, ose edhe ta fajësojë atë për pafuqinë e tij. Nga këtu vijnë luhatjet e vazhdueshme midis adhurimit të shkencës dhe urrejtjes së shkencës. Megjithatë, të dyja këto dukuri janë vetëm pasojat e fundit, më të rënda të procesit që filloi më herët dhe që vetë Nietzsche e mishëroi në filozofinë e tij.

Kur arritjet e mahnitshme të shkencës çojnë në faktin se një person godet Zotin, krijimi mbetet pa Krijuesin. Megjithatë, për shkencën, ky krijim vazhdon të ruajë pamjen e mëparshme - e njëjta gjë që iu desh falë besimit te Krijuesi. Bota ende nuk ka themel në vetvete; por thellësia e tij e mëparshme mitike dhe magjike humbet në mënyrë të pakthyeshme; mbetjet e dogmatizuara të arritjeve shkencore nuk janë në gjendje të ngushëllojnë shpirtrat e shkatërruar me një pamje të pajetë të botës.Pra, bota pa Zotin është në rënien e shkencës; në këtë pozicion ekzistojnë tre mundësi.

1. Nëse dija mund të mbetet i ndershëm, vetëdija e humnerës, pabaza e botës, e lidhur në mënyrë të pashmangshme me të, do të mbetet gjithashtu; sepse dija më e dallueshme është për njeriun kërkesa për të bërë një kapërcim përtej anës tjetër të botës, drejt transcendencës, e cila nuk është e njohshme dhe për njohjen është Asgjë. Vetë bota e hapur, në humnerën e saj, do të njihet vetëm në këndvështrime relative; qenia dhe ekzistenca do të copëtohen. Nuk do të ketë kërcim drejt transcendencës, por edhe mundësia e parealizuar e një kërcimi të tillë, pra një vizion i thjeshtë i kufijve të botës, do të lindë llojin e një studiuesi të madh, të ndershëm, asket shpirtërisht.

2. Bota në pabazën e saj të pafund, pa asnjë kuptim, bëhet për njeriun e patolerueshme. Për ca kohë, pavarësisht nga vetëdija e pakuptimësisë së plotë, studimi i të pakufizuarit do të vazhdojë, i ushqyer nga përpjekja për të vërtetën, duke ruajtur nga epokat e kaluara, por kjo periudhë kalimtare nuk do të mund të zgjasë shumë. Kur mosbesimi bëhet realitet, çdo interes për të vërtetën do të shuhet. Zhgënjimi dhe mungesa e një terreni do të shtyjë gjithnjë e më shumë drejt nihilizmit. Sa më gjatë, ndoshta, të mbijetojë thjesht teknika, aq më i qartë është vizioni i kufijve që dalin jashtë tij; këta kufij janë interesi i përmbysur për ekzistuesin, por edhe ky do të thahet - nuk do të qëndrojë më vete.

3. Në një gjendje të pabazë të padurueshme, një person dëshiron një gjë - mbështet. Vendin e interesit të vërtetë për të vërtetën do ta zërë duke forcuar- Opinionet, fotot, ligjet, të cilat konsiderohen arritje të shkencës, do të fillojnë të bëhen të forta. Bota është një makinë, siç e studiojnë shkencat mekanike; bota është jetë universale, siç e studion biologjia; dhe në secilin rast - një sërë deklarimesh të palëkundura, të pacenueshme, të ngjashme me dogmat e vjetra të besimit - kjo është ajo që do të bëhet përmbajtja e shkencës, tani e përgjithmonë e dhënë dhe e dhënë; nuk ka më zhvillim - as në gjerësi, as në thellësi, as përpara, vetëm ilustrime të reja eksperimentale; vetëm versione të reja gazetareske të prezantimit popullor.

Nietzsche kaloi nëpër të tre rrugët e mundshme. Madje ai shkoi në rrugën e petrifikimit të koncepteve të krijuara nga shkenca, në rrugën e adhurimit supersticioz të shkencës, duke harruar përsiatjet e veta për kuptimin dhe metodën e shkencës, dhe më pas iu duk se duke shqiptuar plane fiziologjiko-pozitiviste ai po zbulonte vërtet diçka të re dhe të madhe "Diagnoza e një mjeku: "Pashërueshme", përfundimi i filologut: "Marrëzi" - kjo është vetëm një nga pohimet e panumërta të këtij lloji të Niçes; ndoshta ai ka pjesërisht të drejtë që është indinjuar me degjenerimi dhe çoroditja e të gjitha feve në botë, por gjithsesi çdo mjek dhe çdo filolog që ruan ende besnikërinë jopartiake ndaj shkencës, do të duhet të pranojë se në këtë rast konkret, Niçe jo vetëm që e tepron, por edhe gënjen.

Megjithatë, një gjë tjetër që është thelbësore për ne në të menduarit e Niçes është se ai vetë e kupton përpjekjen e tij për të vërtetën si rezultatin përfundimtar të moralit të krishterë; fakti që ai arriti të formulonte thelbin e shkencës dhe metodat e saj më qartë dhe më saktë se kushdo tjetër; fakti që ai kaloi nëpër të gjitha rrugët e një shkence që ka humbur kontaktin me Zotin dhe po shkatërrohet gjithnjë e më shumë; atë që përdori si armë në luftën kundër krishterimit, që lindte kryesisht nga absolutizimi i rremë i shkencës. Në pamje të parë, duket se rezultati i gjithë filozofisë së tij ishte mohimi i kuptimit të çdo shkence dhe të vërtete në përgjithësi - në çdo rast, mendimi i tij lëvizi pikërisht në këtë drejtim. Se ku e çoi më në fund, do ta shohim së shpejti.

Rezultatet paraprake

Origjina e krishterë e Niçes qëndron në dëshirën e tij gjithëpërfshirëse për të parë historinë botërore në tërësi dhe për të kuptuar kuptimin e saj. Por përmbajtja e krishterë e kësaj përpjekjeje humbet për të që në fillim, sepse që në fillim historia botërore për të nuk është shprehje e Hyjnores; ajo është krejtësisht e vetme. Në të njëjtën mënyrë, nuk ka asnjë parim të krishterë në një nga idetë e themelit të krishterimit, i cili gjithashtu u bë ideja kryesore e Niçes - në idenë. mëkatshmëria njerëzore sepse ky njeri nuk ka të bëjë më me Zotin. E privon nga themeli dhe e pakushtëzuar duke u përpjekur për të vërtetën sepse mbështetej në faktin se Zoti kërkonte të vërtetën. Prandaj Nietzsche çdo herë hoqi dorë nga ajo që pohoi vetë me të njëjtin pasion: nga uniteti i historisë botërore, nga ideja e mëkatshmërisë - "dështimit" - e njeriut, nga vetë e vërteta; mendimi i tij hedh pafund nga një ekstrem në tjetrin.

Dhe përkundër gjithë kësaj: pavarësisht nga fakti se rrënjët e të menduarit të tij dhe vetë impulset që e shtyjnë të mendojë qëndronin në përputhje me Tradita e krishterë- asnjëherë, për asnjë çast, nuk pati për të një rrugë kthimi, në rivendosjen ose "përtëritjen" e krishterimit.

Mund ta pyesim vetëm vetë: “Ku të çon rruga e tij?”. - dhe për pyetjen tonë do të dëgjojmë dy përgjigje që qëndrojnë në bazën e të gjitha reflektimeve të Niçes.

Përgjigja e parëështë përfshirë tashmë në atë të padëgjuarën, të tmerrshmen mohimi, të cilën Nietzsche vendosi t'i japë fund - mohimin e ndonjë moralit dhe çdo të vërtetën. Edhe morali, edhe e vërteta janë të vetëdijshëm për veten e tyre si derivate të moralit të krishterë dhe të kërkimit të së vërtetës; dhe për këtë arsye ata vetë nuk mund të zbulojnë më pabazën e tyre. Nietzsche e përsërit këtë herë pas here me energji të patejkalueshme bindjeje.

“Kritika e moralit është niveli më i lartë i moralit” (XI, 35). Meqenëse "ndjenja e së vërtetës është një nga ... manifestimet më të fuqishme të ndjenjës morale" (XI, 35), morali - përmes tij - "vetë i vë në qafë një lak, i cili është i destinuar ta mbyt atë: vetëvrasjen. i moralit është kërkesa e tij e fundit morale” (XI, I 84. Dyshim rreth gjithë e vërtetaështë në vetvete një akt i përpjekjes për të vërtetën, sepse në fund është e detyruar të ndalojë gënjeshtrën ndaj Zotit”, hapi i fundit është bërë i pashmangshëm sot: dashuria e krishterë për të vërtetën, e cila prej shekujsh ka nxjerrë përfundime pas përfundimi, do të nxjerrë përfundimin e saj të fundit dhe kryesor. kundër vetvetes, duke shtruar pyetjen si vijon: Çfarë do të thotë në përgjithësi çdo vullnet për të vërtetën? (VII, 480-482). Nietzsche mund të thotë se kështu duhet të jetë: “Të gjitha gjërat e mëdha shkatërrojnë veten e tyre, duke kryer një akt vetë-nënshtrimi” (VII, 481).

Kulmi i mohimit është teza triumfuese e Niçes, të cilën ai e ngre me krenari mbi rrënojat: "Asgjë nuk është e vërtetë, gjithçka është e lejuar" Megjithatë, kjo tezë e famshme nuk është pa disa paqartësi.

Nga njëra anë, me këtë tezë, Niçe duket se bie në një vrimë. Ai është i vetëdijshëm për Asgjën e epokës së tij si të tijën, dhe Asgjën e tij si epokale. Në këtë indiferencë radikale ndaj çdo domethënieje, në këtë dëshpërim, të shprehur kaq shkëlqyeshëm te Niçe, qëndron një forcë e madhe tërheqëse për të gjithë ata që janë të privuar nga besimi, pavarësisht se ku i çon kjo forcë: në lirshmërinë e shfrenuar të të gjitha impulseve të rastësishme, ose në besimi i dëshpëruar, i kthyer kundër asgjësë së vet në fanatizëm për hir të fanatizmit - "vetëm për të kapur diçka".

Nga ana tjetër, kuptimi shkatërrues i kësaj teze mund të kundërshtohet me një interpretim krejtësisht të ndryshëm: mbase kjo tezë i lë vend vetëm zhvillimit të mundësive më origjinale, më të vërteta të natyrshme tek njeriu. I pushtuar nga kaosi dhe fanatizmi që e shoqëron, "dobësia" e urryer e Niçes do të zhytet në humnerë dhe në vend të saj do të ngrihet fituesi - "nihilizmi i forcës", një forcë e aftë të durojë distancën e pafundme të Ambientit, që bën nuk ka nevojë për rekuizita të absolutizimit të rremë të objektiviteteve të fundme - modeleve dhe ligjeve. Ajo nuk ka nevojë për të gjitha këto, sepse nga themelet më të thella të Gjithëpërfshirësit, i zbulohet - çdo herë historikisht konkrete, por e ndriçuar nga paqja e përjetësisë - çfarë është e vërtetë dhe çfarë duhet bërë; me fjalë të tjera: është fuqia në të cilën një personi i jepet vetes në qenien e tij.

Kështu mendoj se mund ta karakterizoj përgjigje e dytë, dhënë nga Nietzsche në pyetjen: "Ku?" (pas një mohimi radikal) Mendimi i Niçes është një vetëshkatërrim i vazhdueshëm, sepse asnjë e vërtetë nuk mund të ruajë stabilitetin në të, dhe në fund të tij Asgjë nuk zbulohet gjithmonë; megjithatë, vullneti i Niçes drejtohet në drejtim të kundërt - kundër nihilizmit: ai kërkon diçka pozitive në hapësirën boshe. Përgjigja e tij e dytë është përvijimi i një botëkuptimi të ri, i cili duhet të zëvendësojë krishterimin, të mos e lërë mënjanë dhe të mos e harrojë, por, si trashëgimtar të tij, ta kalojë krishterimin me ndihmën e asaj shkalle më të lartë të ekzistencës njerëzore, që ka ngritur krishterimi; Është ky botëkuptim i ri që duhet t'i japë tezës: "Asgjë nuk është e vërtetë; gjithçka lejohet" një kuptim tjetër, ta kthejë atë në një të vërtetë të re, asnjëherë më parë të thellë.

Megjithatë, Nietzsche nuk e ka ende këtë përgjigje të dytë dhe për këtë arsye do të na duhet të ngremë pyetje të reja: a kthehet Niçe, i paaftë për të realizuar idenë e tij, çdo herë në rrugën e përgjigjes së parë - në mohim të pakufishëm, në dëshpërim? afirmim pa kushte, në fanatizëm profetik, në shfrenim të çdo arbitrariteti, instinkti, dhune? A nuk u kthye ai - ai që aspironte më të lartën, dëshironte të pamundurën - kundër vullnetit të tij në një lloj force që dëshiron të çlirojë të gjithë demonët që fshihen tek ne? Apo, ndoshta, e gjithë kjo është thjesht një pamje konfuze, joshëse, një plan i parë, pas së cilës qëndron diçka tjetër?

Friedrich Nietzsche (1844-1900). Për Niçen, një shtysë e madhe në reflektimet e tij ishte kritika ndaj krishterimit që e rrethoi në Gjermani. Nietzsche, ashtu si Kierkegardi, thjesht ndjeu se njerëzit po shpallnin krishterimin, e quanin veten të krishterë dhe vetë shpirti i krishterimit po zhdukej. Nietzsche në frazën "Zoti ka vdekur" deklaroi fakt real ftohje e përgjithshme ndaj krishterimit, kuptimi i kompleksitetit të situatës, kur shoqëria dhe kultura kanë humbur udhëzimet shpirtërore dhe vlerat e përjetshme.

Vepra e parë në të cilën Nietzsche sulmoi shoqërinë bashkëkohore ishte Human, Too Human (1878). Në këtë libër, Nietzsche propozoi konceptin e "mendjeve të lira", që nënkuptonte idealin e një personi që është në gjendje të ngrihet mbi moralin dhe zakonet e sheshta të shoqërisë. Një "mendje e lirë" është, sipas Nietzsche, një person që ka përjetuar një "pushim të madh". Pas "pushimit të madh" një person bëhet i lirë, ai tërhiqet nga e panjohura. Nietzsche, ndryshe nga Kierkegardi, i cili mbeti në kuadrin e krishterimit, bëri lehtësisht kalimin nga lloji i të menduarit protestant në krijimin në thelb. fe e re. Për të krijuar një ideal pseudo-fetar, Nietzsche filloi duke thënë: "Kurrë më parë asnjë fe, drejtpërdrejt, tërthorazi, dogmatikisht ose alegorikisht, nuk ka pasur të vërtetën".

Maksimalizmi shpirtëror i Niçes zbulohet, veçanërisht, në diskutimin e tij për "kristianin e përditshëm". Nëse krishterimi ka të drejtë, atëherë çdo i krishterë do të aspironte të bëhej prift, apostull ose vetmitar, por duke qenë se nuk është kështu, atëherë "kristiani i përditshëm" është një "figurë patetike". Në perceptimin e Niçes për Krishterimin ka edhe një veçori tjetër: Krishterimi për të është, para së gjithash, moral. Vetë njeriu e krijoi moralin si një kod kërkesash të veçanta. Kështu, sipas Niçes, ai “adhuron një pjesë të vetvetes”. Një kuptim i tillë i thjeshtuar i krishterimit i hap rrugën Niçes për të rivlerësuar vlerat, për të kërkuar ideale të reja. Një nga këto ideale është gjenialiteti, nga i cili Nietzsche është vetëm një hap larg konceptit të “supernjeriut”.

Vepra më e habitshme në të cilën shprehet ideja e Niçes për krishterimin është "Kështu foli Zarathustra" (1883-1885). Ky libër është shkruar nga një njeri që e njeh mirë ungjillin. Në faqet e librit "Kështu foli Zarathustra" takojmë imazhe ungjillore dhe citate të fshehura ose të tëra nga ungjilli. Në imazhin e Zarathustrës mund të merret me mend jo vetëm një profet, por ligjvënësi i fesë së re dhe mohuesi i urdhërimeve të ungjillit. Në libër, Nietzsche flet zërin e një njeriu të torturuar, i dënuar të kombinojë idenë e tij për Zotin dhe fenë me vëzhgimet se si shprehet krishterimi në jetën e përditshme. Sipas Niçes, njerëzit kanë mësuar moralin utilitar nga ungjilli dhe Zoti është detyruar t'u shërbejë interesave të tyre të ulëta egoiste. Fraza e Niçes "Zoti ka vdekur" nuk është thjesht një shprehje e ateizmit, por rezultat i reflektimeve të thella fetare.

Nietzsche është një nga shkrimtarët më të mëdhenj që zotëroi me mjeshtëri artin e ironisë, por nën ironinë e tij qëndron tmerri dhe tragjedia më e madhe. Nietzsche nuk pranon të pranojë kompromise në fe, ai nuk pranon të pranojë një Zot "formal". Megjithatë, në mohimin e tij ekstrem, ai është gati të mohojë çdo Zot, pasi, sipas tij, çdo Zot përdhunon një person.

Në Antikrishtin (1888), Nietzsche veproi si një "interpretues" i Testamentit të Ri. "Interpretimi" i tij zbret në gjetjen e fjalëve dhe frazave në të gjithë Ungjillin dhe më pas paraqitjen e tyre si krishterim kompromentues. Megjithatë, Nietzsche e filloi kritikën e tij ndaj krishterimit me teologjinë dhe filozofinë, e cila është "nga mishi dhe gjaku i teologëve". Nietzsche deklaron se "gjaku i teologëve ka korruptuar filozofinë" dhe sulmon Kantin dhe moralin e tij. Sipas tij, "pastori protestant është gjyshi i filozofisë gjermane", "suksesi i Kantit është vetëm suksesi i teologut", dhe shndërrimi i një personi në një automat "detyre" është një recetë idiotësie. Kështu, për Niçen, e gjithë filozofia është fetare, dhe krishterimi për të është, para së gjithash, Sokrati dhe Kanti, moralizmi i tyre. Në shkrimet e mëvonshme të Niçes, tema e kulturës greke dhe kritika ndaj krishterimit shkrihen, dhe imazhi i Sokratit personifikon të gjitha llojet e veseve.

Nëse në "Kështu foli Zarathustra Nietzsche" tregoi etjen e tij më të thellë fetare, te Antikrishti ai heq dorë rrënjësisht të gjithë krishterimin, historik dhe ungjillor. Pikëpamjet e Niçes mbi krishterimin evoluan nga përpjekjet për të krijuar një ideal fetar në një refuzim të plotë të Krishterimit dhe fesë në përgjithësi. Në librat e fundit, Nietzsche, i cili pranoi lehtësisht idetë e evolucionizmit, deklaroi me vendosmëri se pavdekësia e shpirtit nuk ekziston. Nëse një person është i vdekshëm, atëherë është e pamundur ta duash atë në gjendjen aktuale. Nëse kultura njerëzore është e aftë të zhvillohet, dhe njeriu rrjedh nga majmunët, atëherë qëllimi i njeriut është "mbinjeriu", qëllimi i historisë është "mbinjeriu". Për këtë, është e nevojshme të braktisni krishterimin dhe të fitoni lirinë. Sipas Niçes, “vdekja e Zotit” nënkupton kthimin e lirisë te njeriu dhe mundësinë e lindjes së një “mbinjeriu”.

Kierkegaard dhe Nietzsche patën një ndikim të rëndësishëm në filozofinë e shekullit të 20-të. - para së gjithash, nga vetë stili i të menduarit të tij, i lirë, i pakompromis, në kufirin e aftësive njerëzore. Më pas, filozofia e fesë u nda në dy drejtime alternative - shkenca akademike, përmbajtja e së cilës ishte një interpretim racional i fesë dhe filozofimi i lirë, përfaqësuesit e të cilit ishin kundërshtarë të formave shkencore dhe akademike të mendimit dhe mbështeteshin në përvojën personale të jetës. Për mendimtarët e lirë, Kierkegaard dhe Nietzsche janë bërë përgjithmonë modele të idealeve filozofike, shpirtërore dhe intelektuale.

Dërgoni punën tuaj të mirë në bazën e njohurive është e thjeshtë. Përdorni formularin e mëposhtëm

Studentët, studentët e diplomuar, shkencëtarët e rinj që përdorin bazën e njohurive në studimet dhe punën e tyre do t'ju jenë shumë mirënjohës.

Postuar ne http://www.allbest.ru/

Në disiplinën "Studime fetare"

Me temën: "Friedrich Nietzsche mbi fenë"

besimi i krishterimit niçe

Prezantimi

Kapitulli 1. Jeta dhe vepra shkencore e F. Nietzsche

1.1 Rruga e filozofit F. Nietzsche nga lindja deri në vdekje

1.2 Kreativiteti F. Nietzsche

Kapitulli 2. Vdekja e Zotit. Problemi i Krishterimit

2.1 F. Nietzsche "Antikrishti"

2.2 Budizmi

konkluzioni

Bibliografi

Prezantimi

Duke studiuar një disiplinë të tillë si studimet fetare, ne studentët zotërojmë një nga fushat më të rëndësishme të kulturës botërore dhe kombëtare. Shkenca fetare na ndihmon të ushtrojmë vetëvendosje të lirë dhe të vetëdijshme në pozicionin tonë të botëkuptimit, interesat dhe vlerat shpirtërore, të mësojmë se si të zhvillojmë me kompetencë një dialog botëkuptimor, të zotërojmë artin e të kuptuarit të njerëzve të tjerë, mënyra e të menduarit dhe e të vepruarit të të cilëve është e ndryshme. Kjo do të na ndihmojë të shmangim, nga njëra anë, dogmatizmin dhe autoritarizmin, dhe nga ana tjetër, relativizmin dhe nihilizmin. Në fund të fundit, studimi i studimeve fetare kontribuon në krijimin e një klime shpirtërore të mirëkuptimit të ndërsjellë, në harmonizimin e marrëdhënieve ndërpersonale ndërmjet përfaqësuesve të botëkuptimeve të ndryshme fetare dhe jofetare, në vendosjen e harmonisë civile dhe stabilitetit shoqëror në shoqëri. Kështu, ne mësojmë, pasurojmë botën tonë shpirtërore, një botë që lidhet me besimin në diçka, kështu që besimi është një gjendje e shpirtit të një personi që e lejon atë të kapërcejë sprovat e jetës, të gjejë mbështetje në jetë, pavarësisht nga prania e vërtetë ekzistuese pozitive. faktorë, shpesh në kundërshtim me arsyen. Sipas mendimit tim, besimi lidhet drejtpërdrejt me fenë, sepse është besimi që qëndron në themel të fesë, kështu që feja është një nga format e ndërgjegjes shoqërore, një grup idesh shpirtërore të bazuara në besimin në forcat dhe qeniet e mbinatyrshme (zotat, shpirtrat). adhurimi i subjektit.

Qëllimi i punës sime- Njihuni me veprën e Friedrich Nietzsche-s, e cila lidhet me fenë.

Qëllimet kryesore:

1) Shikoni rrugën e jetës së Niçes.

2) Studioni shkrimet e tij.

3) Jepni një vlerësim të qëndrimit të Friedrich Nietzsche-s ndaj fesë.

Kapitulli 1. Jeta dhe vepra shkencore e F. Nietzsche

1.1 Rruga e filozofit nga lindja deri në vdekje

Friedrich Wilhelm Nietzsche, djali i parë i një prifti, pastorit luteran Karl Ludwig Nietzsche (lindur në 1813, në familjen e një prifti) dhe Franziska Nietzsche, nee Ehler (lindur në 1826, në familjen e një prifti), lindi në 15 tetor 1844 në qytetin Röcken afër Lützen, Gjermani. Ditëlindja përkoi me ditëlindjen e mbretit - Frederick William IV, kështu që djali u emërua pas tij. Nietzsche u rrit në një familje thellësisht fetare dhe besimi formoi bazën e botëkuptimit të tij në fëmijërinë e tij. Më 1846, më 10 korrik, lindi motra e tij Elizabeth, dhe në 1849, më 27 shkurt, lindi vëllai Jozefi, por lumturia u zëvendësua nga pikëllimi - më 30 korrik, babai vdes pas një viti çmendurie dhe vuajtjeje të dobët, më vonë. më 4 janar 1850, vëllai i tij i vogël vdes nga një atak nervor. E gjithë tragjedia e ditëve të jetuara mbetet për një kohë të gjatë në mendjen e Niçes. Pas gjithë asaj që kishte ndodhur, familja u transferua në Naumburg, ku Nietzsche hyri në shkollën e qytetit për djem, më pas u transferua në një shkollë përgatitore në gjimnazin e katedrales. Në adoleshencë, Nietzsche gëzon prestigj me shokët e shkollës, mëson të luajë piano, bën mostrat e para të poezisë dhe kompozimeve muzikore. Një ditë, në 12 ditë, ai shkruan historinë e fëmijërisë së tij.

Autorët e preferuar të Niçes ishin Shileri, Bajroni, Hölderlin. Në këtë kohë, përpjekjet e para për të shkruar ishin esetë e vogla “Për muzikën”, poezitë; ka një njohje dhe miqësi me Paul Duiseen dhe në vitin 1860 themeloi, së bashku me miqtë e fëmijërisë V. Pinder dhe G. Krug, bashkimin muzikor e letrar gjerman, i cili zgjati 3 vjet. Që nga viti 1862, Nietzsche filloi të vuante nga dhimbje koke të rregullta, të cilat, megjithatë, nuk ndërhynë në studimet intensive në shkollë dhe në kohë e lirë. Në prill shkroi poezinë “Ermanarich” dhe tre artikuj: “Fatumi dhe historia”, “Vullneti dhe fati i lirë”, “Për krishterimin”. Në mesin e tetorit 1862, Nietzsche u largua nga Naumburgu dhe shkoi në Universitetin e Bonit, ku studioi teologji dhe filologji. Më pas u zhvendos për të vazhduar studimet për filologji në Universitetin e Leipzig (tek profesor Richl). Leximi i parë i Shopenhauerit shoqërohet me tronditje të thella të brendshme për Niçen, madje ai e quan Shopenhauerin babanë e tij.

“Tri gjëra më shërbejnë si pushim: Shopenhaueri im, muzika e Schumann-it dhe së fundi, shëtitjet e vetmuara.” Novikov A. “Kështu foli Friedrich Nietzsche” - Aurora, nr. 11-12/1992 Ka një njohje me Ervin Roden.

Në 1872 Nietzsche botoi librin e tij të parë, Lindja e tragjedisë nga shpirti i muzikës. Pesëmbëdhjetë kapitujt e parë të librit janë një përpjekje për të zbuluar se çfarë është tragjedia greke, por në dhjetë kapitujt e fundit bëhet fjalë më shumë për R. Wagner. Ndikimi fillestar i librit ishte i lehtë, por teza e tij qendrore u pranua gjerësisht: karakteristika të tilla si "thjeshtësia fisnike", "madhështia e ftohtë" ose "qetësia" (shprehjet karakteristike të shekujve 18 dhe 19) tregojnë vetëm njërën anë të kulturës greke, “Apoloni”, pa marrë parasysh elementin “dionisian” të pasionit të errët, që e gjente shprehjen ekstreme në festat e perëndisë së verës Dionis. Vepra e parë u pasua nga katër Refleksione të Pakohshme (UnzeitgemasseBetrachtungen, 1873-1876)nietzsche.ru›biograf/short/. Në të parën prej tyre, Nietzsche sulmon sipërfaqësinë e vetëkënaqur të kulturës gjermane në periudhën pas fitores ndaj Francës. Reflektimi i dytë mbi përfitimet dhe dëmet e historisë për jetën pati një ndikim të thellë në historiografinë gjermane të shekullit të 20-të. koncepti i "historisë monumentale" u zhvillua në të, një përpjekje për të treguar përmes studimit të heronjve të së kaluarës se një person është i aftë për gjëra të mëdha, pavarësisht dominimit aktual të mediokritetit.

Në reflektimin e tretë, Schopenhauer si mësues, Nietzsche argumenton se të zbulosh "veten e vërtetë", aspak "të fshehur thellë brenda, por ekzistues pa masë më lart", është e mundur duke bërë pyetjen: "Çfarë ke dashur me të vërtetë deri tani? ?" . Nemirovskaya A.Z. Nietzsche: morali "përtej së mirës dhe së keqes"

M.: Znanie, seria "Etika" nr 6/1991 f. 63 Në mënyrë "monumentaliste", Niçe fillon të krijojë një portret të Shopenhauerit, duke nxjerrë në pah tiparet që e kënaqin dhe me të cilat ai synon të "ndërtojë veten". Meditimi i katërt i kushtohet Wagnerit. Niçes i solli shumë telashe, marrëdhënia e tij me kompozitorin u tensionua gjithnjë e më shumë. Për Wagnerin, Nietzsche ishte një predikues brilant, por edhe një djalë pako, ai nuk ishte i interesuar për kërkimin filozofik të vetë Niçes. Për shumë çështje të rëndësishme ata kishin mendime të kundërta, dhe Wagner, duke qenë më i vjetër, nuk mund të duronte të kundërshtohej.

1.2 Krijimtaria F. Nietzsche

Vepra e tij, e cila lavdëronte shkrirjen e njeriut dhe natyrës në frymën e lashtësisë dhe pasqyronte qartë mosmarrëveshjen e shoqërisë dhe të individit, tërhoqi të riun sepse Hölderlin ishte në gjendje të shprehte gjendjet shpirtërore të natyrshme në Nietzsche në atë kohë. Në prill 1862. Nietzsche krijoi dy ese filozofike dhe poetike: "Shkëmbi dhe historia" dhe "Vullneti dhe shkëmbi i lirë", i cili përmban pothuajse të gjitha idetë kryesore të veprave të tij të ardhshme. Përsëri dhe përsëri gjatë gjithë jetës së tij ai do t'i rikthehet këtyre temave, çdo herë më me pasion dhe haptazi. “... Vullneti i lirë përmban për individin parimin e izolimit, ndarjes nga e tëra, pakufishmërinë absolute, por fati sërish organikisht e lidh njeriun me zhvillimin e përgjithshëm... Vullneti i lirë absolut pa fat do ta bënte njeriun Zot, parim fatalist. - një mekanizëm” A.I. Patrushev, "Jeta dhe drama e Friedrich Nietzsche" nr 5, 1993. F. 46-51, shkruan Nietzsche në këtë ese. Në esenë e dytë, "Vullneti dhe fati i lirë", sulmet e mprehta të Niçes kundër idesë së krishterë të botës tjetër duken më të shquara: "Fakti që Zoti bëhet njeri vetëm tregon: një person duhet të kërkojë lumturinë e tij dhe jo. në pafundësi, por krijo parajsën e tij në tokë; iluzioni i një bote jotokësore ka shtrembëruar qëndrimin shpirti njerëzor për botën tokësore: ishte krijimi i fëmijërisë së popujve... Njerëzimi piqet në dyshime dhe beteja të rënda: ai realizon në vetvete fillimin, thelbin dhe fundin e feve." A.I. Patrushev, "Jeta dhe drama e Friedrich Nietzsche" “, Nr. Faqe 57-58 Në këto vepra të vogla, më tepër skica, tashmë duken mikrobet e atyre problemeve, rreth të cilave deri në fund të jetës Niçe do të jetë i dënuar, do të rrotullohet mendimi i tij i shqetësuar. vlerat njerëzore, njohja e kufizimeve dhe relativitetit të çdo morali, ideja e bërjes së përjetshme, ideja e një filozofi dhe historiani si profet, përmbysja e së kaluarës për hir të së ardhmes, problemi i vendit dhe lirisë së individi në shoqëri dhe histori, mohimi i bashkimit dhe nivelimit të njerëzve të kryer ndër vite, një ëndërr pasionante e një historie të re, epoka kur raca njerëzore më në fund piqet dhe realizon detyrat e saj - e gjithë kjo mund të kapet në filozofinë e tij të parë. eksperimente. Këto ide, natyrisht, do të zhvillohen shumë më vonë. Ndërsa për vetë autorin nuk ishin shumë të qarta.

Krahas studimeve muzikore, Nietzsche studioi intensivisht historinë e letërsisë dhe estetikës, tekstet biblike dhe tragjeditë antike. Shpërndarja e interesave filloi ta shqetësonte vetë, derisa vendosi t'i drejtohej studimit të filologjisë. Këtu ai shpresonte të gjente pikërisht atë që do të kombinonte në mënyrë harmonike logjikën e ftohtë, racionalizmin shkencor dhe anën artistike. Ai zgjodhi me vendosmëri filologjinë, megjithëse e kuptoi se specializimi i ngushtë nuk i përshtatej mendësisë dhe karakterit të tij.

Studimet për filologji i kthyen atij një ndjenjë vetëpohimi, e humbur kryesisht gjatë vitit të studimeve në Bon, ku ai ishte vazhdimisht i përçarë mes teologjisë, muzikës dhe filologjisë, duke mos guxuar të ndalet në një gjë: afër reflektimeve të vetë Niçes. Ai u godit nga përbuzja e filozofit për njerëzit, me shqetësimet e tyre të vogla dhe interesat egoiste. Pakuptimësia e kësaj ekzistence, e përshkruar në mënyrë kaq të gjallë nga Schopenhauer, e çoi Niçen në idenë se kërkimi i kuptimit të jetës njerëzore në kryerjen e detyrës së tij është humbje kohe dhe energjie.” Friedrich Nietzsche dhe rusët filozofia fetare» në dy vëllime / përmbledhje. Voiskaya IT, Minsk, 1996 Një person e përmbush detyrën e tij nën presionin e kushteve të jashtme të ekzistencës, dhe kjo nuk ndryshon nga një kafshë që gjithashtu vepron vetëm sipas rrethanave.

Çështja e kuptimit të ekzistencës njerëzore u ngrit para Niçes jo më në imazhet fantastike të artit, por në realitetin mizor. Pas sëmundjes dhe kthimit në Bazel, Nietzsche filloi të ndiqte leksionet e historianit të shquar Jacob Burckhardt (1818-1897), plot skepticizëm dhe pesimizëm për të ardhmenPatrushev A.I. "Jeta dhe drama e Friedrich Nietzsche" - E re dhe historia e fundit, Nr 5/1993 fq 65-67 . Nietzsche e çliroi veten nga furia e patriotizmit. Tani edhe ai filloi ta konsideronte Prusinë si një forcë militariste në shkallën më të lartë të rrezikshme për kulturën. Jo pa ndikimin e Burckhardt-it, Nietzsche filloi të zhvillonte përmbajtjen tragjike të historisë në skicat për dramën "Empedokli", kushtuar filozofit, mjekut dhe poetit legjendar sicilian të shekullit të 5-të. para Krishtit. Elemente të qarta të filozofisë së Niçes së vonë janë tashmë të dukshme në to. Në doktrinën Empedoklisian të shpërnguljes së shpirtrave, ai gjeti një nga postulatet e teorisë së tij të kthimit të përjetshëm. Në shumë mënyra, mendimet e Niçes bazoheshin në idetë e Burckhardt. Në shumë mënyra, por jo në gjithçka. Ky i fundit besonte se në histori ekzistojnë dy fuqi statike - feja dhe shteti - dhe një dinamike - kultura. Nga ana tjetër, Niçe e gjeti statike vetëm fenë dhe e ndau kulturën në dy elementë dinamikë: artin, bazuar në botën e pamjes dhe fantazisë, dhe shkencën, e cila shkatërron të gjitha iluzionet dhe imazhet. Ai nuk e konsideronte fare shtetin si forcë krijuese të historisë, ai është vetëm rezultat i potencialeve reale të kulturës.

Më 2 janar 1872 u botua libri i Niçes "Lindja e tragjedisë nga fryma e muzikës". Ajo u konceptua edhe para luftës franko-gjermane dhe u përvijua skematikisht në raportin "Drama muzikore greke", lexuar në universitet në janar 1870. Dedikuar Wagner-it, vepra përcaktoi themelet mbi të cilat lindja e tragjedisë si vepër e arti pushon. Linjat e lashta dhe ato moderne janë të ndërthurura ngushtë me njëra-tjetrën në krahasimin e vazhdueshëm të Dionisit, Apollonit dhe Sokratit me Wagnerin dhe Shopenhauerin. Nietzsche i formuloi simbolet e lashta në këtë mënyrë: “Deri më tani, parimin apolonian dhe të kundërtën e tij – dioniziane – i kemi konsideruar si forca artistike: nga njëra anë, si bota artistike e ëndrrave, plotësia e së cilës nuk është në asnjë. lidhje me nivelin intelektual ose edukimin artistik të një individi, dhe nga ana tjetër, si një realitet dehës, i cili gjithashtu nuk merr parasysh individin, por përkundrazi, madje kërkon të shkatërrojë individin dhe ta zëvendësojë atë me pandjeshmëri mistike e së tërës. Patrushev A.I. "Jeta dhe drama e Friedrich Nietzsche" - Histori moderne dhe bashkëkohore, nr.5/1993 fq.67-68

Në janar - mars 1872, Nietzsche dha një seri raportesh publike "Mbi të ardhmen e institucioneve tona arsimore", duke iu referuar jo aq zviceranëve sa gjimnazeve dhe universiteteve prusiane. Aty, për herë të parë, u shpreh një nga idetë kryesore të Niçes - nevoja për të edukuar një aristokraci të vërtetë të shpirtit, elitës së shoqërisë. Ai u tmerrua nga prirja drejt zgjerimit dhe demokratizimit të arsimit. Ai vuri në dukje se "arsimi universal është prologu i komunizmit. Në këtë mënyrë arsimi do të dobësohet aq shumë sa nuk mund të japë më asnjë privilegj" Friedrich Nietzsche Përbërja në 2 vëllime / Ed. K. A. Svasyan / f. 24. Sipas Niçes, pragmatizmi duhet të jetë i pranishëm jo në gjimnazet klasike, por në shkollat ​​e vërteta që premtojnë sinqerisht të japin njohuri praktikisht të dobishme, dhe aspak një lloj "edukimi". Në 1874, Nietzsche konceptoi një seri pamfletesh. Nga afërsisht 20-24 ese të planifikuara, vetëm katër ese u shkruan nën titullin e përgjithshëm "Reflektime të parakohshme": "David Strauss, rrëfimtar dhe shkrimtar", "Për përfitimet dhe dëmet e historisë për jetën" (1874), "Schopenhauer si një edukator" (1874) dhe "Richard Wagner në Bayreuth" (1875-1876). Në këto reflektime, Nietzsche veproi si një mbrojtës i pasionuar i kulturës gjermane, duke kritikuar filistinizmin dhe dehjen fitimtare pas krijimit të perandorisë. Dyshimi i Niçes se një kulturë brilante do të lindte nga fitorja e Gjermanisë dhe bashkimi i saj politik tingëllonte si disonancë e bezdisshme në sfondin e gjëmimit bravural të timpanëve, duke paralajmëruar epokën e lulëzimit të kulturës, siç ndodhi me grekët e lashtë pas fundi i luftërave persiane në kohën e Perikliut. Në artikullin "Z. Friedrich Nietzsche dhe kultura gjermane", një gazetë e Lajpcigut e shpalli atë "armik të Perandorisë dhe agjent të Internacionales". Në të vërtetë, është e vështirë të imagjinohet diçka më komike se akuza e fundit, por pas kësaj Nietzsche filloi të heshtet në Gjermani. Për më tepër, pikërisht në kohën kur gjermani shkenca historike u bë një model në Evropë dhe përjetoi një periudhë ngritjeje, Nietzsche kundërshtoi ashpër adhurimin e historisë si një forcë e verbër e fakteve. Në të kaluarën, ai pa vetëm një barrë që rëndonte kujtesën, duke e penguar atë të jetonte në të tashmen. Ndërkohë, e shkuara ka nevojë pikërisht për aq sa kërkohet për realizimin e së tashmes. Në këtë, Nietzsche ndoqi qartë gjurmët e Gëtes, i cili dikur tha: "Më e mira që kemi nga historia është entuziazmi që ngjall." Nietzsche dalloi tre lloje të historisë - monumentale, antikuare dhe kritike. Historia e llojit të parë, sipas mendimit të tij, bazohet në shembujt e së kaluarës së madhështisë dhe sublimeve. Ai mëson se nëse i madhi ka ekzistuar tashmë në të kaluarën të paktën një herë, atëherë mund të ndodhë përsëri dikur. Prandaj, historia monumentale shërben si burim guximi dhe frymëzimi njerëzor, burim motivesh të mëdha. Nietzsche e shihte rrezikun e tij në faktin se me një qasje të tillë, epoka të tëra dorëzohen në harresë, duke formuar, si të thuash, një rrjedhë gri monotone, mes të cilave faktet e dekoruara individuale ngjiten si maja. Historia antikuare ruan dhe nderon të gjithë të shkuarën, sepse ajo është e shenjtëruar nga tradita. Nga natyra është konservatore dhe refuzon gjithçka që nuk i përkulet së shkuarës, refuzon gjithçka të re dhe përpiqet për të ardhmen. Kur moderniteti pushon së shpirtëruari historinë, raca antikuare degjeneron në një pasion të verbër për të mbledhur gjithnjë e më shumë fakte që varrosin të tashmen. Prandaj, Nietzsche e vendosi mbi të tjerat historinë kritike, e cila e gjykon të kaluarën dhe e gjykon në emër të vetë jetës si një forcë e errët dhe involvuese. Por ai paralajmëroi se histori kritike shumë i rrezikshëm, sepse ne jemi produkt i gjeneratave të mëparshme, pasioneve, gabimeve e deri në krimet e tyre. Dhe është e pamundur të shkëputesh nga e gjithë kjo. Të gjitha llojet e historisë kanë të drejtën e tyre të padyshimtë për të ekzistuar. Në varësi të rrethanave, qëllimeve dhe nevojave, çdo person dhe çdo popull ka nevojë për një njohje të caktuar me secilën prej këtyre specieve. E vetmja gjë e rëndësishme është që historia të mos zëvendësojë jetën, që e kaluara të mos e mbulojë të tashmen dhe të ardhmen. Kjo është arsyeja pse njerëz të dobët historia është dërrmuese; vetëm personalitete të forta mund ta durojnë atë. Në këtë Nietzsche pa edhe përfitimin edhe dëmin e historisë për jetën. Novikov A. “Kështu foli Friedrich Nietzsche” - Aurora, Nr. 11-12 / 1992

Nietzsche hodhi poshtë kulturën moderne sepse, nga këndvështrimi i tij, ajo nuk është e vetëdijshme për qëllimin e saj për të prodhuar gjeni. “Ankthi i shpirtit”, M.: Dituria, seria “Filozofia dhe jeta” nr.3/1992. Interesat e ulëta tregtare, racionalizmi i ftohtë shkencor, dëshira e shtetit për të udhëhequr kulturën - e gjithë kjo e çon atë në rënie dhe krizë. Ndërkohë, rruga drejt kulturës së vërtetë, e përcaktuar nga Niçe si "uniteti i stilit artistik në të gjitha manifestimet e jetës së popullit", shtrihet përmes zhvillimit brenda nesh dhe jashtë nesh të një filozofi, artisti dhe shenjtori, kombinimi ideal. prej të cilave Nietzsche i gjeti te Schopenhauer dhe Wagner. Panegjiriku i Wagner-it në "Pakohë" të katërt është njëkohësisht heqje dorë prej tij dhe lamtumirë për të, një këngë mjellmë e "Vagnerizmit dhe gjermanizmit heroik". Ky boshllëk hapi perspektivën e vetmisë absolute, sepse, sipas fjalëve të vetë Niçes, "Unë nuk kisha askënd përveç Richard Wagner". Schopenhauer është tërhequr gjithashtu në sferën e rishikimit. Filloi një periudhë e shkurtër e rilindjes pozitiviste të Niçes, zelli i artizanit u bë më i lartë se talenti natyror, shkenca - më e lartë se arti, qëllimi i kulturës nuk ishte më krijimi i gjeniut artistik, por njohja e së vërtetës. Kjo periudhë përkoi me një përkeqësim kaq të mprehtë të shëndetit, saqë Nietzsche mori një vit leje në tetor 1876 për trajtim dhe pushim, gjatë së cilës ai punoi dhe filloi një libër të ri, të përpiluar në formën e aforizmave që u bënë të zakonshme për shkrimet e tij të mëvonshme. . Çështja këtu është në mënyrën origjinale të të menduarit të Niçes, e huaj për sistematikën tradicionale, e lirë dhe muzikore. Ai nuk rregullon një mendim të përvijuar rreptësisht, por përkundrazi, ajo që vjen në mendje nuk ofron një formulë të ngurtë, por një fushë të gjerë për shqyrtimin e kujdesshëm të gjithçkaje që supozohet. Në maj 1878 u botua nje liber i ri"Njerëzimi shumë njerëzor" i Niçes me nëntitull "Një libër për mendjet e lira". Në të, autori publikisht dhe pa shumë ceremoni u prish me të kaluarën dhe vlerat e saj: helenizmin, krishterimin, Schopenhauer-in, Vagnerin. Një nga versionet e asaj që ndodhi e sheh arsyen e kthesës në ndikimin mbi Niçen e "demonit të tij të keq" - filozofit dhe psikologut Paul Re (1849 - 1901), me të cilin Nietzsche u bë mik i ngushtë ndërsa jetonte në Sorrento. Padyshim që miqësia me Re luajti një rol të caktuar në pikën e kthesës së botëkuptimit të Niçes, por edhe para kësaj njohjeje Niçe e kishte humbur dukshëm interesin për vagnerizmin dhe metafizikën e idealizmit gjerman. Kur u largua nga Bazeli për në Sils Maria, në luginën Engadine të Epërme. Në këtë, 1879, ai krijoi libra të rinj: "Mendime dhe thënie shumëngjyrësh", "Endatari dhe hija e tij". Dhe në vitin e ardhshëm, 1880, u shfaq "Agimi i mëngjesit", ku u formulua një nga konceptet e themelit të etikës së Niçes - "morali i moralit". Në dimrin e 1881-1882, Nietzsche shkroi "Shkencën e gëzuar", e cila ishte më vonë. botuar në disa botime me shtesa.Kjo vepër nisi një dimension të ri të mendimit të Niçes, një qëndrim i paparë ndonjëherë ndaj historisë, kulturës dhe moralit evropian mijëravjeçar si problem personal: “Unë kam përthithur frymën e Evropës. - tani dua të të kundërpërgjigjem.” Por një ndjeshmëri e tillë intime me historinë nuk mund të shndërrohej në asgjë tjetër, si “i helmuar nga shigjeta e dijes” dhe “shikueshmëria”, dhe vetë Niçe - “fushëbetejë”. Është e lehtë të ngre supet para kësaj njohjeje, duke besuar se është bërë nga një njeri që vuante nga megalomania. Është më e vështirë të njihet si e pandryshueshme, duke pasur parasysh dhuratën mahnitëse të Niçes për të jetuar në botën sublime dhe për të mos e perceptuar atë si "diçka të rreme dhe rrëqethëse".

Nietzsche u prek aq thellë nga ideja e kthimit të përjetshëm sa krijoi poemën madhështore ditirambike Kështu foli Zarathustra. Ai e shkroi atë në shkurt dhe në fund të qershorit - fillimi i korrikut 1883 në Rapallo dhe në shkurt 1884 në Sils. Një vit më vonë, Nietzsche krijoi pjesën e katërt të poemës, aq personale dhe intime sa u botua në vetëm 40 kopje me shpenzimet e autorit për miqtë e ngushtë. Nietzsche shkroi në dimrin e viteve 1885-1886 "një prelud për filozofinë e së ardhmes", librin "Përtej së mirës dhe së keqes", sipas fjalëve të tij, "një libër i tmerrshëm", që këtë herë doli nga shpirti im - shumë i zi. “Niçe e kuptoi shumë mirë se kush e kaloi një vijë të caktuar dhe u bë diçka si një disident intelektual që sfidoi gënjeshtrat e mijëvjeçarëve. Pikërisht këtu ai, i bindur se te njeriu janë shkrirë krijesa dhe krijuesi, shkatërron krijesën në vetvete në mënyrë për të shpëtuar krijuesin.Por ky makth një eksperiment në atë që u shkatërrua jo vetëm krijesa, por edhe mendja e krijuesit. Për të shmangur keqkuptimet rreth librit, Nietzsche në korrik 1887 shkroi si shtesë të tij një ese polemike "Për Gjenealogjia e moralit”, botuar, meqë ra fjala, edhe me shpenzimet e tij. Në të, ai shtroi tre probleme kryesore: idealet asketike që mund t'i japin kuptim ekzistencës njerëzore; "faji" dhe "ndërgjegjja e keqe" si burime instinktive të agresivitetit dhe mizorisë. , dhe së fundi, koncepti kryesor forca lëvizëse në strukturimin e vlerave morale - pakënaqësi. Në Nice, në vjeshtën e vitit 1887, Nietzsche filloi hartimet e para të "veprës madhore" që kishte konceptuar gjatë gjithë jetës së tij. Në total, ai shkroi 372 shënime, të ndara në katër seksione: nihilizmi evropian, kritika e vlerave më të larta, parimi i vlerësimit të ri, disiplina dhe përzgjedhja. Këto nuk janë në të vërtetë shënimet e përfunduara dhe të lëmuara, dhe jo aforizmat shkëlqyese me të cilat janë mësuar lexuesit e tij. Shënimet e mbledhura më vonë përbënin një nga librat e tij më të bujshëm, Vullnetin për pushtet, megjithëse vetë Nietzsche, siç doli, nuk ishte përgjegjës për përmbajtjen dhe kuptimin e tij. Pas kësaj, Nietzsche shkroi pamfletin Casus Wagner. Ishte një vepër e punuar me kujdes, e shkruar shkëlqyeshëm, e mbushur me sarkazëm helmuese dhe shkatërruese. Në fund të vitit 1888, Nietzsche u kap nga një ankth i mundimshëm. Nga njëra anë, tiparet e megalomanisë filluan të shfaqeshin gjithnjë e më qartë tek ai: ndjeu se ora e tij më e mirë po afrohej. Në një letër drejtuar Strindbergut në dhjetor 1888, Nietzsche shkroi: "Unë jam mjaft i fortë për të ndarë historinë e njerëzimit në dy pjesë". Nga ana tjetër, ai kishte dyshime në rritje dhe frikë të paqartë se bota nuk do t'i njihte kurrë profecitë e tij të shkëlqyera dhe nuk do t'i kuptonte mendimet e tij. Në një nxitim të ethshëm, Nietzsche shkroi dy vepra në të njëjtën kohë - "Muzgu i idhujve" dhe "Antikrishti", pjesa e parë dukshëm e papërfunduar e "Rivlerësimi i të gjitha vlerave". Pa përfunduar ende me Antikrishtin, Nietzsche vendos të krijojë një prelud të Rivlerësimit në formën e një biografie dhe shënimi të librave të tij, në mënyrë që lexuesit të kuptojnë se çfarë është ai. Kështu lindi ideja e veprës "Essehomo", ku Nietzsche u përpoq të shpjegonte arsyet e ftohjes së tij ndaj Wagner-it dhe të tregonte se si u pjekur në librat e tij ndër vite. Por kjo vepër, një gërshërë e vërtetë në të cilën shkrihen të gjitha zhanret, mbeti, në thelb, një version draft, ka shumë tronditëse në të. Cilat janë disa nga titujt e kapitujve - "Pse jam kaq i mençur", "Pse shkruaj libra kaq të mirë", "Pse jam rock".

Kapitulli 2goja e Zotit. Problemi i Krishterimit

2.1 Friedrich Nietzsche "Antikrishti"

Problemi i fesë manifestohet qartë në vepra të ndryshme të Niçes, qëndrimi i tij ndaj fesë nuk është në përgjithësi, por në mënyrë specifike ndaj krishterimit. Duke analizuar veprat e tij, mund të thuhet me siguri se ai ishte një antikristian. Ai shkroi: "Krishterimi është një fe e dhembshurisë, një fe e njerëzve të dobët dhe të sëmurë, krishterimi të çon në mungesë lirie dhe pa rezistencë të një personi, krishterimi vepron tërësisht me koncepte imagjinare, ai ngre "mëkatësinë" e një personi dhe , më në fund, feja dhe shkenca janë të papajtueshme.” Çfarë e shpjegon këtë?

Sipas Niçes, feja lind si rezultat i degjenerimit të njerëzimit si specie biologjike, degradimit të jetës së tij të brendshme mendore. Baza psikologjike e këtij fakti është kundërvënia midis instinktives dhe racionales, e cila shfaqet në formën e antinomisë së jetës dhe moralit. "Antinomia është kjo: duke qenë se ne besojmë në moral, ne dënojmë" Nietzsche F. Vullneti për pushtet // Nietzsche F. Sobr. op. M., 1995. S. 36. . Këtë konflikt (në thelb, midis idealit moral dhe realitetit), mjaft të mundshëm në kuadrin e ndërgjegjes individuale, F. Nietzsche e ekstrapolon në të gjithë kulturën njerëzore.

Çdo fe shfaqej nga frika dhe nevoja, kur njerëzit nuk dinin asgjë për natyrën dhe ligjet e saj, gjithçka ishte një manifestim i forcave mistike që mund të qetësoheshin me lutje dhe sakrifica. Friedrich Nietzsche shkruan: “As morali dhe as feja në krishterim nuk bien në kontakt me asnjë pikë të realitetit. Arsyet thjesht imagjinare ("Zoti", "shpirti", "unë", "shpirti", "vullneti i lirë", - apo edhe "jo i lirë"); veprime thjesht imagjinare (“mëkati”, “shëlbimi”, “mëshira”, “ndëshkimi”, “falja e mëkatit” nga F. Nietzsche “Antikristiane. Dënimi ndaj krishterimit”, 1990, f. 16.). Komunikimi me qeniet imagjinare ("Zoti", "shpirtrat", "shpirtrat"); një shkencë imagjinare e natyrës (antropocentrike; mungesë e plotë e konceptit të shkaqeve natyrore); psikologji imagjinare (keqkuptim i dukshëm i vetvetes, interpretim i ndjenjave të përgjithshme që janë të këndshme ose të pakëndshme për të gjithë - siç janë, për shembull, gjendjet e njohura të nervus simpaticus - duke përdorur gjuhën simbolike të idiosinkrazisë fetare dhe morale, - "pendim", "pendim", "tundim i djallit", "intimiteti Zot"); teleologjia imagjinare ("Mbretëria e Zotit", "Gjykimi i Fundit", " jeta e pavdekshme”). - Kjo botë e trillimeve të pastra ndryshon shumë nga bota e ëndrrave, jo në favor të saj, pikërisht në atë që kjo e fundit pasqyron realitetin, ndërsa e para e shtrembëron, e zhvlerëson, e mohon. Vetëm pasi koncepti "natyrë" u kundërshtua me konceptin "Zot", fjala "natyrore", "natyrore" duhet të ishte bërë sinonim i "i padenjë" - rrënja e gjithë kësaj bote të trillimeve qëndron në urrejtjen ndaj natyrës. (realiteti); kjo botë është shprehja e një neverie të thellë ndaj reales...”

Krishterimi bën kontrast shpirtërore (të pastër) dhe natyrore (të pisët). Dhe, siç shkruan Nietzsche, "kjo shpjegon gjithçka". Kush ka arsye të urrejë të natyrshmen, realen? - Ai që vuan nga ky realitet. Dhe të dobëtit dhe të sëmurët vuajnë nga realiteti, të cilët dhembshuria i mban "në këmbë".

Kisha, megjithatë, i ngre të sëmurët ose të çmendurit në gradën e shenjtorëve, dhe gjendjet "më të larta" të shpirtit, ekstazia fetare ngjajnë me gjendjet epileptoide të Niçes ... Le të kujtojmë se si në fshatrat ruse budallenjtë dhe të çmendurit konsideroheshin njerëz të shenjtë, dhe fjalët e tyre konsideroheshin profeci... Le të kujtojmë fjalët nga Bibla: “... Zoti zgjodhi budallenjtë e botës ... dhe të dobëtit e botës Zoti zgjodhi ... më të përulurit e botës dhe të përulurit ..."! Dhe çfarë është imazhi i Zotit të kryqëzuar në kryq! - Nietzsche shkruan: “A nuk është vërtet ende e qartë mashtrimi i tmerrshëm i këtij simboli? Çdo gjë që vuan është hyjnore…” Hyjnorë janë dëshmorët që vuajtën për besimin… Por martirizimi nuk e vërteton të vërtetën, nuk e ndryshon vlerën e veprës për të cilën njerëzit pranojnë mundimin. Për Niçen, vetë ideja e sakrificës për të mirën e njerëzimit ishte diçka e pashëndetshme, në kundërshtim me vetë jetën. Krishti sakrifikon veten për hir të njeriut, shpengimin e mëkateve njerëzore dhe pajtimin e njeriut me Zotin dhe Niçe shkruan: “Zoti e solli djalin e tij në thertore për faljen e mëkateve. Ky është fundi i ungjillit, por si! Një sakrificë shlyese, madje në formën më të neveritshme, barbare - i pafajshmi sakrifikohet për mëkatet e fajtorëve!

Krishterimi lindi për t'ia lehtësuar jetën një personi, por tani së pari duhet ta rëndojë jetën e tij me vetëdijen e mëkatit, në mënyrë që më vonë t'ia bëjë më të lehtë. Kisha ka rregulluar gjithçka në atë mënyrë që tani është e pamundur pa të: të gjitha ngjarjet natyrore (lindja, dasma, vdekja) tani kërkojnë praninë e një prifti që do ta "shenjtëronte" ngjarjen. Krishterimi predikon mëkatin dhe përbuzjen e njeriut në përgjithësi, kështu që nuk është më e mundur të përbuzësh njerëzit e tjerë. Duke parashtruar kërkesa të tepruara, duke e krahasuar një person me një Zot të përsosur, kisha e bën njeriun të ndihet mëkatar, i keq, ai ka nevojë për fuqi të mbinatyrshme për ta hequr këtë barrë për të "shpëtuar" nga "mëkatësia", por kur ideja e Zhduket Zoti, zhduket edhe ndjenja e “mëkatit”, si shkelje e porosive hyjnore.

Tashmë në rininë e tij të hershme, Nietzsche shkroi mendime që parashikojnë kritikën e tij të mëvonshme ndaj krishterimit: pikëllimi botëror që krijon botëkuptimi i krishterë nuk është gjë tjetër veçse pajtimi me pafuqinë e dikujt, një pretekst i besueshëm që justifikon dobësinë dhe pavendosmërinë e tij, një frikacak. refuzimi për të krijuar fatin e vet.

Feja është një iluzion; asnjë fe tjetër nuk e ka përmbajtur ndonjëherë të vërtetën qoftë drejtpërdrejt apo tërthorazi. Nietzsche shkruan: “Një fe e tipit të krishterë, e cila nuk bie në kontakt me realitetin në asnjë moment dhe zhduket menjëherë, sapo të njohim saktësinë e realitetit të paktën në një moment, një fe e tillë nuk mund të mos jetë në armiqësi me "urtësia e kësaj bote", domethënë me shkencën, do të bekojë gjithçka, do të thotë e përshtatshme për helmim, shpifje, turpërim të disiplinës së shpirtit, ndershmërinë dhe ashpërsinë në çështjet që prekin ndërgjegjen e shpirtit, ftohtësinë fisnike dhe pavarësinë e shpirtit. shpirti .... Nuk mund të jesh filolog dhe mjek dhe të mos jesh antikristian në të njëjtën kohë. Në fund të fundit, filologu sheh atë që fshihet pas "librave të shenjtë", dhe mjeku sheh atë që fshihet pas degradimit fiziologjik të një të krishteri tipik.

Ja si e interpreton Nietzsche historinë e famshme të dëbimit të Adamit dhe Evës nga parajsa: Zoti - vetë përsosmëria - po ecën në kopsht dhe është i mërzitur. Ai vendos të krijojë një burrë, Adami, por edhe Adami mërzitet... Pastaj Zoti krijoi kafshët, por ato nuk e argëtuan burrin, ai ishte "mjeshtër"... Zoti krijon një grua, por ishte gabim! Eva e nxit Adamin të shijojë frutin e pemës së dijes dhe njeriu u bë rival i Zotit - sepse falë diturisë bëhesh si Zoti... “Shkenca si e tillë është e ndaluar, është e vetme dhe është nën ndalim. Shkenca është mëkati i parë, embrioni i çdo mëkati, mëkati fillestar. Ishte e nevojshme që një person të harronte shkencën, një person nuk duhet të mendojë - dhe Zoti krijoi dhimbje dhe sëmundje, varfëri, varfëri, vdekje ... Por një person vazhdon të mendojë, "puna e dijes rritet, ngrihet ... u sjell muzg perëndive"!

Feja është një faktor frenues, pengues, negativ për shoqërinë. Feja i shërben masave, ajo është arma e turmës dhe e skllevërve. Në krishterim, urrejtja e turmës, njeriu i zakonshëm për fisnikët gjen shprehjen e saj ... Zoti, shenjtëria, dashuria për të afërmin, dhembshuria - paragjykime të shpikura nga ata, jeta e të cilëve është boshe dhe monotone. Besimi në Zot nuk e lartëson dhe shpirtëron njeriun, por, përkundrazi, e shtrëngon dhe i heq lirinë. Një njeri i lirë nuk ka nevojë për Zotin, sepse ai vetë është vlera më e lartë. Kisha për Niçen është armiku i vdekshëm i çdo gjëje fisnike në tokë. Ajo mbron vlerat skllavërore, kërkon të shkelë çdo madhështi te njeriu. Nietzsche shkruan: "Në krishterim, në shikim të parë, dalin instinktet e të shtypurve dhe të skllevërve: shtresat e ulëta kërkojnë shpëtimin në të", "Krishterimi është një kryengritje e zvarranikëve në tokë kundër çdo gjëje që qëndron dhe ngrihet: ungjilli i nënçmimet “të ulëta”, “Krishterimi nuk luftoi për jetën, por për vdekjen me llojin më të lartë të njeriut, i anatemoi të gjitha instinktet e tij themelore dhe nxori të keqen prej tyre... Krishterimi mori anën e çdo gjëje të dobët, të ulët, të shëmtuar; ajo formoi idealin e saj në kundërshtim me instinktet për ruajtjen e jetës, jetën në forcë.

Për Niçen, çështja e besimit është e lidhur me problemin e moralit, vlerave dhe sjelljes njerëzore. Kuptimi dhe qëllimi me të cilin Nietzsche i shpalli luftë Krishterimit është heqja e moralit. Vdekja e Zotit i hap njeriut mundësinë e lirisë krijuese për të krijuar botë të reja të vlefshme. Në vdekje qëndron rilindja. Në vend të vlerave shpirtërore të lidhura me idenë e Zotit, Nietzsche vendos vlera diametralisht të kundërta që dalin nga nevojat dhe qëllimet. jeta reale mbinjeri. Ardhja e mbinjeriut është për shkak të procesit të formimit të njeriut, refuzimit të ekzistencës së Zotit dhe vlerave morale dhe fetare që lidhen me të. Nga këtu në filozofinë e Niçes vjen nihilizmi total dhe rivlerësimi i të gjitha vlerave.

Duke u ndalur në çështjet e fesë, Niçe ofron edhe zgjidhjen e tyre, e para thotë kështu: “Krishterimi mund të kuptohet vetëm në lidhje me tokën në të cilën është rritur - nuk është një lëvizje armiqësore ndaj instinktit hebre, është zhvillimi i tij i qëndrueshëm, një silogizëm në zinxhirin e tij të frikshëm logjik. Sipas formulës së Shëlbuesit: "Shpëtimi vjen nga Judenjtë". Pozicioni i dytë: lloji psikologjik Galileu është ende i arritshëm për t'u njohur, por për të qenë i përshtatshëm për atë për të cilin u përdor, domethënë për të qenë një lloj Shpëtimtari i njerëzimit, ai mundi vetëm me degjenerimin e tij të plotë.

Unë dua ta shkruaj këtë akuzë të përjetshme kundër krishterimit në të gjitha muret, kudo që janë - Kam letra për t'i bërë të verbërit të shohin... Unë e quaj krishterimin mallkimi i madh, korrupsioni i madh i brendshëm, instinkti i vetëm i hakmarrjes, për të cilën asnjë ilaç nuk do të jetë mjaft helmues, tinëzar, i poshtër, mjaft i vogël - unë e quaj të vetmen njollë të pavdekshme, të turpshme të njerëzimit ... Dhe tani ata numërojnë kohën nga ai dinefastus kur filloi ky fat, nga dita e parë e krishterimit. ! Pse jo i fundit? - Jo nga sot? - Rivlerësimi i të gjitha vlerave!

2.2 Budizmi

E konsideroj të nevojshme të sqaroj edhe qëndrimin e Niçes ndaj budizmit. Në përgjithësi, Nietzsche e konsideron të ngjashëm me krishterimin në kuptimin që ai është gjithashtu një fe nihiliste, një fe. Sipas Nietzsche-s, “Budizmi është një trashëgimi problematike objektive dhe e ftohtë, ai shfaqet pas një lëvizjeje filozofike që ka zgjatur qindra vjet; koncepti i "Zotit" ishte hequr tashmë kur ai u shfaq. Budizmi është e vetmja fe e vërtetë pozitiviste e gjetur në histori; F. Nietzsche "Antikristiani: Një përvojë në kritikën e krishterimit" edhe në teorinë e tij të dijes (fenomenalizmi i rreptë) ai nuk thotë: "luftë kundër mëkatit", por, me njohjen e plotë të realitetit, thotë: " luftë kundër vuajtjes”. Ai tashmë e lë pas vetes mashtrimin e koncepteve morale - dhe ky është dallimi i tij i thellë nga krishterimi - ai qëndron, në gjuhën time, në anën tjetër të së mirës dhe së keqes. - Këtu janë dy fakte fiziologjike mbi të cilat ai mbështetet dhe që i ka parasysh: i pari është një nervozizëm i ekzagjeruar, i shprehur në një ndjeshmëri të rafinuar ndaj dhimbjes, i dyti është një jetë shpirtërore e intensifikuar, një qëndrim shumë i gjatë në fushën e koncepteve dhe procedurat logjike, që çojnë në faktin se personaliteti instinkt, në dëm të tij, ia lë vendin "impersonaleve" (të dyja gjendjet, të njohura nga përvoja, të paktën për disa nga lexuesit e mi, janë "objektive" si unë). Në bazë të këtyre kushteve fiziologjike, lindi një gjendje depresioni dhe Buda foli kundër saj me higjienën e tij. Ai përshkruan jetën në ajër të hapur, në bredhje; moderim dhe zgjedhje në ushqim, kujdes në lidhje me të gjithë alkoolin; largpamësia edhe në lidhje me të gjitha pasionet që prodhojnë vrer, ndezin gjakun - pa merak as për veten e as për të tjerët. Ai kërkon shfaqje që janë qetësuese ose zbavitëse - ai shpik mjete për të larguar veten nga të tjerët. Ai e kupton mirësinë, një humor dashamirës si një kërkesë të shëndetit. Namazi është i përjashtuar, ashtu siç është shtrëngimi; asnjë imperativ kategorik, asnjë detyrim fare, qoftë edhe brenda bashkësisë monastike (nga e cila është gjithmonë e mundur një rrugëdalje). E gjithë kjo do të ishte një mjet për të rritur nervozizmin e ekzagjeruar. Prandaj, është ai që nuk kërkon ndonjë luftë me ata që mendojnë ndryshe; mësimi i tij është më fort i armatosur kundër ndjenjës së hakmarrjes, neverisë, pakënaqësisë ("armiqësia nuk përfundon përmes armiqësisë" është një refren prekës i të gjithë budizmit). Dhe kjo është shumë e drejtë: janë pikërisht këto efekte që do të ishin krejtësisht të pashëndetshme në lidhje me qëllimin kryesor, dietik. Nëse ndeshet me lodhje shpirtërore, e cila shprehet me shumë “objektivitet” (d.m.th. në dobësimin e interesit individual, në humbjen e “egoizmit”), ai e lufton atë duke u dhënë edhe interesave krejtësisht shpirtërore një karakter rreptësisht personal. Në mësimet e Budës, egoizmi bëhet detyrë. "Nevojitet një gjë: si të çlirohesh nga vuajtjet" - kjo dispozitë rregullon dhe kufizon të gjithë dietën shpirtërore (ndoshta duhet të kujtojmë atë Athinas që gjithashtu i shpalli luftë "shkencës" së pastër, domethënë Sokratit, i cili ngriti egoizmin personal në mbretëri. të problemeve morale).

Kështu, feja e Budizmit e tejkaloi konceptin "zot", si dhe konceptin "të mirën dhe të keqen", për faktin se ajo doli nga një koncept i thellë filozofik. Budisti nuk thotë: "Unë po mëkatoj", ai thotë "Unë po vuaj". Budizmi është lufta kundër depresionit përmes luftës kundër ngopjes, që do të thotë se në thelb është një fe shëruese. Ajo është egoiste: "Nevojitet një gjë: si mund ta çlirosh veten nga vuajtjet"

Vetitë e shëndetshme të budizmit, sipas Niçes, janë kryesisht për shkak të faktit se, ndryshe nga krishterimi, ai u krijua nga njerëz të shtresave të larta. F. Nietzsche "Mbi gjenealogjinë e moralit"

konkluzioni

Kështu, personaliteti i Friedrich Nietzsche-s nuk ishte i zakonshëm, si dhe këndvështrimi i tij për fenë. Ai kritikoi krishterimin, njohu Budizmin. Nietzsche u rebelua kundër përpjekjeve të vrazhda kishë e krishterë shtrembërojnë kuptimin dhe synimet e krishterimit të vërtetë, i cili "nuk është i lidhur me asnjë nga dogmat e pafytyra që flasin për emrin e tij". Gënjeshtra dhe mashtrime se ne e konsiderojmë veten të krishterë, por jetojmë jetën nga e cila Krishti predikoi çlirimin.

Krishterimi i imponon jetës një kuptim imagjinar, duke penguar kështu zbulimin e kuptimit të vërtetë dhe duke zëvendësuar qëllimet reale me ato ideale. Në një botë ku "Zoti ka vdekur" dhe tirania morale nuk ekziston më, njeriu mbetet i vetëm dhe i lirë. Por në të njëjtën kohë, ajo bëhet edhe përgjegjëse për gjithçka që ekziston, sepse, sipas Niçes, mendja gjen çlirimin e plotë, e udhëhequr vetëm nga një zgjedhje e vetëdijshme, vetëm duke marrë përsipër disa detyrime. Dhe nëse nevoja nuk mund të shmanget, atëherë liria e vërtetë qëndron në pranimin e plotë të saj. Të pranosh botën tokësore dhe të mos kënaqesh me iluzionet për botën tjetër do të thotë të dominosh gjithçka tokësore. Prandaj Nietzsche e hodhi poshtë krishterimin sepse mohon lirinë e shpirtit, pavarësinë dhe përgjegjësinë e njeriut, e kthen mungesën e lirisë në ideal dhe përulësinë në virtyt. Por Nietzsche nuk i dha përgjigje pyetjes: a do të jetë më i mirë burgu i arsyes se burgu i Zotit që ai shkatërroi? Në çdo rast, ai parashikoi kategorikisht se kalimi në një shoqëri të lirë nuk mund të realizohej me shkatërrimin e dhunshëm të shoqërisë aktuale, sepse dhuna mund të sjellë vetëm dhunë të re. Mënyra e vetme, sipas Niçes, është të ringjallësh idealin e një personaliteti të fortë të lirë, mbi të gjitha të vendosësh sovranitetin e tij të nëpërkëmbur nga feja.

Vetë "vdekja e Zotit" është vetëm një përshkrim i dramatizuar i një fakti të caktuar të biografisë sonë shpirtërore. Zoti është eliminuar si personifikimi i atyre vlerave që tani janë hequr"

Bibliografi

1. “Ankthi i shpirtit”, M.: Dituria, seria “Filozofia dhe jeta” nr.3/1992.

2. “Friedrich Nietzsche dhe filozofia fetare ruse” në dy vëllime / përmbledhje.

Voyskaya I.T., Minsk, 1996

3. Deleuze J. "Sekreti i Ariadne" - Pyetjet e Filozofisë, Nr. 4 / 1993

4. Dudkin V.V. "Dostojevski dhe Niçe (problemi i njeriut)", - Petrozavodsk,

5. Kuchevsky V.B. “Filozofia e nihilizmit Friedrich Nietzsche”, 1996.- 166 f.

6. Nemirovskaya A.Z. Nietzsche: morali "përtej së mirës dhe së keqes"

M.: Dituria, seria “Etika” Nr.6/1991

7. Novikov A. “Kështu foli Friedrich Nietzsche” - Aurora, Nr. 11-12 / 1992

8. Patrushev A.I. “Jeta dhe drama e Fridrih Niçes” nr.5/1993

9. Skvortsov A. "Dostojevski dhe Niçe për Zotin dhe pazotësinë" - tetor, nr. 11/1996

10. F. Nietzsche "Antikristiani: Një përvojë në kritikimin e krishterimit"

11. F. Nietzsche "Mbi gjenealogjinë e moralit"

12. F. Nietzsche "Përtej së mirës dhe së keqes"

13. F. Nietzsche "Kështu foli Zarathustra"

14. F. Nietzsche "Njerëzor, shumë njerëzor"

15. Zweig S. "Bota e djeshme", - M.: Ylber, 1991.- 544 f.

16. Shapoval S.I. "Etika e Friedrich Nietzsche dhe teoria moderne borgjeze e moralit" - abstrakt, - Kiev, 1988

17. Jaspers K. "Nietzsche and Christianity", - M.: Medium, 1993

Organizuar në Allbest.ru

Dokumente të ngjashme

Zoroastrianizmi në kontekstin e feve botërore. Vendi i adhurimit në Zoroastrianism. Koncepti i universit. Zoroastrianizmi në kohët moderne. Imazhi i Zarathustrës në kontekstin historik. Origjina e emrit Zarathustra. Jeta dhe vepra e Zaratustrës.

abstrakt, shtuar 20.12.2006


Aspekte të kërkimit dhe formimit shkencor besim fetar: intuita, imagjinata dhe besimi. Format e plotësimit të vëzhgimeve shkencore dhe fetare me njëra-tjetrën. Qëndrimi i shkencëtarëve të epokave të ndryshme ndaj fesë dhe besimit. Shkenca dhe feja si pjesë përbërëse e kulturës botërore.

abstrakt, shtuar 03/04/2009


Qasjet teologjike-teologjike dhe shkencore për çështjen e gjenezës së fesë. Historia e shfaqjes së fesë dhe rruga e njohjes njerëzore për Zotin. Fetë fisnore: totemizëm, tabu, magji, fetishizëm dhe animizëm. Format arkaike dhe mënyrat e klasifikimit të fesë.

abstrakt, shtuar më 17.02.2011


Koncepti i realizuar i fesë. fe absolute. Religjioni i Zbulesës Pozitive. Mësimet e fesë së krishterë. Bibla. Dëshmia e shpirtit në formën e tij më të lartë. Feja e së Vërtetës dhe Lirisë. Kuptimi i Hyjnores. Koncepti i idesë së Zotit. Kalimi në sferën e shpirtit.

abstrakt, shtuar 14.11.2008


Rënia shpirtërore e Kishës. Mësimi për Frymën e Shenjtë. Përkufizimi teologjik i personit të Frymës së Shenjtë. Një hetim mbi natyrën e Frymës së Shenjtë, hyjninë e Tij dhe atributet e Tij personale. Problemi i përkufizimit në teologjinë e personit të Frymës së Shenjtë. Kuptimi i natyrës së Biblës.

abstrakt, shtuar 09/07/2008


Koncepti i Taos si perëndi në konfucianizëm dhe theksi në fe në përmirësimin shpirtëror dhe shoqëror të njeriut. Tiparet dalluese të konfucianizmit: raporti i fesë dhe moralit, racionalizmi. Arsyet kryesore për shfaqjen e Budizmit si një doktrinë filozofike.

prezantim, shtuar 12/02/2011


Doktrina e personalitetit të Frymës së Shenjtë, vetitë kryesore të tij. Emrat, simbolet dhe veprat e Shpirtit. Një interpretim i thellësive të Zotit. Duke punuar mbi jobesimtarët dhe të tyre rilindje shpirtërore. Gjendja trupore dhe kontrolli i natyrës mëkatare. Fryti i Shpirtit si rezultat i spiritualitetit.

abstrakt, shtuar më 14.01.2014


Konflikti ideologjik midis shpirtit fetar, në forma të ndryshme historike të shfaqjes së tij, dhe frymës laike. Mendimi i lirë, origjina dhe zhvillimi i ateizmit. Mendimi i lirë dhe ateizmi i Greqisë së lashtë. Niçe dhe ateizmi mistik. Ateizmi i shtetit Sovjetik.

abstrakt, shtuar 02/05/2009


Arsyet kryesore të armiqësisë së autoriteteve romake ndaj krishterimit. Analiza e legjislacionit që kontribuoi në përhapjen e kësaj feje në shtet. Lidhja e mësimeve të Krishtit mbi pushtetin me kultin e perandorit dhe qasjet e tyre për zgjidhjen e kësaj çështjeje.

abstrakt, shtuar më 18.02.2015


Mendimi i lirë. Lindja e ateizmit. Mendimi i lirë dhe ateizmi i Greqisë së lashtë. Ateizmi dhe mendimi i lirë i Mesjetës, Rilindja. Epoka e Iluminizmit. teoricien ateist. Feuerbach, Nietzsche. Mendimi i lirë dhe ateizmi në Rusi, në BRSS dhe Rusinë post-sovjetike.

Dërgoni punën tuaj të mirë në bazën e njohurive është e thjeshtë. Përdorni formularin e mëposhtëm

Studentët, studentët e diplomuar, shkencëtarët e rinj që përdorin bazën e njohurive në studimet dhe punën e tyre do t'ju jenë shumë mirënjohës.

Priti në http://www.allbest.ru/

" Filozofia e jetës" F.Niçe. Kritika e moralit të krishterë

Friedrich Nietzsche (1844-1900)

Filozofia e tij është filozofia e jetës, e cila u frymëzua nga teoria e Darvinit për evolucionin e kafshëve dhe bimëve. Ai pasqyroi ashpër dhe fillimisht dramën dhe kontradiktën e epokës së tranzicionit nga filozofia klasike ndaj filozofisë moderne.

Veçojmë tre etapa të punës së tij.

Faza e parë u zhvillua në kuadrin e të kuptuarit të ideve të antikitetit, veprës së Schopenhauer-it. Në këtë periudhë janë shkruar “Lindja e tragjedisë nga fryma e muzikës”, “Filozofia në epokën tragjike të Greqisë”, “Reflektime të parakohshme”.

Periudha e dytë shënon një shkëputje me traditën e mëparshme filozofike - "Njerëzor, shumë njerëzor".

Në fazën e tretë krijohen "Kështu foli Zarathustra", "Përtej së mirës dhe së keqes".

Idetë kryesore:

Rivlerësimi i të gjitha vlerave, ideja kritike e thyerjes dhe shkatërrimit të vlerave të vjetruara morale (kryesisht të krishtera) dhe zëvendësimit të tyre me të reja, të shpallur në mësimet e Niçes. Morali - "shuma e kushteve për ruajtjen e specieve të varfëra, gjysmë të suksesshme ose plotësisht të pasuksesshme të njeriut". Ai kritikon të gjithë filozofinë, duke filluar nga Sokrati, dhe racionalizmin e saj të natyrshëm, idealizmin dhe origjinën morale të të gjitha gjykimeve filozofike. Prezanton filozofinë e kategorisë "vlerë" në Evropë. Ai e konsideron vetë filozofinë të menduarit me vlerë dhe çështja e vlerës është më e rëndësishme për të sesa çështja e së vërtetës së dijes. Nietzsche prezantoi konceptin e nihilizmit - vlerat më të larta humbasin vlerën e tyre. Si ndodh kjo? Gradualisht, thotë Nietzsche, ka një kuptim se në botë nuk ka asnjë të sigurt" qëllimet" , arritjen e së cilës e shqetëson gjithë bota, nuk ka" unitetin" , asnjë të vërtetë. Me ndihmën e këtyre koncepteve, njeriu e konsideroi veten kuptimin dhe masën e vlerave të të gjitha gjërave, "ai krijoi një tërësi të tillë që të mund të besonte në vlerën e tij". Dhe kjo botë është shkatërruar. Pa të vërtetë, pa moral, pa Zot. Higilizëm" i dobët" - është kalbje dhe kalbje. Nihilizëm radikal, nihilizëm" të fortë" - kjo është rruga e autorësisë absolute - krijimi i një morali të ri, një personi të ri. Rivlerësimi i vlerave përfshin kalimin nga dashuria tek fqinji tek dashuria për të" i largët" . Dashuri për të" i largët" - kjo është dashuri krijuese, ky nuk është një zbutje e manifestimeve aktuale të së keqes, por një ndryshim në vetë parimet e jetës. Kjo dashuri merr formën e një lufte me njerëzit e sotëm, dashuria shoqërohet me përbuzje, tjetërsim ndaj fqinjit. Kjo është dashuri për" ideja" njeriu, për njeriun, çfarë mund të jetë. Programi i "rivlerësimit" përfshin rishikimin e lumturisë njerëzore. Njeriu nuk duhet të jetë i lumtur, ai duhet të jetë i lirë. Imoralizmi nuk është mohim i moralit, është rritje e përgjegjësisë së një personi për veten dhe për mbarë njerëzimin.

"Vullneti për pushtet"- një koncept themelor ontologjik. "Unë kam një vullnet dhe veprim, dhe për këtë arsye jetoj." Një person që është bërë mjeshtër i natyrës, mjeshtër i egërsisë së tij, përfaqëson një sasi kolosale fuqie. " Jeta është vetëm një mjet për diçka: është një shprehje e formave të rritjes së fuqisë" . Subjektiviteti njerëzor i vetëkënaqur e imagjinonte veten si zot të botës, duke mos hasur në asnjë rezistencë askund në botën e tij të krijuar. Nuk ka dy botë - bota në vetvete dhe bota për ne, është një botë - bota e jetës, e luftës dhe e humbjes. Jeta për Niçen është mes natyrës dhe kulturës. Të jetosh do të thotë të jesh ndryshe nga natyra, të mos i nënshtrohesh as nevojës natyrore as njerëzore. Jeta si realizim i një personi të "vullnetit për pushtet" është sfera e krijimit të kuptimit, është përtej jetës, pa normativitet.

Ideja e një supermen, që buron nga koncepti i rritjes së vullnetit për pushtet, teoria e tejkalimit të të gjitha cilësive negative të njeriut dhe afrimit të tij me idealin e Supernjeriut - krijuesit dhe bartësit të vlerave të reja dhe moralit të ri. Vlerat e reja - aftësia për të rivlerësuar vlerat, krijimtaria shpirtërore, përqendrimi i plotë i vullnetit për pushtet, vetë-përmirësimi

Ideja" kthim i përjetshëm". Kuptimi moral i kthimit të përjetshëm qëndron në përgjegjësinë e vazhdueshme të njeriut për atë që ka bërë, kthimi i përjetshëm është simbol i përjetësisë, i pandashëm nga simboli i lirisë - mbinjeriut.

Miti pesimist për kthimin e përjetshëm të së njëjtës gjë në botë, një ide që vë në fakt të gjithë filosin e mëparshëmsofia n në prag të marrëzive. Morali i krishterë Nietzsche

Kundërshtar i kundërshtimit të botës së vërtetë të botës empirike.

Në zemër të moralit, ai sheh dëshirën (shpesh të pavetëdijshme) të individëve të dobët fiziologjikisht për të dominuar të fortët dhe të shëndetshëm. Thirrja ndaj arsyes dhe së vërtetës është një zëvendësim i dhunës fizike, një mënyrë për një vullnet për të dominuar një tjetër.

Lidh kritikën e metafizikës me kritikën e gjuhës së saj. Thekson pakrahasueshmërinë e skemës kategorike të përshkrimit të botës me gjendjen reale të punëve, pra pamundësinë e gjuhës, pra dhe të të menduarit, për të paraqitur çdo njohuri, pavarësisht nga gjuha apo të menduarit. Besimet në natyrën falsifikuese të gjuhës dhe të të menduarit e shtyjnë atë të mendojë për rolin dominues të veprimit dhe vullnetit. Të gjitha të vërtetat universale dhe të nevojshme, etj. thjesht gjetje me fat në luftën për jetë dhe pushtet. Të gjitha konceptet përcaktohen nga dobia brenda kuadrit të procesit të jetës transcendentale.

prezantuar koncept" lëndë e përgjithshme", interesat dhe qëllimet e të cilit janë të fshehura nga individi. Për të, paragjykimet e mendjes dhe forma e jetës janë apriori dhe të detyrueshme, ai nuk mund të mos i ndjekë ato. Prandaj ideja fataliste e kthimit të përjetshëm të të njëjtit. iluzionet, luftërat, iluzione Ideja i kundërvihet këtij mbinjeriut, nevojës (përfshirë përmes edukimit dhe përzgjedhjes) për të kapërcyer vetitë e natyrës njerëzore, për shembull, strukturën e sensualitetit.

Nietzsche zgjedh si objekt kritike arsyen, shkencën, moralin, fenë e krishterë. Ai vepron si një antidemokrat militant, nga këndvështrimi i tij, elita janë njerëz të fortë dhe militantë. Shumica e popullsisë janë inferiore, inferiore, të cilat mund të plotësohen me ndihmën e luftës.

Nietzsche thotë se arsyeja e imagjinon veten zot të botës, të natyrës, kuptim ka vetëm etja për jetë, e cila duhet të kombinohet me vullnetin e pushtetit. Niçe ka qëndrim negativ ndaj fesë së krishterë, tk. ajo predikonte barazinë e të gjithëve para Zotit, dhembshurinë, tolerancën, duke ndjekur urdhërimet e I.Kh., që e bënë Evropën të dobët dhe jo kundër Azisë dhe Afrikës. Ideali i Niçes është artisti despot.

Nietzsche është armiqësor ndaj grave. "Gratë janë mace dhe zogj, në rastin më të mirë lopë. Një burrë duhet të rritet si një luftëtar dhe një grua për frymëzimin e tij, dhe një burrë duhet të shkojë te një grua me kamxhik."

Por Nietzsche ka edhe dispozita interesante që lidhen me rishikimin e vlerave morale nga shoqëria, ai qëndron për ndershmërinë, shëndetin etj., për dëshirën e njerëzve për art.

Kritika e moralit të krishterë

Nëse në periudhën e parë të krijimtarisë, problemi i vlerave kulturore i interesonte Niçes kryesisht nga pikëpamja estetike, atëherë në periudhën e dytë ai e përqendron vëmendjen e tij kryesore në analizën e normave dhe vlerësimeve etike, thelbin dhe origjinën e tyre. Gjatë kësaj periudhe, u zhvillua një stil prezantimi specifik për filozofin: tani e tutje, librat e tij nuk i ngjajnë më traktateve shkencore, ato janë koleksione aforizmash të dizajnuara në mënyrë kompozicionale dhe tematike.

“Morali, shkruan Nietzsche, është, në mënyrën më të menjëhershme, një mjet për të mbrojtur shoqërinë nga shpërbërja. Para së gjithash, duhet të shfaqet një sistem detyrimi, duke e detyruar individin të koordinojë opinionet dhe interesat e tij personale me ato publike. Ky mekanizëm funksionon më me sukses nëse shtrëngimi merr formën anonime të zakonit, kur autoriteti publik vendoset gradualisht përmes sistemit të edukimit dhe trajnimit. Në këtë rast, besnikëria mund të bëhet "natyrë e dytë", të demonstrohet vullnetarisht dhe madje të sjellë kënaqësi. Morali bëhet një pronë e brendshme dhe një mjet vetëkontrolli nga një person i sjelljes së tij ndërsa organizmi shoqëror përmirësohet.

Një arsyetim i tillë, me sa duket, duhet të sugjerojë se Nietzsche është një mbështetës i utilitarizmit. Në fakt, pozicioni i tij nuk është aq i qartë. Kështu, ai flet për një "parahistori të dyfishtë" të koncepteve të së mirës dhe të keqes. duke e zhvilluar këtë ide në shkrimet e mëvonshme. Në librin “Përtej së mirës dhe së keqes” ai parashtron doktrinën e dy llojeve kryesore të moralit: “morali i zotërinjve dhe morali i skllevërve”. Në të gjitha qytetërimet e zhvilluara ato janë të përziera, elementet e të dyjave mund të gjenden fjalë për fjalë tek i njëjti person. Por për të dalluar mes tyre, sipas Niçes, është e nevojshme.

Në moralin master, ose moralin aristokratik, "e mira" dhe "e keqja" janë ekuivalente me konceptet "fisnike" dhe "të përbuzshme" dhe i referohen jo aq shumë veprimeve të njerëzve, sa vetë njerëzve që kryejnë këto veprime. Në moralin e skllevërve, kuptimi i kategorive themelore etike varet nga ajo që është e dobishme, ajo që shërben për ruajtjen e rendit në një shoqëri që mbron interesat e individëve të dobët shpirtërisht dhe fizikisht. Cilësi të tilla si dhembshuria, mirëdashja dhe modestia konsiderohen si virtyte, ndërsa në të njëjtën kohë, vetitë që shfaqin individët e fortë dhe të pavarur konsiderohen të rrezikshme, dhe për rrjedhojë "të liga".

Këto ide janë paraqitur në librin "Genealogjia e moralit", ku Nietzsche përdor gjerësisht konceptin e hakmarrjes (resentiment). Lloji më i lartë i njeriut, sipas tij, i krijon vlerat e tij nga një tepricë e vitalitetit. Të dobëtit dhe të pafuqishmit kanë frikë nga këta njerëz, kërkojnë t'i frenojnë e zbutin, t'i shtypin me numrin e tyre, duke i imponuar "vlerat e tufës" si absolute. Natyrisht, një hakmarrje e tillë nuk njihet hapur dhe, ndoshta, as nuk njihet nga “turma” si nxitje, megjithatë ajo vepron, duke gjetur rrugë të drejtpërdrejta dhe rrethrrotulluese, dhe shprehje indirekte. E gjithë kjo nxjerr në pah "psikologun moral" të sofistikuar që Nietzsche e konsideron veten të jetë.

Pra, në historinë e moralit, sipas Niçes, dy pozicione kryesore etike po luftojnë njëra-tjetrën. Nga pikëpamja e një lloji më të lartë njerëzish, ata mund të bashkëjetojnë. Kjo është e mundur nëse "turma", e paaftë për ndonjë gjë sublime, do të praktikojë "skllavovrasjen" ekskluzivisht midis tyre. Por ajo, thekson Nietzsche, nuk do të kufizohet kurrë në këtë dhe nuk do të heqë dorë nga pretendimet e saj universaliste. Për më tepër, të paktën në historinë e Perëndimit, "morali skllav" kishte dhe ka çdo shans për sukses. Këtë, për shembull, e dëshmon përhapja e krishterimit. Nietzsche nuk mohon plotësisht asnjë vlerë të moralit të krishterë, duke pranuar se ai e ka bërë botën e brendshme njerëzore më të rafinuar. Megjithatë, ai sheh në të një shprehje hakmarrjeje karakteristike për instinktin e tufës, ose "moralin e skllavit". Nietzsche sheh të njëjtin mishërim të hakmarrjes në lëvizjet demokratike dhe socialiste, duke i konsideruar ato një formë derivative të ideologjisë së krishterë.

Nietzsche beson se ideali i moralit universal, të unifikuar dhe absolut duhet të hidhet poshtë, pasi ai e çon jetën në rënie dhe njerëzimin në degjenerim. Vendin e tij duhet ta zërë një gradim i gradave, shkallëve të llojeve të ndryshme të moralit. Le të mbetet “tufë” e përkushtuar ndaj sistemit të saj të vlerave, argumenton Nietzsche, me kusht që t’i hiqet e drejta për t’ua imponuar atë njerëzve të “tipit më të lartë”.

Kur Nietzsche flet për nevojën për t'u bërë "përtej së mirës dhe së keqes", kjo duhet kuptuar si një thirrje për të kapërcyer të ashtuquajturin moral skllav, i cili, nga këndvështrimi i tij, i vendos të gjithë në të njëjtin nivel, e do dhe mbron mediokritetin. , dhe parandalon ngritjen e tipit njerëzor. Ai nuk do të thotë, siç pretendohet ndonjëherë, indiferencë e plotë ndaj natyrës së vlerave dhe heqjes së të gjitha kritereve morale. Kjo do të ishte vetëvrasje për një person mesatar. Vetëm ata që i përkasin llojit më të lartë munden, pa paragjykuar vetveten, të bëhen “përtej” kuptimeve të së mirës dhe së keqes të imponuar nga shoqëria, sepse vetë këta individë janë bartës të ligjit moral dhe nuk kanë nevojë për kujdestarinë e askujt. Vetëvendosja e tyre e lirë, beson Niçe, është e vetmja rrugë drejt një niveli më të lartë të ekzistencës njerëzore, drejt mbinjeriut (Ubermensch).

Organizuar në Allbest.ru

...

Dokumente të ngjashme

Pikëpamjet filozofike Nietzsche në lidhje me moralin e krishterë, fenë dhe strukturën e botës. Studimi i kritikës së filozofit ndaj teorisë së kthimit të përjetshëm si një mit i propozuar në vend të krishterimit dhe vullnetit për pushtet, që është tipari themelues i jetës si i tillë.

punim afatshkurtër, shtuar 21.05.2015


Jeta e F. Niçes si mishërim i filozofisë së tij. Filozofia e pushtetit, shkelje e ligjit për shkak të "vullnetit për pushtet". Skicë për librin "Antikristiani". Teza kundër krishterimit. Mendimi i Niçes për vlerat e fesë së krishterë, bazuar në veprën "Antikristiani".

abstrakt, shtuar 01/01/2013


Ideja e mbinjeriut në doktrinën e të mëdhenjve filozof gjerman Friedrich Nietzsche. Pikëpamjet e mendimtarit për përmirësimin e kulturës së personalitetit njerëzor, bazuar në mitologjia e lashtë greke. Kritika e moralit të krishterë si simbol i varësisë së ndërgjegjes.

abstrakt, shtuar 03/06/2012


Doktrina e Niçes për shkatërrimin si një nga tiparet kryesore të filozofisë. Filozofia e Niçes është një përpjekje për të kapërcyer njëanshmërinë e idealizmit dhe materializmit. Koncepti i Niçes për mbinjeriun dhe rivlerësimi i vlerave. Botëkuptimi i Niçes si anarkizëm aristokratik.

abstrakt, shtuar më 30.12.2010


rrugën e jetës dhe etapat kryesore në zhvillimin e filozofisë së F. Niçes. Shkrimet e hershme të F. Niçes dhe kritika e tij ndaj kulturës. Kritika e moralit, qëndrimi etik. Ateizmi dhe nihilizmi. Koncepti i "vullnetit për pushtet" dhe "mbinjeriu" Nietzsche. Ndikimi i filozofisë së Schopenhauer-it.

abstrakt, shtuar 27.06.2013


Një përshkrim i shkurtër i jetës, zhvillimit personal dhe krijues të filozofit të madh gjerman Friedrich Nietzsche, fazat e krijimit të veprave të tij më të famshme. Vendi i studimit të vullnetit dhe arsyes në filozofinë e Niçes, zhvillimi i idesë së mbinjeriut në veprat e tij.

abstrakt, shtuar 24.04.2009


Përshkrim i shkurtër jeta e Friedrich Nietzsche - një nga mendimtarët më të shkëlqyer dhe më të diskutueshëm të filozofisë evropiane. Koncepti i mbinjeriut dhe kritika ndaj krishterimit në veprën “Kështu foli Zarathustra”. Analiza e qasjeve të Niçes për rilindjen në një mbinjeri.

abstrakt, shtuar më 22.11.2010


Biografi e shkurtër e F. Nietzsche. Apolonian dhe Dionisian në kulturë dhe jetë. Thelbi i mosmarrëveshjes mes Niçes dhe Sokratit. Qëndrimi i Niçes ndaj socializmit. "Tri shtyllat" e filozofisë së Niçes: ideja e Supernjeriut, Kthimi i Përjetshëm, Vullneti për Fuqi, Kënaqësia dhe Vuajtja.

abstrakt, shtuar 04/10/2011


Jeta e Niçes si mishërim i vetë filozofisë së tij me gjithë madhështinë dhe tragjedinë e saj të ashpër. Zhvillimi i tij idetë filozofike. Pikëpamja e re filozofike e Niçes dhe një shkëputje me të kaluarën. Karakteristikat e formimit të konceptit të mbinjeriut në filozofinë e Niçes.

abstrakt, shtuar më 17.05.2010


Personaliteti i Friedrich Nietzsche biografi e shkurtër. Ndikimi i Shopenhauerit në zhvillimin e botëkuptimit të filozofit. Vullnetarizmi i Niçes dhe kuptimi i tij. "Vullneti për pushtet" - si motivi kryesor i jetës publike. Thelbi i konceptit të mbinjeriut dhe misioni i tij në tokë.