3 Pikëpamjet fetare dhe politike të l Tolstoit. Pikëpamjet socio-politike të L.N.

Në fillim të viteve 1960, Tolstoi u hodh në punë publike. Duke përshëndetur reformën e vitit 1861, ai bëhet një "ndërmjetës botëror" dhe mbron interesat e fshatarëve gjatë hartimit të "letrave statutore" - marrëveshjeve "miqësore" midis fshatarëve dhe pronarëve për demarkacionin e tokave të tyre. Tolstoi është i dhënë pas veprimtarisë pedagogjike, dy herë udhëton jashtë vendit për të studiuar zhvillimin e arsimit publik në Evropën Perëndimore. Ai fillon shkollat ​​publike në Yasnaya Polyana dhe rrethinat e saj, boton një revistë të veçantë pedagogjike. "Ndihem i kënaqur dhe i lumtur si kurrë më parë," shkruan Tolstoi, "dhe vetëm sepse punoj nga mëngjesi në mbrëmje, dhe puna është pikërisht ajo që më pëlqen". Sidoqoftë, mbrojtja e vazhdueshme e interesave fshatare shkakton pakënaqësi ekstreme të fisnikërisë Tula. Tolstoi kërcënohet me hakmarrje, ata ankohen për të tek autoritetet, kërkojnë të hiqet nga rastet e ndërmjetësimit. Tolstoi këmbëngul, mbron me zjarr dhe me mjeshtëri të vërtetën, duke mos kursyer asnjë përpjekje dhe duke mos kursyer kotësinë e kundërshtarëve të tij. Pastaj armiqtë e tij shkarravijnë një denoncim të fshehtë të mësuesve studentë të Yasnaya Polyana, të tërhequr nga shkrimtari për të punuar në shkollë. Denoncimi flet për disponimet revolucionare të të rinjve dhe madje shpreh idenë e ekzistencës së një shtypshkronje nëntokësore në Yasnaya Polyana. Duke përfituar nga mungesa e përkohshme e Tolstoit, policia "bastis" folenë e tij familjare. Në kërkim të një shtypshkronjeje dhe një fonti, ajo e kthen përmbys të gjithë shtëpinë e Yasnaya Polyana dhe rrethinat e saj. Tolstoi i indinjuar i drejton një letër Aleksandrit II. Kërkimi shkaktoi një fyerje të thellë për nderin e tij personal dhe menjëherë kaloi punën shumëvjeçare në organizimin e shkollave publike. “Nuk do të ketë shkollë, populli qesh, fisnikët triumfojnë, dhe ne, deshtë, në çdo zile mendojmë se do të çojmë diku, unë kam pistoletat të mbushura në dhomën time dhe po pres minutën. kur e gjithë kjo do të zgjidhet me diçka” – i njofton Tolstoi të afërmit të tij në Shën Petersburg. Aleksandri II nuk e nderoi kontin me një përgjigje personale, por nëpërmjet guvernatorit të Tulës më kërkoi t'i thosha se "Madhështia e tij është e kënaqur që masa e sipërpërmendur të mos ketë asnjë pasojë për Kontin Tolstoi". Sidoqoftë, "masa e përmendur" vuri në pikëpyetje bindjet e dashura të Tolstoit për unitetin e fisnikërisë me njerëzit në rrjedhën e zbatimit praktik të reformave të 1861. Ai ëndërronte për paqen kombëtare, për harmoninë midis interesave të popullit dhe interesave të zotërinjve. Dukej se ky ideal ishte kaq i afërt, aq i kuptueshëm dhe mënyrat për ta arritur atë ishin kaq të dukshme dhe të thjeshta për t'u zbatuar. .. Dhe befas, në vend të paqes dhe harmonisë së pritur, mosmarrëveshja e ashpër dhe mizore pushton jetën e Tolstoit.

A është i mundur fare një pajtim i tillë, a nuk janë utopike shpresat e tij? Tolstoi kujtoi Sevastopolin e rrethuar në dhjetor 1854 dhe e bindi edhe një herë se ishte e mundur: në fund të fundit, atëherë garnizoni i Sevastopolit përfaqësonte me të vërtetë një botë oficerësh, detarësh dhe ushtarësh të bashkuar në një tërësi. (*101) Dhe Decembrists, të cilët dhanë jetën e tyre për interesat e popullit, dhe Lufta Patriotike e 1812 ...

Historia krijuese e "Luftës dhe Paqes"

Kështu lindi ideja e një romani të madh për një Decembrist që kthehej nga mërgimi në 1856 si një plak i bardhë si një leshtar dhe "duke provuar pikëpamjen e tij strikte dhe disi ideale për Rusinë e re". Tolstoi ulet tavolinë dhe fillon të shkruajë. Suksesi i saj favorizohet nga rrethanat e lumtura familjare. Pas tronditjes së sapo përjetuar, fati i dërgon Tolstoit dashuri të thellë dhe të fortë. Në vitin 1862, ai martohet me vajzën e një mjeku të famshëm të Moskës, Sofya Andreevna Bers. “Tani jam një shkrimtar me gjithë forcën e shpirtit tim, dhe shkruaj dhe mendoj siç nuk kam shkruar dhe menduar kurrë më parë.” Ideja e romanit për Decembristin rritet, lëviz dhe ndryshon: "Padashur u zhvendosa nga e tashmja në vitin 1825, epoka e iluzioneve dhe fatkeqësive të heroit tim, dhe lashë atë që kisha filluar. Por edhe në 1825 heroi im. ishte tashmë i pjekur, njeri familjar. Për ta kuptuar atë, më duhej të kthehesha në rininë e tij dhe rinia e tij përkoi me epokën e lavdishme për Rusinë në 1812. Një herë tjetër hoqa dorë nga ajo që kisha filluar dhe fillova të shkruaj që nga viti 1812, era dhe tingulli i së cilës janë ende të dëgjueshëm dhe të dashur për ne... , me interes të barabartë për mua, dhe të rinj e të moshuar, dhe burra e gra. të asaj kohe. Herën e tretë u ktheva nga një ndjenjë që mund të dukej e çuditshme... Më vinte turp të shkruaja për triumfin tonë në luftën kundër Bonapartit në Francë pa përshkruar dështimet dhe turpin tonë... Sikur arsyeja e triumfit tonë të mos ishte e rastësishme. , por qëndronte në thelbin e karakterit të popullit dhe trupave ruse, atëherë ky karakter duhej të ishte shprehur edhe më qartë në një epokë dështimesh dhe disfatash. Pra, pasi u ktheva nga viti 1856 në 1805, tani e tutje kam ndërmend të udhëheq jo një, por shumë nga heroinat dhe heronjtë e mi nëpër ngjarjet historike të viteve 1805, 1807, 1825 dhe 1856. "Pse, duke u thelluar gjithnjë e më shumë në trashësinë e koha, Tolstoi më në fund u ndal në 1805. Viti i dështimeve ruse, viti i disfatës së trupave tona në luftën kundër Francës Napoleonike pranë Austerlitz-it jehoi në mendjen e Tolstoit me "turpin tonë" dhe disfatën në Luftën e Krimesë, me dorëzimin. i Sevastopolit në gusht 1855. Duke u zhytur në të kaluarën, ideja e "Luftës dhe Paqes" po i afrohej të tashmes. Duke menduar për arsyet e dështimeve të reformës fshatare, Tolstoi po kërkonte rrugë më të sigurta që të çonin në unitetin e fisnikët me popullin. Shkrimtari ishte i interesuar jo vetëm për rezultatin e një "paqeje" mbarëkombëtare në Luftën Patriotike, por dhe për rrugën komplekse, dramatike drejt saj nga dështimet e 1805 deri te triumfi dhe lavdia ruse e 1812. Tolstoi theksoi e tashmja me historinë, duke u kthyer në të shkuarën, mendimi i tij artistik parashikonte të ardhmen ajo; në histori u zbuluan vlera kombëtare dhe universale, kuptimi i të cilave është modern në të gjitha epokat dhe të gjitha kohërat. Ndërsa puna për Luftën dhe Paqen përparonte, afati kohor i punës ishte disi i ngjeshur. Aksioni u ndal në 1824, në shoqëritë e para sekrete të Decembrists.

Puna për "Lufta dhe Paqja" zgjati gjashtë vjet (1863-1869). Tolstoi nuk e teproi kur shkruante: “Kudo që në romanin tim flasin dhe veprojnë figura historike, nuk kam shpikur, por kam përdorur materiale nga të cilat gjatë punës sime është formuar një bibliotekë e tërë librash, titujt e të cilave nuk i gjej. është e nevojshme të shkruaj këtu, por të cilës mund t'i referohem gjithmonë. Këto ishin vepra historike të shkencëtarëve rusë dhe francezë, kujtime të bashkëkohësve, pjesëmarrës në Luftën Patriotike, biografi të figurave historike, dokumente të asaj epoke, romane historike të paraardhësve. Tolstoi u ndihmua shumë nga kujtimet familjare dhe legjendat për pjesëmarrjen në luftën e 1812 të konteve Tolstoy, princave Volkonsky dhe Gorchakov. Shkrimtari bisedoi me veteranët, u takua me Decembrists që u kthyen nga Siberia në 1856 dhe udhëtoi në fushën Borodino.

"Lufta dhe Paqja" si një roman epik

Vepra, e cila, sipas vetë Tolstoit, ishte rezultat i një "përpjekjeje të çmendur të autorit", pa dritën e ditës në faqet e revistës Russky Vestnik në vitet 1868-1869. Suksesi i "Luftës dhe Paqes", sipas kujtimeve të bashkëkohësve, ishte i jashtëzakonshëm. Kritiku rus N. N. Strakhov shkroi: "Në vepra të tilla të mëdha si Lufta dhe Paqja, thelbi dhe rëndësia e vërtetë e artit zbulohet më qartë. Prandaj, "Lufta dhe Paqja" është gjithashtu një gur prove i shkëlqyer i çdo kuptimi kritik dhe estetik, dhe së bashku, dhe një pengesë mizore për të gjithë marrëzitë dhe gjithë paturpësinë. Duket e lehtë për t'u kuptuar se jo "Lufta dhe Paqja" do të vlerësohen nga fjalët dhe mendimet tuaja, por do të gjykoheni nga ajo që thoni për "Luftën dhe Paqen". Së shpejti, Tolstoi libri është përkthyer në gjuhët evropiane.

Klasiku i letërsisë franceze G. Flaubert, pasi e takoi, i shkruan Turgenevit: "Faleminderit që më bëre të lexoj romanin e Tolstoit. Ky është i klasit të parë. Çfarë piktor dhe çfarë psikologe! .. Më duket se ndonjëherë atje është diçka shekspiriane në të”. Më vonë, shkrimtari francez Romain Rolland në librin e tij "Jeta e Tolstoit" pa në "Lufta dhe Paqja" "epikën më të gjerë të kohës sonë, Iliadën moderne." "Ky është me të vërtetë një fenomen i padëgjuar," vuri në dukje N. N. Strakhov. , "një epikë në format e artit modern" "Le të theksojmë se mjeshtrat dhe njohësit e letërsisë ruse dhe evropianoperëndimore flasin njëzëri për natyrën e pazakontë të zhanrit "Lufta dhe Paqja". Ata mendojnë se vepra e Tolstoit nuk përshtatet në format dhe kufijtë e zakonshëm të romanin klasik evropian. Vetë Tolstoi e kuptoi këtë. Në pasthënien e "Lufta dhe Paqja" ai shkroi: "Çfarë është Lufta dhe Paqja? Ky nuk është një roman, aq më pak një poezi, aq më pak një kronikë historike. "Lufta dhe Paqja" është ajo që autori dëshironte dhe mund ta shprehte në formën në të cilën u shpreh." Çfarë e dallon "Lufta dhe Paqja" nga romani klasik? dhe bota", krahasoi veprën e Tolstoit me romanin e Stendalit "Manastiri i Parmës". Ai krahasoi sjelljen e heroit të Stendalit, Fabrizio, në betejën e Waterloo-s, me mirëqenien e Nikolai Rostovit të Tolstoit në betejën e Austerlitz-it: "Çfarë dallimi i madh moral midis dy personazheve dhe dy koncepteve të luftës! Fabrizio ka vetëm një magjepsje me shkëlqimin e jashtëm të luftës, një kuriozitet të thjeshtë për lavdi. Pasi kaluam një sërë episodesh të shfaqura me mjeshtëri së bashku me të, në mënyrë të pavullnetshme arritëm në përfundimin: si, a është ky Waterloo, kaq? A është ai Napoleoni, kjo është e gjitha? Kur ndjekim Rostovin pranë Austerlitz-it, së bashku me të përjetojmë një ndjenjë therëse të zhgënjimit të madh kombëtar, ndajmë emocionet e tij... Për lexuesin evropianoperëndimor, nuk ishte rastësi që Lufta dhe Paqja dukej si një ringjallje e lashtësisë. Epika heroike, Iliada moderne. Në fund të fundit, përpjekjet e shkrimtarëve të mëdhenj të Francës Balzac dhe Zola për të zbatuar plane epike në shkallë të gjerë i shtynë ata në mënyrë të pashmangshme të krijonin një seri romanesh. Balzaku e ndau "Komedinë njerëzore" në tre pjesë: "Etydet mbi moralin", "Studimet filozofike", "Studimet analitike". Nga ana tjetër, "Etydet (* 104) mbi sjelljet" u ndanë në "Skena të jetës private, provinciale, pariziane, politike dhe rurale". Zola "Rougon-Macquarts" përbëhet nga njëzet romane që rikrijojnë në mënyrë të njëpasnjëshme tablo të jetës nga sfera të ndryshme, të izoluara nga njëra-tjetra e shoqërisë franceze: një roman lufte, një roman për artin, një roman për botën gjyqësore, një roman punëtori, një roman nga shoqëria e lartë. Shoqëria këtu i ngjan një huall mjalti, i përbërë nga shumë qeliza të izoluara nga njëra-tjetra: dhe tani shkrimtari vizaton një qelizë pas tjetrës. Secilës prej këtyre qelizave i caktohet një roman i veçantë. Lidhjet mes këtyre romaneve të pavarura janë mjaft artificiale dhe të kushtëzuara. Si The Human Comedy ashtu edhe Rougon-Macquarts rikrijojnë një pamje të një bote në të cilën e tëra është shpërbërë në shumë grimca të vogla. Heronjtë e romaneve të Balzakut dhe Zolës janë njerëz "privat": horizontet e tyre nuk shkojnë përtej rrethit të ngushtë të jetës të cilit i përkasin.

Përndryshe, Tolstoi. Le t'i kushtojmë vëmendje gjendjes shpirtërore të Pierre, i cili po largohej nga bota e Moskës për të marrë pjesë në betejën vendimtare pranë Moskës: "Ai tani përjetoi një ndjenjë të këndshme të vetëdijes se gjithçka që përbën lumturinë e njerëzve, komoditetin e jetës. , pasuria, madje edhe vetë jeta, është e pakuptimtë, të cilën është mirë ta hedhësh në krahasim me diçka ... "Në një orë tragjike për Rusinë, Pierre kupton kufizimet klasore të jetës së shoqërisë laike. Kjo jetë në mendjen e tij papritmas humbet vlerën e saj dhe Pierre e hedh atë, duke parë me një vështrim të ri një tjetër - në jetën e ushtarëve, milicive. Ai e kupton kuptimin e fshehur të entuziazmit që mbretëron në trupa dhe tund kokën me miratim në përgjigje të fjalëve të një ushtari: "Ata duan të grumbullojnë mbi të gjithë njerëzit, një fjalë - Moskë". Gradualisht, vetë Pierre hyn në këtë jetë të përbashkët "me të gjithë njerëzit", me të gjithë "botën", duke përjetuar një dëshirë të mprehtë "për të qenë si ata", si ushtarë të zakonshëm. Dhe më pas, në robëri, ai do të lidhet shpirtërisht me fshatarin e mençur rus, Platon Karataev, dhe me kënaqësi do të ndihet si një njeri që zotëron gjithë botën. "Pierre shikoi në qiell, në thellësitë e të larguarve, duke luajtur yje. "Dhe e gjithë kjo është e imja, dhe e gjithë kjo është në mua, dhe e gjithë kjo jam unë! mendoi Pierre. "Dhe ata i kapën të gjitha këto dhe i vendosën në një kabinë të rrethuar me dërrasa!" Ai buzëqeshi dhe shkoi në shtrat me shokët e tij. "Gerdhe", "qeliza", "galeritë", të cilat në romanin evropian ndajnë rreptësisht një sferë të jetës nga një tjetër, shemben në mendjen e Pierre Bezukhov, duke zbuluar të gjithë konvencionalitetin dhe relativitetin e tyre. Në të njëjtën mënyrë, një person (*105) në romanin epik të Tolstoit nuk është i lidhur fort me pasurinë e tij, me mjedisin, nuk është i mbyllur në botën e tij të brendshme, është i hapur për të pranuar plotësinë e qenies.

Interesi i Tolstoit si shkrimtar përqendrohet jo vetëm në përshkrimin e personazheve individuale njerëzore, por edhe në lidhjet e tyre me njëri-tjetrin në botë të lëvizshme dhe të ndërlidhura. Vetë Tolstoi, duke ndjerë njëfarë ngjashmërie midis "Luftës dhe Paqes" dhe epikës heroike të së kaluarës, në të njëjtën kohë këmbënguli në një ndryshim thelbësor: "Të lashtët na lanë mostra të poezive heroike, në të cilat heronjtë përbëjnë të gjithë interesin e historisë. dhe ne ende nuk mund të mësohemi me atë që për kohën tonë njerëzore kjo lloj historie nuk ka kuptim." "Pavarësisht se si e kuptojmë jetën heroike," komentoi N.N. Strakhov për këto fjalë të Tolstoit, "është e nevojshme të përcaktohet qëndrimi i jetës së zakonshme ndaj tij, dhe kjo është madje gjëja kryesore. Çfarë është një person i zakonshëm - në krahasim me një hero? Çfarë është një njeri privat në raport me historinë?" Me fjalë të tjera, Tolstoi është i interesuar jo vetëm për rezultatin e shfaqjes së heroisë në veprimet dhe karakteret e njerëzve, por edhe për procesin misterioz të lindjes së tij në Jeta e përditshme, ato të thella, të fshehura nga një vështrim sipërfaqësor, rrënjët që e ushqejnë atë. Tolstoi shkatërron me vendosmëri ndarjen tradicionale të jetës në "private" dhe "historike". Ai ka Nikolai Rostovin, duke luajtur letra me Dolokhovin, "i lutet Zotit, siç lutej në fushën e betejës në urën e Amstetten", dhe në betejën afër Ostrovnaya ai galopon "nëpër radhët e çrregullta të dragonjve francezë" "me ndjenjën me të cilën ai e përshkoi ujkun”. Pra, në jetën e përditshme, Rostov përjeton ndjenja të ngjashme me ato që e mposhtën në betejën e parë historike, dhe në betejën afër Ostrovnaya, shpirti i tij ushtarak ushqen dhe ruan një instinkt gjuetie të lindur në dëfrimet e jetës paqësore. Princi Andrei i plagosur për vdekje në një moment heroik "e kujtoi Natashën mënyrën se si e pa atë për herë të parë në topin e vitit 1810, me një qafë të hollë dhe krahë të hollë, me një fytyrë të frikësuar, të lumtur gati për kënaqësi, dhe dashuri dhe butësi për ajo, edhe më e gjallë dhe më e fortë se kurrë u zgjua në shpirtin e tij. E gjithë plotësia e përshtypjeve të jetës paqësore jo vetëm që nuk i lë heronjtë e Tolstoit në rrethana historike, por vjen në jetë me forcë edhe më të madhe, ringjallet në shpirtrat e tyre. (*106) Mbështetja në këto vlera paqësore të jetës forcon shpirtërisht Andrei Bolkonsky dhe Nikolai Rostov, është burimi i guximit dhe forcës së tyre. Jo të gjithë bashkëkohësit e Tolstoit e kuptuan thellësinë e zbulimit që ai bëri në Luftë dhe Paqe. Zakoni i ndarjes së qartë të jetës në "private" dhe "historike", zakoni për të parë në njërën prej tyre një zhanër "të ulët", "prozaik", dhe në tjetrin - një zhanër "të lartë" dhe "poetik", kishte. një efekt. P. A. Vyazemsky, i cili vetë, si Pierre Bezukhov, ishte një civil dhe mori pjesë në Betejën e Borodinos, shkroi për Luftën dhe Paqen në artikullin "Kujtimet e 1812": "Le të fillojmë me faktin se në librin e përmendur është e vështirë të zgjidh dhe madje merr me mend se ku mbaron historia dhe ku fillon romani dhe anasjelltas.Kjo gërshetim, ose më mirë ngatërruar histori dhe roman, pa dyshim dëmton të parën dhe së fundi, para gjykatës së kritikës së shëndoshë dhe të paanshme, nuk e lartëson të vërtetën. dinjiteti i këtij të fundit, pra romani ". P. V. Annenkov besonte se gërshetimi i fateve private dhe historisë në "Lufta dhe Paqja" nuk lejon që "rrota e makinës romantike" të lëvizë siç duhet.

Dhe madje edhe shkrimtarët demokratë rusë, të përfaqësuar nga D. D. Minaev, duke parodizuar këtë tipar të Luftës dhe Paqes, botuan vargje të tilla:

Bonaparti na kërcënoi ashpër,
Dhe ne ishim shembullorë
Ra në dashuri me zonjat e reja të Rostovit,
Ata i çmendën...

Në qëndrimin e bashkëkohësve të Tolstoit, "inercia e perceptimit të privates si diçka jashtëzakonisht e ndryshme në krahasim me atë historike", vëren studiuesi i "Luftës dhe Paqes" Ya.S. Bilinkis. Ai tregoi se jeta historike është vetëm një pjesë e atij kontinenti të gjerë që ne e quajmë jetë njerëzore. “Jeta në mes jeta reale njerëzit me interesat e tyre thelbësore të shëndetit, sëmundjes, punës, rekreacionit, me interesat e tyre të mendimit, shkencës, poezisë, muzikës, dashurisë, miqësisë, urrejtjes, pasioneve, vazhduan, si gjithmonë, në mënyrë të pavarur dhe jashtë afërsisë ose armiqësisë politike. me Napoleon Bonapartin dhe jashtë të gjitha transformimeve të mundshme”, shkruan Tolstoi.

Në thelb, ai ndryshon me vendosmëri dhe befas këndin e zakonshëm (*107) të shikimit të historisë. Nëse bashkëkohësit e tij pohonin përparësinë e historisë mbi atë private dhe e shikonin me përçmim jetën private, atëherë autori i "Lufta dhe Paqja" e shikon historinë nga poshtë lart, duke besuar se jeta e përditshme paqësore e njerëzve, së pari, është më e gjerë dhe më e pasur se jeta historike, dhe së dyti, së dyti, është parimi themelor, dheu prej të cilit rritet dhe nga i cili ushqehet jeta historike. A. A. Fet vuri në dukje me zgjuarsi se Tolstoi e konsideron një ngjarje historike "nga një këmishë, domethënë nga një këmishë që është më afër trupit". Dhe tani, nën Borodinon, në këtë orë vendimtare për Rusinë, në baterinë Raevsky, ku përfundon Pierre, njeriu ndihet "i përbashkët për të gjithë, si të thuash, një ringjallje familjare". Kur ndjenja e "hutimit jomiqësor" ndaj Pierre u shua midis ushtarëve, "këta ushtarë e pranuan menjëherë mendërisht Pierre në familjen e tyre, e përvetësuan dhe i dhanë një pseudonim. "Mjeshtri ynë" e thirrën dhe qeshën me dashuri për të mes tyre.

Tolstoi zgjeron pafundësisht vetë kuptimin e historisë, duke përfshirë në të plotësinë e jetës "private" të njerëzve. Ai arrin, sipas fjalëve të kritikut francez Melchior Vogüe, "të vetmin kombinim të një tendence të madhe epike me analiza të vogla pafund". Historia ngjall te Tolstoi kudo, në çdo person të zakonshëm, "privat", "të zakonshëm" të kohës së tij, ajo manifestohet në natyrën e lidhjes midis njerëzve. Situata e përçarjes dhe përçarjes kombëtare do të ndikojë, për shembull, në 1805 si humbjen e trupave ruse në betejën e Austerlitzit, ashtu edhe martesën e pasuksesshme të Pierre me bukuroshen laike grabitqare Helen, dhe ndjenjën e humbjes, humbjen e kuptimi i jetës, të cilin personazhet kryesore të romanit e përjetojnë gjatë kësaj periudhe. Dhe anasjelltas, viti 1812 në historinë e Rusisë do të japë një ndjenjë të gjallë të unitetit kombëtar, thelbi i të cilit do të jetë jeta e njerëzve. "Paqja" që lind gjatë Luftës Patriotike do të bashkojë përsëri Natasha dhe Princ Andrei. Domosdoshmëria bën rrugën e saj përmes shansit në dukje të këtij takimi. Jeta ruse në 1812 i dha Andreit dhe Natashës atë nivel të ri njerëzimi në të cilin ky takim doli të ishte i mundur. Nëse Natasha nuk do të kishte pasur një ndjenjë patriotike, nëse qëndrimi i saj i dashur ndaj njerëzve nga familja e saj nuk do të ishte përhapur në të gjithë botën ruse, ajo nuk do të kishte kryer një akt vendimtar, ajo nuk do t'i kishte bindur prindërit e saj të hiqnin gjërat shtëpiake nga karroca. dhe ua jepni të plagosurve.

Përbërja "Lufta dhe Paqja"

"Lufta dhe Paqja" kujtohet nga lexuesi si një zinxhir fotografish të gjalla jetësore: gjuetia dhe koha e Krishtlindjeve, topi i parë i Natashës, një natë me hënë në Otradnoye, kërcimi i Natashës në pasurinë e xhaxhait të saj, betejat Shengraben, Austerlitz dhe Borodino, vdekja e Petya Rostov ... Këto "fotografi të pakrahasueshme të jetës" sigurisht që dalin në mendje kur përpiqemi të kuptojmë "Lufta dhe Paqja". Narratori Tolstoi nuk nxiton, nuk përpiqet të zvogëlojë larminë e jetës në ndonjë rezultat. Përkundrazi, ai dëshiron që lexuesit e romanit të tij epik të mësojnë "të duan jetën në manifestimet e saj të panumërta, të pa shterura". Por me gjithë autonominë e tyre, "fotografitë e jetës" janë të lidhura në një kanavacë të vetme artistike. Pas tyre ndihet fryma e së tërës, një lloj i përbashkët i brendshëm i lidh. Natyra e kësaj lidhjeje është ndryshe nga romani klasik, ku gjithçka bashkohet përmes veprimit, në të cilin marrin pjesë personazhet. Tolstoi ka lidhje romantike, por ato janë dytësore, atyre u është caktuar një rol shërbimi. Studiuesi modern i "Luftës dhe Paqes" S. G. Bocharov vëren: "Nga pikëpamja e poetikës së romanit, veprimi në "Lufta dhe Paqja" është shumë i papërqendruar dhe i pambledhur. Ai divergon në drejtime të ndryshme, zhvillohet në vija paralele. ;, qëndron në situatën, situatën kryesore jeta njerëzore të cilën Tolstoi e shpalos në manifestimet e tij nga më të ndryshmet. Kritiku letrar S. G. Bocharov e përkufizon si një “situatë krize”, “shpërbërje të kushteve të vjetra të jetës”, gjatë së cilës njeriu çlirohet nga çdo gjë e rastësishme, sipërfaqësore, jo thelbësore dhe fiton aftësinë. të ndjesh thellë themelet themelore të jetës, vlera të tilla që jetojnë përgjithmonë dhe mbrojnë integritetin e ekzistencës kombëtare. Këto vlera, kujdestari i të cilave janë njerëzit dhe pjesa e fisnikërisë ruse pranë tij, sheh Tolstoi. në frymën e "thjeshtësisë, mirësisë dhe së vërtetës". Ata zgjohen në heronjtë e "luftës" dhe paqes" sa herë që jeta e tyre lë brigjet e zakonshme dhe i kërcënon me vdekje ose katastrofë shpirtërore. Ata shfaqen edhe në jetën paqësore të atyre fisnikëve. familjet, mënyra e jetesës së të cilave është afër njerëzve, përmbajnë "mendimin e popullit" të dashur për Tolstoin", që përbën shpirtin e romanit të tij epik dhe redukton në unitet shfaqjet e qenies që janë larg njëra-tjetrës.

Le të kujtojmë se si Nikolai Rostov, i cili u kthye me pushime nga regjimenti i tij, e lejoi veten të pushonte, të dorëzohej pa menduar në tundimet e jetës laike dhe të humbte një pjesë të konsiderueshme të pasurisë familjare në kartat e Dolokhov. Kthehet në shtëpi krejtësisht i humbur, “i hedhur në humnerë” të fatkeqësisë së tmerrshme. Është e çuditshme për të të shohë fytyrat e gëzuara, të buzëqeshura të të afërmve të tij, të dëgjojë të qeshurat dhe zërat e gëzuar të të rinjve. "Ata kanë gjithçka njësoj! Ata nuk dinë asgjë! Ku të shkoj?" mendon Nikolai. Por më pas Natasha fillon të këndojë, dhe befas, vetëm i dëshpëruar dhe i hutuar, Nikolai Rostov përjeton një ngritje të pazakontë, të gëzueshme të gjithë forcës së tij shpirtërore: "Çfarë është kjo?" mendoi Nikolai, duke dëgjuar zërin e saj dhe duke hapur sytë. "Çfarë ndodhi si këndon ajo sot? mendoi ai. Dhe befas e gjithë bota u përqendrua tek ai në pritje të notës tjetër, frazës tjetër, dhe gjithçka në botë u nda në tre ritme ... "Oh, jeta jonë budallaqe!" mendoi Nikolai. "E gjithë kjo dhe fatkeqësia, dhe para, dhe Dolokhov, dhe keqdashje dhe nder - e gjithë kjo është e pakuptimtë ... por ja ku është - e vërteta ... "Nikolai i kishte gjithmonë këto" Rostov "dhe" ruse "tipare të talentit, gjerësinë shpirtërore dhe bujarinë". , me të cilën motra e tij Natasha është plotësisht e pajisur. Por Nikolai, si rregull, i shtypi ato në vetvete, duke preferuar të jetojë në një regjiment dhe t'u bindet rregullave të kushtëzuara të nderit fisnik. Sidoqoftë, në një moment tronditjeje, konvencionet e jashtme ranë nga shpirti i Rostovit, si një lëvore e panevojshme, dhe u ekspozua thellësia më e thellë e racës Rostov, aftësia për të jetuar, duke iu bindur ndjenjës së brendshme të thjeshtësisë, mirësisë dhe së vërtetës. Por në fund të fundit, ndjenja e përjetuar nga Nikolai Rostov gjatë kësaj përmbysjeje personale është e ngjashme me atë që përjetoi Pierre Bezukhoye kur u nis për në fushën e Borodino - "një ndjenjë e këndshme e vetëdijes se gjithçka që përbën lumturinë e njerëzve, komoditetet e jetës, pasurinë, edhe vetë jeta , ka marrëzi që është e këndshme për t'u hedhur në krahasim me diçka ... "Humbja në letra dhe Beteja e Borodino ... Duket se mund të ketë diçka të përbashkët midis këtyre sferave të ndryshme të qenies, e pakrahasueshme në shkallë? Por Tolstoi është i vërtetë me veten, ai nuk e ndan historinë nga jeta e përditshme. "Sipas Tolstoit, ekziston një jetë e vetme e njerëzve, përmbajtja e saj e thjeshtë dhe e përgjithshme, një situatë thelbësore për të, e cila mund të zbulohet aq thellë në një ngjarje të përditshme dhe familjare, sa në një ngjarje që quhet historike", vëren. S. G. Bocharov.

Dhe tani ne shohim se si zjarri në Smolensk ndriçon "fytyrat e gjalla të gëzueshme dhe të rraskapitura të njerëzve". Burimi i këtij “gëzimi” shihet qartë në sjelljen e tregtarit Ferapontov. Në një moment krize për Rusinë, tregtari harron qëllimin e jetës së tij të përditshme, pasurinë, grumbullimin. Kjo "marrëzi" tani është "e këndshme për t'u lënë mënjanë" për të në krahasim me atë ndjenjë të përgjithshme patriotike që tregtari ka të përbashkët me të gjithë popullin rus: "Merrni gjithçka, djema! Moska po përjeton të njëjtën gjë në prag të dorëzimit të saj ndaj armikut: “U ndje se gjithçka duhej të prishej dhe të ndryshonte papritmas ... Moska vazhdoi në mënyrë të pavullnetshme jetën e saj të zakonshme, megjithëse e dinte se koha e vdekjes ishte afër, kur të gjithë ato marrëdhënie të kushtëzuara të jetës që ishin mësuar do të thyenin nënshtrimin." Akti patriotik i Natasha Rostovës, duke i bërë jehonë veprimeve të tregtarit Ferapontov në Smolensk, është afirmimi i marrëdhënieve të reja midis njerëzve të çliruar nga çdo kusht dhe pasuri përballë një rreziku kombëtar. Vlen të përmendet se kjo mundësi e bashkimit shpirtëror mbi themelet e reja demokratike ruhet nga jeta paqësore e Tolstoit në familjen Rostov. Tabloja e gjuetisë te "Lufta dhe Paqja" si në një pikë uji pasqyron situatën kryesore konfliktuale të romanit epik. Duket se gjuetia është thjesht argëtim, një lojë, një profesion boshe i barchuks. Por nën penën e Tolstoit, kjo “lojë” merr një kuptim tjetër. Gjuetia është gjithashtu një shkëputje nga e zakonshme, e përditshme dhe e vendosur, ku njerëzit shpesh ndahen, ku nuk ka një synim që bashkon dhe frymëzon të gjithë. Në jetën e përditshme, konti Ilya Andreevich Rostov është gjithmonë një mjeshtër, dhe rob i tij Danilo është gjithmonë një shërbëtor i bindur i zotit të tij. Por pasioni për gjuetinë i bashkon ata me njëri-tjetrin dhe vetë pashkatërrueshmëria e këtij pasioni në shpirtin e njerëzve na bën ta shikojmë seriozisht. Lufta Patriotike do të ndryshojë edhe vlerat e jetës. Sovrani, i cili doli të ishte një komandant i keq, do të detyrohet të largohet nga ushtria, dhe Kutuzov, i padashur nga mbreti, por i këndshëm për njerëzit, do ta zëvendësojë atë. Lufta do të zbulojë dështimin njerëzor dhe shtetëror të majës. Zotëruesi i vërtetë i situatës në vend do të jetë populli dhe forca e vërtetë krijuese e historisë do të jetë pushteti popullor.

"Njerëzit" dhe "turma", Napoleoni dhe Kutuzov

Tolstoi argumenton në "Lufta dhe Paqja" me kultin e një personaliteti të shquar historik të përhapur gjerësisht në Rusi dhe jashtë saj. Ky kult mbështetej shumë në mësimet filozof gjerman Hegeli. Sipas Hegelit, dirigjentët më të afërt të arsyes botërore, që përcakton fatin e popujve dhe shteteve, janë njerëz të mëdhenj që janë të parët që hamendësojnë atë që u jepet për të kuptuar vetëm atyre dhe nuk u jepet të kuptojë masën njerëzore, pasive. material historik. Njerëzit e mëdhenj sipas Hegelit janë gjithmonë përpara kohës së tyre, dhe për këtë arsye ata rezultojnë të vetmuar të shkëlqyer, të detyruar të nënshtrojnë në mënyrë despotike shumicën inerte dhe inerte ndaj vetes. Tolstoi sheh në një mësim të tillë diçka pa perëndishmëri çnjerëzore, thelbësisht në kundërshtim me idealin moral rus. Tolstoi nuk ka një personalitet të jashtëzakonshëm, por jeta e njerëzve në tërësi rezulton të jetë organizmi më i ndjeshëm që i përgjigjet kuptimit të fshehur të lëvizjes historike. Vokacioni i një njeriu të madh qëndron në aftësinë për të dëgjuar vullnetin e shumicës, "subjektin kolektiv" të historisë, jetën e popullit. Tolstoi është i huaj për ngritjen hegeliane të "personaliteteve të mëdha" mbi masat, dhe Napoleoni në sytë e tij është një njeri individualist dhe ambicioz, i nxjerrë në sipërfaqen e jetës historike nga forcat e errëta që përkohësisht pushtuan ndërgjegjen e popullit francez. Napoleoni është një lodër në duart e këtyre forcave të errëta dhe Tolstoi ia mohon madhështinë sepse “nuk ka madhështi aty ku nuk ka thjeshtësi, mirësi dhe të vërtetë”. Në botën artistike të romanit epik, dy gjendje të jetës së përbashkët përplasen dhe grinden me njëra-tjetrën: populli si një unitet integral, i mbajtur së bashku nga traditat morale të jetës në "botë" dhe turma njerëzore, e cila ka gjysmën. humbi pamjen njerëzore, e pushtuar nga instinktet agresive, shtazarake. Një turmë e tillë në roman është turma laike, e udhëhequr nga Princi Vasily Kuragin. Në episodin e hakmarrjes brutale kundër Vereshchagin shndërrohen në turmë edhe njerëzit nga shtresat e ulëta. Në një epokë trazirash revolucionare, një pjesë e konsiderueshme e popullit francez e gjen veten në të njëjtën turmë me mendje militante.

Populli, sipas Tolstoit, kthehet në një turmë dhe humbet ndjenjën e "thjeshtësisë, mirësisë dhe së vërtetës" kur privohet nga kujtesa historike, dhe si rrjedhim të gjitha traditat kulturore, morale që janë zhvilluar gjatë mijëra viteve të historisë së tij. “Që popujt e Perëndimit të mund të bënin atë lëvizje militante në Moskë, të cilën ata e bënë, ishte e nevojshme: 1) që ata të formoheshin në një grup militant të një madhësie të tillë që të mund të të durojnë një përplasje me grupin militant të Lindjes; 2) që ata të heqin dorë nga të gjitha traditat dhe zakonet e vendosura, dhe 3) në mënyrë që, duke bërë lëvizjen e tyre luftarake, të kenë në krye një njeri që, si për vete ashtu edhe për ta. , mund të justifikonte mashtrimet, grabitjet dhe vrasjet që shoqëruan këtë lëvizje. Dhe ndërsa populli prishet dhe formohet një turmë që ka humbur traditat e saj morale, "po përgatitet ai person që duhet të qëndrojë në krye të lëvizjes së ardhshme dhe të mbajë të gjithë përgjegjësinë e atyre që duhet të realizohen". Turma ka nevojë për "një njeri pa bindje, pa zakone, pa tradita, pa emër, madje as një francez". Dhe kështu ai "ec përpara mes të gjitha palëve që po emocionojnë Francën dhe, pa iu përmbajtur asnjërës prej tyre, sillet në një vend të dukshëm". Tek Lufta dhe Paqja, Tolstoi e poetizon popullin si një unitet integral shpirtëror i njerëzve, i bazuar në tradita të forta kulturore shekullore dhe denoncon pa mëshirë turmën, uniteti i së cilës mbështetet në instinktet agresive, individualiste. Njeriu që drejton turmën humbet të drejtën e Tolstoit për ta konsideruar veten hero. Madhështia e një personi përcaktohet nga thellësia e lidhjeve të tij me jetën organike të njerëzve.

Në romanin epik "Lufta dhe Paqja" Tolstoi jep një formulë universale ruse për heroiken. Ai krijon dy personazhe simbolikë, midis të cilëve të gjithë të tjerët janë të vendosur në afërsi të ndryshme me një ose një pol tjetër. Në njërin ekstrem është Napoleoni klasik i kotë, dhe në tjetrin, Kutuzov klasik demokratik. Këta dy heronj përfaqësojnë, përkatësisht, elementin e izolimit individualist (“luftë”) dhe vlerat shpirtërore të “paqes”, apo unitetit të njerëzve. "Figura e thjeshtë, modeste dhe për këtë arsye me të vërtetë madhështore" e Kutuzov nuk përshtatet "në atë formë mashtruese të një heroi evropian që gjoja kontrollon njerëzit që historia ka dalë". Në literaturën "Lufta dhe Paqja" për një kohë të gjatë ekzistonte një mendim se Tolstoi e bëri Kutuzov një "fatalist të mençur", duke mohuar përgjithësisht rolin e individit në histori. Një vështrim i tillë bazohet në absolutizimin e pohimeve individuale të shkrimtarit, të nxjerra nga konteksti artistik i romanit epik dhe të konsideruara jashtë lidhjeve në të cilat ato gjenden aty. Tolstoi shkruan, për shembull, për Kutuzov: "Me shumë vite përvojë ushtarake, ai e dinte ... se fati i betejës nuk vendoset nga urdhrat e komandantit të përgjithshëm, jo ​​nga vendi në të cilin qëndrojnë trupat, jo nga numri i armëve dhe i njerëzve të vrarë, por nga ajo forcë e pakapshme e quajtur shpirti i ushtrisë..." Nëse këto fjalë interpretohen fjalë për fjalë, mund të mendohet vërtet se autori mohon rolin e shkencës ushtarake dhe teknologjisë ushtarake. Por a është e arsyeshme t'i atribuohet një mohim i tillë një oficeri artilerie, një pjesëmarrësi në mbrojtjen e Sevastopolit? A është kjo metodë atipike e mprehjes paradoksale të mendimeve në një vepër arti me super-detyrën e saj polemike? Është e rëndësishme që Tolstoi të tregojë se neglizhenca e gjeneralëve dhe pas tyre e historianëve zyrtarë moralin trupat, mosvëmendja e tyre ndaj "diferencave" më të vogla të historisë, ndaj ushtarëve të zakonshëm, nga përpjekjet kolektive të të cilëve varet rezultati i betejës, shkakton formalizëm ose aventurizëm vdekjeprurës si në menaxhimin e operacioneve ushtarake ashtu edhe në kuptimin e rezultatit të tyre nga historianët e ardhshëm. . Vepra e Tolstoit, e cila thithi frymën demokratike të epokës së viteve '60, është e mprehur në mënyrë polemike kundër figurave historike që udhëhiqen në vendimet e tyre nga arbitrariteti i pakontrolluar. Patosi i filozofisë së historisë së Tolstoit është demokratik deri në maksimum utopik. “Përderisa janë shkruar historitë e individëve, ... dhe jo historia e të gjithëve, pa një përjashtim të vetëm të të gjithë njerëzve që marrin pjesë në ngjarje, nuk ka asnjë mënyrë për të përshkruar lëvizjen e njerëzimit pa konceptin e forcës. që i bën njerëzit t'i drejtojnë aktivitetet e tyre drejt të njëjtit qëllim. Kjo forcë rezulton të jetë një personalitet historik i shquar, të cilit i atribuohen aftësi mbinjerëzore dhe vullnetin e të cilit Tolstoi e mohon me vendosmëri. Për të studiuar jo ligjet imagjinare, por të vërteta të historisë, beson ai, duhet të ndryshohet plotësisht objekti i vëzhgimit, të lihen të qetë mbretërit, ministrat, gjeneralët dhe të studiohen elementë homogjenë, pafundësisht të vegjël që drejtojnë masat.

Dihet se Tolstoi përfaqësonte një personazh të gjallë njerëzor në formën e një fraksioni, në numëruesin e të cilit ishin cilësitë morale të individit dhe në emëruesin e vetëvlerësimit të saj. Sa më i madh të jetë emëruesi, aq më i vogël është thyesa dhe anasjelltas. Për t'u bërë më i përsosur, moralisht më i pastër, një person duhet të rritet vazhdimisht, të rrisë numëruesin dhe të shkurtojë emëruesin në çdo mënyrë të mundshme. Heronjtë më të mirë të "Luftës dhe Paqes" i bashkohen jetës në botë dhe "paqes", duke i mbijetuar motivet egoiste në ndërgjegje dhe sjellje. Vlera e personalitetit njerëzor në librin e Tolstoit përcaktohet nga plotësia e lidhjeve të një personi me botën e jashtme, afërsia e tij me njerëzit, thellësia e "rritjes" në jetën e përbashkët. Duket vetëm se Kutuzov në romanin epik të Tolstoit është një person pasiv. Po, Kutuzov dremit në këshillat ushtarakë pranë Austerlitz dhe në Fili, dhe gjatë betejës së Borodinos ai miraton ose dënon atë që po bëhet pa pjesëmarrjen e tij. Por në të gjitha këto raste, pasiviteti i jashtëm i Kutuzov është një formë e shfaqjes së veprimtarisë së tij të mençur njerëzore. Inercia e Kutuzov është një sfidë për ato figura publike që e imagjinojnë veten si personazhe në një poezi heroike (* 114) dhe imagjinojnë se konsideratat e tyre arbitrare përcaktojnë rrjedhën. ngjarje historike. Komandanti Kutuzov është me të vërtetë i madh dhe i shkëlqyer, por madhështia dhe gjenialiteti i tij qëndrojnë në ndjeshmërinë e tij të jashtëzakonshme ndaj vullnetit kolektiv të shumicës. Kutuzov është i mençur në mënyrën e tij dhe heroik në një mënyrë të veçantë. Më shumë se të gjithë heronjtë e Luftës dhe Paqes, ai është i lirë nga veprimet dhe veprat e diktuara nga konsideratat personale, qëllimet mendjemadhës dhe arbitrariteti individualist. Ai është i mbushur me një ndjenjë të nevojës së përbashkët dhe i pajisur me talentin për të jetuar në "paqe" me mijëra njerëz që i janë besuar. Mençuria e Kutuzov qëndron në aftësinë për të pranuar "nevojën për bindje ndaj rrjedhës së përgjithshme të punëve", në talentin për të dëgjuar "jehonën e një ngjarjeje të përbashkët" dhe në gatishmërinë për të "sakrifikuar ndjenjat personale për kauzën e përbashkët". " Gjatë Betejës së Borodinos, Kutuzov "është joaktiv" vetëm nga pikëpamja e atyre ideve për thirrjen e një personaliteti të shkëlqyer historik që janë karakteristikë e "formulës" së një heroi evropian. Jo, Kutuzov nuk është kot, por ai vepron në mënyrë të prerë ndryshe nga Napoleoni. Kutuzov "nuk bëri asnjë urdhër, por vetëm u pajtua ose nuk u pajtua me atë që iu ofrua", domethënë, ai bëri një zgjedhje dhe, me pëlqimin ose mosmarrëveshjen e tij, i drejtoi ngjarjet në drejtimin e duhur për më të mirën e atyre forcave dhe mundësive. që i lëshohen në tokë njeriut të vdekshëm. Pamja shpirtërore dhe madje edhe pamja e komandantit Kutuzov është një protestë e drejtpërdrejtë kundër projektimit të kotë dhe arbitraritetit personal në çdo formë të tij.

Tolstoi e sheh "burimin e forcës së jashtëzakonshme" dhe urtësinë e veçantë ruse të Kutuzov "në atë ndjenjë popullore që ai mbart në vetvete me gjithë pastërtinë dhe forcën e saj". Para betejës së Borodinos, si bir besnik i popullit të tij, ai, së bashku me ushtarët, adhuron ikonën e mrekullueshme të Zojës së Smolenskut, duke dëgjuar fjalët e dhjakëve: "Shpëtoni shërbëtorin tuaj, Nënën e Zotit, nga telashet, "dhe përkulet deri në tokë dhe puth faltoren e popullit. Në turmën e milicëve dhe ushtarëve, ai është njësoj si gjithë të tjerët. Nuk është rastësi që vetëm gradat më të larta i kushtojnë vëmendje, ndërsa “milicët dhe ushtarët, pa e parë”, vazhdojnë të luten. Ndjenja popullore përcakton edhe cilësitë morale të Kutuzov, "ajo lartësi më e lartë njerëzore nga e cila ai, komandanti i përgjithshëm, i drejtoi të gjitha forcat e tij jo për të vrarë dhe shfarosur njerëzit, por për t'i shpëtuar dhe për t'u mëshiruar". Ai i vetëm pohon me besim se rusët mundën francezët në betejën e Borodinos dhe ai (*115) jep një urdhër, të pakuptueshëm për gjeneralët e tij, të tërhiqen dhe të dorëzojnë Moskën. Ku është logjika? Nuk ka vërtet asnjë logjikë formale këtu, veçanërisht pasi Kutuzov është një kundërshtar i vendosur i çdo skeme spekulative dhe ndërtimi korrekt. Në veprimet e tij, ai udhëhiqet jo nga përfundime logjike, por nga një instinkt i pagabueshëm gjuetie. Ky instinkt i thotë se ushtria franceze në Borodino mori një goditje të tmerrshme, një plagë të pashërueshme. Dhe kafsha e plagosur për vdekje, pasi vrapoi më përpara dhe pushoi në një strehë, me instinktin e vetë-ruajtjes shkon në shtëpi për të ngordhur në strofkën e saj. Me keqardhje për ushtarët e tij, ushtria e tij u gjakos në betejën e Borodinos, Kutuzov vendos të lëshojë Moskën. Ai pret dhe i mban gjeneralët e rinj: "Ata duhet të kuptojnë se ne mund të humbasim vetëm duke vepruar në mënyrë sulmuese. Durim dhe kohë, këta janë luftëtarët e mi heroikë!" "Dhe çfarë manovrash të afta më ofrojnë të gjitha këto! Atyre u duket se kur shpikën dy-tre aksidente (i kujtohej plani i përgjithshëm nga Shën Petërburgu), ata i shpikën të gjitha. Dhe të gjithë nuk kanë numër!" Si një person i vjetër, me shumë përvojë dhe një komandant i mençur, Kutuzov pa aksidente të tilla "jo dy ose tre, por mijëra": "sa më tej mendonte, aq më shumë dukeshin". Dhe të kuptuarit e kompleksitetit të vërtetë të jetës e paralajmëroi atë kundër veprimeve të nxituara dhe vendimeve të nxituara. Ai priti dhe priti triumfin e tij. Pasi dëgjoi raportin e Bolkhovitinovit për fluturimin e francezëve nga Moska, Kutuzov "u kthye në drejtim të kundërt, drejt cepit të kuq të kasolles, të nxirë me imazhe. "Zot, Krijuesi im! Na e ke dëgjuar lutjen tonë... - tha me zë të dridhur duke mbledhur duart. - Shpëtoi Rusinë. Faleminderit Zot! "Dhe ai qau."

Dhe tani, kur armiku është larguar nga Moska, Kutuzov po bën çdo përpjekje për të përmbajtur "armën ushtarake" të gjeneralëve të tij, duke shkaktuar urrejtje universale te krerët ushtarakë, të cilët e qortojnë atë për çmenduri senile dhe pothuajse çmenduri. Sidoqoftë, pasiviteti fyes i Kutuzov zbulon humanizmin dhe mirësinë e tij të thellë. "Kutuzov nuk e dinte me mendjen apo shkencën e tij, por me gjithë qenien e tij ruse ai dinte dhe ndjeu atë që ndjente çdo ushtar rus, se francezët ishin mundur, se armiqtë po iknin dhe ata duhej të përcilleshin jashtë, por në të njëjtën kohë. ai ndjeu, bashkë me ushtarët, gjithë barrën e kësaj fushate, të padëgjuar për nga shpejtësia dhe koha e vitit. Për Napoleonët rusë, që ëndërrojnë grada dhe kryqe, të cilët në këtë fazë të luftës zbavitin kotësinë e tyre të palodhshme, (* 116) ata nuk kujdesen as për ushtarët e zakonshëm, të rraskapitur dhe të rraskapitur nga marshimet e gjata, gjithnjë e më të vetëdijshëm për pakuptimësia e persekutimit dhe shkatërrimit të një armiku të demoralizuar. Lufta popullore, pasi ka bërë punën e saj, gradualisht po shuhet. Ajo do të zëvendësohet nga një luftë tjetër, ku gjeneralë larg popullit do të konkurrojnë me ambicie. Kutuzov nuk dëshiron të marrë pjesë në një luftë të tillë, dhe dorëheqja e tij është një rezultat i denjë për komandantin e popullit. Triumfi i Kutuzov, komandantit të përgjithshëm dhe një njeriu, është fjalimi i tij, u tha ushtarëve të regjimentit Preobrazhensky në një vend me emrin simbolik Mirë: "Por çfarë, vëllezër, e di që është e vështirë për ju, por Çfarë mund të bësh, bëhu i durueshëm, nuk ka mbetur shumë kohë. "Për shërbimin tënd, mbreti nuk do të të harrojë. Është e vështirë për ty, por prapëseprapë je në shtëpi; dhe ata - e shihni se ku kanë ardhur," tha ai. , duke treguar me gisht të burgosurit. , dhe tani ju mund të ndjeni keqardhje për ta. Edhe ata janë njerëz. Po, djema?"

Dhe "kuptimi i përzemërt i këtij fjalimi jo vetëm u kuptua, por e njëjta ndjenjë e triumfit madhështor, e kombinuar me keqardhjen për armiqtë dhe vetëdijen për të pasur të drejtë... shtrihej në shpirtin e çdo ushtari dhe shprehej në një klithmë e gëzueshme që nuk u ndal për një kohë të gjatë”. Pas Dostojevskit, Tolstoi e konsideron të shëmtuar "njohjen e madhështisë së pamatshme në masën e së mirës dhe së keqes". Një "madhështi" e tillë "është vetëm njohja e parëndësisë dhe vogëlsisë së pamatshme". I parëndësishëm dhe i dobët në "madhështinë" e tij qesharake egoiste shfaqet para lexuesve të "Luftës dhe Paqes" Napoleoni. Vetë Napoleoni nuk po përgatitet aq shumë për të përmbushur rolin e tij, sa gjithçka rreth tij po e përgatit atë të marrë përsipër të gjithë përgjegjësinë e asaj që po bëhet dhe që duhet bërë. Nuk ka asnjë vepër, asnjë krim apo mashtrim të vogël që ai do ta bënte. të kryejë dhe që është menjëherë rrethina e tij nuk do të pasqyrohej në formën e një vepre të madhe." Turma agresive ka nevojë për kultin e Napoleonit për të justifikuar krimet e tyre kundër njerëzimit.

Por rusët, që i rezistuan këtij pushtimi dhe çliruan të gjithë Evropën nga zgjedha napoleonike, nuk kanë nevojë të mbështesin "hipnozën". "Për ne," thotë Tolstoi, "me masën e së mirës dhe së keqes që na ka dhënë Krishti, nuk ka asgjë të pamatshme. Dhe nuk ka madhështi aty ku nuk ka thjeshtësi, mirësi dhe të vërtetë." Perëndimi i vetëkënaqur për një kohë të gjatë nuk mund ta falte Tolstoin për mohimin e paturpshëm të kultit të personalitetit të Napoleonit. Edhe shkrimtari përparimtar gjerman (*117) Thomas Mann, në fund të Luftës së Parë Botërore, shkruante për "Luftën dhe Paqen" si më poshtë: "Javët e fundit e kam rilexuar këtë vepër madhështore - i tronditur dhe i kënaqur nga krijuesi i saj. pushtet dhe plot armiqësi ndaj ideve të saj, ndaj filozofisë së historisë: ndaj kësaj mendjengushtie kristiandemokrate, ndaj këtij mohimi radikal e muzhik të heroit, njeriut të madh. Këtu është humnera dhe tjetërsimi mes gjermanit dhe kombëtarit. Fryma ruse, këtu ai që jeton në atdheun e Gëtes dhe të Niçes përjeton një ndjenjë proteste. Megjithatë, "ndjenja e protestës" me ardhjen në pushtet të Hitlerit shkoi në drejtim të kundërt tek shkrimtarët gjermanë dhe të tjerë evropianë. Në fillim të Luftës së Dytë Botërore, shkrimtari antifashist gjerman Bertolt Brecht, me gojën e Galileos, heroit të dramës me të njëjtin emër, shpalli diçka tjetër: "I pafat është vendi që ka nevojë për heronj!" Vitet e zymta të fashizmit zbuluan para gjithë botës inferioritetin e shndritshëm të "formulës së heroit evropian" që pretendonin Hegeli, Stirneri dhe Nietzsche. Në vendin e pushtuar nga nazistët, francezët lexonin me shpresë dhe besim "Lufta dhe Paqja". Arsyetimi filozofik dhe historik i Tolstoit, i cili dikur u shpall si shtojca të panevojshme, u bë i rëndësishëm gjatë viteve të luftës kundër fashizmit.

Ai nuk ishte një filozof, një teolog në kuptimin e plotë të fjalës. Dhe në fillim nuk do t'i kushtoja një takim të tërë pikëpamjeve të tij fetare dhe filozofike. Por prapë e shoh që është e nevojshme. Dhe sot do të përqendrohemi në të - në udhëtimin tonë interesant dhe të vështirë nëpër rajon, i cili për një kohë të gjatë ka qenë i fshehur nga njerëzit e interesuar për mendimin fetar rus.

Kur flasim për Tolstoin, para së gjithash nënkuptojmë një shkrimtar, autor romanesh, tregimesh, por harrojmë se ai është edhe mendimtar. A mund ta quajmë atë një mendimtar të madh? Jo, ai ishte një burrë i madh, ai ishte një burrë i madh. Dhe edhe nëse nuk mund ta pranojmë filozofinë e tij, pothuajse secili prej nesh i është mirënjohës për disa momente të gëzueshme që kemi përjetuar kur lexojmë tregimet e tij, veprat e tij të artit. Janë të paktë ata që nuk e kanë pëlqyer fare punën e tij.

Në periudha të ndryshme të kohës sonë jetën e vet Tolstoi befas na hapet nga disa anë të reja, të papritura.

Nëse është kështu, atëherë a kemi të drejtë të argumentojmë, siç argumentojnë disa njerëz: Tolstoi ishte një gjeni letrar dhe se ai shkroi diçka të mërzitshme për filozofinë dhe fenë atje, është më mirë të mos e prekim atë dhe është mirë që kjo nuk përfshihet kurrë në përmbledhje ese, përveçse akademike. Dhe ai akademik është një përmbledhje e paarritshme me 90 vëllime, e cila përdoret kryesisht nga kritikët letrarë dhe historianët. Prandaj, nuk është për t'u habitur që gjatë gjithë periudhës pas vdekjes së Lev Nikolayevich, veçanërisht në periudhën sovjetike, pak njerëz i kushtuan seriozisht vëmendje kësaj ane të veprimtarisë së tij krijuese.

Por, miqtë e mi, kjo është një mosmirënjohje e madhe! Jua them këtë me gjithë sinqeritet. Si prift ortodoks, anëtar i Kishës që nxori vendimin për shkishërimin e Tolstoit nga Kisha, megjithatë theksoj se kjo nuk do të thotë aspak se duhet të jemi të padrejtë ndaj këtij personi dhe se duhet të anashkalojmë atë që e shqetësonte këtë gjigant të ndjerë. ndoshta shumë më tepër se veprat e tij të artit. Kjo ishte jeta e tij e brendshme, kjo ishte ajo që e mundonte dhe e gëzonte gjatë gjithë jetës së tij të gjatë.

Ata pak prej jush që mund t'i kenë lexuar ditarët e tij, mund ta kuptojnë lehtësisht se sa herët filloi të analizonte veprimet e tij, sa herët filloi të mendonte për kuptimin e jetës, si mendonte për vdekjen, për veçoritë etike të ekzistencës njerëzore dhe shoqërisë njerëzore. . Dhe rezulton se ai nuk është thjesht një shkrimtar, por ai me të vërtetë është një lloj personaliteti i fuqishëm sintetik.

Një herë, rreth 90 vjet më parë, Dmitry Sergeevich Merezhkovsky shkroi një libër " Lev Tolstoi dhe Dostojevskit". Ai donte ta paraqiste Tolstoin (dhe me te drejte) si nje gjigant me gjak te plote, si nje njeri-shkemb, si nje lloj pagani te madh; dhe Dostojevskin - vetem si nje te krishtere, nje predikues fanatik, shpirteror, shpirteror. Shpirti. Shkëlqyesi i shpirtit dhe shikuesi i mishit janë antitezat e preferuara të Dmitrit Sergeevich Merezhkovsky. Ka një grimcë të së vërtetës në to. Zakonisht themi: sytë e vajtueshëm të Dostojevskit, muza torturuese e Dostojevskit, një gjini e vuajtur e Dostojevskit. Dhe Tolstoi është me gjak të plotë dhe me gjak të plotë.

Ky është një gabim, miqtë e mi. Gabimi i fëmijëve që janë indiferentë ndaj vuajtjeve të baballarëve të tyre. Për Leo Nikolayevich Tolstoi ishte një njeri jo më pak tragjik se Dostojevski. Dhe unë do t'ju them drejtpërdrejt - më tragjike, shumë më tragjike. Bashkëkohësit dhe shumë pasardhës e shpërfillën këtë. Nuk do të hyj në detaje. Por ju mendoni për faktin se njeriu që krijoi një nga epikat më të mëdha kombëtare ruse - "Lufta dhe Paqja", kundërshtoi patriotizmin. Njeriu që shkroi rreshta pasionante, të pavdekshme për dashurinë (dhe në pleqëri ai shkroi, kujtoni "Ringjalljen", momentin kur Nekhlyudov dhe Katya u takuan kur ishin ende të rinj. Këtë e ka shkruar një plak! Dhe si shkruan ai!), dhe ky njeri që e përshkroi dashurinë në nuancat dhe aspektet e saj të ndryshme (dashuri-admirim, dashuri-pasion), në përgjithësi e konsideroi martesën si një lloj keqkuptimi dhe e ka kryqëzuar në Sonatën e Kreutzerit.

Një burrë që kishte qenë predikues i etikës ungjillore për pjesën më të madhe të jetës së tij dhe 30 vitet e fundit të jetës së tij ia kushtoi predikimit të doktrinës së krishterë (siç e kuptonte), e gjeti veten në konflikt me kishën e krishterë dhe përfundimisht u shkishërua prej saj. . Njeriu që predikonte mosrezistencën ishte një luftëtar militant, i cili sulmoi me hidhërim, do të thosha, Stepan Razin ose Pugachev, të gjithë kulturën, duke e copëtuar deri në fund. Një person që qëndron në kulturë si fenomen (ai mund të krahasohet vetëm me Gëten në Evropë), një gjeni universal që, pavarësisht se çfarë ndërmerr - drama, gazetari, romane, tregime - kudo është fuqi! - dhe ky njeri tallej me artin, e kryqëzoi dhe në fund kundërshtoi shokun e tij Shekspir, duke besuar se Shekspiri i shkroi veprat e tij kot. Leo Tolstoi - fenomeni më i madh i kulturës - ishte gjithashtu armiku më i madh i kulturës.

Së fundi, le të mendojmë për fatin e tij personal. Dostojevski - po, një tragjedi: në rininë e tij u dënua me vdekje, një jetë e vështirë familjare. Por ai kishte dashuri dhe harmoni me Anna Grigorievna. Dhe ai jetoi fort, por në mënyrën që i përgjigjej shpirtit, mendimeve, stilit të jetës së tij. Dhe Tolstoi u mundua për vite me radhë nga fakti se stili i tij i jetës ishte i kundërt i asaj që predikonte, për vite me radhë u rebelua kundër tij - dhe u detyrua të duronte deri në fund të ditëve të tij, mund të thuhet, deri në arratisjen e tij dhe ora e vdekjes. Njeriu që iku nga shtëpia është sigurisht një figurë thellësisht tragjike. Dhe kjo është vetëm disa nga ato që mund të quhen. Dhe pikërisht për këtë arsye unë dhe ju duhet t'i qasemi me respekt dhe kujdes asaj që e mundoi dhe mundoi dhe e ktheu jetën e Tolstoit në një tragjedi, në një dramë.

Tani le të shtrojmë çështjen e pikëpamjeve të tij fetare dhe filozofike. Ai shkruante, duke e përsëritur shumë shpesh këtë në gjëra të ndryshme, se "besimin tradicional e kam pasur vetëm në fëmijëri dhe që në moshën 14-vjeçare jam larguar plotësisht prej tij dhe kam jetuar në një zbrazëti, si të gjithë bashkëkohësit e mi". Sigurisht, këto fjalë nuk duhet të merren fjalë për fjalë. Ai kishte besim. Por ishte një besim i paqartë, i paqartë, si deizmi. Ju ndoshta e dini se në vend të një kryqi, Tolstoi i ri kishte veshur një portret të Jean Jacques Rousseau. Dhe kjo nuk është rastësi.

Jean Jacques Rousseau është një figurë e madhe historike e shkallës evropiane dhe universale. Ai shtroi para njerëzve një pyetje që ende nuk është zgjidhur, pyetjen nëse qytetërimi është armiku ynë? A nuk është rruga e kthimit drejt thjeshtësisë së jetës shpëtimi natyror i njerëzimit? Jean Jacques foli për këtë në shekullin e 18-të, kur nuk kishte as centrale bërthamore, as lumenj të helmuar, as atë grumbullim të shëmtuar të qyteteve që i kthen kryeqytetet e botës në një lloj milingonash të paimagjinueshme vrastare. Por edhe atëherë Ruso, siç shkruajmë zakonisht në tekstet shkollore, e parashikoi shkëlqyeshëm gjithë këtë abrakadabër të shekullit të 20-të. Dhe Tolstoi e ndjeu atë. E ndjeva me çdo fije të shpirtit tim dhe e përthitha jo vetëm nga tradita franceze (e cila ishte vendase për të, sepse ishte evropian nga arsimi), por edhe nga tradita ruse.

Mos harroni, në dramën e të cilit "Cigani" nga Pushkin. E njëjta çështje e rusizmit. Por Pushkin e zgjidhi atë me mençuri dhe në një mënyrë tjetër, sepse instinkti kolosal i mbinjeriut e lejoi atë të na zbulonte të vërtetën; një njeri nuk do të ikë nga vetja askund, as në asnjë kamp, ​​as në asnjë pyll. Ishte në Aleko e tij që Pushkin bëri këtë eksperiment - një arratisje nga qytetërimi. Dhe nuk mund të ikësh nga mëkati! Mëkati do të shkojë me ju në egërsi.

Sidoqoftë, Tolstoi (si dhe shumë shkrimtarë të tjerë) ende nuk mund të ndahej me këtë ëndërr. Ajo ka qenë dhe do të jetë ëndrra e njerëzimit, edhe nëse është pesëdhjetë për qind iluzore. Kur u shfaq ajo? Tre mijë vjet më parë. Edhe në kohët e lashta, filozofët kinezë thoshin se ishte koha për të braktisur gjithçka artificiale dhe për të kaluar në natyrën. Tashmë cinikët e lashtë (jo cinikë, kështu i quajmë ne tani), filozofë cinikë, jetonin nën moton: "kthim në natyrë" - dhe ecnin në çdo gjë, duke menduar se duke vepruar kështu po i afroheshin jetës natyrore. Dhe shakaxhinjtë krijuan emrin "cinikë" nga fjala "kinos" - një qen, sepse ata drejtonin një mënyrë jetese qeni. Dhe deri tani, kur dalim nga qyteti, përjetojmë padashur një ndjenjë lehtësimi. Nostalgjia për natyrën jeton në ne, ekziston tek ne. Por rusizmi nuk është zgjidhje. Për Tolstoin, kjo ishte zgjidhja.

"Kozakët"... Nuk do t'ju kujtoj komplotin: e keni lexuar, ose në raste ekstreme, mbani mend këtë gjë. Kush është Olenin? Ky është i njëjti Lev Nikolaevich, një oficer i ri. Ku synon ai? Bashkohu me natyrën, kthehu. Maryana për të është imazhi i Nënë Natyrës, Tokës. Për t'u kthyer në këtë botë, këto vreshta, këto male dhe kafshë të egra të gjuajtura nga xhaxhi Eroshka, të egër si derrat e egër që bredhin gëmushave, dhe këtyre malësorëve që gjuajnë... Normat morale janë zhdukur diku, dhe morali bëhet ligj. të natyrës. Dhe pastaj befas del për Olenin se ishte e gjitha një iluzion, se ai nuk mund të kthehet prapa, ai nuk mundet. Dhe ai është i hidhur, i turpëruar, i vjen keq. Oleninit i vjen keq, siç i vinte ndoshta Leo Tolstoi, që nuk ka kthim prapa, që lëvizja këtu është njëkahëshe.

Dhe më pas, shumë kohë përpara krizës së tij shpirtërore, Leo Tolstoi fillon të kërkojë një rrugëdalje. E kërkon në punë, në familje, në atë që ne e quajmë lumturi. Por mbani mend gjënë e tij të hershme - "Lumturia Familjare". Flluskë sapuni! Kjo është një gjë e errët. Ai këndon, si një artist i vërtetë, më të çmuarin, më të shenjtën, dhe më pas gjithçka turbullohet diku dhe e varros.

Tek Lufta dhe Paqja, i rrëmbyer nga tabloja e madhe e pavdekshme e lëvizjes së historisë, Tolstoi nuk shfaqet si një njeri pa besim. Ai beson te fati. Ai beson në një forcë misterioze që i çon njerëzit në mënyrë të qëndrueshme atje ku nuk duan të shkojnë. Stoikët e lashtë thoshin: "Fati udhëheq bashkëtingëlloren. Fati e tërheq zvarrë kundërshtarin". Ky Fat është në punë në veprat e tij. Sado që ne e duam "Lufta dhe Paqja" (e dua shumë këtë gjë, e kam lexuar me dhjetëra herë), por gjithmonë jam habitur sesi Tolstoi, i tillë personalitet i madh, nuk e ndjeu rëndësinë e individit në histori. Për të, Napoleoni është vetëm një peng, dhe masa e njerëzve sillen si milingona, sipas disa ligjeve misterioze. Dhe kur Tolstoi përpiqet të shpjegojë këto ligje, mendoj se të gjithë do të bini dakord, ato digresione, futje historike, duken shumë më të dobëta sesa tabloja e plotë, e fuqishme, e shumëanshme e ngjarjeve që ndodhin - në fushën e betejës ose në shërbëtore. të sallonit të nderit, ose në një dhomë të vetmuar, ku ulet një nga personazhet.

Çfarë besimi tjetër ka, përveç fatit të mistershëm. Besoni se është e mundur të bashkohet me natyrën? Përsëri ëndrra e oleninit. Mbani mend Princin Andrei, kur ai flet nga brenda me një pemë lisi. Çfarë është ky lis, vetëm një pemë e vjetër e njohur? Jo, është njëkohësisht simbol, simbol i Natyrës së përjetshme, drejt së cilës aspiron shpirti i heroit.

Kërkimi për Pierre Bezukhov ... Zot, gjithçka është e kotë. Asnjërit prej heronjve të Tolstoit nuk i shkon kurrë në mendje të gjejë rrugën e krishterë. Pse është kështu? Sepse njerëzit më të mirë të shekullit të 19-të, pas katastrofave të shekullit të 18-të, u shkëputën disi nga të mëdhenjtë. Tradita e krishterë. Si Kisha ashtu edhe shoqëria vuajtën tragjikisht nga kjo. Pasojat e kësaj ndarjeje erdhën në shekullin e 20-të - si një ngjarje e frikshme që pothuajse shkatërroi të gjithë qytetërimin e vendit tonë.

Dhe ku po kërkon Pierre Bezukhov një rrugëdalje? Ai shkon te masonët. Ritualet e tyre (e mbani mend lidhjen e syve dhe lloj-lloj fjalësh) - çfarë ishte? Një përpjekje për të imituar Kishën. Kriza e përgjithshme e Kishës së Krishterë në shekujt 17-18 çoi në një përpjekje mjaft të ndryshme, të vërtetë, por të përhapur për të krijuar një imitim të Kishës mbi bazën e dogmave më të thjeshta: Zoti, shpirti, pavdekësia. Domethënë dogmat e deizmit, i cili mohon edhe zbulesën, edhe mishërimin e Zotit, edhe personin e Jezu Krishtit si shpallje e Zotit në tokë, por e paraqet Atë vetëm si mësues dhe profet.

Deizmi është përhapur me forcë të jashtëzakonshme dhe ne e dimë këtë njerëz të shquar Shekulli i 18-të dhe fillimi i shekullit të 19-të u bashkuan me këto ide; Masonët ishin Mozart, Lessing dhe Novikov në Rusi, Bazhenov dhe shumë të tjerë. Dhe heronjtë e Tolstoit gjithashtu. Ai nuk shikon në kishë, por në pseudokishë, e cila, në vend të simboleve të shenjta gati dymijëvjeçare të krishterimit, të çon përmes një sistemi të këtyre simboleve dhe ritualeve të krijuara nga intelektualët. Dhe, natyrisht, ai shumë shpejt u sëmur nga të gjitha këto, ashtu si Pushkin, i cili gjithashtu filloi me masonerinë, pranoi ritet dhe më pas i hodhi të gjitha, si Karamzin.

Dhe pastaj - "Anna Karenina". Përsëri tragjedi. Mendoj se ata prej jush që e lexoni më thellë Tolstoin e dini se ai donte të ekspozonte rënien morale të Anës dhe të tregonte se si ky Fat, ky Fat, ky Zot misterioz që mbretëron mbi gjithçka, si u soll me mëkatarin. Dhe kështu Leo Tolstoi e filloi romanin e tij me fjalët e Shkrimit, fjalët e Zotit: "Hakmarrja është e imja dhe unë do ta shpërblej". Këto fjalë nënkuptojnë thirrjen e Zotit drejtuar njeriut për të mos kërkuar hakmarrje. Në fund të fundit, para krishterimit, hakmarrja ishte një detyrë e shenjtë. Dhe nganjëherë kjo “detyrë e shenjtë” shfaroste fise të tëra, sepse nëse shfarosej një, të afërmit duhet të vrisnin dikë nga ky klani, dhe kështu hakmarrja vazhdonte vazhdimisht derisa fshatrat e tjera u zbrazën, veçanërisht në mal. Tani, Zoti flet përmes profetit të tij: "Hakmarrja është e imja, unë e shpërblej". Por Tolstoi e interpretoi ndryshe: Fati, domethënë Zoti, hakmerret ndaj një personi për mëkatin, ndëshkon.

Tolstoi vizaton historinë e një gruaje. Dhe një paradoks! Kush prej nesh nuk e simpatizoi Anën ?! Ai e gjen veten në mënyrë të pavullnetshme në anën e saj, dhe jo në anën, le të themi, të shoqit, të cilin ai u përpoq ta përshkruante objektivisht. Në disa momente, ne përjetojmë së bashku me Karenin, veçanërisht kur ai u përpoq të falte Anën: sa prekëse ai befas ... bën një rezervë: "Unë jam shumë pelestladar", thotë ai. Kjo gjuhë e lidhur me gjuhën e një senatori arrogant, i mësuar të presë çdo fjalë, befas tregon se pas pamjes së tij të ftohtë diçka rreh atje, një zemër e gjallë rreh. E megjithatë simpatitë e lexuesit mbeten gjithmonë me Anën e gjorë! Asgjë nuk ndodhi me Tolstoin. Logjika, logjika e brendshme e jetës dhe heroina, filli i jetës ranë në kontakt dhe u përplasën me planin e tij.

Por më pas vjen kriza. Sapo mora një vëllim këtu për t'ju lexuar se si shkruan ai për këtë krizë, por nuk do ta bëj. Jeni te gjithe njerez te ditur, lexojeni vete. Ai ishte i lodhur. Kur ishte në Arzamas (dhe kjo ishte koha e lulëzimit të tij!), ai filloi të ndjente se po vdiste. Ishte tmerr! Psikiatër të tjerë do të thonë se ai kishte një sulm të depresionit akut. Pra, pse ishte ai? Ku?

Të tjerë thonë: njeriu zbulon Zotin dhe besimin në vetvete në kohë të vështira. Deklarata famëkeqe se "besimi është për të dobëtit", se njerëzit vijnë në Kishë vetëm në dështim, është hedhur poshtë nga ky shembull. Unë di qindra shembuj të tillë, por ky shembull është mjaft i gjallë dhe bindës. Kur më në fund filloi Tolstoi të kërkonte Zotin dhe besimin? Kur u bë shkrimtar i famshëm, kur tashmë ishte autor i romaneve të mëdha që gjëmuan nëpër botë. Kur kishte një grua të dashur, një familje të dashur, një kor lexuesish mirënjohës. Në fund të fundit, ai ishte një njeri i pasur. Ai kishte gjithçka, nga ajo që sot e deri tek çdo person modern duket të jetë standardi i lumturisë. Dhe befas në atë moment ai u ndal.

Tolstoi shkruan për këtë me një sinqeritet të jashtëzakonshëm në librin e tij të parë fetaro-filozofik, i cili quhet "Rrëfimi". Ky libër më vonë do të shërbente si një prolog për tetralogjinë e tij, domethënë për një vepër me katër vëllime, titulli i së cilës Lev Nikolayevich nuk doli kurrë. Kësaj tetralogjie iu bashkua më vonë pjesa e pestë. Ky “Rrëfim” është si një prelud; "Studimi i teologjisë dogmatike"; përkthimi dhe interpretimi i katër Ungjijve; "Cili është besimi im"; një libër shtesë quhet Mbretëria e Perëndisë brenda nesh. Ky është libri kryesor fetar dhe filozofik i Tolstoit. Ai përmbledh botëkuptimin e tij, e tregon atë në dinamikë, tregon se si Tolstoi erdhi në këto pikëpamje.

Rrëfimet është libri më prekës nga këta libra. Më duhet t'ju rrëfej menjëherë se është e vështirë të lexosh veprat fetare-filozofike të Tolstoit. Dhe jo sepse, miqtë e mi, se është një metafizikë sublime, e ndërlikuar. Dhe jo sepse, si ai i Florenskit, është një tekst i pajisur me disa fjalë të veçanta, një bollëk insertesh në gjuhë të huaja, referenca dhe një aparat të madh. Por sepse, çuditërisht, kjo është letërsi që ka pafundësisht më pak fuqi se veprat e artit të Tolstoit. Edhe atëherë, shumë vunë re se dhurata me krahë, e fuqishme e një shqiponje të vërtetë, e cila fluturonte mbi shpirtra, fate, ngjarje dhe fytyra, u largua papritmas nga Tolstoi kur ai u përpoq të shpjegonte mësimet e tij. Dhe mos mendoni se këtë po e them me njëanshmëri, se dua ta ... poshtëroj pikëpamjet filozofike Tolstoi. Një njeri i madh nuk mund të poshtërohet. Por objektivisht është e nevojshme të thuhet se çfarë është. Dhe ju lehtë mund të kontrolloni korrektësinë e fjalëve të mia duke lexuar këto libra.

Aktualisht po përgatitet për botim një vëllim i Tolstoit, i cili do të përfshijë pikërisht këto vepra. Mos hezitoni, lexoni. Të paktën një pjesë. Jua them këtë pa frikë se mos mbillni tundime, sepse besoj se keni mjaft inteligjencë dhe dhunti kritike për të kuptuar dhe ndarë bykun nga kokrra e vërtetë.

Disa nga miqtë dhe kolegët e mi të krishterë thonë, pse duhej botuar kjo? Le t'i lexojmë romanet e tij dhe kjo le t'u mbetet kritikëve letrarë dhe historianëve. Kështu mund të flasin vetëm ata që kanë frikë për të vërtetën dhe nuk ka pse të frikësohen për të vërtetën. Ajo do të mbrojë veten. Dhe pastaj, a nuk jemi të lodhur nga censura e letërsisë, mendimit, artit, kulturës, fesë? Për mendimin tim, ne jemi të ngopur me këtë, kemi pasur mjaft prerje, shtrembëruar pamjen. Pse të vazhdoni këtë praktikë të mbrapshtë! Këtu ai është para nesh - një njeri i madh. Ju mund ta pëlqeni ose jo, por ai e krijoi atë, dhe nëse kemi qoftë edhe një pikë respekti për të, ne duhet të pranojmë gjithçka ashtu siç është, vlerësojmë, meditojmë, mund ta refuzoni - dhe Tolstoi nuk do të ofendohej kurrë. Por gërshërët e censurës - kjo është një fyerje për një gjeni. Një fyerje e dinjitetit njerëzor në përgjithësi. Dhe poshtërimi i kulturës.

Pra, gjëja më e suksesshme është “Rrëfimi”. Pse? Sepse Tolstoi nuk kënaqet me argumente të gjata, abstrakte, të sinqerta, të mërzitshme, por flet për jetën e tij. Ai flet se si ajo u ndal, se një ditë ai sapo vdiq. Ai vëren, do të kem shumë kuaj, do të kem aq shumë tokë. Dhe çfarë është më pas? Ç'pritet më tej? Epo, unë do të jem shkrimtari më i famshëm, do të jem i famshëm si Molieri, si Shekspiri. Për çfarë është? Dhe kjo pyetje e tmerrshme, rrënqethëse e tronditi atë deri në palcë, sepse ishte një pyetje e drejtë.

Cili është kuptimi i ekzistencës sonë? Kjo pyetje duhet bërë. Ne u përpoqëm t'i mbyllnim gojën. Dy-tre breza i mbytën këto pyetje të përjetshme me bujë therëse. Por, sapo këto fanfare pushuan së klithuri kaq fort, kjo pyetje lind sërish para të gjithëve. Pse dhe pse? Pasardhësit - ata janë gjithashtu të vdekshëm. E ardhmja është plotësisht e panjohur, për kë është ajo? Dhe atëherë, pse është më mirë se e vërteta? Për çfarë është e gjitha kjo? Pra, në kreshtën e suksesit, në atë periudhë të jetës dhe në atë gjendje që grekët e vjetër e quanin "akma", domethënë lulëzimi më i lartë, më i larti, si të thuash, lulëzimi. qënie njerëzore, një burrë relativisht i ri, jo një lloj i rrëgjuar, por një burrë i shëndetshëm që hipte në kalë, e donte punën fizike, ecte çdo ditë, udhëtonte, një njeri që përqafoi të gjithë kulturën (në fund të fundit, ai fliste gjermanisht në atë mënyrë që edhe gjermanët nuk e morën me mend se ishte thënë nga një i huaj); Ky njeri dukej se kishte gjithçka! Dhe befas rezulton - asgjë. Gjithçka shpërtheu si një flluskë sapuni. Dhe u ndal papritmas. Ai tha: “Dhe unë vdiqa”. Dhe merita më e madhe e mendimtarit, filozofit Tolstoy, që ai ngriti këtë pyetje tragjike - për çfarë është e gjithë kjo? - përballë nesh me gjithë ashpërsinë e saj.

Si një person erudit, ai filloi të shikojë në letërsi, në historinë e mendimit njerëzor: ndoshta ka diçka atje? Ai i drejtohet shkencës - rezulton se shkenca nuk di. Shkenca nuk e di pse jetojmë, shkenca merret vetëm me procese, dhe proceset janë një gjë indiferente, ato rrjedhin në një drejtim dhe nuk mund të kenë asnjë kuptim, sepse vetë shkenca nuk e njeh një kategori të tillë si kuptim.

Ai i drejtohet filozofisë, lexon të urtët e lashtë. Por, natyrisht, ai lexon në mënyrë shumë selektive - mos harroni se ky është në fund të fundit Leo Tolstoy. Kërkon atë që i nevojitet dhe gjen. Ai hap Biblën dhe e hap, natyrisht, Predikuesit, ku thuhet se nuk ka dobi njeriu që punon nën diell, një brez vjen e një brez shkon, por toka mbetet përgjithmonë dhe era kthehet. dhe kthehet në vendin e vet, të gjithë lumenjtë rrjedhin në det dhe deti nuk vërshon; dhe gjithçka është kotësi e kotësive dhe ndjekja e erës. Ai hap shkrimet e indianëve dhe dëgjon fjalët e Budës se gjithçka shpërbëhet: gjithçka që përbëhet nga diçka, prishet. Bota po kalon si një mirazh. Ai i drejtohet filozofisë së fundit, pra filozofisë Shekulli i 19 dhe, sigurisht, zbulon Arthur Schopenhauer-in - shkrimtarin më të talentuar, do të thosha, brilant, një pesimist absolut, i cili në librat e tij të shkruar shkëlqyeshëm, pretendon se bota është plehra dhe sa më shpejt të përfundojë, aq më mirë. Dhe Tolstoi, si të thuash, mbron veten me këtë filozofi pesimiste. Dhe në çdo faqe ai shënon: "Unë, Buda, Solomon dhe Schopenhauer kuptuam se e gjithë kjo ishte e kotë". "Unë, Buda, Solomon dhe Schopenhauer"... (Solomoni është autori legjendar i Ecclesiastes).

Shkenca nuk ndihmon... Filozofia thotë se çdo gjë është e kotë. Ndoshta besimi? Por ndoshta ka ende një pikë, ndoshta ka një Zot për të cilin flasin të gjithë brezat? Dhe në momentin kur Tolstoi e kapi këtë mendim në zemër, ai papritmas ndjeu qartë se po jetonte përsëri! Jeta iu kthye sërish shpirtit, ndërgjegjes së tij. Por pastaj tha me vete: por feja mëson gjëra të tilla absurde dhe e gjithë kjo shprehet kaq vrazhdë, kaq çuditërisht. Dhe sapo lindi ky mendim, ai vdiq përsëri. Gjithçka u bë bosh dhe e ftohtë. Dhe Tolstoi nxjerr përfundimin e parë të rëndësishëm: besimi është jetë, pa besim njeriu nuk jeton.

Unë kam bërë disa fragmente nga shkrimet e tij. Sigurisht, nuk do t'ju mërzit, por disa fjalë janë shumë të rëndësishme. Do të lexoj një fragment nga ditari i tij (rinor) në mënyrë që të kuptoni se sa kohë qëndronte mbi të ky mendim. Në vitin 1855, pra një çerek shekulli para eksodit, krizës shpirtërore, kur u shkrua "Rrëfimi" dhe libra të tjerë të tetralogjisë, ai shkruan në ditarin e tij të datës 5 mars 1855: "Biseda për hyjnoren. dhe besimi më çoi në një mendim të madh e të madh, realizimit të të cilit ndihem i aftë t'i kushtoj jetën time.-(E shihni, ai thotë se nuk kishte besim!) Çfarë lloj mendimi është ky?-Ky mendim është themeli e një feje të re që korrespondon me zhvillimin e njerëzimit: feja e Krishtit, por e pastruar nga besimi dhe misteri; feja praktike, që nuk premton lumturi të ardhshme, por jep lumturi në tokë.

Pra, besimi është jetë - një aksiomë plotësisht e saktë. Dhe e dyta është dëshira e Tolstoit për të krijuar një fe të re që do t'i përgjigjej mendimit të ri popullor modern (shekulli i nëntëmbëdhjetë), racionalizmit popullor, për të cilin arsyeja është gjykatësi më i lartë në të gjitha gjërat. Arsyeja, për të cilën Pasternak tha se nuk është e nevojshme për të ditur të vërtetën, por që të mos na mashtrojnë në një furrë buke, kjo arsye për Tolstoin bëhet arbitri suprem.

Por si të jemi të gjithë të njëjtë me këtë besim-arsye? Si të kombinohen të gjitha këto? Dhe ai bën një eksperiment, krejt në shpirtin e tij. Ky eksperiment nuk është i ri. Le të kujtojmë Platon Karataev. Madje më vjen turp... Kur kujtoj heronjtë e Tolstoit, më vjen turp për brezin tim, sepse të gjitha këto "imazhe" na ishin prishur aq shumë në shkollë, sa tani, kur filloni t'i drejtoheni romanit "Lufta dhe paqja". , ju filloni të mbani mend rreshtat e tavolinave dhe mësuesit që mërmërisnin, të cilët u përpoqën të rrënjosnin tek ne një neveri ndaj trillimeve ruse dhe ndaj gjithë kulturës në përgjithësi.

Pra, Platon Karataev. Për Tolstoin, ai është një i urtë i vërtetë, në disa mënyra më i lartë se Pierre dhe Princi Andrei. Si të jesh këtu? Populli beson! (Njerëzit, siç e përfaqësonte konti Lev Nikolayevich, ai kishte idenë e tij për njerëzit. Ai e donte aristokracinë, siç kujton Grevs, vëllai i gruas së tij, dhe ai i donte njerëzit. Ai nuk e njihte mesataren , ai nuk i pëlqente tregtarët, klerin - e gjithë kjo kishte njerëz jo të rrethit të tij, ose aristokratë, ose njerëz - një fëmijë kaq i madh.)

Tolstoi fillon, si të thuash, sinqerisht të kryejë eksperimentin e mëposhtëm. Ai nga jashtë i bashkohet besimit kishtar (si të tjerët mes nesh tani jo-ortodoksë), fillon të shkojë në kishë, megjithëse nuk e kupton se çfarë po ndodh atje; fillon të mbajë agjërime; udhëtime në manastire, kisha, biseda me arkimandritët, peshkopët; vizitoi Hermitazhin e Optinës, bisedoi me Plakun Ambrozi (tani i shenjtëruar si shenjtor), u mërzit me të, por megjithatë ai nuk mund të mos pranonte se ky plak i sëmurë u jep më shumë ngushëllim mijëra njerëzve që vijnë tek ai sesa të tjerë të shëndetshëm. Por shumë shpejt kjo lojë (e përdor këtë fjalë, sepse në mënyrë të pavullnetshme, sipas kujtimeve të bashkëkohësve, njeriu ndjen se ishte një lojë, që Tolstoi donte të provonte se e gjithë kjo ishte e tepërt, e panevojshme) përfundoi në asgjë: Tolstoi hedh mënjanë kishën. besimi në emër të arsyes. Epo, a mendoni se ai ishte një filozof racionalist i shekullit të tetëmbëdhjetë? Po dhe po Jo XIX dhe jo XX, përkatësisht XVIII, me besimin e tij më naiv në fuqinë universale të sensit të shëndoshë - të besojë se arsyeja e shëndoshë mund të mbulojë të gjithë universin.

Por a mund të kënaqte teologjia e asaj kohe etjen intelektuale të Lev Nikolaevich? Mund. Shekulli i Khomyakov dhe Chaadaev tashmë ka kaluar, mendimtarët fetarë rusë tashmë janë shfaqur - dallëndyshet e para. Tolstoi ishte bashkëkohës i Sergei Trubetskoy, një nga mendimtarët më të mëdhenj rus. Por më e rëndësishmja, ai e njihte mirë Vladimir Solovyov. Ishte vërtet një kalorës i arsyes! Por mendja e tij nuk e pengoi të ishte i krishterë! Solovyov ishte një shkencëtar universal, poet, metafizikan, shkencëtar politik, historian, ekzeget. Dhe nuk e shqetësonte fare.

Ata takuan. Përsëri më duhet të citoj një ekstrakt të mrekullueshëm. Në prani të një dëshmitari okular, u zhvillua një bisedë midis Lev Nikolayevich dhe të riut Vladimir Solovyov. Ky i ri, me logjikën e tij të hekurt, e çoi gjigantin Tolstoy në një rrugë pa krye. "Për herë të parë," shkruan një dëshmitar okular, "Lev Nikolayevich nuk mund të kundërshtonte. Solovyov po e shtrëngonte atë me unaza metalike". Dhe vetëm modestia e Vladimir Solovyov errësoi disi ngathtësinë e gjithë situatës, kur autoriteti i madh i padiskutueshëm u detyrua të dorëzohej. Vërtet, ai nuk u dorëzua me fjalë, por mbeti me të tijat, por duke vepruar kështu dëshmoi se gjithçka nuk ishte në mendje, por në vullnet. Sepse ai e donte. Ai donte të shpallte besimin e thjeshtuar të deizmit si të vërtetën e vetme.

Lev Nikolayevich i drejtohet Biblës. Në fillim ai admiron Dhiata e Vjetër si një vepër arti, pastaj e flak atë. Merr Testamentin e Ri - hedh poshtë. Vetëm ungjilli! Dhe pastaj i zbulohet se Ungjilli është doktrinën e vërtetë. Por mos mendoni se po flasim për mësimet e Jezu Krishtit. Tolstoi këmbëngul se ekziston një mësim i vetëm universal (i cili është shprehur po aq mirë nga Marcus Aurelius, Seneca, Konfuci, Buda, Olivieri, Kant - kushdo). Një besim kaq i paqartë, i përbashkët...

Si ta paraqesim atë? Njeriu është i vetëdijshëm për veten si pjesë e diçkaje që është e tërë. Këtë të tërë ne e quajmë Zot. Ai na dërgoi në këtë botë. Pavdekësia nuk ekziston, sepse njeriu është diçka e ngushtë, e vogël. Kur njeriu vdes, ai tretet në këtë tërësi. Në një mënyrë të çuditshme, ose Zoti, ose dikush, ose Fati, ashtu si stoikët, e urdhëron një person të veprojë moralisht. Dhe këto rekomandime të një qenieje më të lartë janë elementare, ato janë dhënë gjithmonë, nëpërmjet të gjithë mësuesve, nëpërmjet të gjithëve, por veçanërisht nëpërmjet Krishtit.

Kur Tolstoi përpiqet të shpjegojë Ungjillin, ai nuk e përkthen atë, ai e riformëson atë. Zoti na ruajt që ta kërkoni Ungjillin në një libër të quajtur Përkthimi i Ungjillit nga Tolstoy. Këtu po citoj fjalë për fjalë, e shkrova me qëllim: "Mësimi i Krishtit," shkruan ai, "ka një kuptim universal (në një kuptim është i vërtetë). Mësimi i Krishtit ka një kuptim të thjeshtë, të qartë, praktik për jeta e çdo personi individual. Ky kuptim mund të shprehet si më poshtë: "Krishti i mëson njerëzit të mos bëjnë gjëra marrëzi. Ky është kuptimi më i thjeshtë dhe më i arritshëm i mësimeve të Krishtit. Krishti thotë: mos u zemëroni, mos konsideroni askënd më poshtë. ju - kjo është marrëzi." Dhe kështu me radhë. "Nëse zemëroheni, nëse ofendoni njerëzit, do të jetë më keq për ju." Nuk do të citoj më tej. Ai gjithashtu merr parasysh të gjitha pikat e tjera.

Nëse, miqtë e mi, Ungjilli do të reduktohej në një moral të tillë elementar, do të thosha, të justifikuar utilitar (do të jetë më keq për ju), atëherë nuk do të ndryshonte nga aforizmat e tjera të lashta. Për më tepër, nëse Lev Nikolaevich do të thoshte se ekziston mësimi i Konfucit, ekziston mësimi i stoikëve dhe ekziston mësimi i Leo Tolstoit, - mirë, do t'i bashkohej sistemit të mësimeve morale. Dhe asnjë tragjedi nuk do të kishte ndodhur. Ky mësim, në të vërtetë, është në një farë mënyre i afërt me budizmin, në disa mënyra (në një masë më të madhe) me pikëpamjet kineze.

Panteizmi kinez, panteizmi indian është gjithashtu panteizëm (po e thjeshtoj pak) dhe, së fundi, panteizmi stoik është shumë afër mësimeve të Leo Tolstoit. Sigurisht, është e vështirë të thuhet se çfarë logjike është këtu: si mundet që një fillim i vetëm jopersonal t'i urdhërojë diçka një personi, le të themi, të urdhërojë të jetë i sjellshëm. Por Tolstoi mendoi kështu. "Mjeshtër", e thirri Zotin me një fjalë të ftohtë dhe të përmbajtur.

Pra, Krishti nuk solli asgjë të re. Edhe pse Tolstoi në librin "Mbretëria e Zotit është brenda nesh" thotë se ishte një mësim i ri, sepse fliste për mosrezistencë ndaj së keqes me dhunë. Elementet e këtij mësimi ishin tashmë në Indi, nuk kishte asgjë të re në të. Tolstoi jo vetëm që ishte larg krishterimit, por, siç thotë Nikolai Aleksandrovich Berdyaev, rrallë dikush ishte aq larg nga personi i Krishtit sa Tolstoi. Ai kishte një vetëdije parakristiane, jashtë-kristiane. Edhe Maxim Gorki, pas një bisede me Tolstoin, shkroi: "Ai foli shumë për Krishtin dhe Budën. Ai foli veçanërisht keq për Krishtin, në mënyrë sentimentale, në mënyrë të rreme. Ai këshilloi të lexohej katekizmi budist. Ai foli me përbuzje për Krishtin, padyshim që jo si ai."

Pavarësisht se si e trajtoni Gorkin, ai ishte akoma një person vëzhgues dhe ai e vuri re me saktësi këtë. Sepse edhe Renan vulgar, që përshkruan jetën e Jezu Krishtit, duke e reduktuar në shijen vulgare të një francezi në mesin e shekullit të kaluar, ai e donte gjithmonë Krishtin. Edhe Renan! Nuk do të gjejmë diçka të tillë në librat e Tolstoit; ai gjithmonë shkruan për Krishtin në mënyrë të përmbajtur dhe të ftohtë. Gjëja kryesore për të është mësimi i Krishtit, mësimi, ai e përsërit këtë fjalë një milion herë në disa faqe.

A kishte një mësim? Një bashkëkohës më i ri i Lev Nikolayevich, Princi Sergei Nikolayevich Trubetskoy, rektor i Universitetit të Moskës, një mendimtar i madh rus, ende i pavlerësuar vërtet, shkroi, sikur t'i përgjigjej tezës së Tolstoit se Predikimi në Mal është i gjithi krishterim. "Predikimi në Mal nuk është aspak një predikim moral. Mësimi moral i Krishtit rrodhi nga vetëdija e Krishtit, unik në histori, dhe vetëdija e Tij ishte e vetmja në botë - vetëdija e identitetit të hyjnore dhe njerëzore. Sepse kur Krishti u referohet fjalëve të Shkrimit, Ai i korrigjon ato, si Ai që ka fuqi dhe thotë: "Të lashtët thanë (thuhet në Bibël) - filani, filani. Dhe unë ju them..." Dhe më pas thotë një urdhërim të ri, si Ai që ka të drejtën për të, të drejtën e brendshme, misterioze, mistike, të drejtën metafizike, të drejtën morale.

E gjithë kjo kaloi pranë Tolstoit. Prandaj, kur lexojmë fjalët e para të Ungjillit të Gjonit: "Në fillim ishte Fjala" - Logos, domethënë mendimi hyjnor drejtuar botës, Logos që krijoi gjithçka ... Tolstoi përkthen: "Në fillim ishte mirëkuptimi" - dhe kjo është e gjitha zhduket. “Ne pamë lavdinë e tij”, shkruan Mateu. Lavdia është një shkëlqim, një shkëlqim i mistershëm. Tolstoi thotë atje: "mësimdhënies". Është mirë që krahas përkthimit të tij ka vënë përkthimin tradicional dhe tekstin greqisht. Secili prej jush mund të kontrollojë lehtësisht se sa ka devijuar nga kuptimi i tekstit.

Megjithatë, ky nuk ishte vetëm fati i Ungjillit. Ndoshta, disa prej jush kanë hasur në librin e Tolstoit "Rrethi i leximit". Ai përmban thëniet e dhjetëra mësuesve të të gjitha moshave, vendeve dhe popujve. Dhe kur, më kujtohet, e lexova për herë të parë, kur isha ende nxënës, mendova: a thonë të gjithë diçka pothuajse të njëjtë? Nuk ka pothuajse asnjë ndryshim në atë që kanë thënë Kanti, Olivieri apo Pascal. Duket e tmerrshme. Dhe më pas, më vonë, shumë vite më vonë, kur arrita të kontrolloja disa nga citimet, doli që Tolstoi i shtrembëronte në heshtje. Në fund të fundit, ai ishte krijuesi! Ai hakoi të gjallët! Ai krijoi të tijën nga ky material. Nuk ka të bëjë fare me Sokratin, as me Paskalin, as me Ungjillin, as me Talmudin, të cilin ai e citon, dhe ky Lev Nikolayevich e ndërton ndërtesën e tij nga gurët e latuar të të gjitha mësimeve që i erdhën në dorë. Prandaj: a është e nevojshme të lexohet "Rrethi i leximit"? E nevojshme. Është një libër interesant. Por mos u përpiqni të kërkoni atje mendimet e njerëzve të mëdhenj ose thëniet e librave të vërtetë të shenjtë. Aty gjithçka fillon me Tolstoin dhe mbaron me të.

Çfarë ndodhi midis Tolstoit dhe Kishës? E përsëris se nëse ai thjesht do të kishte thënë se kishte krijuar një doktrinë të re, atëherë askush nuk do ta dënonte. Kishte miliona myslimanë në Rusi, jo të krishterë - askush nuk i shkishëroi ata nga Kisha. Kishte hebrenj dhe budistë, por ata nuk thanë se po predikonin doktrinën e krishterë, por Tolstoi e bëri. Për më tepër, ky njeri, i cili mësoi për mirësinë, tolerancën, të vërtetën, drejtësinë, respektin për njeriun, njeriu që mësoi se çdo fe ka të vërtetën e vet, bëri vetëm një përjashtim, vetëm për fenë - për krishterimin, siç u zbulua nga Kisha . Këtu ai ishte i pamëshirshëm dhe tërbimi i tij nuk kishte kufi! Blasfemia më e rëndë, që ofendoi ndjenjat e njerëzve të panumërt, u shkëput nga buzët dhe pena e kësaj mosrezistence. Dhe përveç kësaj, e gjithë kjo ndodhi nën refrenin: ky është krishterimi i vërtetë dhe Kisha e shtrembëron atë.

Për më tepër, së bashku me Kishën, ai sulmoi të gjithë qytetërimin modern. Ai hodhi gjithçka në det: jo vetëm artin, por edhe procedurat ligjore, ligjet. Me sa duket, ai e ka lexuar në Ungjill. Krishti thotë: "Mos gjykoni", domethënë, mos e bëni veten gjykatës moral të gabimeve dhe veprimeve të njerëzve të tjerë. Sepse “kush prej jush është pa mëkat”, pyet Krishti, “le të hedhë gurin e parë”. Kjo është e kuptueshme, kjo është e natyrshme, kjo është thellësisht e drejtë; por çfarë lidhje ka kjo me jurisprudencën, me ligjet që shoqëria duhet t'u përmbahet? Tolstoi hedh në det ushtrinë, oborrin dhe Kishën. E vërteta është se ai e hedh betimin, jam plotësisht dakord me këtë, Krishti me të vërtetë e ndaloi pa mëdyshje betimin në emër të Zotit. Ai tha: "Po, po - po, jo - jo". Por kjo është një çështje dytësore, jo thelbësore.

Dhe, së fundi, mosrezistenca ndaj së keqes me dhunë... Çfarë donte të thoshte Zoti ynë? Ai donte të thoshte se e keqja njerëzore, të cilës ne i rezistojmë duke përdorur edhe të keqen, nuk do të mposhtet në fund. Në fund fiton vetëm e mira. Dhe kur Krishti i dëboi tregtarët nga tempulli me një kamxhik, Ai nuk donte të thoshte se me këtë Ai i ndriçoi tregtarët - jo: Ai thjesht i largoi ata prej andej. Apostulli Pal, duke shprehur saktë mendimin e Jezu Krishtit, tha: “Mos u mund nga e keqja, por munde të keqen me të mirën”.

Kjo nuk ka lidhje me jurisprudencën. Krishti flet për aftësinë për të falur, dhe nëse jeni dëmtuar rëndë, nëse (do të jap një rast ekstrem) një person i afërt me ju u vra dhe ju, duke treguar një lloj fisnikërie mbinjerëzore, kuptove se çfarë ishte puna, dhe fali - ju jeni në krye. Por ligji nuk mund të falë. Ligji është moral dhe i fortë vetëm në atë që ndjek germën e tij. Deri më tani, identiteti nuk mund të ekzistojë midis etikës personale, midis moralit personal dhe moralit publik. Dhe në mijëvjeçarin e tretë, dhe ndoshta në të katërtin - nuk do të ekzistojë. Sepse ne njerëzit jemi qenie shpirtërore dhe kemi një jetë të veçantë. Dhe shoqëria ende gjysma jeton sipas ligjeve natyrore të luftës për ekzistencë. Dhe shoqëria është e detyruar të izolojë vrasësin dhe ta luftojë mekanikisht. Dhe të imagjinosh se mund të shkrihet së bashku është të ushqehesh me iluzione.

Nëse e lexoni me kujdes Ungjillin, do të vini re se Krishti nuk tha kurrë se nuk nevojiten mjete sociale, ligjore për të shtypur të keqen. Ai thjesht foli për faktin se kaq e keqja nuk mund të çrrënjoset kurrë. Në të vërtetë, burgjet ekzistojnë prej... mijëra vjetësh (nuk mund t'ju them kur u ndërtua burgu i parë, por në Egjipti i lashte, në mijëvjeçarin e tretë para Krishtit, ata tashmë ishin). Dhe çfarë, a është përmirësuar morali i njerëzimit nga kjo, gjatë këtyre mijëra viteve? Nr. Por kjo nuk do të thotë se ligji nuk duhet të funksionojë. Natyrisht, ligji duhet t'u afrohet parimeve humane, natyrisht, në fund të fundit, këto janë dy pole që ende nuk kanë konverguar shumë.

Epo, këndvështrimi anarkik i Tolstoit për shoqërinë, për Kishën, për të gjitha strukturat e njerëzimit - a duhet t'i hedhim të gjitha këto dhe ta konsiderojmë një mashtrim të thellë të një gjeniu? Një njollë e zezë, qesharake në shpirtin dhe jetën e tij të bukur? Dhe pastaj do t'ju them - jo. Jo dhe jo. Kisha ishte e detyruar të dëshmonte se Tolstoi nuk predikoi doktrinën e krishterë, por të tijën. Prandaj vendimi i Sinodit, për të cilin të gjithë e dini.

Disa prej jush me siguri e kanë lexuar tregimin "Anatema" të Kuprinit, se si dhjaku i gjorë duhej të bërtiste "anatemë!" Leo Tolstoi, por në vend të kësaj njeriu i varfër bërtiti. "Shume vite!" Edhe filmi ishte kaq shumë kohë më parë. Këto janë të gjitha shpikje! Asnjë anatemim nuk u shpall. Kishte një përkufizim të Sinodit - një tekst i vogël në dy faqe të shtypura, ku thuhej se konti Lev Nikolayevich, në krenarinë e tij, poshtëron Kishën, Besimi i krishterë, duke e kaluar atë si mësim të vërtetë dhe Kisha nuk e konsideron më një anëtar. Në përgjigjen e tij për Sinodin, Tolstoi konfirmon korrektësinë e Sinodit. Ai thotë: Po, me të vërtetë, unë kam hequr dorë nga Kisha, e cila e quan veten ortodokse, në të vërtetë nuk jam anëtar i saj.

Peshkopi Sergius i Starogorodsky (i cili dyzet vjet më vonë u bë Patriarku i Moskës dhe Gjithë Rusisë) tha se nuk kishte nevojë ta shkishëronte atë: ai vetë, me mësimin e tij, ishte tashmë jashtë Kishës. I gjithë ky skandal u provokua nga Pobedonostsev, një person shumë kontradiktor, kompleks. Ai i pëshpëriti (si të thuash) Aleksandrit III që të vepronte kundër Tolstoit. Aleksandri III, duke pasur marrëdhënie të mira personale me Sophia Andreevna, nuk donte një skandal, por Nikolla II, duke qenë student i Pobedonostsev (Pobedonostsev i ligjëroi), shkoi për të.

Nuk jam i sigurt se vetë forma dhe në përgjithësi e gjithë kjo ishte shumë e suksesshme. Por Kisha ishte e detyruar të dëshmonte publikisht, hapur dhe sinqerisht se ky mësim nuk është ungjillor, as mësimi i saj, as mësimi i krishterë, siç kuptohet jo vetëm nga ortodoksët, por edhe nga katolikët, luteranët dhe protestantët e tjerë. Pyetni ndonjë Baptist, nëse ai hap Ungjillin e Tolstoit, do të shohë se nuk është aspak i njëjti Ungjill. Edhe ata protestantë që e konsideronin Krishtin thjesht një njeri gjenial, një profet që zbuloi Zotin, ata përsëri e trajtonin personin e Krishtit si një fenomen unik. Për Tolstoin, Krishti nuk ishte unik.

po e përmbledh. Epo, nuk kemi nevojë për të gjitha këto? Jo, është e nevojshme. Dhe atëherë ishte e nevojshme. Sepse në luftën e tij Tolstoi u përball me ndërgjegjen e një shoqërie që e konsideronte veten të krishterë me problemet më të mprehta: urinë, prostitucionin, varfërinë, shtypjen... Njeriu që shkroi "Pas topit" - a nuk ishte i krishterë? Një njeri që shkroi shumë faqe të "Lufta dhe Paqja" me një depërtim të thellë shpirtëror në jetën fetare të njerëzve; njeriu që shkroi: "Nuk mund të hesht!" - ishte një i krishterë i vërtetë. Ai ishte ndërgjegjja e vendit dhe ndërgjegjja e botës. Dhe kjo është arsyeja pse Rusia, pavarësisht nga veprat letrare të Tolstoit, duhet të ishte krenare për një njeri të tillë, ashtu siç duhet të ishte krenare për Saharovin tani. Sepse ai foli me guxim të dëshpëruar kundër paligjshmërisë së vendosur, poshtërimit të dinjitetit njerëzor, kundër asaj që mbretëronte në shoqëri.

Sigurisht, do të thoni, atëherë nuk ishte kjo që është tani. Po sigurisht. Sigurisht, atëherë kishte shumë më pak paligjshmëri sesa sot. Por Tolstoi, nga ana tjetër, mbijetoi dhe do të ishte përpjekur të fliste në vitin 1937! Unë nuk mendoj se ai do të kishte arritur fare në 1937. Po të kishte qenë gjysmë shekulli më i ri, nuk do të kishte mbijetuar, do të ishte dëbuar nga vendi ose shkatërruar në çerekun e parë të shekullit tonë. Unë mendoj se të gjithë mund të pajtoheni se do të ishte.

Njeriu që sfidonte të këqijat shoqërore të shoqërisë, njeriu që fliste të vërtetën për gjendjen e gjërave (edhe pse gaboi në disa çështje), ishte një burrë trim. Dhe gjithmonë, kur mendoj për Tolstoin, më kujtohen fjalët e përzemërta të Anatoly Konit, publicist, avokat, që njihte shumë. njerëz të famshëm të kohës së tij. Ai shkroi kështu: shkretëtira duket e vdekur në mbrëmje, por papritmas një luan vrumbullon, një luan shkon për gjueti dhe shkretëtira merr jetë; disa zogj nate qajnë, disa kafshë i përgjigjen dhe shkretëtira merr jetë. Kështu, në shkretëtirën e një jete vulgare, monotone, shtypëse, u dëgjua zëri i Leo Tolstoit dhe ai zgjoi njerëzit.

Si përfundim, do të shtoj: Sergei Nikolaevich Bulgakov (ekonomist, filozof, më vonë kryeprift dhe teolog i famshëm që vdiq në mërgim) shkroi se megjithëse Tolstoi u shkishërua nga Kisha, ka disa lidhje kishtare me të. Për shkak se kishte shumë kërkim të së vërtetës tek ai, kishte shumë tek ai që iu përgjigj më së shumti probleme të mëdha njerëzimit. Dhe ne besojmë se jo vetëm në tokë, por në përjetësi, ai nuk është plotësisht i ndarë nga ne.

Shkrimtari i shkëlqyer rus L.N. Tolstoi (1828-1910) u shfaq jo vetëm në fushën e krijimtarisë artistike, por, veçanërisht, në fushën e sociologjisë. Tipari kryesor i pikëpamjeve të tij socio-politike ishte përparësia e vlerave morale.

Tolstoi dha një kritikë shkatërruese ndaj regjimit autoritar të Rusisë para-revolucionare, saktësia dhe thellësia e vlerësimeve të të cilave meritojnë plotësisht të quhen jo vetëm një shkrimtar i shkëlqyer, por edhe një shkencëtar i shquar. L.N. Tolstoi shkroi se ekzistojnë dy klasa, të cilat ai i quajti përdhunues dhe të përdhunuar. Përfaqësuesit e klasës në pushtet, duke pasur shumë para dhe prona, detyrohen të punojnë për veten e tyre, duke përdorur tre metoda të ndryshme dhune: personale, sekuestrim të tokës dhe produkteve dhe monetare. Këto metoda nuk zëvendësojnë njëra-tjetrën në histori, ashtu siç sipas skemës së K. Marksit, shoqëria feudale zëvendëson shoqërinë skllave dhe vetë zëvendësohet nga shoqëria kapitaliste, por bashkëjeton. Metoda e skllavërimit të fizikut vepron në ushtri dhe miliona ushtarë janë në fakt skllevër të atyre që i kontrollojnë. Skllavërimi me marrjen e tokës është gjithashtu i dukshëm. "Në kujtesën tonë," shkruan Tolstoi, "ne përjetuam dy tranzicion të skllavërisë nga një formë në tjetrën në Rusi: kur serfët u liruan dhe pronarëve të tokave iu lanë të drejtat për pjesën më të madhe të tokës, pronarët e tokave kishin frikë se pushteti i tyre mbi to. skllevërit rrëshqiteshin prej tyre; por përvoja ka treguar se ata vetëm duhej të linin zinxhirin e vjetër të skllavërisë personale dhe të kapnin një tjetër - të zbarkuar.

Shumë atëherë nuk e kuptuan pse car-çlirimtari u dha lirinë fshatarëve dhe u mori tokën e tyre. Madje ata menduan se këtu kishte një lloj gabimi dhe prisnin t'u jepej toka. Kjo nuk ndodhi. Pse, shpjegon Tolstoi me ndihmën e një paraqitjeje figurative shumë të frytshme metodologjikisht të tre vidhave. “Të treja metodat mund të krahasohen me vidhat që shtypin poshtë në tabelën e vendosur mbi punëtorët dhe i shtypin ato. Rrënja, vidha kryesore e mesme, pa të cilën vidhat e tjera nuk mund të mbahen, ajo që vidhohet e para dhe nuk lëshohet kurrë, është vidhosja e skllavërisë personale, skllavërimi i disa njerëzve nga të tjerët nëpërmjet kërcënimit për vrasje me shpatë; vidhosja e dytë, që vidhoset pas të parës, është skllavërimi i njerëzve duke marrë tokë dhe furnizime ushqimore - marrje, mbështetur nga kërcënimi personal për vrasje; dhe vidhosja e tretë është skllavërimi i njerëzve nëpërmjet kërkesës për kartëmonedha, të cilën ata nuk e kanë, mbështetur edhe nga kërcënimi për vrasje.

Klasa sunduese kaloi nga dhuna feudale që i dukej e paefektshme, në atë kapitaliste më premtuese. Njëra vidë u zgjidh, tjetra u shtrëngua menjëherë nën bisedat e përgjumura për lirinë, publicitetin etj., që doli të ishte një karrem po aq i suksesshëm sa premtimet për lumturinë universale, emancipimin e punës, etj.

Gjithçka që ndodh përshkruhet nga Tolstoi me gjithë fuqinë e talentit të tij. Shteti, duke iu kthyer formës monetare të skllavërisë, thotë: “Dispononi mes jush si të doni, por dijeni se unë nuk do të mbroj dhe nuk do të mbaj as të vejat, as jetimët, as të sëmurët, as të moshuarit, as të djegurit; Unë do të mbroj vetëm korrektësinë e qarkullimit të këtyre kartëmonedhave. Vetëm ai që më jep saktë, sipas kërkesës, numrin e caktuar të kartëmonedhave do të jetë pikërisht para meje dhe do të mbrohet nga unë. Dhe si fitohen - nuk më intereson.

Paratë dhe dhuna shkojnë dorë për dore. Dhe kjo është arsyeja pse përdhunuesi e ka më të volitshme të deklarojë të gjitha kërkesat e tij për punën e të tjerëve në para, dhe përdhunuesit i nevojiten vetëm para për këtë. Përparësia e dhunës nëpërmjet parasë “për dhunuesin konsiston në sa vijon: 1) kryesorja është se ai nuk është më i detyruar nga përpjekjet për t'i detyruar punëtorët të përmbushin vullnetin e tij dhe vetë punëtorët vijnë dhe i shesin; 2) që më pak njerëz t'i shmangen dhunës së tij; i vetmi disavantazh për përdhunuesin është se ndan me një numër të madh njerëzish në këtë mënyrë. Avantazhi për të përdhunuarit në këtë metodë është se të përdhunuarit nuk i nënshtrohen dhunës më brutale, por duken në vetvete dhe gjithmonë mund të shpresojnë dhe ndonjëherë me të vërtetë, në kushte të lumtura, mund të shkojnë nga i përdhunuari te përdhunuesit; disavantazhet e tyre janë se ata kurrë nuk mund të shpëtojnë nga një sasi e caktuar dhune.

Për skllavërimin e plotë të punëtorit duhen të tre vidhat, por në periudha të ndryshme njëra apo tjetra shtyp më fort. Ato rregullohen nga autoritetet, duke dhënë të drejtën e votës, por duke përkeqësuar jetën materiale të shumicës së popullsisë.

“Dhuna e fundit, monetare – tatimore – më e forta dhe më e rëndësishmja në kohën e tanishme, ka marrë justifikimin më mahnitës: privimi i njerëzve nga prona, liria, e gjithë e mira e tyre bëhet në emër të lirisë, të së mirës së përbashkët. Në thelb, nuk është gjë tjetër veçse e njëjta skllavëri, vetëm jopersonale. Tolstoi ngre çështjen e fuqisë së parasë dhe jo të ligjeve ekonomike, sepse plutokracia kryhet jo vetëm me mjete ekonomike, por edhe me mjete të drejtpërdrejta politike. Paraja është një tregues sistemik që nuk përshtatet në kuadrin e ekonomisë politike.

Aftësia për të votuar nuk e pengon faktin që pushteti është në duart e oligarkisë. Duke siguruar fuqinë e parasë dhe duke përdorur metodat e skllavërisë monetare, ajo plaçkit vendin dhe banorët e tij. “Në të gjitha shoqëritë njerëzore ku ka pasur para, si para, ka pasur gjithmonë dhunë të të fortëve dhe të armatosurve mbi të dobëtit dhe të paarmatosurit... Në të gjitha shoqëritë e njohura për ne ku ka para, ata marrin vlerën e këmbimit vetëm sepse ato shërbejnë si mjet dhune. Dhe rëndësia e tyre kryesore nuk është të shërbejnë si mjet shkëmbimi, por t'i shërbejnë dhunës.

Duke folur kundër të gjitha formave të shfrytëzimit shoqëror, Tolstoi hodhi poshtë gjithashtu metodën revolucionare të riorganizimit të shoqërisë. Ai besonte se kjo do të ishte një e keqe në vetvete dhe do të ndryshonte vetëm format e shfrytëzimit dhe përbërjen e klasës së dhunshme. Kapërcimi i mirëfilltë i shfrytëzimit do të vijë si rezultat i ngritjes së nivelit të moralit të të gjitha shtresave të shoqërisë, gjë që është e mundur jo me dhunë, por me njohjen me kulturën reale. Ai shkroi për këtë në artikullin e tij të fundit "Mjetet e vërteta" dhe e konsideroi kulturën si të tillë. Kështu, Tolstoi përsëriti atë që kanë thënë të gjithë mësuesit e mëdhenj të moralit të njerëzimit.

Tolstoi dha gjithashtu një kontribut të jashtëzakonshëm në sociologjinë e artit, i cili do të diskutohet në kapitullin 12.

Lysenkov V.

Objekti i studimit janë traktatet fetare dhe filozofike të LN Tolstoit "Rrëfimi", "Cili është besimi im?", "Rreth jetës".

Shkarko:

Pamja paraprake:

Republika e Tatarstanit

Rrethi komunal Tukaevsky

MBOU "Shkolla e mesme Betkinskaya"

Puna kërkimore për temën

"Pikëpamjet fetare dhe filozofike të L.N. Tolstoit"

(seksioni: Jeta dhe vepra e Leo Tolstoit)

Unë e kam bërë punën

Lysenkov V.,

Nxënëse e klasës së 10-të

Mbikëqyrësi:

Lysenkova S.L.,

mësues i gjuhës ruse

Dhe letërsia

2015

Hyrje………………………………………………………………………………..3

Pjesa kryesore

Tingëllimi fetaro-filozofik i “Rrëfimit”, traktatet “Cili është besimi im?”, “Për jetën”………………………………………………………………………….. 5

konkluzioni…………………………………………………………………………..9

Bibliografia……………………………………………………………………… 10

Prezantimi

Si duhet të jetojë? Çfarë është e keqja, çfarë është e mira? Si ta gjeni të vërtetën nëse jeni të humbur nga bollëku i përgjigjeve, vetëm duke shprehur pyetjen? Dhe çfarë ka, jashtë jetës? Cili është kuptimi i jetës sime? Pse erdha në këtë botë?

Pothuajse çdo person i bën vetes pyetje të tilla të paktën një herë në jetën e tij. Dikush, duke mos gjetur përgjigjen e duhur, vazhdon të jetojë ashtu siç jeton, të vuajë, të gëzohet, të vuajë dhe të dëshirojë më të mirën. Një person tjetër nuk mund të jetojë pa i zgjidhur vetë këto çështje. Dhe në fund të fundit, dëshira, ose më mirë, nevoja për t'i zgjidhur këto pyetje filozofike aspak një trill. Përgjigjet ndaj tyre formojnë botëkuptimin e një personi, që do të thotë se ato gjithashtu tregojnë drejtimin në të cilin ndërtohet më tej jeta dhe përcaktojnë mendimet, fjalët, veprimet e një personi.

Nuk mund të bëhet pa pyetje filozofike në letërsi, e cila pasqyron si një person individual, me të gjitha kërkimet, dyshimet, aspiratat e tij dhe të gjithë njerëzimin në tërësi. Por letërsia nuk pasqyron një realitet ekzistues të paanshëm dhe nuk është i përfshirë në një deklaratë të thjeshtë të fakteve. I vë vetes detyra madhështore filozofike dhe moralo-edukative. Letërsia mëson, formon botëkuptimin e lexuesit të saj, dhe për këtë arsye prek aspektet më komplekse, të paqarta të jetës dhe përpiqet t'u përgjigjet atyre pyetjeve që kanë interesuar gjithmonë kërkuesin.

Leo Tolstoi, "patriarku i letërsisë ruse", kontribuoi në filozofinë, kulturën, letërsinë botërore jo vetëm si një shkrimtar i shkëlqyer, por edhe si një mendimtar vërtet i madh.

Kuptimi shkencor i trashëgimisë filozofike dhe publicistike të L.N. Tolstoi kërkon vëmendje për disa arsye. Nga njëra anë, shumë shkencëtarë, studiues, politikanë, figura publike, lexues filluan të përdorin në mënyrë aktive mendimet dhe deklaratat e shkrimtarit për të konfirmuar pikëpamjet e tyre, duke shtrembëruar kuptimin e fjalëve dhe ideve të Tolstoit. Kjo shpjegohet me faktin se për shumë vite shkrimet e tij fetare dhe filozofike nuk u botuan, ana shpirtërore dhe morale e veprave të Leo Tolstoit nuk u studiua. Nuk u studiua as përvoja e jetës shpirtërore të shkrimtarit.

Nga ana tjetër, hendeku midis qëllimeve dhe vlerave po bëhet gjithnjë e më i dukshëm. shoqëri moderne nga kuptimi i Tolstoit për të vërtetën më të lartë të jetës. Prandaj problemi i të kuptuarit dhe zbatimit të trashëgimisë fetare dhe filozofike, i pasqyruar në veprat e L.N. Tolstoi.

Pra, rëndësia Tema përcaktohet nga nevoja e shoqërisë moderne për të studiuar burimet e thella të natyrës njerëzore, për të identifikuar mundësitë për një dialog midis parimeve laike dhe shpirtërore të kulturës, të brendshme dhe botërore.

Objekt studimet janë traktatet fetare dhe filozofike të LN Tolstoit "Rrëfimi", "Cili është besimi im?", "Për jetën".

Artikulli hulumtimi - jeta shpirtërore e Leo Tolstoit, kërkimi i tij, kontradiktat e brendshme.

Synimi punë - për të zbuluar dhe kuptuar teorinë fetare dhe filozofike të Leo Tolstoit. A ia vlen të popullarizohet kjo anë e jetës dhe e veprës së shkrimtarit? Në fund të fundit, është e papranueshme si për një ateist ashtu edhe për një besimtar kishtar. Por, pavarësisht kësaj, nuk duhet të tregojmë indiferencë ndaj jetës së tij të brendshme shpirtërore, kërkimeve të tij, sepse vetë qëndrimi i Tolstoit ndaj këtyre pyetjeve dhe ndaj kërkimit të përgjigjeve për to nuk mund të mos rezonojë në shpirtin tonë.

Për të arritur këtë qëllim, është e nevojshme të zgjidhet sa vijon detyrat:

Për t'u njohur me traktatet e L.N. Tolstoit "Rrëfimi", "Cili është besimi im", "Për jetën";

Njihuni me punën e shkencëtarëve dhe studiuesve;

Për të vërtetuar rëndësinë e pikëpamjeve fetare dhe filozofike të L.N. Tolstoi.

Struktura e punës.Kjo punë përbëhet nga hyrja, pjesa kryesore dhe përfundimi. Pjesa kryesore trajton pikëpamjet filozofike dhe fetare të L.N. Tolstoit, vëmendja përqendrohet në veprat kryesore të Tolstoit të viteve 1880 të shekullit XIX, në të cilat tregohej rruga e shkrimtarit drejt një botëkuptimi të ri moral dhe fetar: "Rrëfimi", traktatet "Cili është besimi im?", "Për jetën. ".

Metodat e hulumtimit:

Studimi i punës LN Tolstoy "Rrëfimi", "Cili është besimi im", "Për jetën";

Analizë kritike e artikujve për Leo Tolstoy.

Pjesa kryesore. Tingëllimi fetar dhe filozofik i "Rrëfimit", traktatet "Cili është besimi im?", "Për jetën"

Lev Nikolaevich Tolstoy (1828 - 1910) - shkrimtari dhe mendimtari i madh rus. Puna e tij pati një ndikim të rëndësishëm në kulturën botërore, është autor i veprave të shquara artistike, traktateve të thella socio-politike dhe fetare-etike. Tolstoi ishte kryesisht i interesuar për problemet e jetës njerëzore, të cilat ai i konsideroi nga pikëpamja e humanizmit, normave morale universale dhe nevojave dhe idealeve natyrore të njeriut. Reflektimet filozofike të artistit nuk janë gjykime abstrakte, por një koncept i caktuar i jetës dhe një mënyrë e transformimit të marrëdhënieve shoqërore në rrugën e përmirësimit dhe krijimit të mirësisë.

Prandaj, e përsëris, nuk duhet të tregojmë indiferencë ndaj jetës së tij të brendshme shpirtërore, kërkimeve të tij, sepse vetë qëndrimi i Tolstoit ndaj këtyre pyetjeve dhe ndaj kërkimit të përgjigjeve për to nuk mund të mos rezonojë në shpirtin tonë.

Njeriu që krijoi epikën patriotike "Lufta dhe Paqja" - ai dënoi patriotizmin.

Pasi kishte shkruar faqe të pavdekshme për dashurinë, për familjen, ai përfundimisht u largua nga të dyja.

Një nga mjeshtrit më të mëdhenj të fjalës, ai tallte në mënyrë kaustike të gjitha format e artit.

Një Zotkërkues që e gjeti justifikimin e jetës në besim, Tolstoi, në thelb, minoi themelet e tij.

Ndërsa predikonte ungjillin e Krishtit, ai u gjend në konflikt të ashpër me krishterimin dhe u shkishërua nga Kisha.

Dhe së fundi, ai që vuri në plan të parë mosrezistencën dhe butësinë, ishte rebel në shpirt. Duke marrë armët kundër Kishës dhe kulturës, ai nuk u ndal në shprehjet më të ashpra, të cilat ndonjëherë dukeshin si blasfemi të vrazhdë.

Dhe këto janë larg nga të gjitha kontradiktat që munduan Tolstoin.

Por sa u tha, mjafton për të ndjerë se çfarë stuhish tërbuan në jetën, ndërgjegjen dhe krijimtarinë e tij. A nuk është kjo një tragjedi gjeniale?

“Rrëfimi” është një dokument njerëzor i paçmuar. Në të, shkrimtari ndan me lexuesit përpjekjen e tij për të kuptuar të tijën rrugën e jetës, një rrugë drejt asaj që ai besonte se ishte e vërteta. Parakushtet fillestare për krijimin e "Rrëfimit" hedhin poshtë besimin popullor se një person mendon për pyetje të përjetshme vetëm nën ndikimin e vështirësive dhe vështirësive.

Kriza e kapi Leo Tolstoin në kulmin e talentit të tij dhe në kulmin e suksesit të tij.

Një familje e dashur dhe e dashur, pasuri, gëzimi i punës krijuese, një kor lexuesish fisnikë ... Dhe befas lind pyetja: "Pse? Epo, atëherë? Pakuptimësia e dukshme e jetës në mungesë të një bërthame të brendshme në të e godet si një goditje shkrimtarin pesëdhjetëvjeçar.

Ja si foli ai vetë për këtë: “Jeta ime ka ndalur. Mund të merrja frymë, të haja, të pija, të flija dhe nuk mund të mos merrja frymë, të haja, të pija, të flija; por nuk kishte jetë, sepse nuk kishte dëshira të tilla, kënaqësia e të cilave do ta gjeja të arsyeshme. Nëse do të dëshiroja diçka, atëherë e dija paraprakisht se, pavarësisht nëse e plotësoja apo jo dëshirën time, asgjë nuk do të dilte prej saj.

Tolstoi e fillon "Rrëfimin" e tij me deklaratën se, pasi ka humbur besimin në rininë e tij, ai ka jetuar që atëherë pa të për shumë vite. A është ai i drejtë me veten? Vështirë. Besimi ishte. Le jo gjithmonë i vetëdijshëm, por ishte. Tolstoi i ri besonte në përsosmërinë dhe bukurinë e Natyrës, në lumturinë dhe paqen që një person gjen në unitet me të.

Por kjo nuk mjaftoi. Zëri i ndërgjegjes tingëlloi në të, duke sugjeruar që vetëm në natyrë nuk do të gjeni përgjigje për pyetjet tuaja.

"Pyetja ime," shkruan Tolstoi, "ajo që më çoi në vetëvrasje në moshën pesëdhjetëvjeçare, ishte pyetja më e thjeshtë që qëndronte në shpirtin e çdo njeriu, nga një fëmijë budalla deri te plaku më i mençur, pyetja pa të cilën është jeta. e pamundur, siç e kam përjetuar në praktikë”.

Shkenca nuk dha një përgjigje. Filozofia pesimiste çoi në një rrugë pa krye. Aq më pak mund të mbështetemi në idealet shoqërore, sepse nëse nuk e dinim se për çfarë ishte e gjithë kjo, vetë idealet do të dilnin në tym.

Në sytë e Tolstoit, besimi mbeti diçka absurde. E megjithatë, duke parë pas te njerëzit e tjerë, ai u detyrua të pranonte se ishte ajo që ua mbushi jetën me kuptim.

Leo Tolstoi hoqi dorë nga Kisha, në thelb, pa e njohur atë. Ai kërkoi të krijonte një fe të re, por gjithsesi donte që ajo të quhej e krishterë.

Një studim më i thellë i fesë nga Tolstoi përshkruhet në traktatin "Cili është besimi im". Në të lexojmë: “Mësimi i Krishtit ka një kuptim universal; mësimi i Krishtit ka kuptimin më të thjeshtë, më të qartë, më praktik për njeriun. Ky kuptim mund të shprehet si vijon: Krishti i mëson njerëzit që të mos bëjnë gjëra marrëzi. Ky është kuptimi më i thjeshtë dhe i arritshëm i mësimeve të Krishtit. Tolstoi tha se Ungjilli është krishterimi i vërtetë.

Historiani D.N. Ovsyaniko-Kulikovsky dikur tha se Tolstoi donte të bëhej një reformator fetar, por fati i dha atij një dhuratë letrare në vend të një dhurate mistike.

Nikolai Berdyaev pranoi se "çdo përpjekje e Tolstoit për të shprehur me një fjalë - për të arsyetuar - elementi i tij fetar lindte vetëm mendime banale gri".

Kjo vështirë se është e rastësishme. Dështimi i Tolstoit vetëm dëshmon se fetë nuk janë krijuar artificialisht, nuk janë shpikur.

A nuk është për këtë arsye që, në kundërshtim me planin e tij sekret, ai hodhi poshtë "tolstoizmin" dhe vazhdoi të përsëriste se nuk predikonte doktrinën e tij, por Ungjillin.

Këtu qëndron arsyeja kryesore e konfliktit të tij me Kishën, shkishërimi i tij nga Sinodi. Ai shkroi me hidhërim, fyese për sakramentet e Kishës, për mësimet e saj, por pohoi se ishte i krishterë, se vetëm pikëpamja e tij për të kuptuarit e krishterimit ishte e vërtetë.

Megjithatë, Tolstoi nuk ndalet me kaq dhe vazhdon të shkruajë mësimet e tij fetare dhe filozofike. Një libër tjetër mbi "kuptimin mbizotërues të ndërgjegjes", i shkruar në 1887, titullohej fillimisht "Për jetën dhe vdekjen"; ndërsa u zhvillua koncepti i tij i përgjithshëm, Tolstoi arriti në përfundimin se për një person që e dinte kuptimin e jetës në përmbushjen e së mirës më të lartë - t'i shërbente Zotit, domethënë të vërtetës më të lartë morale, vdekja nuk ekziston, ai e kaloi fjalën. "vdekja" nga titulli i traktatit.

Ky libër bazohet në reflektimet e tensionuara të Leo Nikolayevich për jetën dhe vdekjen, të cilat gjithmonë e pushtuan Tolstoin dhe u përkeqësuan gjatë një sëmundjeje të rëndë në vjeshtën e 1886. Ideja kryesore e traktatit të ardhshëm, i përbërë nga një hyrje, tridhjetë e pesë kapituj, një përfundim dhe treshtesa, tashmë është shprehur mjaft qartë në një letër drejtuar A.K. Chertkova: shpirti i çdo personi ... Kjo kontradiktë për një person nuk mund të zgjidhet me fjalë, pasi është baza e jetës së një personi, por zgjidhet vetëm për një person. nga jeta - veprimtaria e jetës,çliruese njeriu nga kjo kontradiktë. Shkurtimisht, kjo kontradiktë përkufizohet si më poshtë: "Unë dua të jetoj për veten time dhe dua të jem i arsyeshëm, por të jetosh për veten time është e paarsyeshme". Më tej thuhet se kjo kontradiktë është "ligji i jetës", si kalbja e një fare që mbin. Njeriu çlirohet nga frika e vdekjes me lindjen shpirtërore.

Tolstoi e konsideroi librin "Për jetën" si më të rëndësishmin ndër të tjera që shpjegoi pikëpamjet e tij. Në tetor 1889, Tolstoi iu përgjigj një pyetjeje nga gjeografi dhe shkrimtari V.V. Mainov: "Ju pyetët se cilat nga veprat e mia i konsideroj më të rëndësishme? Nuk mund të them se cili nga të dy: "Cili është besimi im?" ose për jetën.

Nëse përmbledhim të gjitha mësimet e Lev Nikolaevich, atëherë mund të themi se ato kthehen në nihilizëm historik, një refuzim i krijimtarisë në histori, një mohim i kulturës. Kjo është kontradikta kryesore e Tolstoit, pasi e pavërteta e jetës "kapërcehet" nga refuzimi i të gjitha llojeve të detyrave, të krijimtarisë, të zhvillimit historik progresiv.

Më 24 shkurt 1901, në ditën e shkishërimit, të gjithë prisnin përgjigjen e Tolstoit dhe ai u përgjigj: "... Mësimi i kishës është teorikisht një gënjeshtër tinëzare dhe e dëmshme, por në praktikë një koleksion i bestytnive dhe magjive më të rënda. ... Unë me të vërtetë hoqa dorë nga kisha, pushova së kryeri ritet e saj dhe u shkrova në një testament të afërmve të mi, që kur të vdisja, të mos më lejonin shërbëtorët e kishës të më shihnin dhe trupi im i pajetë të hiqej sa më shpejt. pa asnjë magji dhe lutje për të ... "

Jashtëzakonisht interesant është evolucioni i mëvonshëm i Tolstoit, shkaqet dhe pasojat e menjëhershme të krizës shpirtërore që shkaktoi largimin e shkrimtarit nga Yasnaya Polyana, vizitën e tij vdekjeprurëse në Hermitage Optina dhe Manastirin Shamordinsky. Kjo shihet si një përpjekje për pendim dhe pajtim me kishën. Por Lev Nikolaevich tha se "... Unë thjesht nuk mund të kthehem në kishë, të kungoj para vdekjes, ashtu siç nuk mund të flas fjalë të turpshme ose të shikoj fotografi të turpshme para vdekjes, dhe për këtë arsye gjithçka që do të thuhet për pendimin dhe kungimin tim që po vdes është një gënjeshtër...”.

konkluzioni

Kontradiktat e Tolstoit shpjegohen kryesisht nga përplasja e vazhdueshme e dy elementeve në të: artistike dhe racionale. Dhe këtu kemi të drejtë të themi se, duke marrë përsipër misionin e një predikuesi të "fesë së re", Tolstoi lufton kundër perversiteteve të krishterimit për mësimin e Krishtit që gjoja është kuptuar saktë prej tij, ky mendim i tij subjektiv është në kundërshtim. me realitetin.

Sidoqoftë, nuk mund të mos pajtohemi që Tolstoi u bë me të vërtetë zëri i Rusisë dhe botës, një qortim i gjallë për njerëzit që janë të sigurt se jetojnë në përputhje me Parimet e krishtera. Intoleranca e tij ndaj dhunës dhe gënjeshtrës, protestat e tij kundër vrasjeve dhe kontrasteve shoqërore, kundër indiferencës së disave dhe gjendjes së vështirë të të tjerëve, janë të çmuara në mësimin e tij.

Është e rëndësishme të shihet ky kuptim i Leo Tolstoit. Në fund të fundit, edhe në gabimet e njerëzve të mëdhenj mund të gjesh një mësim dhe një element krijues. Për Tolstoin, kjo ishte një thirrje për ringjallje morale, për kërkimin e besimit.

Tragjedia e Tolstoit është tragjedia e një njeriu që nuk e ka hequr veten nga hipnoza e racionalitetit, e racionalizmit. Por, pavarësisht kësaj, shkrimet e tij fetare-filozofike mund të na mësojnë shumë. Tolstoi i kujtoi njeriut se ai jeton një jetë të padenjë, poshtëruese, të çoroditur, të kotë, se popujt dhe shtetet që e quajnë veten të krishterë kanë lënë në plan të dytë diçka jashtëzakonisht të rëndësishme në Ungjill.

Le të mos identifikohet objektivisht feja e Tolstoit me fenë e Ungjillit; mbetet konkluzioni i padiskutueshëm në të cilin ka ardhur, pasi ka përjetuar një krizë të brendshme. Ky përfundim thotë: është e pamundur të jetosh pa besim dhe besimi është baza e vërtetë e moralit.

Bibliografi

1. Tolstoi L.N. Rrëfimi. Cili është besimi im? - L .: Fiction, Dega e Leningradit, 1991.

2. Lomunov K.N. Jeta e Leo Tolstoit. - M .: Fiction, 1981.

3. Opulskaya L.D. Leo Nikolaevich Tolstoy. Materiale për një biografi nga 1886 deri në 1892. - M .: ed. "Shkenca", 1979.

4. Prometeu: Almanak historik dhe biografik i serisë "Jeta e njerëzve të shquar" / Komp. Y. Seleznev. - T.12. - M .: Mol.guard, 1980.

Dhe Tolstoi i ditëve tona vendosi ndarjen e së mirës nga e bukura si bazë të gjithë vlerësimit të tij për artin.

Një tjetër pyetje e madhe fetare, një gjëegjëzë tjetër e tmerrshme metafizike, u ngrit nga Tolstoi me jetën e tij.

Tolstoi jo vetëm që u rebelua kundër bukurisë. Të gjithë e dimë se ai nuk është vetëm i pandjeshëm ndaj kulturës, por edhe armiqësor ndaj saj. Domethënë - kultura, dhe jo vetëm "qytetërimi", Shekspiri dhe Gëte dhe gjithë shkenca dhe teknologjia moderne, dhe jo vetëm kinemaja dhe aviacioni Pse "kultura" fiton dhe nënshtron gjithçka të dashur për të "e thjeshtë", "fshatare"? Tolstoi e kuptoi se nuk bëhej fjalë për një dhunë të thjeshtë të jashtme, se rrënja e së keqes qëndronte më thellë. Ai e kuptoi se kultura është forcë. Por Tolstoi, si mendimtar fetar, nuk ka as më të voglin prirje dhe nderim për njeriun. Forcë. Ai nuk sheh asgjë hyjnore tek ajo. Për të, Forca, ashtu si e Bukura, është një parim i keq, e mira djallëzore dhe Zoti për të janë plotësisht të rraskapitur dhe të zhytur nga parimi i Dashurisë, dhe parimi i Forcës, si parim pozitiv, nuk ka vend në fenë e tij. si dhe parimi i Bukurisë. Forca për të, në kuptimin moral, shkrihet plotësisht me dhunën, që është detyrimi i vrazhdë, i sinqertë i një personi në raport me një tjetër. Forca, nëse jo identike, është e barabartë me dhunën.

Në këtë drejtim, një hendek i tërë qëndron midis Tolstoit dhe moralistëve të mëdhenj anglezë të shekullit të nëntëmbëdhjetë, Carlyle dhe Ruskin. Luftëtarët kundër shpirtit "minonborgjez" dhe moralit "borgjez", si Carlyle ashtu edhe Ruskin e donin me pasion kulturën dhe panë qartë në të punën krijuese të një parimi fetar.

Mosmarrëveshja midis Tolstoit dhe moralistëve të mëdhenj anglezë nuk është vetëm mosmarrëveshje në vlerësimin e kulturës. Mbërthimi i tij është shumë më i gjerë. Carlyle dhe Ruskin e donin Forcën në kulturë . Predikimi i tyre i disiplinës dhe autoritetit, mbrojtja e pushtetit shtetëror dhe lufta.

Kjo është mosmarrëveshja më e thellë morale, që qëndron kundër mosmarrëveshjes metafizike. Për më tepër, ka qëndrime drejtpërdrejt të ndryshme, madje edhe antagoniste, një fe tjetër.

A është Forca, ose më mirë epërsia në forcë, thjesht një fakt, apo tregon diçka themelore, metafizike dhe për rrjedhojë me rëndësi të madhe morale? Është mjaft e qartë se çfarë rëndësie ka kjo pyetje për vlerësimin moral të të gjithë kulturës moderne dhe se si një vlerësim i ndryshëm i kësaj kulture rrjedh nga një qëndrim i ndryshëm ndaj Forcës.

Si lidhet e mira me forcën? Negative apo pozitive? Problemi moral i forcës është, si të thuash, ajo humnerë misterioze metafizike në të cilën, përpara një syri kërkues filozofik, zgjerohen të gjitha problemet përfundimtare të modernitetit: socializmi (barazia e forcave të pabarabarta!), paqja e përjetshme (heqja dorë nga lufta!), çështja kombëtare (a ka vetëpohim kombëtar? e vërteta morale apo, anasjelltas, e pavërteta?) dhe një sërë pyetjesh të tjera djegëse që shqetësojnë njeriu modern. Në fund të fundit, të gjitha këto pyetje janë të mbushura me problemin e Forcës.

Rëndësia e madhe fetare e Tolstoit qëndron pikërisht në faktin se me personalitetin dhe jetën e tij ai, me fuqinë e gjeniut, e përballoi njerëzimin modern me dy probleme themelore të ekzistencës botërore dhe njerëzore: problemet. bukuri Dhe Forcat.

Dhe sido që të vendosim ne, sado që njerëzimi në jetën e tij kolektive, që, sipas fjalëve të vetë Tolstoit, është një "përplasje arbitrariteti të panumërt", i zgjidh këto probleme, Tolstoi, në ashpërsinë dhe drejtësinë e tij, na dha mësime të mëdha. në një qëndrueshmëri dhe ndershmëri të tillë të mendimit.nga e cila njerëzimi pothuajse e ka humbur zakonin.

Ai i nënshtroi gjykimit të tij jo veçoritë dhe përfundimet, por themelet dhe premisat e të gjithë kulturës dhe kulturës moderne në përgjithësi. Në këtë aspekt, dhe jo vetëm në këtë aspekt, Tolstoi është rivendosësi i vërtetë i krishterimit. Ashtu si krishterimi, ai solli "jo paqe, por një shpatë" në vetëdijen morale dhe fetare të njerëzimit. Dhe fyerja ndaj kujtesës së Tolstoit nuk do të konsistojë në refuzimin tonë me guxim dhe vetëdije të "shatës" së tij, por në faktin se nga admirimi për personalitetin e tij, nga frika morale dhe frika mendore, ne do të fillojmë t'i mpijmë "shpatën" e Tolstoit dhe Shndërroje këtë armë të tmerrshme përçarje morale dhe sqarim shpirtëror në një lodër të padëmshme që shërben për të pajtuar me keqardhje të papajtueshmen dhe, më keq, për të errësuar në mënyrë hipokrite mprehtësinë e vërtetë të mistereve të ekzistencës sonë morale dhe shoqërore.

Morali i Tolstoit është aq i varfër, sepse Tolstoi është shumë moralist, saqë e gjithë gjëegjëza e botës zgjidhet për të në problemin moral të bindjes së plotë ndaj urdhrit moral të Zotit.

Dhe pikërisht për shkak se ai është tepër moralist dhe dogmatist i ngushtë në moralin e tij, ai nuk mund të ngrihet mbi botën morale në të njëjtën mënyrë që janë ngritur natyra më të pasura dhe më të thella fetare. Morali i tij nuk përmban atë buzëqeshje përbuzjeje dhe faljeje që ndriçon fytyrën e Krishtit. Ai nuk e ka as atë pasqyrë të thellë dhe pajtuese në kontradiktat dhe mjerimin e pakalueshëm të natyrës njerëzore, që është kaq karakteristike për fenë e Paskalit të lindur nga skepticizmi.

Pse Tolstoi nuk mund të bëhej një reformator i madh? Për të qenë i tillë, njeriu ka nevojë ose për shenjtëri të madhe personale ose një efekt të madh te njerëzit.

A kishte ndonjë sukses personal në rebelimin e Tolstoit kundër bukurisë dhe artit dhe luftën e padrejtësisë kundër kësaj bukurie dhe arti? Objektivisht ishte bëma më e madhe, sakrifica më e madhe që mund të bënte një njeri i tillë. Vetëm heqja dorë nga shkenca laike nga një shkencëtar si Pascal mund të krahasohet me këtë sakrificë. Por subjektivisht në grushtin e shtetit që ndodhi me Tolstoin, nuk kishte asnjë ose pothuajse asnjë element arritjeje apo sakrifice personale. Ky revolucion pa dyshim i kushtoi atij përpjekje të mëdha mendimi, por asnjë përpjekje e vullnetit nuk është e dukshme. Tolstoi nuk ia shqyen shpirtin nga arti dhe e bukura, por ai thjesht nuk kishte një shije për to. Ai erdhi në fe, duke mos urryer të bukurën dhe artin, por nga një vetëdije dëshpëruese për zbrazëtinë e jetës, e cila ishte e mbushur me to. Njeri i madh, ai kurrë nuk ishte një mëkatar i madh dhe nuk mundi bëhet i drejtë i madh. A i lindur ai kurrë nuk ishte një njeri i drejtë; ai kurrë nuk e kishte atë shenjtërinë që jepet pa luftë e asketizëm, që një shenjtor i lindur e merr nga vetja. Në përgjithësi, personaliteti moral i Tolstoit nuk qëndronte në nivelin e predikimit të tij, ishte më i vogël dhe më i dobët se i saj.

I paarritshëm për Tolstoin ishte ai veprim fetar, i cili, edhe pa shenjtërinë personale, mund ta bëjë një person një reformator të madh fetar. Për një veprim të tillë fetar, Tolstoi ishte ende shumë shkrimtar dhe mjeshtër. Për një rol të tillë duhej një edukim tjetër dhe një natyrë tjetër, më efektive dhe njëkohësisht më fleksibël, më e fuqishme dhe njëkohësisht më plastike.

Megjithatë, Tolstoi zë një vend shumë të veçantë në historinë dhe psikologjinë e politikës. Është pikërisht mungesa e poezisë në reformat e tij, maturia pozitive e shpirtit të tij fetar, është diçka e veçantë dhe e jashtëzakonshme. Depërtimi i fesë, "konvertimet" fetare shpesh kombinohen me një gjendje shpirtërore ekstatike, "patologjike". Volteri e konsideronte fenë e Paskalit si çmenduri; në kohën tonë flasin për neurasteninë e tij trashëgimore. Dhe në përgjithësi, shpesh vërehet një tendencë e bazuar në fakte të padiskutueshme të njohura - drejtim fetar të konsiderosh mendimet dhe ndjenjat si shprehje të çekuilibrit mendor, si një fenomen thelbësisht anormal dhe të dhimbshëm te një person që është bërë në nivelin e kulturës së fundit. Nga ky këndvështrim, shembulli i Tolstoit është shumë udhëzues. Meqenëse iu dorëzua fesë, ai jeton vetëm me të: asnjë motiv i jashtëm për fenë nuk përzihet me fenë e tij. Dhe në të njëjtën kohë, ai iu dorëzua fesë në gjendje të plotë të shëndetit fizik dhe mendor. "Kthimi" i tij drejt Zotit nuk mund të shpjegohet me asnjë shkak "fizik", me asnjë "fiziologji" apo "patologji". Bëhet fjalë për shpirt të pastër, një fakt moral apo “shpirtëror” në kuptimin më të vërtetë dhe pozitiv të fjalës. Është kjo natyrë e thirrjes së Tolstoit ndaj Zotit që i jep asaj një rëndësi të veçantë dhe të thellë politike dhe njerëzit që njohin meritat dhe mundimet e Tolstoit në këtë drejtim iu përkushtuan plotësisht mendimeve dhe ideve të Tolstoit.

Pa qenë një reformator i madh fetar - a është e mundur një gjë e tillë në kohën tonë? - Tolstoi është fuqi e madhe në zhvillimin kulturor dhe social të modernitetit.

Pa dyshim, shumë njerëz nën ndikimin e tij shikuan veten e tyre, iu nënshtruan gjykimit të brendshëm, mprehën ndërgjegjen e tyre dhe ndryshuan sjelljen e tyre në një mënyrë ose në një tjetër. Në çështjen seksuale, ndikimi i tij ishte veçanërisht i fortë. Por i tillë është fati i çdo morali të njëanshëm, çdo predikimi të mbushur me frymën despotike të absolutizmit, çdo komandë e pakushtëzuar se ndikimi i tyre, sado i madh të jetë, dobësohet me kalimin e kohës në raport me të njëjtët persona. E njëjta gjë ndodhi me moralin e Tolstoit. Shumë kanë kaluar nëpër të, por shumë pak kanë mbetur në të. Por gjurma që lë është shumë e thellë. Ndikimi i moralit të Tolstoit në brezin për të cilin ishte një fjalë e re dhe që mori formë në vitet '80. dhe hyri në jetë në vitet '90, ishte e pashlyeshme dhe shumë e madhe.

Shoqëria ideale e Tolstoit

Me vete sociale Idetë e Tolstoit në lidhje me shoqërinë ekzistuese një revolucionar i madh. Refuzimi i tij ndaj çdo pushteti shtrëngues dhe në të njëjtën kohë i çdo dhune e bën atë të vetmin anarkist konsistent, besnik ndaj fillimit të një marrëdhënieje absolutisht vullnetare dhe bashkimit të njerëzve. Sepse ai është i vetmi anarkist që e njeh mohimin e dhunës jo vetëm si parim ekzistencës shoqëria njerëzore ideale, por edhe parimi i saj zbatimi. Ekziston një hendek i tërë praktik dhe, mbi të gjitha, moralo-fetar në këtë dallim midis anarkizmit paqësor të Tolstoit dhe anarkizmit të dhunshëm të anarkistëve të tjerë. Kjo humnerë është aq e madhe sa të quash Tolstoin anarkist pa rezerva dhe shpjegime do të ishte të errësosh vetë thelbin e mësimit të tij moral dhe shoqëror.

Si predikues i barazisë, barazisë ekonomike dhe politike, si mohues i pronës private. Tolstoi padyshim i përket socialistëve. Por edhe këtu pozicioni që ai zë është mjaft i veçantë, duke tërhequr një vijë të mprehtë mes tij dhe shumicës së socialistëve. Ky dallim buron nga religjioziteti Tolstoi.

Socializmi modern shpesh quhet fe. Meqenëse me fe kuptohet vetëm një gjendje e veçantë shpirtërore, e karakterizuar nga një pasion për një detyrë të caktuar, duke arritur në pikën e përthithjes së të gjithë personalitetit shpirtëror të një personi, shumë socialistë modernë mund të quhen fetarë. Meqenëse feja kuptohet si tërësia e aspiratave dhe idealeve që kanë për një person të caktuar ose për një grup të caktuar njerëzish rëndësinë e vlerave më të larta, ndaj të cilave provohen të gjitha gjërat dhe marrëdhëniet e tjera, socializmi për shumë njerëz është një fe. Por duhet thënë e vërteta: në këtë kuptim, edhe qentë e basteve dhe beagle mund të jenë objekt feje, dhe çdo sport në një atlet të vërtetë nxit një qëndrim "fetar".

Natyrisht, një kuptim i tillë thjesht formal psikologjik i fesë nuk shpjegon asgjë në thelbin e saj ideologjik. Feja nuk mund të jetë thjesht një hobi, pavarësisht se çfarë. Feja është e pandashme nga ideja e Hyjnores dhe përmbajtja e saj është raporti i njeriut me Qenien e mbinatyrshme, të fuqisë botërore. Por kjo nuk mjafton për njeriun modern. Pasi feja ka pushuar së qeni adhurim i një Qenieje që frymëzon frikë, sapo Hyjnia ose ajo ide që zëvendëson Hyjninë ngjall dashuri, qendra e fesë bëhet shërbimi falas dhe aktiv ndaj Hyjnisë, bazuar në ndjenjën e përgjegjësisë personale, me bindjen se realizimi im i së mirës dhe shpëtimi im, pavarësisht se si konceptohet, kërkon tensionin e të gjithëve imja forca dhe mbi të gjitha varet nga unë. Nuk ka ndjenjë dhe ide më thelbësore për fenë, e cila është ngritur mbi ndjenjat e varësisë së shurdhër dhe frikës së errët, sesa ndjenja dhe ideja e përgjegjësisë së një personi për veten dhe për botën.

Cili është qëndrimi i socializmit ndaj kësaj ideje?

Socializmi u rrit në tokën e asaj pikëpamjeje mekanike moralo-filozofike që u përgatit në shekullin e 18-të. dhe arriti majën më të lartë në Bentham. Nëse vetë Bentham nuk do të ishte tërësisht pasardhës i gjithë filozofisë që i parapriu, nëse ai nuk do të qëndronte mbi supet e Hume, Helvetius dhe Holbach, atëherë mund të thuhet se Bentham, ky mendimtar borgjez i tallur nga Marksi, është babai i vërtetë filozofik. të socializmit. Dhe për t'u bindur se deri në çfarë mase fryma e Bentamit rri pezull mbi socializmin e fundit, mjafton të shohim traktatin më të shquar socialist anglez të fillimit të shekullit të 19-të. - në veprën e studentit të Bentham-it, William Thompson "An inquiry into the princips of distribution of wealth" (1824). Thompson nuk ishte vetëm një student i Bentham-it, ai ishte gjithashtu një student i Godwin, autor i Drejtësisë Politike dhe Aries Si Godwin ashtu edhe Aries - të dy u rritën dhe u maturuan në të njëjtën atmosferë shpirtërore si Bentham. Aries, një njeri i një ideje, ndoshta më i zgjuar se çdo shkrimtar dhe figurë tjetër socialiste, zbuloi thelbin e tij moral dhe filozofik. "Vetëm me rezistencën më të madhe. dhe pas një lufte të gjatë shpirtërore, - thotë ai në "Autobiografinë", - u detyrova të heq dorë nga bindjet e mia origjinale dhe të rrënjosura thellë të krishtera, por, duke hequr dorë nga besimi në doktrinën e krishterë, u detyrova të refuzoja edhe të gjitha besimet e tjera.

Pikëpamja e Tolstoit për jetën politike publike dhe pozicionin e një personi në të është diametralisht e kundërt me këtë ide kardinale të socializmit, e cila nuk është vetëm baza e tij teorike, por - më e rëndësishmja - lajtmotivi i tij moral dhe filozofik. Në të ashtuquajturin socializëm utopik ose më mirë racionalist, i cili besonte në fuqinë e arsyes dhe edukimin dhe legjislacionin e bazuar në arsye, mohimi i përgjegjësisë personale paralizohej nga roli i madh që i atribuohej arsyes në riedukimin e njeriut dhe transformimin e shoqërisë. Godwin dhe Aries, duke mohuar përgjegjësinë personale të njeriut, i caktuan një detyrë jashtëzakonisht të madhe mendjes njerëzore. Mendimi historik i shekullit të 19-të, i rrënjosur pothuajse psikologjikisht në një reagim konservator kundër racionalizmit revolucionar të epokës paraardhëse, ngriti kundër tij pikëpamjen për shoqërinë dhe format e saj si një produkt organik i krijimtarisë spontane, irracionale. Ky drejtim u pajtua në mënyrë të admirueshme filozofikisht me mohimin e përgjegjësisë personale, arritjeve personale, krijimtarisë personale. Në marksizëm, racionalizmi mekanik i shekullit të tetëmbëdhjetë u bashkua me historicizmin organik të shekullit të 19-të, dhe në këtë bashkim u mbyt përfundimisht ideja e përgjegjësisë personale të një personi për veten dhe për botën. Socializmi – përballë marksizmit – ka braktisur moralin dhe arsyen. I gjithë socializmi modern është tërësisht i mbushur me botëkuptimin e Marksit, i cili është një amalgamë e racionalizmit mekanik të shekullit të tetëmbëdhjetë. dhe historicizmi organik i shekullit të 19-të. Të dy elementët e kësaj amalgame janë në thelb njëlloj armiqësore ndaj idesë së përgjegjësisë personale të një personi, e cila qëndron në themel të mësimeve morale të Krishterimit dhe Leo Tolstoit në veçanti.

Tani shtrohet pyetja: a i duhet socializmit ideja e përgjegjësisë personale të njeriut dhe cila është rëndësia e përgjithshme e kësaj ideje për përmirësimin e njeriut dhe shoqërisë?

Cili është thelbi filozofik i socializmit? Një gjë është e sigurt - baza e socializmit është ideja e racionalizimit të plotë të të gjitha proceseve që ndodhin në shoqëri. Kjo është vështirësia e madhe e socializmit. Sipas idesë së socializmit, ndërveprimi spontan ekonomik dhe social i njerëzve duhet të zëvendësohet plotësisht nga bashkëpunimi dhe nënshtrimi i tyre i planifikuar, racional. Socializmi nuk kërkon një racionalizim të pjesshëm, por një racional që do të mbulonte rrënjësisht të gjithë fushën e jetës shoqërore. Kjo është vështirësia kryesore e socializmit, sepse është e qartë se as individi dhe as mendja kolektive nuk është në gjendje të mbulojë një fushë kaq të gjerë dhe nuk është në gjendje t'i nënshtrojë të gjitha proceset që ndodhin në të në një plan. Kjo rrjedh nga thelbi i çështjes, dhe prandaj është e qartë se nga një këndvështrim realist, mund të flasim vetëm për zbatimin e pjesshëm të detyrave të socializmit, dhe jo për zgjidhjen e plotë të problemit të socializmit.

Socializmi është i paimagjinueshëm kur dobësohet ndjenja dhe ideja e përgjegjësisë personale, dhe kështu kjo ide dhe forca e saj te njeriu është një kusht i domosdoshëm (ndonëse sipas të gjitha gjasave, i pamjaftueshëm) për realizimin e socializmit. Ndërkohë, tashmë e dimë se socializmi filozofikisht rrjedh nga refuzimi i kësaj ideje. Në doktrinën e luftës së klasave, ajo gjithashtu zhduket plotësisht; është absolutisht e huaj për filozofinë e sindikalizmit (nëse pikëpamja e teoricienëve të sindikalizmit në përgjithësi e meriton emrin e filozofisë). Kështu, socializmi ka minuar dhe po minon një nga ato ide, pa forcimin e të cilave është i pamundur zbatimi i tij. Kjo është një nga kontradiktat interesante të socializmit modern, që nënkupton falimentimin e tij ideologjik dhe paralajmëron rënien e tij reale.

Megjithatë, problemi që kemi prekur ka një rëndësi edhe më të gjerë dhe më të përgjithshme sesa çështja e fatit të socializmit dhe qëndrimi i Leo Tolstoit ndaj socializmit.

Dhe ky kuptim jep arsye për të theksuar kuptimin filozofik dhe vlerën kulturore të predikimit moral të Leo Tolstoit. Ky predikim thekson fuqishëm rëndësinë e përmirësimit personal, e inkurajon njeriun të shohë në vetvete, në lëvizjet, veprimet dhe vetitë e tij shpirtërore, më të rëndësishmet dhe vendimtaret për të dhe për të tjerët. Krahasimi dhe krahasimi i reformës "të brendshme" dhe "të jashtme" të njeriut, ndoshta, nuk do të ishte aspak i nevojshëm, nëse pikërisht ato pikëpamje që gëzojnë ende meritën më të madhe në "publik" si këtu ashtu edhe në Perëndim, duke përfshirë dhe socializmin. nuk u larguan vazhdimisht, me vetëdije ose pa vetëdije, nga të kuptuarit e përparimit njerëzor si përmirësim i formave "të jashtme" të jetës. Nëse fare lejohet ndarja e jetës njerëzore në këto dy fusha, atëherë, më duket, këndvështrimi fetar, që Tolstoi qëndron për këtë çështje dhe që parashtron reformën "e brendshme" të njerëzimit, është praktikisht më frytdhënës. dhe shume me shkencore se pikepamja e kundert "pozitive" antifetare.Zhvillimi i ketij mendimi do te me conte shume larg.Vetem do te them se nje studim pozitiv i ekonomise dhe zhvillimit te saj, per mendimin tim, dëshmon në mënyrën më të qartë. se nuk janë “forcat prodhuese” mitologjike që kontrollojnë njeriun, por njeriu dhe është natyra e tij fetare ajo që ka rëndësi vendimtare për “progresin” ekonomik.Ndodh shpesh që mendjet joshkencore janë në një rrugë shkencore më korrekte sesa shkencore. Në këndvështrimin e tij fetar për rrjedhën e zhvillimit njerëzor, Tolstoi është shumë më afër të vërtetës shkencore sesa asaj që njihet, ose të paktën deri tani njihet, si "shkencë".

Por edhe nëse kjo është e diskutueshme, gjithsesi, pikëpamja që qëndron në themel të predikimit të Tolstoit nuk mund të mos jetë shumë e dobishme për përmirësimin praktik të opinionit publik. Të gjitha ngjarjet dhe ndryshimet e mëdha politike që kemi përjetuar vitet e fundit kanë qenë, si të thuash, një eksperiment psikologjik madhështor mbi këtë temë. Shumë iluzione doli të shpërndaheshin, shumë ndërtesa u shembën, sepse nën to nuk kishte atë themel mbi të cilin mund të mbaheshin fort vetëm veprat e mëdha dhe të vogla njerëzore: edukimi moral i një personi. Tolstoi, si moralist, le të ngushtojë natyrën njerëzore, le të besojë shumë në fuqinë e predikimit, dhe për këtë arsye të imagjinojë shumë thjesht procesin e edukimit (ose, më mirë, vetë-edukimit) të njerëzimit, - ai ka meritën e madhe. se ai e shtyn mendimin e njerëzimit në drejtim të dritës së vërtetë.

konkluzioni

Duke folur për rëndësinë e Tolstoit për kohën tonë, nuk duhet harruar se ai është tërësisht, si artist dhe si mendimtar, por më shumë se çdo gjë si individ, qëndron si mbi kohën. Lufta e një artisti kaq të madh me artin dhe bukurinë është një fakt i jashtëzakonshëm në vetvete, pavarësisht nga pasojat praktike për jetën publike politike, dhe ka një rëndësi të përjetshme.

Por veprimtaria e Tolstoit e lidhur me këtë fakt padyshim pati dhe ka pasoja praktike të mëdha. Para së gjithash - politike. Tolstoi është një nga shkatërruesit më të fuqishëm të rendit tonë të vjetër. Indiferent ndaj politikës në kuptimin e ngushtë, ai predikonte ide të tilla të përgjithshme dhe shprehte mendime të tilla për çështje të veçanta që kishin një rëndësi të madhe politike, dhe gjithë fuqia që jepte gjeniu dhe autoriteti i një gjeniu ishte e natyrshme në këtë predikim. Ndër predikuesit ideologjikë të lirisë individuale në Rusi, Tolstoi ishte më i fuqishmi dhe më me ndikim.

Bibliografi

1. Enciklopedia e Madhe Sovjetike. Vëllimi 3. M.: 1987.

2. Guseynov A. A. Moralistë të mëdhenj. M., Republika, 1995.

3. Linkov V., Saakyants A. “Leo Tolstoy. Jeta dhe puna” ed. "Gjuha ruse" - 1979

4. Lomunov K. N. “Leo Tolstoy. Ese mbi jetën dhe krijimtarinë” - M., 1984.

5. Tolstoy L. N . Përbërja e plotë e shkrimeve. - M.: 1958. T. 18.

6. Tolstoy LN Koleksion artikujsh. - M., 1955.