Ndikimi i feve të lashta në kulturën moderne. fetë botërore

5. Ndikimi i fesë në kulturën e njerëzve

Feja hyn “trupisht” dhe shpirtërisht në botën e kulturës. Për më tepër, ajo përbën një nga themelet e saj konstruktive, të fiksuar nga historianët pothuajse nga pamja e "njeriut të arsyeshëm". Mbi këtë bazë, shumë teologë, duke ndjekur etnografin e shquar J. Fraser, pohojnë: “E gjithë kultura vjen nga tempulli, nga kulti”.

Fuqia e fesë në fazat e hershme të zhvillimit të kulturës shkoi përtej kufijve të matjes së kësaj të fundit. Deri në mesjetën e vonë, kisha mbulonte pothuajse të gjitha sferat kulturore. Ishte një shkollë dhe një universitet, një klub dhe një bibliotekë, një sallë leksionesh dhe një shoqëri filarmonike. Këto institucione të kulturës janë vënë në jetë nga nevojat praktike të shoqërisë, por origjina e tyre është në gjirin e Kishës dhe në shumë aspekte janë ushqyer prej saj.

Duke sunduar shpirtërisht mbi kopenë, Kisha ushtroi në të njëjtën kohë kujdestari dhe censurë mbi kulturën, duke e detyruar atë t'i shërbente kultit. Në veçanti, kjo diktaturë shpirtërore u ndje në shtetet mesjetare të botës katolike, ku Kisha dominonte politikisht dhe juridikisht. Dhe pothuajse kudo dominonte morali dhe arti, edukimi dhe edukimi. Kujdestaria dhe censura e kishës, si çdo diktat, nuk nxiti aspak përparimin kulturor: liria është ajri i kulturës, pa të cilin ajo mbyt. Duke vënë në dukje aspektet pozitive të ndikimit fetar në realitetet e kulturës, nuk duhet ta harrojmë këtë.

Ndoshta më së shumti feja ndikoi në formimin dhe zhvillimin e identitetit kombëtar, në kulturën e grupit etnik.

Riti i kishës vazhdon shpesh në themelet e jetës popullore dhe në kalendar. Ndonjëherë është e vështirë të ndash parimin laik në traditat, zakonet dhe ritualet kombëtare nga ai fetar. Çfarë janë, për shembull, Semik dhe Maslenitsa për popullin rus, Navruz për Azerbajxhanasit dhe Taxhikët? Laik-popullor dhe kishtar-kanonik janë të ndërthurura pazgjidhshmërisht në këto festa. Zoti ruaj (faleminderit) - a është kjo një formulë përkujtimore fetare apo laike - a është një ritual thjesht kishtar? Po në lidhje me këngën?

Zgjimi i ndërgjegjes kombëtare zakonisht shoqërohet me një ringjallje të interesit për fenë kombëtare. Kjo është pikërisht ajo që po ndodh në Rusi.

Në Evropë, shkollat ​​për murgjit në manastire u bënë ishuj kulturorë. Në mesjetë, vendin kryesor e zinte arkitektura. Kjo u shkaktua kryesisht nga nevoja urgjente për ndërtimin e tempujve.

Një shtysë e mëtejshme kulturore ishte rritja e qyteteve, qendrave të tregtisë dhe zejtarisë. Një fenomen i ri ishte kultura urbane, e cila lindi stilin romanik. Stili romanik u ngrit si një forcimi i autoritetit të Perandorisë Romake, i cili ishte i nevojshëm për fuqinë mbretërore dhe kishën. Më e mira nga të gjitha, stili romanik u personifikua nga ata në kodra. katedralet kryesore, sikur ngrihet mbi të gjitha gjërat tokësore.

Stili gotik mohon katedralet romane të rënda, të ngjashme me fortesë. Atributet e stilit gotik ishin harqe heshtore dhe kulla të holla që ngriheshin në qiell. Përbërja vertikale e ndërtesës, nxitimi i vrullshëm përpjetë i harqeve të lanceve dhe strukturave të tjera arkitekturore shprehnin dëshirën për Zotin dhe ëndrrën për një jetë më të lartë. Gjeometria dhe aritmetika u kuptuan në mënyrë abstrakte, përmes prizmit të njohjes së Zotit, i cili krijoi botën dhe renditi gjithçka me "masë, numër dhe peshë". Çdo detaj në katedrale kishte një kuptim të veçantë. Muret anësore simbolizonin të Vjetër dhe Dhiata e Re. Shtyllat dhe kolonat personifikonin apostujt dhe profetët që mbanin kasafortën, portalet - pragun e parajsës. Brendësia me shkëlqim verbues të katedrales gotike personifikonte parajsën qiellore.

Krishterimi i hershëm trashëgoi nga lashtësia admirimin për produktet e krijimtarisë dhe përbuzjen për njerëzit që i krijuan ato. Por gradualisht, nën ndikimin e ideve të krishtera për domethënien e dobishme, ngritëse të punës, ky qëndrim ndryshoi. Në manastiret e asaj kohe, i atribuohej ndërthurja e aktiviteteve që çonin në bashkim me Zotin, në depërtimin në thelbin e tij, si leximi hyjnor, lutjet, puna fizike. Pikërisht në manastire u zhvilluan shumë zeje dhe arte. Arti konsiderohej një profesion bamirës dhe fisnik, jo vetëm murgjit e zakonshëm, por edhe elita më e lartë e kishës ishin të angazhuar në të. Artet mesjetare: piktura, arkitektura, bizhuteritë - u vendosën brenda mureve të manastireve, nën hijen e një kishe të krishterë.

Në shekullin e 12-të, interesi për artin u rrit ndjeshëm. Kjo është për shkak të përparimit të përgjithshëm teknik, ekonomik dhe shkencor të shoqërisë. Aktiviteti praktik i një personi, intelekti i tij, aftësia për të shpikur diçka të re fillon të vlerësohet shumë më lart se më parë. Njohuria e akumuluar fillon të sistemohet në një hierarki, në krye të së cilës Zoti vazhdon të qëndrojë. Arti, i cili ndërthur aftësi të larta praktike dhe pasqyrimin e imazheve të traditës së shenjtë, merr një status të veçantë në kulturën mesjetare.

Qëndrimi ndaj artit në mesjetë ka pësuar ndryshime të mëdha. Pra, gjatë mesjetës së hershme (shek. V-VIII) dominuar nga përfaqësime të lashta rreth artit. Arti klasifikohet në teorik, praktik dhe krijues. Që nga shekulli i 8-të, idetë e krishtera janë ndërthurur në mënyrë aktive dhe ndërveprojnë me ato jo-fetare. Qëllimi kryesor i artit është ndjekja e bukurisë hyjnore, e cila mishërohet në harmoninë dhe unitetin e natyrës.

Krishterimi, duke u përhapur në të gjitha sferat e jetës së një personi mesjetar, përcaktoi natyrshëm drejtimin dhe përmbajtjen e krijimtarisë artistike, duke kufizuar artin nga dogmat e tij. Krijimtaria artistike nuk mund të përhapej përtej kufijve të tyre. Kufizohej ndjeshëm nga tradita ikonografike. Qëllimi kryesor i krijimtarisë ishte ruajtja dhe lartësimi i mësimit të krishterë. E gjithë kultura mesjetare i nënshtrohej realitetit të vetëm - Zotit. Zoti ka subjektivitet të vërtetë; një person që përpiqet për idealin, i përshkruar në veprat e artit, duhet t'ia dorëzojë vullnetin e tij Zotit. Gjithçka është në Zotin: fati përcaktohet nga Zoti, bota shpjegohet nga Zoti. Krishterimi përcaktoi temat dhe format e preferuara të artit. Në letërsi, zhanri i preferuar është jeta e shenjtorëve; në skulpturë - imazhe të Krishtit, Nënës së Zotit, shenjtorëve; në pikturë - një ikonë; në arkitekturë - katedralja. Temat e parajsës, purgatorit dhe ferrit janë gjithashtu të zakonshme. Artisti duhej të kapte bukurinë e rendit hyjnor botëror në veprat e tij, duke koordinuar vizionin e tij me idetë e klerit të krishterë. Krijimtaria njerëzore është relativisht, e kufizuar dhe prandaj duhet t'i nënshtrohet vullnetit të Zotit. Nuk mund të ketë krijimtari jashtë Zotit. Tema kryesore në art është Krishti dhe mësimet e tij.

Veprat artistike nuk duhet të sjellin vetëm kënaqësi sensuale nga soditja e bukurisë së bukur dhe harmonike, ato duhet të edukojnë një person në frymën e përpjekjes për Zotin. Devotshmëria është cilësia më e rëndësishme shpirtërore e zgjuar nga arti.

Shkollat ​​e artit u shfaqën në Rusi në shekullin e 15-të, arkitektura dhe piktura e ikonave lulëzuan. Përfaqësuesi i famshëm i epokës së artë të shkollës monumentale të Novgorodit ishte mjeshtri grek Theophanes Greku. Ai nuk përdorte “copybook” ikonografik, veprat e tij ishin thellësisht origjinale dhe unike individuale. Ai pikturoi mbi 40 kisha. Punime monumentale dhe dekorative që janë bërë në të njëjtin nivel me të tjerët krijimet më të mëdha arti botëror, i krijuar në shekullin e 15-të nga Andrei Rublev. Në kujtim të Sergius of Radonezh, ai pikturoi veprën e tij më të përsosur - ikonën "Triniteti". Pra, nën Ivan III, u ngritën Katedralja e Supozimit, Katedralja e Shpalljes, Dhoma e Facetuar, u ndërtuan muret e Kremlinit. Fryma origjinale kombëtare u mishërua në Katedralen e Shën Vasilit.

konkluzioni

Dhe edhe në kohën tonë, nëse analizoni me kujdes jetën e fshatarëve, në jetën e tyre mund të gjeni disa gjurmë të mesjetës.

Katedralet e famshme gotike ende mahnitin imagjinatën e një personi sot, ndër to katedralja është veçanërisht e famshme Notre Dame e Parisit, katedralet në Reims, Chartres, Amiens, Saint-Denis. N.V. Gogol (1809–1852) shkroi: “Arkitektura gotike është një fenomen që nuk është prodhuar kurrë nga shija dhe imagjinata njerëzore. … Duke hyrë në errësirën e shenjtë të këtij tempulli, është krejt e natyrshme të ndjesh tmerrin e pavullnetshëm të pranisë së faltores, të cilën mendja e guximshme e një personi as që guxon ta prekë.”

Kështu, mesjeta e bazuar Tradita e krishterë krijoi një njeri masiv, i cili ishte i interesuar të zgjidhte problemet e barazisë, lirisë, ishte i shqetësuar për sistemin e garancive ligjore dhe të tjera të ekzistencës individuale.

Artisti ishte një ndërmjetës midis njerëzve dhe Zotit. Pikërisht në këtë mënyrë u zhvillua modeli mesjetar i botës përmes idesë së ekzaltimit, përmes një thirrjeje ndaj krijuesit njerëzor.

Ky është një parim integral i modelit evropian të botës, i kundërt me atë lindor - parimi i stabilitetit, harmonisë, natyralitetit.

Tradicionalizmi i vjetër rus u forcua nga tradicionalizmi ortodoks. Komuniteti, shoqëria do të thoshte më shumë se fati i një individi.

Procesi i formimit të kulturës së lashtë ruse nuk ishte vetëm një proces i lëvizjes së thjeshtë përpara. Ai përfshinte ulje-ngritje, periudha të stanjacionit të zgjatur, rënie dhe përparime kulturore. Por në përgjithësi, kjo epokë është një shtresë kulturore që përcaktoi zhvillimin e mëvonshëm të të gjithë kulturës ruse.

Kisha lë piketa në kulturën materiale të popullit me prodhimin monastik, ndërtimin e tempujve. Prodhimi i dekoreve dhe veshjeve fetare, shtypja e librave, trashëgimia e pikturës së ikonave, afreske.

Që nga fillimi i ekzistencës së saj, Kisha duhej të përcaktonte pozicionin e saj në raport me shoqërinë. Në fillim ajo përfaqësonte një pakicë, shpesh të persekutuar dhe të persekutuar. Komunitete të vogla të krishtere, por me rritje të shpejtë, u përpoqën të zhvillonin një mënyrë jetese të veçantë të bazuar në dashurinë për Perëndinë dhe për të afërmin. Nuk ka dyshim se krishterimi ka pasur një ndikim të madh në shoqëri. Falë Kishës, spitalet dhe universitetet e para u shfaqën në Evropën mesjetare. Kisha ndërtoi katedrale të mëdha, patronizonte artistë dhe muzikantë. Natyrisht, feja dhe kultura nuk janë identike. Feja merr formë më herët dhe riformëson ndërgjegjen publike në përputhje me rrethanat. Fillojnë të formohen arketipe të reja kulturo-kulturore, të cilat formojnë themelin e një kulture të re. Kultura e krishterë fitoi pamjen e saj adekuate (më saktë, fytyrën) vetëm në Bizantin e pjekur dhe Rusinë e Lashtë dhe në mesjetë. Europa Perëndimore(dega latino-katolike). Ishte atëherë që të gjitha sferat kryesore jeta njerëzore dhe krijimtaria shpirtërore dhe materiale, të gjitha institucionet kryesore shoqërore mbuloheshin plotësisht nga fryma e krishterë; feja, kulti i kishës, botëkuptimi i krishterë janë bërë faktorët kryesorë kulturo-krijues

Letërsia

1. Victor Bychkov 2000 vjet të kulturës së krishterë nën-specie estetike. Në 2 vëllime. Vëllimi 1 Krishterimi i hershëm. Bizanti. M. - Shën Petersburg: Universitetskaya kniga, 1999. 575 f.

2. Victor Bychkov 2000 vjet të kulturës së krishterë nën-specie estetike. Në 2 vëllime. Vëllimi 2 bota sllave. Rusia e lashtë. Rusia. M. - Shën Petersburg: Universitetskaya kniga, 1999. 527 f.

3. Feja në histori dhe kulturë: Libër mësuesi për universitetet / M.G. Pismanik, A.V. Vertinsky, S.P. Demyanenko dhe të tjerët; ed. prof. M.G. Pismanika. – M.: Kultura dhe sporti, UNITI, 1998. -430 f.

4. John Young Christianity / përkth. nga anglishtja. K. Savelyeva. - M.: FAIR-PRESS, 2000. -384 f.

Përfaqësime, vlerësime, me ndihmën e të cilave pjesëmarrësit në diskutime arrijnë mirëkuptim të ndërsjellë. Shpikja më e madhe e Mesjetës mund të konsiderohet universiteti si një parim dhe si një organizatë e specializuar. 2.2.3 Kultura artistike Evropa mesjetare. 2.2.3.1 Stili romanik. Stili i parë i pavarur, veçanërisht artistik evropian i Evropës mesjetare ishte romane, ...

Këngët më të famshme të minierëve gjermanë, të zbukuruara me portrete këngëtarësh, skena të turneve dhe jetës gjyqësore, stema. 3. Kultura artistike e Evropës mesjetare 3.1 Ndërgjegjja e krishterë - baza e mentalitetit mesjetar Tipari më i rëndësishëm i kulturës mesjetare është roli i veçantë i doktrinës së krishterë dhe kishës së krishterë. Në kuadrin e rënies së përgjithshme të kulturës, menjëherë ...

Një nga zhanret e saj më origjinale ishte shkrimi i kronikës. Kronikat nuk janë vetëm monumente të letërsisë apo mendimit historik. Ato janë monumentet më të mëdha të të gjithë kulturës shpirtërore të shoqërisë mesjetare. Kronikat nuk ishin vetëm regjistrime të ngjarjeve vit pas viti. Analet përfshinin histori historike, jetë të shenjtorëve, traktate teologjike, dokumente ligjore, të dhëna të...

Politika e përcaktuar në fushën e arsimit. E gjithë jeta kulturore e shoqërisë evropiane të kësaj periudhe u përcaktua kryesisht nga krishterimi. Një shtresë e rëndësishme në formimin e kulturës popullore gjatë mesjetës klasike ishin predikimet. Pjesa më e madhe e shoqërisë mbeti analfabete. Në mënyrë që mendimet e elitës sociale dhe shpirtërore të bëhen mendimet mbizotëruese të të gjithë famullitarëve, të tyre ...

Përkundër faktit se fjalët "kulturë" dhe "kult" kanë një tingull të ngjashëm dhe madje shpesh përkufizohen gabimisht si e njëjta rrënjë, ngjashmëria midis kuptimeve të këtyre fjalëve është sipërfaqësore. E vetmja gjë që bashkon kulturën dhe kultin është përkatësia në sferën morale dhe shpirtërore të jetës njerëzore dhe ndikimi i fesë në kulturë dhe anasjelltas. AT bota moderne në shumicën e shteteve, feja dhe kultura janë gërryer dhe bashkëjetojnë si shtresa të veçanta të pavarura të jetës shpirtërore të shoqërisë. Mirëpo, herë pas here, për shkak të raportit ndërmjet kulturës dhe fesë, krijohen ose objekte kulturore me motive të theksuara fetare, ose kulte fetare e filozofike të bazuara në kulturën moderne.

Filologët, historianët dhe studiuesit fetarë modernë e interpretojnë atë si adhurim përpara diçkaje ose dikujt; në fushën e fesë, kulti është adhurimi i një hyjnie të bazuar në besim, si dhe të gjitha ritualet, ritet dhe traditat që lidhen me adhurimin. Kultura në interpretimin më të gjerë është tërësia e të gjitha veprimeve njerëzore që nuk synojnë të kënaqin instinktet biologjike. Në një kuptim më të ngushtë, koncepti "kulturë" i referohet zbatimit praktik të çdo vlere shpirtërore dhe morale dhe aspiratës njerëzore, dhe rezultati më i dukshëm i zbatimit të tillë është krijimtaria. Mirëpo, përveç krijimtarisë, kultura përfshin edhe rregullat e komunikimit dhe sjelljes në shoqëri, rregullat dhe standardet e njohura morale dhe etike, të cilave u përmbahen të gjithë anëtarët e shoqërisë.

Marrëdhënia midis kulturës dhe fesë në botën e lashtë

Në kohët e lashta, kultura dhe kulti ishin praktikisht të pandashëm, pasi e gjithë jeta e njerëzve rregullohej nga besimet dhe besimet. traditat fetare. fetë primitive, bazuar në, u bashkuan fort me krijimtarinë dhe moralin e njeriut dhe ishin një pasqyrim krijues i natyrës dhe botës përreth. Një shembull i gjallë i një lidhjeje kaq të fortë midis kulturës dhe fesë në jetën e popujve të lashtë mund të quhen shumë monumente të mbetura nga qytetërimet e lashta: rrënojat e ndërtesave madhështore fetare - kryeveprat e arkitekturës, bizhuteritë e lashta të përdorura në ceremoni të ndryshme dhe shërbyen si mbrojtës. amuletë, statuja të gdhendura nga guri i fortë, të instaluara në vendet e varrimit, madje edhe arti shkëmbor, i cili është një përshkrim grafik i jetës dhe besimeve të njerëzve të lashtë.

Feja pati një ndikim të rëndësishëm edhe në kulturën e lashtë, sepse edhe tani burimet më të plota të informacionit për ngjarjet e atyre kohërave janë mitet dhe legjendat. Mitologjia nuk është vetëm histori për perënditë, por edhe histori për mbretër, gjeneralë dhe heronj të vërtetë që kanë jetuar në ato kohë. POR libër i shenjtë Nga të gjithë të krishterët, Bibla në Dhiatën e Vjetër përmban një përshkrim të historisë, jetës dhe traditave të popullit hebre, si dhe të atyre popujve me të cilët hebrenjtë kishin konflikte ushtarake ose politike. AT shkrimet e shenjta fetë e tjera gjithashtu përshkruajnë jo vetëm besëlidhjet dhe urdhërimet për besimtarët, por edhe biografitë e profetëve dhe sundimtarëve, kërkimet filozofike dhe njohuritë e vlefshme të asaj kohe dhe shumë ngjarje historike.

Pjesa dërrmuese e monumenteve historike dhe kulturore epokës së lashtë, të cilat kanë mbijetuar deri më sot, janë të lidhura si me kulturën ashtu edhe me kultet fetare. Një nga shtatë mrekullitë e botës, piramidat egjiptiane janë me të vërtetë një mrekulli e arkitekturës dhe arkitekturës, por për egjiptianët e lashtë ato ishin kryesisht me rëndësi fetare. Po, dhe midis popujve të Evropës Lindore monumentet kulturore të antikitetit kanë një rëndësi kulti - për shembull, një nga pamjet më të famshme të Kievit, Katedralja e Shën Sofisë, u ngrit me urdhër të Princit Jaroslav i Urti në gjysmën e parë të shekullit të 11-të për të përjetësuar fitoren mbi Peçenegët dhe për të lavdëruar krishterimin në Rusinë e Kievit.

Marrëdhënia e kulturës dhe fesë në mesjetë

Në mesjetë filloi një dallim i qartë midis kulturës dhe fesë dhe këto dy shtresa të jetës shpirtërore të një personi filluan të bashkëjetojnë veçmas, megjithëse shpesh ishin të ndërthurura ngushtë me njëra-tjetrën. Shkrimtarë, muzikantë dhe artistë të talentuar jetuan gjatë kësaj periudhe të historisë njerëzore, dhe veprat e tyre nuk ishin të lidhura me tema fetare, dhe kisha i ndalonte veprat e një natyre të tillë "laike" vetëm në ato raste kur ato njiheshin si blasfemuese dhe imorale. Në shumicën e shteteve gjatë Mesjetës, kishte censurë mjaft të rreptë, kështu që shumë vepra arti u ndaluan dhe u shkatërruan.

Një anë tjetër e marrëdhënies midis kulturës dhe fesë në mesjetë ishte roli i madh i fesë në jetën e shoqërisë, kështu që jeta shpirtërore dhe shoqërore e njerëzve ishte e lidhur ngushtë me fenë. Edhe nëse shkencëtarët, politikanët dhe artistët në thellësi të shpirtit të tyre refuzonin dogmat fetare, ata nuk i ndanë mendimet e tyre me shoqërinë, por vazhduan të “luanin për publikun”. Prandaj, kultura e sjelljes, komunikimit dhe sociale dhe jeta familjare në mesjetë bazohej kryesisht në ligjet e fesë, jo në ligj.

Kultura dhe feja në kohën tonë

në shumicën e vendeve nuk luan më një rol kaq të rëndësishëm si fjalë për fjalë 2-3 shekuj më parë. Kushtetuta e shumë shteteve thotë shprehimisht se çdo person ka lirinë e fesë, dhe kisha është e ndarë nga shteti. Prandaj, është e natyrshme që feja dhe kultura të bashkëjetojnë krah për krah, por lidhja mes tyre nuk është aq e fortë sa në mesjetë. Megjithatë, këto dy sfera të jetës shpirtërore janë mjaft të përputhshme me njëra-tjetrën - shumë besimtarë janë të angazhuar në krijimtari, punë në fushën e kulturës etj. Gjithashtu, shkrimtarët dhe artistët modernë shpesh i drejtohen motiveve biblike dhe disa këngëtarë këndojnë këngë fetare. temat.

Megjithatë, jo vetëm feja ndikon në kulturën, por edhe anasjelltas: kërkesat e kishës për besimtarët janë zbutur ndjeshëm në krahasim me mesjetën, për shembull, tani një prift nuk do të shpallë mëkatar dhe ateist një person që e viziton rrallë. shërbimi kishtar Dhe ai nuk do të dëbojë nga tempulli një grua që ka hyrë atje me pantallona. Gjithashtu, nën ndikimin e kulturës moderne, po krijohen kulte të reja fetare e filozofike, të cilat përfshijnë veçori feve të ndryshme dhe kulturave.

Për shumë vite, kultura ruse - arti popullor oral, arti, arkitektura, piktura, zanatet artistike - u zhvillua nën ndikimin e fesë pagane, botëkuptimit pagan. Me adoptimin e krishterimit nga Rusia, situata ndryshoi në mënyrë dramatike. Para së gjithash, feja e re pretendonte të ndryshonte botëkuptimin e njerëzve, perceptimin e tyre për të gjithë jetën, dhe për këtë arsye idetë për bukurinë, krijimtarinë artistike, ndikimin estetik.

Sidoqoftë, krishterimi, duke pasur një ndikim të fortë në kulturën ruse, veçanërisht në fushën e letërsisë, arkitekturës, artit, zhvillimit të shkrim-leximit, shkollimit, bibliotekave - në ato zona që ishin të lidhura ngushtë me jetën e kishës, me fenë, nuk e kapërceu dot origjinën e popullit.kultura ruse. Për shumë vite, besimi i dyfishtë mbeti në Rusi: feja zyrtare, e cila mbizotëronte në qytete dhe paganizmi, i cili shkoi në hije, por ende ekzistonte në pjesët e largëta të Rusisë, veçanërisht në verilindje, ruajti pozicionet e saj në në fshat, zhvillimi i kulturës ruse pasqyroi këtë dualitet në jetën shpirtërore të shoqërisë, në jetën e njerëzve. Traditat shpirtërore pagane, popullore në thelbin e tyre, patën një ndikim të thellë në të gjithë zhvillimin e kulturës ruse në mesjetën e hershme.

Nën ndikimin traditat popullore, themelet, zakonet, nën ndikimin e botëkuptimit të popullit, vetë kultura kishtare, ideologjia fetare, u mbush me përmbajtje të reja. Krishterimi i rreptë asketik i Bizantit në tokën pagane ruse, me kultin e tij të natyrës, adhurimin e diellit, dritës, erës, me gëzimin, dashurinë për jetën, njerëzimin e thellë, ka ndryshuar ndjeshëm, gjë që reflektohet në të gjitha ato fusha të kulturës. ku ndikimi kulturor bizantin, i krishterë në thelb, ishte veçanërisht i madh. Nuk është rastësi që në shumë monumente kishtare të kulturës (për shembull, shkrimet e autorëve të kishës) shohim një arsyetim krejtësisht laik, botëror dhe një pasqyrim të pasioneve thjesht të kësaj bote.

Duke u shfaqur në Rusi në fund të shekullit të 10-të, krishterimi fillon ngritjen e tij të shpejtë. Po ndërtohen katedrale dhe kisha. Pavarësisht se krishterimi na erdhi nga Bizanti, kanonet e tij nuk mbeten të pandryshuara, ekziston një lloj integrimi midis paganizmit dhe krishterimit. Kjo e bën fenë e re origjinale, krishterimi rus fiton ligjet dhe ritualet e veta, ndryshe nga ato bizantine. Kisha gradualisht bëhet institucioni kryesor i kulturës feudale të Rusisë së lashtë. Pra, hapi i parë drejt krijimit Feja e krishterë në Rusi u bë nën princin Vladimir. Dhe e dyta nuk është më pak e rëndësishme nën Princin Yaroslav në 1051. Deri në atë kohë, mitropolitët rusë ishin ekskluzivisht guvernatorë nga Bizanti, dhe Kisha Ruse ishte në varësi të saj. Nën Jaroslav të Urtin, për herë të parë, prifti rus Hilarion u vendos si një metropolit rus. Që nga ai moment, kisha në Rusi u bë plotësisht e pavarur. Por, megjithë përparimin kaq të fuqishëm, kisha nuk arriti të ndryshonte plotësisht traditat e lashta të rusëve. Siç thotë Ryabova Z.A. në artikullin e saj: "Bota e kulturës së Kievan Rus ishte një botë traditash, ritualesh, kanonesh, së pari pagane, pastaj ortodokse" (1.58). Prandaj, megjithë ndalimet e kishës, në Rusi u zhvilluan festa të ndryshme pagane (ky fenomen i fqinjësisë së dy kulturave u quajt "dualizëm kulturor"), si dëbimi i dimrit dhe i vitit të vjetër. E qeshura ishte simbol magjik rritja e racës njerëzore dhe të korrave, pra "kultura komike" e Rusisë së lashtë. Një përzierje e tillë e dy kulturave, dy feve: sllavishtja e lashtë pagane dhe ortodokse bizantine, mbetet krishterimi në Rusi edhe sot e kësaj dite.

Pyetja 2)

Kultura e vjetër ruse u zhvillua në kushte të caktuara historiko-etnike, natyrore-gjeografike dhe sociale. Zanafilla e saj datojnë në shekujt V-VII, kur si rezultat i migrimit të madh të popujve, u krijua formimi i sllavëve jugorë, lindorë dhe perëndimorë. Proceset e mëtejshme të asimilimit të sllavëve lindorë me popujt fino-ugikë dhe baltët çuan në shekujt 9-10. deri në formimin e popullit të lashtë rus. Shfaqja e konceptit "Rus", "tokë ruse" i përket gjithashtu të njëjtës kohë. Në një kuptim të gjerë, "Rus" nënkuptonte të gjitha tokat e sllavëve lindorë, në varësi të Kievit. Në një kuptim të ngushtë - territori i kufizuar nga lumenjtë Ros, Rosava dhe Dnieper.

Faktori gjeografik ("vendi i zhvillimit" të kulturës ruse), i cili përcaktoi veçoritë e kulturës së sllavëve lindorë, u vu në dukje nga V. O. Klyuchevsky, G. V. Vernadsky, G. P. Fedotov, P. N. Milyukov dhe të tjerë. Në "Kursin e Rusishtes Historia” V. O. Klyuchevsky shkroi se pylli shërbeu si streha më e besueshme nga armiqtë e jashtëm, stepa krijoi një ndjenjë të gjerësisë dhe distancës, dhe lumenjtë e shumtë i mësuan vendasit të ishin të shoqërueshëm, zhvilluan frymën e punës ekipore dhe sipërmarrjes dhe lehtësuan komunikimin. me popujt e tjerë.

Në zhvillimin e kulturës së lashtë ruse, - besonte filozofi N. A. Berdyaev, - vazhdimisht "dy elementë u përplasën: gjerësia natyrore parakristiane, një temperament i veçantë i formuar në hapësirat e gjera pyjore dhe stepë të tokës ruse, besime pagane që nuk ishin të zhdukur nga krishterimi, dhe ortodoksët, nga Bizanti trashëguan asketizmin. Por në të njëjtën kohë, duhet të merret parasysh fakti se shtetësia dhe kultura e sllavëve lindorë u formuan nën ndikimin jo vetëm të Bizantit të krishterë, por edhe të Khaganate Khazar dhe Varangianëve paganë. Në formimin e kulturës së Kievan Rus-it ndikoi edhe i ashtuquajturi "faktor bullgar". Në kapërcyell të shekujve IX-X. në Bullgari pothuajse të gjitha veprat kryesore të teologëve bizantinë dhe monumentet e tjera letrare u përkthyen në sllavishten e vjetër, të cilat gradualisht u pranuan nga Rusia.

“Prirja për reagim universal”, siç e përkufizoi shkrimtari F. M. Dostojevski, nënkuptonte gatishmërinë e vazhdueshme të sllavëve lindorë për të mësuar nga popujt e tjerë, për të asimiluar dhe transformuar forma të tjera etno-kulturore dhe për të krijuar kulturën e tyre kombëtare në këto kushte.

Me rëndësi thelbësore për zhvillimin e kulturës ishte zgjedhja e besimit. Përvetësimi i krishterimit në versionin e tij greko-bizantin (ortodoksinë) në vitin 988 konsiderohet nga shumë studiues si fillimi i kulturës së vjetër ruse. Çështja e fundit të kulturës së Rusisë së lashtë është e diskutueshme. Disa historianë e quajnë të tretën e parë të shekullit të 12-të datën e fundit të ekzistencës së kulturës së lashtë ruse, kur Rusia Kievan relativisht e unifikuar u shpërtheu në principata të veçanta dhe filloi procesi i formimit të popujve rusë, ukrainas dhe bjellorusisë. Të tjerë e lidhin fundin e kulturës së vjetër ruse me evropianizimin intensiv. Kultura ruse në kapërcyell të shekujve XVI-XVII.

Pagëzimi i Rusisë përcaktoi fatin e tij kulturor dhe historik. Me adoptimin e krishterimit, botëkuptimi i njerëzve, perceptimi i tyre për jetën, idetë për bukurinë dhe krijimtarinë ndryshuan gradualisht. Roli dhe funksionet e qyteteve kanë ndryshuar dhe janë kthyer në qendra të komunitetit kulturor. Filloi të zhvillohet një sistem i unifikuar shkrimi dhe "mësimi i librit". Kultura e shkruar në Rusi u përhap me ndihmën e manastireve, ku u shfaqën shkollat, bibliotekat dhe shkrimet e para. Letërsia e vjetër ruse me shumë zhanër filloi të zhvillohej. Në të njëjtën kohë, shumëllojshmëria e zhanreve të marra nga Bizanti mori format e veta origjinale: kronikat, jetët, mësimet, shëmbëlltyrat, fjalët (fjalimi), lutjet, ecja. Mjeshtrit bizantinë sollën në Rusi teknikën e ndërtimit me gurë të kishave me kupolë kryq; arti i mozaikëve, pikturimi i ikonave, afresket, miniaturat e librave; bizhuteri, të cilat u rimenduan në mënyrë krijuese nga arkitektë vendas dhe piktorë ikonash. tipare karakteristike Kultura e lashtë ruse u bë imazh dhe shkallë në analet; monumentaliteti dhe eleganca në arkitekturë; butësia dhe dashuria për jetën - në pikturën e ikonave; pasioni dhe humanizmi - në letërsi.

Kultura e vjetër ruse u dallua nga një kombinim unik i kulturës kishtare-prinore të krishterë dhe traditave popullore pagane. Kultura e Rusisë së lashtë u zhvillua në mënyrën e "besimit të dyfishtë": kultura zyrtare mbizotëronte në qytete, paganizmi ruajti pozicionin e tij në fshat. simbolet pagane gjeti shprehje në folklor, Jeta e përditshme, në ritualet e festave bujqësore, poezi rituale kalendarike, këngë skuadre etj. Një nga veprat më të famshme laike të Rusisë së lashtë, Përralla e Fushatës së Igorit, përshkohet me motive pagane.

Pyetja 3)

Për herë të parë, Moska, si vendbanim, qytet, përmendet në Kronikën e Ipatiev në 1147, kur princi Suzdal Yuri Dolgoruky takoi aleatin e tij këtu - princin Novgorod-Seversky Svyatoslav Olgovich. Nga 1260 Moska ishte qendra e principatës, nga 1460 deri në 1711 - qendra e Rusisë Moskovite. Kryeqyteti i RSFSR-së që nga viti 1918, BRSS që nga viti 1922 Federata Ruse- që nga viti 1991.

Moska nuk u bë kryeqytet menjëherë pas themelimit të saj dhe përmendjes së parë të kronikës. Fillimisht, ishte një qytet i vogël në periferi të principatës Vladimir-Suzdal. Në një kohë kur Moska sapo kishte filluar të zhvillohej si qytet, Rusia u sulmua nga pushtuesit mongolo-tatarë. Ata mblodhën haraç nga i gjithë shteti dhe grabitën dhe dogjën shumë qytete ruse. Ata e quajtën shtetin e tyre, të vendosur në tokat e pushtuara, Hordhia e Artë. Moska ishte larg Hordhisë së Artë, gjë që kontribuoi në faktin që njerëzit arritën në qytet, duke kërkuar strehim dhe mbrojtje nga trupat e huaja. Këta ishin tregtarë, artizanë, ndërtues, luftëtarë dhe qytetarë të thjeshtë. Gradualisht, Moska bëhet qendra e luftës kundër Hordhisë së Artë. Pas heqjes së zgjedhës Tatar-Mongole, Moska u bë një principatë e veçantë, dhe më pas kryeqyteti i shtetit rus.

Faqe 1

Feja hyn “trupisht” dhe shpirtërisht në botën e kulturës. Për më tepër, ajo përbën një nga themelet e saj konstruktive, të fiksuar nga historianët pothuajse nga pamja e "njeriut të arsyeshëm". Mbi këtë bazë, shumë teologë, duke ndjekur etnografin e shquar J. Fraser, pohojnë: “E gjithë kultura vjen nga tempulli, nga kulti”.

Fuqia e fesë në fazat e hershme të zhvillimit të kulturës shkoi përtej kufijve të matjes së kësaj të fundit. Deri në mesjetën e vonë, kisha mbulonte pothuajse të gjitha sferat kulturore. Ishte një shkollë dhe një universitet, një klub dhe një bibliotekë, një sallë leksionesh dhe një shoqëri filarmonike. Këto institucione të kulturës janë vënë në jetë nga nevojat praktike të shoqërisë, por origjina e tyre është në gjirin e Kishës dhe në shumë aspekte janë ushqyer prej saj.

Duke sunduar shpirtërisht mbi kopenë, Kisha ushtroi në të njëjtën kohë kujdestari dhe censurë mbi kulturën, duke e detyruar atë t'i shërbente kultit. Në veçanti, kjo diktaturë shpirtërore u ndje në shtetet mesjetare të botës katolike, ku Kisha dominonte politikisht dhe juridikisht. Dhe pothuajse kudo dominonte morali dhe arti, edukimi dhe edukimi. Kujdestaria dhe censura e kishës, si çdo diktat, nuk nxiti aspak përparimin kulturor: liria është ajri i kulturës, pa të cilin ajo mbyt. Duke vënë në dukje aspektet pozitive të ndikimit fetar në realitetet e kulturës, nuk duhet ta harrojmë këtë.

Ndoshta më së shumti feja ndikoi në formimin dhe zhvillimin e identitetit kombëtar, në kulturën e grupit etnik.

Riti i kishës vazhdon shpesh në themelet e jetës popullore dhe në kalendar. Ndonjëherë është e vështirë të ndash parimin laik në traditat, zakonet dhe ritualet kombëtare nga ai fetar. Çfarë janë, për shembull, Semik dhe Maslenitsa për popullin rus, Navruz për Azerbajxhanasit dhe Taxhikët? Laik-popullor dhe kishtar-kanonik janë të ndërthurura pazgjidhshmërisht në këto festa. Zoti ruaj (faleminderit) - a është kjo një formulë përkujtimore fetare apo laike - a është një ritual thjesht kishtar? Po në lidhje me këngën?

Zgjimi i ndërgjegjes kombëtare zakonisht shoqërohet me një ringjallje të interesit për fenë kombëtare. Kjo është pikërisht ajo që po ndodh në Rusi.

Në Evropë, shkollat ​​për murgjit në manastire u bënë ishuj kulturorë. Në mesjetë, vendin kryesor e zinte arkitektura. Kjo u shkaktua kryesisht nga nevoja urgjente për ndërtimin e tempujve.

Një shtysë e mëtejshme kulturore ishte rritja e qyteteve, qendrave të tregtisë dhe zejtarisë. Një fenomen i ri ishte kultura urbane, e cila lindi stilin romanik. Stili romanik u ngrit si një forcimi i autoritetit të Perandorisë Romake, i cili ishte i nevojshëm për fuqinë mbretërore dhe kishën. Më e mira nga të gjitha, stili romanik u personifikua nga katedralet e mëdha të vendosura në kodra, sikur të ngriheshin mbi gjithçka tokësore.

Stili gotik mohon katedralet romane të rënda, të ngjashme me fortesë. Atributet e stilit gotik ishin harqe heshtore dhe kulla të holla që ngriheshin në qiell. Përbërja vertikale e ndërtesës, nxitimi i vrullshëm përpjetë i harqeve të lanceve dhe strukturave të tjera arkitekturore shprehnin dëshirën për Zotin dhe ëndrrën për një jetë më të lartë. Gjeometria dhe aritmetika u kuptuan në mënyrë abstrakte, përmes prizmit të njohjes së Zotit, i cili krijoi botën dhe renditi gjithçka me "masë, numër dhe peshë". Çdo detaj në katedrale kishte një kuptim të veçantë. Muret anësore simbolizonin Dhiatën e Vjetër dhe të Re. Shtyllat dhe kolonat personifikonin apostujt dhe profetët që mbanin kasafortën, portalet - pragun e parajsës. Brendësia me shkëlqim verbues të katedrales gotike personifikonte parajsën qiellore.

Krishterimi i hershëm trashëgoi nga lashtësia admirimin për produktet e krijimtarisë dhe përbuzjen për njerëzit që i krijuan ato. Por gradualisht, nën ndikimin e ideve të krishtera për domethënien e dobishme, ngritëse të punës, ky qëndrim ndryshoi. Në manastiret e asaj kohe, i atribuohej ndërthurja e aktiviteteve që çonin në bashkim me Zotin, në depërtimin në thelbin e tij, si leximi hyjnor, lutjet, puna fizike. Pikërisht në manastire u zhvilluan shumë zeje dhe arte. Arti konsiderohej një profesion bamirës dhe fisnik, jo vetëm murgjit e zakonshëm, por edhe elita më e lartë e kishës ishin të angazhuar në të. Artet mesjetare: piktura, arkitektura, bizhuteritë - u vendosën brenda mureve të manastireve, nën hijen e një kishe të krishterë.

Në shekullin e 12-të, interesi për artin u rrit ndjeshëm. Kjo është për shkak të përparimit të përgjithshëm teknik, ekonomik dhe shkencor të shoqërisë. Aktiviteti praktik i një personi, intelekti i tij, aftësia për të shpikur diçka të re fillon të vlerësohet shumë më lart se më parë. Njohuria e akumuluar fillon të sistemohet në një hierarki, në krye të së cilës Zoti vazhdon të qëndrojë. Arti, i cili ndërthur aftësi të larta praktike dhe pasqyrimin e imazheve të traditës së shenjtë, merr një status të veçantë në kulturën mesjetare.

Qëndrimi ndaj artit në mesjetë ka pësuar ndryshime të mëdha. Pra, gjatë mesjetës së hershme (shek. V-VIII), mbizotërojnë idetë antike për artin. Arti klasifikohet në teorik, praktik dhe krijues. Që nga shekulli i 8-të, idetë e krishtera janë ndërthurur në mënyrë aktive dhe ndërveprojnë me ato jo-fetare. Qëllimi kryesor i artit është ndjekja e bukurisë hyjnore, e cila mishërohet në harmoninë dhe unitetin e natyrës.

Publikime të tjera:

“Epokat kalimtare” dhe dukuria e kulturës masive
Bota sociokulturore është heterogjene dhe shumëdimensionale në aspektin sinkron dhe diakronik. Klasifikimi i llojeve kulturore është një metodë e studimit të të lashtave, në të cilën kriteri i përzgjedhjes është një grup i caktuar treguesish domethënës. ...

kubofuturizëm
Në dimrin e vitit 1911, poeti i ri Benedikt Livshits erdhi në fshatin Chernyanka në rrethin Dnieper të Poshtëm të provincës Tauride, ku jetonte familja Burliuk, për të vizituar vëllezërit David, Vladimir dhe Nikolai - për të zgjidhur letrat e Khlebnik. , i cili kohët e fundit kishte vizituar këtu ...

Nga historia e Rusisë së lashtë
Në përgjithësi, shfaqja e bibliotekave në Rusi shoqërohet me shfaqjen në territorin e vendit tonë të shtetit të lashtë rus - Kievan Rus. Edhe para formimit të një shteti të centralizuar, Rusia e Lashtë ishte e famshme për nivelin e saj të lartë të zhvillimit ekonomik.

Në historinë e kulturës, shfaqja e tre feve botërore pati një rëndësi të veçantë: Budizmi, Krishterimi dhe Islami. Këto religjione bënë ndryshime të rëndësishme në kulturë, duke hyrë në një ndërveprim kompleks me elementët dhe aspektet e ndryshme të saj.Kultura primitive karakterizohej nga pandashmëria e ndërgjegjes publike, prandaj në kohët e lashta feja, e cila ishte një ndërthurje komplekse e totemizmit, animizmit, fetishizmit. dhe magjia, u shkri me artin dhe moralin primitiv, dhe së bashku ato ishin një pasqyrim artistik i natyrës që rrethonte një person, veprimtarisë së tij të punës.Feja pati një ndikim të madh në kulturën antike, një nga elementët e së cilës ishte mitologjia e lashtë greke. Nga mitet që mësojmë ngjarje historike të asaj kohe, për jetën e shoqërisë dhe problemet e saj. Mitologjia e lashtë greke pati një ndikim të madh në kulturën e shumë popujve modernë evropianë. Asaj iu drejtuan Leonardo da Vinci, Titian, Rubens, Shakespeare. Mozart dhe shumë kompozitorë, shkrimtarë dhe artistë të tjerë.Mitet biblike, duke përfshirë edhe mitin e perëndi-njeriut Jezu Krisht, ishin më tërheqës në art. Piktura ka jetuar për shekuj me interpretimet e Lindjes dhe Pagëzimit të Krishtit, Darkës së Fundit, kryqëzimit, ringjalljes dhe ngjitjes së Jezusit. Në kanavacat e Leonardo da Vinçit, Kramskoy, Ivanovit, Krishti paraqitet si ideali më i lartë i Njeriut, si ideali i pastërtisë, dashurisë dhe faljes. I njëjti dominant moral mbizotëron në pikturën e ikonave, afresket dhe artin e tempullit të krishterë. Bibla është një monument i letërsisë hebraike ( Dhiata e Vjetër) dhe letërsisë së hershme të krishterë (Dhiata e Re). Bibla pasqyronte jetën e popujve të Mesdheut të Lashtë - luftërat, marrëveshjet, veprimtaritë e mbretërve dhe gjeneralëve, jetën dhe zakonet e asaj kohe. Prandaj, Bibla është një nga monumentet më të mëdha të kulturës dhe letërsisë botërore.Kurani përfshin mësime islame për fatin e botës dhe njeriut, përmban një koleksion rregullash rituale dhe ligjore, histori dhe shëmbëlltyra edukuese. Kurani paraqet zakonet e lashta arabe, poezinë arabe, folklorin.Në letërsinë e shekullit të 19-të shfaqen imazhe të njerëzve të shpirtit të krishterë të shenjtërisë: F. M. Dostojevski ka Princin Myshkin në romanin “Idioti”; L. N. Tolstoy - Platon Karataev në "Lufta dhe Paqja". Më vonë, Krishti u shfaq në romanin e M. Bulgakov "Mjeshtri dhe Margarita" me emrin Yeshua.

Evropë. Tipari më i rëndësishëm i kulturës mesjetare është roli i veçantë i doktrinës së krishterë dhe i kishës së krishterë. Në kontekstin e rënies së përgjithshme të kulturës menjëherë pas shkatërrimit të Perandorisë Romake, vetëm kisha mbeti për shumë shekuj i vetmi institucion shoqëror i përbashkët për të gjitha vendet, fiset dhe shtetet e Evropës. Kisha ishte institucioni politik mbizotërues, por edhe më i rëndësishëm ishte ndikimi që kisha kishte drejtpërdrejt në ndërgjegjen e popullatës. Krishterimi u ofroi njerëzve një sistem koherent njohurish për botën, për strukturën e saj, për forcat dhe ligjet që veprojnë në të.

Evropiani mesjetar ishte sigurisht thellësisht një person fetar. Sipas shprehjes së duhur të S. Averintsev, Bibla lexohej dhe dëgjohej në Mesjetë në të njëjtën mënyrë siç lexojmë sot gazetat e reja.

Bizanti. Kultura bizantine u bë kultura e parë e krishterë në kuptimin e plotë. Në Bizant përfundoi formimi i krishterimit dhe për herë të parë ai mori një formë të plotë klasike në versionin e tij ortodoks ose ortodoks. Tempulli bizantin ndryshon shumë. nga tempulli i lashtë klasik. Ky i fundit vepronte si vendbanimi i Zotit, ndërsa të gjitha ritet dhe festat bëheshin jashtë, rreth tempullit ose në sheshin ngjitur. Prandaj, gjëja kryesore në tempull nuk ishte e brendshme, por e jashtme, pamja e tij. Kundër, kishë e krishterë ndërtuar si një vend ku mblidhen besimtarët. Prandaj në të del në pah organizimi i hapësirës së brendshme, megjithëse pamjen nuk e humbet domethënien e saj.Pikërisht në këtë drejtim, kisha e St. Sofia në Kostandinopojë (532-537), e cila u bë monumenti më i famshëm i arkitekturës bizantine. Autorët e saj janë arkitektët Anfimy dhe Isidore. Nga pamja e jashtme, nuk duket shumë madhështore, megjithëse dallohet nga ashpërsia, harmonia dhe madhështia e formave. Megjithatë, brenda duket vërtet e madhe. Efekti i hapësirës së pakufishme krijohet para së gjithash nga kupola e madhe me diametër 31 m e vendosur në lartësinë 55 m, si dhe nënkupolat ngjitur me të, duke zgjeruar hapësirën tashmë të madhe. Pikturimi i ikonave arrin një nivel të lartë në Bizant. e cila është një lloj pikture kulti me kavalet. Periudha e lulëzimit të parë të pikturës së ikonave bizantine bie në shekujt 10-11, kur imazhi i figurës njerëzore zë një pozicion dominues në ikonë, dhe elementë të tjerë - peizazhi dhe sfondi arkitekturor - transmetohen me shumë kusht. Ndër shembujt e shquar të pikturës së ikonave të kësaj periudhe është ikona e Shën Gregorit të Çudibërësit (shek. XII), e cila dallohet për shpirtërore të thellë, vizatim të hollë dhe ngjyra të pasura. Vlen të përmendet veçanërisht ikona e Zojës së Vladimirit (shek. XII), e cila u bë ikona kryesore e Kishës Ortodokse Ruse në Rusi dhe mbetet e tillë edhe sot e kësaj dite. Virgjëresha dhe Fëmija e paraqitur në të është e pajisur me një shprehje depërtuese dhe, me gjithë shenjtërinë dhe shpirtëroren e saj, është e mbushur me humanizëm dhe emocionalitet të thellë.

Rusia e Moskës. Rusia miratoi zyrtarisht krishterimin në vitin 988, në aktin e pagëzimit të famshëm në Dnieper të banorëve të Kievit. Ndryshimi i besimit në Rusi u bë pa ndërhyrje të huaj. Ishte ajo punët e brendshme. Ajo vetë e bëri zgjedhjen e saj. Shumica e fqinjëve të saj e përvetësuan krishterimin nga duart e misionarëve dhe kryqtarëve.Zgjedhja e degës lindore të krishterimit - Ortodoksisë - u përcaktua nga një sërë arsyesh, të brendshme dhe të jashtme. Paganizmi duhej të linte rrugë fe e re, meqenëse pasqyronte jetën demokratike të shoqërisë së lashtë sllave, duke u zhdukur nën sulmin e feudalizmit mbarëkombëtar. Faktori vendimtar në kthimin në përvojën fetare dhe ideologjike të Bizantit ishin lidhjet tradicionale politike, ekonomike dhe kulturore midis Kievit dhe Kostandinopojës. Për princin Vladimir, ishte e rëndësishme që pagëzimi dhe huazimi i kulturës bizantine që lidhet me këtë të mos e privonte Rusinë nga pavarësia e saj. Edhe pse Kisha Ortodokse me në krye patriarkun dhe perandorin bizantin, Rusia ishte një shtet plotësisht sovran. Reformat e Vladimirit kishin për qëllim këtë, që synonin ndryshimin e themeleve kulturore të Kievan Rus. Dhe një moment tjetër e tërhoqi atë. Krishterimi, duke ndjekur modelin ortodoks, nuk e lidhi teologjinë me kanone gjuhësore. Në katolicizëm, adhurimi mbahej latinisht. Kyiv mbrojti adhurimin kombëtar, duke theksuar ekzaltimin gjuha sllave në nivelin e hyjnores. Kisha Bizantine lejoi adhurimin fetar në gjuhën kombëtare.Krishterimi, i huazuar nga grekët, në fund rezultoi se nuk ishte as bizantin as perëndimor, por rus. Ky rusifikim i besimit të krishterë dhe i kishës filloi herët dhe vazhdoi në dy drejtime. E para është lufta për kishën e tyre kombëtare në krye. Metropolitët grekë u takuan në Rusi me një prirje drejt origjinalitetit. Shenjtorët e parë rusë u lartësuan për arsye politike, jo të lidhura me besimin, në kundërshtim me mendimin e mitropolitit grek. Rryma e dytë erdhi nga njerëzit. Besimi i ri nuk mund të zëvendësonte atë që ishte pjesë e vetë njerëzve. Afër Besimi i krishterë, jo mjaftueshëm të fortë mes njerëzve, kultet e perëndive të vjetra ishin të gjalla. Nuk ishte besimi i dyfishtë që u zhvillua, por një besim i ri si rezultat i rusifikimit të krishterimit. Krishterimi u asimilua nga rusët në një mënyrë të veçantë, si çdo gjë që vinte nga jashtë.

23.Kultura e Rilindjes Italiane dhe Veriore. Reformimi.

Kultura e Rilindjes ndahet në tre periudha:

1. Rilindja e hershme (shek. 14-15)

2. Rilindja e Lartë (shek. 15-16)

3. Rilindja e Veriut

Termi "Rilindja" tregon lidhjen e një kulture të re me antikitetin, shoqëria e Italisë të interesohet për kulturën. Greqia e lashte dhe Romën, dorëshkrimet e filozofëve-shkrimtarë (përfshirë Ciceronin, Livin, etj.)

Gjatë Rilindjes së Hershme:

***Motivet laike po forcohen, sferat e ndryshme të jetës, shoqëria-filozofia, letërsia, arti, arkitektura, arsimi, shkenca po bëhen gjithnjë e më të pavarura nga kisha.

**** Në qendër të vëmendjes ishte personi, dhe botëkuptimi i kësaj kulture ishte humanist.

**** Epoka e Rilindjes së Hershme kishte karakter të theksuar laik, kundërshtonte dominimin e kishës, kundërshtonte privilegjet feudale, mbronte vendin e njeriut në jetë.

**** Humanistët e Rilindjes besonin se tek një person nuk është e rëndësishme origjina dhe origjina e tij shoqërore, por cilësitë personale: mendja, njohuria, energjia krijuese,

Aftësia, vetëvlerësimi. Një personalitet i fortë, i talentuar dhe i zhvilluar plotësisht u njoh si një person ideal.

Rilindja e hershme italiane - Dante, Francesco, Giovanni Boccacho - poetë të famshëm të Rilindjes, vepra e famshme "DECAmeron" Bocacacho Zbulimet e mëdha gjeografike luajtën një rol të madh në këtë zbulim Në 1456, anijet portugeze arritën në Kepin e Verdës, Në 1492 ndodhi një ngjarje e madhe - H. Columbus, italian, i cili u zhvendos në Spanjë, kaloi Oqeanin Atlantik në kërkim të një rruge për në Indi dhe zbarkoi pranë Bahamas, duke zbuluar një kontinent të ri - Amerikën.

Në 1498, udhëtari spanjoll Vasco da Gama, duke rrethuar Afrikën, solli me sukses anijet e tij në brigjet e Indisë. Nga shekulli i 16-të Evropianët po depërtojnë në Kinë dhe Japoni, për të cilat më parë kishin vetëm idenë më të paqartë. Nga viti 1510 fillon pushtimi i Amerikës

Në shekullin e 17-të U zbulua Australia. Ideja e formës së tokës ka ndryshuar: udhëtimi rreth botës i portugezit F. Magellan (1519-1522) konfirmoi hamendjen se toka është e rrumbullakët. Mbi të gjitha vlerësohet një këndvështrim i mprehtë artistik i gjërave, pavarësia profesionale dhe aftësitë e veçanta.Prandaj janë motivet e tragjedisë që gjenden në veprat e W. Shakespeare, M. Cervantes, Michelangelo e të tjerë.

Lidhja midis artit dhe shkencës është një nga tiparet më karakteristike të kulturës së Rilindjes.

Artistët filluan ta shohin botën ndryshe:

planare, sikur imazhet jotrupore të artit mesjetar i lanë vendin hapësirës tredimensionale, relievore, konvekse.

Raphael Santi (1483-1520), Leonardo da Vinci (1452-1519), Michelangelo Buonarroti (1475-1564) kënduan me krijimtarinë e tyre personalitetin e përsosur, në të cilin bukuria fizike dhe shpirtërore shkrihen së bashku në përputhje me kërkesat e estetikës antike.

Një kusht i domosdoshëm për këtë humʜᴎϲty ​​italiane Lorenzo Valla(1407-1457) dhe L. Alberti (1404-1472) konsideruan njohuritë e akumuluara që e ndihmojnë një person të bëjë një zgjedhje midis së mirës dhe së keqes.

Mjafton të kujtojmë imazhet heroike të krijuara nga Michelangelo, dhe vetë krijuesi i tyre - një tekstshkrues, një artist, një skulptor. Njerëz si Mikelanxhelo apo Leonardo da Vinçi ishin shembuj të vërtetë të mundësive të pakufishme të njeriut.

Reformimi.

Gjermania u bë vendlindja e Reformacionit. Fillimi i saj konsiderohen ngjarjet e vitit 1517, kur doktori i teologjisë Martin Luther (1483-1546) foli me 95 tezat e tij kundër shitjes së indulgjencave. Që nga ai moment filloi dueli i tij i gjatë me Kishën Katolike.

Reforma u përhap shpejt në Zvicër, Holandë, Francë, Angli dhe Itali. Në Gjermani, Reformacioni u shoqërua me Luftën e Fshatarëve, e cila ishte në një shkallë të tillë që asnjë lëvizje tjetër shoqërore e Mesjetës nuk mund të krahasohet me të.

Reformacioni gjeti teoricienët e tij të rinj në Zvicër, ku u ngrit qendra e dytë më e madhe pas Gjermanisë. Aty, John Calvin (1509-1564), i cili u mbiquajt "Papa i Gjenevës", zyrtarizoi përfundimisht mendimin reformator.

Në fund të fundit, Reformimi dha një drejtim të ri në krishterim, i cili u bë baza shpirtërore e qytetërimit perëndimor - protestantizmi. Një pjesë e popullsisë së Evropës u largua nga katolicizmi: Anglia, Skocia, Danimarka, Suedia, Norvegjia, Hollanda, Finlanda, Zvicra, një pjesë e Gjermanisë, Republika Çeke etj. Dhe në vetë katolicizmin ndodhën ndryshime të rëndësishme. Protestantizmi i çliroi njerëzit presioni i fesë në jetën praktike. Feja është bërë një çështje personale. I privuar nga ndërmjetësimi i kishës, një person tani duhej të ishte përgjegjës për veprimet e tij, domethënë, atij iu caktua një përgjegjësi shumë më e madhe.Reformacioni lartësoi rëndësinë e jetës dhe veprimtarisë së kësaj bote, duke predikuar mundësinë e komunikimit me Zotin nëpërmjet një shoqëri e rregulluar në përputhje me rrethanat.