në shtëpi > Psikosomatika (sëmundjet nga emocionet) > Vdekja dhe pavdekësia në fe të ndryshme. Vdekja dhe pavdekësia në fetë botërore

Vdekja dhe pavdekësia në fe të ndryshme. Vdekja dhe pavdekësia në fetë botërore

Problemet e jetës dhe vdekjes dhe qëndrimet ndaj vdekjes

në të ndryshme periudha historike dhe në fe të ndryshme

Prezantimi.

1. Matjet e problemit të jetës, vdekjes dhe pavdekësisë.

2. Qëndrimi ndaj vdekjes, problemeve të jetës, vdekjes dhe pavdekësisë

në fetë e botës.

konkluzioni.

Bibliografi.

Prezantimi.

Jeta dhe vdekja - tema të përjetshme kultura shpirtërore e njerëzimit në të gjitha ndarjet e saj. Për ta mendonin profetë dhe themelues të feve, filozofë imoralë, figura të artit dhe letërsisë, mësues e mjekë. Nuk ka gjasa që të ketë një të rritur që, herët a vonë, nuk do të mendonte për kuptimin e ekzistencës së tij, vdekjen e afërt dhe arritjen e pavdekësisë. Këto mendime vijnë në mendjen e fëmijëve dhe shumë të rinjve, siç thotë poezia dhe proza, dramat dhe tragjeditë, letrat dhe ditarët. Vetëm fëmijëria e hershme ose marrëzia pleqërie e shpëtojnë një person nga nevoja për të zgjidhur këto probleme.

Në fakt, ne po flasim për një treshe: jetë - vdekje - pavdekësi, meqenëse të gjitha sistemet shpirtërore të njerëzimit vinin nga ideja e unitetit kontradiktor të këtyre dukurive. Vëmendja më e madhe iu kushtua vdekjes dhe fitimit të pavdekësisë në një jetë tjetër, dhe vetë jeta e njeriut u interpretua si një moment i caktuar për një person në mënyrë që ai të mund të përgatitej në mënyrë adekuate për vdekjen dhe pavdekësinë.

Me pak përjashtime, të gjitha kohët dhe popujt kanë folur mjaft negativisht për jetën, Jeta po vuan (Buda: Schopenhauer, etj.); jeta është një ëndërr (Platoni, Paskal); jeta është një humnerë e së keqes Egjipti i lashte); “Jeta është një luftë dhe bredhje në një tokë të huaj” (Marcus Aurelius); "Jeta është një histori budallai, e treguar nga një idiot, plot zhurmë dhe tërbim, por pa kuptim" (Shekspiri); "E gjithë jeta njerëzore është e zhytur thellë në të pavërtetën" (Niçe), etj.

Fjalët e urta dhe thëniet thonë të njëjtën gjë popuj të ndryshëm shkruani "Jeta është një qindarkë". Ortega y Gasset e përkufizoi njeriun jo si trup dhe jo si shpirt, por si një dramë specifike njerëzore. Në të vërtetë, në këtë kuptim, jeta e çdo njeriu është dramatike dhe tragjike: sado e suksesshme të zhvillohet jeta, sado e gjatë të jetë, fundi i saj është i pashmangshëm. I urti grek Epikuri tha këtë: "Mësohu me idenë se vdekja nuk ka të bëjë fare me ne. Kur ne ekzistojmë, vdekja nuk është ende e pranishme, dhe kur vdekja është e pranishme, atëherë ne nuk ekzistojmë".

Vdekja dhe pavdekësia e mundshme janë karremi më i fuqishëm për mendjen filozofike, sepse të gjitha çështjet e jetës sonë duhet, në një mënyrë ose në një tjetër, të jenë në përpjesëtim me të përjetshmen. Njeriu është i dënuar të mendojë për jetën dhe vdekjen dhe ky është ndryshimi i tij nga kafsha, e cila është e vdekshme, por nuk di për të. Vdekja në përgjithësi është një ndëshkim për ndërlikimin e sistemit biologjik. Njëqelizore janë praktikisht të pavdekshme dhe ameba është një krijesë e lumtur në këtë kuptim.

Kur një organizëm bëhet shumëqelizor, një mekanizëm i vetë-shkatërrimit, i lidhur me gjenomin, ndërtohet në të, si të thuash, në një fazë të caktuar zhvillimi.

Për shekuj me radhë mendjet më të mira të njerëzimit janë përpjekur, të paktën teorikisht, të hedhin poshtë këtë tezë, të provojnë dhe më pas të realizojnë pavdekësinë reale.Megjithatë ideali i një pavdekësie të tillë nuk është ekzistenca e një amebe dhe jo një jetë engjëllore. në një botë më të mirë. Nga ky këndvështrim, një person duhet të jetojë përgjithmonë, duke qenë në një kulm të vazhdueshëm të jetës. Një person nuk mund të pranojë faktin se është ai që do të duhet të largohet nga kjo botë madhështore, ku jeta është në lëvizje të plotë. Të jesh një spektator i përjetshëm i kësaj tabloje madhështore të Universit, të mos përjetosh "ngopje ditësh" si profetët biblikë - a mund të ishte diçka më joshëse?

Në të njëjtën kohë, shumë njerëz të mëdhenj e kuptuan këtë problem me tone tragjike. Një biolog i shquar vendas I.I. Mechnikov, i cili mendoi për mundësinë e "edukimit të instinktit të vdekjes natyrore", shkroi për L.N. Tolstoin: "Kur Tolstoi, i munduar nga pamundësia e zgjidhjes së këtij problemi dhe i ndjekur nga frika e vdekjes, pyeti veten nëse dashuri familjare qetësoi shpirtin e tij, e pa menjëherë se ishte një shpresë e kotë. Pse, pyeti ai veten, të rritë fëmijë që së shpejti do ta gjenin veten në të njëjtën gjendje kritike si babai i tyre? Pse duhet t'i dua, t'i rris dhe t'i kujdesem për ta? Për të njëjtin dëshpërim që është tek unë, apo për marrëzinë? Duke i dashur ata, nuk mund t'ua fsheh të vërtetën - çdo hap i çon ata drejt njohjes së kësaj të vërtete. Dhe e vërteta është vdekja."

1. Matjet e problemit të jetës, vdekjes dhe pavdekësisë.

1. 1. Dimensioni i parë i problemit të jetës, vdekjes dhe pavdekësisë është biologjik, sepse këto gjendje janë në fakt aspekte të ndryshme të të njëjtit fenomen. Hipoteza e panspermisë, prania e vazhdueshme e jetës dhe vdekjes në Univers, riprodhimi i vazhdueshëm i tyre në kushte të përshtatshme, është paraqitur prej kohësh. Përkufizimi i F. Engels është i njohur: “Jeta është një mënyrë e ekzistencës së trupave proteinikë dhe kjo mënyrë ekzistence konsiston në thelb në vetëpërtëritjen e vazhdueshme të kimikateve. pjesë përbërëse këto trupa”, thekson aspektin kozmik të jetës.

Yjet, mjegullnajat, planetët, kometat dhe trupat e tjerë kozmikë lindin, jetojnë dhe vdesin, dhe në këtë kuptim askush dhe asgjë nuk zhduket. Ky aspekt është më i zhvilluar në filozofinë lindore dhe në mësimet mistike, duke u nisur nga pamundësia themelore për të kuptuar kuptimin e këtij qarkullimi universal vetëm me mendjen. Konceptet materialiste ndërtohen mbi dukurinë e vetëgjenerimit të jetës dhe të vetëshkakëzimit, kur sipas F. Engels-it “me domosdoshmëri të hekurt” krijohet jeta dhe shpirti mendimtar në një vend të universit, nëse ai zhduket në një tjetër. .

Vetëdija për unitetin e jetës njerëzore dhe njerëzore me gjithë jetën në planet, me biosferën e saj, si dhe format e mundshme të jetës në Univers, ka një rëndësi të madhe ideologjike.

Kjo ide e shenjtërisë së jetës, e drejta e jetës për çdo qenie të gjallë, në sajë të vetë faktit të lindjes, i përket numrit të idealeve të përjetshme të njerëzimit. Në fund të fundit, i gjithë Universi dhe Toka konsiderohen si qenie të gjalla dhe ndërhyrja në ligjet ende të kuptuara keq të jetës së tyre është e mbushur me një krizë ekologjike. Njeriu shfaqet si një grimcë e vogël e këtij Universi të gjallë, një mikrokozmos që ka thithur të gjithë pasurinë e makrokozmosit. Ndjenja e "nderimit për jetën", ndjenja e përfshirjes së dikujt në botën e mrekullueshme të të gjallëve, në një shkallë ose në një tjetër, është e natyrshme në çdo sistem botëkuptimi. Edhe nëse jeta biologjike, trupore konsiderohet një formë joautentike, kalimtare e ekzistencës njerëzore, atëherë në këto raste (për shembull, në krishterim), mishi i njeriut mund dhe duhet të marrë një gjendje të ndryshme, të lulëzuar.

1.2. Dimensioni i dytë i problemit të jetës, vdekjes dhe pavdekësisë lidhet me kuptimin e specifikave jeta njerëzore dallimet e tij nga jeta e të gjitha gjallesave. Për më shumë se tridhjetë shekuj, të urtë, profetë dhe filozofë vende të ndryshme dhe popujt po përpiqen të gjejnë këtë pellg ujëmbledhës. Më shpesh, besohet se e gjithë çështja është realizimi i faktit të vdekjes së afërt: ne e dimë se do të vdesim dhe po kërkojmë me ethe një rrugë drejt pavdekësisë. Të gjitha gjallesat e tjera përfundojnë në heshtje dhe paqësi udhëtimin e tyre, pasi kanë arritur të riprodhojnë një jetë të re ose të shërbejnë si pleh për një jetë tjetër. Një person është i dënuar me mendime të dhimbshme gjatë gjithë jetës për kuptimin e jetës ose pakuptimësinë e saj, mundon veten dhe shpesh të tjerët, dhe detyrohet t'i mbyt këto pyetje të mallkuara në verë ose drogë. Kjo është pjesërisht e vërtetë, por lind pyetja: çfarë të bëjmë me faktin e vdekjes së një fëmije të porsalindur, i cili ende nuk ka pasur kohë të kuptojë asgjë, ose një personi të prapambetur mendor që nuk është në gjendje të kuptojë asgjë? Nëse fillimi i jetës së një personi duhet të konsiderohet momenti i ngjizjes (që nuk mund të përcaktohet me saktësi në shumicën e rasteve) ose momenti i lindjes.

Dihet se Leo Tolstoi që po vdiste, duke iu drejtuar atyre përreth tij, tha:

në mënyrë që ata t'i kthejnë sytë nga miliona njerëz të tjerë dhe të mos shohin një

luani. Një vdekje e panjohur që nuk prek askënd përveç nënës, vdekja e një krijese të vogël nga uria diku në Afrikë dhe funerali madhështor i liderëve me famë botërore përballë përjetësisë nuk kanë asnjë ndryshim. Në këtë kuptim, poeti anglez D. Donn ka thellësisht të drejtë kur tha se vdekja e çdo njeriu ia prish të gjithë njerëzimit dhe për këtë arsye "kurrë mos pyet se për kë bie zilja, ajo bie për ty".

Është e qartë se specifika e jetës, vdekjes dhe pavdekësisë së një personi lidhet drejtpërdrejt me mendjen dhe manifestimet e saj, sukseset dhe arritjet e një personi gjatë jetës, me vlerësimin e bashkëkohësve dhe pasardhësve të tij. Vdekja e shumë gjenive në moshë të re është padyshim tragjike, por nuk ka asnjë arsye për të besuar se jeta e tyre e mëvonshme, nëse do të ndodhte, do t'i jepte botës diçka edhe më të shkëlqyer. Këtu funksionon një lloj rregullsie mjaft e qartë, por empirikisht e dukshme, e shprehur nga teza e krishterë: "Zoti merr para së gjithash më të mirën".

Në këtë kuptim, jeta dhe vdekja nuk mbulohen nga kategoritë njohuri racionale, nuk përshtatet në modelin e ngurtë determinist të botës dhe njeriut. Për të folur për këto koncepte me gjakftohtësi është e mundur deri në një kufi të caktuar. Kjo është për shkak të interesit personal të çdo personi dhe aftësisë së tij për të kuptuar në mënyrë intuitive themelet përfundimtare. qënie njerëzore. Në këtë aspekt, të gjithë janë si një notar që hidhet në dallgët në mes të detit të hapur. Ne duhet të mbështetemi vetëm te vetja, pavarësisht solidaritetit njerëzor, besimit në Zot, Inteligjenca më e lartë etj. Veçantia e një personi, veçantia e personalitetit manifestohet këtu në shkallën më të lartë. Gjenetikët kanë llogaritur se probabiliteti i lindjes së këtij personi të veçantë nga këta prindër është një shans në njëqind trilion raste. Nëse kjo ka ndodhur tashmë, atëherë çfarë llojllojshmërie mahnitëse të kuptimeve njerëzore të qenies shfaqet para një personi kur ai mendon për jetën dhe vdekjen?

Ekzistojnë disa lloje të pavdekësisë që lidhen me faktin se pasi një person mbetet biznesi i tij, fëmijët, nipërit, etj., Produktet e veprimtarisë së tij dhe sendet personale, si dhe frytet e prodhimit shpirtëror (ide, imazhe, etj.) .

Lloji i parë i pavdekësisë është në gjenet e pasardhësve afër shumicës së njerëzve. Përveç kundërshtarëve parimorë të martesës dhe familjes dhe mizogjenëve, shumë prej tyre kërkojnë të përjetësojnë veten në këtë mënyrë. Një nga shtysat e fuqishme të një personi është dëshira për të parë tiparet e tij tek fëmijët, nipërit dhe mbesat. Në dinastitë mbretërore të Evropës, është gjurmuar transmetimi i disa tipareve (për shembull, hunda e Habsburgëve) në disa breza. Trashëgimia është e lidhur jo vetëm me këtë shenja fizike, por gjithashtu parimet morale profesion apo zanat familjar etj. Historianët kanë vërtetuar se shumë figura të shquara të kulturës ruse të shekullit të 19-të ishin të lidhur (megjithëse në distancë) me njëra-tjetrën. Një shekull përfshin katër breza.

Kështu, në dy mijë vjet, 80 breza kanë ndryshuar, dhe paraardhësi i 80-të i secilit prej nesh ishte bashkëkohës i Romës së Lashtë dhe i 130-ti ishte bashkëkohës i faraonit egjiptian Ramses II.

Lloji i dytë i pavdekësisë është mumifikimi i trupit me shpresën e ruajtjes së përjetshme. Përvoja e faraonëve egjiptianë, praktika e balsamimit modern (V.I. Lenin, Mao Ce Dun, etj.) tregojnë se në një sërë qytetërimesh kjo konsiderohet e pranuar. Përparimet e teknologjisë në fund të shekullit të 20-të bënë të mundur kriogjenezën (ngrirjen e thellë) të trupave të të vdekurve, me shpresën se mjekët e së ardhmes do të ringjallnin dhe kuronin sëmundjet tashmë të pashërueshme. Një fetishizimi i tillë i trupës njerëzore është tipik kryesisht për shoqëritë totalitare, ku gerontokracia (fuqia e të moshuarve) bëhet baza për stabilitetin e shtetit.

Lloji i tretë i pavdekësisë është shpresa për "shpërbërjen" e trupit dhe shpirtit të të ndjerit në univers, hyrja ato në "trupin" kozmik, në qarkullimin e përjetshëm të materies. Kjo është tipike për një numër qytetërimesh lindore, veçanërisht japoneze. Modeli islam i qëndrimit ndaj jetës dhe vdekjes dhe koncepte të ndryshme materialiste ose më mirë natyraliste janë afër një zgjidhjeje të tillë. Këtu bëhet fjalë për humbjen e cilësive personale dhe ruajtjen e grimcave trupi i dikurshëm që mund të inkorporohen në organizma të tjerë. Kjo lloj pavdekësie shumë abstrakte është e papranueshme për shumicën e njerëzve dhe e refuzuar emocionalisht.

Rruga e katërt drejt pavdekësisë është e lidhur me rezultatet e krijimtarisë së jetës njerëzore. Nuk është çudi që anëtarëve të akademive të ndryshme u jepet titulli "të pavdekshëm". Një zbulim shkencor, krijimi i një vepre të shkëlqyer të letërsisë dhe artit, një tregues i rrugës për njerëzimin në një besim të ri, krijimi i një teksti filozofik, një fitore e jashtëzakonshme ushtarake dhe një demonstrim i mençurisë shtetërore - e gjithë kjo lë emrin e një personi në kujtesën e pasardhësve fisnikë. Heronjtë dhe profetët, martirët dhe shenjtorët, arkitektët dhe shpikësit janë përjetësuar. Emrat e tiranëve më mizorë dhe kriminelëve më të mëdhenj janë ruajtur përgjithmonë në kujtesën e njerëzimit. Kjo shtron pyetjen e paqartësisë së vlerësimit të shkallës së personalitetit të një personi. Duket se sa më shumë jetë njerëzore dhe fate të thyera njerëzore të qëndrojnë në ndërgjegjen e një apo tjetrit personazh historik, aq më shumë shanse ka ai për të hyrë në histori dhe për të fituar pavdekësinë atje. Aftësia për të ndikuar në jetën e qindra miliona njerëzve, "karizma" e pushtetit u shkakton shumë njerëzve një gjendje tmerri mistik të përzier me nderim. Për njerëz të tillë hartohen legjenda dhe tradita, të cilat përcillen brez pas brezi.

Rruga e pestë drejt pavdekësisë lidhet me arritjen e gjendjeve të ndryshme, të cilat shkenca i quan "gjendje të ndryshuara të ndërgjegjes". Në thelb, ato janë produkt i një sistemi psiko-trajnimi dhe meditimi të adoptuar në fetë dhe qytetërimet lindore. Këtu është i mundur një "përparim" në dimensione të tjera të hapësirës dhe kohës, udhëtimi në të kaluarën dhe të ardhmen, ekstazë dhe ndriçim, një ndjenjë mistike e përkatësisë së Përjetësisë.

Mund të themi se kuptimi i vdekjes dhe i pavdekësisë, si dhe mënyrat për ta arritur atë, janë ana e kundërt problemet e kuptimit të jetës. Natyrisht, këto pyetje zgjidhen ndryshe, në varësi të qëndrimit shpirtëror udhëheqës të një qytetërimi të veçantë.

2. Qëndrimi ndaj vdekjes, problemeve të jetës, vdekjes dhe pavdekësisë në fetë e botës.

Le t'i shqyrtojmë këto probleme në lidhje me tre fetë botërore - Krishterimin, Islamin dhe Budizmin dhe qytetërimet e bazuara në to.

2.1. Kuptimi i krishterë i kuptimit të jetës, vdekjes dhe pavdekësisë vjen nga dispozita e Dhiatës së Vjetër: "Dita e vdekjes më mirë se dita lindja" dhe urdhërimi i Krishtit në Dhiatën e Re "... Unë kam çelësat e ferrit dhe vdekjes." Thelbi hyjnor-njerëzor i krishterimit manifestohet në faktin se pavdekësia e një personi si një qenie integrale është e imagjinueshme vetëm nëpërmjet ringjallja. Rruga drejt saj hapet nga sakrifica shlyese e Krishtit nëpërmjet kryqit dhe ringjalljes.Kjo është sfera e misterit dhe një mrekullie, sepse njeriu nxirret jashtë sferës së veprimit të forcave dhe elementeve natyrore-kozmike dhe është i vendosur si person ballë për ballë me Zotin, i cili është gjithashtu një person.

Kështu, qëllimi i jetës së njeriut është hyjnizimi, lëvizja drejt jetës së përjetshme. Pa e kuptuar, jeta tokësore kthehet në një ëndërr, një ëndërr boshe dhe boshe, një flluskë sapuni. Në thelb është vetëm një përgatitje për jetën e përjetshme, e cila nuk është e largët për të gjithë, prandaj në Ungjill thuhet: “Bëhuni gati, se në atë orë që nuk mendoni, do të vijë Biri i njeriut”. Në mënyrë që jeta të mos kthehet, sipas M.Yu. Lermontov, "në një shaka të zbrazët dhe budallaqe", duhet të mbani mend gjithmonë orën e vdekjes. Kjo nuk është një tragjedi, por një kalim në një botë tjetër, ku tashmë jetojnë një mori shpirtrash, të mirë e të këqij, dhe ku çdo i ri hyn për gëzim ose mundim. Sipas shprehjes figurative të një prej hierarkëve moralë: "Një person që vdes është një ndriçues vendosës, agimi i të cilit tashmë po shkëlqen mbi një botë tjetër". Vdekja nuk e shkatërron trupin, por prishjen e tij, prandaj nuk është fundi, por fillimi i jetës së përjetshme.

Krishterimi lidhi një kuptim të ndryshëm të pavdekësisë me imazhin e "Hebreut të Përjetshëm" Asuerus. Kur Jezusi, i rraskapitur nën peshën e kryqit, shkoi në Golgotë dhe donte të pushonte, Asueri, duke qëndruar mes të tjerëve, tha: "Shko, shko", për të cilën ai u ndëshkua - atij iu mohua përgjithmonë pjesa tjetër. varr. Nga shekulli në shekull ai është i dënuar të endet nëpër botë, duke pritur ardhjen e dytë të Krishtit, i cili vetëm mund ta privojë atë nga pavdekësia e tij e urryer.

Imazhi i Jeruzalemit "malor" lidhet me mungesën e sëmundjeve, vdekjes, urisë, të ftohtit, varfërisë, armiqësisë, urrejtjes, keqdashjes dhe të këqijave të tjera atje. Ka jetë pa punë dhe gëzim pa pikëllim, shëndet pa dobësi dhe nder pa rrezik. Të gjithë në rininë e lulëzuar dhe në epokën e Krishtit ngushëllohen nga lumturia, ata marrin nga frytet e paqes, dashurisë, gëzimit dhe argëtimit dhe "e duan njëri-tjetrin si vetveten". Ungjilltari Luka përcaktoi kështu thelbin e qasjes së krishterë ndaj jetës dhe vdekjes: "Perëndia nuk është Perëndia i të vdekurve, por Perëndia i të gjallëve. Sepse me të të gjithë janë të gjallë." Krishterimi dënon kategorikisht vetëvrasjen, pasi një person nuk i përket vetes, jeta dhe vdekja e tij janë "në vullnetin e Zotit".

2.2. Të tjera feja botërore- Islami - rrjedh nga fakti i krijimit të njeriut me vullnetin e Allahut të Madhëruar, i cili mbi të gjitha është i mëshirshëm. Pyetjes së një njeriu: "A do të më njohin kur të vdes, a do të më njohin i gjallë?", Allahu i përgjigjet: "A nuk do të kujtohet njeriu se ne e krijuam atë më herët, por ai nuk ishte asgjë?" Ndryshe nga krishterimi, jeta tokësore e Wislamit vlerësohet shumë. Megjithatë, në Ditën e Fundit, çdo gjë do të shkatërrohet dhe të vdekurit do të ringjallen dhe do të sillen para Allahut për gjykimin përfundimtar. Besimi në një jetë të përtejme është thelbësor

sepse në këtë rast njeriu do t'i vlerësojë veprimet dhe veprat e tij jo nga pikëpamja e interesit personal, por në kuptimin e një këndvështrimi të përjetshëm.

Shkatërrimi i gjithë universit në Ditën e Gjykimit nënkupton krijimin e një bote krejtësisht të re. Për secilin person do të paraqitet një “rekord” veprash dhe mendimesh, madje edhe ato më të fshehta dhe do të shqiptohet një fjali e përshtatshme. Kështu, parimi i epërsisë së ligjeve të moralit dhe arsyes mbi ligjet fizike do të triumfojë. Një person moralisht i pastër nuk mund të jetë në një pozitë të poshtëruar, siç është rasti në botën reale. Islami e ndalon kategorikisht vetëvrasjen.

Përshkrimet e parajsës dhe ferrit në Kuran janë plot me detaje të gjalla, në mënyrë që të drejtët të kënaqen plotësisht dhe mëkatarët të marrin atë që meritojnë. Parajsa është "kopshtet e përjetësisë, nën të cilat rrjedhin lumenj nga uji, qumështi dhe vera" e bukur; ka edhe “bashkëshortë të pastër”, “bashkëmoshatarë me gjoks të madh”, si dhe “me sy të zinj e sy të mëdhenj, të stolisur me byzylykë ari e perla”. Ata që ulen në qilima dhe mbështeten në jastëkë të gjelbër, anashkalohen nga "djemtë e rinj përgjithmonë", duke ofruar "mish zogu" mbi enët prej ari. Xhehennemi për mëkatarët është zjarri dhe uji i vluar, qelbi dhe pjerrësia, frutat e pemës së zekumit, të ngjashme me kokën e shejtanit, dhe fati i tyre është “ulërima dhe ulërima”. Është e pamundur të pyesësh Allahun për orën e vdekjes, pasi vetëm ai ka dijeni për këtë, dhe "çfarë të është dhënë të dish, ndoshta ora tashmë është afër".

Budizmi nuk e hodhi poshtë doktrinën e shpërnguljes së shpirtrave të zhvilluar nga brahmanizmi, d.m.th. besimi se pas vdekjes ndonjë krijesë rilind përsëri në formën e një qenieje të re të gjallë (njerëz, kafshë, hyjni, shpirt, etj.). Megjithatë, Budizmi prezantoi ndryshime të rëndësishme në mësimet e Brahmanizmit. Nëse Brahminët argumentonin se është në modë të arrihen "rilindje të mira" përmes riteve, sakrificave dhe magjive të ndryshme për secilën klasë ("varna"), d.m.th. bëhu një raja, një brahmin, një tregtar i pasur, etj., atëherë Budizmi shpalli të gjitha rimishërimin, të gjitha llojet e qenies, fatkeqësinë dhe të keqen e pashmangshme. Prandaj, qëllimi më i lartë i një budisti duhet të jetë ndërprerja e plotë e rilindjes dhe arritja e nirvanës, d.m.th. mosekzistencë.

Meqenëse personaliteti kuptohet si shuma e dhrahmive, të cilat janë në një rrjedhë të vazhdueshme rimishërimi, kjo nënkupton absurditetin, pakuptimësinë e zinxhirit të lindjeve natyrore. Dhammapada thotë se "të lindësh përsëri dhe përsëri është e trishtuar". Rruga e daljes është rruga e fitimit të nirvanës, thyerjes së zinxhirit të rilindjeve të pafundme dhe arritjes së ndriçimit, një "ishull" i lumtur që ndodhet në thellësi të zemrës së njeriut, ku "ata nuk zotërojnë asgjë" dhe "lulëzojnë për asgjë". vdekja dhe pavdekësia.Siç tha Buda: "Një ditë e jetës së një njeriu që ka parë rrugën e pavdekshme është më e mirë se njëqind vjet ekzistencë e një njeriu që nuk e ka parë jetën më të lartë".

Për shumicën e njerëzve, është e pamundur të arrihet menjëherë nirvana, në këtë rilindje. Duke ndjekur rrugën e shpëtimit të treguar nga Buda, një qenie e gjallë zakonisht duhet të rimishërohet përsëri dhe përsëri. Por kjo do të jetë rruga e ngjitjes drejt "urtësisë më të lartë", pasi të ketë arritur qenia do të jetë në gjendje të dalë nga "rrethi i qenies", për të përfunduar zinxhirin e rilindjeve të tij.

Një qëndrim i qetë dhe paqësor ndaj jetës, vdekjes dhe pavdekësisë, dëshira për ndriçim dhe çlirim nga e keqja është karakteristikë edhe për fetë dhe kultet e tjera lindore. Në këtë drejtim, qëndrimet ndaj vetëvrasjes po ndryshojnë; konsiderohet jo aq mëkatar sa i pakuptimtë, sepse nuk e çliron njeriun nga rrethi i lindjeve dhe vdekjeve, por vetëm çon në lindje në një mishërim më të ulët. Njeriu duhet ta kapërcejë një lidhje të tillë me personalitetin e tij, sepse, sipas fjalëve të Budës, "natyra e personalitetit është vdekja e vazhdueshme".

2.4. Konceptet e jetës, vdekjes dhe pavdekësisë, të bazuara në një qasje jofetare dhe ateiste ndaj botës dhe njeriut. Njerëzit jofetarë dhe ateistët shpesh qortohen për faktin se për ta jeta tokësore është gjithçka, dhe vdekja është një tragjedi e pakapërcyeshme, e cila, në thelb, e bën jetën të pakuptimtë. L.N. Tolstoi, në rrëfimin e tij të famshëm, u përpoq me dhimbje të gjente në jetë atë kuptim që nuk do të shkatërrohej nga vdekja, e cila është e pashmangshme për çdo person.

Për një besimtar, gjithçka është e qartë këtu, por për një jobesimtar, ekziston një alternativë e tre mënyrave të mundshme për ta zgjidhur këtë problem.

Mënyra e dytë- fitimi i pavdekësisë në punët njerëzore, në frytet e prodhimit material dhe shpirtëror, që përfshihen në thesarin e njerëzimit. Për ta bërë këtë, para së gjithash, ju duhet besimi se njerëzimi është i pavdekshëm dhe se destinacioni kozmik është në frymën e ideve të K.E. Tsiolkovsky dhe kozmistëve të tjerë. Nëse, megjithatë, vetëshkatërrimi në një katastrofë ekologjike termonukleare është i vërtetë për njerëzimin, si dhe për shkak të një lloj kataklizmash kozmike, atëherë në këtë rast çështja mbetet e hapur.

mënyra e tretë drejt pavdekësisë, si rregull, zgjedhin njerëz, shkalla e veprimtarisë së të cilëve nuk shkon përtej shtëpisë dhe mjedisit të tyre të afërt. Duke mos pritur lumturinë e përjetshme ose mundimin e përjetshëm, duke mos hyrë në "mashtrimet" e mendjes që lidh mikrokozmosin (d.m.th. njeriun) me makrokozmosin, miliona njerëz thjesht notojnë në rrjedhën e jetës, duke e ndjerë veten si grimca e saj. Pavdekësia për ta nuk është në kujtesën e përjetshme të njerëzimit të bekuar, por në punët dhe shqetësimet e përditshme. "Të besosh në Zot nuk është e vështirë... Jo, ti beson në një person!" - shkruante Çehovi, aspak duke supozuar se ishte ai vetë, i cili do të bëhej shembull i këtij lloj qëndrimi ndaj jetës dhe vdekjes. .

konkluzioni.

Ataatologjia moderne (doktrina e vdekjes) është një nga pikat "nxehta" të shkencës natyrore dhe njohurive humanitare. Interesi për problemin e vdekjes është për shkak të disa arsyeve.

Së pari, kjo është një situatë e një krize civilizuese globale, e cila, në parim, mund të çojë në vetëshkatërrimin e njerëzimit.

Së dyti, qëndrimi i vlerës ndaj jetës dhe vdekjes njerëzore ka ndryshuar ndjeshëm në lidhje me situatën e përgjithshme në Tokë.

Pothuajse një miliard e gjysmë banorë të planetit jetojnë në varfëri të plotë dhe miliardë të tjerë po i afrohen kufirit, një miliard e gjysmë tokësorë janë të privuar nga çdo kujdes mjekësor, një miliard njerëz nuk dinë të lexojnë dhe të shkruajnë. Ka 700 milionë të papunë në botë. Miliona njerëz në mbarë botën vuajnë nga racizmi, nacionalizmi agresiv.

Kjo çon në një zhvlerësim të theksuar të jetës njerëzore, në përçmim të jetës si të vetes ashtu edhe të një personi tjetër. Bakanalia e terrorizmit, rritja e numrit të vrasjeve dhe dhunës së pamotivuar, si dhe vetëvrasjet, janë simptoma të patologjisë globale të njerëzimit në kapërcyellin e shekujve 20 - 21. Në të njëjtën kohë, në fund të viteve '60 në vendet perëndimore, bioetikës- një disiplinë komplekse e vendosur në kryqëzimin e filozofisë, etikës, biologjisë, mjekësisë dhe një sërë disiplinash të tjera. Ishte një lloj reagimi ndaj problemeve të reja të jetës dhe vdekjes.

Kjo përkoi me interesin në rritje për të drejtat e njeriut, duke përfshirë në lidhje me ato trupore dhe qenie shpirtërore dhe reagimi i shoqërisë ndaj kërcënimit të jetës në Tokë, për shkak të përkeqësimit të problemeve globale të njerëzimit.

Nëse një person ka diçka si një instinkt vdekjeje (për të cilën shkroi Z. Frojdi), atëherë secili ka të drejtën e natyrshme, të lindur jo vetëm të jetojë siç ka lindur, por edhe të vdesë në kushte njerëzore. Një nga tiparet e shekullit të 20-të është se humanizmi dhe marrëdhëniet njerëzore mes njerëzve janë baza dhe garancia e mbijetesës për njerëzimin. Nëse më parë ndonjë fatkeqësi sociale dhe natyrore linte shpresë se shumica e njerëzve do të mbijetonin dhe do të rivendosnin atë që u shkatërrua, tani vitaliteti mund të konsiderohet një koncept që rrjedh nga humanizmi.

Libra të përdorur.

1. Manual i një ateisti. Shtëpia botuese e letërsisë politike.

Moskë, 1975

2. Filozofia. Tutorial për studentët. 1997

3. Studime kulturore. Libër mësuesi dhe lexues për nxënësit.

Problemet e jetës dhe vdekjes dhe qëndrimet ndaj vdekjes në epoka të ndryshme historike dhe në fe të ndryshme Tabela e përmbajtjes. Prezantimi. 1. Matjet e problemit të jetës, vdekjes dhe pavdekësisë. 2.

Prezantimi

“Frika e vdekjes vjen nga fakti që njerëzit marrin për jetë një pjesë të vogël të saj, të kufizuar nga idetë e tyre të rreme.”

(L.N. Tolstoy)

Çfarë është vdekja? Pak prej nesh mendojnë seriozisht për natyrën e këtij fenomeni. Më shpesh, ne shmangim jo vetëm bisedat, por edhe mendimet për vdekjen, sepse kjo temë na duket shumë e zymtë dhe e tmerrshme. Në fund të fundit, çdo fëmijë që në moshë të re e di se jeta është e mirë, dhe vdekja është diçka e tmerrshme dhe e panjohur. Ne rritemi, mësojmë, fitojmë njohuri dhe përvojë në fusha të ndryshme, por gjykimet tona për vdekjen mbeten në të njëjtin nivel - në nivelin e një fëmije të vogël që ka frikë nga errësira.

E panjohura është e tmerrshme, dhe për këtë arsye, edhe për një të rritur, vdekja do të mbetet gjithmonë e njëjta e panjohur, errësirë e frikshme derisa ai të përpiqet të kuptojë natyrën e saj. Herët a vonë, vdekja vjen në çdo shtëpi dhe çdo vit numri i të afërmve dhe miqve që kanë hyrë në këtë të panjohur po rritet. Njerëzit largohen - ne pikëllojmë dhe vuajmë nga ndarja me ta, por edhe gjatë këtyre periudhave nuk përpiqemi gjithmonë ta kuptojmë dhe të kuptojmë: çfarë është kjo vdekje në fund të fundit? Si ta perceptoni atë? Si një humbje dhe padrejtësi e pakrahasueshme e jetës, apo është e mundur të kemi një perceptim krejtësisht të ndryshëm për të?

Në fakt do të bëhet fjalë për jetë – vdekje – pavdekësi. Këtu vëmendja më e madhe i kushtohet vdekjes dhe fitimit të pavdekësisë në një jetë tjetër, ndërsa jeta e njeriut është një moment, dhënë njeriut në mënyrë që ai të mund të përgatitet në mënyrë adekuate për vdekjen dhe pavdekësinë e mëvonshme.

Shpesh, të gjitha kombet kanë folur gjithmonë negativisht për jetën: “Jeta është vuajtje” (Buda, Schopenhauer); "jeta është një ëndërr" (Platoni, Pascal); “jeta është humnera e së keqes” (Egjipti i lashtë); "Jeta është një luftë dhe bredhje në një tokë të huaj" (Marcus Aurelius); “Jeta është një histori budallai të treguar nga një idiot, plot zhurmë dhe tërbim, por pa kuptim” (Shekspiri); “E gjithë jeta njerëzore është e zhytur thellë në të pavërtetën” (Niçe), etj.
I urti grek Epikuri tha këtë: "Mësohu me idenë se vdekja nuk ka të bëjë fare me ne. Kur ne ekzistojmë, vdekja nuk është ende e pranishme, dhe kur vdekja është e pranishme, atëherë ne nuk ekzistojmë".

Duke menduar për këtë, ju filloni të kuptoni se vdekja është ndoshta e vetmja gjë para së cilës të gjithë janë të barabartë: të varfër dhe të pasur, të zgjuar dhe budallenj, të dashur dhe të padashur.

Shumë prej nesh në pyetjen "a do të dëshironit të jetoni përgjithmonë?" do të përgjigjet pozitivisht. Por vetëm disa janë të gatshëm të bëjnë shumë për të arritur këtë qëllim. Çfarë humbasim duke i drejtuar përpjekjet drejt kërkimit të pavdekësisë? Asgjë. Çfarë humbasim nëse ulemi me duar të mbledhura? Gjithçka!

1. Koncepti i vdekjes dhe i pavdekësisë

Çfarë është saktësisht vdekja dhe pavdekësia? Nuk është sekret se në zemër të të gjitha feve ka mësime që përshkruajnë atë që i ndodh një personi pas vdekjes së tij. Meqenëse shumica e feve e njohin ekzistencën e një shpirti jomaterial, ato përgjithësisht besojnë se vdekja është vetëm vdekja e trupit, kështu që ata përshkruajnë opsione të ndryshme për ekzistencën e mëtejshme të një personi në formën e një shpirti. Ka shumë opsione, më të famshmet prej tyre janë: rilindja në një trup të ri, duke përfunduar me arritjen e nirvanës, ose jetën e përjetshme.

Vdekja është pothuajse një kufizues i fuqishëm absolut për një person. Ajo e frikëson atë, gjë që natyrshëm duket e gjithëfuqishme, por, si në çështjen e lirisë, është e rëndësishme të kuptohet: skajet i japin jetës një përmbajtje, kuptim, sepse ato e bëjnë jetën e njeriut të caktuar dhe të plotë. Vetëm kur përpiqemi të kuptojmë vdekjen, jo vetëm në mënyrë negative, përcaktohet misteri i pavdekësisë. Nëse do të ishim të pavdekshëm, do të mund ta shtynim me qetësi çdo veprim tonë për një kohë të pakufizuar, por përballë vdekjes si një fund i pashmangshëm, si kufi i aftësive tona, duhet të shfrytëzojmë sa më shumë kohën që na është caktuar dhe jo. humbasin një mundësi të vetme për të mbushur jetën me kuptim dhe përmbajtje. Kështu, mund të themi se "vdekja është e nevojshme për të vlerësuar me të vërtetë rëndësinë e jetës" L.E. Balashov Jeta, vdekja, pavdekësia. 2009, f. 89..

"Vdekja," shkruan Yu. V. Sogomonov, "është në gjendje të luajë një rol të dobishëm. Ajo është një katalizator i fuqishëm për jetën. Në fund të fundit, nëse një person do të priste një përjetësi, a ia vlente të nxitohej, a do të ishte e nevojshme të tendosni forcën dhe vullnetin e dikujt, a do të duhej të luftohej për lumturinë tokësore? Në këtë rast, një person do të kishte aftësinë të osifikohej... Vetëdija e qartë se jeta nuk është e pafundme nuk i terrorizon aspak njerëzit moralisht të qëndrueshëm. Vetëdija e "presionit të kohës" e mëson një person të vlerësojë kohën, të mos e humbë atë për gjëra të parëndësishme dhe të përpiqet ta jetojë jetën në atë mënyrë që më vonë "të mos jetë jashtëzakonisht e dhimbshme për vitet e jetuara pa qëllim". Një person, duke kuptuar se vdekja do të vijë në mënyrë të pashmangshme, dhe është me nxitim për të jetuar, dhe me nxitim për të ndjerë. L.E. Balashov Jeta, vdekja, pavdekësia. 2009, f.91 (Sogomonov Yu.V. Për kuptimin e jetës. Baku, 1964. f. 10, 14).

Duke debatuar për konceptin e vdekjes, lind pyetja: cila është natyra e saj? Ka dy përgjigje të kundërta për këtë pyetje, të dyja janë me origjinë të lashtë dhe përdoren gjerësisht edhe sot e kësaj dite.

E para thotë se vdekja është zhdukja e vetëdijes, gjumi i përjetshëm. Shpesh, pasi kemi humbur dikë të afërt, ne e qetësojmë veten duke thënë se ai sapo ra në gjumë. Këto lloj shprehjesh zënë vend në gjuhën dhe të menduarit tonë të përditshëm, si dhe në letërsinë e shumë shekujve dhe kulturave.

“Natyrisht, shprehje të tilla ishin të zakonshme në Greqia e lashte. Për shembull, në Iliadë, Homeri e quan gjumin "vëllai i vdekjes" dhe Platoni, në dialogun e tij "Apologji", vendos fjalët e mëposhtme në gojën e mësuesit të tij Sokratit, i cili u dënua me vdekje nga gjykata athinase: " Dhe nëse vdekja është mungesa e ndonjë ndjesie, diçka si një ëndërr kur gjumi nuk sheh më ëndrra, atëherë do të ishte çuditërisht e dobishme. Në fakt, mendoj se nëse dikush do t'i duhej të zgjidhte një natë në të cilën flinte aq shumë sa të mos shihte as ëndërr, dhe duke krahasuar të gjitha netët dhe ditët e tjera të jetës së tij me këtë natë, do të kuptonte sa ditë dhe netë. ai jetoi më mirë dhe më këndshëm në krahasim me të gjitha netët dhe ditët e tjera është e lehtë për t'u numëruar. Pra, nëse vdekja është e tillë, atëherë unë, të paktën, e konsideroj të dobishme, sepse e gjithë koha pasuese (nga momenti i vdekjes) rezulton të jetë asgjë më shumë se një natë "" R. Moody Life after Life, Minsk, 1996 , f. 7

Nga ana tjetër, vdekja është kalimi i shpirtit ose mendjes në një dimension tjetër të realitetit. Sipas këtij koncepti të dytë, ndoshta edhe më të vjetër, “një pjesë e caktuar qënie njerëzore vazhdon të jetojë edhe pasi trupi fizik pushon së funksionuari dhe shkatërrohet plotësisht. Kjo pjesë që ekziston vazhdimisht ka marrë shumë emra - psikika, shpirti, mendja, "unë", thelbi, vetëdija. Por sido që të quhet, ideja që një person kalon në një botë tjetër pas vdekjes fizike është një nga besimet më të lashta njerëzore. R. Moody Life after Life, Minsk, 1996, f. tetë

Nga ky koncept rrjedh koncepti i pavdekësisë - ekzistenca e përjetshme e individit ("Unë", shpirti, monada), vullneti individual. Ideja e pavdekësisë gjendet, në një formë apo në një tjetër, tek të gjithë popujt e lashtë. Midis grekëve dhe hebrenjve, pavdekësia u kuptua si një ekzistencë fantazmë në mbretërinë e hijeve ("Hades" - midis grekëve, "Sheol" - midis hebrenjve). Në Indi dhe Egjipt dominonte doktrina e shpërnguljes së shpirtrave.

Sipas Herodotit, “Egjiptianët ishin të parët që mësuan për pavdekësinë e shpirtit njerëzor. Kur trupi vdes, shpirti kalon në një qenie tjetër, vetëm duke lindur në atë moment.

Më vonë, në judaizëm, doktrina e pavdekësisë ishte tashmë e lidhur me "doktrinën e ringjalljes së të vdekurve dhe shpërblimin pas vdekjes"; në këtë formë kaloi në krishterim dhe islam.

Rezulton se kombe, fe të ndryshme kanë idenë e tyre individuale të vdekjes dhe pavdekësisë.

krishterim islam budizëm pavdekësi

2. Vdekja dhe pavdekësia në fetë botërore

2.1 Krishterimi

“Paga e mëkatit është vdekja” (Rom. 6:23).

Sipas mësimeve të shenjtorëve të krishterë, vdekja mund të jetë trupore (ndërprerja e jetës së trupit) dhe shpirtërore (pa ndjesi të shpirtit me një trup të gjallë). Përveç kësaj, për një shpirt të pavdekshëm, vdekja është gjithashtu kufiri midis jetës tokësore dhe jetës qiellore. Prandaj, shumë martirë të krishterë (Shën Ignatius Zotbartësi dhe të tjerë) e pranuan vdekjen e tyre me gëzim - për ta dita e vdekjes në tokë u bë ditë e lindjes në qiell. Në Zbulesën e Apostullit Gjon Teologut, shkruhet se vdekja do të pushojë pas Gjykimit të Fundit në të ardhmen, nën mbretërimin e Mbretërisë së Perëndisë: "Perëndia do të fshijë çdo lot nga sytë e tyre dhe nuk do të ketë më shumë vdekje; nuk do të ketë më të qara, as vajtime, as sëmundje. (Zbul. 21:4) ". R. Moody Life after Life, Minsk, 1996, f. dhjetë

Në shoqërinë tonë, Bibla është libri më i lexuar dhe më i diskutuar në lidhje me pyetjet rreth natyrës shpirtërore të njeriut dhe jetës së tij pas vdekjes. Por në përgjithësi, Bibla thotë shumë pak për ngjarjet që ndodhin pas vdekjes dhe për natyrën e botës tjetër. Kjo vlen kryesisht për Dhiata e Vjetër. “Sipas disa studiuesve të Dhiatës së Vjetër, vetëm dy tekste në të gjithë dokumentin flasin për jetën pas vdekjes.

Isaia 26:19: «Të vdekurit e tu do të jetojnë, kufomat e tua do të ringjallen! Çohu, triumfo mbi ata që janë hedhur në pluhur, sepse vesa jote është vesa e bimëve dhe toka do të vjellë të vdekurit".

Veprat e Apostujve 12:2: "Dhe shumë nga ata që flenë në pluhurin e tokës do të zgjohen, disa për jetën e përjetshme, të tjerë për turpin dhe turpin e përjetshëm". R. Moody Life after Life, Minsk, 1996, f. njëmbëdhjetë

Kështu, në krishterim, vdekja konsiderohet si gjumi i trupit fizik, ndërsa shpirti është i pavdekshëm.

Pavdekësia në krishterim është e destinuar për të gjithë shpirtrat pa kufizim: të drejtët dhe mëkatarët, por do të jetë ndryshe për të gjithë. Përjetësia përgatitet për të drejtët në parajsë, në parajsë, ku nuk ka as dhimbje e as vuajtje. Për mëkatarët - mundim i përjetshëm në ferr, ndëshkim për mëkatet dhe krimet. Ekziston edhe i ashtuquajturi "purgator" ku shkojnë të gjithë jobesimtarët. Por askush nuk ka të drejtë të gjykojë se ku do të kalojë shpirti "pjesën tjetër të jetës së tij të përjetshme", përveç vetë Jezu Krishtit, i cili do të shpallë dënimin e tij në Gjykimin e Fundit. Rrjedhimisht, pavdekësia në krishterim është ekzistenca e përjetshme e shpirtit në një botë tjetër, e cila varet nga veprat e një personi gjatë jetës.

2.2 Budizmi

Sipas mësimeve budiste, ekzistenca është një cikël lindjesh, vdekjesh dhe rilindjesh, që ecin në përputhje me cilësinë e veprimeve të qenies së rilindur. Procesi i bërjes ndalon kur arrihet ndriçimi (bodhi), pas së cilës i shkolluari (buda), që nuk i nënshtrohet më ligjit të karmës, hyn në një gjendje të quajtur nga Buda Gautama "pavdekësi" (amata).

"Budizmi thotë se çdo të konvertuari të ri duhet t'i "tregojë rrugën drejt amata", në të cilën çlirimi i mendjes arrihet përmes thellimit të mençurisë dhe praktikave medituese (sati, samadhi). http://www.ordodeus.ru/Ordo_Deus1_d.html#Pavdekësia në Budizëm

Prandaj, dëshira e shpirtit ose egos (atman) për ekzistencën e përjetshme individuale është shkaku i menjëhershëm i të gjitha vuajtjeve dhe baza e ciklit të rimishërimit (samsara).

Budizmi e sheh kërkimin për jetën e përjetshme si një rrugë të dënuar qëllimisht që të çon larg ndriçimit: edhe perënditë që jetojnë në mënyrë të paimagjinueshme gjatë, përfundimisht vdesin.

Pavarësisht shpalljes së pashmangshmërisë së shkatërrimit të pakthyeshëm të personalitetit unik individual të një personi pas vdekjes, Budizmi bën një lëshim ndaj dëshirës natyrore njerëzore për të fituar pavdekësinë. Ky lëshim konsiston në përfshirjen në kanunin e budizmit të mësimit se përpara arritjes përfundimtare të nirvanës, besimtari i drejtë duhet domosdoshmërisht të kalojë nëpër një sërë sferash qiellore ose skëterre, në përputhje me meritat ose mëkatet e tij përpara Bodhisattva-s.

Buda tha: "Bëhuni llambat tuaja", "E gjithë mësimi im ka vetëm një shije shpëtimi".

Për të arritur nirvanën, një budist duhet të ndjekë rrugën e tetëfishtë në jetë: pikëpamjen e duhur, qëllimin, fjalimin, veprimin, stilin e jetës, përpjekjet, ndërgjegjësimin dhe përqendrimin. Vëzhgoni në jetën tuaj pesë rregulla sjelljeje: mos vrisni, mos merrni të dikujt tjetër, mos kryeni tradhti bashkëshortore, mos gënjeni, mos dehni veten. Jini të mençur në vendimet dhe veprimet tuaja. Vëzhgoni rruga e mesme mos shkoni në ekstreme.

Për të shpjeguar se çfarë është nirvana, Buda jep krahasimin e mëposhtëm: “Lumturia e një personi të zakonshëm është e krahasueshme me kënaqësinë që përjeton një lebroz nga kruarja e plagëve të veta, lumturia e nirvanës është e krahasueshme me një kurë për lebrën. Të flasësh për nirvanën është e krahasueshme me një përpjekje të pafrytshme për t'i shpjeguar një lebrozi se çfarë është kënaqësia e njerëzve të shëndetshëm.

Në parajsë është parajsa Tushita, emri i saj do të thotë "i kënaqur, i gëzuar". Ky është një nga rajonet ku banojnë perënditë. Ndodhet mbi majën e malit Sumeru - qendra e botës. Shuar kopshtin e gëzimit dhe botën e dëshirave dhe pasioneve. Në parajsën e Tushitës rimishërohet shpirtrat që kanë zbatuar pesë urdhërimet: mos vrit, mos vidh, mos shkel kurorën, mos gënje, mos deh veten - si dhe ata që kultivojnë gjendje të pamatshme të vetëdijes përmes së mirës. vepra dhe meditim: një zemër e dashur, dhembshuri, paanshmëri - me fjalë të tjera, ato cilësi që përbëjnë thelbin e mendjes së zgjuar. Në këtë botë qiellore, shpirtrat e bodhisattva-ve rilindin. Buda i së ardhmes, para zbritjes së tij në tokë, banon në një parajsë qiellore.

Pra, në Budizëm, vdekja shihet si - vdekje fizike dmth vdekja e trupit, ekzistenca e të cilit është një cikël lindjesh, vdekjesh dhe rilindjesh, që ecën në përputhje me cilësinë e veprimeve të një qenieje të rilindur, dhe pavdekësia nuk është gjë tjetër veçse zhytje në nirvana me të plotë shpërbërja e "Unë" njerëzore në të

Në Islam, “ndërmjet vdekjes dhe Ditës së Gjykimit, kur Allahu do të vendosë përfundimisht për fatin e të gjithë njerëzve, supozohet një gjendje e ndërmjetme e “barzakh” (barrierës). Në këtë interval, trupat e të vdekurve janë ende në gjendje të ndjehen, megjithëse janë në varre, dhe shpirtrat e të vdekurve shkojnë ose në parajsë (shpirtrat e muslimanëve) ose në pusin Barahut në Hadhramaut (shpirtrat e të pafetë). Në Islam ekziston një "dënim i rëndë" - një gjyq i vogël i njerëzve menjëherë pas vdekjes, një lloj hetimi paraprak. Varri në këtë drejtim është purgatori, ku përcaktohet ndëshkimi parandalues – dënimi apo shpërblimi. Ashtu si në krishterim para Ditës së Gjykimit, të gjithë të vdekurit do të ringjallen dhe do të sillen para Zotit. Të drejtët do të gjejnë lumturinë e përjetshme në xhenet - el-Xhenna" http://dvo.sut.ru/libr/filosofi/i197rodu/13.htm

Pavdekësia në Islam ndryshon nga pavdekësia në fetë e tjera në atë që luftëtarët që vdiqën në betejën për besimin fitojnë menjëherë pavdekësinë në xhenet. Prandaj, në Islam besohet se vdekja është një atribut integral i jetës, përbërësi i saj. Pas vdekjes, të gjithë përveç jomuslimanëve janë të barabartë para Allahut. Pavdekësia ekziston në Islam, si në fetë e tjera, veçoria e vetme dalluese e saj është se luftëtarët që luftuan në emër të Allahut fitojnë pavdekësinë e menjëhershme në xhenet.

3. Vdekja dhe pavdekësia në kultura të ndryshme

3.1 Greqia e lashtë

Çështja e vdekjes është një nga pyetjet e përjetshme që një person i ka bërë vetes që nga shfaqja e tij në tokë. Vdekja është problemi me të cilin përballet njeriu në mënyrë të pashmangshme, duke qenë një qenie e përkohshme. Çdo epokë zhvillon qëndrimin e vet ndaj vdekjes, kuptimin e saj për vdekjen. Në Greqinë e lashtë, besohej se "vdekja nuk është shkatërrimi i jetës, por një ndryshim i thjeshtë i qenies" Fustel de Coulange Nyuma Denis, Komuniteti i lashtë civil: Një studim mbi kultin, ligjin, institucionet në Greqi dhe Romë., M. : 2011, f. 5.

Në Greqinë e lashtë, një nga mënyrat për ta bërë më të lehtë për një person të humbiste të dashurit e tij ose të kuptonte afërsinë e vdekjes së tij ishte mitologjia. Ajo shpjegoi se çfarë do të ndodhte me shpirtin e të ndjerit pas vdekjes së tij. Njeriu nuk e njeh kohën e vdekjes; koha dhe vendi i vdekjes caktohet nga moira - perëndeshë e Fatit. Pas vdekjes, një person shkon në botën e nëndheshme, ku sundon Zoti Hades (i njohur më mirë si Hades), i cili gjykoi shpirtrat e njerëzve të vdekur, d.m.th. kontrollonin jetën e tyre pas vdekjes. Një tjetër, perëndia e vdekjes - Thanatos, kreu dënimin me vdekje të Fatit dhe takoi shpirtin e të ndjerit.

Pas vdekjes, shpirti i të ndjerit mund të futej ose në birucën e zymtë të Hades, ose në ishullin e të Bekuarit V.S. Polikarpov, Fenomeni "jeta pas vdekjes". Rostov-on-Don, 1995, f. 61, në varësi të natyrës së jetës tokësore të të ndjerit dhe favorit të perëndive ndaj tij. Në një mënyrë apo tjetër, vdekja e një personi nuk nënkuptonte ndërprerjen e plotë të jetës. Njeriu thjesht ndryshoi vendin e ekzistencës së tij. Shpirtrat e njerëzve të vdekur nuk janë të ngarkuar me vuajtje të tmerrshme askund në nëntokë, mundimet e tyre janë shpirtërore: u mungon dielli, dëshirojnë të afërmit, vendin e tyre të lindjes.

Mitologjia e lashtë ishte një nga të parat që formuloi idenë e gjykimit mbi shpirtin pas vdekjes së një personi. Tre gjyqtarë janë duke pritur për shpirtin e të vdekurve në botën e krimit - "Minos, Aeacus dhe Rhadamanthus" nga V.S. Polikarpov, Fenomeni "jeta pas vdekjes". Rostov-on-Don, 1995, f. 60. Ata peshojnë në peshore veprat e mira dhe të këqija të të vdekurit duke qëndruar para tyre, pas së cilës i caktojnë një vendbanim të përhershëm.

pikëpamjet filozofët e lashtë grekë për problemin e pavdekësisë së shpirtit janë të ndryshme.

Platoni besonte se shpirti është i pavdekshëm vetëm sepse është inteligjent dhe i lidhur me botën e ideve. "AT shpirti i njeriut ekziston një element hyjnor dhe ai duhet të lirohet nga fuqia e materies. Atëherë njeriu fiton pavdekësinë për vete. Por të fitosh pavdekësinë do të thotë të largohesh nga bota e ulët materiale dhe jo transformimi i saj. NË TË. Berdyaev, Përvoja e etikës paradoksale, M.: 2003, f. 371 Rezulton se Platoni besonte se pavdekësia është reale, por jo në formë fizike, vetëm shpirti i njeriut është i pavdekshëm dhe e fiton atë vetëm pasi ka hequr qafe guaskën e trupit, d.m.th. për shkak të vdekjes së trupit fizik.

"Një tjetër filozof i madh- Aristoteli, i cili ishte student i Patonit, besonte se shpirti vdes me trupin dhe nuk ka pavdekësi të shpirtit. Sipas Aristotelit, shpirti është një formë që organizon dhe gjallëron lëndën që përbën një person, domethënë atë që i jep trupit integritet. http://www.ordodeus.ru/Ordo_Deus1_b.html#Pavdekësia në Greqinë e lashtë Edhe bimët dhe kafshët kanë shpirt. Shpirti i bimëve është i lidhur me ushqimin dhe riprodhimin, shpirti i kafshëve, përveç këtyre dy funksioneve, ka aftësinë të ndjejë dhe të lëvizë në hapësirë. Shpirti i njeriut, përveç këtyre aftësive, ka edhe aftësinë e të menduarit. Arsyeja është ajo që e dallon njeriun nga bimët dhe kafshët. Mendja është ajo pjesë e shpirtit që nuk vdes me trupin, por kthehet në parimin e saj fillestar, parimin më të lartë, sipas të cilit u krijua kozmosi.

Një filozof tjetër i famshëm i Greqisë së lashtë - Demokriti - nuk e njohu pavdekësinë e shpirtit. Ai besonte se nuk ka asgjë tjetër përveç botës materiale, të cilën ne e perceptojmë përmes shqisave tona. Dhe në këtë botë, sipas tij, nuk ka asgjë tjetër përveç atomeve dhe zbrazëti. Si çdo gjë tjetër, edhe shpirti përbëhet nga atome dhe, si të gjitha gjërat e tjera, ai zbërthehet në atome me vdekjen e trupit dhe pushon së ekzistuari. Vërtetë, vdekja, sipas Demokritit, nuk është ende fundi absolut i jetës, sepse ngrohtësia dhe ndjeshmëria janë të natyrshme në vetë grimcat më të vogla të pandashme, që do të thotë se këto veti janë të pashkatërrueshme, si atomet. Ekzistenca e një shpirti specifik individual pushon, por atomet e tij "të pavdekshme" mund të hyjnë në përbërjen e një shpirti të ri.

Pra, në Greqinë e lashtë, një person u pajtua me pashmangshmërinë e vdekjes, ai nuk kishte pavdekësi për një kohë të gjatë, e cila i përkiste tërësisht perëndive. Fati i një personi pas vdekjes është jeta në botën e krimit, dhe nëse ai do të jetojë në Ishullin e Bekuar apo në mbretërinë e Hijeve varet nga veprat e tij gjatë jetës së tij.

3.2 Egjipti i lashtë

Në historinë njerëzore, dy kultura kanë gjetur një interes veçanërisht të madh për vdekjen dhe procesin e vdekjes: kulturat e egjiptianëve dhe tibetianëve. Ata ndanë një besim të thellë në vazhdimin e jetës pas vdekjes. Prandaj, ritualet e varrimit në këto kultura janë shumë të detajuara dhe respektohen me kujdes të veçantë. Ritualet e funeralit ndihmuan shpirtin e të ndjerit të kalonte në një gjendje të re sa më lehtë që të ishte e mundur, vizatuan skema komplekse në të cilat pasqyronin bredhjet e shpirtit.

Pas vdekjes, shpirti i njeriut nuk vdes; sipas besimet fetare në Egjiptin e lashtë, të vdekurit ringjallen. Për t'i siguruar të ndjerit një të re, tashmë jetën e përjetshme, është e nevojshme të ruhet trupi i tij dhe të sigurohet në varr çdo gjë të nevojshme që ai mund të përdorte gjatë jetës së tij, në mënyrë që shpirti, duke u kthyer në trup, të mos vdesë nga uria dhe etja.

Pra, është e nevojshme të balsamosni trupin, ta ktheni atë në një mumje. Dhe në rast se mumifikimi rezulton i papërsosur, është e nevojshme të krijohet një pamje e trupit të të ndjerit - statuja e tij. Dhe për këtë arsye, në Egjiptin e lashtë, skulptori quhej "sankh", që do të thotë "krijimi i jetës". Duke rikrijuar imazhin e të ndjerit, ai dukej se rikrijonte vetë jetën.

"Në pikëpamjen e Egjiptianëve të lashtë, një person përbëhet nga trupi "Hitt", shpirti "Ba", hija "Khibet", emri "Ren" dhe, së fundi, çdo person ka dyfishin e tij të padukshëm, kujdestarin. engjëlli - "Ka". V.S. Polikarpov, Fenomeni "jeta pas vdekjes". Rostov-on-Don, 1995, f. 74 Ka lind bashkë me një person, e ndjek pa pushim kudo, është pjesë përbërëse e personalitetit të tij; Ka nuk vdes me vdekjen e një personi. Ai vazhdon të jetojë pranë trupit të një personi në vendin e varrimit të tij, i cili për këtë arsye quhet "shtëpia e Ka". Jeta e Ka varet nga shkalla e ruajtjes së trupit dhe është e lidhur ngushtë me këtë të fundit. Prandaj ritet e varrimit kryheshin me shumë kujdes. Kufoma u shndërrua në një mumje dhe u fsheh me kujdes në dhomën e mbyllur të varrit; u parashikua gjithashtu mundësia e shkatërrimit aksidental të mumjes: në këtë rast, statujat, të cilat përcillnin sa më afër tiparet e të ndjerit, mund të zëvendësonin mumjen dhe të bëheshin selia e Ka.

Së bashku me Ka, në fenë e Egjiptit të Lashtë, shumë vëmendje i kushtohet shpirtit të vërtetë - Ba, i përshkruar si një zog me kokë njeriu dhe një llambë me vaj vegjetal që digjet përpara. Sipas mbishkrimeve të piramidës, i ndjeri fluturon lart në qiell në formën e një zogu; ndonjëherë merr edhe trajtën e karkalecit, pasi egjiptianët e konsideronin karkalecin si zog dhe në këtë formë ai arrin deri në qiell.

Në Egjiptin e lashtë, perëndia-sundimtar i mbretërisë së të vdekurve, gjykatësi i të vdekurve ishte Osiris. Sipas legjendës, "Osiris ishte një mbret legjendar, mbretërimi i të cilit në Egjipt ishte i njohur për forcën dhe drejtësinë. Një ditë, vëllai i tij Seth e mashtroi Osirisin në një kurth dhe e vrau. Gruaja e Osiris - Isis arriti të mbetej shtatzënë nga Osirisi i vdekur. Pasi varrosi trupin e tij, ajo iku në Delta; atje, e fshehur në gëmusha papirusi, ajo lindi një djalë, Horusin. Kur Horus u rrit, ai vendosi të hakmerrej për të atin." V.S. Polikarpov, Fenomeni "jeta pas vdekjes". Rostov-on-Don, 1995, f. 74

Gradualisht, vdekja e faraonit identifikohet me vdekjen e Osiris. Që nga koha e Interregnum-it të Parë, imazhet e Osiris filluan të gjenden në muret e varreve të fisnikërisë dhe në vendet e varrimit të egjiptianëve të zakonshëm. Bëhet një lloj “demokratizimi” i mitit; tani çdo Egjiptian, pavarësisht nga statusi i tij shoqëror, në vdekjen e tij krahasohet me Osirisin dhe në këtë mënyrë fiton ringjalljen.

Pavdekësia në Egjiptin e lashtë ishte baza ideologjike mbi të cilën ekzistonte Perandoria Egjiptiane për 4 mijëvjeçarë.

Për herë të parë ideja e pavdekësisë personale të çdo personi u formulua në kulturën egjiptiane, përshkrimi më i hershëm i mënyrës për të arritur pavdekësinë personale është kulti i lashtë egjiptian i Osiris me premtimin e tij për jetën e përjetshme në jetën e përtejme. Tekstet e piramidave sugjerojnë se tashmë në vitin 2400 para Krishtit në Egjiptin e lashtë ekzistonte një sistem kompleks i njohurive dhe ritualeve sekrete të lidhura me mbretërimin hyjnor të faraonëve, gjë që, sipas priftërinjve, bëri të mundur fitimin e pavdekësisë pas vdekjes.

Gradualisht, kulti i Osiris i lidhur me të ritualet dhe ideja e pavdekësisë bëhen të disponueshme për të gjitha shtresat e shoqërisë. Deri në vitin 1400 p.e.s., ky mësim kishte evoluar në një sistem kompleks të njohurive të fshehta fetare, me anë të të cilit të gjithë ata që mund të paguanin për ta ndjekur atë, mund të shpresonin për pavdekësinë e ofruar nga ky rit.

Një nga pjesët më të rëndësishme të kultit të Osiris dhe ritualeve të lidhura me të ishte rituali i balsamimit, qëllimi i të cilit ishte parandalimi i prishjes fizike të trupit, pa të cilin ringjallja nga të vdekurit konsiderohej e pamundur.

Pas balsamimit dhe varrosjes së trupit duke garantuar sigurinë, filloi faza e fundit e fitimit të pavdekësisë. I ndjeri, i udhëhequr nga udhëzimet e "librit të të vdekurve", teksti i të cilit ose ishte gdhendur në vetë sarkofag ose futej në të i shkruar në pergamenë, me ndihmën e himneve, lutjeve dhe magjive, duhej të paraqitej para oborri i Osirisit dhe 42 perëndive. Duke u paraqitur para gjykatës, i ndjeri duhej të mbante dy fjalime justifikuese të regjistruara në kapitullin 125 të Librit të të Vdekurve.

Në fjalimin e parë justifikues, i ndjeri i drejtohet drejtpërdrejt Osirisit. Në të dytën, secilit prej 42 perëndive-gjyqtarë, secili prej të cilëve kalon fjalinë e vet:

Dhe vetëm në rast se një person drejtonte një jetë të drejtë në tokë, që korrespondonte me këto dy fjalime justifikuese, Osiris i dha atij pavdekësinë dhe e dërgoi në parajsë. Nëse jeta e një personi nuk korrespondonte me këto dy fjalime justifikuese, atëherë atij i hiqej e drejta e pavdekësisë dhe mëkatarin e hante përbindëshi Amat (një luan me kokën e një krokodili), i cili u bë vdekja e tij përfundimtare dhe e pakthyeshme. .

3.3 Izraeli i lashtë

Kultura hebraike është një nga më të mirat kultura interesante botën e lashtë. Judaizmi u bë pararendësi i krishterimit, formuloi vlera etike dhe ide fetare që mbeten të rëndësishme për njeriu modern dhe deri më sot.

Një nga më pika të rëndësishme në jetën fetare të Izraelit ekzistonte problemi i vdekjes. Hebrenjtë e lashtë ishin realistë për vdekjen dhe ishin në gjendje të pajtoheshin me idenë e përfundimit të jetës individuale. Vdekja e një njeriu nuk nënkuptonte vdekjen e shpirtit të tij; Pas vdekjes, shpirti hyri në mbretërinë e të vdekurve - Sheol. Vetë vdekja është e përkohshme, me ardhjen e Mesisë, të vdekurit duhet të ringjallen dhe të marrin tashmë jetën e përjetshme në mbretërinë e Zotit, e cila duhet të vijë rreth 700-1000 vjet pas ardhjes së Mesisë.

Vdekja nuk ishte e pranishme në botë menjëherë pas krijimit të saj; vdekja erdhi në botë me rënien e njeriut. Pasi krijoi tokën, Zoti krijoi njeriun e parë Adamin dhe Evën, gruan e tij; Ai i vendosi në Lindje në Kopshtin e Edenit, në parajsë. “Perëndia e urdhëroi njeriun: “... nga çdo pemë në kopsht do të hash. Por nga pema e njohjes së së mirës dhe së keqes, mos hani prej saj; sepse ditën që do të hash prej tij, do të vdesësh me vdekje” (Zan. 2:16-17)” http://skorbim.com/. Megjithatë, gjarpri arrin të tundojë Evën. Eva i nënshtrohet bindjes së gjarprit, pranon të shijojë frutin dhe e lë Adamin ta shijojë atë. Kështu njeriu bie në "mëkatin fillestar", të shkaktuar nga krenaria e tij, dëshira për t'u krahasuar me Zotin. Për këtë, Zoti i dëbon Adamin dhe Evën nga parajsa; tani e tutje njeriu vetë duhet ta fitojë bukën e tij dhe gjithashtu njeriu bëhet i vdekshëm. Vdekja, pra, është një gjendje e panatyrshme e botës, është një gjendje e përkohshme e saj, është një lloj sëmundjeje të cilës i nënshtrohet çdo krijesë përpara gjykimit të njerëzimit dhe ardhjes së mbretërisë së Perëndisë.

Natyra e njeriut është e dyfishtë: nga njëra anë, ai u krijua në shëmbëlltyrën dhe ngjashmërinë e Zotit, Zoti i dha frymë ose shpirt, dhe nga ana tjetër, njeriu u krijua nga pluhuri dhe do të kthehet në pluhur. “Përjetimi i madhështisë dhe në të njëjtën kohë i vdekshmërisë së dikujt është një nga kontradiktat e forta dhe të pazgjidhshme të natyrshme në çdo kulturë. Tekstet biblike flasin për kotësinë e ekzistencës njerëzore; një shembull kryesor i kësaj është libri i Jobit. NË TË. Berdyaev, Përvoja e etikës paradoksale, M.: 2003, f. 370 Jetë e gjatëështë bekimi më i madh për njeriun. Si në shumë kultura tradicionale, vdekja është poshtëruese: ajo e redukton një person në gjendjen e një krimbi në një varr ose sheol - një rajon i errët dhe i tmerrshëm në thellësi të tokës. Perëndia nuk ka fuqi mbi Sheolin, sepse vdekja është në thelb një mohim i punës së tij. Prandaj, të vdekurit janë të privuar nga bashkimi me Zotin dhe për besimtarët kjo është sprova më e fuqishme. Por Zoti është më i fortë se vdekja: Ai mund të ringjallë një person nga të vdekurit nëse është vullneti i Tij.

Një vend i rëndësishëm në kulturën e judaizmit i jepet pritjes së ringjalljes së të vdekurve pas ardhjes së Mesisë. Sipas disa ideve, do të ketë dy ringjallje: së pari, pas ardhjes së Mesisë, do të ringjallen vetëm shenjtorët dhe të drejtët, dhe para gjykimit të tmerrshëm, kur Zoti të zbresë në tokë për të gjykuar njerëzimin, të gjithë njerëzit do të ringjallen. , duke përfshirë edhe paganët. Kjo do të jetë ringjallja e dytë - e përgjithshme. Populli hebre ishte i huaj për idenë e pavdekësisë personale, ajo karakterizohej nga vetëdija e pavdekësisë së njerëzve, d.m.th. gjini, specie, jo personalitet.

Kështu, idetë për jetën e shpirtit pas vdekjes në kulturën hebraike janë mjaft të ndryshme. Vdekja në kulturën hebraike përjetohet si e pashmangshme për çdo njeri, jeta është shumë e shkurtër dhe të gjitha të mirat që gëzon njeriu në këtë jetë janë kalimtare. Në përgjithësi, qëndrimi ndaj vdekjes është mjaft pesimist, por nga ana tjetër, gjithmonë ka shpresë për mëshirën e Zotit, për ringjalljen e të vdekurve dhe për jetën e përjetshme në të ardhmen, për ringjalljen e të gjithë njerëzve. Një person, si të thuash, jeton me shpresën për të kapërcyer vdekjen, vdekja është një gjendje e përkohshme e shpirtit njerëzor.

3.4 Mesjeta

Mesjeta është një epokë historike që erdhi pas rënies së Perandorisë Romake dhe zgjati deri në fillim të shekullit të 15-të, është një lloj i veçantë kulture që përcaktoi të gjitha fushat e jetës së njerëzve: nga feja në jetën e përditshme.

Një nga karakteristikat kryesore të mesjetës është të kuptuarit teocentrik të Zotit si burim i çdo të mire. Në të njëjtën kohë, aktiviteti njerëzor nuk është i vetëvlerësuar, jo i vetë-mjaftueshëm, por tërësisht i varur nga Zoti. Normat fetare janë krijuar për të rregulluar të gjitha aspektet veprimtaria njerëzore, ishin përcaktuese për letërsinë dhe artin e asaj kohe. Për më tepër, vdekja realizohej përmes sistemit të vlerave të krishtera; mund të themi se mesjeta është një nga epokat e pakta historike kur një person gjente një mënyrë për të provuar faktin se është i vdekshëm, kur vdekja perceptohej si diçka e natyrshme dhe jo një ide që ekziston në periferi të kulturës.

Idetë se pse një person është i vdekshëm, për ekzistencën pas vdekjes së shpirtit, ishin të krishtera, biblike. Njeriu bëhet i vdekshëm si pasojë e rënies. E keqja është largësia e njeriut nga Zoti, kur njeriu bën keq, nuk është me Zotin, por vepron vetë.

Në të njëjtën kohë, vdekja kuptohej si një gjendje e përkohshme e njeriut, pas përfundimit të botës, ringjalljes së të vdekurve dhe kijameti të drejtët do të fitojnë jetën e përjetshme në parajsë, ku nuk do të ketë pikëllime dhe sëmundje që një person detyrohet të durojë në tokë. Shpresa për jetën e përjetshme dhe lumturinë e përjetshme, nga njëra anë, është baza e një zgjedhjeje morale, dhe nga ana tjetër, një ngushëllim për një person që përballet me vdekjen. Sepse vdekja është vetëm e përkohshme; vetëm trupi vdes, shpirti është i pavdekshëm.

Është karakteristikë se në mesjetë fëmijët u mësuan që në moshë të re të mendonin për vdekjen, në ndryshim nga epokat e mëvonshme, kur tema e vdekjes u bë një nga më pak të diskutuara, pothuajse margjinale. Pra, një person që vdes mbledh rreth vetes të afërmit e tij, të afërmit, pa përjashtuar fëmijët, për t'u thënë lamtumirë. Fëmija nuk mbrohet nga vdekja, por përkundrazi, ata mësohen të mendojnë për të.

Ana tjetër e këtij qëndrimi ndaj vdekjes ishte një ndarje e qartë e botës së të gjallëve dhe botës së të vdekurve; të vdekurit tani duket se nuk janë në gjendje të depërtojnë në botën e të gjallëve, bota e të vdekurve rezulton e mbyllur, e paarritshme për të gjallët. Dëshmi materiale për këtë ishte fakti se varrezat nisën të ndërtoheshin jashtë qyteteve mesjetare.

Kultura mesjetare është një kulturë e krishterë, praktikisht e lirë nga një fillim laik; të gjitha aspektet e jetës njerëzore ishin të mbushura me religjiozitet. Megjithatë, kultura mesjetare thithi edhe disa elementë të kulturave pagane që ekzistonin para saj, të cilat ishin të rrënjosura thellë në ndërgjegjen njerëzore. Pra, në qëndrimin mesjetar ndaj vdekjes, mund të gjurmojmë ndërthurjen e ideve të krishtera dhe pagane. Për shembull, në Gjermani besohej se hija e një njeriu pa kokë në mur paralajmëronte vdekjen e afërt të dikujt të afërt. Në Skoci, një paralajmërim për vdekjen e afërt ishte një ëndërr në të cilën gjumi pa varrosjen e një personi ende të gjallë. Në Evropë, hamendja për fillimin e vdekjes u bë e përhapur: besohej se vdekja parashikohej nga disa skica të pikave të dyllit të hedhura në ujë të ftohtë.

Kështu, në kulturën mesjetare, vdekja është universale, e pashmangshme. Që në moshë të re, fëmijët përgatiteshin për vdekjen, mësoheshin ta merrnin atë si të mirëqenë. Pavarësisht se njerëzit e mesjetës ndanin qartë botën e të gjallëve dhe të vdekurve, ata ende besonin në ekzistencën e jetës pas vdekjes, por në një botë tjetër: parajsë dhe ferr.

konkluzioni

Pavarësisht ekzistencës së një numri të madh besimesh, popujsh dhe perceptimet e tyre të ndryshme për botën, ata të gjithë e njohin ekzistencën e vdekjes dhe "jetës pas jetës".

Të gjitha mësimet rreth pavdekësisë dhe vdekjes janë disi të ndryshme nga njëra-tjetra. Disa besojnë se vdekja është një ëndërr, të tjerët - kalimi i shpirtit në një botë tjetër, ose thjesht vdekja e trupit material. Por të gjithë bien dakord për një gjë: vdekja është e pashmangshme, ajo kufizon mundësitë e trupit tonë material, duke krijuar aspekte që e mbushin jetën me kuptim.

Ekziston edhe jeta pas vdekjes - pavdekësia e shpirtit, përkatësisht e shpirtit, dhe jo e personit në tërësi, sepse është e pamundur të arrihet pavdekësia trupore, siç u përpoqën të arrijnë alkimistët. Koncepti i pavdekësisë kuptohet edhe në mënyra të ndryshme: jeta në parajsë ose ferr, shaol; cikli i jetës dhe vdekjes, rilindja e shpirtit në një trup tjetër; jeta në botën e shpirtrave stërgjyshorë.

Por nuk ka njohuri të sigurt se çfarë është vdekja dhe nëse ka jetë pas saj. Prandaj, çdo person ka të drejtë të zgjedhë vetë se çfarë të besojë dhe çfarë të presë nga jeta. Vdekja gjithsesi do të vijë herët a vonë dhe duke e ditur këtë fakt, ia vlen të shfrytëzosh çdo sekondë të jetës për ta shijuar në maksimum.

Letërsia

1. Balandin R.K., Jeta, vdekja, pavdekësia. M., 1992.

2. Balashov L.E., Jeta, vdekja, pavdekësia. 2009

3. Berdyaev N.A., Përvoja e etikës paradoksale, M., 2003

4. Moody R., Jeta pas Jetës: një studim i fenomenit të vazhdimit të jetës pas vdekjes së trupit, Minsk, 1996.

5. Polikarpov V.S., Fenomeni i "Jeta pas vdekjes", Rostov-on-Don, 1995.

6. Fustel de Coulange Nyuma Denis, Komuniteti i lashtë civil: Një studim mbi kultin, ligjin dhe institucionet e Greqisë dhe Romës, M., 1996

Dokumente të ngjashme

Fenomeni i vdekjes, çështja e vdekjes në paraqitje njeri i lashtë, vdekja dhe jeta e përtejme në fe të ndryshme (Krishterimi, Islami, Budizmi, Hinduizmi). Adhurimi i paraardhësve të vdekur, ritet e varrimit ortodoks, mysliman, budist dhe hindu.

punim afatshkurtër, shtuar 14.05.2012

Veçoritë e pikëpamjeve fetare të sumerëve. Përshkrimi i jetës së përtejme dhe marrëdhëniet midis njerëzve dhe perëndive. Versionet sumeriane të përpjekjeve të Gilgameshit për të kapërcyer pavdekësinë. Interpretimi i ndërrimit të stinëve në mitin e Inanës dhe Dumuzit. Roli i shenjtë i mbretit për popullin.

abstrakt, shtuar më 23.12.2015

Reflektime mbi pashmangshmërinë e vdekjes. Vdekja e një personi nga pikëpamja e Islamit. Fjalët e profetit për një fund të bekuar dhe mundimin pas vdekjes së një mëkatari, për fundin e botës. Citate nga suret e Kuranit mbi temën e kalueshmërisë së ekzistencës njerëzore, si mund të shkojë shpirti në Parajsë.

ese, shtuar 17.03.2015

Qasjet kryesore ndaj jetës së përtejme në fetë e lashta dhe në Shkrimi i Shenjtë; qasja biblike ndaj temës së vdekjes. Studimi i antropologjisë dhe soteriologjisë sipas apostullit Pal. Analiza e fragmenteve të letrave të Apostullit Pal, kushtuar temës së vdekjes dhe ringjalljes.

punim afatshkurtër, shtuar 30.01.2013

Rëndësia e konceptit të jetës së përtejme në fenë e Profetit Muhamed. Jeta e një personi është si një moment i shkurtër gjatë të cilit njerëzit mund të marrin plotësisht një shpërblim të drejtë ose ndëshkim për veprimet e tyre. Të vërtetat e Budizmit për shkakun e vuajtjes dhe format e ekzistencës.

abstrakt, shtuar më 18.11.2010

mit si më formë e hershme kultura shpirtërore e njeriut. Konsiderimi i shpirtit si koncept filozofik, si dhe në fe të ndryshme: Judaizëm, mësimet e Kabalës, Krishterimin. Shpirti fetar i përjetshëm dhe i pavdekshëm në Bibël, kuptimi i tij fetar.

abstrakt, shtuar 28.09.2012

Vlerat familjare në Islam, kushtet e martesës, lindja e një fëmije. Afirmimi i martesës monogame në kulturën e krishterë. Korrelacioni dhe ndërlidhja e martesës dhe beqarisë në krishterim. Çështjet e martesës dhe familjes në budizëm, kontrolli mbi lindjen e fëmijëve.

abstrakt, shtuar 14.02.2013

Doktrina e jetës pas vdekjes: format e substancës së jetës së përtejme të një personi, lidhja e saj me vendin e varrimit sipas pikëpamjes së egjiptianëve të lashtë. Rituali funeral, Pesë shpirtra, kuptimi i emrit, qëllimi i balsamimit: ringjallja e shpirtit, udhëtimi nëpër botën e nëndheshme, gjykimi i Osiris.

abstrakt, shtuar më 30.11.2011

Feja është një marrëdhënie me Zotin përmes devotshmërisë. Për kuptimin e jetës. Të parat janë fe politeiste, të dytat janë monoteiste. Pavdekësia e shpirtit. Një krizë feja moderne. Psikologjia e sekteve. Thelbi i fesë nuk është iluzioni, por e vërteta më e lartë.

abstrakt, shtuar 03/06/2007

Imazhi i vdekjes në mitologjinë antike: perënditë e vdekjes dhe nëntoka. Konceptualizimi filozofik i jetës së përtejme në antikitet. Klasikët e lashtë: mësimet e Platonit dhe Aristotelit. Periudha helenistike: pikëpamjet thanatologjike të epikurianëve dhe stoikëve.

2. Qëndrimi ndaj vdekjes, problemeve të jetës, vdekjes dhe pavdekësisë

Problemet e jetës dhe vdekjes dhe qëndrimet ndaj vdekjes
në epoka të ndryshme historike dhe në fe të ndryshme.

Prezantimi.
Jeta dhe vdekja janë temat e përjetshme të kulturës shpirtërore të njerëzimit në të gjitha ndarjet e saj. Për ta mendonin profetë dhe themelues të feve, filozofë e moralistë, figura të artit dhe letërsisë, mësues e mjekë. Nuk ka gjasa që të ketë një të rritur që, herët a vonë, nuk do të mendonte për kuptimin e ekzistencës së tij, vdekjen e afërt dhe arritjen e pavdekësisë. Këto mendime vijnë në mendjen e fëmijëve dhe shumë të rinjve, siç thotë poezia dhe proza, dramat dhe tragjeditë, letrat dhe ditarët. Vetëm fëmijëria e hershme ose marrëzia pleqërie e shpëtojnë një person nga nevoja për të zgjidhur këto probleme.
Në fakt, ne po flasim për një treshe: jetë - vdekje - pavdekësi, pasi të gjitha sistemet shpirtërore të njerëzimit dolën nga ideja e unitetit kontradiktor të këtyre fenomeneve. Këtu vëmendja më e madhe iu kushtua vdekjes dhe fitimit të pavdekësisë në një jetë tjetër, dhe vetë jeta e njeriut u interpretua si një moment i caktuar për një person në mënyrë që ai të mund të përgatitej në mënyrë adekuate për vdekjen dhe pavdekësinë.
Me pak përjashtime, njerëzit e të gjitha kohërave dhe popujve folën mjaft negativisht për jetën, Jeta po vuan (Buda: Schopenhauer, etj.); jeta është një ëndërr (Platoni, Paskal); jeta është humnera e së keqes (Egjipti i lashtë); “Jeta është një luftë dhe bredhje në një tokë të huaj” (Marcus Aurelius); "Jeta është një histori budallai e treguar nga një idiot, plot zhurmë dhe tërbim, por pa kuptim" (Shekspiri); “E gjithë jeta njerëzore është e zhytur thellë në të pavërtetën” (Niçe) etj.
Fjalët e urta dhe thëniet e popujve të ndryshëm si “Jeta është një qindarkë” flasin për të njëjtën gjë. Ortega y Gasset e përkufizoi njeriun jo si trup dhe jo si shpirt, por si një dramë specifike njerëzore. Në të vërtetë, në këtë kuptim, jeta e çdo njeriu është dramatike dhe tragjike: sado e suksesshme të jetë jeta, sado e gjatë të jetë, fundi i saj është i pashmangshëm. I urti grek Epikuri tha këtë: "Mësohu me idenë se vdekja nuk ka të bëjë fare me ne. Kur ne ekzistojmë, vdekja nuk është ende e pranishme, dhe kur vdekja është e pranishme, atëherë ne nuk ekzistojmë".
Vdekja dhe pavdekësia e mundshme është joshja më e fortë për mendjen filozofike, sepse të gjitha çështjet e jetës sonë duhet, në një mënyrë ose në një tjetër, të jenë në përpjesëtim me të përjetshmen. Njeriu është i dënuar të mendojë për jetën dhe vdekjen dhe ky është ndryshimi i tij nga kafsha, e cila është e vdekshme, por nuk di për të. Vdekja në përgjithësi është një ndëshkim për ndërlikimin e sistemit biologjik. Njëqelizore janë praktikisht të pavdekshme dhe ameba është një krijesë e lumtur në këtë kuptim.
Kur një organizëm bëhet shumëqelizor, një mekanizëm i vetë-shkatërrimit në një fazë të caktuar zhvillimi, i lidhur me gjenomin, ndërtohet në të, si të thuash.
Për shekuj me radhë, mendjet më të mira të njerëzimit janë përpjekur, të paktën teorikisht, të hedhin poshtë këtë tezë, të provojnë dhe më pas të sjellin në jetë pavdekësinë e vërtetë. Megjithatë, ideali i një pavdekësie të tillë nuk është ekzistenca e një amebe dhe jo një jetë engjëllore në një botë më të mirë. Nga ky këndvështrim, një person duhet të jetojë përgjithmonë, duke qenë në një kulm të vazhdueshëm të jetës. Një person nuk mund të pranojë faktin se është ai që do të duhet të largohet nga kjo botë madhështore, ku jeta është në lëvizje të plotë. Të jesh një spektator i përjetshëm i kësaj tabloje madhështore të Universit, të mos përjetosh "ngopje ditësh" si profetët biblikë - a mund të ishte diçka më joshëse?

Por, duke menduar për këtë, ju filloni të kuptoni se vdekja është ndoshta e vetmja gjë para së cilës të gjithë janë të barabartë: të varfër dhe të pasur, të ndyrë dhe të pastër, të dashur dhe të padashur. Edhe pse si në lashtësi ashtu edhe në ditët tona, vazhdimisht janë bërë dhe po bëhen përpjekje për të bindur botën se ka njerëz që kanë qenë “aty” dhe janë kthyer, por arsyeja e shëndoshë nuk pranon ta besojë këtë. Kërkohet besimi, kërkohet një mrekulli, të cilën ungjilli e kreu Krishti, “duke shkelur vdekjen me vdekje”. Është vënë re se urtësia e një personi shpesh shprehet në një qëndrim të qetë ndaj jetës dhe vdekjes. Siç tha Mahatma Gandhi: "Ne nuk e dimë se çfarë është më mirë - të jetosh apo të vdesësh. Prandaj, nuk duhet të admirojmë shumë jetën, as të dridhemi nga mendimi i vdekjes. Ne duhet t'i trajtojmë të dy në mënyrë të barabartë. Kjo është ideale." Dhe shumë kohë përpara kësaj, Bhagavad Gita thotë: "Në të vërtetë, vdekja është menduar për të lindurit, dhe lindja është e pashmangshme për të vdekurin. Mos u pikëlloni për të pashmangshmen."
Në të njëjtën kohë, shumë njerëz të mëdhenj e kuptuan këtë problem me tone tragjike. Një biolog i shquar vendas I.I. Mechnikov, i cili mendoi për mundësinë e "kultivimit të instinktit të vdekjes natyrore", shkroi për L.N. Tolstoin: "Kur Tolstoi, i torturuar nga pamundësia e zgjidhjes së këtij problemi dhe i përhumbur nga frika e vdekjes, pyeti veten nëse dashuria familjare mund ta qetësonte shpirt, menjëherë e pa se kjo është një shpresë e kotë.Pse, pyeti veten, duhet të rris fëmijë që së shpejti do të gjenden në të njëjtën gjendje kritike si babai i tyre, pse t'i dua, t'i rris dhe t'i kujdesem? Për të njëjtin dëshpërim që është tek unë, apo për marrëzinë? Duke i dashur ata, nuk mund t'ua fsheh të vërtetën - çdo hap i çon ata drejt njohjes së kësaj të vërtete. Dhe e vërteta është vdekja."

1. Matjet e problemit të jetës, vdekjes dhe pavdekësisë.

1. 1. Dimensioni i parë i problemit të jetës, vdekjes dhe pavdekësisë është biologjik, sepse këto gjendje janë, në thelb, aspekte të ndryshme të të njëjtit fenomen. Hipoteza e panspermisë, prania e vazhdueshme e jetës dhe vdekjes në Univers, riprodhimi i vazhdueshëm i tyre në kushte të përshtatshme, është paraqitur prej kohësh. Përkufizimi i F. Engelsit është i njohur: "Jeta është një mënyrë ekzistence e trupave proteinikë dhe kjo mënyrë ekzistence konsiston në thelb në vetëpërtëritjen e vazhdueshme të përbërësve kimikë të këtyre trupave", thekson aspektin kozmik të jetës.
Yjet, mjegullnajat, planetët, kometat dhe trupat e tjerë kozmikë lindin, jetojnë dhe vdesin, dhe në këtë kuptim askush dhe asgjë nuk zhduket. Ky aspekt është më i zhvilluar në filozofinë lindore dhe në mësimet mistike, duke u nisur nga pamundësia themelore për të kuptuar kuptimin e këtij qarkullimi universal vetëm me mendjen. Konceptet materialiste ndërtohen mbi dukurinë e vetëgjenerimit të jetës dhe të vetëshkakëzimit, kur sipas F. Engels-it “me domosdoshmëri të hekurt” krijohet jeta dhe shpirti mendimtar në një vend të universit, nëse ai zhduket në një tjetër. .
Vetëdija për unitetin e jetës njerëzore dhe njerëzore me gjithë jetën në planet, me biosferën e saj, si dhe format e mundshme të jetës në Univers, ka një rëndësi të madhe ideologjike.
Kjo ide e shenjtërisë së jetës, e drejta e jetës për çdo qenie të gjallë, në sajë të vetë faktit të lindjes, i përket numrit të idealeve të përjetshme të njerëzimit. Në fund të fundit, i gjithë Universi dhe Toka konsiderohen si qenie të gjalla dhe ndërhyrja në ligjet ende pak të njohura të jetës së tyre është e mbushur me një krizë ekologjike. Njeriu shfaqet si një grimcë e vogël e këtij Universi të gjallë, një mikrokozmos që ka përthithur gjithë pasurinë e makrokozmosit. Ndjenja e "nderimit për jetën", ndjenja e përfshirjes së dikujt në botën e mahnitshme të të gjallëve, është e natyrshme në çdo sistem botëkuptimi në një shkallë ose në një tjetër. Edhe nëse jeta biologjike, trupore konsiderohet një formë joautentike, kalimtare e ekzistencës njerëzore, atëherë në këto raste (për shembull, në krishterim), mishi i njeriut mund dhe duhet të fitojë një gjendje të ndryshme, të lulëzuar.

1.2. Dimensioni i dytë i problemit të jetës, vdekjes dhe pavdekësisë lidhet me të kuptuarit e specifikave të jetës njerëzore. dhe dallimet e saj nga jeta e të gjitha gjallesave. Për më shumë se tridhjetë shekuj, të urtë, profetë dhe filozofë nga vende dhe popuj të ndryshëm janë përpjekur të gjejnë këtë pellg ujëmbledhës. Më shpesh besohet se e gjithë çështja është realizimi i faktit të vdekjes së afërt: ne e dimë se do të vdesim dhe po kërkojmë me ethe një rrugë drejt pavdekësisë. Të gjitha gjallesat e tjera përfundojnë në heshtje dhe paqësi udhëtimin e tyre, pasi kanë arritur të riprodhojnë një jetë të re ose të shërbejnë si pleh për tokën për një jetë tjetër. Një person është i dënuar me mendime të dhimbshme gjatë gjithë jetës për kuptimin e jetës ose pakuptimësinë e saj, mundon veten dhe shpesh të tjerët, dhe detyrohet t'i mbyt këto pyetje të mallkuara në verë ose drogë. Kjo është pjesërisht e vërtetë, por lind pyetja: çfarë të bëjmë me faktin e vdekjes së një fëmije të porsalindur, i cili ende nuk ka pasur kohë të kuptojë asgjë, ose një personi të prapambetur mendor që nuk është në gjendje të kuptojë asgjë? Nëse fillimi i jetës së një personi duhet të konsiderohet momenti i ngjizjes (që nuk mund të përcaktohet me saktësi në shumicën e rasteve) ose momenti i lindjes.

Dihet se Leo Tolstoi që po vdiste, duke iu drejtuar atyre përreth tij, tha:
në mënyrë që ata t'i kthejnë sytë nga miliona njerëz të tjerë dhe të mos shohin një
luani. Një vdekje e panjohur që nuk prek askënd përveç nënës, vdekja e një krijese të vogël nga uria diku në Afrikë dhe funerali madhështor i liderëve me famë botërore përballë përjetësisë nuk kanë asnjë ndryshim. Në këtë kuptim, poeti anglez D. Donn ka thellësisht të drejtë kur tha se vdekja e çdo njeriu ia prish gjithë njerëzimin dhe për këtë arsye "kurrë mos pyet se kë bie zilja, ajo bie për ty".
Është e qartë se specifikat e jetës, vdekjes dhe pavdekësisë së një personi lidhen drejtpërdrejt me mendjen dhe manifestimet e saj, me sukseset dhe arritjet e një personi gjatë gjithë jetës, me vlerësimin e bashkëkohësve dhe pasardhësve të tij. Vdekja e shumë gjenive në moshë të re është padyshim tragjike, por nuk ka asnjë arsye për të besuar se jeta e tyre e mëvonshme, nëse do të ndodhte, do t'i jepte botës diçka edhe më të shkëlqyer. Ekziston një lloj modeli jo mjaft i qartë, por empirikisht i dukshëm, i shprehur nga teza e krishterë: "Perëndia heq më të mirën para së gjithash".
Në këtë kuptim, jeta dhe vdekja nuk mbulohen nga kategoritë e njohurive racionale, nuk futen në kuadrin e një modeli të ngurtë determinist të botës dhe njeriut. Për të folur për këto koncepte me gjakftohtësi është e mundur deri në një kufi të caktuar. Kjo është për shkak të interesit personal të çdo personi dhe aftësisë së tij për të kuptuar në mënyrë intuitive bazat përfundimtare të ekzistencës njerëzore. Në këtë aspekt, të gjithë janë si një notar që hidhet në dallgët në mes të detit të hapur. Njeriu duhet të mbështetet vetëm te vetja, pavarësisht solidaritetit njerëzor, besimit në Zot, Mendjen e Lartë etj. Veçantia e një personi, veçantia e personalitetit manifestohet këtu në shkallën më të lartë. Gjenetikët kanë llogaritur se probabiliteti i lindjes së këtij personi të veçantë nga këta prindër është një shans në njëqind trilion raste. Nëse kjo ka ndodhur tashmë, atëherë çfarë llojllojshmërie mahnitëse të kuptimeve njerëzore të qenies shfaqet para një personi kur ai mendon për jetën dhe vdekjen?

1.3. Dimensioni i tretë i këtij problemi lidhet me idenë e fitimit të pavdekësisë, e cila herët a vonë bëhet në qendër të vëmendjes së një personi, veçanërisht nëse ai ka arritur moshën madhore.
Ekzistojnë disa lloje të pavdekësisë që lidhen me faktin se pasi një person mbetet biznesi i tij, fëmijët, nipërit, etj., Produktet e veprimtarisë së tij dhe sendet personale, si dhe frytet e prodhimit shpirtëror (ide, imazhe, etj.) .

Lloji i parë i pavdekësisë është në gjenet e pasardhësve afër shumicës së njerëzve. Përveç kundërshtarëve parimorë të martesës dhe familjes dhe mizogjenëve, shumë prej tyre kërkojnë të përjetësojnë veten në këtë mënyrë. Një nga shtysat e fuqishme të një personi është dëshira për të parë tiparet e tij tek fëmijët, nipërit dhe mbesat. AT dinastive mbretërore Evropa gjurmoi transmetimin e disa tipareve (për shembull, hundën e Habsburgëve) gjatë disa brezave. Kjo lidhet me trashëgiminë jo vetëm të karakteristikave fizike, por edhe të parimeve morale të profesionit apo zanatit familjar, etj. Historianët kanë vërtetuar se shumë figura të shquara të kulturës ruse të shekullit të 19-të ishin të lidhur (megjithëse në distancë) me njëra-tjetrën. Një shekull përfshin katër breza.
Kështu, në dy mijë vjet, 80 breza kanë ndryshuar, dhe paraardhësi i 80-të i secilit prej nesh ishte një bashkëkohës roma e lashtë, dhe 130 - një bashkëkohës i faraonit egjiptian Ramses II.

Lloji i dytë i pavdekësisë është mumifikimi i trupit me shpresën e ruajtjes së përjetshme. Përvoja e faraonëve egjiptianë, praktika e balsamimit modern (V.I. Lenin, Mao Ce Dun, etj.) tregojnë se në një sërë qytetërimesh kjo konsiderohet e pranuar. Përparimet e teknologjisë në fund të shekullit të 20-të bënë të mundur kriogjenezën (ngrirjen e thellë) të trupave të të vdekurve me shpresën se mjekët e së ardhmes do të ringjallin dhe kurojnë sëmundjet tashmë të pashërueshme. Një fetishizimi i tillë i trupës njerëzore është tipik kryesisht për shoqëritë totalitare, ku gerontokracia (fuqia e të moshuarve) bëhet baza për stabilitetin e shtetit.

Lloji i tretë i pavdekësisë është shpresa për "shpërbërjen" e trupit dhe shpirtit të të ndjerit në univers, hyrja ato në "trupin" kozmik, në qarkullimin e përjetshëm të materies. Kjo është tipike për një numër qytetërimesh lindore, veçanërisht japoneze. Modeli islam i qëndrimit ndaj jetës dhe vdekjes dhe koncepte të ndryshme materialiste ose më mirë natyraliste janë afër një zgjidhjeje të tillë. Këtu po flasim për humbjen e cilësive personale dhe ruajtjen e grimcave të trupit të mëparshëm që mund të hyjnë në përbërjen e organizmave të tjerë. Kjo lloj pavdekësie shumë abstrakte është e papranueshme për shumicën e njerëzve dhe e refuzuar emocionalisht.

Rruga e katërt drejt pavdekësisë është e lidhur me rezultatet e krijimtarisë së jetës njerëzore. Nuk është çudi që anëtarëve të akademive të ndryshme u jepet titulli "i pavdekshëm". Zbulim shkencor, krijimi i një vepre të shkëlqyer të letërsisë dhe artit, duke i treguar rrugën njerëzimit në një besim të ri, krijimi i një teksti filozofik, një fitore e jashtëzakonshme ushtarake dhe një demonstrim i mençurisë shtetërore - e gjithë kjo e lë emrin e një personi në kujtimi i pasardhësve fisnikë. Heronjtë dhe profetët, martirët dhe shenjtorët, arkitektët dhe shpikësit janë përjetësuar. Emrat e tiranëve më mizorë dhe kriminelëve më të mëdhenj ruhen përgjithmonë në kujtesën e njerëzimit. Kjo shtron pyetjen e paqartësisë së vlerësimit të shkallës së personalitetit të një personi. Duket se sa më i madh të jetë numri i jetëve njerëzore dhe i fateve të prishura njerëzore në ndërgjegjen e një apo tjetrit personazh historik, aq më shumë shanse ka ai për të hyrë në histori dhe për të fituar pavdekësinë atje. Aftësia për të ndikuar në jetën e qindra miliona njerëzve, "karizma" e pushtetit u shkakton shumë njerëzve një gjendje tmerri mistik të përzier me nderim. Për njerëz të tillë hartohen legjenda dhe tradita, të cilat përcillen brez pas brezi.

Mund të themi se kuptimi i vdekjes dhe i pavdekësisë, si dhe mënyrat për ta arritur atë, janë ana e kundërt e problemit të kuptimit të jetës. Natyrisht, këto pyetje zgjidhen ndryshe, në varësi të qëndrimit shpirtëror udhëheqës të një qytetërimi të veçantë.

2. Qëndrimi ndaj vdekjes, problemeve të jetës, vdekjes dhe pavdekësisë në fetë e botës.

Le t'i shqyrtojmë këto probleme në lidhje me tre fetë botërore - Krishterimin, Islamin dhe Budizmin dhe qytetërimet e bazuara në to.

2.1. Kuptimi i krishterë i kuptimit të jetës, vdekjes dhe pavdekësisë vjen nga pozicioni i Dhiatës së Vjetër: "Dita e vdekjes është më e mirë se dita e lindjes" dhe urdhërimi i Dhiatës së Re të Krishtit "... Unë kam çelësat e ferrit dhe vdekjes". Thelbi hyjnor-njerëzor i krishterimit manifestohet në faktin se pavdekësia e individit si qenie integrale është e imagjinueshme vetëm nëpërmjet ringjalljes. Rruga drejt saj hapet nga sakrifica shlyese e Krishtit nëpërmjet kryqit dhe ringjalljes. Kjo është sfera e misterit dhe e mrekullisë, sepse njeriu nxirret jashtë sferës së veprimit të forcave dhe elementeve natyrore-kozmike dhe vendoset si person ballë për ballë me Zotin, i cili është gjithashtu një person.
Kështu, qëllimi i jetës së njeriut është hyjnizimi, lëvizja drejt jetës së përjetshme. Pa e kuptuar këtë, jeta tokësore kthehet në një ëndërr, një ëndërr boshe dhe boshe, një flluskë sapuni. Në thelb, ajo është vetëm një përgatitje për jetën e përjetshme, e cila nuk është e largët për të gjithë. Prandaj në Ungjill thuhet: “Bëhuni gati, sepse në atë orë që nuk mendoni, do të vijë Biri i njeriut”. Në mënyrë që jeta të mos kthehet, sipas M.Yu. Lermontov, "në një shaka të zbrazët dhe budallaqe", duhet të mbani mend gjithmonë orën e vdekjes. Kjo nuk është një tragjedi, por një kalim në një botë tjetër, ku tashmë jetojnë një mori shpirtrash, të mirë e të këqij, dhe ku çdo i ri hyn për gëzim ose mundim. Sipas shprehjes figurative të një prej hierarkëve moralë: "Një person që vdes është një yll në perëndim, agimi i të cilit tashmë po shkëlqen mbi një botë tjetër". Vdekja nuk e shkatërron trupin, por prishjen e tij, prandaj nuk është fundi, por fillimi i jetës së përjetshme.
Krishterimi lidhi një kuptim të ndryshëm të pavdekësisë me imazhin e "Hebreut të Përjetshëm" Asuerus. Kur Jezusi, i rraskapitur nën peshën e kryqit, shkoi në Golgotë dhe donte të pushonte, Asueri, duke qëndruar mes të tjerëve, tha: "Shko, shko", për të cilën ai u ndëshkua - atij iu mohua përgjithmonë pjesa tjetër. varr. Nga shekulli në shekull ai është i dënuar të endet nëpër botë, duke pritur ardhjen e dytë të Krishtit, i cili vetëm mund ta privojë atë nga pavdekësia e tij e neveritshme.
Imazhi i Jeruzalemit "malor" lidhet me mungesën e sëmundjeve, vdekjes, urisë, të ftohtit, varfërisë, armiqësisë, urrejtjes, keqdashjes dhe të këqijave të tjera atje. Ka jetë pa punë dhe gëzim pa pikëllim, shëndet pa dobësi dhe nder pa rrezik. Të gjithë në rininë e lulëzuar dhe në epokën e Krishtit ngushëllohen nga lumturia, ata marrin nga frytet e paqes, dashurisë, gëzimit dhe argëtimit dhe "e duan njëri-tjetrin si vetveten". Ungjilltari Luka përcaktoi kështu thelbin e qasjes së krishterë ndaj jetës dhe vdekjes: "Perëndia nuk është Perëndia i të vdekurve, por Perëndia i të gjallëve. Sepse me të të gjithë janë të gjallë." Krishterimi dënon kategorikisht vetëvrasjen, pasi një person nuk i përket vetes, jeta dhe vdekja e tij janë "në vullnetin e Zotit".

2.2. Një fe tjetër botërore - Islami - rrjedh nga fakti se njeriu është krijuar me vullnetin e Allahut të Plotfuqishëm, i cili mbi të gjitha është i mëshirshëm. Pyetjes së një njeriu: "A do të më njohin kur të vdes, a do të më njohin i gjallë?", Allahu i përgjigjet: "A nuk do të kujtohet njeriu se ne e krijuam atë më herët, por ai nuk ishte asgjë?" Ndryshe nga krishterimi, jeta tokësore në Islam vlerësohet shumë. Megjithatë, në Ditën e Fundit, çdo gjë do të shkatërrohet dhe të vdekurit do të ringjallen dhe do të sillen para Allahut për gjykimin përfundimtar. Besimi në një jetë të përtejme është thelbësor
sepse në këtë rast njeriu do t'i vlerësojë veprimet dhe veprat e tij jo nga pikëpamja e interesit personal, por në kuptimin e një këndvështrimi të përjetshëm.
Shkatërrimi i gjithë universit në Ditën e Gjykimit nënkupton krijimin e një bote krejtësisht të re. Për secilin person do të paraqitet një “rekord” veprash dhe mendimesh, edhe ato më të fshehtat dhe do të jepet një dënim përkatës. Kështu, parimi i epërsisë së ligjeve të moralit dhe arsyes mbi ligjet fizike do të triumfojë. Një person moralisht i pastër nuk mund të jetë në një pozitë të poshtëruar, siç është rasti në botën reale. Islami e ndalon kategorikisht vetëvrasjen.
Përshkrimet e parajsës dhe ferrit në Kuran janë plot me detaje të gjalla, në mënyrë që të drejtët të kënaqen plotësisht dhe mëkatarët të marrin atë që meritojnë. Parajsa është "kopshtet e përjetësisë, nën të cilat rrjedhin lumenj nga uji, qumështi dhe vera" e bukur; ka edhe “bashkëshortë të pastër”, “bashkëmoshatarë me gjoks të madh”, si dhe “me sy të zinj e sy të mëdhenj, të stolisur me byzylykë ari e perla”. Ata që janë ulur në qilima dhe të mbështetur në jastëkë të gjelbër, anashkalohen nga "djemtë e rinj përgjithmonë", duke ofruar "mish zogjsh" mbi enët prej ari. Xhehennemi për mëkatarët është zjarri dhe uji i vluar, qelbi dhe pjerrësia, frutat e pemës së zekumit, të ngjashme me kokën e shejtanit, dhe fati i tyre është “ulërima dhe ulërima”. Është e pamundur të pyesësh Allahun për orën e vdekjes, pasi vetëm ai ka dijeni për këtë, dhe "çfarë të është dhënë të dish, ndoshta ora tashmë është afër".

2.3. Qëndrimi ndaj vdekjes dhe pavdekësisë në Budizëm dukshëm të ndryshme nga të krishterët dhe myslimanët. Vetë Buda nuk pranoi t'i përgjigjej pyetjeve: "A është i pavdekshëm ai që e njeh të vërtetën apo është i vdekshëm?", dhe gjithashtu: a mundet njohësi të jetë i vdekshëm dhe i pavdekshëm në të njëjtën kohë? Në thelb, njihet vetëm një lloj "pavdekësie e mrekullueshme" - nirvana, si mishërimi i Mbiekzistencës transhendente, Fillimi Absolut, i cili nuk ka atribute.
Budizmi nuk e hodhi poshtë doktrinën e shpërnguljes së shpirtrave të zhvilluar nga brahmanizmi, d.m.th. besimi se pas vdekjes çdo qenie e gjallë rilind përsëri në formën e një qenieje të re të gjallë (njerëz, kafshë, hyjni, shpirt, etj.). Megjithatë, Budizmi prezantoi ndryshime të rëndësishme në mësimet e Brahmanizmit. Nëse Brahminët argumentuan se është në modë të arrihen "rilindje të mira" përmes riteve, sakrificave dhe magjive të ndryshme për secilën klasë ("varna"), d.m.th. bëhu një raja, një brahmin, një tregtar i pasur, etj., atëherë Budizmi shpalli të gjitha rimishërimin, të gjitha llojet e qenies, fatkeqësinë dhe të keqen e pashmangshme. Prandaj, qëllimi më i lartë i një budisti duhet të jetë ndërprerja e plotë e rilindjes dhe arritja e nirvanës, d.m.th. mosekzistencë.
Duke qenë se personaliteti kuptohet si shuma e dhrahmive, të cilat janë në një rrjedhë të vazhdueshme rimishërimi, kjo nënkupton absurditetin, pakuptimësinë e zinxhirit të lindjeve natyrore. Dhammapada thotë se "të lindësh përsëri dhe përsëri është e trishtuar". Rruga e daljes është rruga e fitimit të nirvanës, thyerjes së zinxhirit të rilindjeve të pafundme dhe arritjes së ndriçimit, një "ishull" i lumtur që ndodhet në thellësi të zemrës së njeriut, ku "ata nuk zotërojnë asgjë" dhe "lulëzojnë për asgjë". thelbi i kuptimit budist të vdekjes dhe pavdekësisë Siç tha Buda: "Një ditë e jetës së një njeriu që ka parë rrugën e pavdekshme është më e mirë se njëqind vjet nga jeta e një njeriu që nuk e ka parë jetën më të lartë. "
Për shumicën e njerëzve, është e pamundur të arrihet menjëherë nirvana, në këtë rilindje. Duke ndjekur rrugën e shpëtimit të treguar nga Buda, një qenie e gjallë zakonisht duhet të rimishërohet përsëri dhe përsëri. Por kjo do të jetë rruga e ngjitjes drejt "urtësisë më të lartë", pasi të ketë arritur qenia do të jetë në gjendje të dalë nga "rrethi i qenies", për të përfunduar zinxhirin e rilindjeve të tij.
Një qëndrim i qetë dhe paqësor ndaj jetës, vdekjes dhe pavdekësisë, dëshira për ndriçim dhe çlirim nga e keqja është karakteristikë edhe për fetë dhe kultet e tjera lindore. Në këtë drejtim, qëndrimet ndaj vetëvrasjes po ndryshojnë; konsiderohet jo aq mëkatar sa i pakuptimtë, sepse nuk e çliron njeriun nga rrethi i lindjeve dhe vdekjeve, por vetëm çon në lindje në një mishërim më të ulët. Njeriu duhet ta kapërcejë një lidhje të tillë me personalitetin e tij, sepse, sipas fjalëve të Budës, "natyra e personalitetit është vdekja e vazhdueshme".

Mënyra e parë- është të pranosh idenë, të cilën e vërteton shkenca dhe arsyeja e shëndoshë, se në botë është e pamundur të shkatërrosh plotësisht qoftë edhe një grimcë elementare dhe zbatohen ligjet e ruajtjes. Materia, energjia dhe, besohet, informacioni dhe organizimi i sistemeve komplekse ruhen. Rrjedhimisht, grimcat e "Unë" tonë pas vdekjes do të hyjnë në ciklin e përjetshëm të qenies dhe në këtë kuptim do të jenë të pavdekshme. Vërtetë, ata nuk do të kenë një vetëdije, një shpirt, me të cilin lidhet "Unë" ynë. Për më tepër, një person e fiton këtë lloj pavdekësie gjatë gjithë jetës së tij. Mund të thuhet në formën e një paradoksi: ne jemi të gjallë vetëm sepse vdesim çdo sekondë. Çdo ditë vdesin eritrocitet në gjak, qelizat epiteliale, bien flokët etj. Prandaj, është e pamundur në parim të fiksohet jeta dhe vdekja si të kundërta absolute, jo në realitet apo në mendime. Këto janë dy anët e së njëjtës monedhë.

Mënyra e dytë- fitimi i pavdekësisë në punët njerëzore, në frytet e prodhimit material dhe shpirtëror, që përfshihen në thesarin e njerëzimit. Për ta bërë këtë, para së gjithash, ju duhet besimi se njerëzimi është i pavdekshëm dhe është në një fat kozmik në frymën e ideve të K.E. Tsiolkovsky dhe kozmistëve të tjerë. Nëse, megjithatë, vetëshkatërrimi në një katastrofë ekologjike termonukleare është i vërtetë për njerëzimin, si dhe për shkak të një lloj kataklizmash kozmike, atëherë në këtë rast çështja mbetet e hapur.

mënyra e tretë pavdekësia, si rregull, zgjidhet nga njerëz, shkalla e veprimtarisë së të cilëve nuk shkon përtej shtëpisë së tyre dhe mjedisit të afërt. Duke mos pritur lumturinë e përjetshme ose mundimin e përjetshëm, duke mos hyrë në "mashtrimet" e mendjes që lidh mikrokozmosin (d.m.th. njeriun) me makrokozmosin, miliona njerëz thjesht notojnë në rrjedhën e jetës, duke e ndjerë veten si grimca e saj. Pavdekësia për ta nuk është në kujtesën e përjetshme të njerëzimit të bekuar, por në punët dhe shqetësimet e përditshme. "Të besosh në Zot nuk është e vështirë .... Jo, ti beson në një person!" - Çehovi e shkroi këtë, duke mos supozuar aspak se ishte ai vetë, i cili do të bëhej shembull i këtij lloj qëndrimi ndaj jetës dhe vdekjes.

konkluzioni.

Atatologjia moderne (doktrina e vdekjes) është një nga pikat e nxehta të shkencës natyrore dhe shkencave humane. Interesi për problemin e vdekjes është për shkak të disa arsyeve.
Së pari, kjo është një situatë e një krize civilizuese globale, e cila, në parim, mund të çojë në vetëshkatërrimin e njerëzimit.
Së dyti, qëndrimi i vlerës ndaj jetës dhe vdekjes njerëzore ka ndryshuar ndjeshëm në lidhje me situatën e përgjithshme në Tokë.
Pothuajse një miliard e gjysmë banorë të planetit jetojnë në varfëri të plotë, dhe një miliard tjetër po i afrohet pikës, një miliard e gjysmë tokësorë janë të privuar nga çdo kujdes mjekësor, një miliard njerëz nuk dinë të lexojnë dhe të shkruajnë. Ka 700 milionë të papunë në botë. Miliona njerëz në të gjitha anët e globit vuajnë nga racizmi, nacionalizmi agresiv.
Kjo çon në një zhvlerësim të theksuar të jetës njerëzore, në përçmim të jetës si të vetes ashtu edhe të një personi tjetër. Bakanalia e terrorizmit, rritja e numrit të vrasjeve dhe dhunës së pamotivuar, si dhe vetëvrasjet, janë simptoma të patologjisë globale të njerëzimit në kapërcyellin e shekujve 20 - 21. Në të njëjtën kohë, në fund të viteve '60 në vendet perëndimore, bioetikës- një disiplinë komplekse e vendosur në kryqëzimin e filozofisë, etikës, biologjisë, mjekësisë dhe një sërë disiplinash të tjera. Ishte një lloj reagimi ndaj problemeve të reja të jetës dhe vdekjes.
Kjo përkoi me interesin në rritje për të drejtat e njeriut, përfshirë në lidhje me ekzistencën e vet trupore dhe shpirtërore dhe reagimin e shoqërisë ndaj kërcënimit të jetës në Tokë, për shkak të përkeqësimit të problemeve globale të njerëzimit.
Nëse një person ka diçka si një instinkt vdekjeje (për të cilën shkroi Z. Frojdi), atëherë secili ka të drejtën e natyrshme, të lindur jo vetëm të jetojë siç ka lindur, por edhe të vdesë në kushte njerëzore. Një nga tiparet e shekullit të 20-të është se humanizmi dhe marrëdhëniet njerëzore mes njerëzve janë baza dhe garancia e mbijetesës për njerëzimin. Nëse më parë ndonjë fatkeqësi sociale dhe natyrore linte shpresë se shumica e njerëzve do të mbijetonin dhe do të rivendosnin atë që u shkatërrua, tani vitaliteti mund të konsiderohet një koncept që rrjedh nga humanizmi.

Libra të përdorur.

1. Manual i një ateisti. Shtëpia botuese e letërsisë politike.
Moskë, 1975

2. Filozofia. Libër mësuesi për nxënësit. 1997

Prezantimi.

1 . Matjet e problemit të jetës, vdekjes dhe pavdekësisë.

POR. Biologjike.

B. E lidhur me specifikat e jetës.

AT. I lidhur me idenë e pavdekësisë.

2 . Qëndrimi ndaj vdekjes, problemet e jetës, vdekjes dhe pavdekësisë

në fetë e botës.

POR. Qëndrimi i njerëzve ndaj vdekjes Pse njerëzit kanë frikë nga vdekja?

B. Vdekja klinike dhe natyrore - cili është ndryshimi?

AT. Qëndrimi ndaj vdekjes së krishterimit.

G. Qëndrimi ndaj vdekjes së Islamit.

D. Qëndrimi ndaj vdekjes në Budizëm.

E. Konceptet e jetës, vdekjes dhe pavdekësisë bazuar në jofetare dhe

qasje ateiste ndaj botës dhe njeriut.

3 . Jeta pas vdekjes: opinionet e shkencëtarëve dhe dëshmitë okulare.

konkluzioni.

Libra të përdorur.

Prezantimi.

Jeta dhe vdekja janë temat e përjetshme të kulturës shpirtërore të njerëzimit në të gjitha ndarjet e saj. Për ta mendonin profetë dhe themelues të feve, filozofë e moralistë, figura të artit dhe letërsisë, mësues e mjekë. Nuk ka gjasa që të ketë një të rritur që, herët a vonë, nuk do të mendonte për kuptimin e ekzistencës së tij, vdekjen e afërt dhe arritjen e pavdekësisë. Këto mendime vijnë në mendjen e fëmijëve dhe shumë të rinjve, siç thotë poezia dhe proza, dramat dhe tragjeditë, letrat dhe ditarët. Vetëm fëmijëria e hershme ose marrëzia pleqërie e shpëtojnë një person nga nevoja për të zgjidhur këto probleme.

Në fakt, ne po flasim për një treshe: jetë - vdekje - pavdekësi, pasi të gjitha sistemet shpirtërore të njerëzimit dolën nga ideja e unitetit kontradiktor të këtyre fenomeneve. Këtu vëmendja më e madhe iu kushtua vdekjes dhe fitimit të pavdekësisë në një jetë tjetër, dhe vetë jeta e njeriut u interpretua si një moment i caktuar për një person në mënyrë që ai të mund të përgatitej në mënyrë adekuate për vdekjen dhe pavdekësinë.

Me pak përjashtime, njerëzit e të gjitha kohërave dhe popujve folën mjaft negativisht për jetën, Jeta po vuan (Buda: Schopenhauer, etj.); jeta është një ëndërr (Platoni, Paskal); jeta është humnera e së keqes (Egjipti i lashtë); “Jeta është një luftë dhe bredhje në një tokë të huaj” (Marcus Aurelius); "Jeta është një histori budallai e treguar nga një idiot, plot zhurmë dhe tërbim, por pa kuptim" (Shekspiri); “E gjithë jeta njerëzore është e zhytur thellë në të pavërtetën” (Niçe) etj.

Fjalët e urta dhe thëniet e popujve të ndryshëm si “Jeta është një qindarkë” flasin për të njëjtën gjë. Ortega y Gasset e përkufizoi njeriun jo si trup dhe jo si shpirt, por si një dramë specifike njerëzore. Në të vërtetë, në këtë kuptim, jeta e çdo njeriu është dramatike dhe tragjike: sado e suksesshme të jetë jeta, sado e gjatë të jetë, fundi i saj është i pashmangshëm. I urti grek Epikuri tha këtë: "Mësohu me idenë se vdekja nuk ka të bëjë fare me ne. Kur ne ekzistojmë, vdekja nuk është ende e pranishme, dhe kur vdekja është e pranishme, atëherë ne nuk ekzistojmë".

Vdekja dhe pavdekësia e mundshme është joshja më e fortë për mendjen filozofike, sepse të gjitha çështjet e jetës sonë duhet, në një mënyrë ose në një tjetër, të jenë në përpjesëtim me të përjetshmen. Njeriu është i dënuar të mendojë për jetën dhe vdekjen dhe ky është ndryshimi i tij nga kafsha, e cila është e vdekshme, por nuk di për të. Vdekja në përgjithësi është një ndëshkim për ndërlikimin e sistemit biologjik. Njëqelizore janë praktikisht të pavdekshme dhe ameba është një krijesë e lumtur në këtë kuptim.

Kur një organizëm bëhet shumëqelizor, një mekanizëm i vetë-shkatërrimit në një fazë të caktuar zhvillimi, i lidhur me gjenomin, ndërtohet në të, si të thuash.

Për shekuj me radhë, mendjet më të mira të njerëzimit janë përpjekur, të paktën teorikisht, të hedhin poshtë këtë tezë, të provojnë dhe më pas të sjellin në jetë pavdekësinë e vërtetë. Megjithatë, ideali i një pavdekësie të tillë nuk është ekzistenca e një amebe dhe jo një jetë engjëllore në një botë më të mirë. Nga ky këndvështrim, një person duhet të jetojë përgjithmonë, duke qenë në një kulm të vazhdueshëm të jetës. Një person nuk mund të pranojë faktin se është ai që do të duhet të largohet nga kjo botë madhështore, ku jeta është në lëvizje të plotë. Të jesh një spektator i përjetshëm i kësaj tabloje madhështore të Universit, të mos përjetosh "ngopje ditësh" si profetët biblikë - a mund të ishte diçka më joshëse?

Në të njëjtën kohë, shumë njerëz të mëdhenj e kuptuan këtë problem me tone tragjike. Një biolog i shquar vendas I.I. Mechnikov, i cili mendoi për mundësinë e "kultivimit të instinktit të vdekjes natyrore", shkroi për L.N. Tolstoin: "Kur Tolstoi, i torturuar nga pamundësia e zgjidhjes së këtij problemi dhe i përhumbur nga frika e vdekjes, pyeti veten nëse dashuria familjare mund ta qetësonte shpirt, menjëherë e pa se kjo është një shpresë e kotë.Pse, pyeti veten, duhet të rris fëmijë që së shpejti do të gjenden në të njëjtën gjendje kritike si babai i tyre, pse t'i dua, t'i rris dhe t'i kujdesem? Për të njëjtin dëshpërim që është tek unë, apo për marrëzinë? Duke i dashur ata, nuk mund t'ua fsheh të vërtetën - çdo hap i çon ata drejt njohjes së kësaj të vërtete. Dhe e vërteta është vdekja."

1. Matjet e problemit të jetës, vdekjes dhe pavdekësisë.

A. Dimensioni i parë i problemit të jetës, vdekjes dhe pavdekësisë është biologjik, sepse këto gjendje janë, në fakt, aspekte të ndryshme të një dukurie. Hipoteza e panspermisë, prania e vazhdueshme e jetës dhe vdekjes në Univers, riprodhimi i vazhdueshëm i tyre në kushte të përshtatshme, është paraqitur prej kohësh. Përkufizimi i F. Engelsit është i njohur: "Jeta është një mënyrë ekzistence e trupave proteinikë dhe kjo mënyrë ekzistence konsiston në thelb në vetëpërtëritjen e vazhdueshme të përbërësve kimikë të këtyre trupave", thekson aspektin kozmik të jetës.

Problemet e jetës dhe vdekjes dhe qëndrimet ndaj vdekjes

në epoka të ndryshme historike dhe në fe të ndryshme

Prezantimi.

1. Matjet e problemit të jetës, vdekjes dhe pavdekësisë.

2. Qëndrimi ndaj vdekjes, problemeve të jetës, vdekjes dhe pavdekësisë

në fetë e botës.

konkluzioni.

Bibliografi.

Prezantimi.

Kur një organizëm bëhet shumëqelizor, një mekanizëm i vetë-shkatërrimit në një fazë të caktuar zhvillimi, i lidhur me gjenomin, ndërtohet në të, si të thuash.

1. Matjet e problemit të jetës, vdekjes dhe pavdekësisë.

1. 1. Dimensioni i parë i problemit të jetës, vdekjes dhe pavdekësisë është biologjik, sepse këto gjendje janë, në fakt, aspekte të ndryshme të një dukurie. Hipoteza e panspermisë, prania e vazhdueshme e jetës dhe vdekjes në Univers, riprodhimi i vazhdueshëm i tyre në kushte të përshtatshme, është paraqitur prej kohësh. Përkufizimi i F. Engelsit është i njohur: "Jeta është një mënyrë ekzistence e trupave proteinikë dhe kjo mënyrë ekzistence konsiston në thelb në vetëpërtëritjen e vazhdueshme të përbërësve kimikë të këtyre trupave", thekson aspektin kozmik të jetës.

Vetëdija për unitetin e jetës njerëzore dhe njerëzore me gjithë jetën në planet, me biosferën e saj, si dhe format e mundshme të jetës në Univers, ka një rëndësi të madhe ideologjike.

Kjo ide e shenjtërisë së jetës, e drejta e jetës për çdo qenie të gjallë, në sajë të vetë faktit të lindjes, i përket numrit të idealeve të përjetshme të njerëzimit. Në fund të fundit, i gjithë Universi dhe Toka konsiderohen si qenie të gjalla dhe ndërhyrja në ligjet ende pak të njohura të jetës së tyre është e mbushur me një krizë ekologjike. Njeriu shfaqet si një grimcë e vogël e këtij Universi të gjallë, një mikrokozmos që ka përthithur gjithë pasurinë e makrokozmosit. Ndjenja e "nderimit për jetën", ndjenja e përfshirjes së dikujt në botën e mahnitshme të të gjallëve, është e natyrshme në çdo sistem botëkuptimi në një shkallë ose në një tjetër. Edhe nëse jeta biologjike, trupore konsiderohet një formë joautentike, kalimtare e ekzistencës njerëzore, atëherë në këto raste (për shembull, në krishterim), mishi i njeriut mund dhe duhet të fitojë një gjendje të ndryshme, të lulëzuar.

1.2. Dimensioni i dytë i problemit të jetës, vdekjes dhe pavdekësisë lidhet me të kuptuarit e specifikave të jetës njerëzore dhe dallimin e saj nga jeta e të gjitha gjallesave. Për më shumë se tridhjetë shekuj, të urtë, profetë dhe filozofë nga vende dhe popuj të ndryshëm janë përpjekur të gjejnë këtë pellg ujëmbledhës. Më shpesh besohet se e gjithë çështja është realizimi i faktit të vdekjes së afërt: ne e dimë se do të vdesim dhe po kërkojmë me ethe një rrugë drejt pavdekësisë. Të gjitha gjallesat e tjera përfundojnë në heshtje dhe paqësi udhëtimin e tyre, pasi kanë arritur të riprodhojnë një jetë të re ose të shërbejnë si pleh për tokën për një jetë tjetër. Një person është i dënuar me mendime të dhimbshme gjatë gjithë jetës për kuptimin e jetës ose pakuptimësinë e saj, mundon veten dhe shpesh të tjerët, dhe detyrohet t'i mbyt këto pyetje të mallkuara në verë ose drogë. Kjo është pjesërisht e vërtetë, por lind pyetja: çfarë të bëjmë me faktin e vdekjes së një fëmije të porsalindur, i cili ende nuk ka pasur kohë të kuptojë asgjë, ose një personi të prapambetur mendor që nuk është në gjendje të kuptojë asgjë? Nëse fillimi i jetës së një personi duhet të konsiderohet momenti i ngjizjes (që nuk mund të përcaktohet me saktësi në shumicën e rasteve) ose momenti i lindjes.

Dihet se Leo Tolstoi që po vdiste, duke iu drejtuar atyre përreth tij, tha:

në mënyrë që ata t'i kthejnë sytë nga miliona njerëz të tjerë dhe të mos shohin një

luani. Një vdekje e panjohur që nuk prek askënd përveç nënës, vdekja e një krijese të vogël nga uria diku në Afrikë dhe funerali madhështor i liderëve me famë botërore përballë përjetësisë nuk kanë asnjë ndryshim. Në këtë kuptim, poeti anglez D. Donn ka thellësisht të drejtë kur tha se vdekja e çdo njeriu ia prish gjithë njerëzimin dhe për këtë arsye "kurrë mos pyet se kë bie zilja, ajo bie për ty".

Është e qartë se specifikat e jetës, vdekjes dhe pavdekësisë së një personi lidhen drejtpërdrejt me mendjen dhe manifestimet e saj, me sukseset dhe arritjet e një personi gjatë gjithë jetës, me vlerësimin e bashkëkohësve dhe pasardhësve të tij. Vdekja e shumë gjenive në moshë të re është padyshim tragjike, por nuk ka asnjë arsye për të besuar se jeta e tyre e mëvonshme, nëse do të ndodhte, do t'i jepte botës diçka edhe më të shkëlqyer. Ekziston një lloj modeli jo mjaft i qartë, por empirikisht i dukshëm, i shprehur nga teza e krishterë: "Perëndia heq më të mirën para së gjithash".

Në këtë kuptim, jeta dhe vdekja nuk mbulohen nga kategoritë e njohurive racionale, nuk futen në kuadrin e një modeli të ngurtë determinist të botës dhe njeriut. Për të folur për këto koncepte me gjakftohtësi është e mundur deri në një kufi të caktuar. Kjo është për shkak të interesit personal të çdo personi dhe aftësisë së tij për të kuptuar në mënyrë intuitive bazat përfundimtare të ekzistencës njerëzore. Në këtë aspekt, të gjithë janë si një notar që hidhet në dallgët në mes të detit të hapur. Njeriu duhet të mbështetet vetëm te vetja, pavarësisht solidaritetit njerëzor, besimit në Zot, Mendjen e Lartë etj. Veçantia e një personi, veçantia e personalitetit manifestohet këtu në shkallën më të lartë. Gjenetikët kanë llogaritur se probabiliteti i lindjes së këtij personi të veçantë nga këta prindër është një shans në njëqind trilion raste. Nëse kjo ka ndodhur tashmë, atëherë çfarë llojllojshmërie mahnitëse të kuptimeve njerëzore të qenies shfaqet para një personi kur ai mendon për jetën dhe vdekjen?

1.3. Dimensioni i tretë i këtij problemi lidhet me idenë e fitimit të pavdekësisë, e cila herët a vonë bëhet qendra e vëmendjes së një personi, veçanërisht nëse ai ka arritur moshën madhore.

Lloji i parë i pavdekësisë është në gjenet e pasardhësve, afër shumicës së njerëzve. Përveç kundërshtarëve parimorë të martesës dhe familjes dhe mizogjenëve, shumë prej tyre kërkojnë të përjetësojnë veten në këtë mënyrë. Një nga shtysat e fuqishme të një personi është dëshira për të parë tiparet e tij tek fëmijët, nipërit dhe mbesat. Në dinastitë mbretërore të Evropës, është gjurmuar transmetimi i disa tipareve (për shembull, hunda e Habsburgëve) në disa breza. Kjo lidhet me trashëgiminë jo vetëm të karakteristikave fizike, por edhe të parimeve morale të profesionit apo zanatit familjar, etj. Historianët kanë vërtetuar se shumë figura të shquara të kulturës ruse të shekullit të 19-të ishin të lidhur (megjithëse në distancë) me njëra-tjetrën. Një shekull përfshin katër breza.

Lloji i dytë i pavdekësisë është mumifikimi i trupit me pritjen e ruajtjes së përjetshme të tij. Përvoja e faraonëve egjiptianë, praktika e balsamimit modern (V.I. Lenin, Mao Ce Dun, etj.) tregojnë se në një sërë qytetërimesh kjo konsiderohet e pranuar. Përparimet e teknologjisë në fund të shekullit të 20-të bënë të mundur kriogjenezën (ngrirjen e thellë) të trupave të të vdekurve me shpresën se mjekët e së ardhmes do të ringjallin dhe kurojnë sëmundjet tashmë të pashërueshme. Një fetishizimi i tillë i trupës njerëzore është tipik kryesisht për shoqëritë totalitare, ku gerontokracia (fuqia e të moshuarve) bëhet baza për stabilitetin e shtetit.

Lloji i tretë i pavdekësisë është shpresa për "shpërbërjen" e trupit dhe shpirtit të të ndjerit në Univers, hyrjen e tyre në "trupin" kozmik, në qarkullimin e përjetshëm të materies. Kjo është tipike për një numër qytetërimesh lindore, veçanërisht japoneze. Modeli islam i qëndrimit ndaj jetës dhe vdekjes dhe koncepte të ndryshme materialiste ose më mirë natyraliste janë afër një zgjidhjeje të tillë. Këtu po flasim për humbjen e cilësive personale dhe ruajtjen e grimcave të trupit të mëparshëm që mund të hyjnë në përbërjen e organizmave të tjerë. Kjo lloj pavdekësie shumë abstrakte është e papranueshme për shumicën e njerëzve dhe e refuzuar emocionalisht.

Rruga e katërt drejt pavdekësisë është e lidhur me rezultatet e krijimtarisë së jetës njerëzore. Nuk është çudi që anëtarëve të akademive të ndryshme u jepet titulli "i pavdekshëm". Një zbulim shkencor, krijimi i një vepre të shkëlqyer të letërsisë dhe artit, një tregues i rrugës për njerëzimin në një besim të ri, krijimi i një teksti filozofik, një fitore e jashtëzakonshme ushtarake dhe një demonstrim i mençurisë shtetërore - e gjithë kjo lë emrin e një personi në kujtesën e pasardhësve fisnikë. Heronjtë dhe profetët, martirët dhe shenjtorët, arkitektët dhe shpikësit janë përjetësuar. Emrat e tiranëve më mizorë dhe kriminelëve më të mëdhenj ruhen përgjithmonë në kujtesën e njerëzimit. Kjo shtron pyetjen e paqartësisë së vlerësimit të shkallës së personalitetit të një personi. Duket se sa më i madh të jetë numri i jetëve njerëzore dhe i fateve të prishura njerëzore në ndërgjegjen e një apo tjetrit personazh historik, aq më shumë shanse ka ai për të hyrë në histori dhe për të fituar pavdekësinë atje. Aftësia për të ndikuar në jetën e qindra miliona njerëzve, "karizma" e pushtetit u shkakton shumë njerëzve një gjendje tmerri mistik të përzier me nderim. Për njerëz të tillë hartohen legjenda dhe tradita, të cilat përcillen brez pas brezi.

2. Qëndrimi ndaj vdekjes, problemeve të jetës, vdekjes dhe pavdekësisë në fetë e botës.

Le t'i shqyrtojmë këto probleme në lidhje me tre fetë botërore - Krishterimin, Islamin dhe Budizmin dhe qytetërimet e bazuara në to.

2.1. Kuptimi i krishterë i kuptimit të jetës, vdekjes dhe pavdekësisë vjen nga pozicioni i Dhiatës së Vjetër: "Dita e vdekjes është më e mirë se dita e lindjes" dhe urdhërimi i Dhiatës së Re të Krishtit "... Unë kam çelësat e ferrit dhe vdekje." Thelbi hyjnor-njerëzor i krishterimit manifestohet në faktin se pavdekësia e individit si qenie integrale është e imagjinueshme vetëm nëpërmjet ringjalljes. Rruga drejt saj hapet nga sakrifica shlyese e Krishtit nëpërmjet kryqit dhe ringjalljes. Kjo është sfera e misterit dhe e mrekullisë, sepse njeriu nxirret jashtë sferës së veprimit të forcave dhe elementeve natyrore-kozmike dhe vendoset si person ballë për ballë me Zotin, i cili është gjithashtu një person.

Kështu, qëllimi i jetës së njeriut është hyjnizimi, lëvizja drejt jetës së përjetshme. Pa e kuptuar këtë, jeta tokësore kthehet në një ëndërr, një ëndërr boshe dhe boshe, një flluskë sapuni. Në thelb, ajo është vetëm një përgatitje për jetën e përjetshme, e cila nuk është e largët për të gjithë. Prandaj në Ungjill thuhet: “Bëhuni gati, sepse në atë orë që nuk mendoni, do të vijë Biri i njeriut”. Në mënyrë që jeta të mos kthehet, sipas M.Yu. Lermontov, "në një shaka të zbrazët dhe budallaqe", duhet të mbani mend gjithmonë orën e vdekjes. Kjo nuk është një tragjedi, por një kalim në një botë tjetër, ku tashmë jetojnë një mori shpirtrash, të mirë e të këqij, dhe ku çdo i ri hyn për gëzim ose mundim. Sipas shprehjes figurative të një prej hierarkëve moralë: "Një person që vdes është një yll në perëndim, agimi i të cilit tashmë po shkëlqen mbi një botë tjetër". Vdekja nuk e shkatërron trupin, por prishjen e tij, prandaj nuk është fundi, por fillimi i jetës së përjetshme.

2.2. Një fe tjetër botërore - Islami - buron nga fakti se njeriu është krijuar me vullnetin e Allahut të Plotfuqishëm, i cili mbi të gjitha është i mëshirshëm. Pyetjes së një njeriu: "A do të më njohin kur të vdes, a do të më njohin i gjallë?", Allahu i përgjigjet: "A nuk do të kujtohet njeriu se ne e krijuam atë më herët, por ai nuk ishte asgjë?" Ndryshe nga krishterimi, jeta tokësore në Islam vlerësohet shumë. Megjithatë, në Ditën e Fundit, çdo gjë do të shkatërrohet dhe të vdekurit do të ringjallen dhe do të sillen para Allahut për gjykimin përfundimtar. Besimi në një jetë të përtejme është thelbësor

sepse në këtë rast njeriu do t'i vlerësojë veprimet dhe veprat e tij jo nga pikëpamja e interesit personal, por në kuptimin e një këndvështrimi të përjetshëm.

Shkatërrimi i gjithë universit në Ditën e Gjykimit nënkupton krijimin e një bote krejtësisht të re. Për secilin person do të paraqitet një “rekord” veprash dhe mendimesh, edhe ato më të fshehtat dhe do të jepet një dënim përkatës. Kështu, parimi i epërsisë së ligjeve të moralit dhe arsyes mbi ligjet fizike do të triumfojë. Një person moralisht i pastër nuk mund të jetë në një pozitë të poshtëruar, siç është rasti në botën reale. Islami e ndalon kategorikisht vetëvrasjen.

Përshkrimet e parajsës dhe ferrit në Kuran janë plot me detaje të gjalla, në mënyrë që të drejtët të kënaqen plotësisht dhe mëkatarët të marrin atë që meritojnë. Parajsa është "kopshtet e përjetësisë, nën të cilat rrjedhin lumenj nga uji, qumështi dhe vera" e bukur; ka edhe “bashkëshortë të pastër”, “bashkëmoshatarë me gjoks të madh”, si dhe “me sy të zinj e sy të mëdhenj, të stolisur me byzylykë ari e perla”. Ata që janë ulur në qilima dhe të mbështetur në jastëkë të gjelbër, anashkalohen nga "djemtë e rinj përgjithmonë", duke ofruar "mish zogjsh" mbi enët prej ari. Xhehennemi për mëkatarët është zjarri dhe uji i vluar, qelbi dhe pjerrësia, frutat e pemës së zekumit, të ngjashme me kokën e shejtanit, dhe fati i tyre është “ulërima dhe ulërima”. Është e pamundur të pyesësh Allahun për orën e vdekjes, pasi vetëm ai ka dijeni për këtë, dhe "çfarë të është dhënë të dish, ndoshta ora tashmë është afër".

2.3. Qëndrimi ndaj vdekjes dhe pavdekësisë në budizëm është dukshëm i ndryshëm nga ai i krishterë dhe ai mysliman. Vetë Buda nuk pranoi t'i përgjigjej pyetjeve: "A është i pavdekshëm ai që e njeh të vërtetën apo është i vdekshëm?", dhe gjithashtu: a mundet njohësi të jetë i vdekshëm dhe i pavdekshëm në të njëjtën kohë? Në thelb, njihet vetëm një lloj "pavdekësie e mrekullueshme" - nirvana, si mishërimi i Mbiekzistencës transhendente, Fillimi Absolut, i cili nuk ka atribute.

Budizmi nuk e hodhi poshtë doktrinën e shpërnguljes së shpirtrave të zhvilluar nga brahmanizmi, d.m.th. besimi se pas vdekjes çdo qenie e gjallë rilind përsëri në formën e një qenieje të re të gjallë (njerëz, kafshë, hyjni, shpirt, etj.). Megjithatë, Budizmi prezantoi ndryshime të rëndësishme në mësimet e Brahmanizmit. Nëse Brahminët argumentuan se është në modë të arrihen "rilindje të mira" përmes riteve, sakrificave dhe magjive të ndryshme për secilën klasë ("varna"), d.m.th. bëhu një raja, një brahmin, një tregtar i pasur, etj., atëherë Budizmi shpalli të gjitha rimishërimin, të gjitha llojet e qenies, fatkeqësinë dhe të keqen e pashmangshme. Prandaj, qëllimi më i lartë i një budisti duhet të jetë ndërprerja e plotë e rilindjes dhe arritja e nirvanës, d.m.th. mosekzistencë.

Duke qenë se personaliteti kuptohet si shuma e dhrahmive, të cilat janë në një rrjedhë të vazhdueshme rimishërimi, kjo nënkupton absurditetin, pakuptimësinë e zinxhirit të lindjeve natyrore. Dhammapada thotë se "të lindësh përsëri dhe përsëri është e trishtuar". Rruga e daljes është rruga e fitimit të nirvanës, thyerjes së zinxhirit të rilindjeve të pafundme dhe arritjes së ndriçimit, një "ishull" i lumtur që ndodhet në thellësi të zemrës së njeriut, ku "ata nuk zotërojnë asgjë" dhe "lulëzojnë për asgjë". thelbi i kuptimit budist të vdekjes dhe pavdekësisë Siç tha Buda: "Një ditë e jetës së një njeriu që ka parë rrugën e pavdekshme është më e mirë se njëqind vjet nga jeta e një njeriu që nuk e ka parë jetën më të lartë. "

2.4. Konceptet e jetës, vdekjes dhe pavdekësisë, të bazuara në një qasje jofetare dhe ateiste ndaj botës dhe njeriut. Njerëzit jofetarë dhe ateistët shpesh qortohen për faktin se për ta jeta tokësore është gjithçka, dhe vdekja është një tragjedi e pakapërcyeshme, e cila, në thelb, e bën jetën të pakuptimtë. L.N. Tolstoi, në rrëfimin e tij të famshëm, u përpoq me dhimbje të gjente në jetë atë kuptim që nuk do të shkatërrohej nga vdekja, e cila në mënyrë të pashmangshme po i vjen çdo personi.

Për një besimtar, gjithçka është e qartë këtu, por për një jobesimtar, ekziston një alternativë e tre mënyrave të mundshme për ta zgjidhur këtë problem.

Mënyra e parë është të pranohet ideja, e cila konfirmohet nga shkenca dhe arsyeja e shëndoshë, se në botë është e pamundur të shkatërrohet plotësisht qoftë edhe një grimcë elementare dhe zbatohen ligjet e ruajtjes. Materia, energjia dhe, besohet, informacioni dhe organizimi i sistemeve komplekse ruhen. Rrjedhimisht, grimcat e "Unë" tonë pas vdekjes do të hyjnë në ciklin e përjetshëm të qenies dhe në këtë kuptim do të jenë të pavdekshme. Vërtetë, ata nuk do të kenë një vetëdije, një shpirt, me të cilin lidhet "Unë" ynë. Për më tepër, një person e fiton këtë lloj pavdekësie gjatë gjithë jetës së tij. Mund të thuhet në formën e një paradoksi: ne jemi të gjallë vetëm sepse vdesim çdo sekondë. Çdo ditë vdesin eritrocitet në gjak, qelizat epiteliale, bien flokët etj. Prandaj, është e pamundur në parim të fiksohet jeta dhe vdekja si të kundërta absolute, jo në realitet apo në mendime. Këto janë dy anët e së njëjtës monedhë.

Mënyra e dytë është fitimi i pavdekësisë në punët njerëzore, në frytet e prodhimit material dhe shpirtëror, që përfshihen në thesarin e njerëzimit. Për ta bërë këtë, para së gjithash, ju duhet besimi se njerëzimi është i pavdekshëm dhe është në një fat kozmik në frymën e ideve të K.E. Tsiolkovsky dhe kozmistëve të tjerë. Nëse, megjithatë, vetëshkatërrimi në një katastrofë ekologjike termonukleare është i vërtetë për njerëzimin, si dhe për shkak të një lloj kataklizmash kozmike, atëherë në këtë rast çështja mbetet e hapur.

Rruga e tretë drejt pavdekësisë, si rregull, zgjidhet nga njerëz, shkalla e veprimtarisë së të cilëve nuk shkon përtej shtëpisë dhe mjedisit të tyre të afërt. Duke mos pritur lumturinë e përjetshme ose mundimin e përjetshëm, duke mos hyrë në "mashtrimet" e mendjes që lidh mikrokozmosin (d.m.th. njeriun) me makrokozmosin, miliona njerëz thjesht notojnë në rrjedhën e jetës, duke e ndjerë veten si grimca e saj. Pavdekësia për ta nuk është në kujtesën e përjetshme të njerëzimit të bekuar, por në punët dhe shqetësimet e përditshme. "Të besosh në Zot nuk është e vështirë .... Jo, ti beson në një person!" - Çehovi e shkroi këtë, duke mos supozuar aspak se ishte ai vetë, i cili do të bëhej shembull i këtij lloj qëndrimi ndaj jetës dhe vdekjes.

konkluzioni.

Atatologjia moderne (doktrina e vdekjes) është një nga pikat e nxehta të shkencës natyrore dhe shkencave humane. Interesi për problemin e vdekjes është për shkak të disa arsyeve.

Së pari, kjo është një situatë e një krize civilizuese globale, e cila, në parim, mund të çojë në vetëshkatërrimin e njerëzimit.

Së dyti, qëndrimi i vlerës ndaj jetës dhe vdekjes njerëzore ka ndryshuar ndjeshëm në lidhje me situatën e përgjithshme në Tokë.

Pothuajse një miliard e gjysmë banorë të planetit jetojnë në varfëri të plotë dhe miliardë të tjerë po i afrohen kufirit, një miliard e gjysmë tokësorë janë të privuar nga çdo kujdes mjekësor, një miliard njerëz nuk dinë të lexojnë dhe të shkruajnë. Ka 700 milionë të papunë në botë. Miliona njerëz në të gjitha anët e globit vuajnë nga racizmi, nacionalizmi agresiv.

Kjo çon në një zhvlerësim të theksuar të jetës njerëzore, në përçmim të jetës si të vetes ashtu edhe të një personi tjetër. Bakanalia e terrorizmit, rritja e numrit të vrasjeve dhe dhunës së pamotivuar, si dhe vetëvrasjet, janë simptoma të patologjisë globale të njerëzimit në kapërcyellin e shekujve 20 - 21. Në të njëjtën kohë, në fund të viteve '60, bioetika u shfaq në vendet perëndimore - një disiplinë komplekse e vendosur në kryqëzimin e filozofisë, etikës, biologjisë, mjekësisë dhe një sërë disiplinash të tjera. Ishte një lloj reagimi ndaj problemeve të reja të jetës dhe vdekjes.

Kjo përkoi me interesin në rritje për të drejtat e njeriut, përfshirë në lidhje me ekzistencën e vet trupore dhe shpirtërore dhe reagimin e shoqërisë ndaj kërcënimit të jetës në Tokë, për shkak të përkeqësimit të problemeve globale të njerëzimit.

Libra të përdorur.

1. Manual i një ateisti. Shtëpia botuese e letërsisë politike.

Moskë, 1975

2. Filozofia. Libër mësuesi për nxënësit. 1997

3. Studime kulturore. Libër mësuesi dhe lexues për nxënësit.

20.03.2021

Psikosomatika (sëmundjet nga emocionet)

Më interesantja: