Mitet e sumerëve të lashtë janë të shkurtra. Mitologjia sumere

Mitet sumeriane

Miti i Dumuzit dhe Inanës

I pari nga këto mite ka qenë prej kohësh i njohur si miti se si Ishtari zbriti në botën e nëndheshme dhe ekzistonte në formën e fragmenteve të veçanta; megjithatë, falë përpjekjeve të profesor Cramer, ky mit njihet tashmë në formën e tij të plotë si miti i Dumuzit dhe Inanës. Dumuzi është analog sumerian i më shumë emër i famshëm Tammuz; dhe Inanna është analogja sumere e heroinës së miteve semite Ishtar, perëndeshë e parajsës. Dumuzi është prototipi i të gjithë perëndive të bimësisë, të cilët vdesin në vjeshtë dhe rilindin në pranverë bashkë me zgjimin e të gjitha bimëve. Në versionin e mitit që u bë baza e kultit të Tammuzit, komploti qendror është burgimi i zotit në botën e krimit. Është gjithashtu arsyeja kryesore e zbritjes së Inanës në botën e krimit. Megjithatë, në versionin më të hershëm të këtij miti, i cili është dhënë nga Kramer në "Tekstet e lashta të Lindjes së Afërt në lidhje me Testamentin e Vjetër", arsyeja e udhëtimit të perëndeshës në nëntokën mbetet e paqartë. Varianti i mitit të dhënë më poshtë korrespondon me versionin e Kramer.

Për një arsye të panjohur, perëndesha e parajsës, Inanna, vendos të zbresë në botën e nëndheshme, "nga ku nuk ka kthim", ku sundon motra e saj, perëndeshë Ereshkigal. Kramer sugjeron që ajo mund të udhëhiqet vetëm nga ambiciet e saj, dëshira për të nënshtruar botën e krimit në pushtetin e saj. Për të mbrojtur veten nga të gjitha problemet e mundshme, Inanna i dha vezirit të saj Ninshubur udhëzimet më të hollësishme: nëse nuk kthehet pas tre ditësh, ai do të duhet të kryejë një rit funerali, të vizitojë me radhë tre perënditë më të larta - Enlil nga Nippur, Nannu, perëndia e hënës së qytetit të Urit dhe Enki, perëndia babilonase e urtësisë, dhe iu lut atyre të bëjnë gjithçka që Inanna të mos vritet në botën e krimit. Pas kësaj, Inanna veshi rrobat dhe stolitë e saj mbretërore dhe iu afrua portës. botën e krimit. Atje ajo u takua nga Neti, rojtari i shtatë portave. Me urdhër të Ereshkigal dhe në përputhje me ligjet e botës së krimit, në çdo portë, Inanna heq një copë veshje. Më në fund, ajo shfaqet para Ereshkigal dhe Anunnaki, shtatë gjykatësit e botës së krimit. Ata i kthejnë "sytë e vdekjes" ndaj saj, dhe ajo shndërrohet në një kufomë, pas së cilës ajo është varur në një shtyllë. Pas tre ditësh, meqë Inanna nuk kthehet, Ninshubur bën atë që Inanna e urdhëroi të bënte. Enlil dhe Nanna refuzojnë të ndërhyjnë në këtë çështje, por Enki kryen disa veprime magjike me të cilat Inanna rikthehet në jetë. Nga papastërtia nga poshtë gozhdëve, ai krijon dy figura të çuditshme - kurgarra dhe calaturra (kuptimi i këtyre fjalëve mbetet i paqartë). Ai i dërgon ata në botën e krimit me ushqim të gjallë dhe ujë të gjallë. Kufomën e Inanës duhet ta spërkasin gjashtëdhjetë herë me ushqimin e jetës dhe ta spërkasin me ujë të gjallë gjashtëdhjetë herë. Ata e bëjnë këtë dhe perëndesha rilind. Sipas ligjeve të botës së krimit, askush nuk mund të largohet prej andej pa gjetur një zëvendësues. Prandaj, miti tregon më tej për kthimin e Inanës në botën e të gjallëve, të shoqëruar nga demonët, të cilët duhet të marrin një zëvendësim për Inannën në botën e krimit. Demonët zgjedhin me radhë Ninshubur, Shar (zotin Umma) dhe Latarak (zot Badtibir) si zëvendësues, por të gjithë shpëtohen nga Inanna. Në këtë pikë, teksti i cituar nga Cramer ndërpritet, por në një fusnotë ai përmend një zbulim të fundit. Rezulton se Inanna dhe demonët që e shoqërojnë vijnë në qytetin e saj të Uruk dhe gjejnë atje burrin e saj Dumuzin. Ai nuk e përkul kokën para saj, siç bënë të tre të lartpërmendurit, dhe si ndëshkim ajo e dorëzon në duart e demonëve për ta tërhequr zvarrë në botën e nëndheshme. Dumuzi i lutet Utu, perëndisë së diellit, që ta shpëtojë, pastaj teksti shkëputet përsëri. Prandaj, ne nuk e dimë nëse në versionin origjinal sumerian të mitit ai megjithatë u çua nga demonët në botën e krimit apo jo.

Ky është i pari nga tre mitet kryesore në versionin e tij sumerian. Është e mundur që sumerët e sollën këtë mit me vete kur filluan të banojnë në deltën e lumit, dhe se ky është pikërisht versioni i tij më i vjetër. Në këtë version, Inanna zbret në botën e krimit aspak për të shpëtuar burrin e saj Dumuzi (Tammuz) nga vdekja. Përkundrazi, në kundërshtim të plotë me versionet e mëvonshme të mitit, është Inanna ajo që lejon demonët të çojnë Dumuzin në botën e krimit në vendin e saj, megjithëse arsyet pse ajo vetë zbriti atje mbeten të paqarta. Megjithatë, ritualet për nder të kultit të Tammuzit, të cilat i përkasin periudhës sumeriane, tashmë japin një version të mëvonshëm të mitit. Ata përshkruajnë kaosin dhe shkretimin që përfshiu tokën ndërsa Tammuz zbriste në botën e nëndheshme; ata flasin për ankesat e Ishtarit dhe udhëtimin e saj në botën e krimit për të shpëtuar Tammuzin; ato përfundojnë me një përshkrim të kthimit triumfues të Tammuzit në botën e të gjallëve. Natyrisht, këto rituale janë pjesë e ritit sezonal, ndaj ky mit me të drejtë mund të konsiderohet ritual. Shpjegimi për ndryshimet që ndodhën në këtë mit mund të gjendet në faktin se sumerët, pasi erdhën në delta, kaluan nga një ekonomi primitive në atë agrare. Në lutje, Tammuz dhe Ishtar shpesh përshkruhen si halorë meshkuj dhe femra, dhe halorët nuk rriten në deltën e Tigrit dhe Eufratit. Ata rriten vetëm në male, nga erdhën sumerët. Për më tepër, fakti që "zigurat" ishin pjesë e arkitekturës së tempullit sumerian gjithashtu tregon për këtë. Versioni origjinal i mitit ka shumë të ngjarë të lindi nën ndikimin e kushteve të jetesës që ishin jashtëzakonisht të ndryshme nga mënyra e jetesës në të cilën sumerët duhej të përshtateshin ndërsa jetonin në deltë. Ka dëshmi se Semitët dhe Sumerët kanë jetuar së bashku në deltë shumë kohë përpara pushtimit të Amorejve dhe pushtimit të mëvonshëm të sumerëve nga semitët. Ne e dimë se semitët përvetësuan shkrimin kuneiform nga sumerët, si dhe një pjesë të rëndësishme të fesë dhe mitologjisë së tyre. Kjo mund të merret si shpjegim për ndryshimet në mitin Tammuz-Ishtar që ndodhën gjatë periudhës asiro-babilonase. Më tej do të zbulojmë se çfarë ndryshimesh ka pësuar ky mit, duke kaluar nga një vend në tjetrin.

miti i krijimit

Miti i dytë themelor që gjejmë në versionin sumerian është miti i krijimit. Duhet të theksohet se në asnjë nga mitet e lashta të krijimit nuk gjejmë idenë e krijimit të botës "nga hiçi". Domethënë, në të gjitha këto mite, krijimi i botës është vendosja e rendit në kaosin ekzistues. Kur shikojmë mitet asiro-babilonase, do të shohim se miti kozmogonik ekzistonte atje në një version bazë, e famshmja Enuma Elish, ose Epika e Krijimit, siç quhet tani. Sidoqoftë, në versionin sumerian nuk ka analog. Profesor Cramer ka treguar se kozmogonia sumeriane duhet të jetë fjalë për fjalë e bashkuar nga mite të ndryshme rreth origjinës së botës. Ritregimi i mëposhtëm i këtyre miteve bazohet pikërisht në kërkimin e profesor Kramer. Megjithatë, ai nuk harron të na paralajmërojë se ka shumë boshllëqe në njohuritë tona për sumerët dhe se shumë nga pllakat mbi të cilat, në fakt, ishin shkruar këto mite, rezultuan të thyera. Prandaj, në nivelin aktual të njohurive tona për sumerët, është thjesht e pamundur të jepet një ritregim absolutisht koherent i mitologjisë sumeriane.

Mitet sumeriane të krijimit mund të ndahen në tre nëngrupe: origjina e universit; rregullimi i universit; krijimi i njeriut.

Origjina e universit

Në një tabletë që liston perënditë sumeriane, perëndeshë Nammu, emri i së cilës përshkruhet me një ideogram që do të thotë "det", përshkruhet si "nëna që i dha jetë qiellit dhe tokës". Nga mitet e tjera, bëhet e qartë se qielli dhe toka ishin fillimisht një mal, baza e të cilit ishte toka dhe maja ishte qielli. Qielli u personifikua nga perëndia An (Anu), toka nga perëndesha Ki. Nga bashkimi i tyre lindi perëndia e ajrit Enlil, i cili ndau parajsën nga toka dhe krijoi universin në formën e qiellit dhe tokës të ndarë nga ajri. Mitologjia sumere nuk jep asnjë shpjegim për pamjen e detit të lashtë.

Pajisja e universit

Ky aspekt i krijimit të botës preket në një sërë mitesh që tregojnë se si lindën krijesat hyjnore dhe elementë të tjerë të qytetërimit sumerian. I pari nga këto mite përshkruan lindjen e perëndisë së hënës Nanna, ose Sin. Detajet e kësaj ngjarjeje janë të paqarta, dhe është mjaft e mundur që një ditë njohuritë tona të plotësohen me informacione të reja. Megjithatë, thelbi i çështjes është ky: Enlil, perëndia supreme në panteonin sumerian të perëndive, tempulli i të cilit ishte në Nippur, ra në dashuri me perëndeshën Ninlil dhe e pushtoi me forcë kur ajo lundroi me një varkë në Nunbird. . Për këtë akt të pandershëm, Enlil u hodh në botën e krimit. Megjithatë, Ninlil, e cila mbante një fëmijë nën zemrën e saj, nuk pranoi të qëndronte në tokë pa të dhe e ndoqi atë. Meqenëse kjo do të thoshte që Nanna, perëndia e hënës, do të lindte në errësirën e nëntokës dhe nuk do të ndriçonte qiellin natën, Enlil zhvilloi një plan dinake: Ninlil u bë nëna e tre hyjnive të botës së krimit, duke zëvendësuar Nanën atje. , i cili më pas ishte në gjendje të ngjitej në qiell. Natyrisht, ky mit kurioz dhe i harruar prej kohësh ofron çelësin për të kuptuar transformimin e mitit të Tammuzit dhe Ishtarit, për të cilin kemi folur tashmë. Nga tekstet që lidhen me kultin e Tammuzit, ne e dimë se emri i tij i dytë është Enlil, dhe Ninlil është emri i dytë i Ishtar, kështu që udhëtimi i Ishtarit në botën e krimit, arsyet e të cilit mbetën të paqarta në versionin më të vjetër të mitit sumer. Inanna, e gjen shpjegimin e saj në këtë mit për lindjen e Nanës, perëndisë së hënës.

Në panteonin sumerian të perëndive, Nanna, ose Sin, ishte hyjnia kryesore astrale, dhe perëndia e diellit Utu konsiderohej djali i Nanna-s dhe gruas së tij Ningal. Në kozmogoninë e mëvonshme hebraike, ato u përmbysën, dhe dielli u bë ndriçuesi kryesor, dhe hëna mori një perëndeshë si mbrojtëse, si në mitologjinë klasike. Sumerët imagjinuan Nanna-n duke hipur nëpër qiellin e natës në një varkë të rrumbullakët - siç ishin vetë sumerët që lundronin përgjatë Eufratit - të shoqëruar nga yje dhe planetë, origjina e të cilave nuk jepet asnjë shpjegim.

Pasi Enlil ndau qiellin nga toka dhe qiejt filluan të ndriçohen nga Nanna, Utu, si dhe yjet dhe planetët, ishte e nevojshme të përfundonte organizimi i jetës në tokë. Mite të ndryshme u kushtohen elementeve të rendit tokësor. Vlen të përmenden disa ide të palogjikshme se qytetet dhe tempujt e perëndive kanë ekzistuar edhe para krijimit të njeriut, gjë që ka ndodhur në fund të veprimtarisë hyjnore për të krijuar rendin tokësor. Enlil konsiderohet krijuesi i të gjithë bimësisë, blegtorisë, mjeteve bujqësore dhe qytetërimit, megjithëse ai veproi në mënyrë indirekte - përmes krijimit të perëndive më pak të rëndësishme që kryejnë detyrat e tij. Për t'i dhënë tokës bagëtinë dhe grurin, me sugjerimin e perëndisë së urtësisë Enki (ndër babilonasit - Ea), Enlil krijoi dy hyjnitë më të vogla - Laharin, perëndinë e bagëtive dhe Ashnan, perëndeshën e grurit, për t'i dhënë perëndive. ushqim dhe veshmbathje. Miti përshkruan bollëkun e krijuar nga perënditë në tokë. Sidoqoftë, ata pinë verë, dehen, grinden, harrojnë detyrat e tyre dhe thjesht nuk mund të marrin atë që u nevojitet. Njeriu u krijua pikërisht për të korrigjuar këtë situatë. Pasazhi i mëposhtëm nga përkthimet e Kramer është pjesë e mitit të Lahar dhe Ashnan:

Në ato ditë, në banesë,
Aty ku bënë perënditë
Lindur në Dulkug
Aty ishin Lahar dhe Ashnan.
Dhe krijimi i tyre Anunnaki
Çdo gjë ha dhe ha, ngop
Nuk mundet.
Nga kullotat më të pastra
Qumësht... dhe më shumë
Të tjera
Të gjitha pijet Anunnaki -
Nuk mund të ngopem.
Për të pasur qumësht dhe më shumë
Dhe kështu që në kullota
Ecnin bagëti të shëndetshme -
Njeriu u krijua.

Përveç miteve që tregojnë për krijimin e ushqimit dhe veshjeve, ka një shumëllojshmëri të gjerë mitesh që flasin për shfaqjen e elementeve të tjerë të qytetërimit dhe strukturën e universit. Një poemë e gjatë, pjesa më e madhe e së cilës ende nuk është deshifruar, përshkruan krijimin e sëpatës nga Enlil dhe se si ai ua dhuroi këtë mjet të vlefshëm "njerëzve kokë zinj" në mënyrë që ata të ndërtonin shtëpi dhe qytete. Një tjetër mit përshkruan aktivitetet e perëndive për t'u siguruar sumerëve elementët më të nevojshëm të qytetërimit. Aty thuhet se si Enki, pasi kishte vizituar fillimisht sumerët, udhëtoi në të gjithë botën, duke shpërndarë "tabelat e fatit". Ky term u përdor nga sumerët veprimtari krijuese perënditë për të rivendosur rendin në univers. Enki udhëton fillimisht në Ur, pastaj në Meluhha (që ndoshta do të thoshte Egjipt), më pas në Tigër dhe Eufrat, të cilët i mbush me peshq dhe në fund në Gjirin Persik. Në krye të secilit prej këtyre vendeve ai vendos një zot ose perëndeshë. Një fragment nga përkthimi i kësaj mit interesant, bërë nga Kramer, ilustron natyrën e veprimtarisë krijuese të Enkit:

Ai (Enki) urdhëroi të krijonte një parmendë
Dhe një shat
Ai e bëri demin...
Ai bëri thirrje për të korrat;
Në fushat djerrë
Rritja e grurit;
Zot, Xhevahir dhe
Dekoratë e thjeshtë;
… fermer i Enlilit
Enkimdu, zoti i kanaleve dhe kanaleve;
Enki urdhëroi t'i sundonte ata;
Zoti thirri në fusha
Dhe i urdhëroi të prodhojnë grurë;
Enki urdhëroi të krijonte të vogla
Dhe fasule të mëdha ...
... drith, të cilin e vendosi në ruajtje;
Enki krijoi shumë
kasaforta;
Së bashku me Enlilin ai krijoi
Bollëk në tokë;
Ai që ka kokën dhe fytyrën...
Kulla që është fuqia e tokës,
Mbështetja e "njerëzve kokë zinj",
Ky është Ashnani, mbështetja e të gjitha gjërave,
Të cilën Enlil e vendosi
Në krye të gjithçkaje.

Më pas Enki emëron Kabtën, perëndinë e gurit, si zot të sëpatës dhe mistrit. Ai krijon themelet dhe ndërton shtëpi, dhe e bën Mushdamma, "ndërtuesin e madh të Enlilit", perëndi të ndërtimit. Ai e mbush fushën me jetë bimore e shtazore dhe në krye të kësaj jete vendos Sumukan, “mbret i maleve”. Më në fund, Enki ndërton stalla dhe vathë dhe vë në krye të të gjithë bagëtive perëndinë e bariut Dumuzi.

Miti i fundit në lidhje me strukturën e universit lidhet me aktivitetet e perëndeshës Inanna (ose Ishtar).

Ne kemi përmendur tashmë "Tabelat e Fatit" dhe do të shohim përsëri kur flasim për mitet babilonase se po këto "Tabela të Fatit" luajnë një rol shumë të rëndësishëm në disa mite. Zotërimi i tyre ishte një nga privilegjet dhe atributet e hyjnisë. Shpesh mitet thonë se këto pllaka u vodhën ose u morën nga perënditë me forcë. Fakti është se perëndia, që zotëron "tavolinat e fatit", mori pushtetin mbi rendin botëror. Në mitin për të cilin po flasim tani, Inanna dëshiron t'i shtrijë përfitimet e qytetërimit në qytetin e saj Uruk. Për ta bërë këtë, ajo duhet të marrë "mua" - kjo fjalë sumeriane, me sa duket, do të thotë të njëjtën fuqi dhe autoritet që përmbahet në "tabelat e fatit" akadiane. "Unë" është në duart e Enki, zotit të mençurisë. Inanna shkon në Eridu, ku Enki jeton në shtëpinë e tij, Apsu, në burimin e ujit të ëmbël. Enki pret me mikpritje vajzën e tij Inanna dhe organizon një festë madhështore për nder të saj. I dehur me verë, ai i premton asaj të gjitha llojet e dhuratave, duke përfshirë "unë", ose mandatet hyjnore, të cilat, sipas Kramer, "janë baza e qytetërimit sumerian". Miti rendit më shumë se njëqind elementë që përbëjnë këtë qytetërim. Inanna i merr këto dhurata me kënaqësi, ngarkon varkën e saj me to dhe lundron për në Uruk. Duke e gjetur atë të humbur, Enki dërgon shërbëtorin e tij Isimud për të marrë "Tabelat e Fatit" të shenjta. Ai përpiqet ta bëjë këtë deri në shtatë herë, por çdo herë pengohet nga Ninshubur, veziri i Inanës, për të cilin kemi folur tashmë. Kështu, perëndeshë sjell bekimet e qytetërimit në Uruk. Duhet të theksohet se tema e rivalitetit midis qytet-shteteve sumeriane është disi e dukshme në shumë mite. Të parët në listat e "mua" që Inanna solli në Uruk janë simbolet e pushtetit: kurora, froni dhe skeptri. Nga kjo mund të konkludojmë se lufta për epërsi në shtetin sumer ishte një nga motivet kryesore të miteve kushtuar rregullimit të rendit botëror.

Krijimi i njeriut

Ne kemi vërejtur tashmë se miti i Lahar dhe Ashnan përfundoi me krijimin e një njeriu që supozohej t'u shërbente perëndive. Një mit tjetër, teksti i të cilit është i fragmentuar dhe i vështirë për një kuptim të përgjithshëm, përshkruan procesin e krijimit të njeriut. Edhe pse përmbajtja e miteve sumeriane ndryshon ndjeshëm nga Eposi i Krijimit Babilonas, ato janë të bashkuara nga i njëjti kuptim i qëllimit për të cilin është krijuar njeriu. Njeriu u krijua për t'u shërbyer perëndive, për të kultivuar tokën dhe për t'i çliruar perënditë nga nevoja për të krijuar vetë gjithçka të nevojshme për jetën. Në mitin sumerian, perënditë ankohen se nuk mund të marrin ushqim për veten e tyre. Enki, perëndia e mençurisë, të cilit perënditë i drejtohen gjithmonë për ndihmë, është në gjumë. Megjithatë, Nammu, oqeani parahistorik, nëna e të gjithë perëndive, e zgjon atë nga gjumi. Me urdhër të Nammu dhe Ninmah, perëndeshës së lindjes, me ndihmën e hyjnive të tjera, të cilat Kramer i përshkruan në ritregimin e tij të mitit si "interpretues zemërmirë dhe fisnikë", balta e marrë nga një burim uji i ëmbël përzihet dhe njeriu është krijuar. Teksti i shkruar në pllakën prej balte më pas ndërpritet pasi pllaka është thyer. Megjithatë, dalin disa detaje interesante. Enki organizon një darkë për perënditë për nder të krijimit të njeriut. Enki dhe Ninmah pinë shumë verë dhe dehen shpejt. Ninmah merr pak argjilë dhe bën gjashtë krijesa të ndryshme njerëzore, origjina e të cilave është e mbuluar me mister. Diçka dihet vetëm për dy të fundit: një grua shterpë dhe një eunuk. Enki shpall fatin e eunukut: ai duhet të jetë gjithmonë pranë ose edhe përballë mbretit. Miti vazhdon të përshkruajë hapin tjetër që ndërmerr Enki. Ai krijon një person të dobët në shpirt dhe trup dhe i kërkon Ninmah që disi ta përmirësojë këtë krijesë fatkeqe. Megjithatë, Ninmah nuk është në gjendje të bëjë asgjë dhe qorton Enkin për krijimin e një qenie të tillë. Në hebraisht ka disa fjalë që do të thotë "burrë", "njeri". Një prej tyre është "Enoku", rrënja e së cilës ka kuptimin "i dobët" ose "i sëmurë". Kjo cilësi e një personi përmendet dhe theksohet shumë shpesh në poezinë hebraike. Ndoshta është ky element i mitologjisë sumeriane që qëndron në themel të idesë hebraike për njeriun si një qenie e paaftë për t'u ngritur në atë vend në univers që ishte menduar për të nga providenca hyjnore. Më vonë do të shohim se miti i krijimit babilonas ka dallime shumë të rëndësishme që ndikuan në mitet e krijimit hebre.

Miti i përmbytjes

Miti i tretë i madh është miti i përmbytjes. Në veprën e tij, Kramer tregoi se miti i shkatërrimit të njerëzimit nga një përmbytje në një formë ose në një tjetër gjendet në të gjitha pjesët e botës. Ideja kryesore e mitit është se perënditë vendosin të shkatërrojnë njerëzimin; mjeti me të cilin ata vendosën ta bëjnë këtë është i një rëndësie dytësore - do të shohim më vonë se perënditë iu drejtuan më shumë sesa vetëm përmbytjes. Prej kohësh dihet se histori biblike për përmbytjen bazohet në mitin babilonas, të cilin do ta takojmë në kapitullin tjetër të studimit tonë. Megjithatë, deri në vitin 1914, kur amerikani Arno Poebl botoi një fragment të tekstit të një prej pllakave prej balte, askush nuk sugjeroi që versioni babilonas i mitit, nga ana tjetër, bazohej në një mit edhe më të hershëm sumerian. Nuk janë gjetur ende tableta të tjera të lidhura me përmbytjet. Këtu përmbledhje Versioni sumerian i mitit të përmbytjes. Historia fillon me një nga perënditë që shpall qëllimin e tij për të shpëtuar njerëzimin nga shkatërrimi, kundër vendimit të perëndive. Nuk dihen arsyet e këtij vendimi. Është Enki ai që ndërmerr veprime për të shpëtuar njerëzimin nga shkatërrimi. Ai urdhëron mbretin e devotshëm Sippar Ziusudra të qëndrojë pranë murit, përmes të cilit do t'i zbulojë qëllimin e perëndive dhe do t'i tregojë se çfarë duhet bërë për të shpëtuar veten nga përmbytja. Një pjesë e tekstit ku supozohet të përshkruhet ndërtimi i arkës mungon, por nga pasazhi i mëposhtëm është e qartë se ajo ka ekzistuar:

Të gjitha stuhitë e botës
Goditni me një fuqi
Dhe në këtë kohë dallgët
I pushtoi të gjitha vendet e shenjta;
Rrjedhat e ujit vërshuan
Në tokë
Java: shtatë netë dhe
Shtatë ditë të shqetësuara -
Anija është e madhe
Lëkundej nëpër dallgë si një copë dru.
Dhe këtu vjen Utu se
Hedh dritë në qiell dhe tokë.
Ziusudra hapi dritaren
Në dollapin e anijes
Dhe Utu shtriu rrezet,
Si litarë të fortë.
Dhe këtu është mbreti Ziusudra
Bëj sexhde Utu-s
Dhe e solli si dhuratë
Dem dhe dele.

Mbreti Ziusudra
Përhapeni përpara Anu
Dhe Enki.
Të dy Anu dhe Enki dhuruan
Ai ka mëshirë
Dhe kjo mëshirë është jeta,
si perëndi;
Dhe frymëmarrje e përjetshme dhe e lehtë.
Dhe këtu është mbreti Ziusudra, ruajtësi i emrit dhe farës
raca njerëzore;
Erdhi në tokën e bekuar
me emrin Dilmun.
Atje dielli shkëlqen fort dhe ja ku ishte
Urdhërohet për të jetuar.

Nga miti i përmbytjes babilonase, mund të konkludohet se versioni sumerian përmbante shumë më tepër detaje rreth shkakut të përmbytjes dhe ndërtimit të arkës; por ne do t'i lëmë mënjanë. Çështja nëse miti i përmbytjes mund të konsiderohet një mit ritual është mjaft i ndërlikuar. Megjithatë, mund ta shtyjmë shqyrtimin e tij derisa të njihemi më shumë me të dhe të vlerësojmë lidhjen e tij me mitin e Gilgameshit.

Përveç tre miteve kryesore të përshkruara, ka ende shumë mite sumeriane që duhet të përfshihen në historinë tonë rreth mitologjinë e lashtë botë (epo, ndoshta me përjashtim të Egjiptit). Duhet të kihet parasysh gjithashtu se njohuritë tona për sumerët nuk janë të plota dhe kuptimi i shumë fjalëve në gjuhën e tyre mbetet i paqartë. Për më tepër, tekstet në pllaka janë shpesh fragmentare dhe fragmentare dhe shumë të vështira për t'u lexuar.

Prandaj, megjithëse ky ekspozim i miteve sumeriane bazohet në kërkimet e shkencëtarëve më të mirë, kërkimet dhe gërmimet e mëtejshme ka të ngjarë t'i shtojnë diçka të re ose ta plotësojnë atë në të ardhmen.

Miti i Enki dhe Ninhursag

Miti i Enki dhe Ninhursag nuk ka asnjë analog në mitologjinë akadiane, por Kramer e quajti atë një nga mitet më të plota sumeriane që kanë ardhur deri tek ne. Në tekstet e lashta të Lindjes së Afërt, ky mit përshkruhet si miti i parajsës. Disa nga elementët e tij formuan bazën e miteve hebreje për parajsën.

Veprimi i mitit zhvillohet në Dilmun, për të cilin flitet edhe si vend edhe si qytet. Studiuesit modernë besojnë se ky është Bahreini. Personazhet kryesore të mitit janë perëndia Enki (zot i ujit) dhe perëndeshë Ninhursag (perëndeshë e tokës). Historia fillon me një përshkrim të Dilmunit si një vend shumë i pastër, i ndritshëm dhe i ndritshëm ku të gjitha kafshët jetojnë në paqe me njëra-tjetrën dhe ku as sëmundja dhe as pleqëria nuk kërcënojnë askënd. E vetmja gjë që nuk është në Dilmun është uje i paster. Me kërkesë të Ninhursag, Enki i jep ujë këtij vendi.

Miti vazhdon duke thënë se nga bashkimi i Enki dhe Ninhursag, lindi Ninsar (ose Ninmu), perëndeshë e bimëve. Shtatzënia e Ninhursag zgjat nëntë ditë (një ditë për secilin nga nëntë muajt e shtatzënisë së një gruaje tokësore). Pas kësaj, Enki hyn në një lidhje me vajzën e tij Ninsar, e cila lind perëndeshën Nincurra, dhe ajo, nga ana tjetër, përsëri nga Enki lindi Utta, perëndeshën e bimëve (të mos ngatërrohet me perëndinë e diellit Utu). . Ninhursag më pas paralajmëron Utta-n për qëllimet e Enki-t dhe e këshillon atë se si ta trajtojë situatën. Me këshillën e Ninhursag, Uttu kërkon që Enki t'i ofrojë asaj tranguj, mollë dhe rrush si dhurata dasme. Enki i sjell këto dhurata dhe Uttu e pret me gëzim. Tetë bimë dalin nga bashkimi i tyre. Megjithatë, përpara se Ninhursag t'i emërojë dhe të përcaktojë pronat e tyre, Enki i ha të gjitha. I tërbuar, Ninhursag e qorton tmerrësisht dhe largohet. Zotat janë në frikë dhe Enki ndjen dhimbje në tetë pjesë të trupit të tij. Me ndihmën e një dhelpre dinake, perënditë thërrasin Ninhursag dhe e detyrojnë atë të shërojë Enkin. Ajo e bën këtë duke krijuar me radhë tetë qenie hyjnore, një për çdo pjesë të trupit të Enki-t që është prekur nga sëmundja. Vihet re se ka një lidhje të drejtpërdrejtë midis emrit të çdo hyjnie dhe një pjese specifike të trupit të Enkit. Rreshtat e fundit të poemës japin arsye për t'i konsideruar këto tetë hyjnitë fëmijët e Enkit, jeta dhe fati i të cilëve përcaktohen nga Ninhursag. Ky mit nuk ka asnjë paralele në mitologjinë e Lindjes së Mesme, përveç vetë idesë së një epoke të artë, e cila u përhap gjerësisht, dhe temës së incestit midis babait dhe vajzës. E njëjta temë u pasqyrua në mitologjinë greke - mbani mend marrëdhënien midis Saturnit dhe Vesta, siç thotë Milton për ta:

Vesta me flokë të kuqe
Ajo digjej nga dashuria për Saturnin.
Edhe pse ajo ishte vajza e tij
Askush nuk pa turp në këtë.

Megjithatë, ne nuk kemi asnjë të dhënë për të interpretuar detajet e këtij miti. Profesor Thorkild Jacobsen thotë se ky mit përpiqet të gjejë një lidhje shkakësore midis dukurive dhe ngjarjeve të ndryshme, por kjo lidhje është shkakësore vetëm në kuptimin poetik të fjalës. Edhe pse, nëse bimët konsiderohen si produkt i tokës dhe ujit, ne ende mund ta gjurmojmë këtë lidhje, megjithëse me një shtrirje. Megjithatë, në fund të tregimit, del se hyjnitë e lindura për të kuruar Enkin nuk kanë asnjë lidhje të brendshme as me tokën që u jep jetë, as me ujin. Miti megjithatë tregon se megjithëse babilonasit huazuan shumë nga mitologjia sumeriane, mendja e semitëve nuk mund të perceptonte shumë nga elementët e saj.

Miti i Dumuzit dhe Enkimdu

Me shumë interes është një tjetër mit sumerian, i cili jehon si një jehonë në historinë e Kainit dhe Abelit, vetëm pa fundin e tij tragjik. Ky mit, në fakt, ka të bëjë me rivalitetin shekullor midis stilit të jetesës bujqësore dhe baritore. Ajo tregon se Inanna (ose Ishtar) duhet të zgjedhë burrin e saj. Ka dy aplikantë: perëndia e bariut Dumuzi (ose Tammuz) dhe perëndia e fshatarëve Enkimdu. Vëllai i Inanës, Utu, perëndia e diellit, favorizon Dumuzin, por vetë Inanna simpatizon Enkimdu. Dumuzi është këmbëngulës dhe thotë se ka gjithçka që Enkimdu ka për të ofruar dhe më shumë. Enkimdu përpiqet të qetësojë Dumuzin dhe i ofron të gjitha llojet e dhuratave, por Dumuzi është i vendosur në vendimin e tij për të fituar Inannën dhe mesa duket ia del mbanë në qëllimin e tij, pasi në mite të tjera ai shfaqet si bashkëshorti i Inanës. Ka kuptim të citojmë këtu rreshtat e fundit të mitit në ritregimin e Kramerit. Enkimdu thotë:

O bari, pse e ke këtë sherr?
O bari, pse po e bën?
Pse më krahason me veten?
Lërini delet tuaja të hanë bar
Lërini delet tuaja të kullosin
Në livadhet e mia
Le të hanë bar në fushat e Zabalamit
Dhe të gjitha kopetë tuaja pinë
Uji nga lumi im Unun.
Dumuzi thotë:
Unë jam bari e ti fshatar
Mos ndërhy në jetën time familjare
Oh Enkimdu si mik
ju lutem.
Enkimdu i përgjigjet atij:
Unë do t'ju sjell grurë dhe fasule
Unë do t'ju sjell fasule.
Dhe vajza Inanna, e cila është aq e këndshme për ju,
Vajza Inanna...
Unë do t'ju sjell.

Kur marrim në konsideratë mitet e lashta hebraike, do të shohim se miti i Kainit dhe Abelit gjurmon tiparet e miteve më të lashta dhe është shumë e mundur që refuzimi i Dumuzit ndaj të gjitha dhuratave që i ofrohen nga perëndia fermeri nuk është gjë tjetër veçse. versioni origjinal i refuzimit të Zotit ndaj atyre që i ishin ofruar.Dhuratat e Kainit.

Mitet për Gilgameshin

Një figurë e rëndësishme në mitologjinë akadiane është heroi Gilgamesh, i cili, sipas Eposit të Gilgameshit, është dy të tretat perëndi dhe një e treta njeri. Por i përket edhe mitologjisë sumere. Tre mite sumeriane të përfshira në Tekstet e Lashta të Lindjes së Afërt të Kramerit përmbajnë episode që përfshijnë Gilgameshin. Duhet theksuar se në listën e mbretërve sumerianë, Gilgameshi është mbreti i pestë i dinastisë Uruk, dinastia e dytë që sundoi pas Përmbytjes (sipas mitologjisë sumere). I pari nga këto tekste, i titulluar "Gilgameshi dhe Agga", pasqyron luftën për epërsi që ekzistonte midis qyteteve të lashta sumeriane. Ai tregon për konfliktin midis Gilgameshit të dinastisë Uruk dhe Agga, mbretit të fundit të dinastisë Kish, dinastia e parë që sundoi pas përmbytjes. Pjesa më e madhe e poezisë nuk na ka ardhur, por, me sa duket, ajo përmban një tregim për kërkesën e Aggës për t'i dorëzuar Urukun, për rezistencën e Gilgameshit, për rrethimin e Urukut nga Agga dhe, së fundi, për pajtimin. të dy mbretërve. Zotat nuk ndërhynë në këtë konflikt, prandaj, në mënyrë rigoroze, ky tekst nuk është një shembull i pastër i mitologjisë sumeriane. Është përfshirë në koleksion vetëm sepse tregon se figura e Gilgameshit është shfaqur në burimet sumeriane. Teksti i dytë me titull "Gilgameshi dhe vendi i të gjallëve" përmban qartë një komponent mitologjik që është përdorur në krijimin e Eposit Akadian të Gilgameshit. Komploti i saj kryesor është kërkimi i pavdekësisë, domethënë një temë që përshkon të gjithë mitologjinë e Lindjes së Mesme. I dëshpëruar nga mendimi i pashmangshmërisë së vdekjes, Gilgameshi vendos të shkojë në kërkim të tokës së të gjallëve. Miku dhe shërbëtori i tij Enkidu, për të cilin mësojmë më shumë në epikën akadiane, e këshillon që fillimisht të flasë për qëllimin e tij me perëndinë e diellit Utu.

Utu i tregon Gilgameshit për të gjitha rreziqet, por më pas e ndihmon atë të kalojë shtatë malet dhe të arrijë qëllimin e tij, i cili rezulton të jetë mali ku jeton gjigandi Huwawa. Gilgameshi dhe Enkidu i prenë kokën gjigantit. Këtu përfundon tabela me tekstin. Rëndësia e tekstit qëndron në faktin se ai tregon se sa shumë mendime për vdekjen pushtuan sumerët, është gjithashtu burimi nga i cili babilonasit nxorrën materiale për të përfunduar historinë e Gilgameshit, e cila u shfaq në versionin akadian të mitit.

Teksti i tretë për Gilgameshin, "Vdekja e Gilgameshit" zhvillon temën e vdekjes dhe kërkimin e pavdekësisë. Me sa duket, Gilgamesh kishte një ëndërr, e interpretuar atij nga perëndia Enlil si më poshtë: perënditë u mohuan njerëzve pavdekësinë, por ata në vend të kësaj i dhanë Gilgameshit famë, pasuri dhe sukses në fushën e betejës. Pjesa e dytë e poemës përshkruan një rit funerali që Kramer sugjeron se mund të hedhë dritë mbi rëndësinë e varrit të gjetur nga Sir Leonard Booley gjatë gërmimeve në Ur. Është e mundur që sumerët, ashtu si egjiptianët e lashtë, të kenë vrarë gratë dhe shërbëtorët e mbretit të vdekur; vetë teksti nënkupton se mbreti i vdekur është Gilgamesh dhe përfundon me një këngë të shenjtë për nder të tij.

Tani mund ta lëmë mitologjinë sumeriane dhe të kalojmë në mitologjinë akadiane, përkatësisht mitologjinë asiro-babilonase, shumica e së cilës, siç u përmend tashmë, bazohet në mitet sumere. Duhet të kihet parasysh se pushtuesit semitë përvetësuan shkrimin kuneiform nga sumerët dhe ia përshtatën gjuhës semite (akadiane), e cila është krejtësisht e ndryshme nga gjuha e sumerëve. Prandaj, shumë perëndi të panteonit sumerian shfaqen në mitologjinë akadiane me emra semitikë. Inanna bëhet Ishtar, Utu bëhet Shamash, perëndia e hënës Nanna bëhet Sin. Megjithatë, shumë terma rituale dhe tempujsh ruajnë formën e tyre sumeriane. Shumë nga lutjet dhe këngët recitoheshin ende në sumerisht, e cila mbeti gjuhë e riteve dhe liturgjive fetare edhe pasi pushoi së ekzistuari në formën e saj bisedore. Në të njëjtën mënyrë, tani latinishtja vazhdon të jetë gjuha e kishës, megjithëse në jetën e përditshme askush nuk e flet atë për një kohë të gjatë. Kështu, versionet akadiane të miteve sumeriane pasqyrojnë si situatën e ndryshuar politike (pushtimi i sumerëve nga semitët) ashtu edhe mentalitetin krejtësisht të ndryshëm të semitëve.

Mes sasisë së madhe të materialit që kemi në dispozicion falë punës së përkushtuar të sumerologëve, veçohen tre mite aq të përhapura sa mund të konsiderohen mite bazë. Tani është bërë e qartë se, megjithëse këto mite bazë zënë një vend të rëndësishëm në mitologjinë semite, rrënjët e tyre qëndrojnë në kulturën e sumerëve, kështu që ne duhet ta fillojmë historinë tonë të mitologjisë sumere me ta.

Vendbanimet e para sumere u shfaqën rreth vitit 4000 para Krishtit. Më të mëdhenjtë prej këtyre qyteteve ishin Eridu, Nippur, Kish, Lagash, Uruk, Ur dhe Umma. Popullsia e tyre krijoi në pellgjet e Eufratit dhe Tigrit një nga kulturat më të pasura në historinë njerëzore. Krijuesit kryesorë të kësaj kulture të madhe ishin sumerët. Tashmë në mijëvjeçarin e tretë para erës sonë, ata ndërtuan qytete të mrekullueshme, vaditën tokën me ndihmën e një rrjeti të gjerë kanalesh vaditëse, zanati i tyre lulëzoi, krijuan monumente madhështore të artit dhe letërsisë. Akkadianët, asirianët, babilonasit, hititët dhe arameanët, të cilët më vonë themeluan shtetet e tyre në Mesopotami dhe Siri, ishin studentë të sumerëve dhe trashëguan vlera të mëdha kulturore prej tyre. Deri në mesin e shekullit të 19-të, për kulturën e këtyre popujve kishim vetëm informacione të pakta, madje edhe qesharake. Vetëm gërmimet arkeologjike, të kryera në shkallë të gjerë në Mesopotami, na zbuluan madhështinë dhe pasurinë e këtyre popujve. Qytete të fuqishme si Uri, Babilonia dhe Ninevia janë gërmuar dhe mijëra pllaka janë gjetur në pallatet mbretërore, të mbuluara me shkrime kuneiforme që tashmë janë lexuar. Sipas përmbajtjes së tyre, këto dokumente ndahen në kronika historike, korrespondencë diplomatike, traktate, mite fetare dhe poema, ndër të cilat është eposi më i vjetër i njerëzimit, kushtuar heroit kombëtar sumer Gilgamesh. Ndërsa u deshifrua kuneiforma, u bë e qartë se Bibla, e cila për shekuj u konsiderua si krijimi origjinal i hebrenjve të lashtë, i cili gjoja u ngrit me sugjerimin e Zotit, shkon prapa në traditën mesopotamiane, se shumë detaje të veçanta dhe madje edhe legjenda të tëra. u huazuan në një masë më të madhe ose më të vogël nga një thesar i pasur, mitet dhe legjendat sumeriane.

Pothuajse të gjitha burimet e shkruara që mund të përdoren për të gjykuar kozmologjinë dhe teologjinë e sumerëve datojnë nga fundi i mijëvjeçarit të III para Krishtit, kur feja integrale e Sumerit tashmë kishte marrë formë, kështu që studimi i pikëpamjeve të mëparshme fetare është shumë i vështirë ( tekstet e para piktografike të periudhës Uruk dhe Jemdet-Nasr, që datojnë nga fundi i IV - fillimi i mijëvjeçarit të III para Krishtit, përfshijnë imazhe simbolike të perëndive të tilla si Enlil, Inanna, etj.). Motivet e saj kryesore u adoptuan nga mitologjia akadiane pas pushtimit të Sumerit në 2311 para Krishtit nga mbreti Akkadian Sargon. Burimet kryesore mitologjike Akadiane datojnë nga fundi i II - fillimi i mijëvjeçarit I para Krishtit. (nga veprat e mëhershme, ndryshe nga ato sumere, nuk na ka ardhur asnjë në tërësi). Pas pushtimit të Mesopotamisë nga Asiria, mitologjia asiriane trashëgon akadianishten (me zëvendësimin e emrave të perëndive). Sidoqoftë, me sa duket, këto mite u përhapën jo vetëm përmes fushatave ushtarake, pasi gjurmët e tyre gjenden edhe në perëndim, për shembull, në Ugarit.

Arkeologu i famshëm Xhorxh Smith lexoi në pllaka kuneiforme një poemë të tërë të krijimit babilonas të njohur si Enuma Elish, e cila nga jashtë nuk ka asnjë lidhje me historinë biblike. Përmbajtja e kësaj epopeje mitologjike, natyrisht me shkurtesa të mëdha, mund të përmblidhet si më poshtë. Në fillim kishte vetëm ujë dhe mbretëronte kaos. Nga ky kaos i tmerrshëm, lindën perënditë e para. Gjatë shekujve, disa perëndi vendosën të vendosin rendin në botë. Kjo zemëroi perëndinë Abzu dhe gruan e tij Tiamat, perëndeshë monstruoze e kaosit. Rebelët u bashkuan nën udhëheqjen e perëndisë së mençur Ea dhe vranë Abzu. Tiamat, e përshkruar si një dragua, vendosi të hakmerrej për vdekjen e burrit të saj. Pastaj perënditë e rendit, nën udhëheqjen e Marduk, vranë Tiamat në një betejë të përgjakshme dhe trupi i saj gjigant u pre në dy pjesë, nga të cilat njëra u bë tokë dhe tjetra qiell. Dhe gjaku i Abzu-ve u përzie me baltë dhe nga kjo përzierje u ngrit njeriu i parë.

Arkeologu amerikan James J. Pritchard mori mundimin të krahasonte me kujdes dy tekstet dhe gjeti shumë rastësi befasuese në to. Para së gjithash, sekuenca e ngjarjeve të përbashkëta për të dy tekstet është e habitshme: shfaqja e qiellit dhe trupave qiellorë, ndarja e ujit nga toka, krijimi i njeriut në ditën e gjashtë, si dhe pjesa tjetër e perëndisë në Bibla dhe festa e përbashkët e perëndive babilonase në tekstin Enuma Elish në ditën e shtatë. Studiuesit me të drejtë besojnë se teksti i Zanafillës (kap. 3, v. 5).

Në vitet shtatëdhjetë të shekullit të kaluar, një zbulim në lidhje me përmbytjen biblike bëri një përshtypje të madhe. Një ditë të bukur, Xhorxh Smithi, një punëtor modest në Muzeun Britanik në Londër, filloi të deshifronte pllakat kuneiforme të dërguara nga Ninive dhe të grumbulluara në bodrumin e muzeut. Për habinë e tij, ai hasi në poemën më të vjetër të njerëzimit, që përshkruante bëmat dhe aventurat e Gilgameshit, heroit legjendar të sumerëve. Një herë, duke ekzaminuar pllakat, Smith fjalë për fjalë nuk mund t'u besonte syve, sepse në disa pllaka ai gjeti fragmente të legjendës së përmbytjes, jashtëzakonisht të ngjashme me versionin biblik. Sapo i botoi, u ngrit një stuhi protestash nga hipokritët e Anglisë viktoriane, për të cilët Bibla ishte një libër i shenjtë, i frymëzuar. Ata nuk mund të pajtoheshin me idenë se historia e Noeut ishte një mit i huazuar nga sumerët. Ajo që Smith lexoi, sipas tyre, kishte më shumë gjasa të tregonte një rastësi detajesh. Kjo mosmarrëveshje më në fund mund të zgjidhej vetëm me zbulimin e pllakave kuneiforme që mungonin, gjë që, megjithatë, dukej shumë e pamundur. Por Xhorxh Smithi nuk i dorëzoi armët. Ai personalisht shkoi në Mesopotami dhe në rrënojat gjigante të Ninevisë gjeti fragmentet e munguara të legjendës, të cilat konfirmuan plotësisht supozimin e tij. Kjo u dëshmua nga detaje të tilla identike si episodet me një korb dhe një pëllumb të liruar, një përshkrim i malit në të cilin u ul arka, kohëzgjatja e përmbytjes, si dhe morali i historisë: ndëshkimi i njerëzimit për mëkatet dhe shpëtimin e një njeriu të devotshëm. Sigurisht, ka edhe dallime. Noeja sumere quhet Utnapishtim, në mitin sumerian ka shumë perëndi të pajisura me të gjitha dobësitë njerëzore, dhe në Bibël, përmbytja sjell mbi racën njerëzore Zotin, krijuesin e botës, i përshkruar në të gjithë madhështinë e fuqisë së tij. Ndryshimi i mitit në frymën monoteiste ndoshta i përket një kohe të mëvonshme dhe me sa duket ia detyron thellimin përfundimtar fetar dhe etik redaktorëve nga rrethet priftërore.

Mitet e krijimit

Mitet sumeriane:

“Gilgameshi, Enkidu dhe nëntoka”, “Miti i shatit”, “Lahar dhe Ashnan”. Si i tillë, nuk ka mite për strukturën e universit midis sumerëve. Përmendet vetëm se në fillim ka pasur një det primar të pafund. Disi, "universi" lindi në të (fjala sumeriane "an-ki" - parajsë-tokë). Toka përfaqësohej si një disk i sheshtë nën një qiell me kube. Midis tyre ishte një substancë e caktuar "lel", në të cilën ndodheshin yjet dhe yjet e tjerë. trupat qiellorë. Pastaj bimët, kafshët dhe njerëzit u ngritën në tokë. E gjithë kjo kontrollohej nga një panteon i tërë hyjnish, nga jashtë të ngjashëm me njerëzit, por shumë më të fuqishëm dhe më të fortë. Qenie të tilla të pavdekshme mbinjerëzore quheshin dingir, që përkthehet si zot. Parajsa primordiale ndodhej në ishullin Dilmun (poema "Enki dhe Ninhursag").

Mitet babilonase:

“Enuma Elish” (shek. X p.e.s.): Në fillim kishte vetëm ujë dhe mbretëronte kaos. Nga ky kaos i tmerrshëm, lindën perënditë e para. Gjatë shekujve, disa perëndi vendosën të vendosin rendin në botë. Kjo zemëroi perëndinë Abzu dhe gruan e tij Tiamat, perëndeshë monstruoze e kaosit. Rebelët u bashkuan nën udhëheqjen e perëndisë së mençur Ea dhe vranë Abzu. Tiamat, e përshkruar si një dragua, vendosi të hakmerrej për vdekjen e burrit të saj. Pastaj perënditë e rendit, nën udhëheqjen e Marduk, vranë Tiamat në një betejë të përgjakshme dhe trupi i saj gjigant u pre në dy pjesë, nga të cilat njëra u bë tokë dhe tjetra qiell. Dhe gjaku i Abzu-ve u përzie me baltë dhe nga kjo përzierje doli njeriu i parë.

Bibla:

Libri i parë "Zanafilla" (Zan. 1:1-8), në veçanti: Dhe Zoti Perëndi formoi njeriun nga pluhuri i tokës, i fryu në vrimat e hundës një frymë jete, dhe njeriu u bë një shpirt i gjallë". (Zan. 2:7)

Ka një ndryshim të dukshëm në fjalët "balta" dhe "pluhur", nga të cilat u krijua njeriu i parë. Ekziston një ndryshim më serioz - në Mesopotami, "humnera" përfaqësohej nga një çift i personifikuar i parimeve mashkullore dhe femërore: Apsu dhe Tiamat, ndërsa bashkimi i tyre konsiderohej fillimi i krijimit. Në fenë e mëvonshme hebraike (rreth shekulli VII para Krishtit), e cila u formua përfundimisht pas kthimit të hebrenjve nga robëria babilonase, Izraeli e sheh krijimin jo si një luftë, por si një akt të një Zoti të vetëm. Në Kanaan, krijimi përshkruhet gjithashtu si një luftë midis Baalit, mbretit të perëndive dhe dragoit të përjetshëm të kaosit, të quajtur Leviathan (Latanu) ose Deti (Yammu). Titulli "mbreti i perëndive" është aplikuar tashmë në Psalter për perëndinë hebreje Jahve.

AT Dhiata e Vjetër ky simbol i kaosit përmendet në mënyrë të përsëritur, ndërsa termat si "gjarpër", "dragua" ose "përbindësh" përdoren për përcaktimin e tij, si dhe "Rahab", "Leviathan" dhe "Det" (për shembull, Ps. 73 , 13-14; 88, 10; Jobi 3, 8, ku "dita" duhet kuptuar si "det" (Jobi 41; Is. 27:1; 51: 9; Am. 9:3). Në krishterim, "bisha" lidhet edhe me këtë imazh "Apokalipsi, historia e shkatërrimit të së cilës përfundon në mënyrë shumë elokuente: "dhe deti nuk është më" (Zbul. 21, 1).

Dallimet midis feve politeiste dhe monoteizmit

Politeisti e konsideronte krijimin si një luftë midis forcave të ndryshme të natyrës dhe rendin botëror të vendosur si harmoninë e shumë vullneteve. Besohej se një parim i caktuar që i nënshtrohej rendit botëror, të cilin edhe perënditë ndoqën, u vendos gjatë krijimit. Njerëzimi kishte fatin ose fatin e vet që ekzistonte edhe përpara shfaqjes së tij, njerëzimit. Në të njëjtën kohë, besimi biblik nuk buronte nga parime të ngjashme të rendit botëror dhe nga ideja e pashmangshmërisë së paracaktimit të pashpirt. Ky rend botëror nuk është diçka fikse dhe e përjetshme; Zoti hyn në një luftë me botën që është larguar prej tij, dhe për këtë arsye tabloja aktuale e botës nuk duhet të konsiderohet përfundimtare. Në të njëjtën kohë, është e nevojshme të përmendet politeizmi i fesë së lashtë iraniane Mazdaizmi (shih), ndikimi i të cilit në judaizëm nuk mund të anashkalohet, në të cilin rezultati i luftës midis forcave të "të mirës" dhe "të keqes" varet nga veprimet "e drejta" të njerëzve. Meqenëse feja hebraike është një vepër shumë e mëvonshme, vizioni izraelit për njeriun është gjithashtu thelbësisht i ndryshëm nga idetë politeiste të popujve të lashtë. Një person ka një dinjitet dhe vlerë të lartë, pasi i jepet e drejta të jetë një qenie përgjegjëse për veprimet e veta, gjë që pasqyron përgjithësisht rrjedhën e përgjithshme të moralit universal.

Krijimi i shtatë ditëve

Mitet babilonase:

Sekuenca e ngjarjeve: shfaqja e qiellit dhe trupave qiellorë, ndarja e ujit nga toka, krijimi i njeriut në ditën e gjashtë dhe festa e përbashkët e perëndive babilonase në tekstin Enuma Elish në ditën e shtatë.

Bibla: Shih Gen. një.

Mbetjet e politeizmit në judaizëm

Pavarësisht nocionit tradicional se feja hebraike ka qenë gjithmonë monoteiste, ka shumë gjurmë politeizmi tashmë në ditët e kultit të Zotit.

"...dhe ju, si perënditë, do të njihni të mirën dhe të keqen"(Zan. 3:5) - një mbetje e politeizmit origjinal - "zotat" përdoret në shumës.

"2 Atëherë bijtë e Perëndisë panë vajzat e njerëzve që ishin të bukura dhe i morën për gra, atë që zgjodhën".. (Zan. 6:2)

"Bijtë e Zotit" - një përkufizim i tillë jep mitin babilonas për perënditë rebele, pasi ata ishin në të vërtetë bijtë e perëndisë Abzu dhe perëndeshës Tiamat.

Qëndrimi i Krijuesit mbi ujë në ditët e krijimit

Epika ugaritike (Foenicia):

Teksti, sipas të cilit zoti u ul mbi ujë, si një zog mbi vezë dhe nxori jetën nga kaosi.

Bibla:

"Toka ishte pa formë dhe e zbrazët, dhe errësira ishte mbi faqen e humnerës dhe Fryma e Perëndisë rrinte pezull mbi ujërat"(Zan. 1:2) - këtu "fryma e Perëndisë" inkubon jetën në tokë.

Përmendja e (dragoit) Leviathan

Poezi ugaritike:

Zoti Baal mund dragoin me shtatë koka Leviathan.

Bibla:

"Atë ditë Zoti do të godasë me shpatën e tij të rëndë, Leviathanin, gjarpërin e drejtë dhe Leviathanin, gjarpërin e lakuar, të madh e të fortë, dhe do të vrasë përbindëshin e detit".. (Isaia 27:1).

Përbindëshi shfaqet edhe me emrin Rahab. Konflikti midis Zotit dhe Rahabit përmendet në Librin e Jobit, një nga psalmet, si dhe në Librin e Isaias. Në kohën sumeriane, Enlil konsiderohej perëndia fitimtare që mundi dragoin. Kur Mesopotamia u pushtua nga mbreti Akkadian (Babilonas) Hamurabi, perëndia Marduk u bë fituesi i përbindëshit. Asirianët e zëvendësuan atë me emrin e zotit të tyre fisnor Ashur. Një jehonë e mitit mund të gjurmohet edhe në krishterim - legjenda e Shën Gjergjit duke vrarë dragoin.

Mbi Krijimin e Njerëzve

Mitet sumeriane:

"Enki dhe Ninmakh", sipas të cilit perënditë formuan një njeri nga balta e oqeanit botëror nëntokësor të Abzu dhe përcaktuan fatin e tij - ai duhej të punonte për të mirën e perëndive.

Mitet babilonase:

"Enuma Elish": perënditë e rendit, të udhëhequr nga Marduk, vranë Tiamat në një betejë të përgjakshme dhe trupi i saj gjigant u pre në dy pjesë, nga të cilat njëra u bë tokë dhe tjetra qiell. Gjaku i Abzu-ve u përzie me baltë dhe nga kjo përzierje lindi njeriu i parë.

Bibla:

"Dhe Zoti Perëndi formoi njeriun nga pluhuri i tokës“(Zan. 2:7) (skalitur nga balta).

Në Rënien e Njeriut

Mitet sumeriane:

Në mitin e perëndisë Enki, parajsa përshkruhet si një kopsht plot me pemë frutore, ku njerëzit dhe kafshët jetojnë në paqe dhe harmoni, duke mos njohur vuajtjet dhe sëmundjet. Ndodhet në lokalitetin Dilnum, në Persi. Parajsa biblike padyshim ndodhet në Mesopotami, sepse prej saj burojnë katër lumenj, dy prej të cilëve janë Eufrati dhe Tigri. Kur po kthehej përtej lumit, një nga perënditë, duke mos dashur që një person të merrte pavdekësinë dhe të bëhej i barabartë me perënditë, mori formën e një gjarpri dhe, duke dalë nga uji, nxori një bimë magjike nga Gilgameshi. Meqë ra fjala, në këtë legjendë sumeriane duhet kërkuar, sipas të gjitha gjasave, një shpjegim pse, që nga koha e Abrahamit, për shumë shekuj, hebrenjtë e përshkruanin Zotin në formën e një gjarpri.

Bibla:

Gjarpri josh Adamin dhe Evën për të shijuar frutat nga pema e njohjes së së mirës dhe së keqes; në mitin Mesopotamian, perëndia Ea është këshilltari tinëzar i njerëzve. Zoti i dëboi Adamin dhe Evën jo vetëm për mosbindje, por edhe nga frika se ata do të arrinin për frutin e pemës së jetës dhe, si Zoti, do të fitonin pavdekësinë:

"Dhe Zoti Perëndi tha: ja, Adami është bërë si njëri prej nesh (këtu përsëri mbetja e politeizmit), duke ditur të mirën dhe të keqen; dhe tani, pavarësisht se si ai e shtriu dorën dhe mori edhe nga pema e jetës , dhe nuk e shijoi dhe filloi të jetojë përgjithmonë"(Zan. 3:22).

Mbi Krijimin e Gruas

Në mitin sumerian:

Zoti Enki kishte një dhimbje në brinjë. Në gjuhën sumeriane, fjala "brinjë" korrespondon me fjalën "ti". Perëndesha që u thirr për të shëruar brinjën e perëndisë Enki quhet Ninti, domethënë "gruaja nga brinja". Por "ninti" do të thotë gjithashtu "të japësh jetë". Kështu, Ninti mund të nënkuptojë njësoj "një grua nga brinja" dhe "një grua që jep jetë".

Bibla:

21 Dhe Zoti Perëndi e futi njeriun në një gjumë të thellë; dhe, kur e zuri gjumi, mori një nga brinjët e tij dhe e mbuloi vendin me mish. 22 Dhe Zoti Perëndi formoi një grua nga brinja e marrë nga burrin dhe e çuan te burri.” 23 Dhe burri tha: “Ja, kjo është kocka e kockave të mia dhe mishi i mishit tim; ajo do të quhet grua, sepse është hequr nga burri i saj.(Zan. 2:21-23)

Kullë deri në qiell dhe ngatërrim gjuhësh

në babilonisht emri i kryeqytetit "Babiloni" do të thotë "portat e Zotit" (bab-ilu), dhe në hebraisht fjala "balal" me tinguj të ngjashëm do të thotë procesi i përzierjes. Si rezultat i ngjashmërisë së tingullit të të dyja fjalëve, Babilonia mund të bëhej lehtësisht një simbol i kaosit gjuhësor në botë, veçanërisht pasi ishte një qytet shumëgjuhësh.

Bibla:

"Le t'ua ngatërrojmë gjuhët atje, që njëri të mos kuptojë fjalimin e tjetrit."(Zan. 11:7)

Përmbytja dhe Historia e Shpëtimit në Ark

Miti babilonas:

Fatkeqësisht, pllaka mbi të cilën është shkruar miti sumerian nuk është ruajtur plotësisht dhe fillimi i mitit është zmbrapsur. Mund të plotësojmë kuptimin e fragmenteve që mungojnë nga versioni i tij i mëvonshëm babilonas. Është futur, si tregim, në eposin për Gilgameshin "Për atë që ka parë gjithçka ...". Rreshtat e para të lexuara tregojnë për krijimin e njeriut, origjinën hyjnore të pushtetit mbretëror dhe themelimin e pesë qyteteve më të vjetra.

Më tej, ne po flasim për faktin se në këshillin e perëndive u vendos që të dërgohej një përmbytje në tokë dhe të shkatërrohej gjithë njerëzimi, por shumë perëndi janë mërzitur nga kjo. Ziusudra, sundimtari i Shuruppak, duket të jetë një mbret i devotshëm dhe i frikësuar nga Zoti, i cili është në pritje të vazhdueshme të ëndrrave dhe zbulesave hyjnore. Ai dëgjon zërin e një perëndie, me shumë gjasa Enki, duke e informuar atë për qëllimin e perëndive për të "shkatërruar farën njerëzore".

Teksti pasues nuk është ruajtur për shkak të një çarjeje të madhe, por, duke gjykuar nga homologu babilonas, Ziusudra merr udhëzime të hollësishme në të për ndërtimin e një varke të madhe për të shpëtuar nga fatkeqësia e afërt.

Teksti rifillon me një përshkrim të gjallë të përmbytjes. Për shtatë ditë e shtatë netë, një stuhi kaq e fortë shpërthen në tokë, saqë edhe perënditë kanë frikë prej saj. Më në fund, perëndia e diellit Utu u shfaq në qiell, i cili ndriçoi dhe ngrohi tokën. Ziusudra ra në sexhde para tij dhe sakrifikoi qe dhe dele.

Rreshtat e fundit të mitit përshkruajnë hyjnizimin e Ziusudrës. Mori si dhuratë “jetën si zot”, pra pavdekësinë dhe së bashku me gruan e tij u transferuan në vendin parajsor të Dilmunit.

Versioni babilonas i mitit të përmbytjes ekziston në formën e një legjende të pavarur për Atrahasis dhe në formën e futjes së përmendur më lart në eposin e Gilgameshit. Në tregimin e fundit emri i heroit tingëllon si Utnapishti. Është një përkthim pothuajse fjalë për fjalë akadian i emrit Ziusudra - zhurmë. “që ka gjetur jetën e ditëve të gjata”. Utnapishti do të thotë "frymë e gjetur" në akadisht.

Miti i përmbytjes u ruajt si në formën e traditës së njohur biblike për Noeun ashtu edhe në shkrimet e historianit Berossus, i cili shkroi më greke. Vetëm Berossus e quan Ziusudra Xisutros dhe perëndia që e paralajmëroi për rrezikun ishte Kronos.

37 rreshtat e parë janë thyer.
I

Shfarosja e popullit tim...
Krijuar nga unë për perëndeshën Nintu...
Vërtet, do t'ia kthej asaj.
Unë do t'i kthej njerëzit në vendet e tyre të banimit.
U ndërtofshin qytetet e tyre, u shpërndafshin hallet e tyre.
Tulla në të gjitha qytetet e tyre në vendet e shenjta
Vërtet lërini të vendosen.
Le të mblidhen në vendet e shenjta.
Shenjtëria e ujit - shuarja e zjarrit - le të jetë
Instaluar në drejtësi.
Ritet, Esencat e fuqishme do të jenë vërtet të përsosura,
Uji le të ujit tokën, unë do t'u jap një paqe të mirë.

Kur An, Enlil, Enki, Ninhursag
Njerëzit kokëzezë u krijuan,
Krijesat e gjalla në tokë filluan të shumohen me dhunë,
Të gjitha llojet e krijesave me katër këmbë
luginat ishin të mbuluara me një model të denjë.

Mbi 30 linja të shkatërruara.

“Punët e përpjekjeve të tyre dua të drejtoj.
Ndërtuesi i vendit të gërmojë dheun dhe të hedhë themelet”.

Kur Esencat e mbretërisë zbritën nga qielli,
Një kurorë e fuqishme dhe një mbretëri e uli fronin nga parajsa,
Ai krijoi ritet e tyre, ai është Thelbi i fuqishëm
E bërë perfekte.
Ai themeloi fshatra dhe qytete.
I emërtoi emrat e tyre, ua shpërndau aksionet.

I pari prej tyre është Eredug, ai ia dha prijësit Nudimmud.
E dyta - priftëreshës së parajsës - Badtibiru i dha asaj.
I treti është Larag, ai ia dha Pabilsag.
I katërti është Sippar, ai ia dha heroit Utu.
Së pesti - Shuruppak, Gjykata ai i dha.
Ai u dha emra këtyre qyteteve, i emëroi kryeqytete.
Ai nuk i ndali derdhjet, ai gërmoi dheun
Ai u solli ujë.
Pastroi lumenj të vegjël, kreu kanale vaditëse.

40 linja të shkatërruara

Në ato ditë, Nintu... krijimet e tij...
Bright Inanna fillon të qajë për njerëzit e saj.
Enki konsultohet me veten.
An, Enlil, Enki, Ninhursag,
Zotat e universit u betuan në emër të Anës,
Ata u betuan në emër të Enlilit.
Në ato ditë Ziusudra, i mirosuri i Zotit...
Kam ndërtuar një tendë ovale ...
Me përulësi, me nderim, me të përulurit,
Me fjale te drejta...
Çdo ditë ai qëndronte duke u përkulur...
Nuk është një ëndërr, është prodhimi i fjalëve të tij…
Të mallkosh qiellin dhe tokën.

Në Kiura të Zotit... një mur...
Ziusudra, duke qëndruar në buzë, dëgjon ...
“Buza e murit në të majtë, hajde, dëgjo!
Buzë muri do ta them fjalën, ma merr fjalën!
Kushtojini vëmendje udhëzimeve të mia!
Përmbytja do të përfshijë gjithë botën,
Për të shkatërruar farën e njerëzimit.
Vendimi përfundimtar, fjala e kongregacionit të Zotit...
Vendimi i folur nga An, Enlil, Ninhursag,
Mbretëria, ndërprerja e saj..."

Rreth 40 rreshta, të shkatërruara.

Të gjitha stuhitë e liga, të gjitha uraganet, të gjithë u bashkuan.
Përmbytja po përhapet në të gjithë botën.
Shtatë ditë. Shtatë netë.
Kur përmbytja shpërtheu mbi vendin,
Era e keqe valë e lartë
Hodhi një anije të madhe
Dielli ka lindur, duke ndriçuar qiellin dhe tokën,
Ziusudra bëri një vrimë në anijen e tij të madhe,
Dhe një rreze dielli depërtoi në anijen e madhe.
Mbreti Ziusudra
Ra në sexhde para diellit-Utu.
Mbreti theri demat, theri shumë dele.

Shkatërruan rreth 40 rreshta.

Ata u betuan për jetën e qiellit dhe të tokës,
An dhe Enlil u betuan për jetën e qiellit dhe tokës.
Kush u mbulua
Që gjallesat të ngrihen nga toka,
Që të dalë për ta.
Mbreti Ziusudra
Para Anit, Enlil u përul me përulësi.
Enlil i foli Ziusudrës me zë të ulët.
Kur jeta, si një zot, iu dha atij,
Jeta është e gjatë, si zot, i thanë,
Pastaj ata janë mbreti Ziusudra,
Kush shpëtoi emrin e jetës, shpëtoi farën e njerëzimit,
E vendosën në vendin e tranzicionit, në vendin e Dilmunit, atje,
Aty ku lind dielli-Utu...
"Ti..."

Shkatërrohet edhe fundi.

Bibla: Shih Gen. 6.

Shpëtimi i një fëmije që u zbrit në lumë dhe më pas u bë një njeri i madh

Shpëtimi i princit në 2316 para Krishtit në Kish (Mbretëria e Akadit) pati një grusht shteti dhe kupëmbajtësi personal lugal Ur-Zababa përmbysi zotërinë e tij. Pasi mori pushtetin, ai filloi ta quante veten Sharrumken, që në semitishten lindore do të thotë "mbret i vërtetë". Më pas, ky emër u shndërrua në atë nën të cilin ky person i shquar është i njohur për ne - Sargon I i Lashtë (2316-2261 para Krishtit). Legjendat thonë se nëna e Sargonit ishte nga një familje fisnike, por menjëherë pas lindjes së tij e futi fëmijën në një shportë dhe e zbriti në Eufrat. Djali u gjet dhe u rrit nga transportuesi i ujit Akki. Kur Sargoni u rrit dhe u bë kopshtar, perëndesha e dashurisë Ishtar tërhoqi vëmendjen tek ai, duke i premtuar atij vendndodhjen e saj të veçantë. Kështu i preferuari i perëndeshës u fut në mjedisin e afërt të lugalit Ur-Zababa dhe më pas u ngjit mbi pjesën tjetër të mbretërve. Në legjendat e popujve të ndryshëm janë shumë të zakonshme motivet e shpëtimit të mrekullueshëm të një fëmije që u dërgua në lumë dhe më pas u bë një burrë i madh.

Bibla:

Shpëtimi i Moisiut nga vajza e Faraonit:
1 Një burrë nga fisi i Levit shkoi dhe mori një grua nga i njëjti fis. 2 Gruaja u ngjiz dhe lindi një djalë dhe, duke parë që ai ishte shumë i bukur, e fshehu për tre muaj; 3 por nuk mundi të fshihej. më tej, ajo mori një shportë me kallamishte dhe e hodhi me asfalt dhe katran, dhe duke e futur foshnjën në të, e vendosi midis kallamave në breg të lumit, 4 ndërsa motra e tij shikonte nga larg se çfarë do të ndodhte me të. shportën midis kallamishteve dhe dërgoi shërbëtoren e saj për ta marrë.6 Ajo e hapi dhe pa foshnjën, dhe ja, fëmija po qante [në shportë] dhe i erdhi keq për të [bijën e Faraonit] dhe tha: "Kjo është nga bijtë hebrenj. 7 Dhe motra e tij i tha vajzës së Faraonit: "A nuk duhet të zbres dhe të thërras te ti një infermiere hebreje për të ushqyer fëmijën tënd?" 8 E bija e Faraonit i tha: "Zbrit poshtë!" Unë do të të paguaj. gruaja e mori foshnjën dhe e ushqeu 10 dhe ti foshnja u rrit dhe ajo e solli te vajza e Faraonit, dhe ajo e lindi atë në vend të një djali, dhe ajo e quajti: Moisi, sepse, tha, e nxora nga uji".(Dal. 2:1-10)

MITI SUMERIAN I KRIJIMIT TË BOTËS

DISA ARTIKUJ NGA LIBRI I O. ZHANAYDAROV "TENGRIANIZMI: MITET DHE LEGJENDAT E TURQVE TE LASHTE"

Sumerët e shpjeguan origjinën e universit në mënyrën e mëposhtme.
Në fillim ka qenë oqeani primordial. Asgjë nuk thuhet për origjinën apo lindjen e tij. Ka të ngjarë që sipas sumerëve, ai ka ekzistuar përgjithmonë.
Oqeani primordial lindi malin kozmik, i cili përbëhej nga toka e bashkuar me qiellin.
Të krijuar si perëndi me maskën e një njeriu, perëndia An (Qielli) dhe perëndesha Ki (toka) lindi perëndinë e ajrit, Enlil.
Zoti i ajrit Enlil ndau qiellin nga toka. Ndërsa babai i tij An e ngriti (përvetësoi) qiellin, vetë Enlili zbriti (e mori) tokën, nënën e tij. S. Kramer, “Historia fillon në Sumer”, f.97.
Dhe tani, për krahasim, ne paraqesim versionin e lashtë turk të mitit për origjinën e universit, tokës dhe qiellit. Ky mit u regjistrua nga Verbitsky midis Altaianëve. Ja përmbajtja e tij:
Kur nuk kishte tokë, pa qiell, kishte vetëm një oqean të madh, pa kufij, pa fund dhe skaj. Mbi të gjitha këto Zoti fluturoi pa u lodhur - Tengri - me emrin Ulken - domethënë i madh, i madh. Në disa burime, madje edhe ato kazake, emri i këtij perëndia është shkruar si Ulgen, gjë që më duket e pasaktë. Ulgen është si i vdekur, Olgen. Zoti, i cili është i destinuar të lindë jetën dhe të krijojë universin, nuk mund të jetë i vdekur ose të mbajë emrin "I vdekur" ... Pasi në rajonin e Kazakistanit Lindor, më duhej të vizitoja një postë të quajtur Uryl. Oficerët dhe ushtarët nuk mund të shpjegonin pse quhet kështu. Më duhej të kontaktoja me vendasit. Rezulton se posta dhe fshati me të njëjtin emër mbajnë emrin “Or El”, pra fshati, i vendosur lart në male. Pothuajse një shqiponjë! Dhe në ushtri, nga rojet kufitare, e gjithë kjo është shtrembëruar në Urylin e errët dhe poshtërues. E njëjta gjë, mendoj se ka ndodhur edhe me Ulken-Ulgen, emri i të cilit gjithashtu është shtrembëruar gjatë regjistrimit në shekullin e 19-të, gjë që besohej nga vetë kazakët dhe altaianët. Për më tepër, Kazakistani Lindor dhe Altai janë afër.
Por pranë tij është Ulken - Krijuesi i madh, i madh, i madh Altai i universit! Kush duhet të krijojë botën nëse jo një Ulken i madh dhe i madh!
Pra, Zoti i Madh - Tengri Ulken fluturoi dhe fluturoi pa u lodhur mbi oqeanin e ujit, derisa një zë e urdhëroi të kapej mbi një shkëmb shkëmbi që dukej nga uji. I ulur në këtë shkëmb me urdhër nga lart, Tengri Ulken filloi të mendojë:
"Unë dua të krijoj Botën, universin. Por si duhet të jetë? Kush dhe si duhet të krijoj?" Në atë moment, Ak Ana, Nëna e Bardhë, e cila jetonte në ujë, doli në sipërfaqe dhe i tha Tengri Ulkenit:
“Nëse doni të krijoni, atëherë thoni këto fjalë të shenjta: “Krijova, kaq!” Basta, në kuptimin, mbaroi, meqë thashë! Por truku është se në gjuhën turke fjala “Basta, Bastau " dhe do të thotë "Fillo, Fillo Nëna e Bardhë tha kështu dhe u zhduk.
Tengri Ulkenit iu kujtuan këto fjalë. Ai u kthye nga toka dhe tha: "Le të lindë toka!" dhe toka lindi.
Tengri Ulken u kthye nga Qielli dhe tha: "Le të lindë Qielli" dhe Qielli u shfaq.
Tengri Ulken krijoi tre peshq dhe vendosi Botën e krijuar prej tij në kurrizin e këtyre tre peshqve. Në të njëjtën kohë, Bota ishte e palëvizshme, duke qëndruar fort në një vend. Pasi Tengri Ulken krijoi botën në këtë mënyrë, ai u ngjit në malin më të lartë të Artë, duke arritur në qiej dhe u ul atje, duke parë.
Bota u krijua për gjashtë ditë, në të shtatë Tengri Ulken shkoi në shtrat. Duke u zgjuar, ai shikoi përreth dhe shikoi atë që kishte krijuar.
Ai, me sa duket, krijoi gjithçka përveç Diellit dhe Hënës.
Një herë pa një copë balte në ujë, e kapi dhe tha: “Lëreni burrë!” Balta u shndërrua në burrë, të cilit Tengri Ulken i vuri emrin “Erlik”, dhe filloi ta konsideronte vëllanë e tij.
Por Yerlik doli të ishte person ziliqar, ai e kishte zili Ulkenin se ai vetë nuk ishte i njëjtë me Yerlikun, se nuk ishte krijuesi i gjithë Botës.
Tengri Ulken krijoi shtatë njerëz, bëri kocka nga kallamishte, dhe muskuj nga dheu dhe balta, dhe u dha jetë atyre me veshët e tyre dhe ua futi mendjen kokës me hundë. Për të udhëhequr njerëzit, Tengri Ulken krijoi një njeri të quajtur Maitore dhe e bëri khan.
Ky mit eklektik Altai përmban elemente të ndryshme nga feve të ndryshme më së shumti ndikimi i Biblës. Nuk mund të njihet si plotësisht e pavarur.
Por bie në sy edhe tema sumere e oqeanit të madh dhe malit botëror të krijuar në një periudhë. Mund të thuhet se miti sumerian për origjinën e Botës u redaktua nga mitologjia biblike semite dhe doli miti Altai (i lashtë turk) për origjinën e Botës.

Mesopotamia në tërësi, e regjistruar në burimet në gjuhën e treguar. Ai përfshinte shtresën më të vjetër (përfshirë para-sumerian?) të besimeve të banorëve të Mesopotamisë së Poshtme, mitologjinë e "nomave" jugore të kohës së hershme dinastike, mitologjinë e popullsisë sumeriane të mbretërisë Akkadiane dhe Fuqinë e Dinastia III Ur. Uniteti i mitologjisë sumeriane është i kushtëzuar: çdo qytet-shtet kishte panteonin e tij, gjenealogjinë e tij të perëndive më të rëndësishme dhe variantet lokale të miteve.

Mitologjia Akadeze- paraqitjet mitike të Akadianëve deri në fund të mijëvjeçarit III para Krishtit. e. përgjithësisht. Origjina e tij është në besimet më të lashta semite; megjithatë, relativisht herët këto ide u ndikuan fuqishëm nga kultura sumeriane; për këtë arsye, mitologjia e vërtetë akadiane është e vështirë të rindërtohet. Në një kuptim të gjerë, ky term i referohet mitologjisë së të gjithë popullsisë akadianishtfolëse të Mesopotamisë së Lashtë, duke përfshirë babilonasit dhe asirianët e lashtë.

Mitologjia babilonase- përfaqësime mitike të popullatës akade-folëse të mbretërisë babilonase në tërësi, dhe me kalimin e kohës - të gjithë rajonin e Mesopotamisë së Poshtme, i njohur në burimet antike me emrin "Babilonia".

Mitologjia asiriane- përfaqësimet mitike të popullsisë që fliste akadisht të Mesopotamisë Veriore në tërësi, kryesisht banorët e rrjedhës së sipërme të Tigrit, ku ndodhej rajoni historik i Asirisë.

Mitologjia e qytet-shteteve individuale- traditat mitologjike të qytet-shteteve individuale.

Krahasimi i emrave sumerianë dhe akadian të personazheve, termave, vendndodhjeve mitike

Emri sumerian (transkriptim)	Në letërsinë në gjuhën ruse	Emri akadian (transkriptim)	Në letërsinë në gjuhën ruse	Shënime
Abzu	Abzu	Apsu	Apsu	mishërimi i oqeanit nëntokësor të ujërave të ëmbla
Një	Një	Anu(m)	Anu,  Anum	zot qielli
Enlil	Enlil	Elil	Elil	zot i erës, i ajrit; hyjni supreme
Gibil	Gibil	Girra, Girru	Girra	Zoti i zjarrit
Iskur	Ishkur	Adad, Adda, Addu	Adad	zot i reshjeve, stuhive
Martu	marsh	Amurru	Amurru	zot mbrojtës i stepave dhe popullsisë që jeton atje (amoritët)

Pamja mitologjike e botës

Si në shumicën e kulturave tradicionale, universi kishte një imazh sferik dhe një strukturë trepalëshe. U dalluan nivelet e mëposhtme.

• mbibotë- parajsë; shtëpia e perëndive më të larta.
• Bota e mesme- Toka; banesa e njerëzve.
• Botë inferiore ose ktonike- bota e krimit; vendbanimi i të vdekurve, demonët, perënditë ktonike.

Panteon

Panteoni i bashkuar Sumerio-Akadian është rezultat i sinkretizimit të traditave të shumta lokale që ndodhën si rezultat i ngjarjeve të caktuara politike: priftërinjtë e fuqive të mëdha të Mesopotamisë, kryesisht mbretëria babilonase dhe fuqia e dinastisë III të Urit, punoi për të ndërtuar një skemë të vetme mitologjike. Kishte një grup hyjnish të rëndësishme, ndoshta të nderuara botërisht, por emrat dhe pozicioni i tyre në hierarkinë hyjnore nuk ishin gjithmonë të njëjta.

Zotat më të rëndësishëm të zakonshëm të Mesopotamisë

Zotat më të rëndësishëm nderoheshin në shumicën dërrmuese të qyteteve; kultet e tyre i kanë rrënjët në fazat më të hershme të historisë së Mesopotamisë.

• Një(zhurmë. "qielli" ), Anu(m)(akkad.) - zot i qiellit; kulti i tij kishte një rëndësi të veçantë në Uruk. Një vepron si thelbi më i lartë në hierarkinë hyjnore, mishërimi i fuqisë supreme, ndërtuesi kozmik, gjykatësi suprem, mbrojtësi i familjes mbretërore, "babai i perëndive". Me rritjen e rëndësisë së kultit të qytetit të Nipurit, shumë nga këto funksione i kaluan "të parëlindurit të Anit" - perëndisë Enlil; dallimet midis funksioneve të dy perëndive ishin të paqarta, por në përgjithësi, An u konsiderua si një hyjni supreme pasive, mishërimi i drejtësisë supreme. Në strukturën trepalëshe të botës, An është zoti i botës "e sipërme", qiellore; ai është përgjegjës për yjet dhe motin.
• Enlil(zhurmë. "Zoti i frymës (domethënë i ajrit)" ), Elil(akad.) - hyjni supreme aktive; si perëndi të tjera të rëndësishme, ai fillimisht mund të ishte mbrojtësi i një bashkësie territoriale të veçantë, të grupuar rreth qytetit të Nippur. Funksionet e Enlilit janë të afërta me ato të Anit: ai është "babai i perëndive", që përcakton fatin, zotëria suprem, zoti i erës; por ndryshe nga i ati, ai merr pjesë aktive në jetën e perëndive dhe njerëzve. Në strukturën trepalëshe të botës, Enlil është zoti i "botës së mesme", botës së njerëzve. Në lidhje me njerëzimin, ai manifestohet në dy mënyra: nga njëra anë, ai është përgjegjës për pjellorinë, është dhënësi i të korrave dhe një jetë të begatë, paqësore, nga ana tjetër, ai është një zot i egër dhe luftarak i stuhi, bartja e njerëzve fatkeqësitë natyrore. Me ngritjen e Babilonisë, shumica e funksioneve të Ellilit, si dhe epiteti "bel" (akad. "Zot") kaluan gradualisht në Marduk; në panteonin asirian si zot suprem foli Ashuri
• Enki(zhurmë. "Zoti i tokës(?)", "Zoti i nëntokës(?)" ), Ea(Akad." Aya) - perëndia e ujërave nëntokësore, pjellorisë, mençurisë, artit magjik; krijues dhe kozmolog. Fillimisht mund të jetë një mbrojtës qytet antik Eredu, ku kulti karakteristik i flijimit të peshkut mund të gjurmohet në kohët parahistorike. Enki është në krye të botës ktonike "të ulët", ose më mirë të asaj pjese të saj që lidhet me ujin; vendbanimi i tij është pallati Abzu në oqeanin nëntokësor të ujërave të ëmbla; qëndrimi ndaj njerëzve është i favorshëm. Në skemën gjenealogjike, ky zot është zakonisht i biri i Anit; gruaja e tij është Damkina, një nga fëmijët është Amarutu  (Marduk)
• Inanna(zhurmë.), Ishtar(Akadian) - hyjnia kryesore femër e panteonit sumerio-akadian; i nderuar kudo, duke përfshirë si një hipostazë të vetme të hyjnive të ndryshme femra përgjegjëse për pjellorinë (krh. "Nëna Hyjneshë"); qendra më e rëndësishme është Uruk. Burimet e hershme nuk japin informacion të qartë për funksionet e kësaj hyjnie; në kohën e mëvonshme, Inanna u bashkua me Ishtar - versioni akadian i perëndeshës luftëtare semite Astar, duke adoptuar disa nga pronat e saj. Baza komplekse mbi të cilën është zhvilluar imazhi i perëndeshës përcakton kompleksitetin e funksioneve të saj. Në burime të ndryshme, Inanna shfaqet si "zonja e parajsës", "zonja e të gjithëve mua" (titulli i perëndive më të larta), "lopë qiellore" (d.m.th., dhënëse e jetës dhe bekimeve të përditshme), "grua" (semantika e hyjnive femërore), "prostitutë qiellore" (projeksion i funksioneve erotike në shkallën e universi), "shumëzimi i njerëzve dhe vendeve si dele" (forca riprodhuese e natyrës). Në të njëjtën kohë, Inanna-Ishtar gjithashtu mishëron forcat shkatërruese; ky është një luftëtar i madh, që shkatërron qytete dhe vende, i patejkalueshëm në beteja. Kulti i kësaj perëndeshë shoqërohej gjithashtu me konceptin e "martesës së shenjtë" dhe praktikën e kultit-prostitucionit. Tregimet për pozicionin e Ishtarit në gjenealogjinë hyjnore janë kontradiktore. Mishërimi astronomik ishte planeti Venus. Me ngritjen e Babilonisë, një pjesë e funksioneve të Ishtarit përkoi me funksionet e Tsarpanit, gruas hyjnore të Marduk.
• Marduk(akkad.), Amarutu(zhurmë. "Demi Utu?" ) - fillimisht perëndia mbrojtës i komunitetit me qendër në qytetin e Babilonisë, një nga perënditë më të rinj (iggët). Me ngritjen e Babilonisë në fillim të mijëvjeçarit II para Krishtit. e. rritet edhe rëndësia e Mardukut. Në procesin e evolucionit, imazhi i tij thithi tiparet e kulteve të tjera të rëndësishme, kryesisht Ellil, Ea, Shamash dhe të tjerë; si rezultat, imazhi i Marduk është kompleks. Në burime, ai përshkruhet si "zot i perëndive" (koka e panteonit), ndërtues kozmik, luftëtar hyjnor, hero përgjegjës për pjellorinë, "babai i racës njerëzore", zot i mençurisë, shërimit, artit magjik, mbrojtës i ujitjes, dhurues i paqes dhe prosperitetit. Ndryshe nga shumë hyjnitë e hershme, imazhi i Marduk nuk ka tipare të theksuara të ambivalencës: Marduk është i favorshëm për njerëzit, dhe luftërat dhe fatkeqësitë zakonisht interpretohen si pasojë e ekzistencës së forcave të tjera që veprojnë në mungesë të tij. Në kohën Neo-Babilonase, kulti i këtij perëndie arriti në apogjeun e tij: nuk kishte personazhe të barabartë me të në panteon, ai perceptohej si sundimtari i Universit. Në të njëjtën kohë, asimilimi gradual i kulteve të tjera çoi në përpjekje për një interpretim monoteist të imazhit të Marduk, sipas të cilit të gjithë perënditë e tjera ishin hipostazat e tij. Aspekti astronomik është planeti Jupiter.
• Ashuri(akkad.?) - fillimisht perëndia mbrojtës i komunitetit me qendër në qytetin me të njëjtin emër; me zgjerimin e mbretërisë asiriane - perëndia kryesore e panteonit të këtij vendi. Evolucioni i imazhit të Assurit është i ngjashëm me evolucionin e Marduk; këtu ekzistonte një perceptim i vetive të hyjnive më të rëndësishme të Mesopotamisë - Enlil, Ea, Shamash, etj. Në fakt, ai ishte një version lokal i perëndisë babilonase: në versionin asirian të eposit Enuma Elish, emri i Marduk. u zëvendësua me emrin Ashur. Kulti i këtij perëndie kishte një rëndësi të veçantë ideologjike: mbreti asirian konsiderohej kryeprifti i Ashurit. Pas shkatërrimit të shtetit asirian, kulti i Ashurit vazhdoi të vazhdonte për ca kohë; referenca për "ashurizmin" e banorëve vendas gjenden në burime deri në shekullin III para Krishtit. n. e. .
• Nanna (r)(zhurmë.), Zuen(zhurmë. "mjeshtër i dijes" ), sin(akkad.) - zot i hënës, veçanërisht i nderuar në Ur. Kulti i tij kishte një rëndësi të rëndësishme ideologjike në mbretërinë Sumero-Akadiane, kryepriftëresha e Nanna ishte e bija e mbretit. Në gjenealogjinë hyjnore, ai zakonisht shihet si "i parëlinduri i Enlilit"; nëna e tij është Ninlil, gruaja e tij është Ningal, djali i tij është Utu  (Shamash). Në burime, Nanna quhet "rrezatuese", "Caurus i Enlil" (që do të thotë "brirëria" e muajit), "varkë" (një referencë tjetër për formën e ndriçuesit). Ashtu si hyjnitë e tjera mbrojtëse të komuniteteve, Nanna ishte përgjegjëse për pjellorinë dhe mirëqenien e natyrës dhe njerëzve. Funksioni i pjellorisë shoqërohej ndonjëherë me ciklin menstrual (për shkak të lidhjes së hënës me periudhën mujore), si dhe me një favor të veçantë për bagëtinë (krh. "brirët" e muajit). Për më tepër, përgjegjësia e Nanës përfshinte edhe përcaktimin e fatit të të gjallëve (në këtë rol ai veproi si këshilltar i Enlilit) dhe të vdekurve (gjatë hënës së re, kur ai zbriti në botën e krimit). Dallimet në emrat e perëndisë ishin për shkak të ndryshimit të fazave të hënës: Nanna- atë Hena e plote, Zuen- gjysmë hëne Ashimbabbar- gjysmëhëna e re e hënës. Në akadisht, emri Zuen ( suen) si pasojë e tkurrjes ka marrë formën sin. Në traditën babilonase dhe asiriane, Sin shihej gjithashtu si një perëndi shërues dhe falltor. Pas humbjes së pavarësisë politike nga Mesopotamia e lashtë, kulti i Mëkatit vazhdoi të ekzistojë në mesin e vendasve për disa kohë, derisa u zëvendësua nga tradita të tjera fetare.
• "Perëndeshë nënë"- një simbol për një numër hyjnish femra (kryesisht panteonin sumerian) me funksione të ngjashme, por të nderuara nën emra të ndryshëm Në qytete të ndryshme. Midis tyre: Ninhursag(zhurmë. "Zonja e malit të pyllëzuar" ), Ninmah(zhurmë. "Zonja e madhe" ), Dingirmakh(zhurmë. "Perëndeshë e madhe" ), Celës(zhurmë. "toka") dhe të tjera.Karakteri i këtyre perëndeshave shkon prapa në besimet e lashta popullsia e Lindjes së Mesme. Më pas, shumica e tyre u panë si forma të ndryshme të Ishtarit.
• Shamash(Akad. "dielli"), Utu(zhurmë. "dielli") - perëndia e diellit, mishërimi i forcave të dobishme të dritës së diellit. Sumerian Utu është djali i Nanës, gjë që pasqyron idenë se dita është produkt i natës; qendra e saj e kultit është Larsa. Shamashi Akkadian mund të ketë qenë fillimisht një hyjni femër; qendra e saj më e rëndësishme e kultit ishte në Sippar. Roli i këtij perëndie në fazat e hershme të historisë së Mesopotamisë ishte më pak i rëndësishëm se ai i hyjnive të përmendura më sipër; megjithatë, me kalimin e kohës, Shamash filloi të konsiderohej si një nga perënditë e mëdha, "zoti i qiellit dhe i tokës", mishërimi i drejtësisë, gjykatësi i të gjallëve (në mesditë, në zenit) dhe të vdekurit (natën , kur ai zbret në botën e krimit), një luftëtar që dëbon demonët e këqij, një dhurues i mirëqenies dhe jetëgjatësisë.
• Adad(akkad.), Ishkur(zhurmë) - perëndia e bubullimave dhe erës së fortë. Sumerian Ishkur ishte perëndia kryesore e qytetit të Karkara (vendndodhja e paqartë), i cili ishte përgjegjës për pjellorinë e kësaj zone; në mite, ai vepron si një hyjni e vogël, i biri i Enlilit (ose Anit), një perëndi luftëtar, "i kalëruar një stuhie", "një erë gjëmuese", dhe gjithashtu si kujdestar i kanaleve. Akkadian Adad e fituar rëndësi të madhe në Asiri, ku ai ishte i lidhur me pushtetin mbretëror, si dhe me artin e fallit.
• Dumuzi(zhurmë. "Biri i vërtetë" ), shpesh përdoret forma hebraike ose aramaike e këtij emri Tammuz. Hyjni e natyrës që vdes dhe ringjallet (ndërrimi i stinëve); qendrat e kultit të saj ishin Kullab (një nga rrethet e Urukut) dhe Bad-tibira. Funksionet ishin të afërta me ato të hyjnive të ngjashme të Lindjes së Mesme si Adoni (është), Telepin, pjesërisht Osiris, etj.).
• hyjnitë ktonike- zotërit e "të ulët", nëntokës, të banuar nga demonët dhe shpirtrat e njerëzve të vdekur. Informacioni për këtë grup hyjnish është fragmentar, kontradiktor dhe, si rregull, varet nga veçoritë e traditës lokale. Në krye të “Vendit pa kthim” ishte një hyjni me epitetin ne-eri-gal; në tradita të ndryshme këtë rol e kanë luajtur: Ereshkigal(motra e keqe e Inanës), Ninazu(djali i Ereshkigal) Girra(Zoti i zjarrit), Erra(zot i murtajës) Meslamta-ea etj Në traditën akadiane titulli ne-eri-gal evoluoi në emër të zotit Nergala- zoti i botës së krimit, një zot luftëtar që dërgon epidemi, por edhe një hyjni astrale, personifikimi i planetit Mars dhe, në të njëjtën kohë, perëndia e pjellorisë. Në gurët e kufirit kudurru, ku ishin gdhendur simbolet e hyjnive, në zonën e destinuar për botën e poshtme, ndonjëherë përshkruhej një perëndi. Ningishzida, më saktë, simboli i tij është një gjarpër me brirë; tiparet ktonike ishin të pranishme në imazh Tiamat(mishërimi i kaosit parësor), Ishkhara(personifikimi i plejadës-Akrepit), etj. Në përgjithësi, perënditë e këtij grupi kishin funksione ambivalente: semantika e tokës lidhej si me vdekjen ashtu edhe me pjellorinë.
• Zotat luftëtarë- një grup hyjnish që luftojnë kundër armiqve ose monstrave të shumtë. Me i famshmi: Ninurta- (fillimisht perëndia mbrojtës Dilbat (?); u nderua veçanërisht në Asiri), Ningirsu(fillimisht perëndia mbrojtës Girsu; i nderuar në shtetin e Lagashit), Zababa(zot mbrojtës i Kishit), Tishpak(patron i Eshnunna, vrasës i përbindëshit Labbu), Pabilsag(hipostaza e Ninurtës; mishërimi i plejadës - Shigjetari), etj. Tiparet e një luftëtari shpesh ishin të natyrshme në perënditë më të rëndësishme: Enlil, Marduk, Ashur, Ishtar, Shamash, etj.

Zotat mbrojtës të komuniteteve individuale

Mbrojtës të komuniteteve individuale- fillimisht përfaqësonin hyjnitë supreme lokale përgjegjëse për pjellorinë e tokës dhe mirëqenien e përgjithshme të banorëve vendas. Më vonë funksionet e tyre u specializuan.

Zotat mbrojtës të disa qyteteve të Mesopotamisë së lashtë

Qyteti	hyjni mbrojtës	tempulli kryesor	Shënime
Ashuri	Ashuri	E-Ashur/Ehursaggalkurkurra
tibira e keqe	Dumuzi	Emushkalamma	Me kalimin e kohës, Dumuzi u zëvendësua nga Lulal
Borsippa	Naboo	ezida	Hyjni me origjinë semite perëndimore; i biri i Mardukut, mbrojtës i artit të shkrimtarit
Babilonia	Marduk	Esagila
Der	Ishtaran	Edimgalkalama	Zoti shërues, gjykatës hyjnor
Dilbat	Urash	Eimbianu	Perëndeshë (hipostazë Ki) ose perëndi; më vonë Ninurta u konsiderua si mbrojtësi suprem
Është në	Ning-I(n)sina	Eugira	Një nga mishërimet e perëndeshës së shërimit Gula
Paratë e gatshme	Ninhursag	Urshabba
Kish	Zababa	Edub
Kutu	Meslamta-ea	Emeslam	perëndi ktonike; nga fundi i mijëvjeçarit III para Krishtit. e. identifikuar me Nergalin
Larsa	Utu	Ebabbar
Marad	Lugalmarada	Eigikalama
Nippur	Enlil	Ekur
sippar	Shamash	Ebabbar
Rende	Dagan	Ekisiga	zot semitik i reshjeve; i njohur në botën semite perëndimore me emrin "Dagon"
Umma	Shara	emah	Zot luftëtar, djali i Inanës
Ur	Nanna	Ekishnugal/Egishnugal
Uruk: Kullab	Një	E-An (?), "Tempulli i Bardhë" (?)
Uruk: -Eanna	Inanna	E-Inanna
Eredu	Enki	Eabzu/Eengurra/Eunir
Eshnunna	Ninazu	Esikil	Zoti i shërimit dhe luftëtarit; që nga koha Akadiane, perëndia luftëtar Tishpak konsiderohej mbrojtësi i Eshnunna

Mitet më të rëndësishme

Mitet për krijimin dhe rregullimin e botës

Enki dhe Ninhursag

Në shenjë mirënjohjeje për çlirimin nga puna e vështirë, Anunnaki i dha Mardukut një dhuratë të një faltoreje madhështore, Babilonisë, ku ata ngritën Esagila, ziggurat Etemenanki, si dhe tempuj për nder të tyre. Pas kësaj, perënditë filluan të festojnë dhe të përcaktojnë fatin. Pjesa e mbetur e tekstit është një ekspozim dhe shpjegim i "Pesëdhjetë Emrave të Marduk".

Mitet që lidhen me ciklin vjetor

Zbritja e Inanës në botën e poshtme

"Zbritja e Inanna-s në botën e poshtme" (zhurmë. an.gal.ta ki.gal.še- Nga qiejt e mëdhenj në zorrët e mëdha [Inanna i ktheu mendimet e saj]) - një tekst i gjatë në gjuhën sumeriane, që tregon për përpjekjen e Inanës për të shtrirë fuqinë e saj në botën e poshtme (ktonike), si dhe për fatin e Dumuzit, dhëndri i perëndeshës.

Në fillim të tregimit, Inanna lë qiellin dhe tokën, largohet nga tempujt e Sumerit kushtuar asaj, merr ata që i përkasin. mua dhe me veshje solemne me regalia shkon në "brendësinë tokësore". Nga frika për të mos u kthyer, para se të largohet, Inanna ndëshkon të dërguarin e saj Ninshubur: pas Tre ditë dhe netët për të vajtuar të gjithë tempujt dhe në Ekur për t'i lutur Enlilit të mos e linte të vdiste; nëse Enlil refuzon, shkoni në Ur, në Ekishnugal te Nanna, nëse ai refuzon, te Enki i mençur në Ered. Inanna mbërrin në portat e Pallatit Ganzir - vendbanimi i perëndive të botës së poshtme, ku ajo takohet nga roja Neti. Inanna i thotë rojës së habitur se ka ardhur për të marrë pjesë në ritualin për të ndjerën Gugalanna, bashkëshorti i Ereshkigalit, zonja e botës së krimit dhe motra e Inanës. Neti i raporton Ereshkigalit të frikësuar për ardhjen e Inanna-s, pas së cilës ajo e lë perëndeshën në "Toka pa kthim". Por ligjet e botës së poshtme nuk i nënshtrohen fuqisë së Inanna-s; duke kaluar nëpër shtatë portat e pallatit të Ganzirit, perëndeshës i hiqet secila prej shtatë fuqive të saj dhe shfaqet lakuriq para Ereshkigalit. Përpjekja e Inanës për të kapur fronin e motrës së saj është e pasuksesshme dhe shtatë Anunnaki - gjyqtarë të botës së krimit e dënojnë perëndeshën me vdekje; Ereshkigal e kthen Inanën në një kufomë dhe e var në një grep. Pas tri ditësh e netësh, Ninshubur bën gjithçka ashtu siç e ndëshkoi zonja e tij; Enlil dhe Nanna refuzojnë të dërguarin, duke besuar se Inanna donte shumë pushtet dhe për këtë arsye ajo vetë është fajtore për atë që ndodhi, se ligjet e botës së krimit janë të gjithëfuqishëm dhe se askush nuk do të ngrihet për perëndeshën; dhe vetëm Enki është i gatshëm të ndihmojë. Nga toka nën thonjtë e tij, Enki krijon dy personazhe - tumë(zhurmë. kur.gar.ra) dhe galatura(zhurmë. gala.tur.ra), u jep "barin e jetës" dhe "ujin e jetës" dhe i dërgon në portat e vendit të nëndheshëm. Personazhet shohin Ereshkigalin, i cili mundohet nga dhimbjet e lindjes dhe, duke pasur një “jehonë” me të, “pazar” trupin e Inanna-s. Pas kësaj, me ndihmën e "ujit" dhe "barit të jetës" ata ringjallin perëndeshën. Sidoqoftë, Anunnaki kapin perëndeshën dhe thonë se ajo do të jetë në gjendje të largohet nga "Toka pa kthim" vetëm nëse gjen një zëvendësues për veten e saj. I rrethuar nga një luzmë demonësh galla Inanna del nga shtatë portat e botës së krimit, duke i kthyer petkat dhe shenjat e saj gjatë rrugës. I pari që u shfaq në rrugën e tyre është Ninshubur i veshur me lecka, të cilin demonët tashmë janë gati ta kapin, por Inanna i pengon; e njëjta gjë ndodh në Umma me perëndinë vendase të pikëlluar Shara dhe në Bad-tibir me Ululin vajtues. Më në fund, kortezhi arrin në Kullab (rrethi i Urukut), ku takohen me Dumuzin, i cili në vend të zisë, ulet me rroba luksoze në një fron të shkëlqyeshëm. E zemëruar, Inanna urdhëron demonët ta kapin, por Dumuzi i thërret diellit Utu, vëllait të Inanës, duke i thënë se ajo shkoi në botën e krimit me vullnetin e saj të lirë dhe tani dëshiron të dërgojë Dumuzin atje në vend të vetes. Utu dëgjon kërkesën e heroit dhe e kthen atë në një hardhucë, e cila i lejon kësaj të fundit të shpëtojë nga demonët, por ata vazhdojnë të ndjekin Dumuzin. Më tej, teksti është dëmtuar dhe restauruar pjesërisht nga një burim tjetër - "Ëndrra e Dumuzit": në këtë vend, ndoshta, ka një përshkrim të përpjekjeve të tjera të heroit për t'u fshehur nga demonët, për të cilat ai merr maska ​​të tjera, fshihet me motrën e tij Geshtinanna; demonët e torturojnë Geshtinanën dhe e gjejnë Dumuzin; Geshtinanna është gati të shkojë në botën e poshtme në vend të vëllait të saj. Teksti i poezisë origjinale vazhdon. Inanna është e trishtuar për largimin e Dumuzit dhe vendos që i dashuri i saj do të kalojë vetëm gjysmën e vitit në botën e poshtme dhe në vend të tij gjysmën tjetër do të jetë Geshtinanna.

Teksti përfundon me lavdërimin e "Inanna-s së ndritshme" dhe "Ereshkigalit të ndritshëm".

Miti i heroit Etana

Personazhet kryesore të eposit janë Gilgameshi dhe Enkidu, për të cilët kanë zbritur edhe këngë individuale në gjuhën sumere, disa prej tyre janë krijuar në fund të gjysmës së parë të mijëvjeçarit III para Krishtit. e. Heronjtë kishin të njëjtin armik -

Nëse besoni interpretimin sumerian të mitit kozmogonik, atëherë bota u formua nga kaosi i mjedisit ujor, ku, më pas, u formua një kupë qiellore - një mal i madh. Maja e këtij mali ishte perëndia e qiellit - An (Anu), ndërsa baza ishte perëndesha e tokës - Ki.

Në mitet sumeriane, qielli dhe toka lindi Enlil (hyjninë e ajrit), fëmijët e të cilit, nga ana tjetër, ishin: perëndia e hënës - Nanna (Sin), perëndia e diellit - Utu (Shamash), perëndia. i luftës me emrin Ninurta ose Ningirsu, dhe gjithashtu Nergal - një farë perëndie i gjithë botës së krimit, i famshëm për funksionet e tij shkatërruese.

Enlil ishte në pozicionin më të lartë në panteon. Por, megjithatë, ai u ndikua disi nga këshillat e disa perëndive të mëdha. Një ditë Enlil pa Ninlilin e ri duke u larë në liqen. Ai e mori atë në zotërim, pas së cilës vendimi i përgjithshëm i Enlilit u dëbua në botën e krimit. Sidoqoftë, e reja Ninlil tashmë e mbante Nanna-n në barkun e saj, kështu që ajo shkoi pas Enlilit.

Kishte një rregull të paprekshëm për ata që hynë në "tokën pa kthim" - nëse e lini atë, duhet të lini dikë në këmbim. Enlil merr format e secilit prej tre kujdestarëve të nëndheshëm në mënyrë që të rilidhet me Ninlil. Dhe më pas ata lindin tre perëndi të tjerë - tashmë nën tokë. Këta perëndi duhej të qëndronin këtu - në jetën e përtejme, duke lejuar prindërit dhe vëllain e tyre të dilnin prej saj.

Mitet e sumerëve e quajnë hyjninë e tretë - Enki, ai është gjithashtu zot i ujërave nëntokësore, hyjnia që personifikon mençurinë. Cjapi-peshk u bë simboli i këtij perëndie dhe Kululu (njeriu peshku) u bë satelit.

Miti sumerian i paraqitjes së një qenieje njerëzore

Të gjithë perënditë e përshkruar më sipër konsideroheshin kozmikë dhe quheshin Igigi. Ata nuk duhej të punonin aq shumë sa disa nga hyjnitë më të ulëta, të tilla si perënditë e tokës që mbanin tokën dhe gërmuan kanalet. Mitet e sumerëve thonë se perënditë tokësore Enki dhe Ninmah vendosën të krijonin një njeri në mënyrë që t'i vendosnin të gjitha punët dhe detyrat e tyre mbi të.

Kështu Ninmak dhe Enki verbuan saktësisht tre palë njerëz, pas së cilës ata përcaktuan fatin e tyre dhe filluan një festë. Zotat që krijuan qeniet njerëzore u bënë shumë të çuditshëm gjatë festës. Dhe pastaj Ninmah bëri gjashtë fantazma nga balta, dhe Enki u dha bukë për të shijuar dhe, si në rastin e njerëzve të parë, përcakton fatin e tyre. Kjo kontribuoi në shfaqjen e kufijve tashmë midis njerëzve në bazë të pabarazisë intelektuale dhe sociale. Pastaj Enki u dha këtyre njerëzve një shat, një parmendë dhe kallëpe për tulla.

Mitet sumeriane për Parajsën e Humbur

Perëndesha e quajtur Ninhursag, duke qenë në ishullin e Tilmun (i cili u vadit gjithashtu nga Enki), ushqen tetë vajzat e saj të mrekullueshme - tetë bimë. Kur Enki hëngri këto bimë, një sëmundje e tmerrshme goditi tetë organe në trupin e saj. Pas kësaj, Enki u mallkua nga Ninhursag, i cili u largua nga ishulli i lumtur. Dhe bota filloi të shkërmoqet ...