Aktivitetet shoqërore dhe politike të L. Tolstoit. Aktivitetet publike dhe politike të Tolstoit

Saktësisht njëqind vjet më parë, vdiq shkrimtari, mendimtari, edukatori i madh rus Leo Tolstoy. Në botën e sotme, në të cilën dhuna dhe lufta janë mjete universale për arritjen e qëllimeve, mësimet etike dhe politike të Leo Tolstoit janë të një rëndësie të veçantë.

"ideologji e veçantë anarkizmi jo i dhunshëm , bazuar në një rimendim racionalist të Krishterimit, u zhvillua nga L. N. Tolstoi në romanet dhe traktatet e tij të mëvonshme etike (Rrëfim, 1879; Çfarë është besimi im, 1882; Mbretëria e Zotit është brenda teje, 1894). Tolstoi besonte se e keqja kryesore e historisë njerëzore dhe ekzistuese rendit shoqëror qëndron në dhunën e njeriut ndaj njeriut, duke çuar në skllavërimin e shumicës nga pakica. Përparimi iu paraqit atij si tejkalim i të gjitha formave të dhunës përmes "mosrezistencës", refuzimit të plotë të luftës së dhunshme dhe përqendrimit të një personi në detyrat e përmirësimit moral personal. Tolstoi besonte se nuk u jepet njerëzve të dinë se cili rend shoqëror është më i miri, por në asnjë rrethanë nuk mund të lindë si rezultat i luftës politike dhe revolucioneve të bazuara në dhunë, dhe vetëm duke zëvendësuar një formë të skllavërisë me një tjetër. Duke e konsideruar të keqen çdo detyrim, Tolstoi erdhi në një mohim të pakushtëzuar të shtetit, heqja e të cilit duhet të realizohej me evazion jo të dhunshëm të secilit anëtar të shoqërisë nga të gjitha detyrat shtetërore (pagimi i taksave, shërbimi ushtarak, etj.) dhe pjesëmarrja në veprimtarinë politike. Idetë fetare dhe shoqërore të Tolstoit ndikuan ndjeshëm në ideologjinë e lëvizjeve nacionalçlirimtare në Kinë dhe veçanërisht në Indi.
Filozofi rus N. Berdyaev argumentoi se "anarkizmi është krijim i rusëve", duke argumentuar kryesisht për anarkizmin e Leo Tolstoit. Anarkizmi fetar i Tolstoit është forma më e qëndrueshme dhe më radikale e anarkizmit, pra mohimi i parimit të pushtetit dhe dhunës. Tolstoi vë në kontrast ligjet e botës ("mbretëria e Cezarit") me ligjet e Zotit ("mbretëria e Zotit"). Ai ofron të rrezikojë botën për të përmbushur ligjin e Perëndisë. Sipas Leo Tolstoit, nëse një person pushon së rezistuari ndaj së keqes me dhunë, domethënë pushon së ndjekuri ligjin e kësaj bote, atëherë do të ketë një ndërhyrje të drejtpërdrejtë të Zotit në organizimin e jetës së tij. E mira fiton vetëm me kushtin e veprimit të Natyrës, Zotit dhe jo Shtetit.
Falë ideve dhe veçanërisht autoritetit të Tolstoit, lëvizja e Tolstoit u bë e famshme në Rusi. Deri në vitin 1920, kur bolshevikët i shpërndanë, këta njerëz shkuan në fshat dhe organizuan komunitete atje. Këto komunitete, pavarësisht nga utopizmi në dukje i ideve të Tolstoit, e kanë treguar efektivitetin e tyre në praktikë. Në Bullgari, Tolstoyanët ekzistuan deri në vitet 1950, derisa u shkatërruan përsëri nga qeveria sovjetike."

Duhet theksuar se unë nuk jam 100% ithtar i jodhunës, por nëse është e mundur të zgjidhet mes dhunës dhe jo dhunës si mënyra për të luftuar për një shoqëri të drejtë, atëherë, me sa duket, duhet zgjedhur kjo e fundit.

Fetare pikëpamjet filozofike Lev Tolstoi

Lev Nikolaevich Tolstoi nuk ishte një filozof, një teolog në kuptimin e plotë të fjalës. Dhe në fillim nuk do t'i kushtoja një takim të tërë pikëpamjeve të tij fetare dhe filozofike. Por prapë e shoh se është e nevojshme. Dhe sot do të ndalemi në të në udhëtimin tonë interesant dhe të vështirë nëpër një rajon që prej kohësh është fshehur nga njerëzit e interesuar për mendimin fetar rus.

Kur flasim për Tolstoin, para së gjithash nënkuptojmë një shkrimtar, autor romanesh, tregimesh, por harrojmë se ai është edhe mendimtar. A mund ta quajmë atë një mendimtar të madh? Ai ishte një burrë i madh, ai ishte person i mirë. Dhe edhe nëse nuk mund ta pranojmë filozofinë e tij, pothuajse secili prej nesh i është mirënjohës për disa momente të gëzueshme që kemi përjetuar kur lexojmë tregimet e tij, veprat e tij të artit. Janë të paktë ata që nuk do ta pëlqenin fare punën e tij. Në epoka të ndryshme të jetës sonë, Tolstoi befas na hapet nga disa anë të reja, të papritura.

Nëse po, a kemi të drejtë të argumentojmë, siç argumentojnë disa njerëz: Tolstoi ishte një gjeni letrar dhe fakti që ai shkroi diçka të mërzitshme për filozofinë dhe fenë është më mirë të lihet pa u prekur dhe është mirë që kjo të mos përfshihet kurrë në veprat e mbledhura , pervec akademik? (Dhe ai akademik është një koleksion i paarritshëm, madhështor 90 vëllimesh, i cili përdoret kryesisht nga kritikët letrarë dhe historianët.) Prandaj, nuk është për t'u habitur që gjatë gjithë kohës që ka kaluar nga vdekja e Lev Nikolayevich, veçanërisht gjatë shek. Në periudhën sovjetike, pak njerëz i kushtuan seriozisht vëmendje kësaj ane të veprimtarisë së tij krijuese.

Por, miqtë e mi, kjo është një mosmirënjohje e madhe! Jua them këtë me gjithë sinqeritet. Duke qenë prift ortodoks, një anëtar i asaj kishe që nxori një vendim për shkishërimin e Tolstoit nga Kisha, megjithatë theksoj se kjo nuk do të thotë aspak se ne duhet të jemi të padrejtë ndaj këtij personi dhe të kapërcejmë atë që e shqetësonte këtë gjigant që ndërroi jetë, ndoshta shumë më tepër se ai. vepra arti. Kjo ishte jeta e tij e brendshme, kjo ishte ajo që e mundonte dhe e gëzonte gjatë gjithë jetës së tij të gjatë.

Ata pak prej jush që mund t'i kenë lexuar ditarët e tij, mund ta shihnin lehtësisht se sa herët filloi Tolstoi të analizonte veprimet e tij, sa herët filloi të mendonte për kuptimin e jetës, si mendonte për vdekjen, për vetitë etike. qënie njerëzore dhe shoqëria njerëzore. Dhe rezulton se ai nuk është thjesht një shkrimtar, por me të vërtetë një lloj personaliteti i fuqishëm sintetik.

Rreth 90 vjet më parë Dmitry Sergeevich Merezhkovsky shkroi librin "Leo Tolstoi dhe Dostoevsky". Ai donte ta paraqiste Tolstoin (dhe me të drejtë) si një gjigant me gjak të plotë, si një njeri shkëmb, si një lloj pagani të madh; dhe Dostojevski - vetëm si i krishterë, si një predikues fanatik, shpirtëror, shpirtëror i shpirtit. Kërcjellësi i shpirtit dhe shikuesi i mishit është antiteza e preferuar e Dmitry Sergeevich Merezhkovsky. Ka pak të vërtetë në këtë. Zakonisht themi: Sytë e vajtueshëm të Dostojevskit, muza vuajtëse e Dostojevskit, gjeniu torturues i Dostojevskit, një jetë me vuajtje. Dhe Tolstoi është me gjak të plotë dhe me gjak të plotë.

Ky është një gabim, miqtë e mi, gabimi ynë, si fëmijët indiferentë ndaj vuajtjeve të baballarëve të tyre. Për Leo Nikolayevich Tolstoi ishte një njeri jo më pak tragjik se Dostojevski. Dhe unë do t'ju them drejtpërdrejt - më tragjike, shumë më tragjike. Si bashkëkohësit, ashtu edhe shumë pasardhës e shpërfillën këtë. Nuk do të hyj në detaje. Por mendoni për faktin se njeriu që krijoi një nga epikat më të mëdha kombëtare ruse, Lufta dhe Paqja, kundërshtoi patriotizmin. Njeriu që shkroi rreshta pasionante, të pavdekshme për dashurinë (dhe në pleqëri ai shkroi: kujtoni "Ringjalljen", momentin e takimit të Nekhlyudov dhe Katya, kur ata janë ende të rinj; plaku shkruan këtë dhe si shkruan!) , ky njeri që e përshkroi dashurinë në nuancat dhe aspektet e saj të ndryshme (dashuri-admirim, dashuri-pasion), në përgjithësi e konsideroi martesën si një lloj keqkuptimi dhe e ka kryqëzuar në Sonatën e Kreutzerit.

Një burrë që kishte qenë predikues i etikës ungjillore për pjesën më të madhe të jetës së tij dhe 30 vitet e fundit të jetës së tij ia kushtoi predikimit të doktrinës së krishterë (siç e kuptonte), e gjeti veten në konflikt me kishën e krishterë dhe përfundimisht u shkishërua nga atë. Njeriu që predikonte mosrezistencën ishte një luftëtar militant, i cili, me hidhërimin e Stepan Razin apo Pugaçovit, sulmoi të gjithë kulturën, duke e shqyer atë në gropa. Një njeri që qëndron në kulturë si fenomen (ai mund të krahasohet vetëm me Gëten, nëse marrim Evropën Perëndimore), një gjeni universal që merr përsipër gjithçka që ndërmerr – qofshin drama, gazetari, romane apo tregime të shkurtra – kjo fuqi është kudo! Dhe ky njeri tallej me artin, e shkeli atë dhe në fund kundërshtoi shokun e tij Shekspir, duke besuar se Shekspiri i shkroi veprat e tij kot. Leo Tolstoi, fenomeni më i madh i kulturës, ishte edhe armiku më i madh i kulturës.

Së fundi, le të mendojmë për fatin e tij personal. Le të kujtojmë Dostojevskin: një figurë tragjike, në rininë e tij u dënua me vdekje, një fat i vështirë. Por ai kishte dashuri dhe harmoni me Anna Grigorievna. Dhe megjithëse jetoi shumë, por në mënyrën që i përgjigjej shpirtit, mendimeve, stilit të jetës së tij. Dhe Tolstoi u mundua për vite me radhë nga fakti se stili i tij i jetës ishte i kundërt me atë që predikonte, për vite me radhë u rebelua kundër kësaj - dhe ai duhej të duronte deri në fund të ditëve të tij, mund të thuhet, deri në arratisjen dhe vdekjen e tij. orë. Njeriu që iku nga shtëpia është sigurisht një figurë thellësisht tragjike. Dhe kjo është vetëm disa nga ato që mund të emërtohen. Dhe pikërisht për këtë arsye unë dhe ju duhet t'i qasemi me respekt dhe kujdes asaj që e mundoi dhe mundoi Tolstoin, që e ktheu jetën e tij në një tragjedi, në një dramë.

Tani le të shtrojmë çështjen e pikëpamjeve të tij fetare dhe filozofike. Tolstoi shkroi, duke e përsëritur këtë shumë shpesh në gjëra të ndryshme: "Unë kisha vetëm një besim tradicional si fëmijë, por që në moshën 14-vjeçare u largova plotësisht prej tij dhe jetoja në një boshllëk, si të gjithë bashkëkohësit e mi". Sigurisht, këto fjalë nuk duhet të merren fjalë për fjalë. Ai kishte besim. Por ishte një besim i paqartë, i paqartë, si deizmi. Ju ndoshta e dini se në vend të një kryqi, Tolstoi i ri kishte veshur një portret të Jean-Jacques Rousseau. Dhe kjo nuk është rastësi.

Jean Jacques Rousseau është një figurë e madhe, e madhe historike e shkallës evropiane dhe universale. Ai shtroi para popullit një pyetje që ende nuk ka marrë përgjigje (edhe pse Rusoi ndoshta nuk kishte plotësisht të drejtë), pyetjen nëse qytetërimi është armiku ynë? A nuk është rruga e kthimit drejt thjeshtësisë së jetës shpëtimi i vetëm i njerëzimit? Jean Jacques Rousseau foli për këtë në shekullin e 18-të, kur nuk kishte termocentrale bërthamore, nuk kishte lumenj të helmuar, nuk kishte qytete të shëmtuara të mbushura me njerëz që tani i kthejnë kryeqytetet e botës në një lloj milingonash të paimagjinueshme vrastare. Por edhe atëherë, Ruso, siç shkruajmë zakonisht në tekstet shkollore, e parashikoi shkëlqyeshëm gjithë këtë abrakadabër të shekullit të 20-të. Dhe Tolstoi e ndjeu, e ndjeu me çdo fije të shpirtit të tij dhe e përvetësoi jo vetëm nga tradita franceze (e cila ishte vendase për të, ai ishte evropian nga arsimi), por edhe nga tradita ruse.

Mos harroni se çfarë është drama "Cigani" nga Pushkin. Kjo është e njëjta pyetje e rusizmit. Por Pushkin e vendosi me mençuri dhe në një mënyrë tjetër, sepse instinkti kolosal i këtij supernjeri e lejoi atë të na zbulonte të vërtetën: një person nuk do të ikë nga vetja askund, as në asnjë kamp, ​​as në asnjë pyll. Pushkin, në Aleko e tij, bëri këtë eksperiment - një arratisje nga qytetërimi. Dhe nuk mund të ikësh nga mëkati! Mëkati do të shkojë me ju në egërsi.

Por Tolstoi (si shumë shkrimtarë të tjerë, meqë ra fjala) ende nuk mund të ndahej me këtë ëndërr. Ajo ka qenë dhe do të jetë ëndrra e njerëzimit, edhe nëse është pesëdhjetë për qind iluzore. Kur u shfaq ajo? Tre mijë vjet më parë. Edhe në kohët e lashta, filozofët kinezë thoshin se ishte koha për të braktisur gjithçka artificiale dhe për të kaluar në natyrën. Tashmë cinikët e lashtë (ata nuk janë cinikë, kështu i quajmë ne tani), filozofët cinikë jetonin nën moton: "kthim në natyrë" - dhe shkonin në çdo gjë, duke menduar se duke vepruar kështu po i afroheshin jetës natyrore. Dhe shakaxhinjtë krijuan emrin "cinikë" nga fjala "kinos" - një qen, sepse ata drejtonin një mënyrë jetese qeni. Dhe deri tani, kur dalim nga qyteti, padashur përjetojmë një ndjenjë lehtësimi dhe kemi nostalgji për natyrën. Por rusizmi nuk është zgjidhje. Për Tolstoin, kjo ishte zgjidhja.

"Kozakët". Nuk do ta kujtoj komplotin, ju e keni lexuar dhe ndoshta e mbani mend këtë gjë. Kush është Olenin? Ky është i njëjti Lev Nikolaevich, një oficer i ri. Ku synon ai? Kthehuni në natyrë, bashkohuni me të. Maryana për të është imazhi i Nënë Natyrës, Tokës. Për t'u kthyer në këtë qiell, në këto vreshta, në këto male, në kafshët e egra të gjuajtura nga xha Eroshka, të egra si derrat e egër që bredhin gëmushave, dhe tek këta malësorë që gjuajnë ... U zhdukën diku normat morale, dhe morali bëhet ligj i natyrës. Dhe pastaj befas del për Olenin se ishte e gjitha një iluzion, se ai nuk mund të kthehet prapa, ai nuk mundet. Dhe ai është i hidhur, i turpëruar, i vjen keq. Oleninit i vjen keq, siç i vinte ndoshta Leo Tolstoi, që nuk ka kthim prapa, që lëvizja këtu është njëkahëshe.

Dhe më pas, shumë kohë përpara krizës së tij shpirtërore, Leo Tolstoi fillon të kërkojë një rrugëdalje. E kërkon në punë, në familje, në atë që ne e quajmë lumturi. Por mbani mend gjënë e tij të hershme - "Lumturia Familjare". Flluskë sapuni. Kjo është një gjë e errët. Ai këndon, si një artist i vërtetë, më të çmuarin, më të shenjtën, dhe më pas çdo gjë mjegullohet diku dhe e varros.

Dhe në Luftë dhe Paqe, i rrëmbyer nga tabloja e madhe e pavdekshme e lëvizjes së historisë, Tolstoi nuk shfaqet si një njeri pa besim. Ai beson te fati. Ai beson në një forcë misterioze që i çon njerëzit në mënyrë të qëndrueshme atje ku nuk duan të shkojnë. Stoikët e lashtë thoshin: “Fati e çon bashkëtingëlloren. Fati e tërheq zvarrë atë që kundërshton. Është ky fat që vepron në veprat e tij. Pavarësisht se sa e duam luftën dhe paqen (e dua shumë këtë gjë, e kam rilexuar, natyrisht, dhjetëra herë), por gjithmonë kam qenë i habitur se si Tolstoi, i tillë personalitet i madh, nuk e ndjeu rëndësinë e individit në histori. Për të, Napoleoni është vetëm një peng, dhe masa e njerëzve, në thelb, vepron si milingona që lëvizin sipas disa ligjeve misterioze. Dhe kur Tolstoi përpiqet të shpjegojë këto ligje, mendoj se të gjithë do të bini dakord, digresionet e tij, futjet historike, duken shumë më të dobëta sesa tabloja e plotë, e fuqishme, e shumëanshme e ngjarjeve që ndodhin - në fushën e betejës ose në sallon. të shërbëtores së nderit, ose në dhomën ku ulet një nga heronjtë.

Çfarë besimi tjetër ka, përveç fatit të mistershëm. Besimi se është e mundur të shkrihet me natyrën është përsëri ëndrra e Olenin. Mbani mend Princin Andrei, se si ai flet nga brenda me lisin. Çfarë është ky lis, vetëm një pemë e vjetër e njohur? Jo, është njëkohësisht një simbol, simbol i natyrës së përjetshme, drejt së cilës aspiron shpirti i heroit. Kërkimi për Pierre Bezukhov. Gjithçka është gjithashtu e pakuptimtë... Natyrisht, asnjë nga heronjtë e Tolstoit as që mendon të gjejë një rrugë vërtet të krishterë. Pse është kështu? sepse njerëzit më të mirë Shekulli XIX, pas katastrofave të shekullit XVIII, u shkëputën disi nga të mëdhenjtë Tradita e krishterë. Si Kisha ashtu edhe shoqëria vuajtën tragjikisht nga kjo. Pasojat e kësaj ndarjeje erdhën në shekullin e 20-të. - si një ngjarje e frikshme që pothuajse shkatërroi gjithë qytetërimin e vendit tonë.

Dhe ku po kërkon Pierre Bezukhov një rrugëdalje? Ai shkon te masonët. Ritualet e tyre (a ju kujtohet - mbyllja e syve dhe lloj-lloj fjalësh) - çfarë ishte? Një përpjekje për të imituar Kishën. Kriza e përgjithshme Kisha e Krishterë në shekujt XVII-XVIII. çoi në përpjekje mjaft të shpërndara, të vërteta, por të përhapura për të krijuar një imitim të Kishës mbi bazën e dogmave më të thjeshta: Zoti, shpirti, pavdekësia. Domethënë dogmat e deizmit, i cili mohon edhe Revelacionin, edhe Mishërimin, edhe personin e Jezu Krishtit si Revelacionin e Zotit në tokë, por e paraqet Atë vetëm si mësues dhe profet.

Deizmi është përhapur me forcë të jashtëzakonshme dhe ne e dimë këtë njerëz të shquar 18 dhe fillim të shekullit të 19-të iu përmbajt këtyre ideve; si Mozart ashtu edhe Lessing ishin masonë, në Rusi Novikov, Bazhenov dhe shumë të tjerë. Dhe heronjtë e Tolstoit gjithashtu. Ai po shikon jo në kishë, por në pseudokishë, e cila, në vend të simboleve të shenjta gati dymijëvjeçare të krishterimit, kalon përmes sistemit të këtyre simboleve dhe ritualeve vendase të shpikura nga intelektualët. Dhe, sigurisht, ai u sëmur shumë shpejt nga të gjitha këto, njësoj si Pushkin, i cili gjithashtu filloi me masonerinë dhe gjithashtu pranoi ritet, dhe më pas i hodhi të gjitha, si Karamzin.

Pastaj - "Anna Karenina". Përsëri tragjedi. Mendoj se ata prej jush që e keni lexuar më thellë Tolstoin e dini se ai donte të ekspozonte rënien morale të Anës dhe të tregonte se si ky fat, fat, ky Zot misterioz që mbretëron mbi gjithçka, si u soll me mëkatarin. Dhe kështu Leo Tolstoi e filloi romanin e tij me fjalët e Shkrimit, fjalët e Zotit: "Hakmarrja është e imja dhe unë do ta shpërblej". Këto fjalë nënkuptojnë thirrjen e Zotit drejtuar njeriut për të mos kërkuar hakmarrje. Në fund të fundit, para krishterimit, hakmarrja ishte një detyrë e shenjtë. Dhe nganjëherë kjo “detyrë e shenjtë” shfaroste fise të tëra, sepse nëse vritet njëri, atëherë të afërmit e tij duhet të vrasin dikë nga familja e vrasësit dhe kështu hakmarrja vazhdonte vazhdimisht derisa fshatrat e tjera u zbrazën, sidomos në mal. Pra, Zoti flet përmes profetit të tij: "Hakmarrja është e imja, unë shpërblej". Por Tolstoi i interpretoi këto fjalë ndryshe: fati, domethënë Zoti, hakmerret ndaj një personi për mëkatin, ndëshkon.

Tolstoi vizaton historinë e një gruaje. Dhe një paradoks! Kush prej nesh nuk e simpatizoi Anën ?! Autori pa dashur doli të ishte në anën e saj, dhe jo në anën, le të themi, të shoqit, të cilin ai u përpoq ta përshkruante objektivisht, dhe në disa momente ne e përjetojmë së bashku me Karenin, veçanërisht kur ai përpiqet të falë Anën - siç ai në mënyrë prekëse papritmas përcakton: "Unë jam kaq shumë pelestladar," thotë ai. Këtu është kjo gjuhë e lidhur - në një senator arrogant, i mësuar të presë çdo fjalë, ai befas tregon se një zemër e gjallë po rreh pas pamjes së tij të ftohtë. E megjithatë simpatitë e lexuesit mbeten gjithmonë me Anën e gjorë! Asgjë nuk ndodhi me Tolstoin. Logjika, logjika e brendshme e jetës dhe heroina, filli i jetës ranë në kontakt dhe u përplasën me planin e tij.

Dhe pastaj vjen kriza. Doja t'ju lexoja se si shkruan ai për këtë krizë, por nuk do ta bëj. Jeni te gjithe njerez te ditur, lexojeni vete. Ai ishte i lodhur. Kur ishte në Arzamas (dhe kjo ishte koha e lulëzimit të tij), ai ndjeu se po vdiste. Ishte tmerr! Psikiatër të tjerë do të thonë se ai kishte një sulm të depresionit akut. Pra, pse ishte ai? Ku?

Të tjerë thonë: njeriu zbulon Zotin dhe besimin në vetvete në kohë të vështira. Por thënia famëkeqe se "besimi është për të dobëtit", se njerëzit vijnë në Kishë vetëm në dështime, është hedhur poshtë edhe nga ky shembull. Unë di qindra shembuj të tillë, por ky shembull është mjaft i gjallë dhe bindës. Kur më në fund filloi Tolstoi të kërkonte Zotin dhe besimin? Kur u bë shkrimtar i famshëm, kur tashmë ishte autor i romaneve të mëdha që gjëmuan nëpër botë. Kur kishte një grua të dashur, familje e dashur kori i lexuesve mirënjohës. Në fund të fundit, ai ishte një njeri i pasur. Ai kishte gjithçka nga ajo që dikush sot njeriu modern duket se është mishërimi i lumturisë. Dhe befas në atë moment ai u ndal.

Tolstoi shkruan për këtë me një sinqeritet të jashtëzakonshëm në librin e tij të parë fetaro-filozofik, i cili quhet "Rrëfimi". Ky libër do të shërbente më pas si një prolog për tetralogjinë e tij, domethënë për një vepër me katër vëllime, titulli i së cilës Lev Nikolayevich nuk doli kurrë; tetralogjia përfshinte "Rrëfimi" (si parathënie), "Studimi në teologjinë dogmatike", përkthimi dhe interpretimi i katër Ungjijve, "Cili është besimi im?" dhe, më pas, një libër të pestë, shtesë, i quajtur Mbretëria e Perëndisë Brenda Nesh. Ky është libri kryesor fetar dhe filozofik i Tolstoit. Ai përmbledh botëkuptimin e tij, e tregon atë në dinamikë, tregon se si Tolstoi erdhi në këto pikëpamje.

Rrëfimet është libri më prekës nga këta libra. Më duhet t'ju rrëfej menjëherë se është e vështirë të lexosh veprat fetare-filozofike të Tolstoit. Dhe jo sepse, miqtë e mi, është një metafizikë sublime, e ndërlikuar, e rafinuar. Dhe jo sepse, si ai i Florenskit, është një tekst i pajisur me disa fjalë të veçanta, një bollëk insertesh në gjuhë të huaja, referenca dhe një aparat të madh. Por sepse, çuditërisht, kjo është letërsi që ka pafundësisht më pak fuqi se veprat e artit të Tolstoit. Edhe atëherë, shumë njerëz që vlerësuan objektivisht Tolstoin i kushtuan vëmendje faktit se ajo dhuratë me krahë, e fuqishme e një shqiponje të vërtetë që fluturonte mbi shpirtra, fate, ngjarje dhe fytyra u largua papritmas nga Tolstoi kur ai u përpoq të shpjegonte mësimet e tij. Dhe mos mendoni se këtë po e them me njëanshmëri, se dua të poshtëroj pikëpamjet filozofike të Tolstoit. Një njeri i madh nuk mund të poshtërohet. Por objektivisht është e nevojshme të thuhet se çfarë është. Dhe ju mund të kontrolloni lehtësisht korrektësinë e fjalëve të mia duke lexuar këto libra.

Aktualisht po përgatitet për botim një vëllim i Tolstoit, i cili do të përfshijë pikërisht këto vepra. Mos hezitoni, lexoni. Të paktën një pjesë. E them këtë pa frikë nga mbjellja e tundimeve, sepse besoj se ke mjaftueshëm inteligjencë dhe dhunti kritike për të kuptuar dhe ndarë bykun nga kokrra e vërtetë.

Disa nga miqtë dhe kolegët e mi të krishterë thonë: pse duhej botuar kjo? Ne i lexojmë romanet e tij dhe kjo le t'u mbetet kritikëve letrarë dhe historianëve. Kështu mund të flasin vetëm ata që kanë frikë për të vërtetën dhe nuk ka pse të frikësohen për të vërtetën. Ajo do të mbrojë veten. Dhe pastaj, a nuk jemi të lodhur nga censura e letërsisë, mendimit, artit, kulturës, fesë? Për mendimin tim, ne jemi ngopur me këtë, kemi pasur mjaft prerje, mjaft e kemi shtrembëruar pamjen. Pse të vazhdoni këtë praktikë të mbrapshtë! Këtu është ai, një njeri i madh. Mund të të pëlqejë apo jo, por ai e ka krijuar dhe nëse kemi qoftë edhe një pikë respekti për të, duhet ta pranojmë gjithçka ashtu siç është, ta vlerësojmë, ta mendojmë. Ju mund të refuzoni - dhe Tolstoi nuk do të ofendohej kurrë. Por gërshërët e censurës - kjo është një fyerje e gjeniut, një fyerje e dinjitetit njerëzor në përgjithësi dhe një poshtërim i kulturës.

Pra, gjëja më e suksesshme është “Rrëfimi”. Pse? Sepse Tolstoi nuk kënaqet me argumente të gjata, abstrakte, të sinqerta, të mërzitshme, por flet për jetën e tij. Ai flet se si ajo u ndal, se një ditë ai sapo vdiq. Ai thotë: ja, unë do të kem shumë kuaj, do të kem shumë tokë. Dhe çfarë është më pas? Ç'pritet më tej? Epo, unë do të jem shkrimtari më i famshëm, do të jem i famshëm si Molieri, si Shekspiri. Për çfarë është? Dhe kjo pyetje e tmerrshme, rrënqethëse e tronditi atë deri në palcë, sepse ishte një pyetje e drejtë.

Cili është kuptimi i ekzistencës sonë? Kjo pyetje duhet bërë. Ne u përpoqëm t'i mbyllnim gojën. Dy-tre breza i mbytën këto pyetje të përjetshme me bujë therëse. Por, sapo këto fanfare pushuan së klithuri kaq fort, kjo pyetje lind sërish para të gjithëve. Pse dhe pse? Pasardhësit? Ata janë gjithashtu të vdekshëm. E ardhmja? Nuk dihet plotësisht se për kë bëhet fjalë. Dhe atëherë, pse është më mirë se e vërteta? Pse e gjithë kjo? Pra, në kreshtën e suksesit, në atë periudhë të jetës dhe në atë gjendje që grekët e vjetër e quanin "akme", domethënë lulëzimi më i lartë, lulëzimi i ekzistencës njerëzore, relativisht i ri, jo një lloj i rrëgjuar, por një. person i shëndoshë që hipte në kalë, e donte punën fizike, ecte çdo ditë, udhëtonte, një njeri që përqafoi të gjithë kulturën (në fund të fundit, ai fliste gjermanisht në atë mënyrë që as gjermanët nuk e merrnin me mend se ai ishte i huaj); Ky njeri dukej se kishte gjithçka! Dhe befas rezulton - asgjë. Gjithçka shpërtheu si një flluskë sapuni. Dhe jeta ndaloi, tha: "Dhe unë vdiqa". Dhe merita më e madhe e mendimtarit, filozofit Tolstoy, është se ai na shtroi këtë pyetje tragjike me gjithë mprehtësinë e saj: për çfarë bëhet fjalë?

Si një person erudit, ai filloi të shikojë në letërsi, në historinë e mendimit njerëzor: ndoshta ka diçka atje? Ai i drejtohet shkencës - rezulton se shkenca nuk është e përditësuar. Shkenca nuk e di pse jetojmë, shkenca merret vetëm me procese, dhe proceset janë një gjë indiferente, ato rrjedhin në një drejtim dhe nuk mund të japin asnjë kuptim, sepse vetë shkenca nuk e njeh një kategori të tillë si kuptim.

Tolstoi i kthehet filozofisë, lexon të urtët e lashtë. Por, natyrisht, ai lexon në mënyrë shumë selektive - mos harroni se ky është në fund të fundit Leo Tolstoy. Kërkon atë që i nevojitet dhe e gjen. Ai hap Biblën dhe e hap, natyrisht, në Predikuesin, ku thuhet se nuk ka dobi njeriu që punon nën diell, brezi vjen e brezi shkon, por toka mbetet përgjithmonë, era kthehet dhe kthehet. në vendin e tij, të gjithë lumenjtë derdhen në det dhe deti nuk vërshon; dhe gjithçka është kotësi e kotësive dhe ndjekja e erës. Ai hap shkrimet e indianëve dhe dëgjon fjalët e Budës se gjithçka shpërbëhet: gjithçka që përbëhet nga diçka, prishet. Bota po kalon si një mirazh. Ai i drejtohet filozofisë së fundit, pra filozofisë së shekullit të tij, shekullit të nëntëmbëdhjetë, dhe, natyrisht, zbulon Arthur Schopenhauer-in - shkrimtarin më të talentuar, do të thosha, brilant, një pesimist absolut, i cili, në shkrimet e tij të shkëlqyera. libra, pretendon se bota është plehra dhe se sa më shpejt të përfundojë, aq më mirë. Dhe Tolstoi mbron veten me këtë filozofi pesimiste. Dhe në çdo faqe ai përsërit: "Unë, Buda, Solomon dhe Schopenhauer e kuptuam se e gjithë kjo ishte e kotë". "Unë, Buda, Solomon dhe Schopenhauer"... (Solomoni është autori legjendar i Ecclesiastes.)

Shkenca nuk ndihmon. Filozofia thotë se gjithçka është e kotë. Ndoshta besimi? Por ndoshta ka ende kuptim? Ndoshta ka një Zot për të cilin flasin gjithmonë të gjithë brezat? Dhe befas, në momentin kur Tolstoi e zuri këtë mendim në zemër, ai papritmas ndjeu qartë se po jetonte përsëri! Jeta iu kthye sërish shpirtit, ndërgjegjes së tij... Dhe pastaj tha me vete: por feja mëson gjëra kaq absurde dhe e gjithë kjo shprehet kaq vrazhdë, kaq çuditërisht. Dhe sapo lindi ky mendim, ai vdiq përsëri. Gjithçka u bë bosh dhe e ftohtë. Dhe Tolstoi nxjerr përfundimin e parë të rëndësishëm: besimi është jetë, pa besim njeriu nuk jeton.

Unë kam bërë disa fragmente nga shkrimet e tij. Sigurisht, nuk do t'ju mërzit me këtë, por disa fjalë janë shumë të rëndësishme. Do të lexoj një fragment nga ditari i tij i rinisë, që të kuptoni se sa kohë i rrinte ky mendim mbi të. Një çerek shekulli para Eksodit, para krizës së tij shpirtërore, kur u shkruan Rrëfimi dhe libra të tjerë të tetralogjisë, ai shkruan në ditarin e tij të datës 5 mars 1855: “Biseda për hyjnoren dhe besimin më çoi në një , ide e madhe, zbatimi i së cilës ndihem i aftë t'i kushtoj jetën. (E shihni, ai thotë se nuk kishte besim!) Ky mendim është themeli fe e re që korrespondon me zhvillimin e njerëzimit: feja e Krishtit, por e pastruar nga besimi dhe misteri; një fe praktike që nuk premton lumturi të ardhshme, por jep lumturi në tokë.

Pra, "besimi është jetë" është një aksiomë plotësisht e saktë. Dhe e dyta është dëshira e Tolstoit për të krijuar një fe të re që do t'i korrespondonte mendimit popullor modern (d.m.th. të shekullit të 19-të), racionalizmit popullor, për të cilin arsyeja është gjykatësi më i lartë në të gjitha gjërat. Kjo arsye, për të cilën Pasternak tha se nuk është e nevojshme për të ditur të vërtetën, por që të mos na mashtrojnë në një furrë buke - kjo arsye për Tolstoin bëhet arbitri i fundit.

Por si të jemi të gjithë të njëjtë me këtë besim-arsye? Si të kombinohen të gjitha këto? Dhe ai bën një eksperiment, krejt në shpirtin e tij. Ky eksperiment nuk është i ri. Le të kujtojmë Platon Karataev. Kur kujtoj heronjtë e Tolstoit, më vjen turp për brezin tim, sepse të gjitha këto "imazhe" na u prishën aq shumë në shkollë, sa tani, kur i drejtohesh romanit "Lufta dhe paqja", fillon të kujtosh rreshtat e shurdhër të tavolinave. dhe mësuesit murmuritës që punuan për të rrënjosur tek ne një neveri ndaj trillimit rus dhe, në përgjithësi, ndaj gjithë kulturës në tërësi.

Pra, Platon Karataev për Tolstoin është një i urtë i vërtetë; ai është disi më i lartë se Pierre dhe Princi Andrei. Si të jesh këtu? Populli beson! (Njerëzit, siç e imagjinonte konti Lev Nikolaevich, ai kishte idenë e tij për njerëzit; ai e donte aristokracinë, siç kujton Bers, vëllai i gruas së tij, dhe ai i donte njerëzit. Ai nuk e njihte mesataren. : ai nuk i pëlqente tregtarët, klerin - gjithçka ata nuk ishin njerëz të rrethit të tij. Ose aristokratët, ose njerëzit. Një fëmijë kaq i madh.)

Tolstoi fillon të kryejë me ndershmëri eksperimentin e mëposhtëm. Ai nga jashtë i bashkohet besimit kishtar (siç kemi tani të tjerë joortodoksë), fillon të shkojë në kishë, megjithëse nuk e kupton se çfarë po ndodh atje; fillon të mbajë agjërime, të agjërojë; udhëtime në manastire, kisha, biseda me arkimandritët, peshkopët; vizitoi Hermitazhin e Optinës, bisedoi me plakun Ambrose (tani ai tashmë është kanonizuar), ishte shumë i mërzitur me të, por megjithatë ai nuk mund të mos pranonte se ky plak i sëmurë u jep më shumë ngushëllim mijëra njerëzve që vijnë tek ai sesa të tjerët janë të shëndetshëm. Por shumë shpejt kjo lojë (e përdor këtë fjalë, sepse në mënyrë të pavullnetshme, sipas kujtimeve të bashkëkohësve, njeriu ndjen se ishte një lojë, që Tolstoi donte të provonte se e gjithë kjo ishte e tepërt, e panevojshme) përfundoi në asgjë: Tolstoi hedh mënjanë kishën. besimi në emër të arsyes. E pra, ai ishte një filozof racionalist në frymën e shekullit të tetëmbëdhjetë? Po. Jo e 19-ta dhe jo e 20-ta, por pikërisht e 18-ta, me besimin e saj më naiv në fuqinë gjithëpërfshirëse të sensit të përbashkët - se sensi i përbashkët mund të përqafojë të gjithë Universin.

A mundet teologjia e asaj kohe, filozofia fetare për të kënaqur etjen intelektuale të Lev Nikolaevich? Mund. Epoka e Khomyakov dhe Chaadaev tashmë ka kaluar, mendimtarët fetarë rusë tashmë janë shfaqur - shenjat e para. Tolstoi ishte bashkëkohës i Sergei Trubetskoy, një nga mendimtarët më të mëdhenj rus. Por më e rëndësishmja, ai e njihte mirë Vladimir Solovyov. Ky është vërtet një kalorës i arsyes! Por arsyeja nuk e pengoi të ishte i krishterë! Solovyov ishte një shkencëtar universal, poet, metafizikan, shkencëtar politik, historian, ekzeget. Dhe nuk e shqetësonte fare.

Dhe kështu ata takohen. Përsëri më duhet të citoj një ekstrakt të mrekullueshëm. Në prani të një dëshmitari okular, u zhvillua një bisedë midis Lev Nikolayevich dhe të riut Vladimir Solovyov. Ky i ri, me logjikën e tij të hekurt, e çoi gjigantin Leo Tolstoy në një rrugë pa krye. "Për herë të parë," shkruan një dëshmitar okular, "Lev Nikolaevich nuk mund të kundërshtonte asgjë. Solovyov e shtrëngoi atë si unaza metalike. Dhe vetëm modestia e Vladimir Solovyov errësoi disi ngathtësinë e gjithë situatës, kur autoriteti i madh i padiskutueshëm u detyrua të dorëzohej. Vërtetë, ai nuk u dorëzua me fjalë, ai mbeti me të tijat, duke dëshmuar kështu se çështja nuk ishte aspak në mendje, por në vullnet. Sepse ai nuk e donte. Ai donte të shpallte besimin e thjeshtuar të deizmit si të vërtetën e vetme.

Këtu Tolstoi i drejtohet Biblës. Në fillim ai admiron Dhiata e Vjetër si një vepër arti, pastaj e flak atë. Pastaj ai merr Dhiata e Re- hedh poshtë. Vetëm ungjilli! Dhe pastaj i zbulohet se Ungjilli është doktrinën e vërtetë. Por mos mendoni se po flasim për mësimet e Jezu Krishtit. Tolstoi këmbëngul se ekziston një mësim i vetëm universal i vërtetë, i cili është shprehur mirë edhe nga Marcus Aurelius, Seneka, Konfuci, Buda, Dante Alighieri, Kanti - kushdo. Një besim kaq i paqartë, i përbashkët.

Si të deklarohet? Njeriu është i vetëdijshëm për veten si pjesë e diçkaje që është e tërë. Këtë të tërë ne e quajmë Zot. Zoti është zoti ynë. Ai na dërgoi në këtë botë. Pavdekësia nuk ekziston, sepse njeriu është diçka e ngushtë, e vogël. Kur njeriu vdes, ai tretet në këtë tërësi. Në një mënyrë të çuditshme, ose Zoti, ose ndonjë qenie më e lartë, ose fati, ashtu si stoikët, e urdhëron një person të veprojë moralisht. Dhe këto rekomandime të një qenieje më të lartë janë elementare, ato janë dhënë gjithmonë, nëpërmjet të gjithë mësuesve, nëpërmjet të gjithëve, por veçanërisht nëpërmjet Krishtit.

Kur Tolstoi përpiqet të shpjegojë Ungjillin, ai nuk e përkthen atë, ai e riformëson atë. Zoti na ruajt që ta kërkoni Ungjillin në një libër të quajtur Përkthimi i Ungjillit nga Tolstoy. Këtu po citoj fjalë për fjalë, e shkrova me qëllim: "Mësimi i Krishtit," shkruan ai, "ka një kuptim universal (në njëfarë kuptimi është i vërtetë). Mësimi i Krishtit ka kuptimin më të thjeshtë, më të qartë, më praktik për jetën e çdo individi. Ky kuptim mund të shprehet si vijon: Krishti i mëson njerëzit që të mos bëjnë gjëra marrëzi. Ky është kuptimi më i thjeshtë dhe i arritshëm i mësimeve të Krishtit. Krishti thotë: mos u zemëroni, mos e konsideroni askënd poshtë jush - kjo është marrëzi. Dhe kështu me radhë. "Nëse zemëroheni, ofendoni njerëzit, do të jetë më keq për ju." Nuk do të citoj më tej. Ai gjithashtu merr parasysh të gjitha pikat e tjera.

Nëse, miqtë e mi, Ungjilli do të reduktohej në një moral kaq elementar, do të thosha, utilitar ("do të jetë më keq për ju"), atëherë ai nuk do të ndryshonte në asnjë mënyrë nga aforizmat e tjera të lashta. Për më tepër, nëse Lev Nikolayevich do të kishte thënë se ekziston mësimi i Konfucit, ekziston mësimi i stoikëve dhe ekziston mësimi i Leo Tolstoit, mirë, ai do t'i bashkohej sistemit të mësimeve morale. Dhe asnjë tragjedi nuk do të kishte ndodhur. Ky mësim është vërtet i afërt në një farë mënyre me budizmin, në një farë mënyre (në një masë më të madhe) me pikëpamjet kineze (jo pa arsye Tolstoi shkroi parathënien e përkthimit të Lao Tzu-së, nën redaksinë e tij thëniet e Men Tzu-së dhe mendimtarëve të tjerë kinezë. u botuan).

Panteizmi kinez, indiani - gjithashtu panteizmi (po e thjeshtoj pak) dhe, së fundi, panteizmi stoik - e gjithë kjo është shumë afër mësimeve të Leo Tolstoit. Sigurisht, është e vështirë të thuhet se çfarë logjike është këtu: si mundet që një fillim i vetëm jopersonal t'i urdhërojë diçka një personi, le të themi, të urdhërojë të jetë i sjellshëm. Por Tolstoi mendoi kështu. "Mjeshtër", e thirri Zotin me një fjalë të ftohtë dhe të përmbajtur.

Pra, Krishti vërtet nuk prezantoi asgjë të re - megjithëse Tolstoi në librin "Mbretëria e Zotit është brenda nesh" thotë se ishte një mësim i ri, sepse fliste për të mos i rezistuar së keqes me dhunë. Elementet e këtij mësimi ishin tashmë në Indi, nuk kishte asgjë të re në të. Tolstoi jo vetëm që ishte larg krishterimit, por, siç thotë Nikolai Aleksandrovich Berdyaev, rrallë dikush ishte aq larg nga personi i Krishtit sa Tolstoi. Ai kishte një vetëdije parakristiane, jashtë-kristiane. Edhe Maxim Gorky, pas një bisede me Tolstoin, kujtoi: "Ai foli shumë për Krishtin dhe Budën. Rreth Krishtit është veçanërisht i keq, sentimental, i rremë. Këshillohet të lexohet katekizmi budist. Ai foli me përbuzje për Krishtin, dukej qartë se nuk e donte.

Pavarësisht se si e trajtonim Gorkin, ai ishte akoma një person vëzhgues dhe me të drejtë e vuri re këtë. Sepse edhe Renan vulgar, i cili përshkruan jetën e Jezu Krishtit, duke e reduktuar në shijen vulgare të një laiku francez në mesin e shekullit të kaluar, e ka dashur gjithmonë Krishtin. Edhe Renan! Nuk do të gjejmë diçka të tillë në librat e Tolstoit; ai gjithmonë shkruan për Krishtin në mënyrë të përmbajtur dhe të ftohtë. Gjëja kryesore për të është mësimi i Krishtit, mësimi - ai e përsërit këtë fjalë një milion herë në disa faqe.

A kishte një mësim? Një bashkëkohës më i ri i Lev Nikolayevich, Princi Sergei Nikolayevich Trubetskoy, rektor i Universitetit të Moskës, një mendimtar i madh rus që nuk është vlerësuar me të vërtetë deri më tani, shkroi, sikur t'i përgjigjej tezës së Tolstoit se Predikimi në Mal është i gjithë krishterim. Ai shkroi: «Predikimi në Mal nuk është aspak një predikim moral. Mësimi moral i Krishtit rrodhi nga vetëdija e Krishtit, unik në histori, dhe vetëdija e Tij ishte e vetmja në botë - vetëdija e identitetit të hyjnores dhe njerëzores. Sepse kur Krishti u referohet fjalëve të Shkrimit, Ai i korrigjon ato, si Ai që ka autoritet, dhe thotë: “Të lashtët thanë (thonë në Bibël) filanin, filanin. Dhe unë ju them…” Dhe më pas ai jep një urdhërim të ri, si Ai që ka të drejtën për të, të drejtën e brendshme, misterioze, mistike, të drejtën metafizike dhe morale.”

E gjithë kjo i kaloi Tolstoit. Prandaj, kur lexojmë fjalët e para të Ungjillit të Gjonit: "Në fillim ishte Fjala" - Logos, domethënë mendimi hyjnor drejtuar botës, Logos që krijoi gjithçka, Tolstoi përkthen: "Në fillimi ishte mirëkuptimi" - dhe gjithçka zhduket. "Ne pamë lavdinë e tij," shkruan Mateu. Lavdia është një shkëlqim, një shkëlqim i mistershëm. Tolstoi thotë atje: "mësimdhënies". Është mirë që krahas përkthimit të tij ka vënë përkthimin tradicional dhe Teksti grek. Secili prej jush mund të kontrollojë sa largohet nga kuptimi i tekstit.

Por, meqë ra fjala, i tillë ishte fati jo vetëm i Ungjillit. Ndoshta, disa prej jush kanë hasur në librin e Tolstoit "Rrethi i leximit". Ai përmban thëniet e dhjetëra mësuesve të të gjitha moshave, vendeve dhe popujve. Dhe kur mbaj mend që e lexova për herë të parë, kur isha ende nxënës shkolle, mendova: a thonë të gjithë diçka pothuajse të njëjtë? Nuk ka pothuajse asnjë ndryshim në atë që ka thënë Kanti, Dante apo Paskal. Duket e tmerrshme. Dhe më pas, më vonë, shumë vite më vonë, kur arrita të kontrolloja të paktën disa nga citimet (Tolstoi dha gjithçka pa referenca), doli që ky njeri po i shtrembëronte në heshtje. Në fund të fundit, ai ishte krijuesi! Ai preu të gjallët, ai krijoi të tijën nga ky material. Nuk ka të bëjë fare me Sokratin, as me Paskalin, as me Ungjillin, as me Talmudin, të cilin ai e citon, dhe ky Lev Nikolayevich e ndërton ndërtesën e tij nga gurët e latuar të të gjitha mësimeve që i erdhën në dorë. Pra, a është e nevojshme të lexohet Rrethi i Leximit? E nevojshme. Ky është një libër interesant. Por mos u përpiqni të kërkoni atje mendimet e njerëzve të mëdhenj ose thëniet e vërteta libra të shenjtë. Aty gjithçka fillon me Tolstoin dhe mbaron me të.

Çfarë ndodhi midis Tolstoit dhe Kishës? E përsëris: po të kishte thënë thjesht se kishte krijuar një doktrinë të re, askush nuk do ta dënonte. Kishte miliona jo të krishterë në Rusi – myslimanë, hebrenj, budistë – askush nuk i shkishëroi ata nga Kisha. Por ata nuk thanë se po predikonin doktrinën e krishterë, por Tolstoi e bëri. Për më tepër, ky njeri, i cili mësoi për mirësinë, tolerancën, të vërtetën, drejtësinë, respektin për njeriun, njeriu që mësoi se çdo fe ka të vërtetën e vet, bëri vetëm një përjashtim, dhe vetëm për fenë - për krishterimin siç u zbulua nga Kisha. Këtu ai ishte i pamëshirshëm dhe tërbimi i tij nuk kishte kufi! Blasfemia më e rëndë, e cila ofendoi ndjenjat e njerëzve të panumërt, u shkëput nga buzët dhe pena e kësaj “mosrezistence”. Dhe përveç kësaj, e gjithë kjo ndodhi nën refrenin: ky është krishterimi i vërtetë dhe Kisha e shtrembëron atë.

Për më tepër, duke sulmuar Kishën, ai shkatërroi të gjithë qytetërimin modern. Ai hodhi gjithçka në det: jo vetëm artin, por edhe procedurat ligjore, ligjet. Me sa duket, ai e ka lexuar në Ungjill. Krishti thotë: "Mos gjykoni", domethënë, mos e bëni veten gjyqtarë moralë të gabimeve dhe veprimeve të njerëzve të tjerë. Sepse “kush prej jush është pa mëkat”, pyet Krishti, “le të hedhë gurin e parë”. Kjo është e kuptueshme, kjo është e natyrshme, kjo është thellësisht e vërtetë përbrenda; por çfarë lidhje ka kjo me jurisprudencën, me ligjet që shoqëria duhet t'u përmbahet? Tolstoi hedh në det ushtrinë, oborrin dhe Kishën. (Vërtet, jam plotësisht dakord me faktin se ai hedh një betim. Krishti me të vërtetë e ndaloi pa mëdyshje betimin në emër të Zotit. Ai tha: "Fjala juaj le të jetë: po, po; jo, jo.")

Dhe së fundi, gjëja e fundit: mosrezistenca ndaj së keqes me dhunë. Çfarë donte të thoshte Zoti ynë? Ai donte të thoshte se e keqja njerëzore, së cilës ne i rezistojmë duke përdorur të njëjtën të keqe, nuk do të mposhtet në fund. Në fund fiton vetëm e mira. Dhe kur Krishti i dëboi tregtarët nga tempulli me kamxhik, Ai nuk donte të thoshte se me këtë Ai i ndriçoi tregtarët, jo; Ai vetëm i nxori jashtë. Apostulli Pal, duke shprehur saktë mendimin e Jezu Krishtit, tha: “Mos u mund nga e keqja, por munde të keqen me të mirën”.

Kjo nuk ka lidhje me jurisprudencën. Krishti flet për aftësinë për të falur, dhe nëse jeni dëmtuar rëndë, nëse (do të jap një rast ekstrem) vritet një person i afërt me ju, dhe ju, duke treguar një lloj fisnikërie mbinjerëzore, kuptove se çfarë ishte puna dhe falni, ju jeni në krye. Por ligji nuk mund të falë. Ligji është moral dhe i fortë vetëm në atë që ndjek germën e tij. Deri më tani, identiteti nuk mund të ekzistojë midis etikës personale, midis moralit personal dhe moralit publik. Dhe në mijëvjeçarin e tretë, dhe, ndoshta, në të katërtin - nuk do të ekzistojë. Sepse ne njerëzit jemi qenie shpirtërore dhe kemi një jetë të veçantë. Dhe shoqëria ende gjysma jeton sipas ligjeve natyrore të luftës për ekzistencë. Dhe shoqëria është e detyruar të izolojë vrasësin dhe ta luftojë mekanikisht. Dhe të imagjinosh se mund të shkrihet së bashku është të ushqehesh me iluzione.

Nëse e lexoni me kujdes Ungjillin, do të vini re se Krishti nuk tha kurrë se nuk nevojiten mjete sociale, ligjore për të shtypur të keqen. Ai thjesht foli për faktin se kaq e keqja nuk mund të çrrënjoset kurrë. Në të vërtetë, burgjet kanë ekzistuar për mijëra vjet (nuk mund t'ju them se kur u ndërtua burgu i parë, por në Egjipti i lashte, në mijëvjeçarin e tretë para Krishtit, ata tashmë ishin). Dhe çfarë, a është përmirësuar morali i njerëzimit gjatë mijëra viteve të fundit? Nr. Por kjo nuk do të thotë se ligji nuk duhet të funksionojë. Natyrisht, sigurisht që ligji duhet t'u afrohet parimeve humane, por gjithsesi këto janë dy pole që janë ende larg nga konvergimi.

Epo, këndvështrimi anarkik i Tolstoit për shoqërinë, për Kishën, për të gjitha strukturat e njerëzimit - a duhet t'i hedhim poshtë të gjitha këto, a duhet ta konsiderojmë një iluzion të thellë të një gjeniu, një njollë të zezë absurde në shpirtin dhe jetën e tij të bukur? Dhe pastaj do t'ju them - jo, dhe përsëri jo. Kisha ishte e detyruar të dëshmonte se Tolstoi nuk predikoi doktrinën e krishterë, por të tijën. Prandaj vendimi i Sinodit, për të cilin të gjithë e dini.

Disa prej jush me siguri e kanë lexuar tregimin e Kuprinit "Anathema": si u desh dhjaku i gjorë të bërtiste "anatemë!" Leo Tolstoi, por në vend të kësaj i gjori bërtiti: "Shumë vite!" Edhe filmi ishte kaq shumë kohë më parë. Këto janë të gjitha shpikje! Asnjë anatemim nuk u shpall. Kishte një përkufizim të Sinodit - një tekst i vogël në dy faqe të shtypura, ku thuhej se konti Lev Nikolayevich me krenarinë e tij denoncon Kishën, besimin e krishterë, duke e kaluar atë si mësim të vërtetë dhe Kisha nuk e konsideron më atë një anëtar. Në përgjigjen e tij për Sinodin, Tolstoi konfirmon korrektësinë e Sinodit. Ai thotë: po, me të vërtetë, unë kam hequr dorë nga Kisha, e cila e quan veten ortodokse, në të vërtetë nuk jam anëtar i saj.

Peshkopi Sergius i Stragorodsky (i cili u bë Patriark i Moskës dhe i Gjithë Rusisë dyzet vjet më vonë) tha se ai nuk duhej të ishte shkishëruar: ai vetë, me mësimin e tij, tashmë qëndronte jashtë Kishës. I gjithë ky skandal u provokua nga Pobedonostsev, një person shumë kontradiktor, kompleks. Ai, le të themi, i pëshpëriti Aleksandrit III të vepronte kundër Tolstoit, por Aleksandri III, duke pasur marrëdhënie të mira personale me Sofya Andreevna, nuk donte një skandal. Dhe Nikolla II, duke qenë student i Pobedonostsev (Pobedonostsev i ligjëroi), shkoi për të.

Nuk jam i sigurt se për sa i përket formës, gjithçka ishte shumë e suksesshme. Por Kisha ishte e detyruar të dëshmonte publikisht, hapur dhe sinqerisht se ky mësim nuk është ungjillor, jo i krishterë, siç kuptohet jo vetëm nga ortodoksët, por edhe nga katolikët, luteranët dhe protestantët e tjerë. Pyetni ndonjë Baptist: nëse ai hap Ungjillin e Tolstoit, do të shohë se nuk është aspak i njëjti Ungjill. Edhe ata protestantë që e konsideronin Krishtin thjesht një njeri gjenial, një profet që zbuloi Zotin, ata gjithashtu e trajtuan personin e Krishtit në një mënyrë tjetër: si një fenomen unik. Për Tolstoin, Krishti nuk ishte unik.

E përsëris pyetjen time të fundit: mirë, nuk na duhen të gjitha këto? Jo, është e nevojshme. Dhe atëherë ishte e nevojshme. Sepse në luftën e tij, Tolstoi përballoi ndërgjegjen e një shoqërie që e konsideronte veten të krishterë me pyetjet më të ngutshme: urinë, prostitucionin, varfërinë, shtypjen... Njeriu që shkroi "Pas topit" - a nuk ishte i krishterë? Njeriu që shkroi shumë faqe të "Lufta dhe Paqja" me një vështrim të thellë shpirtëror në jetën fetare të njerëzve; njeriu që shkroi: "Nuk mund të hesht!" - ishte një i krishterë i vërtetë. Ai ishte ndërgjegjja e vendit dhe ndërgjegjja e botës. Dhe kjo është arsyeja pse Rusia, pavarësisht nga veprat letrare të Tolstoit, duhet të ishte krenare për një njeri të tillë, ashtu siç duhet të ishte krenare për Saharovin tani. Sepse Tolstoi dëshpërimisht kundërshtoi me guxim paligjshmërinë e vendosur, poshtërimin e dinjitetit njerëzor, kundër asaj që mbretëronte në shoqëri.

Sigurisht, ju do të thoni: atëherë nuk ishte kjo që është tani. Po, sigurisht, atëherë kishte shumë më pak paligjshmëri sesa sot. Por Tolstoi mbijetoi. Dhe ai do të ishte përpjekur të hapte gojën në të tridhjetë e shtatë! Mendoj se nuk do të kishte mbijetuar fare deri në vitin 1937. Po të ishte gjysmë shekulli më i ri, nuk do të kishte mbijetuar, do të ishte dëbuar nga vendi ose shkatërruar në çerekun e parë të shekullit tonë. Unë mendoj se të gjithë mund të pajtoheni se do të ishte.

Njeriu që sfidonte të këqijat shoqërore të shoqërisë, njeriu që fliste të vërtetën për gjendjen e gjërave (edhe pse gaboi në disa çështje), ishte një burrë trim. Dhe gjithmonë, kur mendoj për Tolstoin, më kujtohen fjalët e përzemërta të Anatoly Konit, publicistit, avokatit të famshëm, që njohu shumë njerëz të mëdhenj të kohës së tij. Ai shkroi kështu: shkretëtira duket e vdekur në mbrëmje, por befas vrumbullon një luan, shkon për gjueti dhe shkretëtira merr jetë; disa zogj nate qajnë, disa kafshë i përgjigjen; shkretëtira merr jetë. Kështu në shkretëtirën e një jete vulgare, monotone, shtypëse, zëri i këtij Luani u dëgjua dhe ai zgjoi njerëzit.

Prandaj, unë do të shtoj në përfundim: Sergei Nikolaevich Bulgakov (një ekonomist, filozof, më vonë një kryeprift dhe një teolog i famshëm që vdiq në mërgim) shkroi se megjithëse Tolstoi u shkishërua nga Kisha, ka disa lidhje kishtare me të. Për shkak se kishte shumë kërkim të së vërtetës tek ai, kishte shumë në të që u përgjigjej problemeve më të dhimbshme të njerëzimit. Dhe ne besojmë se jo vetëm në tokë, por në përjetësi, ai nuk është plotësisht i ndarë nga ne.

Tolstoi krijoi një sistem origjinal të pikëpamjeve didaktike që pasuroi shkencën me një qasje të re për zgjidhjen e problemeve themelore të arsimit dhe edukimit. Sigurimi i studentëve me një gamë të gjerë njohurish dhe zhvillimi i fuqive krijuese të fëmijës, iniciativës dhe pavarësisë së tij - kjo është detyra kryesore e shkollës së Tolstoit. Qëllimi i edukimit, sipas Tolstoit, duhet të jetë të përpiqet për zhvillimin harmonik të të gjitha forcave dhe aftësive të fëmijëve.

Gjatë viteve të punës në shkollën Yasnaya Polyana, ai formuloi parime të rëndësishme didaktike:

• - liria në mësimdhënie dhe edukim, që nënkuptonte një lloj të ri marrëdhëniesh mes mësuesit dhe nxënësit. Fryma e lirisë mbretëroi në shkollën e tij, nuk kishte disiplinë të rreptë ("shpirti" i shkollës, sipas Tolstoit, është në përpjesëtim të kundërt me rregulloret strikte). Tolstoi e konsideronte lirinë "kriterin kryesor të pedagogjisë";
• - jo dhunë;
• - duke marrë parasysh përvojën personale të fëmijës, duke u mbështetur në këtë përvojë. Tolstoi vazhdimisht theksoi dëmin e njohurive të shkëputura nga përvoja jetësore e studentit;
• - zhvillimi i interesit për të mësuar tek një fëmijë;
• - individualizimi i edukimit etj.

Çështja e përmbajtjes së arsimit në shkollën popullore L.N. Tolstoi u zgjidh në periudha të ndryshme të veprimtarisë së tij pedagogjike në mënyra të ndryshme dhe kontradiktore. Në periudhën e parë, ai e konsideroi të mjaftueshme "të mësojmë të paktën pak atë që ne vetë dimë", duke iu referuar programit të zakonshëm shkollor të asaj kohe - leximi, shkrimi, aritmetika, ligji i Zotit. Atëherë Tolstoi e konsideroi interesin e studentëve si masën që përcakton përmbajtjen e arsimit dhe vëllimin e lëndëve.

Kur Tolstoi rekomandoi hapjen e shkollave të vogla të shkrim-leximit, kriteri që përcakton përmbajtjen e arsimit nuk shpjegon më interesin e fëmijëve, por pikëpamjet e fshatarësisë patriarkale, të cilat ata gabimisht i marrin për nevojat e të gjithë fshatarësisë. Tolstoi besonte atëherë se shkolla popullore duhet të jepte vetëm njohuri të shkrim-leximit rus dhe sllav, të mësonte numërimin dhe ligjin e Zotit. Në vitet e fundit të veprimtarisë së tij pedagogjike, qëndrimi që përcaktoi përmbajtjen e arsimit ndryshoi përsëri: Tolstoi njohu edukimin fetar dhe moral në frymën e "krishterimit të pastruar" si gjënë më të rëndësishme në arsim. Tolstoi e quajti shkollën në të cilën mësuesi "kufizohet në një mësim të jashtëm mekanik të aritmetikës, gramatikës, drejtshkrimit" një çështje të parëndësishme. Në pikëpamjet e Tolstoit gjatë kësaj periudhe, njohja e tij ishte e vërtetë se është e papranueshme të ndash edukimin dhe edukimin. Kur zgjidhte metoda, ai këshilloi të vazhdohej nga qëndrimi i studentëve në një metodë ose në një tjetër. "Vetëm ajo mënyrë e mësimdhënies është e saktë, me të cilën studentët janë të kënaqur", shkruante Tolstoi. Është e nevojshme të aplikohen metoda të ndryshme dhe të gjenden të reja. Shkolla duhet të jetë një laborator pedagogjik, mësuesi në punën e tij edukative duhet të tregojë krijimtari të pavarur.

te forcë mendore studentët ishin në kushtet më të favorshme, ai këshilloi:

• - në mënyrë që të mos ketë lëndë dhe persona të rinj, të pazakontë ku ai studion;
• - që nxënësi të mos ketë turp nga mësuesi apo shokët;
• - që nxënësi të mos ketë frikë nga ndëshkimi për mësimdhënie të keqe, pra për keqkuptim, mendja e njeriut mund të veprojë vetëm kur nuk ndrydhet nga ndikimet e jashtme;
• - që të mos lodhet mendja. Është e pamundur për çdo moshë të përcaktojë numrin e orëve apo minutave pas të cilave mendja e një studenti lodhet, por për një mësues të vëmendshëm ka gjithmonë shenja të sigurta lodhja, sa shpejt mendja lodhet, beje studentin te beje levizje fizike, me mire te gaboje dhe ta lesh studentin kur nuk eshte lodhur akoma se sa te gaboje ne kuptimin e kundert dhe ta mbaje studentin kur eshte i lodhur. ngërçi, tetanozi, kokëfortësia vijnë vetëm nga kjo. Në shkollën Yasnaya Polyana, Tolstoi organizoi lojëra: luftime me topa bore, tërheqje lufte, udhëtim me sajë. Atmosfera në shkollën e tij Yasnaya Polyana mund të gjykohet nga kujtimet dhe vizatimet e fëmijëve. Është ruajtur një vizatim i nxënësit të tij, i cili përshkruan një skenë nga jeta e shkollës: lojën "tërheqje lufte", në vizatim - fëmijë, Tolstoi dhe mbishkrimi "I dashur njeri Lev Nikolayevich".
• - në mënyrë që mësimi të jetë në përpjesëtim me forcën e nxënësit, jo shumë i lehtë, jo shumë i vështirë.

Ndër metodat e ndryshme të mësimdhënies L.N. Tolstoy vend i veçantë shmangi fjalën e gjallë të mësuesit dhe ai vetë e zotëroi këtë metodë në përsosmëri, duke qenë në gjendje të interesojë thellësisht fëmijët dhe të ngjallë ndjenja të thella tek ata. rëndësi të madhe zhvillimin e krijimtarisë së fëmijëve, Tolstoi rekomandoi dhënien e studentëve punë e pavarur siç janë esetë me tema të ndryshme.

Në shtojcën metodologjike të ABC-së, Tolstoi rendit kushtet në të cilat do të arrihet të nxënit e suksesshëm: nëse studentit nuk i thuhet për atë që ai nuk mund të dijë dhe kuptojë, si dhe për atë që ai tashmë di mirë; nëse aty ku fëmija po studion, nuk ka objekte dhe fytyra të njohura; nëse nxënësi nuk ka turp nga mësuesi dhe shokët, dhe midis tyre ka marrëdhënie të thjeshta dhe të natyrshme; nëse nxënësi nuk ka frikë nga ndëshkimi për keqkuptimin, nëse mendja e studentit nuk është e mbingarkuar dhe çdo mësim është brenda fuqive të nxënësit. "Nëse," shkroi L.N. Tolstoy, "mësimi është shumë i vështirë, studenti do të humbasë shpresën për të përmbushur detyrën, do të angazhohet në një tjetër dhe nuk do të bëjë asnjë përpjekje; nëse mësimi është shumë i lehtë, do të jetë njësoj. Është e nevojshme të përpiqeni që e gjithë vëmendja e studentit të përvetësohet nga mësimi i dhënë. Për ta bërë këtë, jepini studentit një punë të tillë në mënyrë që çdo mësim të duket si një hap përpara në të mësuarit.

Nxënësit duhet të përvetësojnë njohuritë me vetëdije; rregullat, përkufizimet duhet t'u komunikohen nxënësve si përfundime nga materiali faktik që ata e kanë përvetësuar mjaftueshëm. Tolstoi praktikoi gjerësisht ekskursione dhe eksperimente në shkollën Yasnaya Polyana, përdorte tabela dhe fotografi, duke i kushtuar haraç parimit të dukshmërisë.

Shkrimtari u interesua për aspekte të ndryshme të përmbajtjes së edukimit dhe përzgjedhjes së materialit edukativ. Në kuptimin e tij, një lëndë akademike është një sistem konceptesh shkencore, përgjithësime që pasqyrojnë realitetin si punën totale dhe veprimtarinë shpirtërore të njerëzve. Tolstoi ishte kritik ndaj metodave të shëndosha të mësimdhënies së shkrim-leximit, të cilat rekomandoheshin nga të gjithë mësuesit më të mirë rusë të viteve 60-90.

Sipas Tolstoit, mësuesi duhet ta ndihmojë fëmijën t'i përgjigjet pyetjeve kryesore të mëposhtme të jetës: "Çfarë jam unë dhe cili është qëndrimi im ndaj botës së pafund?" dhe "Çfarë duhet të konsideroj, në të gjitha kushtet e mundshme, të mirë, dhe çfarë duhet të konsideroj, në të gjitha kushtet e mundshme, të keqe?", "Si të jetoj" për të qenë të lumtur ("Për arsimin", "Duajeni njëri-tjetrin.

Tolstoi e bazoi didaktikën e tij në parimin e tij kryesor pedagogjik - respektin për personalitetin e fëmijës dhe dëshirën për të zhvilluar krijimtarinë e fëmijëve.

Kur mëson leximin, Lev Nikolayevich i kushton rëndësinë më të madhe anës artistike, si më e arritshme për fëmijën. Ai është kundër shpjegimit të fjalëve të vështira, të pakuptueshme. Shpjegime të tilla, sipas Tolstoit, cenojnë përshtypjen e përgjithshme, anën poetike të tekstit. Shpjegimi i fjalëve të pakuptueshme është i kotë, sipas Tolstoit, sepse studenti, nëse nuk e kupton këtë apo atë frazë, nuk ka ende koncepte. Formimi i koncepteve është "një proces kaq kompleks, misterioz dhe i butë i shpirtit", saqë çdo ndërhyrje në formën e një shpjegimi të fjalëve të pakuptueshme është e vrazhdë dhe cenon rrjedhën natyrore të zhvillimit të një fëmije.

Më e vlefshme në eksperimentet dhe deklaratat metodike të Tolstoit është vënia në skenë e kompozimeve për fëmijë. Tolstoi kishte një qëndrim negativ ndaj shkrimeve-përshkrimeve. Përkundrazi, fëmijët me shumë entuziazëm shkruanin ese-tregime që flasin për ngjarje, ka një komplot të caktuar, lëvizje.

Tolstoi ishte dashamirës ndaj kompozimeve të bazuara në fotografi, megjithëse vuri në dukje se ato ishin një zëvendësim për kompozimet e pavarura.

Një vend të veçantë në pikëpamjet didaktike të Tolstoit zë parimi i lidhjes mes të mësuarit dhe jetës. Duke analizuar sistemin pedagogjik të shkollave gjermane, i cili ishte i shkëputur nga jeta, nga njerëzit, Lev Nikolayevich vuri në dukje me të drejtë se sa më e pasur dhe më e gjithanshme të jetë përvoja jetësore e studentëve, sa më shumë mundësi për të mësuar me sukses fëmijët në shkollë, aq më e lehtë është të krijojnë lidhje ndërdisiplinore dhe rrisin motivimin e të nxënit.

Në tekstet shkollore, Tolstoi e konsideroi të nevojshme përfshirjen e materialit nga jeta e vendit të tij të lindjes, historia e njerëzve, mënyra e tyre e jetesës, për natyrën ruse, gjithçka që është e afërt dhe e arritshme për fëmijët. Me ndihmën e tregimeve, përrallave dhe përrallave ai i njohu fëmijët me jetën e njerëzve dhe të kafshëve, me dukuritë natyrore. Ajo shkaktoi interes i madh nxënësit drejt dijes, gjallëruan në mënyrë të pazakontë procesin arsimor. L. N. Tolstoi dha një kontribut të paçmuar në zhvillimin e parimit të forcës në të mësuar, përshkroi disa tipare të një sistemi të veçantë, si dhe kushte, mjete dhe teknika që synojnë arritjen e një shkalle të lartë të forcës së njohurive, aftësive dhe aftësive në mësim. procesi.

Forca e asimilimit për Tolstoin është e lidhur natyrshëm, e ndërthurur me veprimtarinë e vetëdijshme mendore të studentëve, domethënë me parimin e vetëdijes dhe veprimtarisë. Tolstoi nuk i konsideroi fjalët, frazat e memorizuara, të memorizuara si një shenjë të forcës së dijes apo edhe pranisë së ndonjë njohurie. Mësimi mekanik si një mënyrë e zotërimit të njohurive mori një vlerësim negativ nga Tolstoi. Sidomos u kritikua ashpër sistemi skolastik i përsëritjes, i kontrollit të mësimit të njohurive dhe i provimeve të bazuara në memorizimin, që mbizotëronte në ato vite.

Ai zhvilloi konsideratat e tij pedagogjike për thelbin e njohurive të forta dhe mënyrat për t'i arritur ato jo vetëm në bazë të përvojës së tij personale, vëzhgimeve të veprimtarive të shkollave në Rusi dhe jashtë saj dhe përgjithësimit të praktikës pedagogjike, reflektimit kritik mbi literaturën pedagogjike, por gjithashtu duke marrë parasysh të dhënat shkencore të shkencës natyrore bashkëkohore për aktivitetin refleks të kushtëzuar të trurit, rolin e analizuesve në perceptimin dhe asimilimin e informacionit, unitetin e trupit me faktorët mjedisorë. Në veçanti, ai u mbështet në veprat e njohura të fiziologut të madh rus I. M. Sechenov "Reflekset e trurit" dhe "Elementet e mendimit".

Lev Nikolayevich e konsideroi një faktor të tillë si një parakusht të rëndësishëm për asimilimin afatgjatë të njohurive që të jetë kuptimi i qartë i një studenti të kuptimit, vetë idesë së njohurive dhe secilit prej përbërësve të saj, si dhe ndërgjegjësimi i studentit për rëndësinë jetike të materialit. duke u studiuar. Kështu, ne përsëri vërejmë në konceptimin pedagogjik të Tolstoit ndërlidhjen e ngushtë të parimeve themelore. Kuptimi i qëllimeve të dijes gjallëron mendjen e studentit, mobilizon vullnetin dhe forcën e tij për të kapërcyer vështirësitë e të mësuarit dhe për të arritur rezultatet më të larta të tij. Pa respektuar këtë kusht, mësuesi nuk ka të drejtë të kërkojë nga nxënësit të fiksojnë në kujtesë këtë apo atë njohuri apo aftësi. "Asnjë person dhe një fëmijë i vetëm nuk do të mund të mësonte," shkroi Tolstoi, "nëse e ardhmja e mësimdhënies së tij do t'i dukej vetëm arti i të shkruarit ose i numërimit ... Në mënyrë që studenti t'i jepej plotësisht mësuesit, atij duhet t'i hapet njëra anë e asaj kopertine, e cila i fshihte të gjithë hijeshinë e asaj bote të mendimit, njohuritë e poezisë, në të cilën duhet të futej mësimi i tij. Vetëm duke qenë nën sharmin e vazhdueshëm të kësaj drite të shndritshme përpara saj, studenti është në gjendje të punojë me veten në atë mënyrë që ne kërkojmë prej tij.

Tolstoi i konsideroi tiparet thelbësore të njohurive të forta si të kuptuarit e thelbit të asaj që studiohet, aftësinë për të lidhur pjesë të njohurive në një tërësi, për të vendosur marrëdhëniet shkak-pasojë të fenomeneve, aftësinë për të shpjeguar dhe shpjeguar. për një tjetër atë që është e qartë dhe e kuptueshme për veten. Është forca e njohurive që dëshmohet nga aftësia për të lidhur në mënyrë të pavarur njohuritë e reja me stokun e mëparshëm të njohurive sipas parimit të ngjashmërisë, ndryshimit, kundërshtimit, aftësisë për të vepruar lirisht me to, për të zbatuar njohuritë teorike në praktikë, për të shpjeguar disa dukuritë e realitetit rrethues nga pikëpamja e njohurive të fituara dhe, së fundi, riprodhimi i shpejtë, i saktë dhe i lehtë i njohurive ekzistuese në lidhje me materialin e ri, në çdo periudhë kohore.

Tolstoi me të drejtë e konsideroi forcën e dijes si një nga rezultatet më të rëndësishme të mësimdhënies së saktë, një nga qëllimet praktike të edukimit. Njohuritë e forta të studentëve janë vlerësimi më i lartë i punës së mësuesit, gëzimit dhe krenarisë së tij.

Procesi i arritjes së njohurive, aftësive dhe aftësive solide Tolstoi e vlerësoi si kompleks, shumëfazor. Tolstoi ia atribuoi si vijon kushteve më të rëndësishme për arritjen e plotë të njohurive:

Vetëdija në shkollë e një mjedisi natyror, të shëndetshëm, dashamirës (“shpirti i shkollës”) që plotëson natyrën, kuriozitetin dhe nevojën e fëmijës për liri zhvillimi;

Lidhja e përhershme dhe e gjithanshme e mësimit jetësor, të mësuarit me edukimin;

Përdorimi i metodave dhe teknikave të ndryshme në mësimdhënie në përputhje me karakteristikat e moshës.

Sigurimi i fëmijëve me mundësi të shumta për të mësuar të pavarur, njohës dhe punë krijuese, me ndikimin e padukshëm drejtues të mësuesit;

Dëshira për të krijuar lidhje ndërdisiplinore;

Përsëritje sistematike, e menduar dhe përgjithësim e asaj që studiohet;

Prania e harmonisë së plotë shpirtërore, harmonisë në marrëdhëniet mes mësuesit dhe nxënësve;

Lidhja e ngushtë organike midis klasës dhe aktiviteteve njohëse jashtëshkollore të fëmijëve;

Sigurimi në shkollë i lidhjes ndërmjet zhvillimit mendor dhe fizik të fëmijës.

Tolstoi iu afrua mësimit të matematikës elementare në një mënyrë të veçantë dhe krijuese, duke futur me mjeshtëri elemente të algjebrës dhe gjeometrisë (planimetri) në një prezantim të arritshëm për fëmijët që nga fillimi i mësimit të aritmetikës. Tolstoi, i cili dinte t'i përkushtohej tërësisht me entuziazëm çdo çështje pedagogjike ose metodologjike që i interesonte, hartoi një kurs për aritmetikën, për të cilin matematikanët dhe metodologët e famshëm folën shumë, duke vënë në dukje origjinalitetin e metodologjisë së Tolstoit.

Duhet të konkludohet se pikëpamjet e L.N. Tolstoi për problemet e edukimit, edukimit, zhvillimit të fëmijës nuk u shkëput nga jeta, ato ushqeheshin nga vetë jeta dhe rrodhën nga përvoja e tij pedagogjike.

Para vitit 1880, dhe ajo që ai shkroi më pas, shtrihej në një humnerë të thellë. Por e gjithë kjo u shkrua nga një person, dhe shumë nga ato që goditën dhe dukej krejtësisht e re në veprat e Tolstoit të ndjerë ekzistonin tashmë në shkrimet e tij të hershme. Që në fillim shohim kërkimin e një kuptimi racional të jetës; besimi në fuqinë e sensit të përbashkët dhe në mendjen e vet; përbuzja për qytetërimin modern me shumëzimin “artificial” të nevojave; mosrespektimi i thellë për veprimet dhe institucionet e shtetit dhe shoqërisë; një shpërfillje e shkëlqyer për mençurinë konvencionale, si dhe për "sjelljet e mira" në shkencë dhe letërsi; një prirje e theksuar për të dhënë mësim. Por në gjërat e hershme ishte e shpërndarë dhe e palidhur; pas asaj që ndodhi në fund të viteve 1870. "Konvertimi" ishte i gjithë i bashkuar në një doktrinë koherente, në një doktrinë me detaje të përpunuara në mënyrë dogmatike - tolstojanizëm . Kjo doktrinë befasoi dhe frikësoi shumë ish-pasues të Tolstoit. Deri në vitin 1880, nëse i përkiste diku, atëherë më tepër në kampin konservator, por tani ai u bashkua me kampin e kundërt.

At Andrei Tkachev për Leo Tolstoy

Tolstoi ishte gjithmonë në thelb një racionalist, një mendimtar i cili inteligjencës mbi të gjitha pronat e tjera shpirti i njeriut. Por në kohën kur ai shkroi romanet e tij të mëdha, racionalizmi i tij u zbeh disi. Filozofia Luftë dhe paqe dhe Anna Karenina(“Një njeri duhet të jetojë në atë mënyrë që t'i japë vetes dhe familjes së tij më të mirën”) është kapitullimi i racionalizmit të tij ndaj irracionalitetit të qenësishëm të jetës. Kërkimi për kuptimin e jetës më pas u braktis. Vetë jeta dukej se ishte kuptimi i jetës. Mençuria më e madhe për Tolstoin e atyre viteve ishte të pranonte pa vonesë vendin e tij në jetë dhe të duronte me guxim vështirësitë e saj. Por në pjesën e fundit Anna Karenina ankthi në rritje. Pikërisht në kohën kur Tolstoi e shkroi (1876) filloi kriza, nga e cila doli si profet i një mësimi të ri fetar dhe etik.

Ky mësim, Tolstoizmi, është krishterim i racionalizuar, nga i cili janë shkëputur të gjitha traditat dhe gjithë misticizmi. Ai hodhi poshtë pavdekësinë personale dhe u përqendrua ekskluzivisht në mësimin moral të ungjillit. Nga mësimet morale të Krishtit, fjalët "Mos i rezistoni së keqes" merren si parimi themelor nga i cili rrjedh gjithçka tjetër. Ai hodhi poshtë autoritetin e Kishës, e cila mbështet veprimet e shtetit dhe dënoi shtetin, i cili mbështet dhunën dhe detyrimin. Edhe Kisha edhe shteti janë të pamoralshme, siç janë të gjitha format e tjera të shtrëngimit të organizuar. Dënimi i të gjithëve nga Tolstoi format ekzistuese shtrëngimi na lejon të klasifikojmë anën politike të Tolstoyanizmit si anarkizëm. Ky dënim shtrihet në të gjitha shtetet pa përjashtim dhe Tolstoi nuk kishte më shumë nderim për shtetet demokratike të Perëndimit sesa për autokracinë ruse. Por në praktikë, anarkizmi i tij u drejtua me majë kundër regjimit që ekzistonte në Rusi. Ai pranoi se një kushtetutë mund të ishte një e keqe më e vogël se autokracia (ai rekomandoi një kushtetutë në një artikull mbret i ri shkruar pas ngjitjes në fron të Nikollës II) dhe shpesh sulmonte të njëjtat institucione si radikalët dhe revolucionarët.

Portreti i Leo Tolstoit. Artisti I. Repin, 1901

Qëndrimi i tij ndaj revolucionarëve aktivë ishte ambivalent. Ai ishte në thelb kundër dhunës dhe, rrjedhimisht, kundër vrasjeve politike. Por kishte një ndryshim në qëndrimin e tij ndaj terrorit revolucionar dhe represionit qeveritar. Vrasja e Aleksandrit II nga revolucionarët në 1881 nuk e la indiferent, por ai shkroi një letër ku protestonte kundër ekzekutimit të vrasësve. Në thelb, Tolstoi u bë një forcë e madhe në anën e revolucionit dhe revolucionarët e kuptuan këtë, duke e trajtuar "plakun e madh" me gjithë respektin, megjithëse ata nuk e pranuan doktrinën e "mos-rezistencës ndaj së keqes" dhe përçmuan Tolstojanë. Marrëveshja e Tolstoit me socialistët forcoi komunizmin e tij - dënimin e pronës private, veçanërisht të tokës. Metodat që ai propozoi për shkatërrimin e së keqes ishin të ndryshme (në veçanti, heqja dorë vullnetare nga të gjitha paratë dhe toka), por në pjesën negative, mësimi i tij për këtë çështje përkoi me socializmin.

Konvertimi i Tolstoit ishte kryesisht një reagim i racionalizmit të tij të thellë ndaj irracionalizmit në të cilin ai ra në vitet gjashtëdhjetë dhe shtatëdhjetë. Metafizika e tij mund të formulohet si identifikimi i parimit të jetës me Arsyen. Ai, ashtu si Sokrati, me guxim e identifikon të mirën absolute me dijen absolute. Fraza e tij e preferuar është "Arsyeja, d.m.th., e mira" dhe në mësimin e tij ajo zë të njëjtin vend me atë të Spinozës. Deus sive Natura(Zoti ose [d.m.th.] natyra - lat.). Dija është themeli i domosdoshëm i mirësisë; kjo njohuri është e natyrshme për çdo person. Por ajo është në hije dhe e dërrmuar nga mjegulla e keqe e qytetërimit dhe e sofistikimit. Ju vetëm duhet t'i bindeni zërit të brendshëm të ndërgjegjes suaj (të cilin Tolstoi ishte i prirur ta identifikonte me Arsyejen Praktike të Kantit) dhe të mos lejoni zjarret e rreme të sofistikimit njerëzor (dhe këtu ishte menduar i gjithë qytetërimi - arti, shkenca, traditat shoqërore, ligjet dhe dogmat historike të fesë teologjike) - për t'ju rrëzuar nga rruga.

E megjithatë, me gjithë racionalizmin e saj, feja e Tolstoit mbetet në njëfarë kuptimi mistike. Vërtetë, ai hodhi poshtë misticizmin e pranuar nga Kisha, nuk pranoi Zotin si person dhe foli me tallje me Sakramentet (që për çdo besimtar është blasfemia më e tmerrshme). E megjithatë, autoriteti më i lartë, përfundimtar (si në çdo rast racionalizmi metafizik) për të është “ndërgjegjja e paarsyeshme” njerëzore. Ai bëri gjithçka që mundi për ta identifikuar atë teorikisht me Arsyen. Por mistike daimonion u kthye përsëri dhe përsëri, dhe në të gjitha shkrimet më të rëndësishme të mëvonshme të Tolstoit, "konvertimi" i tij përshkruhet si një përvojë mistike në thelbin e saj. Mistik - sepse personale dhe unike. Ky është rezultat i një zbulimi të fshehtë, ndoshta të përgatitur nga zhvillimi paraprak mendor, por në thelb, si çdo përvojë mistike, i pakomunikueshëm. Tolstoi, siç përshkruhet në rrëfimet, është përgatitur nga e gjithë jeta e mëparshme mendore. Por të gjitha zgjidhjet thjesht racionale për çështjen bazë kanë rezultuar të pakënaqshme dhe zgjidhja përfundimtare është portretizuar si një seri përvojash mistike, si ndezje të përsëritura të dritës së brendshme. Njeriu i qytetëruar jeton në një gjendje mëkati të pamohueshëm. Pyetjet rreth kuptimit dhe justifikimit lindin tek ai kundër vullnetit të tij - për shkak të frikës nga vdekja - dhe përgjigja vjen si një rreze drite e brendshme; i tillë është procesi që Tolstoi e përshkroi vazhdimisht - në rrëfimet, në Vdekja e Ivan Ilyich, në kujtimet, në Shënime të një të çmenduri, në Pronar dhe punonjës.

Nga kjo rrjedh detyrimisht se e vërteta nuk mund të predikohet, se secili duhet ta zbulojë vetë. Ky është një mësim rrëfimet, ku qëllimi nuk është të demonstrosh, por të tregosh dhe “infektosh”. Sidoqoftë, më vonë, kur u rrit impulsi fillestar, Tolstoi filloi të predikonte në forma logjike. Ai vetë nuk besoi kurrë në efikasitetin e predikimit. Ishin dishepujt e tij, njerëz të një lloji krejt tjetër, që e kthyen Tolstoizmin në një predikim mësimor dhe e shtynë vetë Tolstoin drejt kësaj. Në formën e tij përfundimtare, Tolstoizmi pothuajse humbi elementin e tij mistik dhe feja e tij u shndërrua në një doktrinë eudemoniste - një doktrinë e bazuar në kërkimin e lumturisë. Njeriu duhet të jetë i sjellshëm, sepse kjo është mënyra e vetme që ai të bëhet i lumtur. Në roman të dielën, e shkruar kur mësimet e Tolstoit tashmë ishin kristalizuar dhe bërë dogmatike, nuk ka asnjë motiv mistik dhe ringjallja e Nekhlyudov është një përshtatje e thjeshtë e jetës me ligjin moral, për të çliruar veten nga reagimet e pakëndshme të ndërgjegjes së vet.

Në fund, Tolstoi arriti në përfundimin se ligji moral, duke vepruar me ndërmjetësimin e ndërgjegjes, është një ligj në një kuptim strikt shkencor, si ligji i gravitetit ose ligjet e tjera të natyrës. Kjo shprehet fuqishëm në idenë e Karmës të huazuar nga budistët, ndryshimi i thellë i të cilëve nga krishterimi është se Karma vepron në mënyrë mekanike, pa asnjë ndërhyrje të hirit Hyjnor dhe është një pasojë e domosdoshme e mëkatit. Morali, në Tolstoyanizmin e kristalizuar përfundimisht, është arti i shmangies së Karmës ose përshtatjes me të. Morali i Tolstoit është morali i lumturisë, si dhe pastërtia, por jo dhembshuria. Dashuria për Zotin, pra për ligjin moral në vetvete, është virtyti i parë dhe i vetëm, ndërsa mëshira dhe dashuria për të afërmin janë vetëm pasoja. Për një shenjtor nga Tolstoizmi, mëshira, domethënë ndjenja e vërtetë e dashurisë, nuk është e nevojshme. Ai duhet të veprojë sikur ai i donte fqinjët e tij dhe kjo do të thoshte se ai e do Perëndinë dhe do të jetë i lumtur. Kështu, Tolstoizmi është drejtpërdrejt kundër mësimeve të Dostojevskit. Për Dostojevskin mëshira, dashuria për njerëzit, keqardhja është virtyti më i lartë dhe Zoti u zbulohet njerëzve vetëm përmes dhembshurisë dhe mëshirës. Feja e Tolstoit është absolutisht egoiste. Nuk ka Zot në të, përveç ligjit moral brenda njeriut. Qëllimi i veprave të mira është paqja morale. Kjo na ndihmon të kuptojmë pse Tolstoi u akuzua për epikurizëm, luciferizëm dhe krenari të pamasë, sepse nuk ka asgjë jashtë Tolstoi, çfarë do të adhuronte.

Tolstoi ishte gjithmonë një racionalist i madh dhe racionalizmi i tij gjente kënaqësi në sistemin e ndërtuar në mënyrë të shkëlqyer të fesë së tij. Por Tolstoi irracional ishte gjithashtu i gjallë nën koren e ngurtësuar të dogmës së kristalizuar. Ditarët e Tolstoit na zbulojnë se sa e vështirë ishte për të të jetonte sipas idealit të tij të lumturisë morale. Me përjashtim të viteve të hershme, kur ai u rrëmbye nga impulsi kryesor mistik i konvertimit të tij, ai kurrë nuk ishte i lumtur në mënyrën që donte të ishte. Kjo ishte pjesërisht për shkak se ishte e pamundur për të që të jetonte sipas predikimit të tij dhe sepse familja e tij vazhdimisht dhe me kokëfortësi u rezistonte ideve të tij të reja. Por përveç gjithë kësaj, Adami plak ka jetuar gjithmonë në të. dëshirat trupore e pushtoi atë në një pleqëri të pjekur; dhe nuk e la kurrë dëshirën për të shkuar përtej - dëshirën që lindi Luftë dhe paqe, dëshira për plotësinë e jetës me të gjitha gëzimet dhe bukurinë e saj. Këtë e kapim në të gjitha shkrimet e tij, por këto vështrime janë të pakta, sepse ai iu nënshtrua disiplinës më të rreptë. Sidoqoftë, ne kemi një portret të Tolstoit në pleqëri, ku një person irracional, me gjak të plotë shfaqet para nesh me gjithë vitalitetin e prekshëm - Gorky Kujtimet e Tolstoit, një portret i zgjuar i denjë për origjinalin.

Lysenkov V.

Objekti i studimit janë traktatet fetare dhe filozofike të LN Tolstoit "Rrëfimi", "Cili është besimi im?", "Rreth jetës".

Shkarko:

Pamja paraprake:

Republika e Tatarstanit

Rrethi komunal Tukaevsky

MBOU "Shkolla e mesme Betkinskaya"

Puna kërkimore për temën

"Pikëpamjet fetare dhe filozofike të L.N. Tolstoit"

(seksioni: Jeta dhe vepra e Leo Tolstoit)

Unë e kam bërë punën

Lysenkov V.,

Nxënëse e klasës së 10-të

Mbikëqyrësi:

Lysenkova S.L.,

mësues i gjuhës ruse

Dhe letërsia

2015

Hyrje………………………………………………………………………………..3

Pjesa kryesore

Tingëllimi fetaro-filozofik i “Rrëfimit”, traktatet “Cili është besimi im?”, “Për jetën”……………………………………………………………………….. 5

konkluzioni…………………………………………………………………………..9

Bibliografia……………………………………………………………………… 10

Prezantimi

Si duhet të jetojë? Çfarë është e keqja, çfarë është e mira? Si ta gjeni të vërtetën nëse jeni të humbur nga bollëku i përgjigjeve, vetëm duke shprehur pyetjen? Dhe çfarë ka, jashtë jetës? Cili është kuptimi i jetës sime? Pse erdha në këtë botë?

Pothuajse çdo person i bën vetes pyetje të tilla të paktën një herë në jetën e tij. Dikush, duke mos gjetur përgjigjen e duhur, vazhdon të jetojë ashtu siç jeton, të vuajë, të gëzohet, të vuajë dhe të dëshirojë më të mirën. Një person tjetër nuk mund të jetojë pa i zgjidhur vetë këto çështje. Dhe në fund të fundit, dëshira, ose më mirë, nevoja për t'i zgjidhur këto pyetje filozofike aspak trill. Përgjigjet ndaj tyre formojnë botëkuptimin e një personi, që do të thotë se ato gjithashtu tregojnë drejtimin në të cilin ndërtohet më tej jeta dhe përcaktojnë mendimet, fjalët, veprimet e një personi.

Nuk mund të bëhet pa pyetje filozofike në letërsi, e cila pasqyron si një person individual, me të gjitha kërkimet, dyshimet, aspiratat e tij dhe të gjithë njerëzimin në tërësi. Por letërsia nuk pasqyron një realitet ekzistues të paanshëm dhe nuk është i përfshirë në një deklaratë të thjeshtë të fakteve. I vë vetes detyra madhështore filozofike dhe moralo-edukative. Letërsia mëson, formon botëkuptimin e lexuesit të saj, dhe për këtë arsye prek aspektet më komplekse, të paqarta të jetës dhe përpiqet t'u përgjigjet atyre pyetjeve që kanë interesuar gjithmonë kërkuesin.

Leo Tolstoi, "patriarku i letërsisë ruse", kontribuoi në filozofia botërore, kulturës, letërsisë, jo vetëm si një shkrimtar brilant, por edhe si një mendimtar vërtet i madh.

Kuptimi shkencor i trashëgimisë filozofike dhe publicistike të L.N. Tolstoi kërkon vëmendje për disa arsye. Nga njëra anë, shumë shkencëtarë, studiues, politikanë, figura publike, lexues filluan të përdorin në mënyrë aktive mendimet dhe deklaratat e shkrimtarit për të konfirmuar pikëpamjet e tyre, duke shtrembëruar kuptimin e fjalëve dhe ideve të Tolstoit. Kjo shpjegohet me faktin se për shumë vite shkrimet e tij fetare dhe filozofike nuk u botuan, ana shpirtërore dhe morale e veprave të Leo Tolstoit nuk u studiua. Nuk u studiua as përvoja e jetës shpirtërore të shkrimtarit.

Nga ana tjetër, hendeku midis qëllimeve dhe vlerave po bëhet gjithnjë e më i dukshëm. shoqëri moderne nga kuptimi i Tolstoit për të vërtetën më të lartë të jetës. Prandaj problemi i të kuptuarit dhe zbatimit të trashëgimisë fetare dhe filozofike, i pasqyruar në veprat e L.N. Tolstoi.

Pra, rëndësia Tema përcaktohet nga nevoja e shoqërisë moderne për të studiuar burimet e thella të natyrës njerëzore, për të identifikuar mundësitë për një dialog midis parimeve laike dhe shpirtërore të kulturës, të brendshme dhe botërore.

Objekt studimet janë traktatet fetare dhe filozofike të LN Tolstoit "Rrëfimi", "Cili është besimi im?", "Për jetën".

Subjekti hulumtimi - jeta shpirtërore e Leo Tolstoit, kërkimi i tij, kontradiktat e brendshme.

Synimi punë - për të zbuluar dhe kuptuar teorinë fetare dhe filozofike të Leo Tolstoit. A ia vlen të popullarizohet kjo anë e jetës dhe e veprës së shkrimtarit? Në fund të fundit, është e papranueshme si për një ateist ashtu edhe për një besimtar kishtar. Por, pavarësisht kësaj, nuk duhet të tregojmë indiferencë ndaj jetës së tij të brendshme shpirtërore, kërkimeve të tij, sepse vetë qëndrimi i Tolstoit ndaj këtyre pyetjeve dhe ndaj kërkimit të përgjigjeve për to nuk mund të mos rezonojë në shpirtin tonë.

Për të arritur këtë qëllim, është e nevojshme të zgjidhet sa vijon detyrat:

Për t'u njohur me traktatet e L.N. Tolstoit "Rrëfimi", "Cili është besimi im", "Për jetën";

Njihuni me punën e shkencëtarëve dhe studiuesve;

Për të vërtetuar rëndësinë e pikëpamjeve fetare dhe filozofike të L.N. Tolstoi.

Struktura e punës.Kjo punë përbëhet nga hyrja, pjesa kryesore dhe përfundimi. Pjesa kryesore trajton pikëpamjet filozofike dhe fetare të L.N. Tolstoit, vëmendja përqendrohet në veprat kryesore të Tolstoit të viteve 1880 të shekullit XIX, në të cilat tregohej rruga e shkrimtarit drejt një botëkuptimi të ri moral dhe fetar: "Rrëfimi", traktatet "Cili është besimi im?", "Për jetën. ".

Metodat e hulumtimit:

Studimi i punës LN Tolstoy "Rrëfimi", "Cili është besimi im", "Për jetën";

Analizë kritike e artikujve për Leo Tolstoy.

Pjesa kryesore. Tingëllimi fetar dhe filozofik i "Rrëfimit", traktatet "Cili është besimi im?", "Për jetën"

Lev Nikolaevich Tolstoy (1828 - 1910) - shkrimtari dhe mendimtari i madh rus. Puna e tij pati një ndikim të rëndësishëm në kulturën botërore, është autor i veprave të shquara artistike, traktateve të thella socio-politike dhe fetare-etike. Tolstoi ishte kryesisht i interesuar për problemet jeta njerëzore, të cilën ai e konsideroi nga pikëpamja e humanizmit, universale standardet morale dhe nevojat dhe idealet natyrore të njeriut. Reflektimet filozofike të artistit nuk janë gjykime abstrakte, por një koncept i caktuar i jetës dhe një mënyrë e transformimit të marrëdhënieve shoqërore në rrugën e përmirësimit dhe krijimit të mirësisë.

Prandaj, e përsëris, nuk duhet të tregojmë indiferencë ndaj jetës së tij të brendshme shpirtërore, kërkimeve të tij, sepse vetë qëndrimi i Tolstoit ndaj këtyre pyetjeve dhe ndaj kërkimit të përgjigjeve për to nuk mund të mos rezonojë në shpirtin tonë.

Njeriu që krijoi epikën patriotike "Lufta dhe Paqja" - ai dënoi patriotizmin.

Pasi kishte shkruar faqe të pavdekshme për dashurinë, për familjen, ai përfundimisht u largua nga të dyja.

Nje nga mjeshtrit më të mëdhenj fjalët, ai tallte ashpër të gjitha format e artit.

Një Zotkërkues që e gjeti justifikimin e jetës në besim, Tolstoi, në thelb, minoi themelet e tij.

Ndërsa predikonte ungjillin e Krishtit, ai u gjend në konflikt të ashpër me krishterimin dhe u shkishërua nga Kisha.

Dhe së fundi, ai që vuri në plan të parë mosrezistencën dhe butësinë, ishte rebel në shpirt. Duke marrë armët kundër Kishës dhe kulturës, ai nuk u ndal në shprehjet më të ashpra, të cilat ndonjëherë dukeshin si blasfemi të vrazhdë.

Dhe këto janë larg nga të gjitha kontradiktat që munduan Tolstoin.

Por sa u tha, mjafton për të ndjerë se çfarë stuhish tërbuan në jetën, ndërgjegjen dhe krijimtarinë e tij. A nuk është kjo një tragjedi gjeniale?

“Rrëfimi” është një dokument njerëzor i paçmuar. Në të, shkrimtari ndan me lexuesit përpjekjen e tij për të kuptuar të tijën rrugën e jetës, një rrugë drejt asaj që ai besonte se ishte e vërteta. Parakushtet fillestare për krijimin e "Rrëfimit" hedhin poshtë besimin popullor se një person mendon për pyetje të përjetshme vetëm nën ndikimin e vështirësive dhe vështirësive.

Kriza e kapi Leo Tolstoin në kulmin e talentit të tij dhe në kulmin e suksesit të tij.

Një familje e dashur dhe e dashur, pasuri, gëzimi i punës krijuese, një kor lexuesish fisnikë ... Dhe befas lind pyetja: "Pse? Epo, atëherë? Pakuptimësia e dukshme e jetës në mungesë të një bërthame të brendshme në të e godet si një goditje shkrimtarin pesëdhjetëvjeçar.

Ja si foli ai vetë për këtë: “Jeta ime ka ndalur. Mund të merrja frymë, të haja, të pija, të flija dhe nuk mund të mos merrja frymë, të haja, të pija, të flija; por nuk kishte jetë, sepse nuk kishte dëshira të tilla, kënaqësia e të cilave do ta gjeja të arsyeshme. Nëse do të dëshiroja diçka, atëherë e dija paraprakisht se, pavarësisht nëse e plotësoja apo jo dëshirën time, asgjë nuk do të dilte prej saj.

Tolstoi e fillon "Rrëfimin" e tij me deklaratën se, pasi ka humbur besimin në rininë e tij, ai ka jetuar që atëherë pa të për shumë vite. A është ai i drejtë me veten? Vështirë. Besimi ishte. Le jo gjithmonë i vetëdijshëm, por ishte. Tolstoi i ri besonte në përsosmërinë dhe bukurinë e Natyrës, në lumturinë dhe paqen që një person gjen në unitet me të.

Por kjo nuk mjaftoi. Zëri i ndërgjegjes tingëlloi në të, duke sugjeruar që vetëm në natyrë nuk do të gjeni përgjigje për pyetjet tuaja.

"Pyetja ime," shkruan Tolstoi, "ajo që më çoi në vetëvrasje në moshën pesëdhjetëvjeçare, ishte pyetja më e thjeshtë që qëndronte në shpirtin e çdo njeriu, nga një fëmijë budalla deri te plaku më i mençur, pyetja pa të cilën është jeta. e pamundur, siç e kam përjetuar në praktikë”.

Shkenca nuk dha një përgjigje. Filozofia pesimiste çoi në një rrugë pa krye. Aq më pak mund të mbështetemi në idealet shoqërore, sepse nëse nuk e dinim se për çfarë ishte e gjithë kjo, vetë idealet do të dilnin në tym.

Në sytë e Tolstoit, besimi mbeti diçka absurde. E megjithatë, duke parë pas te njerëzit e tjerë, ai u detyrua të pranonte se ishte ajo që ua mbushi jetën me kuptim.

Leo Tolstoi hoqi dorë nga Kisha, në thelb, pa e njohur atë. Ai kërkoi të krijonte një fe të re, por gjithsesi donte që ajo të quhej e krishterë.

Një studim më i thellë i fesë nga Tolstoi përshkruhet në traktatin "Cili është besimi im". Në të lexojmë: “Mësimi i Krishtit ka një kuptim universal; mësimi i Krishtit ka kuptimin më të thjeshtë, më të qartë, më praktik për njeriun. Ky kuptim mund të shprehet si vijon: Krishti i mëson njerëzit që të mos bëjnë gjëra marrëzi. Ky është kuptimi më i thjeshtë dhe i arritshëm i mësimeve të Krishtit. Tolstoi tha se Ungjilli është krishterimi i vërtetë.

Historiani D.N. Ovsyaniko-Kulikovsky dikur tha se Tolstoi donte të bëhej një reformator fetar, por fati i dha atij një dhuratë letrare në vend të një dhurate mistike.

Nikolai Berdyaev pranoi se "çdo përpjekje e Tolstoit për të shprehur me një fjalë - për të arsyetuar - elementi i tij fetar lindte vetëm mendime banale gri".

Kjo vështirë se është e rastësishme. Dështimi i Tolstoit vetëm dëshmon se fetë nuk janë krijuar artificialisht, nuk janë shpikur.

A nuk është për këtë arsye që, në kundërshtim me planin e tij sekret, ai hodhi poshtë "tolstoizmin" dhe vazhdoi të përsëriste se nuk predikonte doktrinën e tij, por Ungjillin.

Këtu qëndron arsyeja kryesore e konfliktit të tij me Kishën, shkishërimi i tij nga Sinodi. Ai shkroi me hidhërim, fyese për sakramentet e Kishës, për mësimet e saj, por pohoi se ishte i krishterë, se vetëm pikëpamja e tij për të kuptuarit e krishterimit ishte e vërtetë.

Megjithatë, Tolstoi nuk ndalet me kaq dhe vazhdon të shkruajë mësimet e tij fetare dhe filozofike. Një libër tjetër mbi "kuptimin mbizotërues të ndërgjegjes", i shkruar në 1887, titullohej fillimisht "Për jetën dhe vdekjen"; ndërsa u zhvillua koncepti i tij i përgjithshëm, Tolstoi arriti në përfundimin se për një person që e dinte kuptimin e jetës në përmbushjen e së mirës më të lartë - t'i shërbente Zotit, domethënë të vërtetës më të lartë morale, vdekja nuk ekziston, ai e kaloi fjalën. "vdekja" nga titulli i traktatit.

Ky libër bazohet në reflektimet e tensionuara të Leo Nikolayevich për jetën dhe vdekjen, të cilat gjithmonë e pushtuan Tolstoin dhe u përkeqësuan gjatë një sëmundjeje të rëndë në vjeshtën e 1886. Ideja kryesore e traktatit të ardhshëm, i përbërë nga një hyrje, tridhjetë e pesë kapituj, një përfundim dhe treshtesa, tashmë është shprehur mjaft qartë në një letër drejtuar A.K. Chertkova: shpirti i çdo personi ... Kjo kontradiktë për një person nuk mund të zgjidhet me fjalë, pasi është baza e jetës së një personi, por zgjidhet vetëm për një person. nga jeta - veprimtaria e jetës,çliruese njeriu nga kjo kontradiktë. Shkurtimisht, kjo kontradiktë përkufizohet si më poshtë: "Unë dua të jetoj për veten time dhe dua të jem i arsyeshëm, por të jetosh për veten time është e paarsyeshme". Më tej thuhet se kjo kontradiktë është "ligji i jetës", si kalbja e një fare që mbin. Njeriu çlirohet nga frika e vdekjes me lindjen shpirtërore.

Tolstoi e konsideroi librin "Për jetën" si më të rëndësishmin ndër të tjera që shpjegoi pikëpamjet e tij. Në tetor 1889, Tolstoi iu përgjigj një pyetjeje nga gjeografi dhe shkrimtari V.V. Mainov: "Ju pyetët se cilat nga veprat e mia i konsideroj më të rëndësishme? Nuk mund të them se cili nga të dy: "Cili është besimi im?" ose për jetën.

Nëse përmbledhim të gjitha mësimet e Lev Nikolaevich, atëherë mund të themi se ato kthehen në nihilizëm historik, një refuzim i krijimtarisë në histori, një mohim i kulturës. Kjo është kontradikta kryesore e Tolstoit, pasi e pavërteta e jetës "kapërcehet" nga refuzimi i të gjitha llojeve të detyrave, të krijimtarisë, të zhvillimit historik progresiv.

Më 24 shkurt 1901, në ditën e shkishërimit, të gjithë prisnin përgjigjen e Tolstoit dhe ai u përgjigj: "... Mësimi i kishës është teorikisht një gënjeshtër tinëzare dhe e dëmshme, por në praktikë një koleksion i bestytnive dhe magjive më të rënda. ... Unë me të vërtetë hoqa dorë nga kisha, pushova së kryeri ritet e saj dhe u shkrova në një testament të afërmve të mi, që kur të vdisja, të mos më lejonin shërbëtorët e kishës të më shihnin dhe trupi im i pajetë të hiqej sa më shpejt. pa asnjë magji dhe lutje për të ... "

Jashtëzakonisht interesant është evolucioni i mëvonshëm i Tolstoit, shkaqet dhe pasojat e menjëhershme të krizës shpirtërore që shkaktoi largimin e shkrimtarit nga Yasnaya Polyana, vizitën e tij vdekjeprurëse në Hermitage Optina dhe Manastirin Shamordinsky. Kjo shihet si një përpjekje për pendim dhe pajtim me kishën. Por Lev Nikolaevich tha se "... Unë thjesht nuk mund të kthehem në kishë, të kungoj para vdekjes, ashtu siç nuk mund të flas fjalë të turpshme ose të shikoj fotografi të turpshme para vdekjes, dhe për këtë arsye gjithçka që do të thuhet për pendimin dhe kungimin tim që po vdes është një gënjeshtër...”.

konkluzioni

Kontradiktat e Tolstoit shpjegohen kryesisht nga përplasja e vazhdueshme e dy elementeve në të: artistike dhe racionale. Dhe këtu kemi të drejtë të themi se, duke marrë përsipër misionin e predikuesit të "fesë së re", Tolstoi lufton kundër perversiteteve të krishterimit për mësimin e Krishtit që supozohet se është kuptuar saktë prej tij, ky është i tij. Mendimi subjektivështë në kundërshtim me realitetin.

Sidoqoftë, nuk mund të mos pajtohemi që Tolstoi u bë me të vërtetë zëri i Rusisë dhe botës, një qortim i gjallë për njerëzit që janë të sigurt se jetojnë në përputhje me Parimet e krishtera. Intoleranca e tij ndaj dhunës dhe gënjeshtrës, protestat e tij kundër vrasjeve dhe kontrasteve shoqërore, kundër indiferencës së disave dhe gjendjes së vështirë të të tjerëve, janë të çmuara në mësimin e tij.

Është e rëndësishme të shihet ky kuptim i Leo Tolstoit. Në fund të fundit, edhe në gabimet e njerëzve të mëdhenj mund të gjesh një mësim dhe një element krijues. Për Tolstoin, kjo ishte një thirrje për ringjallje morale, për kërkimin e besimit.

Tragjedia e Tolstoit është tragjedia e një njeriu që nuk e ka hequr veten nga hipnoza e racionalitetit, e racionalizmit. Por, pavarësisht kësaj, shkrimet e tij fetare-filozofike mund të na mësojnë shumë. Tolstoi i kujtoi njeriut se ai jeton një jetë të padenjë, poshtëruese, të çoroditur, të kotë, se popujt dhe shtetet që e quajnë veten të krishterë kanë lënë në plan të dytë diçka jashtëzakonisht të rëndësishme në Ungjill.

Le të mos identifikohet objektivisht feja e Tolstoit me fenë e Ungjillit; mbetet konkluzioni i padiskutueshëm në të cilin ka ardhur, pasi ka përjetuar një krizë të brendshme. Ky përfundim thotë: është e pamundur të jetosh pa besim dhe besimi është baza e vërtetë e moralit.

Bibliografi

1. Tolstoi L.N. Rrëfimi. Cili është besimi im? - L .: Fiction, Dega e Leningradit, 1991.

2. Lomunov K.N. Jeta e Leo Tolstoit. - M .: Fiction, 1981.

3. Opulskaya L.D. Leo Nikolaevich Tolstoy. Materiale për një biografi nga 1886 deri në 1892. - M .: ed. "Shkenca", 1979.

4. Prometeu: Almanak historik dhe biografik i serisë "Jeta e njerëzve të shquar" / Komp. Y. Seleznev. - T.12. - M .: Mol.guard, 1980.