Pikëpamjet filozofike të Berdyaev. Filozofia Berdyaev

N.A. Berdyaev (1874-1948) vinte nga një familje fisnike. Ndërsa studionte në Universitetin e Kievit, ai filloi të marrë pjesë në qarqet e socialdemokratëve dhe u interesua për idetë e marksizmit. Tashmë gjatë kësaj periudhe ai filloi të interesohej për të lexuar Hegelin, Kantin, Shellingun, Marksin, Shopenhauerin, Niçen, L. Tolstoin. Gradualisht, u formua filozofia e vetë Berdyaev, qendra e së cilës ishte një filozofi idealiste fetare. Ai përfundimisht u bë një nga kritikët më të qëndrueshëm të materializmit dhe marksizmit.

Botëkuptimi i tij evoluoi gjatë punës në revistat "Questions of Life" dhe "New Way". Ai u bë themeluesi i një shoqërie fetare dhe filozofike të quajtur "Në kujtim të V. Solovyov". Në vitin 1911 u botua vepra e tij e parë. "Filozofia e lirisë" e Berdyaev shënoi fundin e kërkimit të tij për justifikimin e filozofisë së "neokristianizmit" dhe përkufizimin e "të riut. Në vitin 1916, ai puna e radhës“Kuptimi i krijimtarisë”, i cili konsolidoi idetë e tij.

Lufta e Parë Botërore ndikoi ndjeshëm në qëndrimin e filozofit, i cili e perceptoi atë si fundin e forcës historike humaniste që ishte në gjendje të përmbushte misionin e ribashkimit të krishterë të njerëzimit, ai e pa vetëm në Rusi. Prandaj, ai mirëpriti ngrohtësisht dhe e perceptoi ashpër Oktyabrskaya. Socializmi bolshevik në veprën e tij "Filozofia e pabarazisë" ai e quajti "vëllazëri të detyrueshme".

Berdyaev krijoi Akademinë e Lirë të Kulturës Shpirtërore. Refuzimi i ideologjisë bolshevike zgjoi vëmendjen e ngushtë të autoriteteve ndaj tij, ai u arrestua dy herë, në 1922 u dërgua jashtë vendit për

Veprat kryesore, të cilat shprehnin filozofinë individuale të Berdyaev, u krijuan gjatë periudhës së emigrimit (në fillim Berlini, pastaj qyteti francez i Clamart). Veprat e tij kryesore janë "Filozofia e shpirtit të lirë", "Kuptimi i krijimtarisë", "Për skllavërinë dhe "Shpirti dhe realiteti", "Mbretëria e shpirtit dhe mbretëria e Cezarit", "Përvoja e metafizikës eskatologjike".

Qendra e reflektimeve të tij filozofike është tema e njeriut. Filozofia e Berdyaev bazohej në postulatin e lirisë së krijimtarisë dhe personalitetit. Mësimet e tij klasifikohen si rryma të ekzistencializmit dhe personalizmit.

Berdyaev besonte se një person karakterizohet nga vetmia, pasiguria dhe braktisja, të cilat janë të rrënjosura në një mjedis shoqëror që skllavëron individin dhe frymëzon melankolinë në jetën e përditshme. Nga frika shtypëse e një personi, vetëm filozofia mund ta çlirojë atë, e cila është një përparim nga një botë e pakuptimtë që cenon personalitetin (vepra "Unë dhe bota e objekteve", e cila u shkrua shpejt nga Berdyaev).

Filozofia e lirisë në veprën e tij u zbulua në shumë vepra, ndër të cilat është Vetënjohja. Mësimi i tij synonte të ndihmonte një person të merrte një jetë aktive dhe pozitë krijuese, duke kapërcyer kështu papërsosmërinë e qenies.

Tre idetë e tij kryesore janë ideja e "Krishterimit universal", ideja e lirisë dhe apologjia e krijimtarisë. Në përgjithësi, pikëpamjet e tij karakterizohen paradoskalisht nga një ndjenjë e krizës së jetës dhe, në të njëjtën kohë, besimi romantik në fitoren e idealit.

Si një mendimtar fetar, Berdyaev krijoi një pamje origjinale kozmogonike të botës. Para se të ishte, kishte një humnerë (një gjendje lirie irracionale). Domethënë, liria i parapriu absolutisht gjithçkaje, madje edhe Zotit, i cili lindi më vonë dhe krijoi botën dhe njerëzit. Perëndia derdh frymën që ai fryn te njeriu. Prandaj, bota ka dy themele: shpirtin dhe lirinë. Këto themele janë të kombinuara në një person dhe kundërshtojnë njëra-tjetrën. Shpirti është parësor në lidhje me botën materiale dhe është më domethënës për një person. Njerëzit janë të lidhur me të.

Filozofia e Berdyaev ofroi idealin e lirisë së shoqërisë, të cilin ai e quajti "socializëm personalist", që nënkuptonte epërsinë e individit mbi shoqërinë. Por njerëzit mund të arrijnë një bashkësi të vërtetë jo në shoqëri, por vetëm në Zot ("katolicitet"). Prandaj, kuptimi i historisë njerëzore është krijimi i Mbretërisë së Perëndisë. historia e tokësështë e fundme, por kjo nuk është një katastrofë, por tejkalim i armiqësisë, depersonalizimit dhe objektivizimit.

Filozofia ekzistenciale-personaliste e N. A. Berdyaev

Berdyaeva (1874-1948) gjeti një shprehje të gjallë karakteristike të rusishtes mendimi filozofik problemet fetare-antropologjike dhe historiozofike që lidhen me kërkimin e themeleve të thella të ekzistencës njerëzore dhe kuptimit të historisë. Pikëpamjet e tij janë në përputhje me aspiratën për të kuptuar përvojën e brendshme shpirtërore të një personi, e cila manifestohet qartë në filozofinë e Evropës Perëndimore, e cila u shfaq veçanërisht në të tilla drejtimet filozofike si personalizmi, ekzistencializmi etj. Berdjaev nuk karakterizohet nga një mënyrë filozofike e thatë dhe e shkëputur, por thellësisht personale, paradoksale, e cila i jep stilit të veprave të tij emocionalitet dhe ekspresivitet të madh.

rrugën e jetës dhe fazat e krijimtarisë

N. A. Berdyaev lindi në Kiev në një familje fisnike dhe aristokrate. Ka studiuar në korpusin e kadetëve. Në vitin 1894 hyri në Universitetin e Shën Vladimirit në Fakultetin e Shkencave të Natyrës, një vit më vonë u transferua në Fakultetin e Drejtësisë. Ai zhvilloi një interes të hershëm për problemet filozofike. Në moshën katërmbëdhjetë vjeç ai lexoi veprat e Shopenhauerit, Kantit dhe Hegelit. Berdyaev besonte se tiparet e botëkuptimit të tij filozofik janë të lidhura ngushtë me natyrën e strukturës së tij mendore dhe shpirtërore, me "natyrën" e tij. Një përvojë e mprehtë e vetmisë, malli për transcendencën si një botë tjetër, refuzimi i padrejtësisë dhe cenimi i lirisë individuale i dhanë lindjen atij luftimesh të vazhdueshme shpirtërore, rebelimi dhe konflikti me mjedisin.

Nuk është për t'u habitur që tashmë në rinia e hershme Berdyaev u prish me botën tradicionale patriarkale-aristokratike, filloi të marrë pjesë në qarqet studentore marksiste, dhe më pas komunikoi në mënyrë aktive me inteligjencën me mendje revolucionare, mori pjesë në lëvizjen socialdemokratike. Në 1898, ai u arrestua së bashku me të gjithë përbërjen e komitetit të Kievit të "Bashkimit të Luftës për Emancipimin e Klasës Punëtore" dhe u përjashtua nga universiteti. Gjatë "periudhës marksiste" (1894-1900) ai shkroi librin e tij të parë, Subjektivizmi dhe Individualizmi në Filozofinë Sociale. Një studim kritik mbi N. K. Mikhailovsky” (botuar më 1901), me një parathënie të P. B. Struve. Në të, Berdyaev u përpoq të kombinonte idetë e marksizmit, të kuptuara në një kuptim "kritik", me filozofinë e Kantit dhe, në një farë mase, Fichte. Më vonë, ai vuri në dukje se burimi i natyrës së tij revolucionare ka qenë gjithmonë në pamundësinë fillestare për të pranuar rendin botëror, për t'iu nënshtruar çdo gjëje në botë. "Nga këtu është tashmë e qartë," shkroi ai, "se ky është një revolucion individual dhe jo një social, kjo është një kryengritje e individit, dhe jo e masave."

Edhe para se të takohej me marksistët, simpatitë e tij për socializmin ishin të përcaktuara, por ai i dha atij një justifikim etik. Në marksizëm, ai ishte "më së shumti i mahnitur nga shtrirja historiozofike, gjerësia e perspektivave botërore". Berdyaev mbeti veçanërisht i ndjeshëm ndaj marksizmit gjatë gjithë jetës së tij: "Unë e konsideroja Marksin një njeri gjenial dhe e konsideroj akoma".

Në 1901, Berdyaev u dërgua në një mërgim administrativ në Vologda për tre vjet. Në prag të mërgimit, ai filloi një krizë shpirtërore. Shkrimet e Dostojevskit, Tolstoit, Ibsenit, Niçes, komunikimi me L. Shestov dhe filozofë të tjerë jomarksistë i hapën botë të reja, shkaktuan një përmbysje të brendshme. Tashmë në librin e sipërpërmendur tregohej një anim drejt idealizmit. Dhe shfaqja e artikujve "Lufta për idealizëm" dhe "Problemi etik në dritën e idealizmit filozofik" (ky i fundit u botua në koleksionin "Problemet e Idealizmit", 1902) nënkuptonte kthesën vendimtare të Berdyaev nga "marksizmi kritik" në "Idealizmi i ri rus", dhe ai u bë një nga eksponentët kryesorë të kësaj lëvizjeje.

Pasi u transferua në Shën Petersburg në 1904; Berdyaev u bashkua me redaksinë e revistës Novy Put, dhe në 1905, së bashku me S. N. Bulgakov, ai drejtoi revistën Voprosy Zhizni. Gjatë këtyre viteve u zhvillua një takim i "idealistëve" të ardhur nga "marksizmi ligjor", me përfaqësues të lëvizjes kulturore dhe shpirtërore, i quajtur "vetëdija e re fetare" (D. S. Merezhkovsky, V. V. Rozanov, Ivanov, A. Bely, L Shestov. dhe të tjerët). Në takimet fetare dhe filozofike të figurave të kulturës ruse dhe përfaqësuesve të hierarkisë së kishës ortodokse, u diskutuan intensivisht çështje të rinovimit të krishterimit, kulturës, jetës së brendshme të individit, marrëdhënieve midis "shpirtit" dhe "mishit" etj. .

Në 1908, Berdyaev u transferua në Moskë dhe u përfshi në mënyrë aktive në punën e Shoqërisë Fetare dhe Filozofike në Përkujtim të Vl. Solovyov, i cili tashmë kishte treguar interesin e tij për Mësimi ortodoksështë zhvilluar gjatë takimeve me përfaqësuesit më të shquar të saj.

Duke qenë një nga pjesëmarrësit aktivë dhe teoricienët e lëvizjes së "vetëdijes së re fetare", Berdyaev nuk u pajtua me përfaqësuesit e tjerë të lëvizjes për shumë çështje themelore të botëkuptimit, ai kurrë nuk u bashkua plotësisht me të. Ai e konsideronte veten një "mendimtar të lirë besimtar".

Në vitin 1909, Berdyaev ishte bashkëautor i librit Milestones. Koleksioni i artikujve mbi inteligjencën ruse", i cili shkaktoi një rezonancë të gjerë në Rusi (artikulli i tij "E vërteta filozofike dhe e vërteta e inteligjencës" u botua këtu). Në atmosferën e kataklizmave sociale globale të afërta, veprat e tij Filozofia e Lirisë (1911) dhe Kuptimi i Krijimtarisë. Përvoja e justifikimit të njeriut” (1916). Ai e konsideroi këtë të fundit shprehjen e parë të pavarësisë së filozofisë së tij, ideve të saj themelore.

Berdyaev e perceptoi Revolucionin e Tetorit si një katastrofë kombëtare, duke besuar se jo vetëm Kobolshevikët, por edhe "forcat reaksionare të regjimit të vjetër" ishin përgjegjës për të. Në vitet e para të pas-revolucionit mori pjesë në botimin “Nga thellësia. Koleksioni i artikujve mbi Revolucionin Rus" (1918, artikulli "Shpirtrat e Revolucionit Rus"), krijoi Akademinë e Lirë të Kulturës Shpirtërore (1919-1922). Në vitin 1920, ai u bë profesor në Universitetin e Moskës dhe kritikoi lirisht marksizmin ("Në atë kohë," vëren Berdyaev, "ishte ende e mundur"). Por së shpejti këto "liri" përfunduan. Ai u arrestua dy herë dhe në vitin 1922 u dëbua nga Rusia Sovjetike së bashku me një grup të madh shkrimtarësh dhe shkencëtarësh.

Gjatë qëndrimit të tij në Berlin, Berdyaev themeloi Akademinë Fetare dhe Filozofike. Ai u njoh me një sërë mendimtarësh gjermanë, në radhë të parë me M. Schellerin, themeluesin e antropologjisë moderne filozofike.Gjatë kësaj periudhe u rrit interesimi i Berdjaev për problemet e filozofisë së historisë. Libri “Mesjeta e Re. Reflektimi mbi fatin e Rusisë dhe Evropës ”(1924) i solli atij famë evropiane. Në 1924, Berdyaev u transferua në Clamart (një periferi e Parisit), ku jetoi deri në fund të ditëve të tij. Këtu themeloi dhe redaktoi revistën fetare dhe filozofike "Rruga" (1925-1940), mori pjesë në punën e shtëpisë botuese "IMKA-Press". Ai komunikoi dhe debatoi në mënyrë aktive me filozofët e famshëm francez J. Maritain, G. Marcel e të tjerë.

Në emigracion janë shkruar veprat më të rëndësishme për të kuptuar pikëpamjet e tij filozofike: “Filozofia e shpirtit të lirë. Problemet dhe apologjia e krishterimit” (1927-1928), “Për caktimin e një personi. Përvoja e etikës paradoksale” (1931), “Për skllavërinë dhe lirinë e njeriut. Përvoja e Filozofisë Personaliste” (1939), “Përvoja e Metafizikës Eskatologjike. Kreativiteti dhe objektivizimi” (1947), “Mbretëria e Shpirtit dhe Mbretëria e Cezarit” (1949), etj.

Në periudhën e huaj, Berdyaev mbeti një nga teoricienët e shquar të idesë ruse. Duke kritikuar ashpër "bolshevizimin" e Rusisë, shtypjen e lirisë në të etj., ai njëkohësisht qëndroi në pozicione patriotike, besonte në një të ardhme më të mirë për atdheun e tij. Kjo ishte veçanërisht e dukshme gjatë Luftës së Dytë Botërore dhe pas fitores ndaj Gjermanisë naziste. Tashmë në vitet e tij në rënie, Berdyaev vuri në dukje se, nga njëra anë, ai ishte kritik për shumë gjëra që po ndodhnin në Rusinë Sovjetike, dhe nga ana tjetër, ai gjithmonë besonte se "ju duhet të përjetoni fatin e popullit rus si juaji fatin e vet”, ndjeu nevojën për të “mbrojtur .. ... mëmëdheun përballë një bote armiqësore ndaj tij. Kjo nuk i ka pëlqyer shumë prej emigrantëve “të papajtueshëm”. Marrëdhëniet e Berdyaev me emigracionin rus ishin të vështira dhe kontradiktore. Duke e kuptuar veten si përfaqësues i krahut “të majtë” të emigracionit, ai u konfliktua me drejtuesit e krahut të “djathtas”, refuzoi thirrjet e tyre për “kthim në të vjetrën”. Në një farë mase, ai simpatizoi Euroazianët, të cilët ishin pajtuar me faktin se në Rusi kishte ndodhur një trazirë shoqërore dhe donin të ndërtonin një Rusi të re në një tokë tjetër shoqërore. Por shumë në euroazianizëm, veçanërisht "utopianizmi etik" i tij, ishte i papranueshëm për Berdyaev. Prandaj, megjithëse euroaziatikët e shihnin atë si ideologun e tyre, ai nuk e konsideronte veten të tillë.

Me gjithë aktivitetet e tij aktive shoqërore dhe kulturore dhe lidhjet e gjera, ai ndihej i vetmuar, si gjithmonë. E megjithatë, me gjithë krijimtarinë dhe veprimtarinë e tij shoqërore gjatë periudhës së emigrimit, Berdyaev dha një kontribut të rëndësishëm në përhapjen e kulturës ruse në Perëndim, në zgjerimin e lidhjeve midis mendimit filozofik rus dhe atij të Evropës Perëndimore.

Idetë e "Neokristianizmit"

për të besim fetar Berdyaev nuk erdhi si rezultat i një edukimi të përshtatshëm, nga i cili u privua në fëmijëri, por përmes përvojës së brendshme, përjetimit të krizës së humanizmit dhe kulturës evropiane dhe një kërkimi intensiv për kuptimin e jetës. Ky revolucion në botëkuptim gjeti shprehje tashmë në Vetëdija dhe Shoqëria e Re Fetare (1907). Më vonë, idetë fetare dhe filozofike të Berdyaev u zhvilluan në shumë nga veprat e tij të tjera, veçanërisht në Kuptimi i krijimtarisë (1916). Së bashku me figurat e "rilindjes fetare dhe filozofike ruse" të fillimit të shekullit XX. ai u përfshi aktivisht në kërkimin e një “vetëdije të re fetare”. Gjëja më e afërt me të ishte ideja e Zot-burrërisë, të cilën ai e konsideroi idenë bazë të mendimit fetar rus (V. S. Solovyov, E. N. Trubetskoy, S. N. Bulgakov dhe të tjerë). Në të njëjtën kohë, pikëpamjet e Berdyaev ndryshonin nga rryma mbizotëruese. Sipas tij, ai nuk ishte aq shumë teolog sa (si Dostojevski) një antropolog, sepse ideja origjinale për të ishte ideja e personalitetit si një "shpirt i mishëruar hyjnor", dhe jo problemi i marrëdhënies midis "shpirtit". ” dhe “mishi”, shenjtërimi fetar i mishit të botës (kultura, publiciteti, dashuria seksuale dhe gjithë sensualiteti), siç ishte rasti me “neokristianët” e tjerë.

Shkaku kryesor i humbjes moderne të kuptimit të jetës, besonte Berdyaev, duhet kërkuar në dualizmin e vetëdijes tradicionale fetare, në hendekun midis fesë dhe problemeve tokësore të njerëzimit. Qëndrimi i krishterimit ndaj njeriut, vëren Berdyaev, ka qenë gjithmonë ambivalent. Njëra anë,

duket se e poshtëron një person, duke e konsideruar atë një nënqenie mëkatare dhe të rënë, të thirrur në përulësi dhe bindje. Nga ana tjetër, ai e lartëson në mënyrë të jashtëzakonshme një person, duke e paraqitur atë si shëmbëlltyrë dhe shëmbëlltyrë të Zotit, duke njohur tek ai lirinë shpirtërore, të pavarur nga mbretëria e Cezarit. Berdyaev ishte i bindur se vetëm kjo anë e dytë e krishterimit mund të shërbente si bazë për një rivlerësim të vlerave dhe ndërtimin e një doktrine "neokristiane" të individit dhe Zotit. Ai besonte se Zoti nuk krijoi kurrë të ashtuquajturin "rend botëror", "harmoninë" e të gjithë botës, e cila e kthen një person në një mjet. Zoti krijon vetëm qenie konkrete të njerëzve si personalitete shpirtërore dhe krijuese. Ai ekziston jo si një realitet i veçantë i vendosur mbi personin, por si një takim ekzistencial-shpirtëror me të. Zoti nuk do një person që duhet ta lavdërojë atë, por një person si një person që i përgjigjet thirrjes së tij për liri dhe krijimtari dhe me të cilin shoqëria në dashuri është e mundur.

Hyjnorja nuk zbulohet në "rendin botëror" universal-të përgjithshëm, por në individ, në rebelimin e personalitetit të vuajtur kundër këtij rendi. Berdyaev kundërshtoi ata teologë që argumentuan se vetëm Jezu Krishti ishte Zoti-njeri, dhe jo njeriu si qenie e krijuar. Ndërkohë, liria dhe aftësia për të krijuar të qenësishme në personalitetin e njeriut dëshmojnë pikërisht për shfaqjen e Zotit-njerëzimit. Sigurisht jo në të njëjtin kuptim si Krishti, i vetmi në llojin e tij. Por te njeriu, i cili është, si të thuash, kryqëzimi i dy botëve, ekziston një element hyjnor. Hyjnorja është transcendente (botërore) ndaj njeriut dhe në të njëjtën kohë ajo bashkohet në mënyrë misterioze me njerëzoren, duke u shfaqur në imazhin hyjnor-njerëzor.

Berdyaev vazhdoi nga fakti se "krishterimi historik" është në krizë. Ai i lidhi shpresat për një ringjallje fetare me një "zbulesë të re", me krijimin e një zbulese të njeriut për njeriun, që do të nënkuptonte, si të thuash, përfundimin e planit të Zotit dhe fillimin e erë e re në historinë botërore të perëndi-burrërisë, d.m.th., njerëzimit të mbinatyrshëm. "Kultura e re" dhe "shoqëria e re" do të vendosen jo mbi parimet e vjetra antipersonale të shtetësisë, organizimit të vetë-mjaftueshëm të rendit shoqëror dhe sistemit të menaxhimit, por mbi baza të reja pa mistike - bashkimin e individëve në katolicitet. Sipas Berdyaev, kjo detyrë është mjaft reale, pasi parimi mistik i natyrshëm në çdo person, duke u bërë "shikues", çon në nënshtrimin e natyrës ndaj hyjnores, lidhjen e arsyes personale me botën, si rezultat i së cilës menaxhimi i botës bëhet hyjnor-njerëzor.

Përpjekjet e Berdyaev për t'i dhënë Krishtërimit një karakter personalist shpirtëror dhe personal nuk patën mirëkuptim nga kleri zyrtar dhe mendimtarët fetarë ortodoksë rusë. V. V. Zetkovsky (duke ndjekur L. Shestov dhe të tjerët) vuri në dukje se Berdyaev e lartësoi njeriun në ndërtimet e tij, por nuk e konsideroi të nevojshme të merrte parasysh traditat e kishës dhe shkoi drejt dobësimit të realitetit të Zotit. Për të tjerët, këto përpjekje u konsideruan si një rebelim kundër teologjisë tradicionale. Vetë Berdyaev ka deklaruar vazhdimisht se ai i përket filozofëve besimtarë, por besimi i tij është "i veçantë" - jo dogmatik, por profetik, domethënë profetik, i kthyer në të ardhmen.

Metoda ekzistenciale e njohjes dhe e filozofimit

Pikëpamjet filozofike të Berdyaev janë të lidhura ngushtë me veçoritë e kësaj tendence në mendimin filozofik evropian, i cili u zhvillua gjerësisht në gjysmën e dytë të shekullit të 19-të. Përfaqësuesit e kësaj prirjeje, duke hedhur poshtë parimet e racionalizmit që dominonin historinë e filozofisë "klasike" (karakteristike në radhë të parë të filozofisë së Hegelit), u kthyen në veprën e tyre në parime intuitive, emocionale-vullnetare etj. mënyrat e zotërimit të përvojës shpirtërore të një personi, ekzistencës së tij konkrete. Një rol të veçantë midis tyre i takon S. Kierkegaard-it, i cili pati një ndikim të fortë në të gjithë lajmëtarët e shquar të një lloji të ri, jo klasik të filozofimit. Kjo linjë e zhvillimit të mendimit filozofik quhet ekzistencial. Ai përfshin rryma të tilla si filozofia e jetës (A. Schopenhauer, E. Hartmann, F. Nietzsche, V. Dilthey, A. Bergson), ekzistencializmi (K. Jaspers, M. Heidegger, J. P. Sartre, A. Camus, G. Marcel), antropologjia filozofike (M. Scheler), etj. Pikërisht në këtë seri u formuan pikëpamjet filozofike të Berdyaev, i cili gjithashtu u mbështet në arritjet e shkrimtarëve rusë dhe filozofët XIX- fillimi i shekullit XX. Nga shkrimtarët, M. F. Dostojevski dhe L. N. Tolstoi patën një ndikim të madh tek ai, nga filozofët - A. S. Khomyakov, K. N. Leontiev, V. S. Solovyov, V. V. Rozanov dhe të tjerë. pikëpamjet e tij sociale, K. Marks, T. Carlyle, G. Ibsen dhe L. Blois luajti një rol të rëndësishëm në formimin e tyre.

Pikëpamjet filozofike të Berdyaev nuk formojnë ndonjë sistem të plotë me një aparat konceptual të zhvilluar. Ai nuk e aspiroi këtë, pasi ai nuk ishte kurrë një tip akademik filozof dhe nuk i vuri vetes detyrën të krijonte një sistem të caktuar justifikimesh dhe provash rreptësisht logjike. E veçanta e metodës së tij të filozofimit është se ajo shoqërohet me përvojën e brendshme, e kaluar përmes ndjenjave dhe përvojave personale dhe shpesh shprehet në një formë aforistike.

Berdyaev përcakton pa mëdyshje temën dhe detyrat e filozofisë nga një pozicion ekzistencial-antropologjik: filozofia thirret të njohë qenien nga një person dhe përmes një personi, duke nxjerrë përmbajtjen e saj nga përvoja shpirtërore dhe jeta shpirtërore. Prandaj, disiplina kryesore filozofike duhet të jetë antropologjia filozofike (dhe jo, le të themi, ontologjia).

Teoria e dijes së Kantit pati një ndikim të madh në formimin e pikëpamjeve filozofike të Berdyaev. Ai ishte i “tronditur” nga dallimi i Kantit midis botës së paraqitjeve dhe botës së sendeve dhe vetvetes, rendit të natyrës dhe rendit të lirisë. Duke treguar se objekti gjenerohet nga subjekti, Kanti zbuloi mundësinë e ndërtimit të metafizikës bazuar në subjekt, duke vërtetuar filozofinë e lirisë, d.m.th., metafizikën ekzistenciale. Sidoqoftë, Berdyaev beson se, megjithëse i detyrohet shumë gjermanit filozofi idealiste, megjithatë, nuk u shkollua kurrë në të dhe u përpoq ta kapërcejë atë, duke qenë se zhvillimi i idealizmit gjerman pas Kantit dhe Fichte, Shelling dhe Hegel shkoi në drejtim të eliminimit të "sendit në vetvete", humbjes së lirisë në domosdoshmërinë e mendja triumfuese e botës (Logos). Me këtë qasje, qenia zbërthehet, zëvendësohet nga një subjekt dhe një objekt që i kundërvihen njëri-tjetrit; nuk është një person i gjallë ai që njeh, por një subjekt abstrakt epistemologjik që është jashtë qenies dhe e njeh jo qenien, si rrymë, por objekt. i krijuar mendërisht (“supozohet”) posaçërisht për njohjen. Si rezultat, qenia e vërtetë gjithashtu zhduket nga objekti dhe njeriu kthehet në një funksion, një instrument i "shpirtit botëror" (si, për shembull, te Hegeli).

Nga kjo rrjedh se filozofia ekzistenciale thirret të jetë njohja e kuptimit të qenies përmes subjektit, dhe jo përmes objektit. Kuptimi i gjërave nuk zbulohet në objektin që hyn në mendim, dhe jo në subjektin që ndërton botën e tij, por në sferën e tretë, as objektive dhe as subjektive - në bota shpirtërore. Shpirti është liria dhe energjia e lirë, duke depërtuar në botën natyrore dhe historike. Sipas Berdyaev, fuqia shpirtërore në një person fillimisht nuk ka vetëm një karakter të duhur njerëzor, por edhe një karakter hyjnor-njerëzor, pasi rrënjët e tij janë në nivelin më të lartë. qenie shpirtërore- Zot.

Megjithëse kuptimi i detyrave të filozofisë nga Berdyaev është kryesisht në përputhje me idetë e themeluesve të filozofisë së ekzistencializmit, ka gjithashtu dallime domethënëse. Kështu, duke e njohur M. Heidegger-in si më të fuqishmin e filozofëve ekzistencialë modernë, Berdyaev kritikon në të njëjtën kohë përpjekjen e tij për të ndërtuar një ontologji tjetër, në fakt, në të njëjtën mënyrë që e ndërton filozofia racionale akademike. Heidegger, në thelb, nuk zhvillon filozofinë e "ekzistencës" (qenies së vërtetë, të thellë të një personi), por vetëm filozofinë e ekzistencës njerëzore jopersonale, të hedhur në botën e jetës së përditshme, të kujdesit, frikës nga braktisja dhe vdekjes së pashmangshme. . Berdyaev qorton Heideggerin që nuk i ka lënë një personi mundësinë për të depërtuar në pafundësi, në sferën e hyjnores, si rezultat i së cilës një person e gjen veten në një pozicion "braktisjeje nga Zoti". Në ndryshim nga ky pesimizëm, ai e sheh detyrën e tij në zhvillimin e dialektikës ekzistenciale të hyjnores dhe njerëzores, e cila zhvillohet në thellësi të qenies njerëzore. Në të njëjtën kohë, përdoret metoda e intuitës krijuese, zbulimi intuitiv i universales në natyrën individuale, personale të përvojës shpirtërore dhe fetare.

Një tjetër ndryshim midis filozofisë së Berdyaev dhe ekzistencializmit tradicional ("klasik") është se ai nuk përdor konceptet e "ekzistencializmit", "të qenurit-në-botë" dhe "ekzistencialet" e tjera të qenësishme në ekzistencializmin. Kategoria më e rëndësishme e filozofimit të tij është personaliteti. Përkundrazi, teoricienët ekzistencialistë e përdorin këtë koncept jashtëzakonisht rrallë, sepse ata besojnë se tradicionalisht është i ngarkuar me karakteristika sociale, të bazuara në objekte që "errësojnë" ekzistencën e vërtetë, jo objektive të një personi dhe, si rezultat, ndërhyjnë në njohja e dinjitetit të tij, thelbi i tij më i thellë.

Nga sa më sipër, rezulton se Berdyaev duhet të quhet më tepër një filozof që mendon ekzistencialisht, dhe jo thjesht një ndjekës i filozofisë së ekzistencializmit si një prirje e vendosur me terminologjinë e vet. "Filozofia ime përfundimtare," shkroi ai, "është një filozofi personale, e lidhur me përvojën time personale. Ja tema njohuri filozofike ekzistencial". Konceptet e "tipit ekzistencial të të menduarit" dhe "ekzistencializmit" nuk janë e njëjta gjë. E para është më e gjerë në natyrë dhe tregon një metodë të filozofimit që është karakteristikë jo vetëm për teoricienët e ekzistencializmit, por edhe për filozofinë. të jetës, veprës së Dostojevskit dhe shkrimtarëve të tjerë "ekzistencialë" Dhe nuk është rastësi që vetë Berdyaev në vende të ndryshme i përcakton pikëpamjet e tij jo vetëm si një filozofi të "tipit ekzistencial", por edhe si personalizëm, filozofi të shpirtit, dhe metafizika eskatologjike.

Bota objektive që rrethon një person i duket Berdyaev jo reale. Pas të përfunduarit, fshihet e pafundësia, duke dhënë shenja për veten, për botë të tëra, për fatin tonë. Prandaj, qëllimi i njohjes ekzistenciale, beson ai, nuk duhet të jetë pasqyrimi i realitetit të objektivizuar, por gjetja e kuptimit të tij. Mendja tenton të kthejë gjithçka në një objekt, nga i cili zhduket ekzistencialiteti. Si rezultat i humbjes fillestare të një personi nga mëkati origjinal ("i rënë"), ai i nënshtrohet kushteve të hapësirës, ​​kohës, shkakësisë, duke e hedhur një person jashtë, me fjalë të tjera, objektivizim. Ky koncept është një nga më të rëndësishmit në filozofinë e Berdyaev. Ai formon, si të thuash, një antipod ndaj koncepteve të tjera themelore - shpirtit të lirë dhe krijimtarisë. Objektivizimi është rezultat jo vetëm i mendimit, por edhe i një gjendjeje të caktuar të subjektit, në të cilën ndodh tjetërsimi i tij.Objektivizimi i formacioneve mendore fillon të jetojë një jetë të pavarur dhe lind pseudorealitete. Berdyaev përcakton këto shenja kryesore të objektivizimit: 1) tjetërsimi i objektit (botës së fenomeneve) nga subjekti i qenies (personaliteti), 2) përthithja e individit unik impersonal, universal, 3) dominimi i domosdoshmërisë dhe shtypja e lirisë. , 4) përshtatja me botën e fenomeneve, me personin mesatar, shoqërizimin e njeriut, etj.

Kuptimi i Berdyaev për objektivizimin është deri diku i ngjashëm me konceptin e objektivizimit në Filozofia gjermane Shekulli i 19 dhe teoria e tjetërsimit në ekzistencializëm. Megjithatë, ai beson se kritika e Heidegger-it për prirjen drejt mesataresimit dhe nivelimit të individit në kushtet e dominimit të jetës së përditshme dhe masivizimit të kulturës (“Njeriu”) mbetet ende në fuqinë e objektivizimit, pasi nuk tregon mundësia për ta kapërcyer atë me anë të një zbulimi mistik të shpirtit në misteret e jetës kozmike.

Si forma të botës së objektivizuar, Berdyaev analizon ndikimin çnjerëzor në spiritualitetin njerëzor të sistemeve të ndryshme ekonomike, teknologjisë, shtetit, organizatave kishtare etj. egocentrizmin, njohjen e çdo personi si vlerën më të lartë. Ai nuk e identifikoi konceptin e shpirtit as me shpirtin dhe as me psikikën. Sa i përket ndërgjegjes, ajo nuk është vetëm një koncept psikologjik, pasi përmban element shpirtëror. Vetëdija është e lidhur me shpirtin. Kjo është e vetmja arsye pse është i mundur kalimi nga vetëdija në superndërgjegje. Shpirti është veprimi i supervetëdijes në vetëdije.

Antropologjia filozofike dhe "etika paradoksale"

Në qendër të botëkuptimit të Berdyaev është problemi i njeriut. Ai e përcakton njeriun si një qenie kontradiktore dhe paradoksale, duke kombinuar të kundërtat në vetvete, sepse ai i përket dy botëve - natyrore dhe mbinatyrore. Baza shpirtërore e njeriut nuk varet nga natyra dhe shoqëria dhe nuk përcaktohet prej tyre. Njeriu, sipas Berdyaev, është një mister jo si një organizëm apo qenie shoqërore, por pikërisht si një person. Ai dallon konceptin e personalitetit nga koncepti i individit. Individi është një kategori natyraliste, është pjesë e gjinisë, shoqërisë, kozmosit, pra në këtë hipostazë ai lidhet me botën materiale. Personaliteti do të thotë pavarësi nga natyra dhe shoqëria, e cila

ofrojnë vetëm materie për formimin e një forme aktive të personalitetit. Personaliteti nuk mund të identifikohet me shpirtin, nuk është biologjik apo kategori psikologjike por etike dhe shpirtërore. Individi nuk është pjesë e shoqërisë apo e universit. Përkundrazi, shoqëria është një pjesë e personalitetit, ana e saj shoqërore (cilësia), ashtu si kozmosi është pjesë e personalitetit, ana e tij kozmike. Kjo shpjegon se në çdo personalitet ka edhe diçka të përbashkët që i përket gjithë racës njerëzore, një ose një tjetër lloji profesionist njerëzish etj., por nuk është ky thelbi i tij. Me fjalë të tjera, një person është një mikrokozmos, një univers në një formë individualisht unike, një kombinim i universales dhe individuales. Sekreti i ekzistencës së personalitetit qëndron në domosdoshmërinë e tij absolute, në veçantinë dhe pakrahasueshmërinë e tij. Një person njihet për të kryer akte krijuese origjinale, origjinale.

Sipas Berdyaev, ekzistojnë dy mënyra të kundërta që një person të kapërcejë subjektivitetin e tij të mbyllur. E para është shpërbërja në botën e përditshmërisë sociale dhe përshtatja me të. Kjo çon në konformitet, tjetërsim dhe egocentrizëm. Një mënyrë tjetër është një rrugëdalje nga subjektiviteti përmes transcendencës, që do të thotë mprehtësi shpirtërore, kalim në jetën në liri, çlirim i një personi nga robëria në vetvete, një takim ekzistencial me Zotin. Shpesh personaliteti i një personi është i ndarë. Berdyaev jep shembuj nga shkrimet e Tolstoit, Dostojevskit dhe shkrimtarëve të tjerë që i kushtuan vëmendje jetë e dyfishtë e një personi: një jetë e jashtme e kushtëzuar, plot gënjeshtra, jetë joautentike, e përshtatur me shoqërinë, një shtet, qytetërim dhe një jetë të brendshme, të mirëfilltë, në të cilën njeriu shfaqet para realiteteve të thella parësore. "Kur Princi Andrei shikon qiellin me yje, kjo është një jetë më autentike sesa kur ai flet në një sallon në Petersburg." Në frymën e deklaratës së famshme të Dostojevskit për vlerën morale të lotëve të një fëmije, Berdyaev bërtet! e gjithë bota është asgjë në krahasim me personin njerëzor, me një person të vetëm, një njeri, me fatin e tij të vetëm.

Berdyaev i cakton etikës një vend qendror në njohjen e shpirtit. Ai beson se dy lloje kryesore të etikës janë zhvilluar në historinë e njerëzimit: etika e ligjit (në forma parakristiane dhe të zakonshme shoqërore) dhe etika e shëlbimit ( Morali i krishterë). Etika e ligjit organizon jetën e masave njerëzore, demonstron dominimin e shoqërisë mbi një person specifik, mbi jetën e brendshme individuale të një personi. Paradoksi është se ligji ka edhe një kuptim pozitiv, pasi jo vetëm sakat jetën personale, por edhe e mbron atë. Etika e Kantit, sipas Berdyaev, është etikë legaliste, sepse ajo është e interesuar për ligjin moral të detyrueshëm universal, të njëjtën "natyrë" të një personi për të gjithë. Me problemin e lirisë, Berdyaev e lidhi zgjidhjen e problemit të shfaqjes. të së resë dhe procesit të krijimtarisë. Gjithçka vërtet e re në botë lind vetëm përmes krijimtarisë, domethënë përmes shfaqjes së lirisë së shpirtit. Kreativiteti është kalimi i mosqenies në qenie nëpërmjet një akti lirie. Me fjalë të tjera, do të thotë rritje, shtim, krijimi i diçkaje që nuk ka qenë ende në botë. Kreativiteti presupozon mosekzistencën, ashtu si në bërjen e Hegelit presupozon mosekzistencën. Nga qenia (që është dytësore ndaj lirisë dhe objekt objektivizimi), është e mundur vetëm dalja dhe rishpërndarja e elementeve të botës së caktuar.

Në aktin krijues, një person del nga subjektiviteti i mbyllur në dy mënyra: objektivizim dhe transcendencë. Në rrugët e objektivizimit, krijimtaria përshtatet me kushtet e kësaj bote. Në shtigjet e transcendencës ekzistenciale, ajo depërton deri në fund të kësaj bote, në shndërrimin e saj, d.m.th., në një realitet potencial, më të thellë.

Duke vlerësuar pikëpamjet e Berdyaev për problemin e krijimtarisë, VV Zenkovsky dhe disa historianë të tjerë të filozofisë ruse vunë re mospërputhjen e tyre. Sepse krijimtaria, nga njëra anë, çon në mënyrë të pashmangshme në objektivizim, dhe nga ana tjetër, thirret për ta shkatërruar atë. Kështu, krijimtaria duket se është e privuar nga çdo kuptim dhe reduktohet vetëm në “pasion mesianik”. Sidoqoftë, Berdyaev, me sa duket, vetë ishte i vetëdijshëm për këtë "mospërputhje", prandaj ai përcakton se do të ishte gabim të konkludohej se krijimtaria është e objektivizuar, produktet e krijimtarisë në këtë botë janë pa kuptim dhe kuptim. Pa to, njeriu nuk do të mund të ruante dhe përmirësonte kushtet e ekzistencës së tij në këtë botë. Ai thirret të punojë mbi materien, t'ia nënshtrojë shpirtit. Por, thekson Berdyaev, duhet kuptuar kufijtë e kësaj rruge dhe të mos bëhet absolute. Duhet pasur parasysh se do të vijë një epokë, një zonë e re historike, kur do të zbulohet plotësisht kuptimi eskatologjik (përfundimtar) i krijimtarisë. Prandaj, problemi i krijimtarisë qëndron në problemin e kuptimit të historisë.

Historiozofia dhe ideja ruse

Në analizën e proceseve historike dhe socio-kulturore, Berdyaev mohon të gjitha format e interpretimit të tyre linear, teoritë lineare të përparimit. Historia nuk është një vijë në rritje e përparimit dhe jo një regres, por një luftë tragjike e të kundërtave, të mirës dhe të keqes.

Çdo kulturë, sipas Berdyaev, kalon nëpër periudha të lindjes, lulëzimit dhe zhdukjes. Por vetëm vlerat e përkohshme, kalimtare zhduken, ndërsa ato të qëndrueshme vazhdojnë të jetojnë për aq kohë sa ekziston historia njerëzore. E drejta romake, arti dhe filozofia greke, e kështu me radhë, jetojnë deri më sot.

Duke analizuar fatet historike të “kulturës perëndimore” si një fenomen integral, Berdyaev (në mënyrë të pavarur nga O. Spengler) arriti në përfundimin se ajo kishte kaluar në dy faza: fazën barbare mesjetare të krishterë (e cila përfundoi në shekullin e 13-të me Rilindjen) dhe faza humaniste laike (e cila përfundoi në shekullin e 19-të). në.). Shekulli i 20-të është një periudhë kalimtare nga faza humaniste në "mesjetën e re".

Periudha e humanizmit laik është një fazë jo e krishterë dhe nganjëherë antikristiane e kulturës perëndimore. Kultura humaniste, megjithëse u ngrit në idenë e njeriut si krijues, plot gëzim dhe vetëbesim, në të njëjtën kohë përfundimisht e çoi atë drejt demoralizimit, pasi njeriu gjithnjë e më shumë mbështetej tek vetja dhe largohej gjithnjë e më shumë nga i krishteri. , kuptimi hyjnor i natyrës.personaliteti karakteristik i periudhës mesjetare. Pushtimi i makinerive dhe teknologjisë në jetën e njeriut i dha një goditje vdekjeprurëse humanizmit Kultura e orientuar drejt humanizmit e ka shteruar energjinë e saj krijuese. Tani ajo kthehet në një mjet të thjeshtë për të "organizuar praktikisht jetën", "të shijuarit e jetës" etj. Fryma krijuese e kulturës zhduket, ajo zëvendësohet nga një qytetërim utilitar, i lirë nga ngritjet më të larta të krijimtarisë artistike. Gjeniu shpirtëror është i varfëruar. E tillë është “dialektika e historisë”. qytetërimi borgjez është

kalimi i zgjatur nga mesjeta e vjetër në "mesjetën e re", një barbarizëm i ri, një rritje e tensionit, dramës dhe tragjedisë së historisë, kur, me gjithë arritjet, rrezet e dritës së krishterë shpesh nuk mund të depërtojnë te njerëzit. Humanizmi jofetar çon në dehumanizim dhe kafshëzim (brutalitet) të një personi. Por Berdyaev nuk përjashtoi që kultura kalimtare e Perëndimit të zgjidhte një rrugë tjetër - transformimin fetar-kristian të jetës, pohimin e vlerave të qëndrueshme dhe realizimin e ekzistencës së vërtetë në jetën krijuese. Si një justifikim filozofik për një "transformim" të tillë, Berdyaev zhvilloi metafizikën eskatologjike - një lloj doktrine për fundin e botës dhe historisë. Ai është i bindur se historia duhet parë në një këndvështrim eskatologjik. Por, në kontrast me eskatologjinë pasive dhe "hakmarrëse-sadiste" të Apokalipsit të Krishterë, e cila parashikon "raprezalje brutale kundër të keqes dhe të pafeve", Berdyaev pretendon një eskatologjizëm krijues aktiv.

Zgjidhja e këtij problemi është e lidhur me analizën e problemit të kohës. Berdyaev bën dallimin midis kohës kozmike, historike dhe ekzistenciale. Kjo e fundit nuk llogaritet matematikisht, rrjedha e saj varet nga intensiteti i përvojave, nga vuajtja dhe gëzimi, nga ngritjet krijuese. Edhe historia ndodh në kohën e saj historike, por nuk mund të mbetet në të. Ai del ose gjatë kohës kozmike (dhe më pas personi rezulton të jetë vetëm një pjesë vartëse e tërësisë natyrore botërore), ose gjatë kohës ekzistenciale, që nënkupton daljen nga bota e objektivizimit në rrafshin shpirtëror. Koha ekzistenciale tregon se koha është në një person, dhe jo një person në kohë, nuk ka dallim midis së ardhmes dhe së shkuarës, fundit dhe fillimit. (Perceptimi ekzistencial i kohës pasqyrohet edhe në përvojën njerëzore kur thuhet se “orët e lumtura nuk shikohen.”) Historia duhet të marrë fund, sepse brenda kufijve të saj problemi i personalitetit është i pazgjidhshëm. Historia ka kuptim vetëm sepse do të marrë fund. Kuptimi i saj nuk mund të përmbahet brenda saj, ai qëndron jashtë kufijve të historisë. Një histori e pafund do të ishte e pakuptimtë dhe nëse në të do të gjendej përparim i vazhdueshëm, atëherë do të ishte e papranueshme, sepse do të nënkuptonte shndërrimin e çdo brezi të gjallë në një mjet për brezat e ardhshëm. Kuptimi i fundit të botës dhe historisë nënkupton fundin e qenies objektive, kapërcimin e objektivizimit. Është e pamundur të konceptohet fundi i botës në kohën historike në këtë anë të historisë. Dhe në të njëjtën kohë, nuk mund të mendohet krejtësisht jashtë historisë, si një ngjarje ekskluzivisht e botës tjetër. Fundi i botës nuk është një përvojë e zhvillimit të qetë, por një përvojë tronditjeje, katastrofe në ekzistencën personale dhe historike. Bota “tjetër” është hyrja jonë dhe një mënyrë tjetër ekzistence. Fundi i botës nuk është një fat që rëndon mbi botën dhe njeriun mëkatar, por liri, një transformim në të cilin njeriu thirret të marrë pjesë aktive. Kontradiktat e njeriut në botë mund të kapërcehen përfundimisht vetëm në këtë proces. Zoti ka nevojë për përgjigjen e një personi që nuk është vetëm mëkatar, por edhe krijues. Këndvështrimi eskatologjik nuk është vetëm perspektiva e fundit të papërcaktuar të botës, por edhe perspektiva e çdo momenti të jetës. Gjatë gjithë jetës ju duhet të përfundoni bota e vjetër, filloni botë e re si mbretëria e shpirtit. Prandaj, fundi, sipas Berdyaev, duhet të kuptohet si një transformim, kalimi i njerëzimit në një dimension të ri të ekzistencës së tij, në një zonë të re - epokën e shpirtit, ku dashuria, krijuese dhe transformuese, do të marrë një rëndësi qendrore. . Kontradiktat e dhimbshme të jetës dhe vuajtjeve, të cilat në fund do të intensifikohen, do të kthehen në gëzim dhe dashuri si rezultat i zhvillimit të veprimtarisë dhe krijimtarisë njerëzore.

Sipas Berdyaev, mendimet e tij bazohen në një ndjenjë të mprehtë të së keqes që mbretëron në botë dhe në fatin e hidhur të njeriut në botë. Ato pasqyrojnë revoltën e individit kundër objektivit shtypës “harmonisë botërore” dhe rendit objektiv shoqëror. Prandaj, ai kundërshtoi jo vetëm komunizmin dhe fashizmin, por edhe kundër liberalizmit të lidhur me sistemin kapitalist. Berdyaev dënoi çdo formë të gënjeshtrës sociale, totalitarizmit, dhunës, si "të djathtë" dhe "të majtë". Masat njerëzore, tha ai, janë manipuluar dhe vazhdojnë të manipulohen përmes miteve, riteve dhe festave pompoze fetare, përmes hipnozës dhe propagandës, përmes dhunës së përgjakshme. Gënjeshtrat luajnë një rol të madh në politikë dhe e vërteta zë pak hapësirë.

Sidoqoftë, ndryshe nga teoricienët perëndimorë të ekzistencializmit, Berdyaev theksoi se ai nuk qëndronte në pozicionet e asocializmit. Përkundrazi, besonte ai, duhet pranuar se një person është një qenie shoqërore, komunikuese dhe se ai mund ta realizojë plotësisht veten vetëm në shoqëri. Një depërtim i spiritualitetit në jetën e përditshme shoqërore është i mundur. Por një shoqëri më e mirë, më e drejtë dhe njerëzore mund të krijohet vetëm nga shpirtërorja e njeriut dhe jo nga objektivizimi. Gjëja më domethënëse shpirtërisht tek një person nuk del jashtë mjedisi social, duke e zhytur në një atmosferë “gënjeshtrash të dobishme” dhe konformizmi, por nga brenda një personi që thirret të kryejë vazhdimisht akte krijuese në raport me veten, pra të formohet si person. Ndërsa kritikonte ashpër doktrinën tradicionale të socializmit dhe zbatimin e saj real në jetë, Berdyaev megjithatë e deklaroi veten një mbështetës të "socializmit personalist", i cili bazohet në përparësinë e individit mbi shoqërinë dhe kështu ndryshon rrënjësisht nga socializmi i bazuar në primatin e shoqërisë. mbi individin.

Në ndërtimet historiozofike të Berdyaev, një vend të veçantë zënë mendimet për rolin dhe vendin e Rusisë në histori, fatin dhe fatin e saj në procesin historik botëror, domethënë të gjithë gamën e pyetjeve që lidhen me konceptin e Ideja ruse. Në interpretimin e temës së përmendur, ai, së bashku me figura të tjera të rilindjes kulturore ruse në fillim të shekullit të 20-të. V. S. Solovyov vazhdoi analizën fetare dhe filozofike të idesë ruse. Ai filloi të merret me këtë temë që në vitet e Luftës së Parë Botërore, e cila ngriti ashpër çështjen e vetëdijes kombëtare ruse (eseja "Shpirti i Rusisë", 1915). Më pas gjykimet e Berdjaevit u pasqyruan në veprat Fati i Rusisë (1918), Ideja Ruse (1946) dhe të tjera. rrymat fetare-filozofike dhe jofetare (përfshi marksiste) të shekullit të 20-të.

Veçantia dhe origjinaliteti i idesë ruse qëndron, sipas Berdyaev, kryesisht në mesianizmin fetar si ideja thelbësore e jetës socio-kulturore të shoqërisë. Por ndërgjegjja mesianike nuk duhet interpretuar si ndërgjegje nacionaliste. Është e mundur t'i qasemi zgjidhjes së misterit të "shpirtit të Rusisë" nëse njohim antinominë (polemikën) e vetëdijes kombëtare ruse. Shpirti rus është një kombinim i tezave dhe antitezave: “Nga njëra anë, përulësia, heqja dorë; nga ana tjetër, një revoltë e shkaktuar nga keqardhja dhe kërkesa për drejtësi. Nga njëra anë - dhembshuri, keqardhje; nga ana tjetër, mundësia e mizorisë; nga njëra anë dashuria për lirinë, nga ana tjetër prirja për skllavëri. Berdyaev analizon faktorë të shumtë që ndikuan në formimin e tipareve të karakterit kombëtar të popullit rus. Këtu është ndikimi i faktorit gjeografik (hapësirat e mëdha të stepave dhe pyjeve), mbizotërimi i parimit femëror (pasiviteti) mbi mashkullorin në shpirtin rus, admirimi për shenjtërinë si gjendja më e lartë e jetës, etj. në ndërveprimin e dy rrjedha të historisë botërore - Lindja dhe Perëndimi Populli rus nuk është një popull thjesht evropian dhe jo thjesht aziatik. Rusia është një Lindje-Perëndim i madh, i krijuar për të lidhur dy botë. E veçantë për rusishten ndërgjegjja fetare ideja eskatologjike merr formën e parë të përpjekjes për shpëtim universal - në ndryshim nga krishterimi perëndimor, ku merr kryesisht formën e shpëtimit individual. Prandaj, thelbi i identitetit rus qëndron në "komunitetin" (komunitetin), që është një lloj larmie metafizike e kolektivizmit. Populli rus është më komunitar se perëndimorët. Ata po kërkojnë jo aq një shoqëri të organizuar, sa për komunitet, komunikim. Ideja ruse, përfundon Berdyaev, është ideja e bashkësisë dhe vëllazërisë së njerëzve dhe popujve. Ai iu nënshtrua kritikave themelore forma të ndryshme të rusofobisë, si dhe manifestime të tjera të nacionalizmit. Interpretimi i idesë ruse nga Berdyaev është plot me interes të gjallë, përmban një mori idesh që nuk e kanë humbur rëndësinë e tyre kulturore dhe arsimore edhe sot.

Kreativiteti Berdyaev dhe sot shkakton interes i madh kërkimi i tij për kuptimin e jetës dhe qëllimin e njeriut, vërtetimi i palodhur i vlerave të shpirtit të lirë. Pavarësisht nga disa prekje të utopizmit, romantizmit, radikalizmit jo gjithmonë të justifikuar, ai magjeps me sinqeritetin dhe eksitimin e brendshëm. Berdyaev shikoi më thellë në shpirtin rus se shumë të tjerë. Ai mbeti gjithmonë një patriot i Rusisë dhe besonte në ringjalljen e saj kombëtare.

Tutoring

Keni nevojë për ndihmë për të mësuar një temë?

Ekspertët tanë do të këshillojnë ose ofrojnë shërbime tutoriale për tema me interes për ju.
Paraqisni një aplikim duke treguar temën tani për të mësuar në lidhje me mundësinë e marrjes së një konsultimi.

Nikolai Alexandrovich Berdyaev (1874 - 1948)- përfaqësuesi më i madh i filozofisë idealiste ruse të shekullit të njëzetë.

Vetë Berdyaev e përkufizoi filozofinë e tij si "filozofia e subjektit, filozofia e shpirtit, filozofia e lirisë, filozofia dualiste-pluraliste, filozofia krijuese-dinamike...". Kundërshtimi midis shpirtit dhe natyrës, sipas Berdyaev, është kryesori. Shpirti është subjekti, krijimtaria, natyra është palëvizshmëria dhe kohëzgjatja pasive, objekti. Elementi kryesor në këtë kundërvënie është subjekti, në masën që, sipas Berdyaev, bota objektive nuk ekziston vetvetiu, por varet nga vullneti i subjektit, është rezultat i eksterierizimit të gjendjes së tij personale: "Unë mos besoni në forcën e të ashtuquajturës botë “objektive”, në botën e natyrës dhe të historisë... ekziston vetëm një objektivizim i realitetit, i krijuar nga një drejtim i caktuar i shpirtit.” Kjo nuk do të thotë që Berdyaev ishte një solipsist, argumentoi këtë Botaështë vetëm një kompleks elementësh të krijuar nga imagjinata e subjektit. Natyra, në të cilën mbretëron domosdoshmëria dhe liria shtypet, ku personaleja, e veçanta përthithet nga universalja, u krijua nga e keqja, mëkati. Disa studiues besojnë se Berdyaev është "një nga themeluesit e filozofisë së ekzistencializmit. Sipas tij, qenia nuk është parësore, është vetëm një karakteristikë e "ekzistencës" - procesi i jetës krijuese individuale të shpirtit.

Një nga më të rëndësishmet në filozofinë e Berdyaev - kategoria e lirisë. Lirinë, sipas tij, nuk e krijoi Zoti. Duke ndjekur filozofin-mistik gjerman të shekullit të 17-të. Jacob Boehme, Berdyaev beson se burimi i tij është kaosi parësor, asgjë. Prandaj, Zoti nuk ka fuqi mbi lirinë, duke sunduar vetëm mbi botën e krijuar, qenien. Berdyaev pranon parimin e teodicisë, argumenton se, si rezultat, Zoti nuk është përgjegjës për të keqen në botë, ai nuk mund të parashikojë veprimet e njerëzve që kanë vullnet të lirë dhe vetëm kontribuon që vullneti të bëhet i mirë.

Berdyaev dallon dy lloje lirie: lirinë parësore irracionale, lirinë e mundshme, e cila shkakton krenarinë e shpirtit dhe, si rezultat, largimin e tij nga Zoti, e cila si rezultat çon në skllavërinë e individit në botën natyrore, objektive. realitet, në një shoqëri ku një person për të bashkëjetuar me sukses me anëtarët e tjerë të saj, duhet të ndjekë standardet morale e ndërtuar nga shoqëria, pra nuk ka liri të vërtetë; dhe “liria e dytë, liria racionale, liria në të vërtetën dhe të mirën... lirinë në Zotin dhe të marrë nga Zoti”. Fryma pushton natyrën, duke rifituar unitetin me Perëndinë dhe integriteti shpirtëror i individit rivendoset.

Koncepti i personalitetit është gjithashtu i rëndësishëm për Berdyaev, ai ndan konceptet "personalitet" dhe "njeri", "individual". Njeriu është krijimi i Zotit, imazhi dhe ngjashmëria e Zotit, pika e kryqëzimit të dy botëve - shpirtërore dhe natyrore. Personaliteti është një kategori “fetare-shpirtërore”, spiritualiste, është aftësia krijuese e një personi, realizimi i së cilës nënkupton lëvizjen drejt Zotit. Personaliteti ruan komunikimin "me botën shpirtërore" dhe mund të depërtojë në "botën e lirisë" në përvojën e drejtpërdrejtë shpirtërore, e cila për nga natyra e saj është intuitë.

Njeriu, sipas Berdyaev, një qenie shoqërore nga natyra, historia është një mënyrë e jetës së tij, prandaj Berdyaev i kushton vëmendje të madhe filozofisë së historisë. Në zhvillimin e tij, njerëzimi ka kaluar nëpër disa faza të të kuptuarit të historisë. Kuptimi i hershëm i historisë ishte karakteristikë e filozofisë greke, e cila e realizoi veten në lidhje të pandashme me shoqërinë dhe natyrën dhe e konsideronte lëvizjen e historisë si një cikël. Më pas, me shfaqjen e parimit të historicizmit në filozofinë evropianoperëndimore të Rilindjes dhe veçanërisht të Iluminizmit, shfaqet një interpretim i ri i historisë si një zhvillim progresiv. Shprehja më e lartë e tij është "materializmi ekonomik" i Marksit. Në fakt, sipas Berdyaev, ka një të veçantë qenie shpirtërore historia, dhe për ta kuptuar atë, është e nevojshme “të kuptojmë këtë historike, si ... deri në thellësi të historisë sime, si në thellësi të fatit tim. Më duhet të vendos veten fati historik dhe fatin historik në thellësitë e tyre njerëzore.”

Historia përcaktohet nga tre forca: Zoti, fati dhe liria njerëzore. Kuptimi i procesit historik është lufta e së mirës kundër lirisë irracionale: gjatë periudhës së dominimit të kësaj të fundit, realiteti fillon të kthehet në kaosin fillestar, fillon procesi i shpërbërjes, rënia e besimit, humbja e bashkimit. qendër shpirtërore jeta dhe epoka e revolucioneve. Periudhat krijuese të historisë zëvendësohen pas revolucioneve që sjellin shkatërrim.

Berdyaev shkroi librin e njohur gjerësisht "Kuptimi i historisë" në vitin 1936. Në të, ai thekson se megjithëse periudha krijuese e historisë fillon përsëri pas epokës së trazirave, slogani i saj është çlirimi i forcave krijuese të njeriut, d.m.th. theksi nuk vihet në krijimtarinë hyjnore, por në krijimtarinë e pastër njerëzore. Megjithatë, njeriu, duke refuzuar parimin e lartë të hyjnores, i ekspozohet rrezikut të një skllavërie të re, këtë herë në personin e “ socializmi ekonomik”, i cili afirmon shërbimin e detyrueshëm të individit ndaj shoqërisë në emër të plotësimit të nevojave materiale. I vetmi lloj socializmi që mund të pranojë Berdyaev është "socializmi personalist", i cili njeh vlerat më të larta të personit njerëzor dhe të drejtën e tij për të arritur plotësinë e jetës.

Mendimet e tij për fatin e Rusisë dhe vendin e saj në procesin historik Berdyaev i përshkroi në librin "Origjina dhe kuptimi i komunizmit rus", botuar në vitin 1937. Rusia, në pozicionin e saj gjeografik dhe shpirtëror, ndodhet midis Lindjes dhe Perëndimit, dhe Mentaliteti rus karakterizohet nga një kombinim i parimeve të kundërta: despotizmi dhe anarkia, nacionalizmi dhe një shpirt universal i prirur ndaj "gjithë njerëzimit", dhembshurisë dhe një tendencë për të shkaktuar vuajtje. Por tipari më karakteristik i tij është ideja e mesianizmit, kërkimi i mbretërisë së vërtetë të Zotit, për shkak të përkatësisë së Ortodoksisë. Berdyaev dallon pesë periudha në historinë e Rusisë, ose "pesë Rusitë": "Rusia e Kievit, Rusia e periudhës tatare, Rusia e Moskës, Rusia Petrine, Rusia perandorake dhe, së fundi, Rusia e re Sovjetike, ku specifik, komunizmi rus, i kushtëzuar nga veçoritë. , fitoi.

Ndër filozofët e diasporës ruse, vepra e Berdyaev ishte më domethënëse, ai dha kontributin më domethënës në zhvillimin e ontologjisë dhe epistemologjisë, antropologjisë filozofike dhe etikës.

4.1. Berdyaev Nikolai Alexandrovich(1874 - 1948) - një nga mendimtarët më të famshëm rusë në botë. Fillimisht, ai u përpoq të kombinonte marksizmin me neokantianizmin. Ai ishte i dhënë pas filozofisë së V.S. Solovyov dhe u angazhua në zhvillimin e pavarur të botëkuptimit të krishterë.

Në vitin 1922 ai u dëbua nga Rusia. Në 1926 - 1939. redaktoi revistën fetare dhe filozofike "Rruga". Vdiq në Francë.

4.2. Bazat e sistemit Berdyaeva N.A. Berdyaev nuk ishte një filozof akademik. Sipas tij, ai nuk futej në asnjë kornizë. Por ai u shfaq si një mendimtar jashtëzakonisht i frytshëm dhe origjinal.

Për shkak të kompleksitetit dhe mospërputhjes së botës, besonte filozofi, është e nevojshme të fillohet zhvillimi i një botëkuptimi duke studiuar kundërshtimin midis shpirti dhe natyrës por jo mes mendore dhe fizike . Berdyaev afrohet në mënyrë dialektike, duke nxjerrë në pah disa koncepte themelore, duke zbuluar përmbajtjen e secilit me një sërë karakteristikash. Per atë shpirti ka lënda, jeta, liria, zjarri, veprimtaria krijuese, natyrës e njejta - objekt, send, domosdoshmëri, siguri, kohëzgjatje pasive, palëvizshmëri.

Sfera e natyrës përfshin jo vetëm materien, por edhe jetën mendore. Ai përfshin çdo gjë që është shumës dhe e ndashme në kohë dhe hapësirë.

Në sferën e shpirtit, të gjitha dallimet kapërcehen nga dashuria. Njohja e shpirtit fitohet me përvojë. Të gjitha sistemet filozofike, jo të bazuara në përvojën shpirtërore, janë natyralist . Ato pasqyrojnë natyrën e pajetë.

Për Berdyaev, Zoti është shpirt. Ai është vërtet i pranishëm në jetën e shenjtorëve dhe njerëzve të jetës së lartë shpirtërore. Ajo manifestohet në veprimtarinë krijuese të njeriut. Dhe ata që kanë pasur përvojë shpirtërore nuk kanë nevojë për prova racionale të ekzistencës së Zotit.

4.3.Antropologjia filozofike. Udhëheqës në punën e mendimtarit ishte problem personaliteti . Sipas tij, personaliteti është spiritualiste , jo një kategori natyrore; nuk është pjesë e diçkaje të tërë, nuk është pjesë e shoqërisë; përkundrazi, shoqëria është pjesë ose aspekt i individit. Edhe kozmosi është pjesë e personalitetit njerëzor. “Duke qenë shpirt, njeriu nuk është diçka e vetëmjaftueshme, nuk është egocentrike; ai kalon në diçka tjetër përveç vetvetes, në disa” ju, dhe kupton përmbajtjen universale, që është diçka konkrete dhe e ndryshme nga universalet abstrakte.

Berdyaev deklaroi se baza e personalitetit njerëzor është kozmike. "Realizimi i personalitetit nënkupton ngjitjen nga nënvetëdija përmes vetëdijes në mbindërgjegjeshëm. Trupi i njeriut, si aspekt i përjetshëm i personalitetit, është një "formë" dhe jo thjesht një ent fiziko-kimik dhe duhet t'i nënshtrohet shpirti. Vdekja trupore është e nevojshme për realizimin e plotësisë së jetës; kjo plotësi presupozon një ringjallje në një trup të përsosur. Dallimet seksuale nënkuptojnë bifurkacion; një person i tërë nuk ka karakteristika seksuale ... veprimtaria krijuese e njeriut është një shtesë e jetë hyjnore... Ka njerëzim të përjetshëm në hyjni, që do të thotë se ka edhe një hyjni te njeriu”.

Berdyaev pa natyrën e dyfishtë të njeriut. Nga njëra anë, ai është një qenie e natyrshme dhe e kufizuar, nga ana tjetër, ai është krijuar sipas shëmbëlltyrës dhe ngjashmërisë së Zotit. Njeriu është i lidhur njëkohësisht me lirinë dhe domosdoshmërinë.

Filozofi argumentoi se thelbi i njeriut është i çoroditur sepse ai ka hequr dorë nga Zoti. Qeniet që janë larguar nga Zoti dhe nga njëra-tjetra nuk kanë përvojë të drejtpërdrejtë të jetës shpirtërore; ato vuajnë nga sëmundja e izolimit.

Si bazë të botëkuptimit të tij, Berdyaev e quajti kërkimin e kuptimit të jetës, lirisë, krijimtarisë, vetmisë, mallit për përjetësinë dhe Mbretërinë e Zotit, rebelimin kundër çdo autoritarizmi dhe katoliciteti. Ai kundërshtoi një humanizëm të tillë, i cili çon në mohimin e Zotit dhe në vetë-hyjnizimin e njeriut, gjë që ndodhi në filozofinë e F. Nietzsche-s. Për Berdyaev, njeriu nuk është një qenie e vetë-mjaftueshme, për të pa Zotin nuk ka fitore mbi vdekjen, gjithçka është e pakuptimtë dhe absurde. Kontradikta tragjike midis lirisë dhe domosdoshmërisë është e pazgjidhshme në jetë, por e arritshme vetëm në "Mbretërinë e Zotit".

4.4 Filozofia sociale. Tema e lirisë përshkon gjithashtu pikëpamjet sociale të Berdyaev. Ai e konsideronte për detyrë të luftonte kundër të gjitha ideve shoqërore dhe politike të kohës sonë, që çojnë në skllavërimin e shpirtit të lirë. Ai kundërshtoi "borgjezizmin", materializmin, teknikizmin dhe socializmin, i cili, sipas tij, kërkon të zëvendësojë rendin natyror hierarkik me një rend artificial që çon në barazimin universal dhe bazohet në idetë e një mendjeje të kufizuar njerëzore.

Ai kritikoi marksizmin për tiparet e tij nihiliste dhe shndërrimin e abstraksioneve shkencore në mite dhe utopi ideologjike. Berdyaev e quajti çmenduri njohjen e klasës punëtore si klasë udhëheqëse, megjithëse e denjë për simpati dhe respekt. Berdyaev e quajti idenë komuniste një "tundim" për popullin rus, duke besuar se ajo e drejtonte energjinë e tyre fetare drejt qëllimeve tokësore të parealizueshme.

Transformimi i shoqërisë nuk kërkon riorganizim teknik, por rilindje shpirtërore. Siç zbatohet për Rusinë, ajo shoqërohet me pohimin e "idesë ruse", tipari kryesor i së cilës, sipas Berdyaev, është mesianizmi fetar. Thelbi i saj qëndron në idenë e realizimit të mbretërisë së Zotit në tokë, në "idenë e vëllazërisë së njerëzve dhe popujve". Mendimtari hodhi poshtë pikëpamjet e perëndimorëve dhe sllavofilëve, duke argumentuar se Rusia duhet të jetë e vetëdijshme për veten si "Lindje-Perëndim" dhe të mos jetë një shkëputëse e këtyre botëve, por lidhëse e tyre.

I lindur në një familje fisnike në 1874, Nikolai Alexandrovich Berdyaev nuk ndoqi hapat e oficerit të babait të tij, duke u bërë filozof dhe publicist. Ndërsa studionte në Universitetin e Kievit, ai mori pjesë në qarqet socialdemokrate, i rrëmbyer nga idetë marksiste. Nga kjo fazë, Berdyaev ishte i interesuar pyetje filozofike. Duke lexuar Leo Tolstoin, Shellingun, Marksin, Shopenhauerin dhe Niçen, pak nga pak, u formua vetë filozofia kishtare dhe idealiste e Berdyaev.

Duke qenë mbështetës i kundërshtarëve të marksizmit dhe materializmit, ai e formoi botëkuptimin e tij gjatë periudhës së punës për librat: "Pyetje të jetës" dhe "Rruga e re". Përfundimi i kërkimit ideologjik të Berdyaev nënkuptonte përforcimin e pikëpamjes së "neokristianizmit" dhe formulimin e "vetëdijes më të fundit shpirtërore". Puna pasuese Kuptimi i krijimtarisë, e cila u shfaq në 1916, konsolidoi konceptet e Berdyaev.

Në vitin 1922, qeveria e internoi Berdyaev në Berlin, duke e akuzuar atë për një mospërputhje midis gjykimeve të tij dhe ideologjisë së shtetit. Dy vjet më vonë, Berdyaev u largua nga Berlini dhe u transferua në Paris. Puna si profesor në Akademinë Ruse të Doktrinës Fetare në Paris kontribuoi në produktivitetin në shtëpinë botuese të veprave të mëposhtme: "Kuptimi i krijimtarisë", "Kriza shpirtërore e inteligjencës", "Ideja ruse", "Filozofia e Liria”, “Kuptimi i historisë”, përkthyer më pas në gjuhë të ndryshme.

Bazat e filozofisë së Berdyaev

Biografia e Berdyaev është e gjerë dhe e shumëanshme, por filozofia zuri një rol parësor në jetën e tij. Thoriumi i tij, i bazuar në vullnetin e krijimit, u zbulua në të gjitha veprat e tij. Duke e konsideruar një person si një individ të lirë, ai besonte se vetmia dhe pambrojtja fshihen në fushën e shoqërisë, duke e nënshtruar individin ndaj vetvetes dhe duke rrënjosur vështirësitë e jetës së përditshme në të. Njohuritë e Berdyaev janë të personalizuara dhe ekzistenciale. Vetëm filozofia bën të mundur shpëtimin nga frika shtypëse njerëzore.

Pjesa qendrore e mendimeve të Berdyaev ishte e pushtuar nga një person, dhe baza ishte pavarësia e individit dhe krijimit. Filozofi i drejtoi udhëzimet e tij për të ndihmuar një person në gjetjen e krijimtarisë sipërmarrëse dhe një pozicion aktiv, duke u përballur me papërsosmëritë. Vullneti, mbrojtja e krijimtarisë dhe “krishterimi shumëfunksional” janë tre konceptet bazë të mendimtarit. Paradoksale ishin pikëpamjet për rënien e jetës dhe për triumfin romantik të përsosmërisë.

Duke qenë një i urtë shpirtëror, Berdyaev formoi një pamje botërore - autentike dhe kozmogonike. Pozicioni irracionalist i pavarësisë, që i paraprin të gjithave, nuk i jepte përparësi “Krijuesit”, i cili krijoi njerëzit dhe botën përreth tyre dhe Zoti u fryu atyre një shpirt. Prandaj, shpirti dhe vullneti janë dy shtyllat e botës, të kombinuara në individ dhe në kundërshtim me njëra-tjetrën.

Primati i shpirtit është shumë domethënës për individin, si vetëdije dhe vetëdije. Reflektimet që presupozojnë një model të vullnetit të komunitetit quheshin "rend subjektiv". Vetëm me “Zotin” njerëzit do të mund të arrijnë bashkësinë reale, por jo në vetë shoqërinë.

Njeriu, sipas Berdyaev

Detyrat e individit konsiderohen nga Nikolai Aleksandrovich Berdyaev si subjekt i qenies. Personaliteti është një specie spiritualiste që nuk është një fragment shoqëror. Ana e individit është komuniteti. Berdyaev besonte se një person është një shpirt dhe nuk ka egocentricitet të vetë-mjaftueshëm në të, ai bëhet diçka tjetër, e vërtetë. Përmbajtja universale është diçka konkrete dhe ndryshon nga universalet abstrakte. Filozofi tha se Hyjnorja ekziston te njeriu, ashtu siç ekziston humanizmi në Hyjnoren.

Kozmosi është baza e individit, e realizuar duke u ngritur nga instinktivja, përmes ndërgjegjes. Ana e vjetër e personalitetit - Trupi i njeriut, që është "formë", në varësi të frymës. Plotësia e jetës, e cila nuk ekziston pa vdekjen trupore, nënkupton rilindjen në një trup tjetër të përsosur. Ndarja tregon cilësitë fizike të një personi dhe integriteti i individit nuk ka dallime seksuale. Jeta hyjnore plotëson veprimtarinë krijuese.

Idetë e "Neokristianizmit"

Berdyaev, së bashku me krijuesit e "epokës fetare dhe filozofike ruse" të fillimit të shekullit të 20-të, me iniciativë iu bashkuan studimit të "kuptimit të fundit fetar". Duke e konsideruar konceptin e Zot-burrërisë si konceptin kryesor të dizajnit fetar rus, Berdyaev i dha përparësi shqyrtimit të tij fillestar të "shpirtit të shenjtë të personifikuar" individual.

Individi aktual, sipas Berdyaev, sheh arsyen kryesore për privimin e thelbit jetësor:

• në mospërputhjen midis fesë dhe vështirësive tokësore;
• në dualitetin e marrëdhënies së Ortodoksisë me individin.

Njeriu konsiderohet nga krishterimi si një krijesë e pamoralshme, duke e poshtëruar dhe lartësuar, duke e portretizuar në petkun e "Krijuesit". Ati qiellor dëshiron të shohë personalitetin e individit që i përgjigjet thirrjes për vullnet dhe krijim, duke çuar në dashuri. Hyjnorja është e ngulitur në personalitetin dhe në rebelimin e personalitetit të lënguar në kundërshtim me rendin mbarëbotëror. Vullneti dhe talenti për krijimin, tregues të Zotit-njerëzimit karakteristik të individit, të panjohura (transcendente) për një person, por të lidhur me të në maskën e një Zot-njeriu.

Metoda ekzistenciale e njohjes dhe e filozofimit

Thelbi i ekzistencializmit është të kuptosh thelbin e ekzistencës jo përmes objektit, por përmes subjektit. Përmbajtja e objekteve gjendet në sferën shpirtërore. Bota reale që rrethon një person sipas Berdyaev është e rreme. Ekzistencializmi është kërkimi i kuptimit të realitetit të objektivizuar, tejkalimi i egoizmit dhe ndërgjegjësimi për meritat e individit.

Antropologjia filozofike dhe "etika paradoksale"

Duke parë thellë problemet, Berdyaev krijon një antropologji holistike, në përputhje me filozofinë ekzistenciale, duke e njohur ekzistencën përmes individit. Për shkak të kësaj, antropologjia filozofike është lënda kryesore filozofike.

Historiozofia dhe ideja ruse

Duke refuzuar format e teorisë lineare të zhvillimit në analizën e proceseve sociokulturore dhe historike, Berdyaev beson se historia është një rivalitet dramatik i të kundërtave, lufta e lirisë së mirë dhe irracionale, kthimi i realitetit në origjinën e kaosit, gjë që çon në fillimi i procesit të rënies së besimit, humbja e qendrës shpirtërore të jetës nga njerëzit dhe ardhja e epokës së revolucionit. Kulturat botërore i durojnë fazat e lindjes, ngritjes dhe vdekjes, duke fshirë vlerat e përkohshme dhe kalimtare. Etapat krijuese të historisë vijnë për të zëvendësuar revolucionet që sjellin shkatërrim. Përderisa ka histori njerëzore, ka vlera të qëndrueshme.

Duke reflektuar mbi fatin e Rusisë, si dhe vendin e saj në rrjedhën historike, Berdyaev ritregon në librin e tij, Origjina dhe kuptimi i komunizmit rus, botuar në 1937. Mendësia ruse karakterizohet nga një kombinim i parimeve "polare" - tirania dhe mungesa e kontrollit, shovinizmi dhe një shpirt i gjithanshëm, një prirje për humanizëm dhe vuajtje, ideja kryesore e së cilës është - një tipar i mesianizmit të shkaktuar nga Ortodoksia.