filozofia e lashtë. Filozofia antike (karakteristikat e përgjithshme) Sistemet kryesore filozofike të antikitetit
Kultura antike konsiderohet me të drejtë një nga më të mëdhatë në botë. Pikërisht në Greqinë e Lashtë lindën shumë shkenca moderne, pavarësisht sistemit skllavopronar, grekët e lashtë ishin jashtëzakonisht përparimtarë dhe tejkaluan dukshëm në zhvillim të gjitha qytetërimet që ekzistonin paralelisht me ta.
filozofia e lashtë, me pak fjalë, mbulon të gjithë periudhën e ekzistencës së Greqisë antike dhe Romës antike. Thales konsiderohet filozofi i parë antik, dhe Boethius është i fundit. Ishin grekët ata që shpikën termin "filozofi". Përkthimi fjalë për fjalë nga greqishtja e vjetër është "dashuria për mençurinë". Filozofia ishte e ndarë nga mitet dhe shkenca. Ajo ishte diçka në mes, në të njëjtën kohë duke i bashkuar këto koncepte dhe duke i hedhur poshtë plotësisht ato.
Është zakon të dallohen periudhat kryesore të mëposhtme në filozofinë antike:
Periudha naturfilozofike. Çështja kryesore është problemi i fillimit, i strukturës së botës. Gjatë kësaj periudhe, kishte disa shkolla filozofike që konkurruan me njëra-tjetrën në përpjekje për të provuar pikëpamjen e tyre si të vetmen e vërtetë.
Më vonë ndodhi e ashtuquajtura "kthesë humaniste". Vëmendja e filozofëve kaloi nga themelet e universit në një temë më të zakonshme - te njeriu dhe shoqëria. Shkolla kryesore e kësaj periudhe ishin sofistët me Sokratin. Ata zhvilluan konceptin e personit që vepron. Ajo ishte qendra e kulturës dhe qëllimi kryesor i ekzistencës së saj ishte njohja dhe krijimi i së mirës.
Periudha e tretë është klasike. Pikërisht atëherë u formuan sistemet e para filozofike, të cilat mbulonin të gjithë rrethin e probleme filozofike. Kjo periudhë na dha filozofë të tillë të shquar si Aristoteli dhe Platoni.
Periudha helenistike e zhvendosi qendrën e mendimit filozofik nga Greqia në Romë. Shkollat kryesore të asaj kohe ishin stoikët, ndjekësit e Epikurit dhe skeptikët.
Periudha fetare gradualisht fillon të sjellë mendimin filozofik të antikitetit tek i krishteri. Neoplatonizmi po zhvillohet në mënyrë aktive këtu dhe problemi i fesë po del dalëngadalë në plan të parë.
Periudha e fundit e filozofisë antike është lindja e mendimit të krishterë.
Me pak fjalë, filozofia e lashtë është një debat i pafund. Kur një shkollë nuk mund t'i kundërvihej më një tjetre, lindi një problem i ri dhe ku ka një problem, ka mendime të ndryshme. Është dallimi i mendimeve që shkaktoi një gamë kaq të gjerë shkollash dhe tendencash të ndryshme.
Sistemet e lashta të filozofisë u bënë baza që lindën shumë koncepte të mëvonshme. Përballja kryesore në arenën e filozofisë është lufta midis idealizmit dhe materializmit. Një studim i mirë i qëndrimeve të filozofëve të lashtë grekë dhe romakë në lidhje me këto ekstreme jep një pamje shumë të pasur të botës.
Filozofia e periudhës antike është më e drejtpërdrejtë dhe e drejtpërdrejtë se shkollat e mëvonshme. Këtu kundërshtimi i këndvështrimeve tregohet shumë më i ndritshëm. Filozofia ishte një pjesë integrale e jetës së shoqërisë antike. Ajo përshkoi tërë jetën e shoqërisë antike, ishte filozofia që ishte një faktor integral në kulturën antike.
Filozofia e lashtë është një burim i pashtershëm i mendimit filozofik. Pasuria e të menduarit, formulimi i problemeve dhe kërkimi i pafund për mënyrat më të mira për t'i zgjidhur ato është një depo që nuk do të jetë bosh për një kohë shumë të gjatë.
Shkarkoni këtë material:
(Akoma nuk ka vlerësime)
FILOZOFIA E LASHTË- historikisht forma e parë e mendimit teorik evropian, e cila u bë baza e zhvillimit dhe horizonti kulturor për të gjitha format e mëvonshme të të menduarit që u ngritën brenda hapësirës intelektuale të Evropës mesjetare, të re dhe moderne. Kronologjikisht, historia e filozofisë antike mbulon periudhën e St. 1200 vjet, nga shek. para Krishtit. nga shekulli i 6-të. pas Krishtit Gjeografikisht kemi përballë gjysmën lindore të Mesdheut, ku gjatë periudhës së treguar demokracia policore e Greqisë së lashtë në kohën e pavarësisë, monarkitë heleniste që lindën pas rënies së perandorisë së Aleksandrit të Madh, Roma Republikane dhe Roma Perandorake arritën të ndryshojnë. Gjatë gjithë kësaj kohe, gjuha e filozofisë antike ishte greqishtja, megjithëse zhvillimi gradual i latinishtes si gjuhë filozofike është sigurisht i rëndësishëm (Lucretius, Cicero, Seneca). Për më tepër, për periudhën e vonë, kur filozofia antike bashkëjetoi me doktrinën e krishterë, karakteri i saj "pagan" ishte një tipar themelor - në përputhje me rrethanat, mendimtarët e krishterë të shekujve 2-6. janë jashtë fushëveprimit të rrjedhës së historisë së filozofisë antike (shih. Patristika ).
Data e kushtëzuar për fillimin e filozofisë antike është viti 585 para Krishtit, kur shkencëtari dhe i urti grek Thales nga Mileti parashikoi eklipsi diellor, data përfundimtare e kushtëzuar është viti 529 pas Krishtit, kur Akademia Platonike në Athinë, shkolla e fundit filozofike e antikitetit, u mbyll me dekretin e perandorit të krishterë Justinian. Konventa e këtyre datave qëndron në faktin se në rastin e parë, Thales rezulton të jetë "paraardhësi i filozofisë" (për herë të parë Aristoteli e quajti kështu në Metafizikë, 983b20) shumë kohë përpara shfaqjes së fjalës "filozofi". , dhe në rastin e dytë, historia e filozofisë antike konsiderohet e përfunduar, megjithëse deri diku përfaqësuesit e saj të shquar (Damask, Simplicius, Olympiodorus) vazhduan punë shkencore. Megjithatë, këto data bëjnë të mundur përcaktimin e hapësirës brenda së cilës është e mundur një paraqitje skematike e një trashëgimie të larmishme dhe heterogjene, të bashkuar në konceptin e "filozofisë antike".
Burimet e studimit. 1. Korpusi i teksteve filozofike të antikitetit, të ruajtura në dorëshkrimet mesjetare në greke. Tekstet e Platonit, Aristotelit dhe neoplatonistëve, filozofë që përfaqësonin interesin më të madh për kulturën e krishterë. 2. Tekste që u bënë të njohura studiuesve vetëm në kohët moderne falë gërmimeve arkeologjike; Gjetjet më të rëndësishme janë biblioteka epikuriane e rrotullave të papirusit nga Herculaneum (shih fig. Filodemi i Gadarës ), një stelë guri me një tekst epikurian të gdhendur mbi të (shih Fig. Diogjeni nga Enoanda ), papirusi me "politikën athinase" të Aristotelit të gjetur në Egjipt, një koment anonim i shek. pas Krishtit te Theaetetus i Platonit, një papirus nga Derveni, shek. me interpretimin e Homerit. 3. Tekstet e lashta të ruajtura vetëm në përkthim në gjuhë të tjera: latinisht, sirianisht, arabisht dhe hebraisht. Më vete, mund të përmenden tekstet e lashta historike dhe filozofike, të cilat janë burime parësore dhe dytësore të filozofisë antike. Zhanret më të zakonshme të letërsisë së lashtë historike dhe filozofike ishin biografitë filozofike, përmbledhjet e mendimeve, në të cilat mësimet e filozofëve u grupuan në mënyrë tematike dhe "pasardhësit" shkollorë, duke kombinuar dy metodat e para brenda kornizës së një skeme strikte "nga mësuesi në student” (shih Fig. Doksografë ). Në përgjithësi, një pjesë relativisht e vogël e teksteve na ka ardhur nga lashtësia dhe përzgjedhja që është ruajtur për shkak të rrethanave historike mund të njihet si përfaqësuese me rezerva. Studiuesit shpesh duhet t'u drejtohen metodave të rindërtimit të burimeve për të rivendosur një pamje më të plotë të mendimit filozofik të antikitetit.
Për lehtësinë e rishikimit fillestar, historia e filozofisë antike mund të ndahet në periudhat e mëposhtme: filozofia e hershme greke; sofistët dhe Sokrati; Platoni dhe Aristoteli; filozofia helenistike; shkollat filozofike në epokën e Perandorisë Romake; Neoplatonizmi.
FILOZOFIA E HERSHME GREKE, APO “PARASOKRATIKA” (shek. VI-V p.e.s.). Qendrat kryesore filozofike: Jonia (bregu perëndimor i Azisë së Vogël), Siçilia, Italia Jugore.
Përmbajtja e kësaj periudhe karakterizohet nga një interes për kozmologjinë dhe filozofinë natyrore: reflektim mbi fillimin, shkakun dhe elementët përbërës të së dukshmes. hapësirë , për burimin e lëvizjes dhe jetës së tij, d.m.th. rreth tij natyrës (krh. titullin tradicional të të gjitha shkrimeve të periudhës: “Për natyrën”). Idetë për njeriun njihen tashmë si një problem i duhur filozofik, megjithatë ato përfshihen në kontekstin e doktrinës së kozmosit si pjesë shtesë e tij; Doktrina e njeriut gradualisht fiton tiparet e pavarësisë dhe zhvillohet nga fiziologjia (njeriu si element i kozmosit) dhe psikologjia (psikika e njeriut si element i gjallë i kozmosit) deri në etikën racionaliste, e cila vërteton rregullat e sjelljes në shoqëri. në lidhje me ndonjë ideal (të mirë, lumturi).
SOFISTËT DHE SOKRATI: Iluminizmi HELEN (gjysma e dytë e shek. V p.e.s.). Që nga ajo kohë, Athina është bërë qendra kryesore filozofike e Greqisë. Kjo periudhë karakterizohet nga një transferim i vëmendjes nga problemet natyrore-filozofike të të kuptuarit të botës në problemet etike dhe sociale të edukimit njerëzor. Sofistët nuk përbënin një "shkollë" të vetme, por së bashku na lejojnë të kombinojmë dëshirën e tyre të përbashkët për mosmarrëveshje publike, pedagogjinë profesionale, vëmendjen e veçantë ndaj retorikës si një formë shprehjeje e çdo ideje. Privatisht dhe me ftesë zyrtare, ata vizituan qytete (pole) të ndryshme të Greqisë dhe dhanë mësime me pagesë në disiplina të ndryshme, të cilat sot zakonisht quhen "humanitare". edukimi ( payeya̲ ) si natyra e dytë e njeriut dhe si bazë e bashkësisë njerëzore - ideja udhëheqëse e sofizmit. Ndër truket e tyre të preferuara ishte demonstrimi i varësisë së normave morale dhe ligjeve të komunitetit nga vendimi vullnetar i një personi (i fiksuar terminologjikisht nga opozita "natyra - ligji"), prandaj pikëpamjet e tyre konsiderohen relativiste në histori dhe terma filozofikë. Relativizmi i sofistëve ishte arbitrar nga qëndrimet e përgjithshme retorike dhe nuk ishte një formë teorizimi (krh. ushtrimin e Gorgias "Për mosqenien", i cili parodizon traktatin "Mbi qenien" e Melisës). Kundërshtimi i natyrës dhe ligjit (nomos - fusis), duke pasqyruar një nga tiparet më të spikatura të periudhës, shërbeu si bazë për reformimin shoqëror të sofistëve. Sofistët më të famshëm: Protagora , Gorgias , Hipias , Antifon , Prodic .
Natyra e mësimdhënies filozofike ka ndryshuar ndjeshëm: në vend që shkolla të jetë një bashkësi e njerëzve me mendje të njëjtë, me një mënyrë të vetme jetese dhe afërsi të vazhdueshme mes mësuesit dhe nxënësit, duke udhëhequr një dialog gojor, shkolla bëhet një institut profesional dhe mësuesit profesionistë fillojnë të mësojnë filozofi, duke marrë një rrogë nga shteti (perandori). Në vitin 176 pas Krishtit perandorit Markus Aurelius themelon (ndan subvencione shtetërore) në Athinë katër departamente filozofike: platonike, peripatetike, stoike dhe epikuriane, gjë që kufizon qartë rrymat kryesore filozofike të periudhës. Vëmendja kryesore në shkolla të ndryshme iu kushtua një gjëje - rivendosja e një korpusi autoritar tekstesh për një traditë të caktuar (krh. botimin e Andronikut të teksteve të Aristotelit, Thrasyll tekstet e Platonit). Fillimi i epokës së komentimit sistematik: nëse periudha e mëparshme mund të caktohet si epoka e dialogut, atëherë kjo dhe faza tjetër në historinë e filozofisë antike është periudha. koment , d.m.th. një tekst i krijuar rreth dhe në lidhje me një tekst tjetër autoritar. Platonistët komentojnë Platonin, peripatetikët për Aristotelin, stoikët për Krisipin (krh. Epictetus, "Manual" § 49; "Biseda" I 10, 8 - rreth ekzegjezës së shkollës stoike, në kontrast me platonin dhe peripatetik, të përfaqësuar nga të mbijetuarit tekste, ne mund të gjykojmë vetëm me sugjerime). Sipas vërejtjes së Aleksandrit të Afrodizisë (shek. II pas Krishtit), diskutimi i "tezave" ishte në zakonin e filozofëve të lashtë, "ata i dhanë mësimet e tyre në këtë mënyrë - pa komentuar librat, siç bëjnë tani. (atëherë nuk kishte ende libra të tillë). të sjellshëm), por duke paraqitur një tezë dhe duke argumentuar pro dhe kundër, ata ushtronin në këtë mënyrë aftësinë e tyre për të gjetur prova të bazuara në premisa të pranuara nga të gjithë” (Alex. Aphrod. In Top., 27. 13 Wallies).
Natyrisht, ushtrimet me gojë nuk mund të hidheshin poshtë - por tani ato janë ushtrime për shpjegimin e teksteve të shkruara. Dallimi është qartë i dukshëm në formulimin e ri shkollor të pyetjes së kërkimit (jo për temën, por për mënyrën se si Platoni ose Aristoteli e kuptuan temën): për shembull, jo "a është bota e përjetshme?", por "a është e mundur të konsideroni se, sipas Platonit, bota është e përjetshme nëse ai në Timaeus njeh demiurgun e botës? (krh. “Pyetjet platonike” nga Plutarku i Keronesë).
Dëshira për të sistemuar dhe riorganizuar trashëgiminë e së kaluarës u shfaq gjithashtu në një numër të madh përmbledhjesh doksografike dhe histori biografike të krijuara pikërisht në këtë periudhë nga shekulli I para Krishtit. para Krishtit. (më i famshmi është përmbledhja e Arius Didyma) deri në fillim. 3 in. (me i famshmi - Diogjeni Laertia dhe Sexta Empiricus ), dhe në shpërndarjen e gjerë të teksteve shkollore, të krijuara për t'iu kushtuar saktë dhe kuptueshëm nxënësve dhe publikut të gjerë mësimeve të filozofëve të mëdhenj (krh. veçanërisht tekstet platonike Puleja dhe Alcinous ).
FILOZOFIA ANTIKE E VONË: NEOPLATONIZMI (shek. III–VI pas Krishtit). Periudha e fundit e historisë së filozofisë antike karakterizohet nga dominimi Neoplatonizmi , i cili asimiloi në mënyrë sintetike elemente të aristotelianizmit, neopitagoreanizmit dhe stoicizmit duke ruajtur dogmatikën tradicionale platonike ( platonizmi i mesëm ). Sinteza e re kishte dallime domethënëse nga tradita e mëparshme e platonizmit, e cila i dha shkas shkencëtarëve në shekullin e 19-të. prezantojnë termin “neoplatonizëm”. Vetë neoplatonistët e quanin veten platonistë dhe besonin se ata ishin në përputhje me një traditë të vetme që vinte nga "Platoni hyjnor". Qendrat kryesore filozofike të antikitetit të vonë lidhen me veprimtaritë e shkollave të neoplatonizmit: Roma (Plotinus, Porfiri), Apamea në Siri (ku Amelius, një student i Plotinit dhe Iamblichus, i cili drejtoi shkollën pas Amelius, dha mësim - Shkolla siriane), Pergamon (shkolla Pergamon, e themeluar nga një student i Iamblichus Edesios), Aleksandri ( Shkolla e Aleksandrisë : Hypatia, Hierocles, Hermias, Ammonius, John Philopon, Olympiodorus), Athinë ( shkolla athinase : Plutarku, Sirian, Proclus, Damasku, Simplicius).
Plotini konsiderohet themeluesi i neoplatonizmit sepse në korpusin e shkrimeve të tij ( "Zgjidh" ) përmban të gjitha konceptet bazë të filozofisë neoplatonike, të cilat ai i ndërtoi në një hierarki koherente ontologjike: parimi superekzistencial - e bashkuar - mirë, hipostaza e dytë - Mendje -nous , Bota e trete Shpirt dhe sensuale Hapësirë . I Vetmi është i paarritshëm për mendimin dhe mund të kuptohet vetëm në një unitet superinteligjent ekstatik me të, i shprehur jo me mjete të zakonshme gjuhësore, por negativisht, nëpërmjet mohimit (krh. teologji apofatike). Kalimi nga një nivel në nivelin tjetër të qenies përshkruhet në termat e "rrezatimit", "zbulimit", më vonë termi kryesor është "eksodu" (proodos), shih më poshtë. Emanimi . Çdo hap më i ulët ekziston për shkak të tërheqjes së tij ndaj parimit më të lartë dhe imiton atë më të lartën duke krijuar tjetrin pas vetes (kështu që mendja vepron si fillimi për shpirtin dhe shpirti për kozmosin). Në të ardhmen, kjo skemë do t'i nënshtrohet përsosjes dhe zhvillimit të kujdesshëm. Në përgjithësi, sistematizmi, skolasticizmi, misticizmi dhe magjia (teurgjia) janë jashtëzakonisht karakteristike për neoplatonizmin e vonë (pas-jamblikian). Vlen të përmendet mungesa e çështjeve socio-politike, aq të rëndësishme për vetë Platonin; Neoplatonizmi është tërësisht metafizikë dhe teologji.
Ndër tekstet autoritative për neoplatonistët, përveç teksteve të Platonit (komentet e dialogëve platonikë përbëjnë pjesën kryesore të trashëgimisë së kësaj tradite), ishin veprat e Aristotelit, Homerit dhe orakujve kaldeas. Komentet mbi Aristotelin janë pjesa e dytë më e madhe e trashëgimisë së mbijetuar të neoplatonizmit; Çështja kryesore për komentatorët neoplatonikë ishte problemi i harmonizimit të mësimeve të Platonit dhe Aristotelit (shih më shumë Komentuesit e Aristotelit ). Në përgjithësi, kursi i filozofisë së Aristotelit shihej si propedeutikë ("mistere të vogla") për studimin e Platonit ("misteret e mëdha").
Në vitin 529, Akademia e Athinës u mbyll me dekret të perandorit Justinian dhe filozofët u detyruan të ndalonin mësimet. Kjo datë pranohet si një fund simbolik i historisë së filozofisë antike, megjithëse filozofët e dëbuar nga Athina vazhduan të punonin në periferi të perandorisë (për shembull, komentet Simpliki I, të cilat janë bërë për ne një nga burimet kryesore mbi historinë e filozofisë antike, janë shkruar prej tij tashmë në mërgim).
FILOZOFIA - ΦΙΛΙΑ ΣΟΦΙΑΣ. Për atë që është filozofia, vetë filozofët e lashtë folën aq shpesh sa shpesh u duhej të fillonin një kurs fillestar filozofik. Një kurs i ngjashëm në shkollat neoplatonike u hap duke lexuar Aristotelin, Aristoteli filloi me logjikën, logjikën - me "Kategoritë". Disa "Hyrje në filozofi" dhe "Hyrje në Aristotelin" kanë mbijetuar, duke parashikuar komente shkollore mbi "Kategoritë". Porfiry, i cili fillimisht propozoi të konsideroheshin shkrimet e Aristotelit si një propagandë ndaj atyre platonike, në një kohë shkroi një "Hyrje në kategoritë" ("Isagoge"), e cila u bë teksti bazë për neoplatonistët. Duke komentuar mbi Porfirin, neoplatonisti Ammonius rendit disa përkufizime tradicionale në të cilat mund të dallohen temat platonike, aristoteliane dhe stoike: 1) “njohja e qenieve sepse ato janë”; 2) "njohuri për çështjet hyjnore dhe njerëzore"; 3) “ngjashmëri me Zotin, për aq sa është e mundur për një person”; 4) "përgatitja për vdekje"; 5) "arti i arteve dhe shkenca e shkencave"; 6) "dashuria për mençurinë" ( Amonius. Në Porph. Isagogen, 2, 22-9, 24). Mënyra më e mirë për të sqaruar kuptimin e këtyre përkufizimeve të shkollës së vonë, të cilat demonstrojnë qëndrueshmërinë dhe hapësirën e një tradite që ka konsoliduar mësimet e ndryshme prej më shumë se një mijë vjetësh në një "histori të filozofisë antike", mund të jenë të gjitha tekstet e lashta filozofike. në dispozicionin tonë.
Pasi pushoi së ekzistuari, filozofia antike u bë një faktor domethënës në zhvillimin e mendimit filozofik evropian (duke ndikuar afërsisht në formimin e teologjisë së krishterë dhe skolasticizmit mesjetar) dhe mbetet e tillë deri më sot. Gjuha e filozofisë antike nuk e ka humbur gjallërinë e tingullit. Ndërsa disa terma mbetën përgjithmonë terma teknikë vetëm të filozofisë së grekëve ( arete , ataraksia ,
Enciklopeditë dhe fjalorët:
1. Pauly A., Wissowa G, Kroll W.(hrsg.). Realencyclopädie der klassischen Altertumswissenschaft, 83 Bande. Stuttg., 1894-1980;
2. Der Neue Pauly. Enzyklopaedie der Antike. Das klassische Altertum und seine Rezeptionsgeschichte në 15 Banden, hrsg. v. H. Cancik dhe H. Schneider. Stuttg., 1996–99;
3. Goulet R.(ed.). Dictionnaire des philosophes antike, v. 1–2. P., 1989–94;
4. Zeyl D.J.(ed.). Enciklopedia e Filozofisë Klasike. Westport, 1997.
Ekspozita të hollësishme të historisë së filozofisë antike:
1. Losev A.F. Historia e estetikës antike në 8 vëllime M., 1963–93;
2. Guthrie W.K.S. Një histori e filozofisë greke në 6 vëll. Camhr., 1962-81;
3. Algra K., Barnes J., Mansfeld J., Schofield M.(eds.), The Cambridge History of Hellenistic Philosophy. Cambr., 1999;
4. Armstrong A.H.(ed.). Historia e Kembrixhit e Filozofisë së Mëvonshme Greke dhe Mesjetës së Hershme. Cambr., 1967;
5. Grundriss der Geschichte der Philosophie, begr. v. fr. Ueberweg: Die Philosophie des Altertums, hrsg. v. K. Prächter, völlig neubearbeitete Ausgabe: Die Philosophie der Antike, hrsg. v. H.Flashchar, Bd. 3–4. Basel–Stuttg., 1983–94 (vëllimet 1–2 në vijim);
6. Reale G. Storia della filosofia antica, v. 1–5. Mil., 1975–87 (Përkthimi në anglisht: A History of Ancient Philosophy. Albany, 1985);
7. Zeller E. Die Philosophie der Griechen në ihrer geschichtlichen Entwicklung, 3 Teile in 6 Banden. Lpz., 1879–1922 (3–6 Aufl.; Neudruck Hildesheim, 1963).
Tutorial:
1. Zeller E. Ese mbi historinë e filozofisë greke. Shën Petersburg, 1912 (ribotuar 1996);
2. Chanyshev A.N. Kurs leksionesh mbi filozofinë antike. M., 1981;
3. Ai eshte. Kurs leksionesh mbi filozofinë antike dhe mesjetare. M., 1991;
4. Bogomolov A.S. filozofia e lashtë. M., 1985;
5. Reale J., Antiseri D. Filozofia perëndimore nga origjina e saj deri në ditët e sotme. I. Antikiteti (përkthyer nga italishtja). SPb., 1994;
6. Losev A.F. Fjalor i filozofisë antike. M., 1995;
7. Historia e filozofisë: Perëndim - Rusi - Lindje, libër. 1: Filozofia e Antikitetit dhe Mesjetës, bot. N.V. Motroshilova. M., 1995;
8. Ado Pierre.Çfarë është filozofia e lashtë? (përkthyer nga frëngjishtja). M., 1999;
9. Canto-Sperber M., Barnes J., Brisson L., Brunschwig J., Vlastos G.(eds.). Filozofia Grecque. P., 1997.
Lexuesit:
1. Pereverzentsev S.V. Punëtori për historinë e filozofisë evropiane perëndimore (Antikë, Mesjetë, Rilindje). M., 1997;
2. Vogel C. de(ed.). Filozofia greke. Një përmbledhje tekstesh të zgjedhura dhe të pajisura me disa shënime dhe shpjegime, vëll. 1–3. Leiden, 1963–67;
3. Long A.A., Sedley D.N.(eds. dhe trs.). The Hellenistic Philosophers, 2 v. Cambr., 1987.
Manualë mbi historinë e kulturës dhe arsimit grek:
1. ZelinskyF.F. Nga një jetë idesh, botimi 3. fq., 1916;
2. Ai eshte. Feja e Helenizmit. fq., 1922;
3. Marru A.-I. Historia e arsimit në antikitet (Greqi), përkth. nga frengjishtja, M., 1998;
4. Yeager W. Paideia. Edukimi i greqishtes së vjetër, përkth. me të. M., 1997.
Literatura:
1. Losev A.F. Hapësira e lashtë dhe shkenca moderne. M., 1927 (ribotuar 1993);
2. Ai eshte. Ese mbi simbolikën dhe mitologjinë antike. M., 1930 (ribotuar 1993);
3. Ai eshte. Estetika helenistiko-romake e shekujve I-II. pas Krishtit M., 1979;
4. Rozhansky I.D. Zhvillimi i shkencës natyrore në epokën e antikitetit. M., 1979;
5. Bogomolov A.S. logot dialektike. Formimi i dialektikës antike. M., 1982;
6. Gaidenko P.P. Evolucioni i konceptit të shkencës. M., 1980;
7. Zaitsev A.I. Përmbysja kulturore në Greqinë e lashtë shekujt VIII-VI. BC, L., 1985;
9. Anton J.P., Kustas G.L.(eds). Ese në filozofinë e lashtë greke. Albany, 1971;
10. Haase W., Temporini H.(eds.), Aufstieg und Niedergang der Römischen Welt. Geschichte und Kultur Roms im Spiegel der neueren Forschung, Teil II, Bd. 36:1–7. V.-N. Y., 1987–98;
11. Mansfeld J. Pyetjet që duhen zgjidhur përpara studimit të një autori ose një teksti. Leiden-N. Y.–Köln, 1994;
12. Irwin T. (red.). Filozofia klasike: Punime të mbledhura, vëll. 1–8. N. Y, 1995;
13. The Cambridge Companoin për filozofinë e hershme greke, ed. nga A.A.Long. N. Y, 1999.
Botimet në vazhdim:
1. Entretiens sur l "Antiquité classique, t. 1-43. Vandoevres-Gen., 1952-97;
2. Studimet e Oksfordit në Filozofinë e Lashtë, bot. J. Annas et al., v. 1–17. Oxf, 1983–99.
Bibliografitë:
1. Marouzeau J.(ed.), L "Année philologique. Bibliographie critique et analytique de l" antiquité gréco-latine. P., 1924–99;
2. Bell A.A. Burimet në Filozofinë e Lashtë: Një Bibliografi e Annotated of Scholarship në anglisht. 1965–1989 Metuchen-N. J., 1991.
Pajisjet e internetit:
1. http://cailimac.vjf.cnrs.fr(informacione të ndryshme mbi antikitetin klasik, duke përfshirë botimet më të fundit të Maruso);
2. http://www.perseus.tufts.edu(tekstet klasike në origjinal dhe përkthimi në anglisht);
3. http://www.gnomon.kueichstaett.de/Gnomon (bibliografi të veprave për kulturën dhe filozofinë antike);
4. http://ccat.sas.upenn.edu/bmcr(Bryn Mawr Classical Review - rishikime të literaturës mbi antikitetin).
filozofia e lashtë - filozofia e antikitetit, e ndarë në greqishten e lashtë dhe romake të lashtë (fundi i shekullit të VII para Krishtit - shekulli i VI pas Krishtit), nga filozofia e hershme klasike deri në vitin 529, kur shkolla e fundit filozofike në Athinë u mbyll me dekret të perandorit Justinian. Tradicionalisht, Thales konsiderohet filozofi i parë antik, dhe Boethius është i fundit. Filozofia antike u formua nën ndikimin dhe ndikimin e traditës parafilozofike greke, e cila me kusht mund të konsiderohet si një fazë e hershme e vetë filozofisë antike, si dhe pikëpamjet e të urtëve të Egjiptit, Mesopotamisë dhe vendeve të lashta të Lindjes.
Filozofia antike (së pari greke dhe më pas romake) mbulon periudhën e ekzistencës së saj të menjëhershme nga shekujt XII-XI. para Krishtit e. shekujt 5-6 n. e. Filloi në politikat e lashta greke (qytet-shtete) të orientimit demokratik dhe orientimit të përmbajtjes së saj, metoda e filozofimit ndryshonte nga metodat e lashta lindore të filozofimit. Filozofia e hershme greke është ende e lidhur ngushtë me mitologjinë, me imazhet sensuale dhe gjuhën metaforike. Sidoqoftë, ajo menjëherë nxitoi të konsideronte çështjen e marrëdhënies midis imazheve sensuale të botës dhe vetvetes si një kozmos të pafund. Para vështrimit të grekëve të lashtë, të cilët jetuan gjatë fëmijërisë së qytetërimit, bota u shfaq si një grumbullim i madh i proceseve të ndryshme natyrore dhe shoqërore.
Në përgjithësi, filozofia e lashtë ka këto karakteristika:
Filozofia antike u shkëput nga procesi i prodhimit material dhe filozofët u shndërruan në një shtresë të pavarur, të pa ngarkuar nga puna fizike dhe që pretendonin për kontrollin shpirtëror dhe politik të shoqërisë;
ideja kryesore filozofia e lashtë greke ishte kozmocentrizmi (tmerri dhe admirimi për Kozmosin, një manifestim i entuziazmit, para së gjithash, për problemet e origjinës së botës materiale, duke shpjeguar fenomenet e botës përreth);
Në fazat e mëvonshme - një përzierje e kozmocentrizmit dhe antropocentrizmit (bazuar në vështirësitë e njeriut);
Ekzistenca e perëndive lejohej;
Zotat e lashta greke ishin pjesë e natyrës dhe afër njerëzve;
Njeriu nuk dallohej nga bota përreth, ishte pjesë e natyrës;
U vendosën dy drejtime në filozofi - idealiste ("Linja e Platonit") dhe materialiste ("Linja e Demokritit"), dhe këto drejtime dominuan në mënyrë alternative: në periudhën para-Sokratike - materialiste, në klasike - patën një ndikim monoton, në helenistik - materialist, në romak - idealist.
Në zhvillimin e filozofisë antike, me një farë shkalle konvencionaliteti, mund të dallohen disa faza:
Filozofia antike, ndryshe nga mitologjia, bazohet në shpjegimin e shkaqeve, kërkon të shpjegojë, të argumentojë.
filozofia e lashtë, mësimet dhe përfaqësuesit e tij kryesorë (Demokriti, Sokrati, Platoni, Aristoteli)
Filozofia e lashtë greke (e lashtë) në zhvillimin e saj kaloi në katër faza kryesore:
Demokratike - VII - V shek. para Krishtit;
Klasike (Sokratike) - mesi i 5-të - fundi i shekujve IV. para Krishtit;
Helenistik - fundi i shekujve IV - II. para Krishtit;
Romak - shekulli I. para Krishtit. - V shek. pas Krishtit
Periudha para-Sokratike përfshin aktivitetet e të ashtuquajturve filozofë - "para-Sokratikë":
Periudha klasike (sokratike).- lulëzimi i filozofisë së lashtë greke (që përkon me kulmin e politikës së lashtë greke).
Kjo fazë përfshin:
Veprimtaritë filozofike dhe arsimore të sofistëve;
Filozofia e Sokratit;
Lindja e shkollave “Sokratike”;
Filozofia e Platonit;
Filozofia e Aristotelit.
Për periudhën helenistike(periudha e krizës së politikës dhe e formimit të shteteve të mëdha në Azi dhe Afrikë nën sundimin e grekëve dhe të udhëhequr nga bashkëpunëtorët e Aleksandrit të Madh dhe pasardhësit e tyre) karakterizohet nga:
Përhapja e filozofisë antisociale të cinikëve;
Origjina e drejtimit stoik të filozofisë;
Veprimtaria e shkollave filozofike “Sokratike”: Akademia e Platonit, Liceu i Aristotelit, shkolla Kireniane (cirenistët) etj.;
Filozofia e periudhës romake u karakterizua nga:
Ndikimi i ndërsjellë i filozofisë së lashtë greke dhe asaj të lashtë romake (filozofia e lashtë greke u zhvillua në kuadrin e shtetësisë romake dhe u ndikua prej tij, ndërsa filozofia e lashtë romake u rrit në idetë dhe traditat e greqishtes së vjetër);
Shkrirja aktuale e filozofisë së lashtë greke dhe asaj të lashtë romake në një - filozofinë antike;
Ndikimi në filozofinë antike të traditave dhe ideve të filozofisë së popujve të pushtuar (Afrika Lindore, Veriore etj.);
Afërsia e filozofisë, filozofëve dhe institucioneve shtetërore (Seneca rriti perandorin romak Neron, vetë Marcus Aurelius ishte perandor);
Pak vëmendje ndaj problemeve mjedisore;
Rritja e vëmendjes ndaj problemeve të njeriut, shoqërisë dhe shtetit;
Lulëzimi i estetikës (filozofia, tema e së cilës ishin mendimet dhe sjellja e një personi);
Lulëzimi i filozofisë stoike, mbështetësit e së cilës e panë në maksimum të mirën më të lartë dhe kuptimin e jetës zhvillimin shpirtëror personaliteti, mësimi, tërheqja në vetvete, qetësia (ataraksia, domethënë qetësia);
Mbizotërimi i idealizmit ndaj materializmit;
Shpjegimi gjithnjë e më i shpeshtë i fenomeneve të botës përreth me vullnetin e perëndive;
Rritja e vëmendjes ndaj problemit të vdekjes dhe jetës së përtejme;
Rritja e ndikimit në filozofinë e ideve të krishterimit dhe herezive të hershme të krishtera;
Shkrirja graduale e filozofisë antike me atë të krishterë, shndërrimi i tyre në filozofi teologjike mesjetare.
Është karakteristikë e filozofisë antike që nuk ka kundërshtim ndërmjet objektit dhe subjektit. Subjekti nuk është subjekt i veprimtarisë transformuese, nuk mund të ndikojë në aktivitet dhe ta ndryshojë atë. Personaliteti nuk interpretohet si Absolute, natyra pasive-kontemplative e ekzistencës. Soditja është e mundur vetëm përmes mendjes. Aktiviteti njerëzor përshtatet në tërësinë kozmike. Ekziston një lidhje e brendshme midis etikës dhe kozmologjisë. Ideali është dija për hir të dijes (qëllimi i filozofisë). Filozofia antike, ndryshe nga mitologjia, bazohet në shpjegimin e shkaqeve, kërkon të shpjegojë, të argumentojë. Një argument racional është i rëndësishëm. Para-filozofia antike, e cila mbulon periudhën nga shekulli VIII deri në shekullin e VII. para Krishtit.
Periudha para Sokratike- mbulon periudhën nga 7 deri në 5 shek. para Krishtit e. Fillimisht, filozofia antike u zhvillua në Azinë e Vogël (shkolla miletiane, Heraklitus), më pas në Itali (Pitagoreanët, shkolla Eleatike, Empedokli) dhe në Greqinë kontinentale (Anaxagoras, atomistët). Tema kryesore e filozofisë së hershme greke është origjina e universit, origjina dhe struktura e tij. Filozofët e kësaj periudhe - kryesisht studiues të natyrës, astronomë, matematikanë. Duke besuar se lindja dhe vdekja e gjërave natyrore nuk ndodh rastësisht dhe jo nga hiçi, ata kërkonin një fillim, ose një parim që shpjegon ndryshueshmërinë natyrore të botës.
Filozofët e parë besonin se një substancë e vetme kryesore ishte një fillim i tillë: uji (Tales) ose ajri (Anaksimenes), infiniti (Anaksimandri), pitagorianët e konsideronin fillimin e kufirit dhe të pafundësisë, duke gjeneruar një kozmos të renditur, të njohur përmes numrave. Autorët e mëvonshëm (Empedokli, Demokriti) emëruan jo një, por disa parime (katër elementë, një numër i pafund atomesh). Ashtu si Ksenofani, shumë nga mendimtarët e hershëm kritikuan mitologjinë dhe fenë tradicionale. Filozofët kanë menduar për shkaqet e rendit në botë. Herakliti, Anaksagora mësoi për parimin racional që sundon botën (Logos, Mendje). Parmenidi formuloi doktrinën e qenies së vërtetë, të arritshme vetëm për mendimin. I gjithë zhvillimi i mëvonshëm i filozofisë në Greqi (nga sistemet pluraliste të Empedokliut dhe Demokritit te Platonizmi) demonstron, në një shkallë ose në një tjetër, një përgjigje ndaj problemeve të paraqitura nga Parmenidi.
periudha klasike mbulon periudhën nga rreth gjysma e shek. dhe deri në fund të shek. para Krishtit e. Periudha para-Sokratike zëvendësohet nga sofizmi. Sofistët - mësues shëtitës të paguar të virtytit, në qendër të vëmendjes së tyre - jeta e njeriut dhe e shoqërisë. Në njohuri, sofistët panë, para së gjithash, një mjet për të arritur sukses në jetë, ata e njohën retorikën si më të vlefshmen - zotërimin e një fjale, artin e bindjes. Sofistët i konsideronin zakonet tradicionale dhe normat morale si relative. Kritika dhe skepticizmi i tyre në mënyrën e tyre kontribuan në riorientimin e filozofisë antike nga njohja e natyrës në kuptimin e botës së brendshme të njeriut.
Një shprehje e habitshme e kësaj "kthese" ishte filozofia e Sokratit. Ai e konsideronte kryesor njohjen e mirësisë, sepse. e keqja, sipas Sokratit, vjen nga injoranca e njerëzve për të mirën e tyre të vërtetë. Sokrati e shihte rrugën drejt kësaj njohjeje në njohjen e vetvetes, në kujdesin për shpirtin e tij të pavdekshëm dhe jo për trupin e tij, në kuptimin e thelbit të vlerave kryesore morale, përkufizimi konceptual i të cilave ishte tema kryesore e bisedave të Sokratit. Filozofia e Sokratit shkaktoi shfaqjen e të ashtuquajturit. Shkollat sokratike (cinikë, megarikë, cirenaikë), të cilat ndryshonin në kuptimin e filozofisë sokratike. Studenti më i shquar i Sokratit ishte Platoni, themeluesi i Akademisë, mësuesi i një tjetër mendimtari kryesor të antikitetit - Aristoteli, i cili themeloi shkollën peripatetike (Liceun).
Ata krijuan doktrina holistike filozofike, në të cilat ata morën parasysh pothuajse të gjithë gamën e temave tradicionale filozofike, zhvilluan terminologjinë filozofike dhe një sërë konceptesh, bazën për filozofinë antike dhe evropiane të mëvonshme.
E përbashkëta e tyre ishte:
Dallimi midis një gjëje të përkohshme, të perceptuar sensualisht dhe të përjetshmes, të pashkatërrueshme, të kuptuar nga thelbi i mendjes;
Doktrina e materies si një analog i mosekzistencës, shkaku i ndryshueshmërisë së gjërave;
Ideja e një strukture të arsyeshme të universit, ku çdo gjë ka qëllimin e saj;
Të kuptuarit e filozofisë si një shkencë e parimeve më të larta dhe qëllimi i të gjithë qenies;
Njohja se të vërtetat e para nuk vërtetohen, por kuptohen drejtpërdrejt nga mendja.
Si ai ashtu edhe tjetri e njohën shtetin si formën më të rëndësishme të ekzistencës njerëzore, të krijuar për t'i shërbyer përmirësimit të tij moral. Në të njëjtën kohë, Platonizmi dhe Aristotelianizmi kishin veçoritë e tyre karakteristike, si dhe dallimet.
Si mësimet e Platonit ashtu edhe mësimet e Aristotelit, i cili krijoi sistemin e dytë të pikëpamjeve pas Platonit idealizmi objektiv janë plot kontradikta. Këto mësime nuk janë vetëm dy faza në historinë e luftës midis idealizmit dhe materializmit, por edhe dy faza në zhvillimin e shkencës së lashtë greke. Në shkollën e Platonit po kryhen kërkime të rëndësishme matematikore. Aristoteli krijon një enciklopedi madhështore të të gjithë shkencës bashkëkohore, por në fushën e filozofisë, Platoni dhe Aristoteli nuk janë vetëm krijuesit e doktrinave reaksionare të idealizmit. Platoni zhvillon çështje të dialektikës, teorisë së dijes, estetikës dhe pedagogjisë. Aristoteli krijon themelet e logjikës, zhvillon problemet e teorisë së artit, etikës, ekonomisë politike dhe psikologjisë.
Periudha helenistike në zhvillimin e filozofisë antike - fundi i shekullit të 4-të. - 1 inç. para Krishtit e.). Në epokën e helenizmit, së bashku me platonistët dhe peripatetikët, shkollat e stoikëve, epikurianëve dhe skeptikëve u bënë më të rëndësishmet. Gjatë kësaj periudhe, qëllimi kryesor i filozofisë shihet në praktikë mençuria e jetës. Etika, e orientuar jo në jetën shoqërore, por në botën e brendshme të një personi individual, merr një rëndësi dominuese. Teoritë e universit dhe logjika u shërbejnë qëllimeve etike: të zhvillojnë qëndrimin e duhur ndaj realitetit për të arritur lumturinë.
Stoikët e përfaqësuan botën si një organizëm hyjnor, të përshkuar dhe të kontrolluar plotësisht nga një parim i zjarrtë racional, epikurianët - si formacione të ndryshme atomesh, skeptikët kërkuan që të përmbahen nga çdo deklaratë për botën. Duke kuptuar ndryshe rrugët drejt lumturisë, të gjithë ata panë në mënyrë të ngjashme lumturinë e një personi në një gjendje shpirtërore të qetë, të arritur duke hequr qafe mendimet e rreme, frikën, pasionet e brendshme që çojnë në vuajtje. Prandaj, në filozofinë romake mund të dallohen tre drejtime: stoicizmi (Seneca, Epictetus, Marcus Aurelius), epikureanizmi (Titus Lucretius Car), skepticizmi.
Faza tjetër e filozofisë antike (shek. I p.e.s. - shek. 5 - 6 pas Krishtit) bie në periudhën kur Roma filloi të luante një rol vendimtar në botën antike, nën ndikimin e së cilës bie edhe Greqia. Në shekujt e fundit të ekzistencës së saj, shkolla dominuese e antikitetit ishte shkolla platonike, e cila adoptoi ndikimet e pitagorianizmit, aristotelianizmit dhe pjesërisht stoicizmit. Periudha në tërësi karakterizohet nga një interes për misticizmin, astrologjinë, magjinë (neopitagoreanizmin), tekstet dhe mësimet e ndryshme sinkretike fetare dhe filozofike (orakujt kaldeas, gnosticizmin, hermetizmin). Një tipar i sistemit neoplatonik ishte doktrina e origjinës së të gjitha gjërave - i Vetmi, i cili është përtej qenies dhe mendimit dhe është i kuptueshëm vetëm në unitet me të (ekstazi).
Si drejtimi filozofik Neoplatonizmi shquhej për një organizim të lartë shkollor, një traditë të zhvilluar komentuese dhe pedagogjike. Qendrat e saj ishin Roma (Plotinus, Porfiri), Apamea (Siri), ku ishte shkolla e Iamblichus, Pergamum, ku shkolla u themelua nga nxënësi i Iamblichus Edesius, Aleksandria (përfaqësuesit kryesorë janë Olimpiodori, Gjon Filoponi, Simplicius, Aelius, David), Athinë (Plutarku i Athinës, Sirian, Proclus, Damask). Një zhvillim i detajuar logjik i një sistemi filozofik që përshkruan hierarkinë e botës së lindur që nga fillimi u ndërthur në neoplatonizëm me praktikën magjike të "komunikimit me perënditë" (teurgji), një thirrje për mitologjinë dhe fenë pagane.
Në sistemet e lashta filozofike, materializmi filozofik dhe idealizmi ishin shprehur tashmë, të cilat ndikuan kryesisht në konceptet e mëvonshme filozofike. Historia e filozofisë ka qenë gjithmonë një arenë lufte midis dy prirjeve kryesore - materializmit dhe idealizmit. Menjëhershmëria dhe, në një farë kuptimi, drejtësia e të menduarit filozofik të grekëve dhe romakëve të lashtë bëjnë të mundur realizimin dhe kuptimin më të lehtë të thelbit të problemeve më të rëndësishme që shoqërojnë zhvillimin e filozofisë që nga fillimi i saj deri në ditët e sotme. .
Në të menduarit filozofik të antikitetit, në një formë shumë më të qartë se sa ndodh më vonë, projektohen përplasjet dhe lufta botëkuptuese. Uniteti fillestar i filozofisë dhe zgjerimi i njohurive të veçanta shkencore, ndarja sistematike e tyre shpjegojnë shumë qartë marrëdhënien midis filozofisë dhe shkencave të veçanta (private). Filozofia përshkon të gjithë jetën shpirtërore të shoqërisë antike; ajo ishte një faktor integral në kulturën antike. Pasuria e të menduarit të lashtë filozofik, formulimi i problemeve dhe zgjidhja e tyre ishin burimi nga i cili u tërhoq mendimi filozofik i mijëvjeçarëve të mëvonshëm.
filozofia e lashtë materializëm idealizëm
Prezantimi
Karakteristikat e përgjithshme të filozofisë antike
Materializmi i lashtë: Thales, Heraklitus, Democritus
konkluzioni
Bibliografi
Prezantimi
Filozofia është njohja e universales, kuptimi thelbësor i botës, njohja e qenies së vërtetë.
Filozofia antike ka ekzistuar për më shumë se një mijë vjet (nga shekulli VI para Krishtit deri në shekullin e VI pas Krishtit). Ajo ishte historikisht forma e parë e filozofisë evropiane dhe fillimisht përfshinte njohuri për botën, nga e cila më pas u rrit pema e filozofisë dhe shkencës moderne.
Filozofia antike karakterizohet nga prania e shumë shkollave dhe drejtimeve të ndryshme. Në antikitet, u formuan dy drejtime kryesore: materialiste (linja e Demokritit) dhe idealiste (vija e Platonit), lufta midis të cilave u bë një nga burimet e brendshme të zhvillimit të filozofisë.
Në filozofinë antike, lindi doktrina e zhvillimit - dialektika në formën e saj të parë spontane. Tashmë në të spikat dialektika objektive (Herakliti) dhe subjektive (Sokrati).
Sigurisht, në antikitet konceptet e filozofisë dhe shkencës përkonin. Vetëdija filozofike u shtri në dijen në tërësinë e saj, në të njëjtën kohë duke pretenduar për përcaktimin e vlerave dhe rregullave të sjelljes.
1. Karakteristikat e përgjithshme të filozofisë antike
Evropian dhe një pjesë e rëndësishme e qytetërimit modern botëror është drejtpërdrejt ose indirekt produkt i kulturës së lashtë greke, pjesa më e rëndësishme e së cilës është filozofia. Shumë filozofë të shquar shkruajnë për periodizimin e filozofisë antike, duke përfshirë Chanyshev A.N. (Një kurs leksionesh mbi filozofinë antike. M., 1981), Smirnov I.N., Titov V.F. ("Filozofi", M., 1996), Asmus V.F. (Historia e filozofisë antike M., 1965), Bogomolov A.S. ("Filozofia e lashtë", Universiteti Shtetëror i Moskës, 1985).
Për lehtësinë e analizës, ne do të përdorim një periodizim më konciz të paraqitur nga Smirnov I.N. Pra, ai vëren se kur analizon filozofinë greke, në të dallohen tre periudha: e para. ¾ nga Talesi te Aristoteli; e dyta - filozofia klasike e lashtë greke e Platonit dhe Aristotelit, e treta - filozofia helenistike. Objekti i vëmendjes sonë do të jenë vetëm periudha e parë dhe e dytë.
Absolutisht të gjithë shkencëtarët-filozofët vërejnë se periudha e parë e zhvillimit të filozofisë antike ishte periudha e filozofisë natyrore. Një tipar i veçantë i filozofisë antike ishte lidhja e mësimeve të saj me mësimet për natyrën, nga të cilat më pas u zhvilluan shkencat e pavarura: astronomia, fizika, biologjia. Në shekujt VI dhe V. para Krishtit. filozofia nuk ekzistonte ende e ndarë nga njohja e natyrës dhe njohuritë për natyrën nuk ekzistonin veçmas nga filozofia. Spekulimet kozmologjike të shekujve VII dhe VI para Krishtit ngrenë çështjen e themelit përfundimtar të gjërave. Kështu, shfaqet koncepti i unitetit botëror, i cili kundërshton një mori fenomenesh dhe përmes të cilit ata përpiqen të shpjegojnë lidhjen midis kësaj morie dhe diversitetit, si dhe rregullsinë që manifestohet kryesisht në proceset më të përgjithshme kozmike, në ndryshimin e ditë e natë, në lëvizjen e yjeve.
Periudha e dytë e filozofisë greke (shek. V - VI p.e.s.), në ndryshim nga drejtimi kozmocentrik i njëanshëm i filozofisë së mëparshme, gjithashtu fillon në mënyrë të njëanshme, përkatësisht, formulimi i problemeve antropologjike. Mendimi naturfilozofik arriti kufijtë përtej të cilave nuk mund të shkonte në atë kohë. Kjo periudhë përfaqësohet nga Sofistët dhe Sokrati dhe Sokrati. Dallimi midis Sokratit dhe sofistëve është se kriteri për vlerësimin e veprimeve për të është konsiderimi se cilat motive e përcaktojnë vendimin, çfarë është e dobishme dhe çfarë është e dëmshme.
Në veprimtarinë e tij filozofike, Sokrati udhëhiqej nga dy parime të formuluara nga orakujt: "nevoja që secili të njohë veten dhe fakti që asnjë person nuk di asgjë me siguri dhe vetëm një i urtë i vërtetë e di se ai nuk di asgjë".
Sokrati i jep fund periudhës natyrore filozofike në historinë e filozofisë së lashtë greke dhe fillon një fazë të re të lidhur me veprimtaritë e Platonit dhe Aristotelit.
Platoni shkon shumë përtej kufijve të frymës sokratike. Platoni është një idealist objektiv i ndërgjegjshëm dhe i qëndrueshëm. Platoni ishte i pari ndër filozofët që shtroi çështjen themelore të filozofisë, çështjen e marrëdhënies midis shpirtit dhe materies. Në mënyrë të rreptë, është e mundur të flitet për filozofinë në Greqinë e lashtë me një shkallë të konsiderueshme sigurie vetëm duke filluar nga Platoni. Platoni është filozofi i parë i lashtë grek, veprimtaritë e të cilit mund të gjykohen nga veprat e tij.
Kuptimi ynë i filozofisë së lashtë greke nuk do të jetë i plotë pa një analizë të trashëgimisë filozofike të Aristotelit (384 - 322 p.e.s.), një prej mendimtarëve më të mëdhenj në historinë e qytetërimit njerëzor.
Aristoteli dallohet nga njohuritë enciklopedike, ai përmblodhi zhvillimin e mendimit filozofik që nga fillimi i Greqisë së Lashtë deri në Platon.
Periudha e tretë e filozofisë antike: epoka e helenizmit (nga shekulli III para Krishtit deri në shekullin e III pas Krishtit). Këtu përfshihen stoikët, epikurianët, skeptikët. Neoplatonizmi i jep fund zhvillimit të filozofisë greke.
2. Materializmi antik: Thales, Heraklitus, Democritus
Filozofia e Talesit
Historia e filozofisë së lashtë greke hapet me emrin e Thales së Miletit (rreth 625 - 547 p.e.s.) Thales pretendonte se gjithçka në botë përbëhet nga uji. Uji është fillimi dhe fundi i gjithçkaje.
Atij i atribuohen thëniet e mëposhtme: "Më i lashti nga të gjitha gjërat është Zoti, sepse ai nuk ka lindur". "Më e bukura nga të gjitha është bota, sepse ajo është krijimi i Zotit." "Gjëja më e mençur është koha, sepse ajo zbulon gjithçka." Ai u pyet: "Çfarë është e vështirë në botë?" - "Njih veten". "Çfarë është e lehtë?" - "Këshilloni të tjerët."
Filozofët e parë të lashtë grekë ishin të zënë me kërkimin e parimit themelor që përbën universin.
Filozofia e Heraklitit.
Një kontribut të rëndësishëm në formimin dhe zhvillimin e filozofisë së lashtë greke dha Herakliti i Efesit. Data e jetës së filozofëve të ndryshëm datohet ndryshe. Kështu që Taranov P.S. tregon se Herakliti lindi rreth 535 para Krishtit dhe vdiq rreth 475 para Krishtit, pasi kishte jetuar 60 vjet. Bogomolov emërton datën e lindjes (544, dhe e konsideron datën e vdekjes të panjohur). Të gjithë e pranojnë se personaliteti i Heraklitit ishte shumë i diskutueshëm. I ardhur nga një familje mbretërore, ai ia dha kurorën vëllait të tij dhe ai vetë u tërhoq në tempullin e Artemidës së Efesit, duke ia kushtuar kohën filozofisë. Në fund të jetës së tij, Herakliti u tërhoq në male dhe jetoi si një vetmitar.
Duke analizuar pikëpamjet filozofike të Heraklitit, nuk mund të mos shihet se, si paraardhësit e tij, ai përgjithësisht mbeti në pozicionin e filozofisë natyrore, megjithëse disa probleme, për shembull, dialektika e kontradiktës, zhvillimi janë analizuar prej tij në nivelin filozofik, që është, niveli i koncepteve dhe përfundimeve logjike.
Studiuesi i shquar i Heraklitit M. Markovich rikrijon trenin e mendimit të Efesianit në këtë mënyrë: ai (Herakliti) thotë gjithashtu se gjykimi mbi botën dhe gjithçka që ndodhet në të kryhet përmes zjarrit. Për të gjithë... zjarri që vjen do të gjykojë dhe dënojë. Herakliti e konsideron zjarrin si fillimin substancial-gjenetik të Universit.
Herakliti beson se asnjë nga perënditë dhe asnjë nga njerëzit nuk e krijoi kozmosin, por "ai ka qenë gjithmonë, është dhe do të jetë përgjithmonë zjarr i gjallë".
Pra, parimi themelor i të gjitha gjërave Herakliti e konsideronte zjarrin kryesor - një element drite delikate dhe të lëvizshme. Zjarri konsiderohej nga Herakliti jo vetëm si esencë, si origjinë, por edhe si një proces real, si rezultat i të cilit të gjitha gjërat dhe trupat shfaqen për shkak të ndezjes ose shuarjes së zjarrit.
Herakliti flet për farefisninë logotdhe zjarri si aspekte të ndryshme të së njëjtës qenie. Zjarri shpreh anën cilësore dhe të ndryshueshme të ekzistueses - logos - strukturore, të qëndrueshme. "Zjarri është shkëmbim ose shkëmbim, logot është proporcioni i këtij shkëmbimi."
Pra, logosi Heraklite është domosdoshmëri racionale e ekzistueses, e shkrirë me vetë konceptin e ekzistueses - zjarrit. Logos i Heraklitit ka disa interpretime: logos - një fjalë, një histori, një argument, një mendje supreme, një ligj universal, etj. Sipas Bogomolov, vlera është më afër logotmeqe ra fjala ligjisi një lidhje kuptimore universale e qenies.
Qëndrimin kryesor të filozofisë së Heraklitit e përcjell Platoni në dialogun “Kratili”. Platoni raporton se sipas Heraklitit “çdo gjë lëviz dhe asgjë nuk pushon... është e pamundur të hysh në të njëjtin lumë”.
Dialektika sipas Heraklitit është para së gjithash ndryshime të gjitha gjërave dhe uniteti i të kundërtave të pakushtëzuara. Në të njëjtën kohë, ndryshimi konsiderohet jo si një lëvizje e thjeshtë, por si një proces i formimit të universit, kozmosit.
Dhe nuk është ekzagjerim të thuhet se nga të gjitha filozofët e periudhës së formimit të filozofisë antike,Heraklitus mbi të gjitha meriton "titullin e themeluesit të dialektikës objektive si doktrina e të kundërtave, lufta e tyre, uniteti i tyre dhe procesi botëror. Kjo është rëndësia e tij e qëndrueshme".
Mësimi i Heraklitit për rrjedhën është i lidhur ngushtë me mësimin e tij për kalimin nga një e kundërt në tjetrën, për "unë", "shkëmbimin" e të kundërtave. "I ftohti bëhet më i ngrohtë, i ngrohti bëhet më i ftohtë, i lagështi thahet, i thati laget." Duke shkëmbyer me njëra-tjetrën, të kundërtat bëhen identike. Deklarata e Heraklitit se gjithçka është një shkëmbim i të kundërtave plotësohet me deklaratën se gjithçka ndodh përmes luftës: "duhet të dihet se lufta është një luftë universale dhe e vërtetë dhe gjithçka që ndodh me luftë dhe nga nevoja". Mbi bazën e luftës vendoset harmonia e botës.
Demokriti dhe i tij teoria atomistike
Sipas shumicës së filozofëve, Demokriti lindi në vitin 460 para Krishtit, vdiq në vitin 360/370 para Krishtit. Jetoi për gati 100 vjet. Me origjinë nga Abderi, vinte nga një familje fisnike dhe ishte i pasur, por e braktisi pasurinë, e kaloi gjithë jetën në të varfërit, duke u dhënë ekskluzivisht pas mençurisë.
Demokriti mësoi se ekziston diçka jashtëzakonisht e thjeshtë, më tej e pandashme dhe e padepërtueshme, nga e cila gjithçka që ekziston është një atom. Atomet janë të panumërta, Demokriti i karakterizon atomet, ashtu si Parmenidi karakterizon qenien. Atomet janë të përjetshme, të pandryshueshme, të pandashme, të padepërtueshme, as që lindin e as nuk rigjenerohen. Kanë dendësi dhe fortësi absolute dhe ndryshojnë nga njëri-tjetri në vëllim dhe formë. Të gjithë trupat përbëhen nga atome, vetitë e vërteta të gjërave janë ato që janë të natyrshme në atomet. Atomet ndahen nga njëri-tjetri nga zbrazëtia. Nëse një atom është qenie, atëherë zbrazëtia është mosqenie. Nga njëra anë, nëse nuk do të kishte zbrazëti, atëherë nuk do të kishte turmë të vërtetë dhe asnjë lëvizje. Nga ana tjetër, nëse gjithçka do të ishte e ndashme deri në pafundësi, atëherë do të kishte zbrazëti në çdo gjë, domethënë, nuk do të kishte asgjë në botë, nuk do të kishte vetë botën. Demokriti e interpretoi lëvizjen si një gjendje natyrore të Kozmosit, ndërsa lëvizja u interpretua në mënyrë rigoroze në mënyrë të paqartë si lëvizje e pafund e atomeve në zbrazëti.
Demokriti ishte i pari në filozofinë e lashtë greke që futi konceptin e shkakut në qarkullimin shkencor. Ai e mohon rastin në kuptimin e pashkakësisë.
Në natyrën inorganike, gjithçka ndodh jo sipas qëllimeve dhe në këtë kuptim rastësisht, por nxënësi mund të ketë edhe qëllime edhe mjete. Kështu, pikëpamja e Demokritit për natyrën është rreptësisht kauzale, deterministe.
Ai predikoi një pozicion materialist të qëndrueshëm në doktrinën e natyrës së shpirtit dhe njohurive. "Shpirti, sipas Demokritit, përbëhet nga atome sferike, domethënë është si zjarri".
Pikëpamjet e Demokritit për njeriun, shoqërinë, moralin dhe fenë janë interesante. Ai besonte intuitivisht se i pari i njerëzve bënte një jetë të çrregullt. Kur mësuan të bënin zjarr, gradualisht filluan të zhvillojnë arte të ndryshme. Ai shprehu versionin se arti lindi me imitim (Ne mësuam nga një merimangë - thurje, nga një dallëndyshe - për të ndërtuar shtëpi etj.), se ligjet krijohen nga njerëzit. Ai shkroi për njerëzit e këqij dhe të mirë. "Njerëzit e këqij u betohen perëndive kur e gjejnë veten në një situatë të pashpresë. Kur e kanë hequr qafe, ata ende nuk i mbajnë betimet."
Demokriti hodhi poshtë providencën hyjnore, jetën e përtejme, ndëshkimin pas vdekjes për veprat tokësore. Etika e Demokritit përshkohet nga idetë e humanizmit. "Hedonizmi i Demokritit nuk është vetëm në kënaqësi, sepse gjendja shpirtërore dhe masa më e lartë e bekuar në kënaqësi."
Idealizmi i lashtë: Pitagora, Sokrati, Platoni, Aristoteli
Pitagora(shekulli IV p.e.s.) dhe pasuesit e tij Pitagorianët dolën nga ideja se universi është i pafund si në hapësirë ashtu edhe në kohë dhe se ai sundohet nga një zot që është po aq i përjetshëm dhe i pakufishëm sa vetë bota. E gjithë bota është e dominuar nga rendi, i cili bazohet në numër dhe masë - ato prodhojnë një harmoni të qenies, të ngjashme me atë që gjejmë në muzikë. Numri rregullon si rrjedhën e shenjtorëve qiellorë ashtu edhe të gjitha marrëdhëniet njerëzore. Numri rregullon si rrjedhën e shenjtorëve qiellorë ashtu edhe të gjitha marrëdhëniet njerëzore. Numri është burimi i shpërblimeve dhe ndëshkimeve. Shpirti i njeriut është i pavdekshëm dhe harmonik, por gjatë ekzistencës së tij tokësore ai kalon nëpër një sërë trupash: herë më i lartë, herë më i ulët, varësisht se sa i virtytshëm është.
Sokrati(469 - 399 p.e.s.) Ai besonte: gjëja kryesore është të njohësh parimet e përgjithshme, të përgjithshme të virtytit. E mira nuk mund të mësohet - ajo përmbahet në natyrën e shpirtit. Gjithçka është në frymën e njeriut; ai mëson diçka vetëm nga pamja. Çdo gjë që ekziston përmbahet në vetë njeriun. Sipas Sokratit, njeriu si mendimtar është masa e të gjitha gjërave. Kërkesa e Sokratit: Njih veten. Sokrati karakterizohej nga intelektualizmi etik; moral dhe njohuritë shkencore e tij janë identike. Njohuria e vërtetë, sipas Sokratit, përfshin veprimin e drejtë.
Ai që e di se çfarë është e mira duhet të veprojë gjithmonë në frymën e së mirës. Ai e konsideronte dialogun si një mjet të rëndësishëm për të arritur lidershipin filozofik. Sipas Sokratit, Zoti është, në thelb, Mendje, Shpirt. mendjen e njeriut dhe shpirti është zëri i brendshëm (ndërgjegjja) me origjinë hyjnore që e nxit njeriun të jetojë me virtyt.
Platoni është një idealist i shquar objektiv.
Platoni (427-347 p.e.s.) është themeluesi i idealizmit objektiv, student i Kratilit dhe Sokratit. Pothuajse të gjitha veprat e shkruara në formën e dialogëve apo veprave dramatike kanë ardhur deri te ne: “Apologjia e Sokratit, 23 dialogë të dëgjuar, 11 dialogë me shkallë të ndryshme dyshimi, 8 vepra që nuk ishin përfshirë në listën e veprave të Platonit as në antikiteti, 13 shkronja, shumë prej të cilave padiskutim autentike dhe përkufizime”.
Platoni u njoh herët me filozofinë e Heraklitit, Parmenidit, Zenonit, Pitagorianëve. Platoni është themeluesi i një shkolle të quajtur Akademia. Në dialog, "Timaeus" ishte i pari që diskutoi gjerësisht origjinën e parimeve të para dhe strukturën e kozmosit. "Ne duhet të marrim parasysh se cila ishte natyra e zjarrit, ujit, ajrit dhe tokës para lindjes së qiellit dhe cila ishte gjendja e tyre në atë kohë. Sepse deri më tani askush nuk e ka shpjeguar lindjen e tyre, por ne i quajmë dhe marrim shkronjat e Universi për elementet." Për herë të parë ai ngriti çështjen e thelbit të gjërave dhe esencave të tyre. Ai hodhi themelet për doktrinën e prototipeve ose paradigmave të referencës. Ekzistenca e një ideje është më e rëndësishme se mosekzistenca. Sfera e ideve të Platonit të kujton doktrinën e qenies së Parmenidit. Bota e gjërave të ndjeshme të Platonit të kujton doktrinën e qenies së Heraklitit - një rrjedhë e bërjes së përjetshme, lindjes dhe vdekjes.
Platoni e transferoi karakterizimin e qenies së Heraklitit në botën e gjërave të ndjeshme.
Në dialogun “Timaeus” ai shpalos kozmogoninë dhe kozmologjinë. Ai e konsideronte demiurgun (zotin) si organizatorin e kozmosit. Pra, parimet e para të kozmosit janë si më poshtë: "idetë janë prototipet e gjërave, materia dhe demiurgu është një zot që rregullon botën sipas ideve. Ka qenie (ide), ka prodhim dhe janë tre. lindjet e botës”.
Origjina e kozmosit përshkruhet nga Platoni si më poshtë. Nga një përzierje e ideve dhe materies, demiurgu krijon një shpirt botëror dhe e përhap këtë përzierje në të gjithë hapësirën që është menduar për universin e dukshëm, duke e ndarë atë në elementë - zjarr, ajër, ujë dhe tokë. Duke rrotulluar kozmosin, ai e rrumbullakosi atë, duke i dhënë formën më të përsosur - sferat. Rezultati është hapësira krijesë i pajisur me inteligjencë. “Pra, ne kemi para nesh strukturën e botës: mendjen hyjnore (demiurgun), shpirtin botëror dhe trupin botëror (kozmosin).
Në qendër të mësimeve të Platonit, si dhe të mësuesit të tij Sokratit, janë problemet e moralit. Morali, ai e konsideronte dinjitetin e shpirtit, shpirtin - me të vërtetë jep shkakun e gjërave, shpirti është i pavdekshëm.
Në dialogun “Timaeus” ai zbuloi foton e botës së përtejme dhe të gjykimit. Ai mendonte se ishte e nevojshme të pastronte shpirtin nga papastërtitë tokësore (nga e keqja, veset dhe pasionet).
Në dialogët “Politikan”, “Shteti”, “Ligjet” Platoni shpalosi doktrinën e administratës shtetërore. Ai u ngrit për nënshtrimin e plotë të individit ndaj shtetit, idealet e tij ishin fuqia e një mbreti të ndritur.
Ai vuri në dukje se tre forma kryesore të qeverisjes mund të ekzistojnë në shtet: monarkia, aristokracia dhe demokracia.
Sipas Platonit, çdo formë e shtetit humbet për shkak të kontradiktave të brendshme. “Platoni e karakterizon qeverisjen si një art mbretëror, gjëja kryesore për të cilën është prania e njohurive të vërteta mbretërore dhe aftësia për të menaxhuar njerëzit. Nëse pushtetarët kanë të dhëna të tilla, atëherë nuk do të ketë më rëndësi nëse ata sundojnë sipas ligjeve apo pa to. , vullnetarisht ose kundër vullnetit të tyre, të varfër apo të pasur: të merret parasysh kjo nuk është kurrë dhe aspak e saktë.
Platoni ishte themeluesi i idealizmit jo vetëm antik, por edhe botëror.
Aristoteli është një filozof i shquar i antikitetit.
Kundërshtari vendimtar i Platonit është studenti i tij Aristoteli, filozofi më i madh grek i lashtë. F. Engels e quajti atë "koka më universale" midis filozofëve të lashtë grekë, Mendimtari që hetoi format më thelbësore të të menduarit dialektik.
Aristoteli lindi në vitin 384 para Krishtit. në qytetin e Stagirës, në vitin 367 p.e.s. u nis për në Athinë, ku hyri në Akademinë - shkollën e Platonit, kaloi atje 20 vjet deri në vdekjen e Platonit. Më vonë ai do të kritikonte platonizmin. Ai zotëron fjalët: "Platoni është miku im, por e vërteta është më e dashur".
Më vonë, Aristoteli themeloi shkollën e tij në Athinë, duke e quajtur atë "Lykeum". Ai zotëron 146 vepra, ndër to “Organon”, “Metafizika”, “Fizika” e të tjera.
Përmbajtja kryesore e mësimeve filozofike të Aristotelit është paraqitur në veprën e tij "Metafizika". Aristoteli ruan kuptimin e qenies, karakteristikë e Eleatikëve dhe Platonit, si diçka e qëndrueshme, e pandryshueshme, e palëvizshme. Megjithatë, Aristoteli nuk e identifikon qenien me idetë. Ai kritikon Platonin se i atribuon ekzistencën e pavarur ideve, duke i izoluar dhe ndarë nga ato bota shqisore. Si rezultat, Aristoteli jep konceptin e të qenit një interpretim ndryshe nga Platoni. Thelbi është ajo ekzistencë e vetme që posedon pavarësi. Ai i përgjigjet pyetjes: "Çfarë është një gjë?" në qenie është ajo që i bën objektet pikërisht atë, nuk e lejoi atë të shkrihej me të tjerët.
Në metafizikë, ai përcakton materien. Ndryshe nga Sokrati, Platoni, i cili nuk ia atribuoi shkencën e natyrës urtësisë së vërtetë, Aristoteli e eksploron natyrën në thellësi. Materia rezulton të jetë shkaku i parë si i shfaqjes ashtu edhe i pranisë së ndryshueshme të gjërave natyrore "sepse e gjithë natyra, mund të thuhet, është materiale". Lënda sipas Aristotelit është materiali parësor, fuqia e gjërave. Ajo i jep materies një gjendje aktuale, domethënë e shndërron atë nga një mundësi në një realitet të formës. Forma, sipas Aristotelit, është një parim aktiv, fillimi i jetës dhe i veprimtarisë. Ai i quajti esencat e larta forma të pastra, në fakt, format e pastra nuk janë gjë tjetër veçse esenca ideale. Aristoteli e konsideron thelbin më të lartë të jetë materia e pastër, pa formë - Lëvizësi Kryesor, i cili shërben si burim i jetës dhe lëvizjes së të gjithë Kozmosit.
Është nga kuptimi i materies që Aristoteli ndërton doktrinën e 4 Xelementet (toka, zjarri, uji, ajri). Nëse në filozofinë e para-Sokratëve nuk kishte një term të veçantë për përcaktimin e materies, atëherë Aristoteli e zhvilloi këtë si një kategori filozofike për herë të parë. NË 3 sajLibri “Fizika” për të cilin foli 4 Xllojet e lëvizjes. Në "metafizikë" dhe "fizikë" ai bind bindshëm për dominimin e formës mbi përmbajtjen. Mendimet e tij për shoqërinë, etikën dhe politikën janë kurioze. synojnë veprimtaria njerëzore sepse e gjithë filozofia e lashtë greke është arritja e lumturisë. Lumturia sipas Aristotelit është e paarritshme. Në Politikën e Aristotelit shoqëria dhe shteti nuk dallohen. Njeriu, sipas tij, është një kafshë politike. Ai e justifikoi skllavërinë, sepse besonte se skllavëria ekziston nga natyra. Një rob nuk ka të drejta.
Aristoteli përmblodhi zhvillimin e mendimit filozofik që nga fillimet e tij në Greqinë e lashtë deri te Platoni. Është Aristoteli ai që i përket sistematizimit të njohurive, bazuar në dy parime - subjekt dhe objektiv. Ai i ndan shkencat në 3 grupe të mëdha: teorike (1 Ifizikë, fizikë, matematikë), praktike (etikë, ekonomi, politikë) dhe krijuese (poetikë, retorikë, art).
Kështu përfundoi Aristoteli filozofia klasike tregime.
Rëndësia historike e filozofisë antike
Kulmi i mendimit filozofik grek të lashtë konsiderohet me të drejtë si arritjet filozofike të Platonit dhe Aristotelit. Ndikimi në zhvillimin e mëvonshëm filozofik dhe kulturor të ideve të paraqitura nga Platoni dhe Aristoteli është shumë herë më i madh se ndikimi i krijuar nga paraardhësit e tyre. Pa qasjet dhe konceptet platonike dhe aristoteliane, është e pamundur të kuptohet një sistem i vetëm filozofik përgjatë gjithë rrugës së gjatë të evolucionit të mëvonshëm, përfshirë modernitetin.
Greqia e lashtë vendosi një model të caktuar qytetërimi në përgjithësi, qytetërimi si i tillë. Modeli doli, megjithatë, kompleks dhe kontradiktor. Por ajo mbetet dhe do të mbetet përgjithmonë tërheqëse, veçanërisht në rastet kur qytetërimi kërcënohet diku ose kërkon impulse të reja për të gjetur frymë të freskët. Modeli grek është statik. Gjëja më e rëndësishme është që, për shkak të së njëjtës cilësi, mund të ndërtohet në përbërjen e një qytetërimi tjetër. Vërtetë, në këtë rast duhet të zgjidhet problemi më i ndërlikuar i mënyrave dhe mjeteve të një ngulitjeje të tillë. U dëshmua zhvillimi i mëvonshëm i një qytetërimi të bazuar në vlerat e krishterimit opsione të ndryshme zgjidhje për këtë problem. Megjithatë, me të gjitha opsionet, u njoh vlera e anës intelektuale dhe teknike të mendimit të lashtë grek. Arritjet e teknologjisë më të lartë të të menduarit, antikiteti i detyrohet kryesisht punës së Platonit dhe Aristotelit, të cilët u mbështetën në arritjet e mëparshme të mendimit grek. Këto arritje në tërësinë e tyre përbënin një fenomen të quajtur filozofia e lashtë greke. Filozofia e lashtë greke është ajo që zhvillon dhe konsolidon metoda universale të të menduarit, të pa kufizuara nga asgjë e jashtme, kryesisht nga besimi dhe përvoja shqisore.
konkluzioni
Pra, duke përmbledhur rezultatet e punës së kontrollit në temën "Filozofia e lashtë", nxjerr përfundimet e mëposhtme:
.Filozofia është një nga fushat më të lashta të dijes njerëzore.
.Thelbi i filozofisë dhe roli i saj në shoqëri qëndron në faktin se ajo është njohja e njohurive universale, thelbësore për botën, njohja e qenies së vërtetë. Filozofia është sfera vendimtare e formimit të shpirtit.
.Lidhjet dhe marrëdhëniet e përgjithshme të filozofisë, ligje të përgjithshme që veprojnë në natyrë, shoqëri dhe të menduarit njerëzor.
.Filozofia evropiane u formua mbi bazën e antikitetit dhe krishterimit.
.Filozofia e lashtë luajti një rëndësi të madhe historike në zhvillimin shpirtëror të njerëzimit, duke hedhur themelet për lëvizjen e mëvonshme të të gjithë filozofisë evropiane dhe botërore.
Bibliografi
- Asmus V.F. Historia e filozofisë antike. M., 1965.
- Bogomolov A.S. filozofia e lashtë. Universiteti Shtetëror i Moskës, 1985.
- Garanov P.S. 500 hapa drejt mençurisë. Libër. 1., 1996.
- Losev A.F. Filozofia e lashtë e historisë. M., 1977.
- Losev A.F. Fjalor i filozofisë antike. M., 1995.
- Losev A.F. Platoni, Aristoteli. M., 1993.
- Sergeev K.A., Slinin Ya.A. Natyra dhe arsyeja. paradigmë e lashtë. L., 1991.
- Smirnov I.N., Titov V.F. Filozofia. NË 2 X kn., kn. 1., M., 1996.
- Chanyshev A.N. Kurs leksionesh mbi filozofinë antike. M., 1981.
- Radugin A.A. Filozofia. Kursi leksioni. Shtëpia botuese Qendra. Moska. 1997.
Tutoring
Keni nevojë për ndihmë për të mësuar një temë?
Ekspertët tanë do të këshillojnë ose ofrojnë shërbime tutoriale për tema me interes për ju.
Paraqisni një aplikim duke treguar temën tani për të mësuar në lidhje me mundësinë e marrjes së një konsultimi.
filozofia e lashtë(shek. VI p.e.s. - shek. V pas Krishtit). - Shfaqja dhe zhvillimi i filozofisë në Greqinë dhe Romën e lashtë janë të lidhura pazgjidhshmërisht me zhvillimin e sistemit skllevër, i cili zëvendësoi sistemin primitiv komunal. Puna e skllevërve ishte baza e gjithë jetës në botën e lashtë. “Pa skllavërinë nuk do të kishte shtet, art dhe shkencë greke...”. Rënia e sistemit fisnor në Greqinë e lashtë u shoqërua me shfaqjen e qyteteve, zhvillimin e zejeve dhe tregtisë. Rritja e prodhimit, ndarja e punës midis bujqësisë dhe industrisë, e cila u bë e mundur vetëm me skllavërinë, kolonizimin dhe zhvillimin e marrëdhënieve tregtare me popujt e tjerë - e gjithë kjo çoi në lulëzimin e kulturës antike greke. Nën ndikimin e zhvillimit të prodhimit, tregtisë, lundrimit, si dhe jetës publike politike, interesi për studimin e natyrës po rritet.
Botëkuptimi i vjetër fetar dhe mitologjik gjithnjë e më shumë po i hap rrugën dëshirës për të depërtuar në thelbin e realitetit objektiv dhe ligjet e zhvillimit të tij. Pikërisht në këtë tokë lindi filozofia e lashtë greke. Ajo veproi si një shkencë e pandarë, gjithëpërfshirëse, si shkencë e shkencave, e cila, për shkak të moszhvillimit të të menduarit shkencor, përfshinte të gjitha fushat e dijes. Historia e filozofisë së lashtë greke është historia e luftës së materializmit origjinal, naiv kundër mësimeve të ndryshme idealiste, është lufta e linjës materialiste të Demokritit dhe e linjës idealiste të Platonit. Kjo luftë bazohej në botëkuptimet e kundërta të demokracisë skllavopronare dhe aristokracisë reaksionare.
Është e mundur të vendosen tre periudha në zhvillimin e filozofisë antike. Periudha e parë - shekulli VI. para Krishtit e. Kjo është filozofia e periudhës së formimit të shoqërisë skllavopronare. Materializmi origjinal, naiv, i cili ishte në të njëjtën kohë një vështrim spontano-dialektik i botës, paraqitet në këtë fazë (shih) dhe (shih). Filozofët e Milesianit shkolla- Thales(shih), Anaksimeni, Anaksimandri - rrjedh nga njohja e një parimi material të vetëm, gjithnjë në lëvizje.
Për Fa-les është ujë, për Anaksimenin është ajri, për Anaksimandrin është materie e pacaktuar e pafund - "apeiron". Herakliti gjithashtu e konsideronte elementin material si fillimin e gjithçkaje që ekziston - zjarrin, nga i cili lindin të gjitha format e realitetit përmes luftës së të kundërtave. Ai mësoi për rrjedhshmërinë universale të gjërave, ai e reduktoi thelbin e procesit botëror në transformimet e rregullta të materies së përjetshme. Dialektika e Heraklitit ishte një nga nivelet më të larta të arritura nga filozofia e lashtë greke. Shkollat materialiste - mileziane dhe efesiane - luftuan me pikëpamjet idealiste dhe anti-dialektike të shkollave pitagoriane dhe eleatike. Përfaqësuesit e shkollës së Pitagorës (themeluesi - Pitagora) zhvilluan doktrinën mistike të numrit si thelbin e të gjitha gjërave dhe doktrinën e "harmonisë" në natyrë dhe në shoqëri, duke përjashtuar luftën e të kundërtave. Eleianët (Ksenofani, Parmenidi, Zeno, Melissus) kundërshtuan idenë e ndryshueshmërisë dhe diversitetit të natyrës me doktrinën e qenies së palëvizshme dhe të pandryshueshme. Eleianët, me tezën e tyre metafizike të qenies së palëvizshme, duke përjashtuar larminë e fenomeneve dhe ndryshueshmërinë e natyrës, i hapën derën idealizmit.
Periudha e dytë - shekulli V. para Krishtit e. Kjo është filozofia e lulëzimit të demokracisë së lashtë skllavopronare greke. Në këtë fazë, lënda e filozofisë u zgjerua dhe u thellua. Çështjet e strukturës së materies, teoria e dijes dhe problemet e jetës shoqërore dolën në plan të parë. Çështja e strukturës së materies u bë në qendër të vëmendjes së të tre shkollave materialiste të shekullit të 5-të. para Krishtit e., lidhur me emrat e Anaksagorës, (shih) dhe (shih). Anaksagora mori si bazë të grimcave materiale ekzistuese - "farat e gjërave" ("homeomeria"), nga kombinimi i të cilave formohen trupa cilësisht të ngjashëm me to.
Për të shpjeguar lëvizjen, Anaksagora prezanton një forcë të jashtme - "nus" (mendja e botës), të cilën ai e kupton si substancën më të hollë dhe më të lehtë. Empedokli mësoi për katër "rrënjët" e të gjitha gjërave (zjarri, ajri, uji dhe toka), të vënë në lëvizje nga dy forca materiale - "dashuria" dhe "urrejtja". Në mësimin atomik të Demokritit, materializmi i lashtë arrin pikën më të lartë të zhvillimit. Demokriti ishte "mendja e parë enciklopedike midis grekëve"), përfaqësuesi më i shquar i një shkence të vetme të pandarë të botës antike. Në zemër të ekzistueses janë, sipas Demokritit, dy parime: atomet dhe zbrazëtia. Atomet, d.m.th., grimcat e pandashme të materies, janë të përjetshme dhe të pandryshueshme. Shfaqja dhe shkatërrimi i botëve të pafundme dhe i të gjitha gjërave natyrore është rezultat i kombinimit të atomeve që lëvizin në zbrazëti.
Doktrina e Demokritit për atomet ishte mekanike. Në (shih), mësuesit e parë profesionistë të "urtësisë" dhe elokuencës, qendra e kërkimit filozofik është njeriu dhe qëndrimi i tij ndaj botës. Grupi kryesor i sofistëve në pikëpamjet e tyre socio-politike e ngjiti demokracinë skllavopronare, në filozofi - me kampin materialist. Grupi tjetër i sofistëve karakterizohet nga pikëpamje reaksionare, antidemokratike. Përfaqësuesi më i shquar i sofistëve, materialisti Protagora, e shpall njeriun "masën e të gjitha gjërave", por ndjesitë. është burimi i vetëm i njohurive. Në ndryshim nga mësimet materialiste të Demokritit, formohet filozofia (shih) - kreu i kampit idealist të filozofisë antike, ideologu i reaksionit aristokratik. Paraardhësi i afërt i Platonit ishte (q.v.) një përfaqësues i një botëkuptimi idealist, fetaro-etik.
Në zemër të filozofisë së Platonit qëndron kundërshtimi i botës së ideve të përjetshme dhe të pandryshueshme të shpikur prej tij ndaj botës së ndryshueshme, të papërsosur, sipas këndvështrimit të tij, e gjërave, e cila është vetëm një hije e botës së ideve. Duke luftuar kundër arritjeve të shkencës antike, Platoni mëson për krijimin e botës nga krijuesi hyjnor, për pavdekësinë dhe shpërnguljen e shpirtrave, e zvogëlon njohurinë në kujtesën e shpirtit për botën e ideve që ai soditi para se të hynte në trup. Pikëpamjet socio-politike të Platonit, ashtu si pikëpamjet e tij filozofike, ishin reaksionare. Lufta midis filozofisë materialiste të Demokritit dhe filozofi idealiste Platoni është pika qendrore e gjithë historisë së filozofisë antike greke. Tashmë në këtë luftë u shpreh plotësisht e gjithë rëndësia progresive e materializmit në historinë e shkencës dhe roli reaksionar i idealizmit. Lufta mes pikëpamjet filozofike Demokriti dhe Platoni ishte një shprehje e luftës politike midis demokracisë skllavopronare dhe aristokracisë.
Rezultati i arritjeve të filozofisë së lashtë greke dhe shkencës natyrore përmblidhet nga shkenca enciklopedike e Aristotelit. (shih) bëri një përgënjeshtrim të teorisë platonike të ideve. Në adresimin e çështjes themelore të filozofisë, Aristoteli u lëkund midis materializmit dhe idealizmit. Materia u konsiderua prej tij si inerte dhe inerte, dhe forma jomateriale u njoh si parim shtytës dhe krijues. Aristoteli luajti një rol të rëndësishëm në zhvillimin e dialektikës dhe logjikës. Ai eksploroi format e mendimit. Periudha e tretë është filozofia e periudhës së krizës dhe rënies së shoqërisë skllavopronare. Në këtë periudhë helenistike, nga filozofia, e cila vepronte si një shkencë gjithëpërfshirëse, e padiferencuar, filluan të mbijnë shkenca pozitive, shkenca private që zhvillonin metoda për studimin e saktë të natyrës. Linja materialiste e filozofisë antike vazhdoi gjatë kësaj periudhe (shih) dhe shkollës së tij.
Epikuri - një materialist, ateist dhe iluminist - ringjall mësimin atomik të Demokritit dhe e mbron atë nga sulmet e mistikëve dhe teologëve. Epikuri prezanton një sërë modifikimesh në këtë doktrinë. Gjëja kryesore në to është koncepti i devijimit spontan (për shkaqe të brendshme) të atomeve nga një vijë e drejtë, për shkak të së cilës bëhet e mundur përplasja e tyre. Epikuri e konsideronte qëllimin e filozofisë lumturinë e njeriut, për ta arritur të cilën është e nevojshme të çlirohesh nga paragjykimet fetare dhe të zotërosh njohjen e ligjeve të natyrës. Ndjekësi dhe popullarizues i mësimeve të Epikurit në roma e lashtë ishte (shih) (shekulli I p.e.s.). Duke filluar nga shekujt III-II. për mua. e. si pasojë e krizës së përgjithshme dhe shpërbërjes së sistemit skllavopronar, ka një rënie të filozofisë. Shkolla të ndryshme të epokës helenistike dhe romake (akademikë, stoikë, skeptikë etj.) shprehin një degradim të qartë të mendimit filozofik drejt idealizmit dhe misticizmit.
Përfaqësuesit e ideologjisë së imperializmit i drejtohen falsifikimit të filozofisë antike për të luftuar materializmin dhe shkencën moderne. Reaksionarët urrehen veçanërisht nga mësimet materialiste. Demokriti, Epikuri dhe materialistët e tjerë të lashtë shpallen të pamoralshëm dhe të padenjë për titullin e filozofëve. Në të njëjtën kohë, po tentohet të ringjallet doktrina reaksionare e Platonit për idetë dhe shtetin “ideal”, për ta përshtatur këtë doktrinë për propagandën e misticizmit fetar dhe politikën e klasave shfrytëzuese.
Klasikët e marksizëm-leninizmit vlerësuan shumë përfaqësuesit e materializmit dhe dialektikës së lashtë greke. Engels vuri në dukje se filozofët e lashtë grekë ishin "dialektistë elementar të lindur" ("Anti-Dühring", 20) dhe e konsideronin natyrën pa verbime idealiste. Lenini, në përmbledhjen e tij të Leksioneve të Hegelit mbi Historinë e Filozofisë, dënon të gjitha përpjekjet e idealistit Hegel për të nënvlerësuar rëndësinë e ideve materialiste të Demokritit dhe Epikurit. Në veprën "" (shih), Lenini kundërshton linjën e Demokritit dhe linjën e Platonit në filozofi si zëdhënës të materializmit dhe idealizmit. JV Stalin, në veprën e tij Mbi materializmin dialektik dhe historik, vë në dukje rëndësinë e dialektikës së lashtë greke.
