Përkufizimi i filozofisë si të qenit në rrugë. Filozofia e qenies dhe format e saj
Problemet e qenies dhe format e saj konsiderohen nga shumë sisteme filozofike. Kjo nuk është rastësi. Studimi pyetje filozofike ekzistenca e botës, e njeriut në botë, problemet e shpirtit çon në zgjidhjen e problemeve komplekse të botëkuptimit, përcakton sistemin e marrëdhënieve njerëzore me botën dhe vendin e njeriut në botë.
Kuptimi filozofik i qenies
Problemi i qenies është një objekt mendimi filozofik mbi dy mijëvjeçarë e gjysmë. "Është e nevojshme të thuhet dhe të mendohet se duhet të ketë qenie: ka vetëm qenie, asgjë - nuk ekziston" - argumentoi filozof i lashtë Parmenidi (shek. VI - shekulli V p.e.s.) në poezinë "Për natyrën".
Kategoria e qenies është koncepti fillestar mbi bazën e të cilit ndërtohet tabloja filozofike e botës. Ndoshta është e pamundur të gjesh një sistem filozofik në të cilin nuk do të ngrihej problemi i qenies. Marrëdhëniet e qenies pasqyrohen në çështjen kryesore të filozofisë, janë të lidhura ngushtë me të kaluarën, të tashmen dhe të ardhmen në ekzistencën e botës, me jetën dhe veprimtarinë e njeriut.
Jeta konkrete dhe e kufizuar e një personi në kushte specifike dhe në ndryshim të çon në mendimin e dobësisë së botës, të kufijve hapësinorë-kohorë të ekzistencës së saj. Ankthi për fundshmërinë dhe ndryshueshmërinë e ekzistencës së një personi, botës përreth, mohimi i qenies së qëndrueshme u pasqyrua në formulat "gjithçka rrjedh" (Heraklitus), "gjithçka është kotësi", "shqetësimi i shpirtit" (Dhiata e Vjetër. ). Këto janë themele ekzistenciale, përpjekje për të realizuar ekzistencën e vet, ekzistencën e botës, kalimtare dhe jo kalimtare, kohë dhe përjetësi, kufi dhe pafundësi.
Formimi i kategorisë filozofike "qenie" ishte rezultat i zhvillimit historik të mendimit filozofik. Varet nga epokës historike dhe pozicioni filozofik i mendimtarit në konceptin e të qenit të investuar në përmbajtje të ndryshme.
Edhe në filozofinë e lashtë greke, ky koncept u interpretua në mënyrë të paqartë.
1. Qenia konsiderohej si fillimi i botës, baza e të gjitha gjërave. Për milezianët, kjo është një lloj substancë specifike; për Heraklitin është zjarri, pra qenia është lëvizje, zhvillim, proces i përjetshëm; për atomistët, ato janë atome. Një kuptim i tillë i të qenit nënkuptonte, në fakt, përgjigjen e pyetjes së shtruar në periudhën e kulturës së hershme indiane, Vedike në Rig Veda:
Cila ishte ajo pikë rrotulluese?
Cilin fillim?
Çfarë ishte ky pyll dhe pema nga e cila u lanë qielli dhe toka?
2. Qenia konsiderohet si ekzistencë. Pra, Parmenidi besonte se qenia është ajo që ekziston përtej botës së gjërave të ndjeshme, mendohet se logos është mendja kozmike, me të vërtetë ekzistuese. Parmenidi mësoi se qenia është ajo që nuk krijohet dhe nuk mund të shkatërrohet, nuk ka të kaluar, sepse e kaluara është ajo që nuk ekziston më, nuk ka të ardhme, sepse nuk gjendet askund. Qenia është e tashmja e përjetshme pa fillim dhe pa fund, e përfunduar dhe e përsosur, ndryshe nga bota në ndryshim e gjërave. Përsosmëria absolute e qenies mishërohej në idenë e një sfere, e cila kuptohej si një formë e bukur midis figurave të tjera gjeometrike. Një person merr njohuri për të qenit përmes kontaktit të drejtpërdrejtë me mendjen, e vërteta zbulohet pa ndihmën e përvojës dhe logjikës. Të qenit si një prani e fshehur bëhet e pafshehur, e vërteta. Njeriu, nga ana tjetër, është masa e pafshehësisë së qenieve.
Futja e Parmenidit në botëkuptimin filozofik të problemit të botës transcendentale, të padukshme, domethënë të qenies së vërtetë, çoi në zhvillimin në filozofi të artit të të kuptuarit mendor të qenies që nuk përfaqësohet në imazhe sensuale. Për më tepër, mund të konkludojmë: nëse ekzistenca tokësore, ndryshe nga ajo e fshehura, nuk është e vërtetë, atëherë ajo, pra, duhet të përmirësohet në mënyrë që t'i përgjigjet ekzistencës së vërtetë, të Vërtetës së vërtetë, të Mirës, të Mirës, të Dritës.
Një pozicion i tillë u realizua përmes ndikimit praktik në botën tokësore, si dhe përmes përmirësimit të botës së tij shpirtërore.
Shembuj të rrugës së parë janë filozofia e cinikëve dhe radikalizmi politik i mendimtarëve të tillë rusë si P.I. Pestel, V.G. Belinsky, P.N. Tkaçev, M.A. Bakunin.
Një shembull i mënyrës së dytë është sistemi filozofik i Epikurit, i cili besonte se ashtu si mjekësia nuk ka asnjë dobi nëse nuk i dëbon sëmundjet nga trupi, po ashtu është filozofia nëse nuk i dëbon sëmundjet e shpirtit. Detyra e të filozofuarit është të mësosh të jetosh. Filozofia e mospërvetësimit të mendimtarit ortodoks rus Nil Sorsky (1433 - 1508) kërkon vetë-përmirësim. Në përgjithësi, e gjithë filozofia ruse i kushton më shumë vëmendje problemeve të njeriut, kuptimit dhe perspektivës së ekzistencës së tij dhe parimeve morale.
Doktrina e Parmenidit për të qenurit pati një ndikim të madh në zhvillimin e mëvonshëm të këtij problemi në sistemet filozofike drejtime të ndryshme.
Në trashëgiminë filozofike të Avicenës (Ibn-Sina, 980 - 1037), qenia paraqitet si produkt i mendjes hyjnore. Në qenie, Avicena bën dallimin midis qenies së nevojshme, e cila nuk mund të jetë - ky është Zoti, dhe realisht ekzistueses në formën e një fakti, që nuk mund të ishte. Një qenie e tillë është ndoshta ekzistuese, sepse në vetvete nuk ka arsye për të qenë.
Ndjekja e qëllimit të gjërave shkakësore do të çojë në ekzistencën e nevojshme - mendjen hyjnore.
Në filozofinë e F. Aquinas (I22I-I274), Zoti zotëron qenie të vërtetë. Zoti është vetë qenia, dhe bota ka vetëm një qenie të kufizuar, jo të vërtetë. Çdo qenie në filozofinë e Aquinas përbëhet nga thelbi dhe ekzistenca. Thelbi dhe ekzistenca janë identike te Zoti, por në gjërat e krijuara prej tij nuk janë identike dhe nuk pajtohen, sepse ekzistenca nuk i përket esencës individuale të gjërave. Çdo gjë e krijuar në këtë mënyrë është e rastësishme, e vetme, e palidhur, merr pjesë vetëm nga Zoti.
Qenia është e thyer, misterioze, e mrekullueshme, adekuate për intelektin hyjnor, njohja e të menduarit është identike me qenien.
Filozofia e kohëve moderne shtron problemin e njohjes së të qenit jo nga pikëpamja e njohjes me mendje kozmike, por nga pikëpamja e aftësive njohëse të njeriut. Arsyeja nuk jepet drejtpërdrejt, aktiviteti njohës është i nevojshëm në bazë të metodave dhe metodave të njohjes.
Për më tepër, botëkuptimi i kohës së re e konsideron si qenie të vërtetë jo qenien e fshehur, e cila është baza e jetës dhe veprimtarisë së njerëzve, por vetë njeriun, jetën, strukturën, nevojat, aftësitë, psikikën e tij. Objektet dhe proceset sensuale përreth filluan të perceptoheshin si e vetmja qenie e vërtetë. Bota nuk shihej më si një rend hyjnor. Njeriu, mbi bazën e ligjeve të hapura objektive, realizoi aftësinë e tij për të ndryshuar botën. Teoria materialiste e qenies nuk bazohet më në një bazë joreale dhe nuk është e veshur me një mistifikim idealist.
Në të njëjtën kohë, në shekujt 19 dhe 20, së bashku me pikëpamjet shkencore dhe materialiste mbi qenien, filloi një shkëputje me racionalizmin në interpretimin e këtij të fundit.
Në veprat e S. Kierkegaard, F. Nietzsche, A. Schopenhauer dhe më pas M. Foucault kritikohet mendja, shprehet vetëdija e disa shtresave shoqërore për pakuptimësinë e ekzistencës, dobësinë dhe pafuqinë e ndërgjegjes njerëzore. Botëkuptimi i ri përfshinte një formulim të ndryshëm të problemit të qenies. Në filozofinë e postmodernizmit, ata filluan ta konsiderojnë idenë e të qenurit si bërje. Por nëse deri më tani problemet e zhvillimit janë përshkruar nga këndvështrimi i një sistemi logjik logjik shkencor dhe kategorish rreptësisht të argumentuar, atëherë filozofët e postmodernizmit, duke u mbështetur në idetë e të qenit si bërje, kanë vendosur si qëllim të tregojnë një mendim që është në proces të bërjes, qenia reflektohet në formimin e të menduarit. Jeta reale bëhet një pseudo-problem. Filozofia ka marrë përsipër studimin e mekanizmave komplekse sintaksore fonologjike të gjuhës si strukturë, duke treguar shkallën në të cilën vizioni ynë për botën varet nga gjuha që përdorim, kërkimi i formave strukturore verbale për mendimin në zhvillim. Në fund të fundit, nuk po flasim për të qenit në format e saj të larmishme, por për njësi gjuhësore, matematikore, gjeometrike, për formën, por jo për substancën. Pasiguria shpallet karakteristika kryesore e një qenieje të larmishme.
Zgjidhja e problemit të të qenit në filozofinë ruse të shekujve 19-20 u shoqërua me specifikat e kulturës dhe botëkuptimit të popullit rus, me vetëdijen fetare ruse. Ekzistenca e njeriut dhe e botës është e lidhur pazgjidhshmërisht me Absolutin. Pra, V.S. Solovyov (1853-1900) mori ekzistencën si bazë të qenies. Ekzistenca nuk është qenie, sepse është Absoluti më i lartë, por e gjithë qenia i përket asaj. Qenia hyjnore dhe natyrore janë në pazgjidhshmëri të përjetshme me njëra-tjetrën. Zoti e njeh veten në çdo qenie. Realiteti i Zotit nuk mund të nxirret nga arsyeja dhe logjika; ekzistenca e parimit hyjnor, sipas Solovyov, mund të pohohet vetëm me një akt besimi. Megjithatë, përveç absolutes, ekziston edhe një qenie potenciale, materia e parë, shpirti i botës, që shërben si burim i një shumice formash private, një parim natyror. Shpirti i botës e realizon veten tek njeriu. Por duke qenë se shpirti i botës është i përfshirë në Absolutin dhe në njeriun, atëherë njeriu është i bashkëpërjetshëm me Zotin dhe çështja e parë është Zot-burrëria. Në këtë drejtim duhet të preken edhe problemet e të qenit në botëkuptimin fetar.
Feja është një përthyerje e veçantë e qenies në mendjet e njerëzve. Feja, në ndryshim nga materializmi, e sheh Thelbin e fshehur Hyjnor në bazën e qenies dhe e përkufizon veten si një lidhje me këtë esencë. Por nëse qenia natyrore është e dukshme për të gjithë, atëherë me ndihmën e çfarë organesh shqisore mund të mësojë një person për Qenien Hyjnore, transhendente? Faktet e strukturës super-racionale të botës, sipas teologëve, mund të njihen jo me metoda sensuale ose racionale, por me mënyrën e tretë të njohjes - me intuitë, e cila është më e gjerë se logjika e kësaj bote dhe shkon përtej. njohja racionale. Por koncepti i intuitës është i lidhur ngushtë me konceptin e besimit, i cili është një gjendje e tillë e brendshme e një personi në të cilën ai është i bindur për sigurinë e diçkaje pa ndërmjetësimin e shqisave ose trenin logjik të mendimit përmes sigurisë së pashpjegueshme. Kështu, intuita bëhet një intuitë mistike dhe zbulon një realitet më të lartë për njerëzimin.
Në filozofinë e periudhës sovjetike, e cila hodhi poshtë të gjitha format e idealizmit dhe irracionalizmit, qenia konsiderohej nga pikëpamja e natyrës së saj shumënivelëshe: natyra inorganike dhe organike, biosfera, qenia shoqërore, qenia individuale. Qenia kuptohej si qenie e natyrës dhe si një proces real i veprimtarisë jetësore të njerëzve. Megjithatë, problemi i të qenurit, pavarësisht përdorimit të gjerë të këtij koncepti, nuk është diskutuar në konferenca filozofike, simpoziume për dekada, nuk është veçuar si temë e pavarur në tekstet shkollore, domethënë nuk është konsideruar si një e veçantë. kategori filozofike.
Koncepti fillestar për përkufizimin kategorik të qenies është koncepti i ekzistencës. Termi "të jesh" do të thotë të ekzistosh, të jesh. Qenia si ekzistencë u përcaktua nga Aristoteli, I. Kant, G. Hegel, L. Feuerbach, F. Engels. Nga ana tjetër, kategoria e ekzistencës është e vështirë të përcaktohet, sepse vështirë se ka një koncept më të gjerë nën të cilin kategoria e ekzistencës mund të nënshtrohet. Ky koncept është rezultat i një përgjithësimi empirik të fakteve, pranisë së shumë gjërave, proceseve, dukurive të veçanta, materiale dhe shpirtërore.
Njohja e faktit të ekzistencës së një objekti nuk është një pyetje boshe. Historia dëshmon për gabime dhe keqkuptime në shkencë në lidhje me njohjen e pranisë së eterit, materies së gjallë (O.B. Lepeshinskaya) dhe anasjelltas - me mosnjohjen e pranisë së një gjeni.
Meqenëse realiteti quhet tërësia e diçkaje ekzistuese, për aq sa qenia përfshin si materialin ashtu edhe atë shpirtëror, realitetin objektiv, realitetin subjektiv.
si e keni menduar filozof gjerman M. Heidegger, pavarësisht se si dikush merr përsipër të interpretojë ekzistuesen, qoftë si shpirt, në kuptimin e spiritualizmit, qoftë si materie dhe forcë, në kuptimin e materializmit, qoftë si bërje dhe jetë, qoftë si përfaqësim, qoftë si vullnet, ose si substancë, ose si subjekt, ose si energji ose si kthim i përjetshëm i së njëjtës, çdo herë qenia si qenie shfaqet në dritën e qenies. (Heideger M. Koha dhe qenia: Artikuj dhe fjalime. M.: Respublika, 1993). Për më tepër, edhe në rrafshin logjik, qenia vepron si një emërtim i ekzistencës, një pronë universale "të jesh", sepse në formulën logjike të propozimit S është P, lidhja "është" tregon jo vetëm një lidhje, por edhe ekzistencë. .
Nga koncepti i qenies si ekzistencë, është logjike të konkludohet se nuk ka qenie në përgjithësi, qenie e pavarur, ekziston qenia e diçkaje: sendet, vetitë, shenjat, sendet.
E njëjta gjë, me sa duket, mund të thuhet për antitezën e qenies - "asgjë". Kalimi në mosekzistencë është shkatërrimi i një lloji të caktuar qenieje, kalimi i tij nga një formë në tjetrën. Prandaj, qenia (dhe gjithashtu asgjë) mund të konsiderohet si një çështje faktike vetëm kur ajo përcaktohet objektivisht. Qenia e pastër, sipas Hegelit, është abstraksion i pastër, domethënë asgjë. Në të njëjtën mënyrë, asgjë e barabartë me vetveten nuk është e njëjtë me qenien abstrakte.
Kështu qënia është kategori filozofike, duke pasqyruar vetinë universale të ekzistencës së të gjitha dukurive të realitetit, materiale dhe ideale, në agregatin e karakteristikave të tyre cilësore. Ky është realiteti aktual i realitetit, bota e ekzistencës së entiteteve materiale dhe ideale.
dialektike qenie metafizike filozofike
Qenia është uniteti dhe larmia e formave të ekzistencës së saj. Realiteti agregat, tërësia e të gjitha formave të qenies në kohë dhe hapësirë është bota.
Në format e qenies dallohen qenia materiale (metabolizmi, jeta materiale e shoqërisë) dhe qenia ideale (ideale, d.m.th. jomateriale), qenia objektive (e pavarur nga vetëdija njerëzore), qenia subjektive (bazuar në vetëdijen njerëzore).
Megjithatë, deshifrimi i përmbajtjes së këtyre formave varet nga zgjidhja e çështjes kryesore të filozofisë (në këtë rast në interpretimin e tij dialektik-materialist) është një pyetje për marrëdhënien e të menduarit me qenien, shpirtin me natyrën. Doktrina që merr si bazë të një parimi ekzistues, material ose shpirtëror, quhet monizëm.
Bazuar në zgjidhjen materialiste të çështjes kryesore në filozofinë e monizmit materialist, qenia kuptohet si materia, vetitë e saj, proceset materiale.Formimet shpirtërore, ideale konsiderohen si produkt i materies, derivateve të saj, të cilat kanë vetëm pavarësi relative.
Bazuar në qasjen materialiste, si dhe duke marrë parasysh lidhjet universale të qenies, dallohen format e mëposhtme në zhvillim dhe të ndërlidhura të qenies:
- 1. Ekzistenca e sendeve, proceseve, gjendjeve të natyrës dhe ekzistenca e sendeve të prodhuara nga njeriu (“natyra e dytë”).
- 2. Të qenit person në botën e gjërave dhe specifike qënie njerëzore. Një detyrë e rëndësishme e filozofisë është të përcaktojë vendin e njeriut në qenie. Vetë qenia është një sistem vetë-zhvillues, në një fazë të caktuar të zhvillimit të së cilës u shfaq një person. Prandaj, ekzistenca e një personi është një lidhje kontradiktore midis parimeve natyrore dhe shoqërore, unitetit kontradiktor të një personi dhe shoqërisë, njohja e tij me të tjerët dhe izolimi i tij nga të tjerët. Qenia njerëzore është historikisht e ndryshueshme në çdo situatë specifike socio-kulturore dhe përfaqëson unitetin e biologjike, sociale, kulturore. Ekzistenca e një personi individual është një unitet i trupit dhe shpirtit, somatik dhe mendor. Funksionimi i trupit dhe psikikës njerëzore janë të ndërvarura, ato janë përbërësit kryesorë të shëndetit. Dihet se një person, shëndeti dhe sëmundja e tij janë objekt i mjekësisë. Për rrjedhojë, ekzistenca e një personi është baza e ekzistencës së mjekësisë, e cila është një sistem i njohurive shkencore dhe veprimtarive praktike, qëllimi i të cilit është forcimi dhe ruajtja e shëndetit, zgjatja e jetës së njerëzve, parandalimi i sëmundjeve dhe trajtimi i një personi. Rrethi i interesave të mjekësisë mbulon të gjitha aspektet e jetës njerëzore. Mjekësia studion strukturën dhe proceset jetësore të trupit të njeriut në kushte normale dhe patologjike, kushtet e jetesës dhe të punës, ndikimin e natyrës dhe mjedisi social mbi shëndetin e njeriut, sëmundjen aktuale të njeriut, modelet e zhvillimit dhe shfaqjes së tyre, metodat e kërkimit, diagnostikimit, trajtimit të pacientit.
- 3. Të qenit shpirtëror (ideal).
Shpirt (lat. spiritus) do të thotë ajri lëvizës, frymë si bartës i jetës. Fryma është një koncept filozofik, që do të thotë një fillim jomaterial, në ndryshim nga materiali, natyror. Përfaqësuesit e rrymave të ndryshme në filozofi veçuan tre forma të qenies së shpirtit.
- 1) shpirti subjektiv si shpirti i individit;
- 2) fryma objektive si një frymë e shkëputur nga një person dhe që ekziston në mënyrë të pavarur. Ky koncept ishte baza e të gjitha formave idealizmi objektiv. Fryma objektive është e lidhur me shpirtin personal, sepse personaliteti është bartës i frymës objektive;
- 3) Forma e tretë e qenies së shpirtit është fryma e objektivizuar si një grup krijimesh të përfunduara të shpirtit në shkencë, kulturë dhe art.
Shpirti është identik me idealin, ndërgjegjja si forma më e lartë e pasqyrimit të realitetit. Ideali është një imazh subjektiv i realitetit objektiv, domethënë një pasqyrim i botës së jashtme në format e veprimtarisë njerëzore, në format e vetëdijes dhe vullnetit (shih Ilyenkov E.V. Problemi i idealit // Pyetjet e Filozofisë - 1970. - Nr. 6,7).
Përkufizimi i idealit është dialektik. Është diçka që nuk ekziston dhe ende ekziston. Nuk ekziston si një substancë e pavarur, por ekziston si një imazh i reflektuar i një objekti, si një aftësi aktive e një personi, si një plan, motivim, qëllim, rezultat i veprimtarisë. Ideali është produkti dhe forma e punës njerëzore. Idealiteti ekziston vetëm në procesin e shndërrimit të formës së veprimtarisë në formën e një sendi dhe anasjelltas - forma e një sendi në një formë veprimtarie.
Ideali është një realitet subjektiv, dhe përveç vetëdijes, fenomenet ideale nuk mund të ekzistojnë.
Ideali është një reflektim i materialit, ai është i lirë nga karakteristikat fizike dhe kimike, ai ekziston jo në bazën e tij, por në substancën e indit nervor. Ideali është i patjetërsueshëm nga individi, por është e pamundur të shpjegohet ideali nga vetitë e trurit, ashtu siç është e pamundur të shpjegohet forma monetare e produktit të punës nga vetitë fizike dhe kimike të arit. Ideali është anën e brendshme veprimtaria e subjektit, që konsiston në izolimin e përmbajtjes së objektit për subjektin, është dhënia e objektit subjektit.
4. Qenia shoqërore: qenia individuale dhe qenia e shoqërisë.
Në një kuptim objektivisht idealist (monizmi idealist), qenia është një ide objektivisht ekzistuese që qëndron në themel të gjithçkaje që ekziston (Shih: Hyrje në Filozofi: Një Libër mësimi për shkollat e mesme. - Pjesa 2 - M .: Politizdat 1989. - F. 29.) .
Në interpretimin subjektiv-idealist, qenia është në raport me koordinimin me ndjenjat e subjektit. Nuk perceptohen gjërat, por ndjesitë. Gjërat janë një kompleks ndjesish. Të ekzistosh është për t'u perceptuar.
Përveç pikëpamjes moniste të qenies, ekziston një dualizëm që e konsideron botën nga këndvështrimi i 2 parimeve të barabarta, të pavarura. Dualizmi u shfaq më qartë në filozofinë e R. Descartes, i cili e ndau qenien në një substancë (shpirt) të menduar dhe materie të zgjeruar. Ky pozicion çon në paralelizëm psiko-fiziologjik, sipas të cilit proceset mendore dhe fiziologjike janë të pavarura nga njëra-tjetra, dhe, rrjedhimisht, problemi i unitetit mendor dhe somatik te një person, problemi i gjenezës dhe thelbit të vetëdijes, hiqet.
Qasja dualiste lidhet me problemet e të ashtuquajturës "vijë e tretë" në filozofi, e cila pretendon të kapërcejë ekstremet e idealizmit dhe materializmit në kuptimin e qenies. Sipas mbështetësve modernë të kësaj qasjeje, materia dhe mendja janë zhvilluar dhe po zhvillohen njëkohësisht, asnjëri prej tyre nuk krijon tjetrin, ato janë relativisht autonome në integritetin e tyre të vetëm. Nuk ka asnjë ekzistencë tjetër në botë përveç substancës integrale lëvizëse "mendje-materia". Çështja e natyrës parësore dhe dytësore të substancave materiale dhe ideale humbet kuptimin e saj. Materializmi dhe idealizmi në këtë rast janë qasje të barabarta dhe ekuivalente ndaj përshkrimit të realitetit, qenies (Shih: Shulitsky B.G. Madealism-koncepti i botëkuptimit të mijëvjeçarit të III. - Mn., 1997. - F.21-41).
Në historinë e mendimit filozofik, kjo nuk është përpjekja e parë për të gjetur dhe vërtetuar një linjë të tretë në filozofi. Si rregull, një linjë e tillë vërtetohet me ndihmën e spekulimeve gati filozofike dhe gabimeve logjike. Çfarëdo forme të qenies që ne konsiderojmë, të gjitha ato kanë materien si bazë të ekzistencës së tyre. Realiteti shpirtëror, subjektiv nga pikëpamja e materializmit përcaktohet gjithashtu me anë të materies. Qenia, materia dhe shpirti janë koncepte të përgjithshme filozofike jashtëzakonisht të gjera.
Kategoria e qenies përmban një vështrim holistik të botës përreth, të marrëdhënies "njeri-botë", të dukurive materiale dhe shpirtërore. Koncepti i "qenies" duket se pasqyron një pamje të realitetit përmes prizmit të nivelit ekzistues njohuritë shkencore, e cila, siç e dini, ka tiparet e objektivitetit, qëndrueshmërisë, dëshmisë. Është e qartë se një pamje sistematike e botës, e cila vendos vizionin e të qenurit nga këndvështrimi i koncepteve të përgjithshme shkencore, është një pamje shkencore e botës. Pamja e botës përfshin në përmbajtjen e saj çështjet e ekzistencës së botës si një sistem integral, problemet e materies dhe format e ekzistencës së saj, lëvizjen, ndërveprimin, shkaktarin, si dhe konceptet moderne të evolucionit dhe vetëorganizimit. . Kështu, fotografia e botës është një formë e sintezës dhe sistematizimit të njohurive rreth qenies. Meqenëse filozofia thith rezultatet e kërkimit shkencor, fotografitë moderne shkencore të botës përfaqësojnë një sintezë organike të filozofisë dhe shkencës natyrore, pasqyrojnë proceset objektive të të qenit në të vërtetën relative. Prandaj, tabloja shkencore e botës, duke sistemuar njohuritë në një mënyrë të qenurit gjithëpërfshirëse, vazhdimisht rafinohet, rindërtohet dhe, në këtë mënyrë, formon një karakteristikë integrale të qenies në formën e saj konkrete historike.
Pamja shkencore e botës së shkencës post-jo-klasike është e lidhur pazgjidhshmërisht me përcaktimin e vendit të një personi në botë si subjekt i veprimtarisë dhe si subjekt i njohjes me orientimet e tij të vlerave, metodat dhe format e njohjes. Për rrjedhojë, tabloja shkencore e botës duhet të përfshijë domosdoshmërisht jo vetëm problemet e shkencës natyrore, por edhe çështjet e ndërveprimit bashkëevolucionar, harmonik, sinergjik midis botës dhe njeriut. Lëvizja drejt noosferës është një përgjigje ndaj koncepteve të gjenit egoist të R. Dawkins, pragmatizmit, instrumentalizmit dhe, në të njëjtën kohë, është një lëvizje drejt jodhunës, dialogut, bashkëpunimit me botën objektivisht ekzistuese.
Skema nr. 1
Në figurën e paraqitur tentohet të tregohet skematikisht marrëdhënia ndërmjet parimeve themelore të ekzistencës natyrore, njeriut si qenie e procesit biosocial, kozmik dhe evolucionar të lëvizjes drejt noosferës bazuar në konceptet e evolucionizmit global dhe progresit të pakufizuar. Këto koncepte, sipas ekspertëve, kanë statusin e foto shkencore paqen. Duket se qasja e propozuar përmban mundësi reale për zhvillimin, shtimin dhe përsosjen e skemës, e cila përgjithësisht pasqyron lidhjen midis formave të ndryshme të qenies.
Aktualisht ekzistojnë teori, hipoteza, të cilat ndonjëherë reflektojnë në mënyrë spekulative, në formë të diskutueshme, në të vërtetën relative të fillimit të qenies, një sërë ligjesh të cilave u nënshtrohet Universi. Edhe A. Ajnshtajni ngriti pyetjen: "Çfarë zgjedhje kishte Zoti kur krijoi Universin?"
Sipas njërës prej hipotezave, baza e organizimit të ekzistencës së Universit është informacioni, është ajo që organizon qenien. Sipas akademikut G.B. Dvoirin, Zoti është një sistem i shpërndarjes së informacionit të fushës së energjisë dhe materialit të Universit, i pajisur me një mekanizëm në formën e një fushe energjie dinamike të gjithëpranishme dhe kodit Universal informativ, mbi të cilin formohen esencat objektive dhe të gjalla të Universit. .
Prandaj, qasja informative e paraqet botën para një personi si një sistem vetëqeverisës dhe vetëorganizues. Nëse qasja informative njihet si e vlefshme, proceset e universit do të shpjegohen nga pikëpamja e kodit kozmologjik të dhënë në spektrin elektromagnetik, nga këndvështrimi i "gjuhës" së valëve elektromagnetike që bashkojnë botën në një të vetme. e tërë dhe do të ketë një kuptim universal. Atëherë do të vijë koha për të kuptuar natyrën e unifikuar informative të të gjitha gjërave (Shih: Dubnishcheva T.Ya. Konceptet e shkencës moderne natyrore. - M .: 000 "Shtëpia Botuese UKEA", 2005. - F.655.)
Megjithatë, është e mundur të ofrohen argumente të tjera në këtë rast, gjithashtu të pa konfirmuara eksperimentalisht. Në Univers, duke iu nënshtruar ligjeve të Njutonit, Ajnshtajnit, konstantat ekzistuese të botës e bëjnë faktorin e informacionit si një parim organizues jo mjaft të aftë për të kontrolluar Universin, pasi shpejtësia e përhapjes së valëve elektromagnetike është e kufizuar. Në këtë rast, mund t'i referohemi konceptit të hapësirës - kohës së astronomit dhe profesorit natyralist të Observatorit Pulkovo N.A. Kozyrev. NË TË. Kozyrev argumenton se në natyrë ekziston një substancë që lidh menjëherë çdo objekt me njëri-tjetrin, dhe këto objekte mund të hiqen në mënyrë arbitrare nga njëri-tjetri. Kjo substancë Kozyrev N.A. quajtur kohë. Koha është një rrjedhë madhështore që përfshin të gjitha proceset materiale në Univers dhe të gjitha proceset që ndodhin në këto sisteme janë burime që ushqejnë këtë rrjedhë të përgjithshme. Koha në nivele të ndryshme të organizimit të materies krijon rrjedha të veprimeve materiale, kështu koha bëhet kryesore. forca lëvizëse gjithçka që ndodh, pasi të gjitha proceset në natyrë shkojnë ose me çlirimin ose thithjen e kohës. Kështu, për shembull, yjet janë makina që marrin energji nga rrjedha e kohës. Në përputhje me deklaratat e Kozyreva N.A. koha nuk përhapet, por shfaqet menjëherë në të gjithë universin. Prandaj, organizimi dhe informacioni mund të transmetohen me kohë në çast në çdo distancë. Kështu, hapësira - koha sipas konceptit të Kozyrev N.A. bën të mundur kryerjen e ndërveprimeve të menjëhershme, shkëmbimin e informacionit dhe, për rrjedhojë, organizimin e botës. Koha është transformimi i informacionit, transformimi i informacionit është punë e kohës. Vini re se pikëpamjet e N.A. Kozyrev nuk përshtaten vërtet në konceptet moderne fizike, konceptet filozofike, sipas të cilit nuk ka asnjë ndërveprim të menjëhershëm në botë, një veprim me rreze të gjatë që do të lidhte në çast të gjitha ngjarjet e Universit me njëra-tjetrën. Realiteti është asimetrik në lidhje me përcaktimin e ngjarjeve. Ngjarjet e ardhshme janë të pasigurta, parashikimi i saktë i ngjarjeve të ardhshme është i pamundur. Paqartësia e rrjedhës së ngjarjeve të ardhshme në realitetin objektiv nuk ekziston. Ky është vetëm një nga argumentet që veprojnë si antitezë në lidhje me teorinë e A.N. Kozyrev. Teoria e Kozyrevit për kohën është kontestuar dhe po kontestohet, pasi nuk ka një bazë të mjaftueshme provash. Por problemet e kohës, ligjet e Universit, origjina e tij pushtojnë mendjet e shkencëtarëve dhe filozofëve të natyrës, si në Rusi ashtu edhe jashtë saj.
Fizikani i famshëm anglez, matematikani Stephen Hawking, i cili i vuri vetes detyrën të krijonte një teori që do të shpjegonte universin, do të tregonte pse është ashtu siç është, vjen në këtë, mendoj, një botëkuptim të thellë, një përfundim të formuluar bukur se pasqyron tablonë reale të qenies: "Universi pa skaj në hapësirë, pa fillim në kohë, pa punë për të bërë për krijuesin" (Hawking S. Histori e shkurtër nga shpërthimi i madh te vrimat e zeza. - St. Megjithatë, sipas mendimit tonë, ato janë me interes të veçantë.
Në kuptimin e hipotezave ekzistuese të fillimeve të qenies, në debatin për ligjet e Universit, duhet të marrin pjesë jo vetëm shkencëtarët e natyrës, por edhe filozofët. Është në këtë rrugë që është e mundur të marrësh përgjigje për pyetjet: pse dhe si ekziston Universi, o njeri? Cila është përmbajtja e tablosë shkencore të botës? Cilat janë ligjet themelore të qenies?
Me arsye të mirë, mund të argumentohet se në filozofi nuk ka asnjë problem më themelor në rëndësi dhe më të vështirë për t'u zgjidhur sesa sqarimi i thelbit të qenies.
Aktualisht, nuk ka asnjë këndvështrim të vetëm në botë për pyetjen se çfarë është qenia. Ne i përmbahemi një këndvështrimi mjaft të përbashkët që:
Për herë të parë, koncepti i "qenies" si një kategori specifike për përcaktimin e një realiteti ekzistues përdoret nga mendimtari i lashtë grek Parmenides (rreth 540 - 470 p.e.s.). Sipas Parmenides, qenia ekziston, është e vazhdueshme, homogjene dhe plotësisht e palëvizshme. Nuk ka asgjë tjetër veç të qenit. Të gjitha këto ide i përmban thënia e tij: “është e nevojshme të thuhet dhe të mendohet se qenia ekziston, sepse qenia është, ndërsa nuk ka asgjë tjetër”. Ai i kushtoi vëmendje të konsiderueshme problemit të qenies, i cili me punën e tij dha një kontribut të rëndësishëm në zhvillimin e tij. Qenia identifikohet nga Platoni me botën e ideve, të cilat janë autentike, të pandryshueshme, përjetësisht ekzistuese. "Ajo qenie," pyet Platoni, "ekzistencën e së cilës e zbulojmë në pyetjet dhe përgjigjet tona, çfarë është ajo, gjithmonë e pandryshuar dhe e njëjtë, apo e ndryshme në kohë të ndryshme? A mundet ajo që është e barabartë në vetvete, e bukur në vetvete, çdo gjë në përgjithësi ekziston në vetvete, d.m.th. qenie, të pësojë ndonjë lloj ndryshimi? Apo është se ndonjë nga këto gjëra, uniforme dhe vetëekzistente, është gjithmonë e pandryshueshme dhe e njëjtë, dhe kurrë, në asnjë rrethanë, nuk pranon ndryshimin më të vogël? Dhe ai përgjigjet: “Duhet të jenë të pandryshuara dhe të njëjta…” Qenia e vërtetë kundërshtohet nga Platoni ndaj qenies joautentike, që do të thotë gjëra dhe dukuri të arritshme për ndjenjat njerëzore. Gjërat e perceptuara me kuptim nuk janë gjë tjetër veçse një shëmbëlltyrë, një hije, që pasqyron thjesht imazhe të përsosura - ide.
qenie e vërtetë- kjo është një ide, ky është mendimi i çdo shpirti, i cili, ashtu si mendimi i Zotit, “ushqehet me arsye dhe dituri të pastër” sa herë që i përshtatet. “Prandaj, kur i sheh gjërat të paktën herë pas here, i admiron ato, ushqehet me soditjen e së vërtetës dhe është e lumtur derisa kasaforta e qiellit, pasi ka përshkruar një rreth, e transferon përsëri në të njëjtin vend. Në lëvizjen e tij rrethore, ai soditon vetë drejtësinë, soditon maturinë, soditon dijen, jo njohurinë që lind dhe jo atë që ndryshon në varësi të ndryshimeve të asaj që ne tani e quajmë qenie, por atë dije reale, e cila qëndron në qenien e vërtetë". Në dialogun “Parmenidi” Platoni flet më hollësisht për qenien tokësore, derivatore, që për të është bota reale, e perceptuar sensualisht. Në të, për dallim nga qenia e vërtetë, mund të thuhet, qiellore, ka një dhe shumë, dalja dhe vdekja, zhvillimi dhe paqja. Thelbi i kësaj bote, dinamika e saj karakterizohen nga një konflikt i vazhdueshëm i ekzistencës qiellore dhe mosekzistencës tokësore, ideve dhe materies. Në këtë botë, nuk ka asgjë të përjetshme, të pandryshueshme, sepse. Gjithçka i nënshtrohet krijimit, ndryshimit dhe shkatërrimit. Aristoteli jep një kontribut të rëndësishëm në zhvillimin e doktrinës së qenies. Baza e të gjithë qenies, sipas Aristotelit, është lënda parësore, e cila, megjithatë, është e vështirë të përcaktohet duke përdorur ndonjë kategori, pasi në parim nuk është e identifikueshme. Këtu është një nga shpjegimet çështje parësore, të cilën Aristoteli e jep: “kjo është qenia që ekziston detyrimisht; dhe për aq sa ekziston domosdoshmërisht, në këtë mënyrë (ekziston) është e mirë, dhe në këtë kuptim është fillimi ... ka një esencë të përjetshme, të palëvizshme dhe të ndarë nga gjërat e ndjeshme: dhe në të njëjtën kohë tregohet gjithashtu se ky esencë nuk mund të ketë përmasa, por nuk ka pjesë dhe është i pandashëm... por nga ana tjetër (tregohet) edhe se është një qenie që nuk i nënshtrohet ndikimit (të jashtëm) dhe nuk është e aksesueshme për ndryshim.
Edhe pse çështja e parë hyn pjesë integrale në çdo qenie, megjithatë, ai nuk mund të identifikohet me qenien ose të konsiderohet si një nga elementët e qenies reale. E megjithatë, materia e parë ka njëfarë sigurie, pasi përfshin katër elementë - zjarrin, ajrin, ujin dhe tokën, të cilat, përmes kombinimeve të ndryshme, veprojnë si një lloj ndërmjetësimi midis materies së parë, i pakuptueshëm me ndihmën e shqisave, dhe bota reale ekzistuese, e cila perceptohet dhe njihet nga njeriu. Merita më e rëndësishme e Aristotelit në zhvillimin e doktrinës së qenies është ideja e tij se qenia reale bëhet e arritshme për dijen për shkak të formës, imazhit në të cilin ajo i paraqitet njeriut. Sipas Aristotelit, qenia potenciale, e cila përfshin lëndën e parë dhe katër elementët bazë natyrorë, në sajë të formës, formon një qenie reale dhe e bën atë të arritshme për njohuri. Për herë të parë, një qenie vërtet ekzistuese shfaqet si një unitet i materies dhe formës. Mendimtari francez Rene Descartes hedh themelet për një interpretim dualist të qenies. Dekarti njeh sigurinë parësore të gjithçkaje që ekziston, para së gjithash, në Vetë e të menduarit, në vetëdijen e personit për veprimtarinë e tij. Duke zhvilluar këtë ide, Descartes argumenton se nëse hedhim poshtë dhe deklarojmë të rreme gjithçka që mund të dyshohet në çfarëdo mënyre, atëherë është e lehtë të supozohet se nuk ka zot, qiell, trup, por nuk mund të thuhet se ne nuk ekzistojmë, ne nuk mendojmë. Do të ishte e panatyrshme të besohej se ajo që mendon nuk ekziston.
Dhe kështu përfundimi i shprehur me fjalët " Unë mendoj, prandaj jam” është e para nga të gjitha dhe më e besueshme nga ato që do të shfaqen para kujtdo që filozofon saktë. Nuk është e vështirë të përcaktohet se këtu parimi shpirtëror, dhe në veçanti, unë i të menduarit, vepron si këtu. Karakteristika e tij kryesore, atributi bëhet gjatësia. Kështu, lëvizja dhe shtrirja do të jenë karakteristika bindëse të materialitetit të botës. Për rrjedhojë, qenia te Dekarti përfaqësohet në mënyrë dualiste: në formën e një lënde shpirtërore dhe në një formë materiale. Nga pozicionet idealizmi subjektiv e shpjegon thelbin e qenies nga filozofi anglez George Berkeley (1685-1753). Thelbi i pikëpamjeve të tij qëndron në pohimin se të gjitha gjërat janë thjesht "komplekse të ndjesive tona", të cilat fillimisht u dhanë nga vetëdija jonë. Sipas Berklit, qenia reale, d.m.th. gjërat, idetë objektivisht, në realitet, në mishërimin e tyre tokësor nuk ekzistojnë, streha e tyre është mendimi njerëzor. Dhe megjithëse Berkeley priret drejt një interpretimi objektiv-idealist të thelbit të qenies, në përgjithësi, interpretimi i tij i këtij problemi është i natyrës subjektive-idealiste. Themeluesit e filozofisë së marksizmit Karl Marks (1818-1883) dhe Friedrich Engels (1820-1895) e interpretojnë problemin e të qenurit nga pikëpamja e materializmit dialektik. Duke u mbështetur në traditat materialiste në interpretimin e qenies, të zhvilluara nga filozofët materialistë anglezë dhe francezë, marksizmi kupton duke qenë materie që ekziston pafundësisht, në hapësirë dhe kohë dhe është e pavarur nga vetëdija njerëzore. Duke deklaruar përjetësinë e qenies, marksizmi njeh në të njëjtën kohë fillimin, shfaqjen dhe mbarimin e gjërave dhe dukurive konkrete. Qenia nuk ekziston pa materie, ato janë të përjetshme dhe ekzistojnë njëkohësisht. Mosekzistenca nuk do të thotë zhdukje e qenies, por kalim nga një formë e qenies në tjetrën. Themeluesit e marksizmit, ndryshe nga paraardhësit e tyre, veçuan disa nivele të qenies dhe, në veçanti, qenies natyrore dhe qenies shoqërore. Me qenie shoqërore, ata kuptojnë tërësinë e veprimtarive materiale dhe shpirtërore të njerëzve, d.m.th. "prodhimi i vetë jetës materiale". Në vitet e mëvonshme, duke përfshirë shekullin e 20-të, praktikisht nuk pati "përparime" themelore në interpretimin e qenies.
Një shembull është kuptimi i të qenurit nga një prej filozofëve më të famshëm të shekullit të 20-të. Martin (1883 - 1976). Si një filozof ekzistencialist, Heideggeri jep karakteristika dhe interpretime të ndryshme të qenies, ndonjëherë kontradiktore dhe duke hedhur poshtë ato të shprehura më parë. Edhe pse mendimtari gjerman është marrë me këtë problem pothuajse gjatë gjithë jetës së tij, megjithatë ai nuk ka një përkufizim akademik të qenies, por vetëm karakterizon, përshkruan, nxjerr në pah disa aspekte të rëndësishme, të cilat, megjithatë, korrespondojnë me shqyrtimin ekzistencialist të problemit. Kështu, sipas Heidegger-it: “Qenia është një gjë me të cilën kemi të bëjmë, por jo diçka që ekziston. Koha është një gjë me të cilën kemi të bëjmë, por jo diçka e përkohshme. Ne themi për qenien: është. Duke parë këtë gjë, "të qenit", duke parë këtë gjë, "kohën", le të jemi të kujdesshëm. Le të mos themi: ka qenie, ka kohë, por: qenia ka një vend dhe koha ka një vend. Dhe më tej: “Qenia nuk është aspak një gjë, për rrjedhojë nuk është diçka e përkohshme, megjithatë, si prani, ajo ende përcaktohet nga koha. Koha nuk është aspak një gjë; rrjedhimisht, ajo nuk është diçka që ekziston, por mbetet konstante në rrjedhën e saj, duke mos qenë në vetvete asgjë e përkohshme si ajo që ekziston në kohë.
Qenia dhe koha përcaktojnë njëra-tjetrën, megjithatë, në atë mënyrë që as e para - qenia - nuk mund të konsiderohet si e përkohshme dhe as e dyta - koha - si qenie. Bazuar në sa më sipër, me sa duket, nuk duhet habitur që në fazën përfundimtare të veprimtarisë së tij, Heidegger-i arrin në përfundimin se është e pamundur të njohësh racionalisht qenien.
Duke qenë si realitet material dhe uniteti i botës
Më parë, u tregua se problemi i qenies dhe kuptimi i tij pasues lind praktikisht së bashku me formimin e një personi kulturor.
Tashmë urtët e parë të lashtë filluan të mendojnë se cili është mjedisi i tyre, nga erdhi ai, nëse është i kufizuar apo i pakufizuar, dhe së fundi, si ta caktojnë ose ta quajnë atë. Sado paradoksale të duket, por përafërsisht të njëjtat pyetje janë me interes njeriu modern, kryesisht nga ata që mendojnë për problemin e ekzistencës së tyre dhe të botës në tërësi. Në kohën tonë, qenia interpretohet si një kategori filozofike për të treguar realen botën ekzistuese në themel të të gjitha gjërave dhe dukurive. Me fjalë të tjera, qenia përfshin dhe përfshin të gjithë diversitetin e gjërave dhe fenomeneve kozmike, natyrore dhe të krijuara nga njeriu. Para një personi specifik, qenia shfaqet në të paktën dy forma (dy mënyra). Kjo është, para së gjithash, hapësira, natyra, bota e gjërave dhe vlerat shpirtërore të krijuara nga njeriu. Kjo është një qenie e tillë, e cila në raport me një person ekziston përgjithmonë si një integritet i pafund dhe i pathyeshëm.
ndërgjegjen njerëzore deklaron ekzistencën e kësaj qenie dhe kështu, si të thuash, merr një bazë të palëkundur për të konfirmuar përjetësinë dhe pathyeshmërinë e botës. Sidoqoftë, ekziston një kuptim tjetër i përditshëm i qenies, i cili është për shkak të ekzistencës së përkohshme kalimtare të një personi dhe merr një reflektim përkatës në vetëdijen e tij. Kjo qenie është e përkohshme, e fundme, kalimtare. Kështu perceptohet nga njeriu. Në kuptimin e ngushtë të fjalës, kategoria e "qenies" nuk mund të përdoret për të përcaktuar dhe karakterizuar këtë mënyrë të ekzistencës njerëzore, por meqenëse ajo ka hyrë në përdorim, këshillohet ta përforcojmë atë me koncepte të tilla si relative, e fundme, kalimtare. duke qenë kur karakterizon qenien e tillë. Subjekti i studimit tonë është të qenit në rrafshin e tij transcendental, universal, si përjetësisht ekzistues, i pavdekshëm dhe i përjetshëm. Studimi i qenies në këtë kontekst kërkon të kuptuarit e kategorive të mosekzistencës, ekzistencës, materies, hapësirës, kohës, formimit, cilësisë, sasisë. Në fund të fundit, para se të flasim për diçka, e lëre më të bëjmë ndonjë përgjithësim, është e nevojshme që kjo diçka para së gjithash të jetë e disponueshme, d.m.th. ekzistonte. Në të vërtetë, në fillim, me ndihmën e perceptimit shqisor, një person fikson, sikur fotografon gjërat dhe dukuritë që janë shfaqur, dhe vetëm atëherë ka nevojë t'i pasqyrojë ato në një imazh, fjalë, koncept. Dallimi cilësor midis kategorisë së "qenies" dhe ekzistencës reale ose ekzistencës konkrete të një sendi, fenomeni qëndron në faktin se kategoria "qenie" nuk është e vetëkuptueshme, ajo lind, është formuar si për shkak të një ekzistimi konkret. gjë ose fenomen, dhe prania e një të menduari njerëzor konkretisht ekzistues. Duke u shfaqur si rezultat i një ndërveprimi të tillë, kategoria "qenie" fillon një ekzistencë e pavarur. Në kuptimin e thelbit të ekzistencës së botës në tërësi, një rol të rëndësishëm i takon kategorisë së materies. Në të vërtetë, qenia ka nevojë jo vetëm për ekzistencë, por edhe për një lloj baze, themeli. Me fjalë të tjera, të gjitha gjërat dhe dukuritë konkrete për bashkimin e tyre në një tërësi, e veçanërisht, në kategorinë e qenies, duhet të kenë pika kontakti, një lloj baze të përbashkët. Materia është një bazë e tillë që formon unitetin e pandashëm dhe integritetin universal të gjërave dhe dukurive konkrete. Falë saj, bota shfaqet si një e tërë e vetme, që ekziston në mënyrë të pavarur nga vullneti dhe vetëdija e njeriut. Megjithatë, ka disa vështirësi në të kuptuarit e unitetit të botës. Ato janë për faktin se te njerëzit në procesin e veprimtarisë së tyre praktike ndërthuret e përkohshme, e përzier me të pathyeshmen, e përjetshmja me të përkohshmen, e pafundmeja me të fundmen. Përveç kësaj, dallimet që ekzistojnë midis natyrës dhe shoqërisë, materialeve dhe shpirtëroreve, individit dhe shoqërisë, dhe së fundi dallimet midis njerëzve individualë, janë shumë të dukshme. E megjithatë, njeriu po lëvizte vazhdimisht drejt kuptimit të unitetit të botës në të gjithë larminë e saj - natyrore-materiale dhe shpirtërore, natyrore dhe shoqërore, pasi vetë realiteti e shtynte atë gjithnjë e më shumë me ngulm drejt kësaj.
Përfundimi që mund të nxirret nga ajo që u tha është se kozmosi, natyra, shoqëria, njeriu, idetë ekzistojnë në të njëjtën mënyrë. Edhe pse ato paraqiten në forma të ndryshme, megjithatë, me praninë e tyre ato krijojnë një unitet universal të botës së pafundme, të pashkatërrueshme. Jo vetëm ajo që ishte ose është, por edhe ajo që do të jetë do të konfirmojë domosdoshmërisht unitetin e botës. Një karakteristikë ose përbërës tjetër i rëndësishëm i kategorisë filozofike "qenie" është prania e realitetit si realitet agregat. AT Jeta e përditshme një person është vazhdimisht i bindur se tërësi të ndryshme, struktura të botës, që kanë vetëm vetitë dhe format e tyre të qenësishme, bashkëjetojnë në mënyrë të barabartë, manifestohen dhe njëkohësisht ndërveprojnë me njëra-tjetrën. Hapësira, natyra, shoqëria, njeriu - të gjitha këto janë forma të ndryshme të qenies, që kanë specifikat e tyre të ekzistencës dhe funksionimit. Por në të njëjtën kohë ata ishin, janë dhe do të jenë të ndërvarura dhe të ndërlidhura.
Nuk ka nevojë të shpjegohet në detaje se sa të ndërlidhura janë entitete të tilla "të largëta" si kozmosi dhe shoqëria. Problemet mjedisore, të cilat po bëhen gjithnjë e më të ndjeshme, bazohen jo pak në veprimtarinë njerëzore. Nga ana tjetër, shkencëtarët kanë qenë të bindur për më shumë se një dekadë se vetëm përmes eksplorimit të hapësirës së jashtme njerëzimi do të jetë në gjendje të zgjidhë vetë problemet jetike në shekujt e ardhshëm, dhe ndoshta edhe dekadat: për shembull, furnizimi me kaq urgjent i tokës. burimet e nevojshme energjetike dhe krijimin e varieteteve me rendiment të lartë të kulturave të drithit. Kështu, ka arsye për të pohuar se në mendjen e njeriut formohet ideja e ekzistencës së një realiteti agregat, i cili përfshin kozmosin dhe ndikimin e tij mbi natyrën dhe njeriun; natyra, e cila i referohet mjedisit që prek drejtpërdrejt ose tërthorazi njeriun dhe shoqërinë, dhe së fundi, shoqërinë dhe njeriun, veprimtaritë e të cilëve, përkatësisht, jo vetëm varen nga kozmosi dhe natyra, por edhe nga ana tjetër, kanë një ndikim të caktuar në to. . I gjithë ky realitet total drejtpërdrejt ndikon në formimin e idesë së një personi për të qenurit, vetëdijen e qenies. Gjithmonë duhet të kihet parasysh se jo vetëm bota e jashtme natyrore, por edhe mjedisi shpirtëror, ideal zotërohet në procesin e praktikës, ndërveprimit me diçka që ekziston me të vërtetë, dhe për këtë arsye, e reflektuar në mendjen e njeriut, ajo fiton njëfarë pavarësia dhe në këtë kuptim mund të konsiderohet si realitet i veçantë. Prandaj, jo vetëm në jetën e përditshme, por edhe në analizën e problemeve transcendentale, kjo duhet të merret parasysh jo më pak se bota materiale objektive e fenomeneve.
Format kryesore të qenies dhe dialektika e ndërveprimit të tyre
Botë si shfaqet realiteti i përditshëm përballë një burri si një fenomen integral, një unitet universal, i cili përfshin një larmi të madhe gjërash, procesesh, gjendjesh të individëve njerëzorë, fenomene natyrore.
Kjo është ajo që ne e quajmë qenie universale. Komponenti kryesor, me ndihmën e të cilit kryhen lidhjet universale midis kësaj morie të pafund gjërash, është individi. Me fjale te tjera, bota është e mbushur me shumë fenomene të vetme, gjëra, procese që ndërveprojnë me njëra-tjetrën. Kjo është bota e entiteteve individuale, të cilat përfshijnë njerëz, kafshë, bimë, procese fizike dhe shumë më tepër. Por nëse ecim vetëm nga universalja dhe individualja, atëherë do të jetë shumë e vështirë për vetëdijen njerëzore, por më tepër e pamundur të lundrohet në këtë botë të larmishme. Ndërkaq, në këtë diversitet ka shumë singularitete të tilla që, ndonëse ndryshojnë nga njëra-tjetra, në të njëjtën kohë kanë shumë të përbashkëta, ndonjëherë edhe thelbësore, gjë që i lejon ato të përgjithësohen, të kombinohen në diçka më të përgjithshme dhe integrale. Kjo është ajo që cilësohet më së miri si e veçantë. Natyrisht, të gjitha këto forma të qenies janë të ndërlidhura ngushtë me njëra-tjetrën dhe klasifikimi i tyre si universale, njëjëse dhe të veçanta, duke pasqyruar gjënë reale, e ndihmon një person të kuptojë më mirë qenien. Nëse këto gjendje paraqiten objektivisht me shembuj, atëherë do të duket kështu:
- universale- kjo është bota në tërësi, hapësira, natyra, njeriu dhe rezultatet e veprimtarive të tij;
- njëjësështë një person individual, kafshë, bimë; e veçanta janë llojet e ndryshme të kafshëve, bimëve, klasave shoqërore dhe grupeve të njerëzve.
Duke pasur parasysh sa më sipër, format e ekzistencës njerëzore mund të përfaqësohen si më poshtë:
- ekzistenca e dukurive materiale, sendeve, proceseve, të cilat, duke i detajuar, nga ana tjetër, mund të ndahen në ekzistencë natyrore në të gjithë diversitetin e saj dhe ekzistencën materiale të krijuar nga njeriu;
- ekzistenca materiale e një personi, në të cilin, për lehtësi analize, mund të veçohet ekzistenca trupore e një personi si pjesë e natyrës dhe ekzistenca e një personi si qenie që mendon dhe në të njëjtën kohë socio-historike;
- qenie shpirtërore, i cili përfshin spiritualitetin e individualizuar dhe spiritualitetin universal.
Krahas këtyre formave të qenies, të cilat shërbejnë si objekt i analizës sonë të tanishme, ekziston edhe qenia shoqërore, ose qenia e shoqërisë, natyra e së cilës do të shqyrtohet në kuadrin e doktrinës së shoqërisë. Para se të vazhdojmë të sqarojmë se çfarë është qenia natyrore, vërejmë se njohuritë njerëzore për këtë formë të parë dhe më të rëndësishme të qenies, falë së cilës, në fakt, u bë e mundur të flitej për problemin në shqyrtim, bazohet në të gjithë përvojën. të veprimtarisë praktike dhe mendore njerëzore, mbi fakte dhe argumente të shumta të shkencave aplikative dhe teorike, të mbledhura dhe të përgjithësuara gjatë gjithë kohës së ekzistencës së njerëzimit kulturor. Këto përfundime konfirmohen bindshëm nga shkenca moderne. Qenia natyrore materializohet, d.m.th. gjendjet e dukshme, të perceptueshme, të prekshme etj., të natyrës që kanë ekzistuar para shfaqjes së njeriut, ekzistojnë tani dhe do të ekzistojnë në të ardhmen. Një tipar karakteristik i kësaj forme të qenies është objektiviteti dhe përparësia e saj në raport me format e tjera të qenies. Natyra objektive dhe parësore e natyrës konfirmohet nga fakti se ajo u ngrit dhe ekzistonte shumë miliarda vjet përpara shfaqjes së njeriut. Prandaj, njohja e ekzistencës së saj nuk varej nga nëse ekzistonte apo jo një ndërgjegje njerëzore. Për më tepër, siç e dini, vetë njeriu është produkt i natyrës dhe u shfaq në një fazë të caktuar të zhvillimit të saj. Një argument tjetër për të justifikuar paprekshmërinë e cilësive më thelbësore të ekzistencës natyrore është se, pavarësisht nga pamja e njeriut, veprimtaria e tij e ndërgjegjshme dhe ndikimi në natyrë (shpesh shkatërrues), njerëzimi tani, si mijëra vjet më parë, në gjënë më të rëndësishme, në , për sa i përket themeleve të ekzistencës së saj, vazhdon të varet nga dukuritë natyrore.
Dëshmi e rëndë në favor të përparësisë dhe objektivitetit të natyrës mund të jetë fakti që gjendja fizike dhe mendore e një personi varet nga kushtet natyrore. Nëse lejojmë disa ndryshime edhe jo shumë të rëndësishme në natyrë, për shembull, një rritje ose ulje me disa gradë të temperaturës mesatare në tokë, një ulje të lehtë të përmbajtjes së oksigjenit në ajër, kjo do të krijojë menjëherë pengesa të pakapërcyeshme për mbijetesën e qindra miliona njerëz. Dhe nëse ndodhin fatkeqësi natyrore më të rënda, për shembull, një përplasje e planetit tonë me një kometë të madhe ose një trup tjetër kozmik, atëherë kjo kërcënon ekzistencën fizike të të gjithë njerëzimit. Së fundi, është e pamundur të mos përmendet një cilësi më shumë e qenies natyrore, ose më mirë, kozmike. Dihet se gjatë ekzistencës së tij, njerëzimi hap pas hapi - dhe duhet të them me shumë vështirësi - zotëroi sekretet e botës natyrore. Dhe sot, në kapërcyell të mijëvjeçarit të ri, pavarësisht nga zbulimi i ligjeve që shpjegojnë marrëdhëniet shkak-pasojë në botën përreth njeriut, mjetet dhe pajisjet e përsosura të krijuara nga mendja njerëzore, në botën e jashtme për njeriun, duke përfshirë atë të jashtme. hapësirë, ka shumë gjëra që tani, e ndoshta në një të ardhme të largët do të mbeten të paarritshme për intelektin njerëzor.
Rrjedhimisht, kur analizohet forma natyrore e qenies, duhet nisur edhe nga fakti se, për shkak të epërsisë dhe objektivitetit, për shkak të pafundësisë dhe pafundësisë së saj, natyra ose universi në tërësi nuk ka pasur kurrë më parë, dhe rrjedhimisht, në e ardhmja, nuk mund të mbulohet jo vetëm nga perceptimi, por edhe nga imagjinata dhe mendimi njerëzor. Materiali që prodhohet nga njeriu ose siç quhet ndryshe “natyra e dytë”, nuk është gjë tjetër veçse bota materiale e krijuar nga njerëzit dhe që na rrethon në jetën e përditshme. “Natyra e dytë” ose “qenia e dytë” është ajo botë materiale, objekt-shtëpiake dhe industriale, e cila krijohet dhe përdoret për të kënaqur nevojat individuale dhe të veçanta të njerëzve. Sado e çuditshme mund të duket, por kjo qenie, pasi u ngrit me vullnetin e njeriut, pastaj vazhdon të ekzistojë relativisht e pavarur nga njeriu - dhe ndonjëherë nga njerëzimi - nga jeta për një kohë shumë të gjatë, duke përfshirë shekuj dhe mijëvjeçarë. Kështu, për shembull, mjetet e punës, mjetet e transportit ndryshojnë më shpejt se objektet materiale të përdorura nga një individ për jetën (banesa), edukimin (librat), jetën e përditshme (tavolina, karrige). Në marrëdhëniet midis natyrës së parë dhe të dytë, roli përcaktues i takon të parës, qoftë edhe sepse pa pjesëmarrjen e saj është e pamundur jo vetëm ekzistenca, por edhe krijimi i "natyrës së dytë". Në të njëjtën kohë, dhe kjo është bërë veçanërisht e prekshme dhe e dukshme në shekullin e kaluar, natyra e dytë ka aftësinë të shkatërrojë në nivel lokal qenien "e parë". Aktualisht, kjo manifestohet në formën e problemeve mjedisore të krijuara nga aktivitetet njerëzore të konceptuara keq ose të pakontrolluara nga shoqëria. Megjithëse "natyra e dytë" nuk mund të shkatërrojë qenien e parë, të konsideruar në dimensionet e saj kozmike, megjithatë, si rezultat i veprimeve shkatërruese, qenieve tokësore mund t'i shkaktohen dëme të pariparueshme, të cilat, në rrethana të caktuara, do të bëjnë ekzistencën fizike të një personi. e pamundur.
Është e pamundur të mos preket një tipar i tillë i ekzistencës njerëzore si varësia e veprimeve të tij trupore nga motivimet shoqërore. Ndërsa gjërat dhe trupat e tjerë natyrorë funksionojnë automatikisht dhe mund të parashikohet sjellja e tyre në të ardhmen e afërt dhe të largët me siguri të mjaftueshme, kjo nuk mund të bëhet në lidhje me Trupi i njeriut. Aktivitetet dhe veprimet e tij shpesh rregullohen jo nga instinktet biologjike, por nga motivet shpirtërore, morale dhe sociale. Është e nevojshme të përmendet një formë e tillë e ekzistencës njerëzore si ekzistenca shpirtërore e individualizuar dhe ekzistenca shpirtërore universale e njeriut. Shpirtërorja, pa pretenduar se mbulon gjithë thelbin e saj, nënkupton unitetin e të vetëdijshmes dhe të pandërgjegjshmes në veprimtarinë njerëzore, moralin, krijimtarinë artistike, njohuritë e materializuara në simbole dhe objekte specifike. Qenia shpirtërore e individualizuar është, para së gjithash, vetëdija e individit, veprimtaria e tij e ndërgjegjshme, e cila përfshin elemente të pavetëdijes ose të pavetëdijshmes. Shpirtërorja e individualizuar në një farë mase, megjithëse jo shumë domethënëse, është e lidhur me evolucionin e qenies universale, por në tërësi është një formë relativisht e pavarur e qenies. Në përgjithësi, ajo ekziston dhe e bën veten të ndjehet për faktin se ekziston një formë tjetër e qenies shpirtërore - qenia shpirtërore universale njerëzore, e cila, nga ana tjetër, është gjithashtu relativisht e pavarur dhe nuk mund të ekzistonte pa vetëdijen individuale njerëzore. Prandaj, këto forma të qenies mund dhe duhet të konsiderohen vetëm në unitet të pandashëm. Letërsia, veprat e artit, prodhimi dhe objektet teknike, parimet morale, ide për strukturën shtetërore dhe politike të jetës publike. Kjo formë e ekzistencës shpirtërore është praktikisht e përjetshme, megjithatë, thjesht në dimensionin kohor njerëzor, sepse. jeta e saj përcaktohet nga ekzistenca e racës njerëzore. Qenie shpirtërore e individualizuar dhe qenie shpirtërore universale njerëzore, edhe pse e krijuar artificialisht, pa to ekzistenca e njerëzimit do të ishte e pamundur.
QENËSIA (greqisht ousia; lat. esse) është një koncept filozofik që koncepton praninë e dukurive dhe të objekteve, dhe jo aspektin përmbajtjesor të tyre. Mund të kuptohet si sinonim i koncepteve "ekzistencë" dhe "ekzistente" ose të ndryshojë prej tyre në hije semantike. Enciklopedia e Epistemologjisë dhe Filozofisë së Shkencës
QENIA (greqisht - τ? ε?ναι, ουσ?α; latinisht - esse), një nga konceptet qendrore të filozofisë, që karakterizon gjithçka që ekziston - si aktuale ashtu edhe potenciale (qenie aktuale, qenie e mundshme), si në realitet ashtu edhe në vetëdije. (mendimi, imagjinata). Ontologjia - doktrina e qenies - ka qenë objekt i të ashtuquajturës filozofia e parë që nga koha e Aristotelit. Konceptet "ekzistues", "esencë", "ekzistencë", "substancë" përfaqësojnë aspekte të ndryshme të qenies.
Duke qenë në filozofinë e lashtë greke. Filozofia antike, veçanërisht mësimet e Platonit dhe Aristotelit, për shumë shekuj përcaktuan natyrën e përgjithshme dhe mënyrat e ndarjes së konceptit të qenies. Në një formë të pasqyruar teorikisht, koncepti i të qenurit shfaqet fillimisht në mesin e përfaqësuesve të shkollës Eleatike, të cilët kundërshtuan të qenurit, si diçka të vërtetë dhe të njohshme, me botën e ndjeshme, e cila, duke qenë vetëm një pamje (“opinion”), nuk mund të jetë subjekt i njohurive të vërteta. Koncepti i qenies, siç u kuptua nga Parmenidi, përmban tre momente të rëndësishme: 1) ka ekzistencë, por nuk ka mosekzistencë; 2) qenia është një, e pandashme; 3) qenia është e njohshme, dhe mosqenia është e pakuptueshme.
Këto parime u interpretuan ndryshe nga Demokriti, Platoni dhe Aristoteli. Duke i lënë në fuqi tezat kryesore të Eleatikëve, Demokriti, në ndryshim prej tyre, mendoi të qenit si shumëfish - atome, dhe mosqenien - si zbrazëti, duke ruajtur parimin e pandashmërisë për atomet, të cilit i dha një shpjegim thjesht fizik. Platoni, ashtu si Eleatikët, e karakterizon qenien si të përjetshme dhe të pandryshueshme, të njohur vetëm nga mendja dhe të paarritshme për shqisat. Megjithatë, qenia e Platonit është e shumëfishtë, por këto nuk janë atome fizike, por ide të kuptueshme jomateriale. Ide jo trupore Platoni i quan "esenca" (greqisht ο?σ?α nga folja "të jesh" - ε?ναι), domethënë atë që "ekziston". Të bëhesh është kundër të qenit - bota shqisore gjëra kalimtare. Duke pretenduar se është e pamundur të shprehet ose të mendohet mosqenia (“Sofisti” 238 s), Platoni, megjithatë, pranon se mosqenia ekziston: përndryshe do të ishte e pakuptueshme se sa janë të mundshme iluzionet dhe gënjeshtrat, pra “mendimi për inekzistente”. Për hir të vërtetimit të mundësisë së njohjes, e cila presupozon një marrëdhënie midis njohësit dhe të njohurit, Platoni kundërshton të qenit diçka tjetër - "mosekzistencë". Të qenit si një grup idesh i ndërlidhur ekziston dhe është i përfytyrueshëm vetëm për shkak të pjesëmarrjes në Njëshjen superekzistente dhe të panjohur.
Aristoteli ruan kuptimin e qenies si fillimi i së përjetshmes, vetë-identike, e pandryshueshme. Për të shprehur aspekte të ndryshme të qenies në terma konceptesh, Aristoteli përdor terminologji të pasur: τ? ε?ναι (folje e vërtetuar "të jesh") - qenie (latinisht esse); τ? δν (pjesorja e substantivizuar nga folja "të jesh") - su-schee (ens; konceptet e "qenies" dhe "ekzistimit" janë të këmbyeshëm te Aristoteli); ο?σ?α - thelbi (substantia); τ? τ? ?ν ε?ναι (pyetje e vërtetuar "çfarë është qenia?") - çfarë, ose thelbi i qenies (essentia); α?τ? τ? ?ν - qenie në vetvete (ens per se); τ? ?ν η ον - duke qenë si i tillë (ens qua ens). Në mësimet e Aristotelit, qenia nuk është kategori, sepse të gjitha kategoritë e tregojnë atë; i pari prej tyre - esenca - qëndron më afër qenies, është më ekzistues se çdo kallëzues i tij (aksident). Aristoteli e përcakton "thelbin e parë" si një individ të veçantë - "ky njeri", dhe "thelbin e dytë" si një specie ("njeri") dhe një gjini ("kafshë"). Njësia e parë nuk mund të jetë kallëzues, është diçka e pavarur. Qenia si e tillë mund të kuptohet si më e larta nga të gjitha qeniet e para, është një akt i pastër, i lirë nga materia, një lëvizës kryesor i përjetshëm dhe i palëvizshëm, i cili karakterizohet si "qenie në vetvete" dhe studiohet nga teologjia, ose shkenca e "qenia e parë" - Hyjnia.
Kuptimi neoplatonik i qenies shkon prapa tek Platoni. Sipas Plotinit, qenia presupozon një parim super-ekzistencial, që qëndron në anën tjetër të qenies dhe njohjes, "Njësh" ose "Mirë". Vetëm qenia është e imagjinueshme; ajo që është më e lartë se qenia (Një) dhe ajo që është më e ulët se ajo (e pafundmi) nuk mund të jetë objekt i mendimit, sepse "mendja dhe qenia janë një dhe e njëjta gjë" ("Enneads" V 4. 2). Qenia është emanacioni i parë, "i parëlinduri i të Vetmit"; duke qenë e kuptueshme, qenia është gjithmonë diçka e caktuar, e formuar, e qëndrueshme.
Duke qenë në filozofinë dhe teologjinë mesjetare. Kuptimi i të qenurit në Mesjetë u përcaktua nga dy tradita: filozofia e lashtë nga njëra anë, dhe Zbulesa e krishterë nga ana tjetër. Tek grekët, koncepti i qenies, si dhe përsosmëria, shoqërohet me konceptet e kufirit, të njëshit, të pandashmes, të formuarit dhe të caktuar. Prandaj, e pakufishme, e pakufishme njihet si papërsosmëri, mosekzistencë. Përkundrazi, në Dhiatën e Vjetër dhe të Re, qenia më e përsosur - Zoti - është plotfuqi e pafundme, dhe për këtë arsye çdo kufizim dhe siguri perceptohet këtu si një shenjë e kufizuar dhe papërsosmërie. Përpjekjet për t'i pajtuar këto dy prirje ose për të kundërshtuar njëra-tjetrën përcaktuan interpretimin e qenies për më shumë se një mijëvjeçar e gjysmë. Pra, Agustini, në kuptimin e qenies, është dërguar si nga Shkrimi i Shenjtë (“Unë jam ai që jam”, i tha Zoti Moisiut, Eks. 3:14), ashtu edhe nga filozofët grekë, sipas të cilit qenia është e mirë. Zoti është i mirë si i tillë, ose "thjesht i mirë". Gjërat e krijuara, sipas Agustinit, janë të përfshira vetëm në qenie ose kanë qenë, por ato vetë nuk janë thelbi i qenies, sepse nuk janë të thjeshta. Sipas Boethius-it, vetëm në Zotin, i cili është vetë qenia, qenia dhe thelbi janë identike; Ai është një substancë e thjeshtë që nuk merr pjesë në asgjë, por në të cilën çdo gjë merr pjesë. Në gjërat e krijuara, qenia dhe thelbi i tyre nuk janë identike, ato kanë qenë vetëm për shkak të pjesëmarrjes në atë që është vetë qenia. Ashtu si Agustini, të qenit në Boethius është e mirë: të gjitha gjërat janë të mira për aq sa ekzistojnë, megjithatë pa qenë të mira në thelbin dhe aksidentet e tyre.
Duke dalluar, duke ndjekur Aristotelin, gjendjet aktuale dhe të mundshme, Toma Akuini, duke ndjekur formulën e famshme të Albertit të Madh “E para ndër gjërat e krijuara është të qenit”, e konsideron qenien si të parën nga gjendjet aktuale: “Asnjë krijim nuk është qenia e tij, por vetëm merr pjesë në qenie” (“ Summa theologiae”, q. 12, 4 f.). Qenia është identike me mirësinë, përsosmërinë dhe të vërtetën. Substancat (esencat) kanë një ekzistencë të pavarur, ndërsa aksidentet ekzistojnë vetëm falë substancave. Prandaj, në tomizëm, dallimi midis formave substanciale dhe rastësore: forma substanciale u jep gjërave një qenie të thjeshtë, ndërsa forma aksidentale është burimi i disa cilësive.
Rishikimi i traditave antike dhe mesjetare në kuptimin e qenies, që ndodh në nominalizëm dhe Misticizmi gjerman 13-14 shekuj (për shembull, Meister Eckhart eliminon ndryshimin midis krijesës dhe krijuesit, domethënë qenies dhe qenies, siç kuptohet nga Teologjia e krishterë), si dhe në rrymat panteiste dhe të afërta me panteizmin e filozofisë së shek. të një logjike të re dhe të një forme të re të shkencës - shkencës matematikore natyrore.
Duke qenë në filozofinë e shekujve 17-18. Ashtu si në filozofinë e shekullit të 17-të, shpirti, mendja humbet statusin e saj ontologjik dhe vepron si pol i kundërt i qenies, problemet epistemologjike bëhen dominuese dhe ontologjia zhvillohet në filozofi natyrore. Në shekullin e 18-të, së bashku me kritikën e metafizikës racionaliste, qenia identifikohet gjithnjë e më shumë me natyrën dhe ontologjia me shkencën natyrore. Pra, T. Hobbes, duke e konsideruar trupin si lëndë të filozofisë, përjashton nga njohja e filozofisë të gjithë sferën, e cila në lashtësi quhej "qenie" në krahasim me bërjen e ndryshueshme. Në formulën e R. Descartes “Unë mendoj, pra jam”, qendra e gravitetit është dija, jo qenia. Natyra si një botë mekanike e shkaqeve efektive kundërshtohet nga bota substanca inteligjente si sferë qëllimesh. Kështu realizohet ndarja e qenies në dy sfera të pakrahasueshme. Format substanciale, pothuajse universalisht të përjashtuara nga përdorimi filozofik dhe shkencor në shekujt 17 dhe 18, vazhdojnë të luajnë një rol udhëheqës në metafizikën e G. W. Leibniz. Megjithëse thelbi përkon me të qenit vetëm në Zot, megjithatë, në gjërat e fundme, thelbi, sipas Leibniz-it, është fillimi i qenies: sa më shumë thelbi (pra aktualiteti) në një send, aq më shumë "qenie" është kjo gjë. Vetëm monadat e thjeshta (jo materiale dhe jo të zgjeruara) kanë realitet të vërtetë; për sa u përket trupave, të zgjeruara dhe të ndashëm, ato nuk janë substanca, por vetëm koleksione, ose agregate monadash.
Në idealizmin transcendental të I. Kantit, subjekti i filozofisë nuk është qenia, por dija, jo substanca, por subjekti. Duke bërë dallimin ndërmjet subjektit empirik dhe atij transcendental, Kanti tregon se përkufizimet që i atribuohen substancës - shtrirja, figura, lëvizja - në të vërtetë i përkasin subjektit transcendental, format a priori të ndjeshmërisë dhe arsyes së të cilit përbëjnë botën e përvojës; ajo që shkon përtej kufijve të përvojës - gjëja në vetvete - shpallet e panjohur. Janë "gjërat në vetvete" - relike substancash, monadat e Leibniz-it në filozofinë e Kantit - ato që mbajnë fillimin e qenies. Kanti ruan një lidhje me traditën aristoteliane: qenia, sipas Kantit, nuk mund të jetë kallëzues dhe nuk mund të "nxjerrë" nga një koncept. Vetëaktiviteti i I-së transcendentale krijon botën e përvojës, botën e fenomeneve, por nuk lind qenies.
Duke qenë në filozofinë e shekullit të 19-të. Në J. G. Fichte, F. W. Schelling dhe G. W. F. Hegel, i cili qëndronte në pozicionet e panteizmit mistik (rrënjët e tij shkojnë te Meister Eckhart dhe J. Boehme), shfaqet për herë të parë një subjekt absolutisht vetë-përcaktues. Duke qenë i bindur se Vetja njerëzore në dimensionin e saj të thellë është identike me Vetveten hyjnore, Fichte e konsideron të mundur që nga uniteti i vetëdijes të nxirret jo vetëm forma, por edhe e gjithë përmbajtja e dijes, dhe në këtë mënyrë të eliminohet koncepti " gjë në vetvete”. Parimi i dijes zë vendin e të qenit këtu. Filozofia, sipas Shellingut, është e mundur “vetëm si shkencë e dijes, duke pasur për objekt jo qenien, por dijen”. Duke qenë, siç kuptohet nga të lashtët dhe filozofia mesjetare, në gjermanisht idealizmi kundërshton veprimtarinë si një fillim inert dhe të vdekur. Panlogizmi i Hegelit kryhet me koston e shndërrimit të qenies në një abstraksion të thjeshtë, në "të përgjithshmen pas gjërave": "Qenia e pastër është një abstraksion i pastër dhe, për rrjedhojë, absolutisht negativ, i cili, marrë po aq drejtpërdrejt, nuk është asgjë" (Hegeli. Op. M .; L., 1929. T. 1. S. 148). Hegeli e konsideron bërjen si të vërtetën e një qenieje të tillë. Në avantazhin e të qenurit, ndryshimi mbi pandryshueshmërinë, lëvizja mbi palëvizshmërinë, ndikohet përparësia e marrëdhënies ndaj qenies, karakteristikë e idealizmit transcendental.
Parimi i identitetit të të menduarit dhe qenies, panlogizmi i G. W. F. Hegelit shkaktoi një reagim në filozofinë e shekullit të 19-të. L. Feuerbach foli në mbrojtje të interpretimit natyralist të qenies si një individ i vetëm natyror. S. Kierkegaard kundërshtoi ekzistencën e Hegelit të një individi, i cili nuk mund të reduktohet as në të menduar dhe as në botën universale. F.V. Schelling deklaroi se filozofia e tij e hershme e identitetit dhe panlogizmi i Hegelit, i cili lindte prej tij, ishin të pakënaqshme pikërisht sepse problemi i qenies ishte zhdukur prej tyre. Në panteizmin irracionalist të Shellingut të vonë, qenia nuk është produkt i një akti të vetëdijshëm të vullnetit të mirë hyjnor, por rezultat i bifurkacionit dhe vetëshpërbërjes së absolutes; të qenit këtu është më tepër fillimi i së keqes. Kjo prirje thellohet në interpretimin e qenies si një vullnet i paarsyeshëm, një tërheqje e verbër natyrore në panteizmin vullnetarist të A. Schopenhauer. Të jesh në Schopenhauer nuk është thjesht indiferent ndaj së mirës, si tek T. Hobbes apo materialistët francezë, por përkundrazi është e keqe. Mësimet filozofike Gjysma e dytë e shekullit të 19-të, duke u nisur nga vullnetarizmi i Shopenhauerit - "filozofia e të pandërgjegjshmes" e E. Hartmann, "filozofia e jetës" e F. Niçes - gjithashtu e konsiderojnë qenien si të kundërtën e shpirtit, mendjes. Sipas Niçes, qenia ose jeta qëndron në anën tjetër të së mirës dhe së keqes, "morali është neveria nga vullneti ndaj qenies" (Poln. sobr. ese M., 1910, vëll. 9, f. 12).
Rezultati i këtij procesi ishte deontologjizimi i natyrës, njohurive dhe ekzistencës njerëzore, reagimi ndaj të cilit në gjysmën e dytë të shekujve 19-20 ishte një kthesë drejt ontologjisë në neo-leibnizianizmin e J.F. Herbart dhe R.G. Lotze, realizmi i F. Brentano, në fenomenologji, ekzistencializëm, neo-thomizëm, rusisht filozofia fetare. Në realizmin pluralist të Herbart-it dhe B. Bolzanos, ringjallet kuptimi aristotelio-leibnizian i qenies. Lënda e shkencës së Bolzanos nuk është një subjekt absolut, si në J. G. Fichte, por një ekzistues në vetvete, i përjetshëm dhe i pandryshueshëm, i ngjashëm me idetë e Platonit. Idetë e Bolzanos ndikuan në kuptimin e qenies nga A. Meinong, E. Husserl-i i hershëm, i cili kundërshtoi subjektivizmin dhe skepticizmin në fund të shekullit të 19-të dhe në fillim të shekullit të 20-të nga pikëpamja e një ontologjie objektive të tipit platonik. Në mbrojtje të realizmit aristotelian doli edhe Brentano, duke përgatitur lëvizjen fenomenologjike.
Nga mesi i shekullit të 19-të, përpjekjet për të ringjallur ontologjinë realiste u kundërshtuan nga pozitivizmi, i cili vazhdoi traditën nominaliste dhe atë kritikë të substancës që empirizmi anglez filloi dhe përfundoi nga D. Hume. Sipas O. Comte, dija ka për subjekt lidhjen e dukurive, pra ekskluzivisht sferën e marrëdhënieve: e vetëekzistenca jo vetëm që është e panjohur, por nuk ekziston fare. Deontologjizimi i dijes u krye në çerekun e fundit të shekullit XIX nga neokantianizmi. Në shkollën e Marburgut, parimi i relacionit shpallet absolut, uniteti i qenies zëvendësohet nga uniteti i dijes, të cilin G. Cohen e vërteton, duke u mbështetur në unitetin e funksionit, jo në substancën.
Duke qenë në filozofinë e shekullit të 20-të. Ringjallja e interesit për problemin e të qenurit në shekullin e 20-të shoqërohet me kritika ndaj neokantianizmit dhe pozitivizmit. Në të njëjtën kohë, filozofia e jetës (A. Bergson, W. Dilthey, O. Spengler, etj.), duke e konsideruar parimin e ndërmjetësimit si specifik për shkencat e natyrës dhe shkencën e orientuar drejt tyre (njohuria e ndërmjetësuar merret vetëm me relacionin , por kurrë me vetë qenien), i bën thirrje dijes së drejtpërdrejtë, intuitës - por jo intuitës intelektuale të racionalizmit të shekullit të 17-të, por intuitës irracionale. Sipas Bergson-it, qenia është një rrjedhë ndryshimi krijues, një vazhdimësi ose kohëzgjatje e pandashme që na jepet në introspeksion; Dilthei e sheh thelbin e të qenurit në historik, dhe Spengler - në kohën historike, që përbën natyrën e shpirtit. Roli i qenies në fenomenologji rikthehet në një mënyrë tjetër. A. Meinong vë në kontrast parimin neokantian të “rëndësisë”, që lidhet me subjektin, me konceptin e “provës”, që vjen nga objekti dhe për rrjedhojë është ndërtuar jo mbi parimet normative (duhet), por mbi bazën e të qenit. . Teoria e dijes së Meinong bazohet në dallimin midis objektit dhe qenies, esencës (Sosein) dhe ekzistencës (Dasein). Kërkesa e provës si kriter i së vërtetës qëndron edhe në themel të "diskrecionit të thelbit" fenomenologjik; megjithatë, orientimi faktik i E. Husserl-it në psikologji (si F. Brentano, ai i konsideron të kuptueshme drejtpërdrejt vetëm fenomenet e botës shpirtërore) çoi në kalimin e tij gradual në pozicionet e transcendentalizmit, në mënyrë që qenia e vërtetë e të ndjerit. Husserl nuk ishte bota e "të vërtetave në vetvete", por jeta imanente e ndërgjegjes transcendentale. Në ontologjinë personaliste të M. Scheler, qenia është një person i kuptuar si një "substancë-akt" i pa objektivizuar në thelbin e tij të thellë, i lidhur në qenien e tij me personin suprem - Zotin. Duke ringjallur traditën e Augustinizmit, Scheler, megjithatë, ndryshe nga Agustini, e konsideron qenien më të lartë si të pafuqishme në raport me të ulëtën: sipas Scheler, qenia shpirtërore nuk është më parësore sesa të qenit i verbër. Forca e jetes që përcakton realitetin.
Duke u nisur, ashtu si M. Scheler, nga neokantianizmi, N. Hartmann e shpalli konceptin qendror të filozofisë, dhe ontologjinë shkencën kryesore filozofike, bazën e teorisë së dijes dhe etikës. Qenia, sipas Hartmann-it, shkon përtej kufijve të çdo qenieje dhe për këtë arsye nuk i nënshtrohet përkufizimit të drejtpërdrejtë, por duke hetuar - në dallim nga shkencat specifike - të qenit si e tillë, ontologjia ka të bëjë edhe me qenien. E marrë në dimensionin e saj ontologjik, ekzistuesja ndryshon nga qenia objektive, ose “qenia-në-vete”, pra objekti i kundërt me subjektin; të qenit si i tillë nuk është e kundërta e asgjëje.
M. Heidegger e sheh detyrën e filozofisë në zbulimin e kuptimit të qenies së qenies. Në "Qenia dhe koha" (1927), Heidegger, duke ndjekur Shelerin, shpalos problemin e të qenurit përmes shqyrtimit të qenies së një personi, duke kritikuar E. Husserl për konsiderimin e një personi si vetëdije (dhe rrjedhimisht dije), ndërsa është e nevojshme që të kuptojeni atë si qenie - "këtu-qenie" (Dasein), e cila karakterizohet nga "hapja" ("të qenit-në-botë") dhe "të kuptuarit e qenies". Heidegger-i e quan "ekzistencë" strukturën ekzistenciale të njeriut. Jo të menduarit, por pikërisht ekzistenca si një qenie e kuptuar emocionalisht-praktikisht është e hapur ndaj kuptimit të qenies. Duke ofruar për të parë qenien në horizontin e kohës, Heideggeri bashkohet në këtë mënyrë me filozofinë e jetës kundër ontologjisë tradicionale: si F. Nietzsche, ai sheh burimin e "harresës së qenies" në teorinë platonike të ideve.
Kthesa drejt qenies u inicua në filozofinë ruse të shekullit të 19-të nga Vl. S. Solovyov. Duke hedhur poshtë, duke ndjekur Solovyov, parimet e të menduarit abstrakt, S. N. Trubetskoy, L. M. Lopatin, N. O. Lossky, S. L. Frank dhe të tjerë vendosin çështjen e të qenit në qendër të shqyrtimit. Kështu, Frank tregoi se subjekti mund të mendojë drejtpërdrejt jo vetëm përmbajtjen e vetëdijes, por edhe qenien, e cila ngrihet mbi kundërshtimin e subjektit dhe objektit, duke qenë qenie absolute, ose Gjith-Uniteti. Duke u nisur nga ideja e Gjith-Unitetit, Lossky e kombinon atë me doktrinën e substancave individuale, që daton që nga Leibniz, G. Teichmüller dhe A. A. Kozlov, duke theksuar nivelet hierarkike të qenies: ngjarjet hapësinore-kohore të botës empirike. , qenia abstrakte-ideale e universaleve dhe e treta, niveli më i lartë - qenia konkrete-ideale e figurave substanciale jashtëhapësinore dhe jashtëkohore; Zoti Krijues transcendent është burimi i ekzistencës së substancave. Kështu, në shekullin e 20-të, ka pasur një tendencë për t'u kthyer në vendin e saj qendror në filozofi, e lidhur me dëshirën për t'u çliruar nga tirania e subjektivitetit që është karakteristikë e mendimit modern evropian dhe përbën bazën shpirtërore të industrisë dhe teknikës. qytetërimi.
Lit .: Lossky N. O. Vlera dhe qenia. Paris, 1931; Hartmann N. Zur Grundlegung der Ontologie. 2. Aufl. Meisenheim, 1941; LittTh. Denken dhe Sein. Stuttg., 1948; Marsel G. Le mystère de l'être. R., 1951. Vëll. 1-2; Heidegger M. Zur Seinsfrage. fr. / M., 1956; Möller J. Von Bewußtsein zu Sein. Mainz, 1962; Sartre J. P. L'être et le néant. R., 1965; Lotz J.V. Sein und Existenz. Freiburg, 1965; Wahrheit, Wert und Sein / Hrsg. v. W. Schwarz. Regensburg, 1970; Njeriu dhe qenia e tij si problem filozofia moderne. M., 1978; Gilson E. Constantes philosophiques de l'être. R., 1983; Stein E. Endliches und ewiges Sein. 3. Aufl. Freiburg u. a., 1986; Dobrokhotov A. L. Kategoria e të qenurit në filozofinë klasike të Evropës Perëndimore. M., 1986.
Koncepti fillestar, mbi bazën e të cilit ndërtohet tabloja filozofike e botës, është kategoria e qenies.
Një nga seksionet kyçe të filozofisë që studion problemin e qenies është ontologjia (nga greqishtja ontos - qenie, logos - fjalë, doktrinë, d.m.th. doktrina e qenies). Ontologjia - doktrina e parimet themelore ekzistenca e natyrës, shoqërisë, njeriut.
Formimi i filozofisë filloi pikërisht me studimin e problemeve të qenies. Filozofia e lashtë indiane, e lashtë kineze, e lashtë, para së gjithash zhvilloi problemet e ontologjisë, dhe vetëm atëherë filozofia zgjeroi temën e saj dhe përfshinte probleme epistemologjike, logjike, aksiologjike, etike, estetike. Megjithatë, të gjitha ato, në një mënyrë apo tjetër, bazohen në ontologji.
Parmenidi (përfaqësues i shkollës Eleatike të filozofisë së lashtë greke që ekzistonte në shekujt VI-V p.e.s.) ishte i pari nga filozofët që veçoi kategorinë e qenies dhe e bëri atë temë të një të veçantë. analiza filozofike. Parmenidi ishte i pari që u përpoq të kuptonte botën duke zbatuar konceptet filozofike të gjeneralitetit përfundimtar (qenia, mosqenia, lëvizja) në shumëllojshmërinë e gjërave.
Kategoria e qenies është një koncept verbal, d.m.th. rrjedh nga folja “të jesh”. Çfarë do të thotë të jesh? Të jesh do të thotë të ekzistosh. Sinonimet e konceptit të qenies mund të jenë koncepte të tilla si realiteti, bota, realiteti.
Qenia mbulon gjithçka që ekziston realisht në natyrë, shoqëri, të menduarit. Kështu, kategoria e qenies është më e shumta koncept i përgjithshëm, një abstraksion jashtëzakonisht i përgjithshëm që ndërthur një shumëllojshmëri të gjerë objektesh, fenomenesh, gjendjesh, procesesh mbi një bazë të përbashkët ekzistence. Ekzistojnë dy lloje të realiteteve në qenie: objektive dhe subjektive.
Realiteti objektiv është gjithçka që ekziston jashtë dhe në mënyrë të pavarur nga vetëdija njerëzore.
Realiteti subjektiv është gjithçka që i përket një personi dhe nuk mund të ekzistojë jashtë tij (kjo është bota e gjendjeve mendore, bota e ndërgjegjes, bota shpirtërore person).
Pra, qenia është realitet objektiv dhe subjektiv në tërësinë e tij.
Duke qenë si realitet total ekziston në katër forma kryesore:
1. Qenia e natyrës. Në të njëjtën kohë, ata dallojnë:
- Natyra e parë. Kjo është ekzistenca e gjërave, trupave, proceseve, të paprekura nga njeriu, gjithçka që ekzistonte para shfaqjes së njeriut: biosfera, hidrosfera, atmosfera etj.
- Natyra e dytë. Kjo është qenia e gjërave dhe proceseve të krijuara nga njeriu (natyra e transformuar nga njeriu). Kjo përfshin mjete me kompleksitet të ndryshëm, industri, energji, qytete, mobilje, veshje, varietete të edukuara dhe lloje bimësh dhe kafshësh, etj.
2. Të jesh person. Kjo formë thekson:
- Ekzistenca e njeriut në botën e gjërave. Këtu, një person konsiderohet si një send midis gjërave, si një trup midis trupave, si një objekt midis objekteve, i cili u bindet ligjeve të trupave të fundëm, kalimtar (d.m.th., ligjet biologjike, ciklet e zhvillimit dhe vdekjes së organizmave, etj.) .
- ekzistencën e vet njerëzore. Këtu njeriu nuk konsiderohet më si objekt, por si subjekt që u bindet jo vetëm ligjeve të natyrës, por ekziston edhe si qenie shoqërore, shpirtërore dhe morale.
3. Qenie shpirtërore (kjo është sfera e idealit, vetëdijes dhe të pavetëdijshmes), në të cilën mund të dallohen:
- Spiritualiteti i individualizuar. Kjo është vetëdija personale, procese thjesht individuale të vetëdijes dhe pavetëdija e çdo personi.
- Shpirtërore e objektivizuar. Është shpirtëror mbi-individual. Kjo është gjithçka që është pronë jo vetëm e një individi, por edhe e shoqërisë, d.m.th. është “kujtesa sociale e kulturës”, e cila ruhet në gjuhë, libra, piktura, skulpturë etj. Këtu përfshihen forma të ndryshme të vetëdijes shoqërore (filozofia, feja, arti, morali, shkenca, etj.).
4. Të qenit social, që ndahet në:
- Ekzistenca e një individi në shoqëri dhe në ecurinë e historisë, si subjekt social, bartës i marrëdhënieve dhe i cilësive shoqërore.
- Vetë ekzistenca e shoqërisë. Ai mbulon tërësinë e jetës së shoqërisë si një organizëm integral, duke përfshirë sferën materialo-prodhuese dhe shpirtërore, diversitetin e proceseve kulturore dhe qytetëruese.
