Çfarë është skolasticizmi: koncepti, karakteristikat e përgjithshme, drejtimet. Skolasticizmi në filozofinë mesjetare

Përshëndetje të dashur lexues! Mirë se vini në blog!

Filozofia mesjetare - gjëja më e rëndësishme shkurtimisht. Kjo është një temë tjetër nga një seri artikujsh mbi filozofinë shkurtimisht.

Nga artikujt e mëparshëm keni mësuar:

Filozofia mesjetare - më e rëndësishmja shkurtimisht

Mesjeta është një periudhë e historisë evropiane që zgjat pothuajse një mijëvjeçar. Fillon nga shekulli i 5-të (rënia e Perandorisë Romake), përfshin epokën e feudalizmit dhe përfundon në fillim të shekullit të 15-të me fillimin e Rilindjes.

Filozofia mesjetare - veçoritë kryesore

Filozofia e Mesjetës karakterizohet nga ideja e bashkimit të të gjithë njerëzve të klasave, profesioneve, kombësive të ndryshme me ndihmën e Besimi i krishterë

Filozofët e mesjetës thanë se të gjithë njerëzit, pasi të kenë marrë pagëzimin, në jetën e ardhshme do të fitojnë ato bekime që u janë privuar në këtë jetë. Ideja e pavdekësisë së shpirtit barazoi të gjithë: lypësin dhe mbretin, artizanin dhe tagrambledhësin, gruan dhe burrin.

Filozofia e Mesjetës, shkurtimisht, është një botëkuptim i krishterë, i ngulitur në ndërgjegjen e publikut, shpesh në një dritë të favorshme për feudalët.

Problemet kryesore të filozofisë mesjetare

Problemet kryesore të shqyrtuara nga filozofët e Mesjetës ishin këto:

Qëndrimi ndaj natyrës. Në mesjetë u formua një perceptim i ri për natyrën, i ndryshëm nga ai i lashtë. Natyra si lëndë krijimi hyjnor, nuk konsiderohej më lëndë e pavarur për studim, siç ishte zakon në antikitet. Njeriu u vendos mbi natyrën, e quanin zot dhe mbret i natyrës. Ky qëndrim ndaj natyrës kontribuoi pak në studimin e saj shkencor.

Njeriu është shëmbëllimi i Zotit, shëmbëlltyra e Zotit. Njeriu konsiderohej në dy mënyra, nga njëra anë, si shëmbëllimi dhe shëmbëlltyra e Zotit, nga ana tjetër - si te filozofët e lashtë grekë - si një "kafshë e arsyeshme". Pyetja ishte, çfarë lloj natyre ka më shumë tek një person? Edhe filozofët e lashtësisë e lartësuan shumë njeriun, por tani ai, si shëmbëlltyrë e Zotit, shkon plotësisht përtej natyrës dhe ngrihet mbi të.

Problemi i shpirtit dhe trupit. Jezu Krishti është Perëndia i mishëruar në njeri dhe i shlyer për të gjitha mëkatet e njerëzimit në kryq për shpëtimin e tij. Ideja e bashkimit të hyjnores dhe njerëzores ishte krejtësisht e re, si nga pikëpamja e filozofisë pagane të Greqisë së Lashtë, ashtu edhe nga këndvështrimi i Judaizmit dhe Islamit.

Problemi i vetëdijes. Zoti i dha njeriut vullnetin e lirë. Nëse në filozofinë e antikitetit mendja ishte në radhë të parë, atëherë në filozofinë e mesjetës vullneti vihet në plan të parë. Agustini tha se të gjithë njerëzit janë vullnet. Ata e dinë të mirën, por vullneti nuk u bindet dhe bëjnë keq. Filozofia e Mesjetës mësonte se njeriu nuk mund ta kapërcejë të keqen pa ndihmën e Zotit.

Historia dhe kujtesa. Shenjtëria e historisë së jetës. Në mesjetën e hershme, kishte një interes të madh për historinë. Edhe pse në lashtësi historia e qenies lidhej më shumë me kozmosin dhe natyrën sesa me historinë e vetë njerëzimit.

Universale janë terma të përgjithshëm (për shembull, krijesë) në vend të artikujve specifikë. Problemi i universaleve u ngrit në ditët e Platonit. Pyetja ishte, a ekzistojnë vërtet në vetvete universalet (konceptet e përgjithshme), apo manifestohen vetëm në gjëra specifike? Çështja e universaleve i dha lindjen në filozofinë mesjetare drejtimit realizmi, nominalizëm dhe konceptualizmi.

Detyra kryesore e filozofëve të mesjetës është kërkimi i Zotit

Filozofia e Mesjetës është, para së gjithash, kërkimi i Zotit dhe konfirmimi se Zoti ekziston. Filozofët mesjetarë hodhën poshtë atomizmin e filozofëve të lashtë dhe konsubstancialitetin e Zotit në interpretimin e Aristotelit. Platonizmi u pranua në aspektin e trinitetit të Zotit.

3 faza të filozofisë së Mesjetës

Në mënyrë konvencionale, dallohen 3 faza të tilla të filozofisë së Mesjetës, shkurtimisht thelbi i tyre është si më poshtë.

• Faza 1 Apologetika- deklarata për trinitetin e Zotit, prova e ekzistencës së Tij, rishikimi i simboleve të hershme të krishtera dhe ritualeve të shërbimit ndaj kushteve të reja.
• Faza e dytë Patristika- Vendosja e dominimit katolik kishë e krishterë në të gjitha sferat e jetës evropiane.
• Faza e tretë e skolasticizmit- rimendimi i dogmave të legjitimuara në periudhat e mëparshme.

Apologjetika në filozofi?

Përfaqësuesit kryesorë të apologjetikës - faza e parë në filozofinë e Mesjetës - Klementi i Aleksandrisë dhe Quintus Septimius Florent Tertullian.

Apologetika në filozofi, shkurtimisht, është dega kryesore e teologjisë, e cila vërteton të vërtetën e ekzistencës së Zotit dhe dispozitat kryesore të besimit të krishterë duke përdorur mjete racionale.

Patristika në filozofi?

Gjatë periudhës së fazës së dytë të filozofisë mesjetare, nuk ishte më e nevojshme të vërtetohej ekzistenca e Zotit. Filloi faza e përhapjes së besimit të krishterë.

Patristika (nga greqishtja" pater" - babai) shkurtimisht në filozofi - kjo është teologjia dhe filozofia e Etërve të Kishës i cili vazhdoi veprën e Apostujve. Gjon Gojarti, Vasili i Madh, Gregori i Nisës dhe të tjerë përpunuan doktrinën që formoi bazën e botëkuptimit histian.

A është skolasticizëm në filozofi?

Faza e tretë e filozofisë mesjetare është skolasticizmi. Në kohën e skolasticizmit lindin shkollat, universitetet me orientim teologjik dhe filozofia fillon të kthehet në teologji.

Skolastizmi(nga "shkolla" greke) në filozofi është një filozofi evropiane mesjetare, e cila ishte një sintezë e filozofisë së Aristotelit dhe teologjisë së krishterë. Skolasticizmi kombinon teologjinë me një qasje racionaliste ndaj çështjeve dhe problemeve të filozofisë.

Mendimtarët e Krishterë dhe Kërkimet Filozofike

Mendimtarët e shquar të fazës së parë të filozofisë mesjetare përfshijnë apologjetikën Tatiani dhe Origjeni. Tatiani mblodhi katër Ungjij (nga Marku, Mateu, Luka, Gjoni) në një. Ata u bënë të njohur si Dhiata e Re. Origjeni u bë autor i një dege të filologjisë që bazohej në histori biblike. Ai prezantoi konceptin e Zot-njeriut.

Mendimtar i shquar në periudhën e patristikës ishte Boethius. Përgjithësoi filozofinë e mesjetës për mësimdhënien në universitete. Universalët janë ideja e Boethius. Ai ndau 7 fusha të njohurive në 2 lloje disiplinash - humanitare (gramatikë, dialektikë, retorikë) dhe shkenca natyrore (aritmetikë, gjeometri, astronomi, muzikë). Ai përktheu dhe bëri një interpretim të veprave kryesore të Euklidit, Aristotelit dhe Nikomakut.

Për mendimtarët e shquar të skolasticizmit mbaj murgun Toma Akuin. Ai sistemoi postulatet e kishës, tregoi 5 prova të pathyeshme të ekzistencës së Zotit. të bashkuara idetë filozofike Aristoteli me mësimin e krishterë. Ai vërtetoi se ekziston gjithmonë një sekuencë e plotësimit të arsyes me besimin, natyrës me hirin, filozofisë me zbulesën.

Filozofët e Kishës Katolike

Shumë filozofë të Mesjetës u kanonizuan nga Kisha Katolike. Këta janë Agustini i Bekuar, Ireneu i Lionit, Klementi i Aleksandrisë, Alberti i Madh, Gjon Chrysostom, Thomas Aquinas, Maksim Rrëfimtari, Gjoni i Damaskut, Gregori i Nyssa, Dionisius Areopagiti, Vasili i Madh, Boethius, i shenjtëruar si Shën Severin dhe të tjerët.

Kryqëzatat - Shkaqet dhe Pasojat

Shpesh mund të dëgjoni pyetjen, pse kryqëzatat ishin kaq mizore në Mesjetë, nëse arsyeja e organizimit të tyre ishte predikimi i besimit në Zot? Por Zoti është dashuri. Kjo pyetje shpesh ngatërron si besimtarët ashtu edhe jobesimtarët.

Nëse jeni gjithashtu të interesuar të merrni një përgjigje të thellë dhe të vërtetuar historikisht për këtë pyetje, shikoni këtë video. Përgjigjen e jep një misionar, teolog, mjek i famshëm shkencat historike Andrey Kuraev:

Libra mbi filozofinë e Mesjetës

• Antologjia e filozofisë së Mesjetës dhe Rilindjes. Perevezentsev Sergej.
• Richard Southern. Humanizmi skolastik dhe bashkimi i Evropës.
• D. Reale, D. Antiseri. Filozofia perëndimore nga origjina e deri në ditët e sotme: Mesjeta. .

VIDEO Filozofia e Mesjetës shkurtimisht

Shpresoj që artikulli Filozofia Mesjetare shkurtimisht më e rëndësishmja doli të jetë i dobishëm për ju. Në artikullin vijues, mund të njiheni me.

Ju uroj të gjithëve një etje të pashuar për njohuri për veten dhe botën përreth jush, frymëzim në të gjitha punët tuaja!

SKOLASTICIZMI

SKOLASTICIZMI

(latinisht scholastica, nga greqishtja scholastikos - shkollë,) - filozofi fetare, e karakterizuar nga nënshtrimi themelor ndaj epërsisë së teologjisë, kombinimi i premisave dogmatike me metodologjinë racionaliste dhe një interes i veçantë për problemet formale logjike; mori më të plotën dhe dominimin në Perëndim. Evropa në Mesjetë.
Origjina e S. shkon në antikitetin e vonë. filozofisë, kryesisht Proklis (leximi i përgjigjeve për të gjitha pyetjet nga tekstet e Platonit, përmbledhja enciklopedike e problemeve të ndryshme, lidhja e premisave mistike me përfundimet racionale). Christian vjen në S. si përfundim i punës mbi bazat dogmatike të doktrinës kishtare (Gjoni i Damaskut). S. e hershme (shek. XI-XII) mori formë në kushtet e ngritjes së qytetërimit feudal dhe pushtetit papal; ajo u ndikua nga platonizmi agustinian (Anselm of Canterbury). Pozicionet e kundërta zbulohen fillimisht në mosmarrëveshjen për universalet - (Guillaume of Champeau) dhe (Roscellin), si dhe një e ndërmjetme - (P. Abelard). Gjatë kësaj periudhe, S. shpesh vepron si një lëvizje opozitare; jo vetëm doktrinat e "heretikëve" individualë, por racionalizmi skolastik si i tillë provokon sulme nga kampionët e pastërtisë së besimit (Peter Damiani, Lanfranc, Bernard of Clairvaux, e të tjerë). S. i pjekur (shek. 12-13) i zhvilluar në çizmet mesjetare me gëzof; qendra e tij pan-evropiane ishte Universiteti i Parisit. Platonizmi (i cili i mbijetoi një interpretimi të guximshëm natyralist në filozofinë e shkollës Chartres dhe në shumë mënyra parashikoi prirjen e Rilindjes) gradualisht po zëvendësohet nga Aristotelianizmi, në interpretimin e të cilit ka një demarkacion midis averroizmit "heretik", i cili mohoi shpirtin personal dhe mësoi për një shpirt të vetëm intelektual jopersonal në të gjitha qeniet (Siger of Brabant), dhe drejtimin ortodoks të S., i cili ia nënshtroi ontologjinë e Aristotelit ideve të krishtera për Zotin personal, shpirtin personal dhe kozmosin e krijuar (Albert i Madh dhe veçanërisht Tomas Akuini). Fundi i S. (shek. XIII-XIV) u ndikua nga kontradiktat e rënduara ideologjike të epokës së feudalizmit të zhvilluar. John Duns Scotus kundërshtoi intelektualizmin e sistemit të Thomas Aquinas me refuzimin e tij të një sistemi të plotë dhe një fokus të mprehtë në qenien individuale. Përfaqësuesit opozitarë të kësaj periudhe (Occam, pjesërisht Nicolas Oresme) këmbëngulin gjithnjë e më energjikisht në teorinë e së vërtetës së dyfishtë, e cila shkatërroi "harmoninë" skolastike të besimit dhe arsyes. Rilindja e shtyu S. në periferi të jetës mendore.
Ringjallja e pjesshme e traditave të S. ndodhi në të ashtuquajturat. e dyta S. (shek. 16-17), e cila u zhvillua gjatë periudhës së Kundërreformimit, kap. arr. në Spanjë (F. de Vitoria, F. Suarez, G. Vasquez, M. Molina). Iluminizmi i dha S. dytë një goditje vendimtare. AT . Shekulli 19-20 S. janë rilindur në neotomizëm.
S. u ngrit në kushtet kur u shfaq në të njëjtën kohë si një përmbajtje universale jo rreptësisht fetare. Nënshtrimi ndaj autoritetit të dogmës (formula e Piter Damianit, "Unë jam shërbëtori i teologjisë") është e natyrshme në S. ortodokse së bashku me të gjitha llojet e tjera të botëkuptimit të kishës ortodokse; Ajo që është specifike për S. është se natyra e marrëdhënies midis arsyes dhe dogmës u konceptua, me autoritarizëm të padyshimtë, si mjaft racionale. Si Shkrimi i Shenjtë ashtu edhe Tradita e Shenjtë, si dhe trashëgimia e lashtësisë. filozofia, e përdorur në mënyrë aktive nga S. veproi në të si një tekst normativ i mbyllur. Supozohej se gjithçka ka dy nivele - njohuri të mbinatyrshme, të dhëna në "zbulesë" dhe natyrore, të kërkuara nga mendja njerëzore; Norma e të parit përmbahet në tekstet e Biblës, e shoqëruar me komente autoritare të Etërve të Kishës, norma e së dytës gjendet në tekstet e Platonit dhe veçanërisht të Aristotelit, të rrethuara nga komente autoritare të antikitetit të vonë dhe arabishtes. filozofët. Potencialisht, në ato dhe tekste të tjera, "e përjetshme" është dhënë tashmë; për ta aktualizuar atë, është e nevojshme të nxirret nga tekstet plotësia e pasojave të tyre logjike me ndihmën e një zinxhiri konkluzionesh të ndërtuara saktë (krh. zhanri i shumës, që është karakteristik për S. të pjekur, është përfundimtar vepër enciklopedike). Mendimi i S. ndjek vazhdimisht rrugën e deduksionit dhe vështirë se njeh induksionin; forma kryesore e tij është. Në njëfarë kuptimi, i gjithë S. po filozofon në format e interpretimit të tekstit. Në këtë ajo i kundërvihet shkencës moderne evropiane me dëshirën e saj për të zbuluar të vërtetën përmes përvojës, si dhe misticizmit me dëshirën e saj për ta "shih" të vërtetën në soditje ekstatike. S. i zakonshëm, në të cilin "misteret e besimit" u shndërruan në modele të zakonshme të problemeve logjike, tashmë në mesjetë shkaktoi protesta jo vetëm nga përfaqësuesit e mendimit të lirë, por edhe nga të zelltarët e besimit ("...është absurde të debatoni për Trinitetin në udhëkryq dhe ktheni lindjen e përjetshme të Perëndisë Birit... në fushën e konkurrencës publike, "tha Pjetri i Blois në fund të shekullit të 12-të). Kuptimi se autoritetet kundërshtojnë njëra-tjetrën (aforizmat si "Autoriteti ka një hundë dylli" (që mund të kthehet kudo), "Argumenti nga autoriteti është më i dobëti" ishin të zakonshme në mesin e skolastikëve më ortodoksë) ishte një nga shtysat e rëndësishme për formimin. e C Përballja e teksteve reciprokisht përjashtuese u prezantua nga i persekutuari Abelard (në veprën "Po dhe Jo"), por shpejt u bë një formë e pranuar përgjithësisht: kontradiktat teologjike dhe filozofike. Traditat i nënshtrohen sistematizimit dhe duhet të vendosen nga autoritetet. Specifikat e racionalizmit skolastik nuk mund të kuptohen jashtë lidhjes së tij me traditën e të menduarit ligjor (Roman ishte në Zap. Evropa është një nga pjesët më elastike të antikitetit. trashëgimia). S. ka ngjyrim juridik të kategorive ontologjike dhe ontologjizim të kategorive juridike; bota dhe njeriu, të ndërlidhura me ekzistencën e Zotit, përshkruhet si një tërësi marrëdhëniesh juridike ose analoge të tyre; vetë metodat për nxjerrjen e të veçantës nga e përgjithshme, përfundimet me analogji etj. që të kujton zhvillimin e çështjeve juridike.
Orientimi në rregulla të fiksuara fort të të menduarit e ndihmoi S. të ruante aftësitë intelektuale, aparatin e nevojshëm konceptual dhe terminologjik përmes restaurimit të antikitetit. trashëgimia në një formë jashtëzakonisht të formalizuar (edhe mendimtarët modernë që kritikuan ashpër S. deri në iluminizmin dhe idealizmin klasik gjerman përfshirës, ​​u detyruan të përdorin gjerësisht fjalorin skolastik). Duke miratuar shumën dogmatike të ideve, S. nuk kontribuoi në zhvillimin e shkencave të natyrës, por doli të ishte i favorshëm për fusha të tilla, për shembull, të dijes si; Arritjet e skolastikëve në këtë fushë parashikojnë formulimin modern të shumë pyetjeve, në veçanti të logjikës matematikore. Humanistët e Rilindjes dhe veçanërisht filozofët e Iluminizmit, në luftën kundër traditave mesjetare, kundërshtuan S., duke theksuar gjithçka të vdekur në të dhe duke e kthyer vetë "S". në pseudonimin abuziv të spekulimeve të kota dhe të pakuptimta, një lojë verbale boshe.

Filozofi: Fjalor Enciklopedik. - M.: Gardariki. Redaktuar nga A.A. Ivina. 2004 .

SKOLASTICIZMI

(lat. scholastiea, nga greke- nxënës, shkencëtar, lloji i fetare filozofia, e karakterizuar nga nënshtrimi themelor ndaj epërsisë së teologjisë, kombinimi i dogmatikës. parakushtet me racionaliste. metodologjinë dhe një interes të veçantë për formale-logjiken. çështjet; mori zhvillimin dhe dominimin më të plotë në Perëndim. Evropa në kf. shekulli.

Origjina e S. shkon në antikitetin e vonë. filozofia, veçanërisht Prokli (vendosja për të lexuar përgjigjet e të gjitha pyetjeve nga tekstet e Platonit, enciklopedia, përmbledhja e problemeve të ndryshme, lidhja e premisave mistike me përfundimet racionale). Krishtit. patristika i afrohet S. ndërsa puna për dogmatiken ka përfunduar. bazat kishe doktrinës (Gjoni i Damaskut). hershme S. (11-12 shekuj) formuar në kushtet e ngritjes grindje. qytetërimi dhe autoriteti papnor; ajo qëndron nën ndikimin e platonizmit agustinian (Anselm of Canterbury). Qëndrimet e kundërta zbulohen për herë të parë në mosmarrëveshjen për universalet - realizmin (Guillaume of Champeau) dhe nominalizmit (Roscellin), si dhe një pozicion i ndërmjetëm - konceptualizmi (Abelard). Në këtë periudhë shpeshherë si opozitë vepron S. rrjedhje; jo vetëm doktrinën odd.“heretikët”, por parimi i shkollës. racionalizmi si i tillë sulmohet nga kampionët e pastërtisë së besimit (Peter Damiani, Lanfranc, Bernard of Clairvaux dhe të tjerët) . S i pjekur. (12-13 shekuj) zhvilluar në e mërkurë-shek. universitetet; evropiane të saj të përbashkët qendra ishte Universiteti i Parisit. Platonizmi (duke i mbijetuar një interpretimi të guximshëm natyralist në filozofinë e shkollës Chartres, e cila në shumë mënyra parapriu tendencat e Rilindjes) gradualisht zëvendësohet nga Aristotelianizmi, në interpretimin e të cilit ka një demarkacion midis "heretikut". Averroizmi, i cili mohoi realitetin e një shpirti personal dhe mësoi për një shpirt të vetëm intelektual jopersonal në të gjitha qeniet (Rrethimi i Brabantit), dhe drejtimi ortodoks i S., i cili nënshtronte ontologjinë e Aristotelit Krishtit. nocionet e një perëndie personale, një shpirti personal dhe një kozmosi të krijuar (Albert i Madh dhe veçanërisht Thomas Aquinas). I vonuar S. (13-14 shekuj) përjetoi ndikimin e kontradiktave të rënduara ideologjike të epokës së feudalizmit të zhvilluar. John Duns Scotus kundërshtoi intelektualizmin e sistemit të Thomas Aquinas me vullnetarizmin e tij, refuzimin e një sistemi të plotë dhe një fokus të mprehtë në qenien individuale. opozita përfaqësues të kësaj periudhe (Occam, pjesërisht nga Nicola Orem) gjithnjë e më energjikisht këmbëngulin në teorinë e së vërtetës së dyfishtë, e cila shkatërroi skolastikun. "harmonia" e besimit dhe arsyes. Rilindja e shtyu S. në periferi të mendjes. jeta. Ringjallja e pjesshme e traditave të S. ndodhi në të ashtuquajturat. e dyta S. (16-17 shekuj) zhvilluar gjatë Kundër-Reformës, ch. arr. në Spanjë (F. de Vitoria, F. Suarez, G. Vasquez, M-Molina). Iluminizmi i dha S. dytë një goditje vendimtare. AT kon. 19-20 shekuj Traditat e S. po ringjallen në neo-thomizëm (cm. edhe neoskolastizmi).

S. u ngrit në kushtet kur ajo veproi si "... sinteza më e përgjithshme dhe sanksioni më i përgjithshëm i sistemit feudal ekzistues" (Engels F., cm. Marks K. dhe Engels F., Vepra, t. 7, Me. 361) dhe feja u shfaq në të njëjtën kohë si një uni-vers. forma nuk është e duhur fetare përmbajtjen. Nënshtrimi i mendimit ndaj autoritetit të dogmës (Formula e Peter Damianit "filozofia është shërbëtore e teologjisë") e natyrshme në S. ortodokse në një nivel me të gjithë të tjerët llojet e kishës ortodokse. botëkuptimi; Ajo që është specifike për S. është se vetë natyra e marrëdhënies midis arsyes dhe dogmës u konceptua, me autoritarizëm të padyshimtë, si mjaft racionale. Ashtu si Shkrimi i Shenjtë dhe tradita, ashtu është edhe trashëgimia antike filozofia, e përdorur në mënyrë aktive nga S., veproi në të si një tekst normativ i mbyllur. Supozohej se çdo njohuri ka dy nivele - të mbinatyrshme. dituria e dhënë në "zbulesë", dhe e natyrshme, e kërkuar nga njeriu. mendje; norma e së parës përmbahet në tekstet e Biblës, e shoqëruar me komente autoritare të etërve të kishës, norma e së dytës - tekstet e Platonit dhe veçanërisht të Aristotelit, të rrethuara nga kom. antike e vonë dhe arab. filozofët. Potencialisht në ato të tjerët teksteve u jepet tashmë "e vërteta e përjetshme"; për ta përditësuar atë, është e nevojshme të nxirret nga tekstet plotësia e logjikës së tyre. pasojat me ndihmën e një zinxhiri konkluzionesh të ndërtuara saktë (krh. zhanrin e shumës karakteristike për S. të pjekur - enciklopedi përfundimtare. op.) . Mendimi i S. ndjek vazhdimisht rrugën e deduksionit dhe pothuajse nuk njeh induksion; e tij kryesore forma është një silogizëm. Në njëfarë kuptimi, i gjithë S. po filozofon në format e interpretimit të tekstit. Në këtë është e kundërta e europianit të ri. shkenca me dëshirën e saj për të zbuluar të vërtetën përmes analizës së përvojës, si dhe misticizmi me dëshirën e saj për ta "parë" të vërtetën në akstatike. përsiatje. Jeta e përditshme e S., në të cilën "sakramentet e besimit" u shndërruan në modele të logjikës. Detyrat, të thirrura tashmë në CR. shekulli, protesta jo vetëm të përfaqësuesve të mendimit të lirë, por edhe të zelltarëve të besimit ("është absurde të diskutosh për Trinitetin në udhëkryq dhe ta kthesh lindjen e përjetshme të Perëndisë Birit ... në një fushë të konkurrencës publike," bërtiti në kon. 12 në. Pjetri i Blois). Vetëdija se autoritetet kundërshtojnë njëra-tjetrën [aforizma si "Autoriteti ka një hundë dylli" (i cili mund të rrotullohet kudo), "nga autoriteti - më të dobëtit" ishin të zakonshëm në mesin e skolastikëve më ortodoksë], ishte një nga shtysat e rëndësishme për formimin e S. Krahasimi i teksteve reciprokisht ekskluzive u prezantua nga i persekutuari Abelard. (në op."Po dhe jo"), por shpejt u bë një formë e pranuar përgjithësisht: kontradiktat e teologjike. dhe filozofisë Traditat i nënshtrohen sistemimit dhe duhet të krijohet një hierarki autoritetesh. Specifikat skolastike. racionalizmi nuk mund të kuptohet pa lidhjen e tij me traditën ligjore duke menduar (Romën. e djathta ishte në Zap. Evropa është një nga pjesët më elastike antike trashëgimi). Në S. zhvillohet ligjore ngjyrosje ontologjike. kategoritë dhe ontologjizimi ligjore kategoritë; ekzistenca e botës dhe e njeriut, e lidhur me ekzistencën e Zotit, përshkruhet si një grup marrëdhëniesh juridike ose analoge të tyre; vetë metodat e nxjerrjes së të veçantës nga e përgjithshme, përfundimet me analogji dhe t. n. i ngjajnë zhvillimit ligjore incidentet.

Orientimi në rregulla të fiksuara fort të të menduarit e ndihmoi S. të ruante vazhdimësinë e aftësive intelektuale, konceptuale dhe terminologjike të nevojshme. aparati nëpërmjet restaurimit antike trashëgimi në një formë jashtëzakonisht të formalizuar (madje edhe mendimtarët e kohëve moderne që kritikuan ashpër S. deri në iluminizëm dhe gjermanisht klasike idealizmi përfshirës u detyruan të përdorin gjerësisht skolasticizmin. fjalor). Duke pohuar dogmatiken shuma e paraqitjeve, S. nuk kontribuoi në zhvillimin e natyrës. shkencave, por rezultoi e favorshme për të tilla p.sh., fusha të njohurive si logjika; parashikojnë arritjet e skolastikëve në këtë fushë moderne vënien në skenë pl. pyetje, veçanërisht matematikë. logjikës (cm. Logjika). Humanistët e Rilindjes dhe veçanërisht filozofët e iluminizmit në luftën kundër e mërkurë-shek. traditat e kundërshtuan S., duke theksuar gjithçka të vdekur në të dhe duke e kthyer vetë fjalën "S". në pseudonimin e betimit të shterpës dhe shterpës. spekulime, një lojë fjalësh boshe.

Fjalor Enciklopedik Filozofik. 2010 .

SKOLASTICIZMI

(lat. scholastica, nga greqishtja σχολαστικόs - shkencëtar, shkollë, σχολή - bisedë shkencore, shkollë) - fetare-filozofike. Mësimet e Evropës Perëndimore. Mesjeta dhe koha e re, deri në thekër shek. mistikët e shihnin rrugën për të kuptuar Zotin në logjikë dhe arsyetim, dhe jo në soditje dhe ndjenjë supramentale.

Lit.: Vladislavlev M.I., Logjika skolastike, "Revista e Ministrisë së Arsimit Popullor", 1872, pjesa 162, , dep. 2; Aiken G., Historia dhe sistemi i Mesjetës. botëkuptim, përkth. nga gjermanishtja, Shën Petersburg, 1907; Shtekl A., Historia e Mesjetës. filozofi, përkth. [nga gjermanishtja], M., 1912; Historia e Filozofisë, vëll.1, M., 1957, f. 282–89; 292–96; Trakhtenberg O. V., Ese mbi historinë e Evropës Perëndimore. e mërkurë-shek. filozofi, M., 1957; Lei G., Ese mbi historinë e Mesjetës. materializëm, trans. nga gjermanishtja., M., 1962; Grigoryan S. N., Filozofia e shekullit të mesëm të popujve të Lindjes së Afërt dhe të Mesme, M., 1966; Styazhkin N. I., Formimi i matematikës. logjikës. M., 1967; Makovelsky A. O., Historia e Logjikës. M., 1967; Haureau B., Histoire de la philosophie scolastique, t. 1–2. P., 1872–80; Dempf A., Die Hauptform mittelalterlicher Weltanschauung, Münch.–B., 1925; Wulf M. de, Histoire de la philosophie médiévale, 6 ed., t. 1–3, Louvain, 1934–47; Gilson E., L "esprit de la philosophie médiévale, 2 ed., P., 1944; e tij, Historia e filozofisë së krishterë në Mesjetë, N. Y., ; e tij, Introduction à la philosophie chrétienne, P., 1960; Taylor H. O., The mediaeval mind, 4 ed., v. 1–2, Camb., 1949 Copleston F., A history of philosophy, v. 2–3, L., 1951–53 Boehner P., Medieval logic, ; Prantl C, Geschichte der Logik im Abendlande, Bd 1–4, Graz, 1955; Geyer B., Die patristische und scholastische Philosophie, Stuttg., 1956; Bochenski I. M., Formale Logik, Freiburg–Münch., ., . Geschichte der scholastischen Methode, Bd 1–2, V., 1957. Shih gjithashtu letërsinë nën Neoscholasticism dhe Thomas Aquinas.

V. Sokolov. Moska.

Enciklopedi Filozofike. Në 5 vëllime - M .: Enciklopedia Sovjetike. Redaktuar nga F. V. Konstantinov. 1960-1970 .

SKOLASTICIZMI

SKOLASTIKA (lat. scholastica nga greqishtja σχολαστικός - shkollë) - lloj filozofie fetare, e karakterizuar nga nënshtrimi themelor ndaj epërsisë së dogmës teologjike, ndërthurja e premisave dogmatike me metodologjinë racionaliste dhe një interes i veçantë për problemet logjike; mori zhvillimin më të plotë në Evropën Perëndimore në epokën e mesjetës së pjekur dhe të vonë.

ZANAFILLA E SKOLASTIKËS DHE PERIODIZIMI I ZHVILLIMIT TË SAJ. Origjina e skolasticizmit daton në filozofinë antike të vonë, kryesisht te neoplatonistët e shekullit të 5-të. Proclus (vendosja për të lexuar përgjigjet e të gjitha pyetjeve nga tekstet autoritare, si shkrimet e Platonit për Proclusin, si dhe tekstet e shenjta të paganizmit të lashtë; përmbledhja enciklopedike e problemeve nga më të ndryshmet; lidhja e fakteve të një miti të interpretuar mistik me zhvillimin e tyre racional ). Patristika e krishterë i afrohet skolasticizmit ndërsa përfundon punën mbi themelet dogmatike të doktrinës kishtare (Leontius i Bizantit, Gjoni i Damaskut). Me rëndësi të veçantë ishte puna e Boethius-it për transferimin e kulturës greke të reflektimit logjik në traditën latine; vërejtja e tij, e bërë gjatë komentimit të një vepre logjike (In Porph. Isagog., MPL 64, col. 82-86) dhe duke vënë në dukje si pyetje të hapur nëse konceptet e përgjithshme (universale) janë vetëm një realitet ndërgjuhësor, apo nëse ato kanë një ontologjike, i dhanë shkas një diskutimi për këtë çështje që zgjati me shekuj dhe konstituues për skolasticizmin.Ata që e shihnin realitetin (rcalia) në universale quheshin realistë; ata që shihnin në to një emërtim të thjeshtë (emër, lit. "emër") për abstraksionin e krijuar nga vetëdija njerëzore quheshin nominalistë. Midis realizmit chaspll dhe nominadizmit të pastër, si dy mundësi polare, ekzistonte një mentalitet për opsione të moderuara ose të ndërlikuara.

Skolasticizmi i hershëm (shek. IX-XII) ka si bazë sociokulturore manastiret dhe shkollat ​​monastike. Ajo lind në mosmarrëveshjet dramatike për vendin e të ashtuquajturit. (d.m.th., arsyetimi metodik) në kërkimin e së vërtetës shpirtërore. Pozicionet ekstreme të racionalizmit (Berengari i Terskit) dhe fideizmit (Peter Damiani) nuk mund të ishin konstruktive për skolasticizmin; rruga e mesme u propozua nga formula e Anselm of Canterbury, që daton që nga Agustini, "credo, ut inte Uigam" ("Unë besoj për të kuptuar" - që do të thotë se është parësore si një burim i pikënisjes që më pas i nënshtrohet për zhvillimin mendor). Iniciativat e mendimit të novatorit të guximshëm Abelard dhe teologëve të tjerë të shekullit të 12-të. (shkolla Chartre, shkolla Saint-Vshapor) kontribuoi në zhvillimin e metodës skolastike dhe përgatiti kalimin në atë të radhës.

Shkollastika e lartë (XIII - fillimi i shekullit XIV) zhvillohet në kontekstin e një sistemi universitetesh të themeluara në të gjithë Evropën; sfondi është pjesëmarrja aktive në jetën mendore të të ashtuquajturit. urdhra mendorë - rivalë domenikanë dhe françeskanët. Stimulimi më i rëndësishëm intelektual është njohja e përhapur me tekstet e Aristotelit, si dhe ato të komentuesve të tij arabë dhe evropianë. Megjithatë, dënohet përpjekja për të futur në qarkullimin e shkollave ato teza aristoteliane dhe averroiste që ishin të papajtueshme me themelet e besimit të krishterë (Siger of Brabant). Prirja mbizotëruese, e shprehur kryesisht në veprën e Thomas Akvshinsky, përpiqet për një sintezë konsistente të besimit dhe njohurive, për një sistem nivelesh hierarkike, brenda të cilit dogmat doktrinore dhe spekulimet fetare-filozofike do të plotësoheshin nga teorike shoqërore dhe natyrore-shkencore. reflektim i orientuar drejt Aristotelit; gjen terren në kuadrin e rendit Domenikane, në fillim u ndesh me protesta nga konservatorët (dënimi i një numri tezash nga peshkopi i Parisit në 1277, i ndjekur nga akte të ngjashme në Oksford), por më pas gjithnjë e më shpesh dhe tashmë për shekuj u perceptua si një variant i skolasticizmit. Megjithatë, ai autoritar, i dhënë nga bashkëjetesa paralele në katolicizmin e mesjetës së pjekur të rendeve të ndryshme, krijon mundësinë për zhvillimin, para së gjithash, brenda rendit françeskan të një lloji alternativ skolasticizmi, të përfaqësuar nga metafizika mistike e Bonaventura e orientuar drejt platonizmit agustinian, duke e zhvendosur theksin nga intelekti te vullneti dhe nga abstraktja në (haecceitas, “këtu - kjo është “vost”) te John Dut Scotus, etj.

Skolasticizmi i vonë (shek. XIV-XV) - i bollshëm me dukuri krize, por aspak shterpë. Nga njëra anë, dominikanët dhe françeskanët i transformojnë iniciativat krijuese të Thomas Aquinas dhe Duns Scotus, përkatësisht, në sisteme të konservueshme të tomizmit dhe skotizmit; nga ana tjetër, dëgjohen zëra që bëjnë thirrje për një kalim nga spekulimi metafizik në një studim empirik të natyrës dhe nga përpjekjet për të harmonizuar besimin dhe arsyen - në një ndarje të ndërgjegjshme të mprehtë të detyrave të të dyjave. Një rol të veçantë luajnë mendimtarët britanikë që janë në kundërshtim me sistem-krijimtarinë spekulative të skolasticizmit të lartë kontinental: . Bacon bën thirrje për zhvillimin e njohurive specifike, W. Okcom ofron një zhvillim jashtëzakonisht radikal të tendencave skoceze drejt nominalizmit ekstrem dhe teorikisht vërteton pretendimet e perandorisë kundër papatit. Vlen të përmendet rishikimi protokapitalist i konceptit skolastik të "çmimit të drejtë" nga okamisti gjerman Tabriel Biel (rreth 1420-95). Disa aspekte të trashëgimisë intelektuale të kësaj periudhe, rishikimi dhe kritika e themeleve të vjetra të skolasticizmit, u asimiluan më pas nga Reformacioni.

Prezantimi

Mesjeta zë një periudhë të gjatë të historisë evropiane që nga rënia e Perandorisë Romake në shekullin e 5-të deri në Rilindjen (shek. XIV-XV).

Sistemi skllavopronar në vendet e Evropës Perëndimore po zëvendësohet me sistemin feudal. Me rënien e Perandorisë Romake, në territorin e Evropës u formuan shtete të tilla si Anglia, Franca, Gjermania, Italia etj.

Rënia e Perandorisë Romake çoi në një rënie të nivelit të përgjithshëm arsimor, jo vetëm në vetë Romë, por në të gjitha shtetet e sapoformuara.

Filozofia që mori formë gjatë kësaj periudhe kishte dy burime kryesore të formimit të saj. E para prej tyre është filozofia e lashtë greke, kryesisht në traditat e saj platonike dhe aristoteliane. Burimi i dytë është Shkrimi i Shenjtë, i cili e ktheu këtë filozofi në rrjedhën kryesore të krishterimit.

Orientimi idealist i shumicës së sistemeve filozofike të mesjetës u diktua nga parimet kryesore të krishterimit, ndër të cilat vlerën më të lartë kishte të tilla si dogma e formës personale të zot-krijuesit, dhe dogma e krijimit të botës nga Zoti "nga hiçi". Në kushtet e një diktati kaq mizor fetar, të mbështetur nga pushteti shtetëror, filozofia u shpall “shërbëtore e fesë”, në të cilën të gjitha çështjet filozofike zgjidheshin nga pozicioni i teocentrizmit, kreacionizmit, providializmit.

Manastiret u bënë qendra të kulturës dhe të shkrimit. Në këto manastire lind shkollat ​​filozofike në të cilin formohet një prirje e tillë filozofike si skolasticizmi.

Qendra e skolasticizmit në shekullin e 12-të ishte manastiri i Shën Viktorit, i vendosur jo shumë larg Parisit.

Skolastikët kryesorë ishin profesorët parisien: Abelard (1079 - 1142), i cili luajti një rol të madh në themelimin e Universitetit të Parisit dhe solli dënime të ashpra nga rrethet sunduese të kishës me "të menduarit e tij të lirë"; Alberti i Madh (1193-1280), një admirues i zellshëm i Aristotelit dhe i metodës së tij logjike, autor i shumë veprave, pjesërisht teologjike, pjesërisht shkencore; Thomas Aquinas (1225 - 1274), i njohur për Summa Theologiae, e cila ishte, si të thuash, një enciklopedi e botëkuptimit mesjetar, që mbulonte të gjitha çështjet e njohjes së natyrës dhe shoqërisë në frymën kishtare. Nga skolastikët që i kushtuan vëmendjen më të madhe çështjeve të shkencës natyrore, ishte shkencëtari anglez murgu Roger Bacon (1214 - 1292), një nga të parët që këmbënguli në nevojën për një studim eksperimental të natyrës.

Në kuadër të kësaj vepre, do të përpiqem të flas shkurtimisht për një nga filozofët skolastikë më të mëdhenj të mesjetës - Thomas Aquinas, për disa nga dispozitat specifike të botëkuptimit teocentrik të zhvilluar prej tij për dispozitat e përgjithshme të skolasticizmit mesjetar dhe të tij. fazat.

Rëndësia e kësaj teme përcaktohet nga pikat e mëposhtme. Skolastizmi, siç dihet, është një formë klasike e filozofisë fetare të Mesjetës së Evropës Perëndimore. Parimet e tij fillestare, përmbajtja kryesore dhe përfundimet përfundimtare përbëjnë dogmat e fesë së krishterë. Interesi drejtpërsëdrejti për Thomas Aquinas është për faktin se nga viti 1879 e deri më sot, filozofia e tij ka qenë filozofia zyrtare e Kishës Katolike.

Karakteristikat dhe specifikat e përgjithshme të skolasticizmit

Qytetërimi mesjetar perëndimor është një botë shpirtërore dhe kulturore me një pasuri të madhe në përmbajtje dhe forma, e shënuar nga arritje unike dhe e shtrirë në disa shekuj. Pasuria e kulturës së Perëndimit mesjetar nuk kufizohet vetëm në veprat e teologjisë skolastike. Megjithatë, mesjeta jo vetëm që është e paimagjinueshme pa skolasticizëm, por kryesisht përcaktohet prej tij. Teologjia skolastike la një gjurmë të thellë në të gjithë kulturën e Mesjetës Perëndimore. Dihet një krahasim i një tempulli gotik mesjetar me shkrimet teologjike dhe filozofike. Tempulli gotik është një analog i "Shumës së Teologjisë" (kështu quheshin veprat e teologëve): e njëjta harmoni madhështore, proporcionaliteti i pjesëve dhe gjithëpërfshirja. Këshilli, me jo më pak plotësi sesa një traktat teologjik, shprehte tërësinë e ideve të kohës së tij. I gjithë mësimi i krishterë u shpalos vizualisht para syve të besimtarit. Ai u transmetua përmes arkitekturës së jashtme dhe të brendshme, përmes organizimit të hapësirës, ​​duke nxituar shpirtin njerëzor lart, përmes një numri të madh detajesh që luanin një rol të përcaktuar rreptësisht, përmes imazheve skulpturore. Tempulli gotik - teologjia skolastike në gur. Kjo analogji nuk mund të mos dëshmojë për rëndësinë e rolit të teologjisë skolastike në Mesjetë.

Skolasticizmi është mësim mesjetar. Është i lidhur ngushtë me shekujt e dalë nga shekujt VIII-IX. sistemi arsimor në Perëndim. Në të njëjtën kohë, kjo është gjithashtu një fazë e re në zhvillimin e kulturës shpirtërore të Evropës, e cila zëvendësoi patristikën. Ai bazohej në letërsinë patristike, duke qenë njëkohësisht një formacion kulturor krejtësisht origjinal dhe specifik.

U miratua periodizimi i mëposhtëm i skolasticizmit. Faza e parë - nga shekulli VI deri në shekullin IX. - paraprake. Faza e dytë - nga shekujt 9-12. - një periudhë formimi intensiv. Faza e tretë - shekulli XIII. - "epoka e artë e skolasticizmit". Faza e katërt - shekujt XIV-XV. - shuarja e skolasticizmit.

Secila prej fazave mund të shoqërohet me personalitetet e mendimtarëve që shprehin më gjallërisht veçoritë e saj. Periudha e parë përfaqësohet gjallërisht nga I.S. Eriugena (vd. rreth 877); i dyti - Anselm of Canterbury (v. 1109) dhe Pierre Abelard (v. 1142); i treti - Thomas Aquinas (1225-1274) dhe Bonaventure (1221-1274); i katërti është W. Occam (rreth 1285-1349).

Mësimi shkollor në praktikë ishte një sërë hapash, ngjitja e të cilave nxënësi mund të arrinte në maksimumin. në manastire dhe shkollat ​​kishtare studioi "shtatë artet liberale". Këto të fundit u ndanë në "trivium" (nga numri "tre") dhe "quadrivium" (nga numri "katër"). Studenti duhej të zotëronte fillimisht triviumin, d.m.th. gramatika (latinisht), dialektika, retorika. Kuadriviumi, si një nivel më i lartë, përfshinte aritmetikën, gjeometrinë, muzikën dhe astronominë. Universitetet ofruan një nivel edhe më të lartë trajnimi.

Universitetet e para u ngritën në shekullin e 12-të. në Paris dhe Bolonja. Në shekujt XIII-XV. Evropa është e mbuluar me një rrjet të tërë universitetesh. Nevoja për ta u përcaktua kryesisht nga nevojat dhe detyrat e kishës.

Në shumicën e rasteve, universitetet mbështeteshin drejtpërdrejt në mbështetjen e autoriteteve të kishës. Qëllimi kryesor i shkencës universitare ishte studimi dhe interpretimi i Shkrimit të Shenjtë dhe Traditës së Shenjtë (dmth. veprave të Etërve të Shenjtë të Kishës). Interpretimi i teksteve të shenjta ishte prerogativë ekskluzive e kishës dhe studiuesve të universitetit të lidhur me të, me qëllim që të parandalohej përhapja e gjykimeve injorante për besimin e krishterë. Shkencëtarët jo më të ulët se një master u lejuan të interpretonin. Në përputhje me detyrën kryesore, shumica e universiteteve përfshinin dy fakultete - fakultetin e arteve liberale dhe fakultetin e teologjisë (teologjisë). E para ishte një hap i domosdoshëm përgatitor për të dytin.

Fakulteti i Teologjisë synonte studimin e saktë të Biblës nëpërmjet interpretimit të saj dhe ekspozimit sistematik të doktrinës së krishterë. Rezultati i kësaj pune ishte e ashtuquajtura "Sumat e teologjisë". Vetëm ata që kishin studiuar më parë në fakultetin e arteve liberale u bënë master të teologjisë. Kushtet e studimit ishin mbresëlënëse: në fakultetin e arteve liberale - gjashtë vjet, në fakultetin e teologjisë - të paktën tetë vjet. Kështu, për t'u bërë master i teologjisë, duhej të kalonte të paktën katërmbëdhjetë vjet në trajnim. Megjithatë, mësimi nuk mund të mos ishte magjepsës, pasi përfshinte pjesëmarrje aktive në diskutime dhe mosmarrëveshje. Leksionet u alternuan me seminare, ku studentët praktikuan aftësinë për të zbatuar në mënyrë të pavarur njohuritë e marra. Disiplina logjike e mendjes, të menduarit kritik, depërtimi i mprehtë u vlerësuan shumë.

Kështu, universitetet zgjidhën disa detyra të ndërlidhura. Para së gjithash, ata trajnuan një kuadër mbrojtësish ideologjikë të stërvitur mirë të krishterimit. Ata prodhonin edhe produkte - traktate teologjike dhe filozofike për qëllime të ndryshme, me një paraqitje të sofistikuar dhe logjike të mësimit të krishterë. Me kalimin e shekujve, është krijuar një letërsi e madhe (vetëm shkrimet e Bonaventurës numërojnë 50 vëllime, pavarësisht se nuk janë botuar të gjitha). Tërësia e doktrinave (një lloj "trupi doktrinor") i krijuar gjatë Mesjetës zakonisht quhet skolasticizëm në kuptimin e duhur.

Përveç rezultateve të drejtpërdrejta të veprimtarisë së shkencëtarëve, zhvillimi i universiteteve ka sjellë një sërë efektesh që mund të quhen efekte anësore. Megjithatë, ato kishin një rëndësi të madhe për kulturën mesjetare dhe të mëvonshme evropiane. Së pari, universitetet kontribuan në zbutjen e kontradiktave sociale, pasi qasja në to ishte e hapur për njerëzit e të gjitha pronave dhe klasave. Përveç kësaj, studentët nga familjet e varfra mund të llogarisin në mbështetje materiale për të gjithë periudhën e studimit. Shumë prej tyre më pas arritën lartësi të mëdha si në të mësuar ashtu edhe në statusin shoqëror. Së dyti, studentët dhe profesorët e universitetit në tërësinë e tyre përbënin një pasuri të veçantë - një korporatë njerëzish me origjinë të ndryshme. Origjina brenda kësaj korporate pushoi së luajturi rolin vendimtar që luajti në shoqërinë mesjetare në tërësi. Dija dhe intelekti dolën në plan të parë. Në këtë mjedis, lindi një kuptim i ri i fisnikërisë - fisnikëria jo nga gjaku dhe pasuria, por nga mendja. Një fisnikëri e tillë shoqërohej me përsosjen e mendjes dhe sjelljes, hollësinë e psikikës dhe përsosjen e shijes. Së fundi, bursa dhe dija universitare nuk ngriti në asnjë mënyrë kundërshtimin dhe rebelimin. Përkundrazi, studenti dhe profesori mesjetar janë pikërisht ata që janë më të interesuarit për stabilitetin e rendit ekzistues dhe për përmirësimin gradual moral të tij. Klasa universitare nuk ishte e ndarë nga shoqëria, por përfaqësonte një nga shtyllat themelore të saj. Respekti për dijen dhe kulturën e formuar nga universitetet mesjetare luajti një rol në historinë e mëvonshme.

Filozofia mesjetare hyri në historinë e mendimit me emrin skolasticizëm, i cili është përdorur prej kohësh në një kuptim të përbashkët si një simbol i fjalës boshe të shkëputur nga realiteti. Dhe sigurisht që ka arsye për këtë.

Tipari kryesor dallues i skolasticizmit është se ai me vetëdije e konsideron veten si një shkencë e vënë në shërbim të teologjisë, si një "shërbëtor i teologjisë".

Duke filluar nga shekulli i 11-të, interesimi për problemet e logjikës u rrit në universitetet mesjetare, të cilat në atë epokë quheshin dialektikë dhe tema e të cilave ishte puna mbi konceptet. Filozofët e shekujve 11-14 u ndikuan shumë nga shkrimet logjike të Boethius, i cili komentoi "Kategoritë" e Aristotelit dhe krijoi një sistem dallimesh dhe përkufizimesh delikate të koncepteve, me ndihmën e të cilave teologët u përpoqën të kuptonin " të vërtetat e besimit”. Dëshira për një justifikim racional të dogmës së krishterë çoi në faktin se dialektika u kthye në një nga disiplinat kryesore filozofike, dhe ndarja dhe dallimi më delikat i koncepteve, vendosja e përkufizimeve dhe përkufizimeve, të cilat pushtuan shumë mendje, ndonjëherë degjeneruan në shumë të rënda. -ndërtimet vëllimore. Magjepsja me dialektikën e kuptuar kështu gjente shprehjen e saj në mosmarrëveshjet karakteristike të universiteteve mesjetare, të cilat ndonjëherë zgjasin 10-12 orë me një pushim të shkurtër për drekë. Këto mosmarrëveshje fjalësh dhe ndërlikime të mësimit skolastik shkaktuan kundërshtime. Dialektika skolastike u kundërshtua nga rryma të ndryshme mistike dhe në shekujt XV-XVI ky kundërshtim merr formë në formën e një humanizmi. kulturë laike, nga njëra anë, dhe filozofia natyrore neoplatonike, nga ana tjetër.

Në mesjetë, u formua një pikëpamje e re për natyrën. Një pikëpamje e re e natyrës e privon atë nga pavarësia, siç ishte në lashtësi, pasi Zoti jo vetëm që krijon natyrën, por mund të veprojë edhe në kundërshtim me rrjedhën natyrore të gjërave (të bëjë mrekulli).

Në doktrinën e krishterë, dogma e krijimit, besimi në një mrekulli dhe bindja se natyra "është e pamjaftueshme për veten" (shprehja e Agustinit) dhe se njeriu është thirrur të jetë zot i saj, "të urdhërojë elementët" janë të ndërlidhura nga brenda.

Për shkak të gjithë kësaj, në mesjetë, qëndrimi ndaj natyrës ndryshoi. Së pari, ai pushon së qeni lënda më e rëndësishme e dijes, siç ishte në lashtësi (me përjashtim të disa mësimeve, si sofistët, Sokrati e të tjerë); fokusi është tani në njohjen e Zotit dhe shpirti i njeriut.

Kjo situatë ndryshon disi vetëm në periudhën e mesjetës së vonë - në shekujt XIII dhe veçanërisht në shekujt XIY. Së dyti, edhe nëse ka interes për dukuritë natyrore, ato veprojnë kryesisht si simbole që tregojnë një realitet tjetër, më të lartë dhe i referohen atij; dhe ky është një realitet fetar dhe moral.

Asnjë fenomen i vetëm, asnjë gjë e vetme natyrore nuk zbulohet këtu, secila tregon një kuptim të dhënë empirik të botës tjetër, secila është një simbol (dhe një mësim). Bota iu dha njeriut mesjetar jo vetëm për të mirën, por edhe për mësim.

Simbolika dhe alegorizmi i të menduarit mesjetar, i ngritur kryesisht mbi Shkrimin e Shenjtë dhe interpretimet e tij, ishte jashtëzakonisht i sofistikuar dhe i përpunuar deri në hollësitë. Është e qartë se ky lloj interpretimi simbolik i natyrës kontribuoi pak në njohuritë e saj shkencore dhe vetëm në mesjetën e vonë u rrit interesi për natyrën si i tillë, gjë që i jep shtysë zhvillimit të shkencave të tilla si astronomia, fizika dhe biologjia.

Skolasticizmi është një lloj filozofimi në të cilin mjetet e mendjes njerëzore përpiqen të vërtetojnë idetë dhe formulat e marra mbi besimin.

Në filozofinë mesjetare, ekzistonte një mosmarrëveshje e mprehtë midis shpirtit dhe materies, e cila çoi në një mosmarrëveshje midis realistëve dhe nominalistëve. Mosmarrëveshja ishte për natyrën e universaleve, domethënë për natyrën e koncepteve të përgjithshme, nëse konceptet e përgjithshme janë dytësore, domethënë produkt i veprimtarisë së të menduarit, apo nëse ato janë parësore, reale, ekzistojnë në mënyrë të pavarur.

Nominalizmi përfaqësonte fillimet e drejtimit materialist. Doktrina nominaliste e ekzistencës objektive të objekteve dhe fenomeneve natyrore çoi në minimin e dogmës kishtare për përparësinë e natyrës shpirtërore dhe dytësore të materialit, në dobësimin e autoritetit të kishës dhe të Shkrimit të Shenjtë.

Realistët treguan se konceptet e përgjithshme në lidhje me gjërat individuale të natyrës janë parësore dhe ekzistojnë realisht, në vetvete. Ata i atribuonin koncepteve të përgjithshme një ekzistencë të pavarur, të pavarur nga gjërat individuale dhe njeriu. Objektet e natyrës, sipas tyre, janë vetëm forma të shfaqjes së koncepteve të përgjithshme.

Filozofia mesjetare dha një kontribut të rëndësishëm në zhvillimin e mëtejshëm të epistemologjisë, për të formuar themelet e shkencës natyrore dhe njohurive filozofike. shekulli XIII - veçori këtë shekull - një rritje e ngadaltë por e qëndrueshme në gjirin e feudalizmit, dekompozimi i tij, formimi i fillimeve të një sistemi të ri kapitalist.Zhvillimi i një ekonomie mall-monetare në Evropën Perëndimore shkaktoi një rimëkëmbje të konsiderueshme ekonomike. Ndryshimet në marrëdhëniet industriale shkaktuan në mënyrë të pashmangshme disa transformime në superstrukturën ideologjike. Si rezultat, në fund të shekullit XII. dhe gjysma e parë e shekullit të trembëdhjetë. Qytetet feudale fillojnë të përpiqen të krijojnë atmosferën e tyre intelektuale dhe kulturore. Borgjezia urbane përpiqet për zhvillimin e shkollave urbane, shfaqjen e universiteteve.

Shprehja filozofike e zgjimit të kësaj jete dhe e zgjerimit të njohurive shkencore ishte aristotelizmi i pranuar. Në filozofinë e Aristotelit, ata u përpoqën të gjenin jo aq shumë këshilla praktike, të cilat mund të përdoren në jetën ekonomike dhe socio-politike. Kjo filozofi ishte shtysa për shkencëtarët e asaj kohe, të cilët u detyruan të pranonin se Augustinizmi tashmë kishte pushuar së korresponduari me situatën aktuale intelektuale. Në fund të fundit, Augustinizmi, i bazuar në traditat platonike, ishte i drejtuar kundër kërkimit të shkencës natyrore. Agustini argumentoi se njohja e botës materiale nuk sjell asnjë përfitim, sepse jo vetëm që nuk rrit lumturinë njerëzore, por thith kohën e nevojshme për të soditur objekte shumë më të rëndësishme dhe sublime. Motoja e filozofisë së Agustinit: “Dua të kuptoj Zotin dhe shpirtin. Dhe asgjë më shumë? Absulutisht asgje! Natyrisht, filozofia e kuptuar në këtë mënyrë nuk mund të frymëzonte rryma të reja shpirtërore. Kërkimet intelektuale kërkonin një filozofi të re.

Lëvizja intelektuale që u zhvillua në fund të shekujve 12 dhe 13 në vendet e Evropës Perëndimore çoi në rritjen e prirjeve për të ndarë shkencën nga teologjia, arsyen nga besimi. Si rezultat i mosmarrëveshjeve të gjata midis mendimtarëve individualë dhe kishës, janë kristalizuar disa këndvështrime se si të zgjidhet problemi i marrëdhënies midis besimit dhe arsyes:

këndvështrim racionalist. Përkrahësit e saj kërkuan që dogmat e besimit t'i nënshtroheshin vlerësimit të arsyes si kriteri më i lartë i së vërtetës ose i gabimit;

Pikëpamja e së vërtetës së dyfishtë, e paraqitur nga mbrojtësit e teorisë së dy të vërtetave - teologjike dhe shkencore;

Pikëpamja e diferencimit të lëndës. Ithtarët e saj bënë dallimin midis teologjisë dhe shkencës sipas subjekteve dhe synimeve të tyre;

Pikëpamja e mohimit të plotë të vlerës së shkencës.

Në kushtet kur interesi për shkencën dhe filozofinë po zgjohej gjithnjë e më gjerësisht, ishte ende e pamundur të ruhej një mohim i plotë i vlerës së njohurive racionale, ishte e nevojshme të kërkoheshin mënyra të tjera, më delikate për zgjidhjen e çështjes së marrëdhënies midis teologjisë dhe shkencës. Kjo nuk ishte një detyrë e lehtë, sepse bëhej fjalë për të përpunuar një metodë e cila, pa predikuar mospërfillje të plotë të dijes, në të njëjtën kohë do të ishte në gjendje t'i nënshtronte të menduarit racional dogmave të zbulesës, d.m.th. ruajnë epërsinë e besimit mbi arsyen. Këtë detyrë e kryen Thomas, duke u mbështetur në interpretimin katolik të konceptit aristotelian të shkencës.

Njeriu në skolasticizmin mesjetar

Në pyetjen se çfarë është një person, mendimtarët mesjetarë dhanë përgjigje jo më pak të shumta dhe të larmishme sesa filozofët e antikitetit apo kohëve moderne. Megjithatë, dy premisa të këtyre përgjigjeve prireshin të mbeten të përbashkëta.

E para është përkufizimi biblik i thelbit të njeriut si "shëmbëlltyra dhe ngjashmëria e Zotit" - një zbulesë pa dyshim. E dyta është të kuptuarit e njeriut si një "kafshë e arsyeshme" e zhvilluar nga Platoni, Aristoteli dhe pasuesit e tyre.

Bazuar në këtë kuptim, filozofët mesjetarë parashtruan pyetjet e mëposhtme: çfarë ka më shumë tek një person - parimi racional apo parimi i kafshëve? Cila prej tyre është pronë e tij thelbësore dhe cilën mund ta bëjë pa, duke mbetur burrë? Çfarë është mendja dhe çfarë është jeta (kafshë)? Përkufizimi kryesor i njeriut si "shëmbëlltyra dhe ngjashmëria e Zotit" krijoi gjithashtu pyetjen: cilat janë saktësisht vetitë e Zotit që përbëjnë thelbin e natyrës njerëzore - është e qartë se as pafundësia, as pafillimi, as plotfuqia nuk mund të t'i atribuohet njeriut.

Gjëja e parë që e dallon antropologjinë e vetë filozofëve të hershëm të krishterë nga ajo e lashtë, pagane është një vlerësim jashtëzakonisht ambivalent i njeriut.

Tani e tutje, njeriu jo vetëm që zë vendin e parë në të gjithë natyrën si mbret i saj - në këtë kuptim, disa filozofë grekë gjithashtu e vendosën lart njeriun - por edhe si shëmbëlltyrë dhe ngjashmëri e Zotit, ai shkon përtej natyrës në përgjithësi, bëhet, si ishte, mbi të (në fund të fundit, Zoti është transcendent, përtej botës që krijoi). Dhe ky është një ndryshim domethënës nga antropologjia e lashtë, dy prirjet kryesore të së cilës - Platonizmi dhe Aristotelianizmi - nuk e nxjerrin një person nga sistemi i qenieve të tjera, në fakt, as nuk i japin epërsi absolute në asnjë sistem.

Për platonistët, të cilët njohin vetëm shpirtin e tij racional si thelbin e vërtetë tek një person, ai është shkalla më e ulët në shkallën më të gjatë - hierarkia e qenieve racionale - shpirtrat, demonët, perënditë, mendjet e ndryshme të shkallëve të ndryshme "pastërtie", etj. . Për Aristotelin, një person është kryesisht një kafshë, domethënë një trup i gjallë i pajisur me një shpirt - vetëm te njerëzit, ndryshe nga kafshët dhe insektet, shpirti është gjithashtu racional.

Për filozofët mesjetarë, duke filluar nga më të hershmit, ekziston një humnerë e pakalueshme midis njeriut dhe gjithë universit. Një person është një i huaj nga një botë tjetër (e cila mund të quhet "mbretëria qiellore", bota shpirtërore, "parajsa", "parajsa") dhe duhet të kthehet përsëri atje. Edhe pse, sipas Biblës, ai vetë është prej dheu dhe uji, megjithëse rritet dhe ha si bimë, ndihet dhe lëviz si një kafshë, ai është i ngjashëm jo vetëm me to, por edhe me Zotin. Është brenda kornizës Tradita e krishterë kishte ide që më vonë u bënë klishe: njeriu është mbreti i natyrës, kurora e krijimit etj.

Por si të kuptohet teza se njeriu është shëmbëlltyra dhe ngjashmëria e Zotit? Cilat nga vetitë hyjnore përbëjnë thelbin e njeriut?

Ja si i përgjigjet kësaj pyetjeje një nga baballarët e kishës, Gregori i Nisës. Zoti është para së gjithash mbreti dhe zotëri i të gjitha gjërave. Duke vendosur të krijonte njeriun, ai duhej ta bënte atë mbret mbi të gjitha kafshët. Dhe mbretit i duhen dy gjëra: së pari, është liria (nëse mbretit i hiqet liria, atëherë çfarë mbreti është ai?), së dyti, të ketë dikë që të mbretërojë. Dhe Zoti i jep njeriut arsyen dhe vullnetin e lirë, domethënë aftësinë për të arsyetuar dhe për të dalluar të mirën nga e keqja: ky është thelbi i njeriut, imazhi i Zotit në të. Dhe që ai të bëhet një mbret në botë, i përbërë nga sende dhe qenie trupore, Zoti i jep një trup dhe një shpirt kafshëror - si një lidhje me natyrën, mbi të cilën ai është thirrur të mbretërojë.

Sipas doktrinës së krishterë, biri i Perëndisë, Jezu Krishti, u mishërua në një njeri për të shlyer mëkatet njerëzore me vdekjen e tij të dhimbshme në kryq dhe për t'u dhënë njerëzve shpëtimin.

Ideja e mishërimit të Zotit binte në kundërshtim jo vetëm me kulturën e lashtë pagane, por edhe me të tjera fetë monoteiste- Judaizmi dhe Islami. Para krishterimit mbizotëronte ideja e një ndryshimi themelor, papajtueshmëria e hyjnores me atë njerëzore, prandaj nuk mund të lindte mendimi për mundësinë e bashkimit të këtyre dy parimeve. Dhe në vetë krishterimin, ku Zoti paraqitet si i lartësuar mbi të gjithë botën për shkak të transcendencës së tij, dhe për këtë arsye i ndarë nga natyra shumë më rrënjësisht se perënditë greke, banimi i Zotit në Trupi i njeriut- një gjë shumë paradoksale. Nuk është rastësi që në fenë e shpalljes, që është krishterimi, besimi vendoset mbi dijen: paradokset, të pakuptueshme për mendjen, duhen pranuar mbi besimin.

Dogma e ringjalljes në mish më pas përcaktoi antropologjinë e krishterë. Ndryshe nga besimet pagane për pavdekësinë e shpirtit njerëzor, i cili pas vdekjes së trupit kalon në trupa të tjerë, mendimi mesjetar është i bindur se njeriu, kur të vijë koha, do të ringjallet tërësisht në formën e tij trupore, sepse sipas të krishterëve duke mësuar, shpirti nuk mund të ekzistojë jashtë trupit. Ishin këto dogma që formuan bazën e të kuptuarit mesjetar të problemit të shpirtit dhe trupit.

Origjeni (shek. III) ishte i pari nga filozofët që u përpoqën të sillnin dogmat e krishtera në një sistem dhe të krijonin një doktrinë të njeriut mbi bazën e tyre. Origjeni besonte se njeriu përbëhet nga shpirti, shpirti dhe trupi.

Shpirti nuk i përket vetë personit, ai, si të thuash, i është dhënë nga Zoti dhe gjithmonë përpiqet drejt mirësisë dhe së vërtetës. Shpirti, nga ana tjetër, përbën, si të thuash, "unë" tonë, është fillimi i individualitetit dhe meqenëse vullneti i lirë është përkufizimi më i rëndësishëm i thelbit njerëzor, është shpirti, sipas Origjenit, ai. zgjedh mes së mirës dhe së keqes. Nga natyra, shpirti duhet t'i bindet shpirtit, dhe trupi duhet t'i bindet shpirtit. Por për shkak të dualitetit të shpirtit, shumë shpesh pjesa e poshtme e tij ka përparësi mbi atë më të lartën, duke e shtyrë një person të ndjekë prirjet dhe pasionet. Ndërsa kjo bëhet zakon, një person rezulton të jetë një qenie mëkatare, duke përmbysur rendin natyror të krijuar nga krijuesi: ai nënshtron më të lartën ndaj asaj më të ulët dhe në këtë mënyrë e keqja vjen në botë. Kështu, e keqja nuk vjen nga Zoti dhe jo nga vetë natyra, por nga njeriu, ose më mirë nga shpërdorimi i lirisë.

Por me të vërtetë është kështu! Një gjë shumë e njohur: në vendet (ose disa zona), ku liria e veprimit është më pak e kufizuar, si rregull, ka më shumë trazira. Nuk është për të ardhur keq ta realizosh, por njeriu abuzon vërtet me lirinë e tij dhe ajo duhet (!) të kufizohet.

Në filozofinë mesjetare lind pyetja: nëse vetë trupi është fillimi i së keqes, atëherë nga vjen asketizmi mesjetar, veçanërisht karakteristik për monastizmin? Asketizmi i mesjetës nuk heq dorë nga mishi si i tillë (nuk është rastësi që vrasja në mesjetë konsiderohej një mëkat i vdekshëm, i cili, meqë ra fjala, dallonte etikën e krishterë, për shembull, stoike), por edukimi. e mishit për t'ia nënshtruar një parimi më të lartë shpirtëror.

Thomas Aquinas - si përfaqësuesi më i madh i skolasticizmit

Thomas Aquinas (1225-1274) është një mendimtar dhe përfaqësuesi më i madh i skolasticizmit gjatë lulëzimit të tij.

Ai lindi në kështjellën e Roccasecca pranë Napolit dhe ishte djali i shtatë i kontit Aquinas. Ai studioi në Universitetin e Napolit, ku studioi Aristotelin dhe shtatë artet liberale: logjikën, retorikën, aritmetikën, gjeometrinë, gramatikën, muzikën, astronominë. Në vitin 1252, Thomas shkoi në Universitetin e Parisit për të dhënë leksione dhe për të marrë titullin profesor, të cilin e arriti në moshën 30-vjeçare.

Thomas dalloi 5 forma struktura shtetërore, më i miri prej të cilëve njohu monarkinë. Mirëpo, nëse monarku bëhej tiran, atëherë populli, sipas Akuinit, ka çdo të drejtë ta kundërshtojë dhe ta rrëzojë, pavarësisht se pushteti është me origjinë hyjnore. Në të njëjtën kohë, Thomas njeh të drejtën e njerëzve për të kundërshtuar shtetin vetëm nëse veprimtaritë e tij (të shtetit) janë në kundërshtim me interesat jo vetëm të popullit, por edhe të kishës.

Kështu duket doktrina e Tomës për shtetin, përmban vetëm pamjen e elementeve demokratike, por në thelb shpreh interesat e kishës.

Aquinas zhvillon parimet e mëposhtme teorike që përcaktojnë linjën e përgjithshme të kishës për çështjen e marrëdhënies midis teologjisë dhe shkencës:

1. Filozofia dhe shkencat e veçanta kryejnë funksione ndihmëse në lidhje me teologjinë. Shprehja e këtij parimi është qëndrimi i njohur i Thomait se teologjia "nuk ndjek shkencat e tjera aq më të larta në raport me të, por u drejtohet atyre si shërbëtorëve të saj vartës". Përdorimi i tyre, sipas tij, nuk është dëshmi e mungesës së vetë-mjaftueshmërisë apo dobësisë së teologjisë, por, përkundrazi, rrjedh nga mjerimi i mendjes njerëzore. Njohuria racionale në mënyrë dytësore lehtëson kuptimin e dogmave të njohura të besimit, afron njohjen e "shkakut të parë" të gjithësisë, pra Zotit;

2. Të vërtetat e teologjisë e kanë burimin te shpallja, të vërtetat e shkencës - përvoja shqisore dhe arsyeja. Thomas pohon se nga pikëpamja e metodës së përftimit të së vërtetës, njohuritë mund të ndahen në 2 lloje: njohuri të zbuluara nga drita natyrore e arsyes, si aritmetika, dhe njohuri që i nxjerr themelet e saj nga zbulesa;

3. Ekziston një zonë e disa objekteve të përbashkëta për teologjinë dhe shkencën. Foma beson se i njëjti problem mund të shërbejë si objekt studimi i shkencave të ndryshme. Por ka disa të vërteta që nuk mund të vërtetohen me arsye, prandaj ato i përkasin ekskluzivisht sferës së teologjisë. Këtyre të vërtetave, Akuini iu referua dogmave të mëposhtme të besimit: dogma e ringjalljes, historia e mishërimit, triniteti i shenjtë, krijimi i botës në kohë, e kështu me radhë;

4. Dispozitat e shkencës nuk mund të kundërshtojnë dogmat e besimit. Shkenca duhet t'i shërbejë indirekt teologjisë, duhet t'i bindë njerëzit për drejtësinë e parimeve të saj. Dëshira për të njohur Zotin është urtësi e vërtetë. Dhe dija është vetëm shërbëtore e teologjisë. Filozofia, për shembull, e bazuar në fizikë, duhet të ndërtojë prova për ekzistencën e Zotit, detyra e paleontologjisë është të konfirmojë Librin e Zanafillës, etj.

Lidhur me këtë, Akuini shkruan: "Unë mendoj për trupin në mënyrë që të mendoj për shpirtin, dhe mendoj për të në mënyrë që të mendoj për një substancë të veçantë, mendoj për të në mënyrë që të mendoj për Zotin".

Nëse njohuria racionale nuk e përmbush këtë detyrë, ajo bëhet e padobishme, për më tepër, ajo degjeneron në arsyetim të rrezikshëm. Në rast konflikti, kriteri vendimtar janë të vërtetat e shpalljes, të cilat tejkalojnë në vërtetësinë e tyre dhe vlerësojnë çdo dëshmi racionale.

Kështu, Toma nuk e ndau shkencën nga teologjia, por, përkundrazi, ia nënshtroi plotësisht teologjisë.

Akuini, duke shprehur interesat e kishës dhe të shtresave feudale, i caktoi shkencës një rol dytësor. Foma paralizon plotësisht jetën shkencore të kohës së tij.

Gjatë Rilindjes dhe në një kohë të mëvonshme, koncepti teologjik i shkencës i krijuar nga Thomas bëhet një frenim doktrinor dhe ideologjik për përparimin shkencor.

Thomas Aquinas riprodhoi katër virtytet tradicionale greke - mençurinë, guximin, moderimin dhe drejtësinë, por u shtoi atyre besimin, shpresën dhe dashurinë. Filozofi e shihte kuptimin e jetës te lumturia, të cilën e kuptonte si dashuri për Zotin dhe soditje ndaj Zotit.

Thomas qëndroi në pozicionet e mëposhtme filozofike:

1. Bota që rrethon një person ka një fillim dhe një fund të qenies së saj;

2. Bota nuk është materiale;

3. Një person nuk mund ta kuptojë plotësisht botën përreth tij.

Shkrimet e Thomas Aquinas përfshijnë dy traktate të gjera që mbulojnë një gamë të gjerë temash - "Shuma e teologjisë" dhe "Shuma kundër johebrenjve" ("Shuma e filozofisë"), diskutime mbi problemet teologjike dhe filozofike ("Pyetje të diskutueshme" dhe "Pyetje mbi tema të ndryshme") , komente të hollësishme për disa libra të Biblës, mbi 12 traktate të Aristotelit, mbi "Fjalitë" e Peter Lombard, mbi traktatet e Boethius, Pseudo-Dionisius dhe mbi anonim "Librin e shkaqeve". ", si dhe një sërë esesh të shkurtra me tema filozofike e fetare dhe tekste poetike për liturgji, si vepra "Etika". “Pyetje të diskutueshme” dhe “Komente” ishin kryesisht fryt i veprimtarisë së tij mësimore, që përfshinte, sipas traditës së asaj kohe, mosmarrëveshje dhe lexime tekstesh autoritare, të shoqëruara me komente.

konkluzioni

Nga dallimi në forma, të cilat janë ngjashmëria e Zotit në gjëra, Thomas nxjerr një sistem rregulli në botën materiale. Format e sendeve, pavarësisht nga shkalla e përsosurisë së tyre, janë të përfshira te krijuesi, për shkak të të cilit zënë një vend të caktuar në hierarkinë universale të qenies. Kjo vlen për të gjitha fushat e botës materiale dhe të shoqërisë. Sipas Thomas, është e nevojshme që disa të merren me bujqësi, të tjerët të jenë barinj dhe të tjerë të jenë ndërtues. Për harmoninë hyjnore të botës shoqërore, është gjithashtu e nevojshme që të ketë njerëz të angazhuar në punë shpirtërore dhe që punojnë fizikisht. Çdo person kryen një funksion të caktuar në jetën e shoqërisë dhe secili krijon një të mirë të caktuar.

Kështu, sipas mësimeve të Thomait, ndryshimet në funksionet e kryera nga njerëzit nuk janë rezultat i ndarjes shoqërore të punës, por i veprimtarisë së qëllimshme të Zotit. Pabarazia sociale dhe klasore nuk është pasojë e marrëdhënieve antagoniste të prodhimit, por një pasqyrim i hierarkisë së formave në sende. E gjithë kjo në thelb i shërbeu Akuinit për të justifikuar shkallët shoqërore feudale.

Filozofia e Thomas Aquinas nuk mori menjëherë njohje universale midis rrymave skolastike të Mesjetës. Thomas Aquinas kishte kundërshtarë në rendin Domenikane, midis disa anëtarëve të klerit, averroistët latinë. Megjithatë, megjithë sulmet fillestare, nga shek. Thomas bëhet autoriteti më i lartë i kishës, i cili e ka njohur doktrinën e tij si filozofinë e saj zyrtare. Që nga ajo kohë, kisha i ka përdorur mësimet e tij në luftën kundër të gjitha llojeve të lëvizjeve të drejtuara kundër interesave të saj.

Që nga ajo kohë, për disa shekuj, u kultivua filozofia e Thomas Aquinas.

Në historinë e të gjithë mendimit filozofik të Mesjetës, e gjithë epoka u caktua nga skolasticizmi. Kjo doktrinë u zhvillua jo vetëm brenda kishës, por edhe nën diktatet e saj. Skolastizmi merrej ekskluzivisht me interpretimin dhe justifikimin e të gjitha elementeve të botëkuptimit të Kishës. Të gjitha përgjigjet i referoheshin faktit që "thuhet kështu në Bibël", "dhe filani psalm e interpreton kështu". Dhe duke qenë se Shkrimi në përgjithësi është kontradiktor, skolastikët e shpjeguan atë me fjalimet e ndonjë shenjtori ose babai kishtar: "Kjo është e vërteta, sepse filani e ka kuptuar kështu". Dhe fakti që ky baba mund të gabohej nuk u diskutua.

Studiuesit filluan të largoheshin nga jeta - të mbylleshin brenda katër mureve nga interesat e vërteta dhe të diskutonin me forcë tema të tilla djegëse që kufizoheshin me absurdin: "Çfarë ha Satani?", "Sa engjëj mund të kërcejnë në fund të një gjilpëre? ” Këto pyetje janë interesante ... për një fëmijë. Dhe që të rriturit të merren me pyetje të tilla qesharake është marrëzi dhe e padobishme për vetë fenë.

Predikuesit kundërshtuan vetveten: duke thelluar njohuritë e krishterimit, ata kërkuan injorancë dhe analfabetizëm. Dhe Papa Gregori Dialogu, meqë ra fjala, i kanonizuar si shenjtor, argumentoi: "Injoranca është nëna e vërtetë e devotshmërisë së krishterë".

Në kulmin e skolasticizmit, në fillim, drita qëndronte në të njëjtin nivel me kishën. Kisha, siç u pa nga shembulli i mëparshëm, ka pushuar së qeni bartës absolut i edukimit. Në këto kushte lindi liria e mendimit. Kjo ideologji krijoi “teorinë e dy të vërtetave”. Ajo e transferoi problemin e marrëdhënies midis besimit dhe arsyes në fushën e marrëdhënies midis teologjisë dhe filozofisë. Thelbi i saj zbriste në doktrinën e ndarjes së të vërtetave filozofike dhe teologjike, sipas së cilës ajo që është e vërtetë në filozofi mund të jetë e rreme në teologji. Dhe anasjelltas. Ishte një përpjekje për të afirmuar pavarësinë e filozofisë nga teologjia, për të njohur barazinë.

Nga rënia përfundimtare në zemrat e njerëzve, kisha u shpëtua nga Thomas Aquinas. Ai mori betimet si murg, duke hequr dorë nga paratë dhe titulli. Ai la pas një bibliotekë të madhe. Ai krijoi doktrinën e harmonisë së besimit dhe arsyes, në të cilën ai vuri në dukje se ata janë në përballje të përjetshme. Të dyja janë të drejtuara drejt dritës, vetëm në mënyra të ndryshme. Duke tërhequr një vijë midis të natyrshmes dhe të mbinatyrshmes, Thomas njohu pavarësinë e tyre. Të paktën të jashtme. Por nëse do të kishte konflikte, e vërteta mbetej në anën e shpalljeve të Zotit. Dhe asnjë provë natyrore nuk mund t'i besohet. Meqenëse e vërteta e shpalljeve është mbi të gjitha, domethënë, filozofia duket se është bërë e pavarur, por në të njëjtën kohë kishte kontroll të rreptë mbi çdo prirje për të kundërshtuar ndonjë gjë. Me përpjekjet e krerëve të kishës, autokracia u vendos në mënyrë të pandashme. Ata që nuk pajtoheshin me besimtarët e kishës u shkatërruan shpirtërisht dhe fizikisht.

skolasticizmi, si drejtimi filozofik larg zgjidhjes së tyre problemet e jetës që shfaqen në shoqëri. Megjithatë, roli i saj është se ajo i hapi rrugën shfaqjes së filozofisë së Rilindjes.

σχολή ) ose, më afër, nga derivati ​​"Scholasticus" - shkollor, arsimor. Ky emër zakonisht i referohet filozofisë së mësuar në shkollat ​​e Mesjetës. Fjala "Scholasticus", e përdorur si emër, u përdor në fillim për mësuesit e një ose më shumë shkencave të mësuara në shkollat ​​monastike të themeluara nga Karli i Madh, si dhe për mësuesit e teologjisë; më pas u transferua te të gjithë ata që merreshin me shkenca, veçanërisht me filozofi.

Për herë të parë shprehja σχολαστικός ” gjendet, me sa dihet, te Theophrastus në letrën e tij drejtuar studentes së tij Fania (Diog. L. V, 2, 37). Fjala "skolasticizëm" (dhe gjithashtu "skolastik") fillimisht nuk kishte një kuptim të tillë qortues me të cilin filloi të përdoret në kohët moderne, kur filozofia skolastike ose mesjetare filloi të sulmohej nga përfaqësuesit e një lëvizjeje të re mendore. Kështu, për shembull, shumë romakë e quajtën Ciceronin një skolastik pasi ai filloi të studionte filozofinë greke, por ata donin ta caktonin këtë emër vetëm si një teoricien që harron rëndësinë e praktikës dhe edukimit praktik. Tani fjala "Scholasticism" përdoret jo vetëm për filozofinë mesjetare, por për gjithçka që në arsimin modern dhe në arsyetimin shkencor të paktën pjesërisht i ngjan skolasticizmit në përmbajtje dhe formë - dhe zakonisht përdoret si epitet negativ.

karakteristikat e përgjithshme

Në karakterin e tij të përgjithshëm, skolasticizmi përfaqëson filozofinë fetare jo në kuptimin e spekulimit të lirë në fushën e çështjeve të natyrës fetare dhe morale, siç e shohim në sistemet e periudhës së fundit të filozofisë greke, por në kuptimin e zbatimit të koncepteve filozofike. dhe metodat e të menduarit për doktrinën e kishës së krishterë, përvoja e parë e së cilës përfaqëson filozofinë patristike që i parapriu skolasticizmit. Duke pasur parasysh, me anë të një zbatimi të tillë, për t'i bërë të arritshme përmbajtjes së besimit arsyes, skolasticizmi dhe patristika ndryshonin nga njëra-tjetra në atë që për këtë të fundit kjo përmbajtje ishte Shkrim i Shenjtë dhe për formulimin dogmatik të mësimit të tij të shpallur, përdorte filozofinë. - ndërsa për skolasticizmin përmbajtja e besimit konsistonte në themelimin e baballarëve të dogmave dhe filozofisë që zbatoheshin kryesisht në sqarimin, vërtetimin dhe sistemimin e kësaj të fundit. Mirëpo, nuk ka kundërshtim absolut mes skolasticizmit dhe patristikës, sepse edhe në kohët patristike, krahas formulimit gradual të dogmave, ato u vërtetuan dhe u futën në një sistem, dhe nga ana tjetër, nuk mund të thuhet se edhe gjatë periudhës. i skolasticizmit, sistemi i dogmave ishte në të gjitha pikat një tërësi e plotë: në fushën e spekulimeve teologjike-filozofike, doktrina dogmatike ka pësuar njëfarë zhvillimi të mëtejshëm.

Marrëdhënia midis skolasticizmit dhe filozofisë patristike mund të përkufizohet më saktë si vijon: e para realizon dhe zhvillon atë që nuk ka arritur ende realizimin dhe zhvillimin tek e dyta, megjithëse ishte në të si embrion.

Filozofimi i skolastikëve u ndërtua në bazë të mësimeve të vendosura të Kishës dhe atyre mësimeve të filozofisë antike që mbijetuan deri në mesjetë. Në këtë traditë të dyfishtë teologjiko-filozofike, vendi më i lartë, natyrisht, i takonte mësimit kishtar. Megjithatë, edhe tradita filozofike gëzonte respekt të konsiderueshëm: ishte e natyrshme të pritej nga popujt e rinj që sapo kishin filluar iluminizmin shkencor, që ata të pranonin shkencën që kishin trashëguar nga lashtësia me besim dhe nderim fëminor. Detyra ishte që të harmonizoheshin të dyja legjendat dhe t'i kombinoheshin në diçka të tërë. Në kryerjen e kësaj detyre, ata dolën nga parimi se arsyeja dhe zbulesa vijnë nga një burim drite - nga Zoti, dhe se për rrjedhojë nuk mund të ketë kontradiktë midis teologjisë dhe filozofisë së vërtetë, dhe në përputhjen e mësimeve të tyre - dëshmi e e vërteta e të dyjave.

Gjatë lulëzimit të sistemeve skolastike, filozofia dhe teologjia në fakt kaluan njëra në tjetrën. Sidoqoftë, ndryshimi në natyrën e tyre duhej të shfaqej - dhe deri në fund të Mesjetës, teologjia dhe filozofia tashmë janë ndarë ashpër nga njëra-tjetra.

Mendimi mesjetar e kuptoi qartë ndryshimin midis këtyre zonave. Filozofia bazohej në parime dhe prova natyrore-arsyeshme, ose, siç thoshin atëherë, në "dritën natyrore", ndërsa teologjia bazohej në zbulesën hyjnore, e cila ishte e mbinatyrshme. E vërteta është e natyrshme në mësimet filozofike, në krahasim me zbulesën, në një masë të parëndësishme; Duke treguar se deri në çfarë kufijsh njohurish mund të arrijë një person me fuqitë e tij natyrore, filozofia në të njëjtën kohë jep prova se ajo nuk mund të kënaqë dëshirën e mendjes sonë për soditjen e Zotit dhe lumturinë e përjetshme dhe se këtu nevojitet ndihma e zbulesës së mbinatyrshme. .

Skolastikët i nderonin filozofët e lashtë si njerëz që kishin arritur majat e dijes natyrore, por kjo nuk do të thotë se filozofët kanë shteruar të gjithë të vërtetën e mundshme për njeriun: përparësia e teologjisë ndaj filozofisë qëndron në faktin se ajo ka më të lartën. parimi i dijes dhe në faktin se zotëron të vërteta më të larta, të cilat mendja nuk mund t'i arrijë vetë. Këto të vërteta të zbuluara midis skolastikëve përbënin në fakt përmbajtjen thelbësore të sistemeve të tyre, ndërsa filozofia shërbeu vetëm si një mjet ndihmës për detyrat e teologjisë. Kjo është arsyeja pse ata thanë se filozofia është shërbëtore e teologjisë (lat. ancilla theologiae). Ajo ishte një shërbëtore e tillë në dy aspekte: së pari, ajo i dha teologjisë një formë shkencore; së dyti, prej saj teologjia nxori ato të vërteta të arsyes, mbi bazën e të cilave mund të ngrihej në kuptimin spekulativ të mistereve të krishtera, për aq sa është përgjithësisht e arritshme për shpirtin njerëzor. Në fillim të periudhës skolastike, mendimi filozofik nuk ishte ende në nënshtrim skllav ndaj mësimit të kishës. Pra, megjithëse Eriugena pretendon se i gjithë kërkimi ynë duhet të fillojë me besimin në të vërtetën e shpallur, në interpretimin e së cilës duhet t'i nënshtrohemi plotësisht udhëzimeve të etërve, ai nuk pranon ta kuptojë fenë e vërtetë thjesht si një mësim të sanksionuar nga autoriteti dhe në rast të një konflikti ndërmjet autoritetit dhe me arsye preferon këtë të fundit; kundërshtarët e qortuan për mungesë respekti ndaj autoritetit të kishës. Dhe pas Eriugenës, pajtimi i arsyes me mësimet e kishës u arrit vetëm gradualisht. Që nga mesi i shekullit të 13-të, kjo marrëveshje është vërtetuar fort, me kufizimin, megjithatë, që dogmat konkrete të krishtera (triniteti, mishërimi, etj.) janë të përjashtuara nga fusha e arsyes së provueshme. Gradualisht (kryesisht në kohën e rifillimit të nominalizmit në shekullin e 14-të), rrethi i propozimeve teologjike të vërtetuara nga arsyeja ngushtohet gjithnjë e më shumë, derisa më në fund vendi i supozimit skolastik të përputhjes së mësimit të kishës me arsyen zëvendësohet nga ndarja e plotë e filozofisë së shkollës (aristoteliane) nga besimi i krishterë.

Pikëpamja e filozofisë si shërbëtore e teologjisë, edhe pse jo e zbatuar rreptësisht nga të gjithë skolastikët, megjithatë shprehte, mund të thuhet, prirjen dominuese të kohës. Tonin dhe drejtimin e gjithë jetës shpirtërore në mesjetë e jepte kisha. Natyrisht, filozofia në këtë kohë merr edhe drejtim teologjik dhe fati i saj lidhet me fatin e hierarkisë: me ngritjen e kësaj të fundit arrin lulëzimin më të lartë, me rënien e saj bie. Nga kjo historianët nxjerrin disa veçori të tjera të filozofisë skolastike.

Institucionet me karakter praktik duhet të jenë një sistem rreptësisht i organizuar: ky është një nga kushtet për prosperitetin e tyre. Prandaj, hierarkia katolike, gjatë ngritjes së saj graduale, ishte e shqetësuar për grumbullimin në një sistem rregullash kanonike, që duhet të qëndronin në themel të strukturës së saj. Një përpjekje e tillë sistematike pasqyrohet edhe në filozofinë e mesjetës, e cila përpiqet gjithashtu për një sistem dhe, në vend të eksperimenteve të filozofimit fragmentar, pak a shumë të rastësishëm patristik, jep një sërë sistemesh pak a shumë integrale. Kjo është veçanërisht e dukshme në kohën e lulëzimit të skolasticizmit, kur shfaqen sistemet teologjike dhe filozofike të Albertit të Madh, Thomas Aquinas dhe Duns Scotus.

Prandaj vëmendja e skolastikëve duhet të ishte drejtuar tashmë në këtë drejtim, sepse nga e kaluara atyre u jepej material që nuk kërkonte as diskutim kritik, as punë apologjetike-polemike, por vetëm sistemim: këto ishin përgjithësisht dispozita të vendosura të besimit kishtar. , të cilat duhej t'i nënshtroheshin përpunimit formal.duke përdorur metodat filozofike të disponueshme. Kjo shpjegon edhe një veçori tjetër të filozofisë skolastike: tërheqjen e saj drejt formës, përpunimit formal të koncepteve, ndërtimit të përfundimeve formale. Skolasticizmi shpesh qortohet për formalizëm të tepruar dhe bosh. Këto akuza nuk janë pa bazë; por duhet pasur parasysh se një formalizëm i tillë ishte i pashmangshëm. Në kohë të tjera, mendimi përballej me pasurinë dhe shumëllojshmërinë e përmbajtjes eksperimentale; përkundrazi, materiali mbi të cilin vepronte filozofia skolastike ishte i kufizuar dhe forca e freskët mendore e popujve të rinj duhej të gjente daljen e saj në punën e intensifikuar formale.

Detyra e përgjithshme ishte asimilimi i monumenteve të mendimit filozofik të marra nga bota antike dhe zbatimi i tyre për nevojat e kohës. Mësimet filozofike të antikitetit gradualisht u bënë pronë e Mesjetës; në fillim njiheshin vetëm pasazhe të pakta prej tyre. Në fillim, pra, detyra ishte të plotësoheshin boshllëqet në traditën filozofike, dhe më pas ishte e nevojshme të binte dakord për autoritetet filozofike të antikitetit, të cilat jo gjithmonë pajtoheshin me njëra-tjetrën. Ishte e nevojshme, për më tepër, të zbatohej filozofia në teologji, të përcaktohej dhe të vërtetohej raporti i arsyes me besimin, të gjendej një shpjegim i arsyeshëm për të vërtetat e besimit dhe në fund të krijohej një sistem filozofik dhe teologjik. E gjithë kjo e shtyu mendimin mesjetar kryesisht në punë formale, megjithëse, natyrisht, e çoi atë edhe në përfundime të reja materiale, pse në filozofimin e skolastikëve është e padrejtë të shihet vetëm një përsëritje në mënyra të ndryshme të asaj që thoshin Agustini dhe Aristoteli.

Pasuritë shpirtërore dhe laike gjatë mesjetës ndryshonin nga njëra-tjetra në jetë, në pikëpamje, dhe në interesa, madje edhe në gjuhë: shpirtëror përdorte gjuhën latine, laikët flisnin gjuhën e popullit. Natyrisht, Kisha ka qenë gjithmonë e gjallëruar nga dëshira për të prezantuar parimet dhe pikëpamjet e saj te masat e popullit; por derisa të realizohej kjo dëshirë - dhe është krejtësisht e pamundur të realizohet - mosmarrëveshja midis laikes dhe shpirtërores vazhdoi të ekzistojë. Gjithçka e kësaj bote iu duk shpirtërore, nëse jo armiqësore, atëherë më e ulët, e huaj. Prandaj, përmbajtja e filozofisë skolastike pothuajse nuk përfshinte probleme të natyrës filozofike natyrore; për të, një shqyrtim i përgjithshëm, metafizik i pyetjeve rreth botës dukej i mjaftueshëm; vëmendja e saj u përqendrua te hyjnorja dhe misteret e shpëtimit, si dhe te qenia morale e njeriut; Etika e saj, e cila buronte nga kundërshtimi i jetës tokësore dhe qiellore, botës qiellore dhe tokësore, harmonizohej edhe me shkëputjen e përgjithshme nga bota e tokësore dhe tërheqja drejt qiellores.

E njëjta mosmarrëveshje midis laikes dhe shpirtërores gjendet edhe në gjuhë. Nëse shkenca, pothuajse ekskluzivisht e mësuar në latinisht, ishte pronë e klerit, atëherë poezia - pikërisht në atë që ishte më jetike në të - i përkiste laikëve. Ashtu si ndikimi i të menduarit shkencor nuk reflekton në artin poetik të mesjetës, prandaj është tepër fantastik, edhe ekspozita shkencore gjatë kësaj kohe është e lirë nga çdo imazh vizual sensual: nuk ka shije, nuk ka fantazi, asnjë mjeshtëri e formës; mbizotëron artificialiteti dhe thatësia, së bashku me korrupsionin e latinishtes klasike.

Pikëpamja skolastike e shkencës

Në një përpjekje për ta bërë teologjinë një shkencë, skolastikët ngritën pyetjen jo vetëm se si mund të jetë shkenca, por edhe pse duhet të jetë? Në njohje është e nevojshme të bëhet dallimi midis përmbajtjes dhe veprimtarisë së tij. Midis skolastikëve, ky dallim qëndroi i palëkundur, sepse ata gjetën një analogji me të në besim, ku ana objektive ndryshon (Lat. fides quae creditur) dhe subjektive (lat. fides qua creditur). Përmbajtja e besimit të krishterë është e pandryshueshme, ndërsa akti i besimit dhe mënyrat e perceptimit të përmbajtjes së tij ndryshojnë sipas shumëllojshmërisë së besimtarëve. Shkrimi e quan përmbajtjen e besimit substancë ( ὑπόστασις , Hebr. XI, 1), dhe ky përkufizim doli i frytshëm për doktrinën skolastike të shkencës.

"Substanca," thotë Thomas, "do të thotë parimi i parë i çdo gjëje, veçanërisht në rastin kur ky i fundit është potencialisht i përfshirë në parimin e parë dhe prej tij rrjedh plotësisht; ne themi, për shembull, se parimet e para të paprovueshme formojnë substancën. të shkencës, sepse ata janë në ne jemi elementi i parë i kësaj shkence dhe ato potencialisht përmbajnë të gjithë shkencën. Në këtë kuptim, besimi nënkupton edhe substancën e "gjërave që u besohen".

Ngjashmëria midis shkencës dhe besimit qëndron, pra, në strukturën organike të të dyjave, në rritjen e të dyjave nga mikrobet e mendimit. Fryma e njohur dhe e ditur janë reciprokisht në varësi të njëra-tjetrës. Në këtë të fundit qëndrojnë mikrobet që zhvillohen në kontakt me përmbajtjen e dijes. Shkenca e merr realizimin e saj nëse shpirti krahasohet me përmbajtjen e dijes, ose, e njëjta gjë, nëse vula e shpirtit është ngulitur në këtë të fundit ( shkenca est asimilatio shkence ad rem scitam, shkenca est sigillatio scibilis intellectu scientis). Skolastët e shohin themelin e fundit të një marrëveshjeje të tillë midis të menduarit dhe të imagjinueshmes në idetë që janë në mendjen e Zotit: idetë në Zot janë themeli i fundit i çdo gjëje të njohur; universalia ante rem - supozimi i universalia in re; pikëpamja më e lartë e shkencave themelore jepet në rrezet e diellit të së vërtetës hyjnore.

Prandaj, lënda e shkencës nuk janë gjërat si gjëra të veçanta, ndijore, të ndryshueshme, por të përgjithshmet dhe të domosdoshmet në sende. Njohja e individit, e dhënë nga perceptimi shqisor, ka rëndësinë e saj jo në vetvete, por vetëm për hir të nevojave praktike. Një përfundim tjetër nga ky koncept i shkencës është se megjithëse shkenca është e drejtuar drejt së përgjithshmes, objekti i saj nuk janë konceptet e përgjithshme në vetvete, por gjërat që mendohen përmes tyre: vetëm logjika është një përjashtim këtu. Përkufizime të tilla i japin shkencës përmbajtjen e saj reale. Megjithatë, kjo mund të thuhet vetëm për atë drejtim të mendimit mesjetar, i cili quhet realizëm: realizmi skolastik e kupton saktësisht të përgjithshmen si realisht ekzistuese në sende, ndërsa një drejtim tjetër, i kundërt me të, - nominalizmi - vendos vetëm koncepte, fjalë dhe emra si përmbajtjen e njohurive.

Pasoja e tretë është se ka shumë shkenca, pasi ka shumë gjëra që mund të jenë objekt i tyre. Skolastët i kushtonin rëndësi morale jo vetëm njohjes së individit si kusht i veprimeve private, por edhe shkencës në tërësi, dhe kështu menduan t'i jepnin një përgjigje pyetjes pse shkenca duhet të ekzistojë. Këtu filli udhërrëfyes u dha para së gjithash nga ideja e urtësisë: ai që di duhet të bëhet i mençur; habitus scientiae që ai ka fituar duhet të rritet në habitus sapientiae; raporti inferior, i cili është formuar nga shkenca, duhet të shkojë në raportin superior. Ai që di nëpërmjet inkuizicionit shkon nga poshtë lart; ai përqafon gjinitë e ndryshme scibilum dhe prek vetëm shumë dhe konvencionale. I urti, që zotëron parimet më të larta, via judicii shkon nga lart poshtë, duke përqafuar gjithçka me një vështrim të tërë nga këndvështrimi i të pakushtëzuarit. Objekti specifik i shkencës janë gjërat njerëzore, objekti i mençurisë janë gjërat hyjnore.

Shkenca është e kënaqur të vendosë në mënyrë të vendosur temën e saj; mençuria shkon më tej - në gjykimin dhe shpërndarjen e gjithçkaje tjetër sipas temës së saj. Për aq sa intelekti kërkon të kuptuarit e gjërave të arritura në habitus sapientiae për hir të këtij kuptimi në vetvete, ai është intellectus speculativus; për aq sa i jep dijes një qëllim të mëtejshëm në lidhje me disa veprime të kryera me vullnet, ai quhet intellectus practicus. Qëllimi i të parës është e vërteta; qëllimi i kësaj të fundit është i mirë. E para ka një normë - ligjin e kontradiktës: asgjë nuk mund të jetë edhe e vërtetë edhe e rreme; norma e së dytës është ndjekja e së mirës dhe shmangia e së keqes.

Ashtu siç ka një dritë të dyfishtë të dijes, natyrore dhe të mbinatyrshme, kështu ekziston një habitus i dyfishtë i intelektit - shkenca dhe mençuria. Gjendja e parë është virtyt dhe arrihet me vetëveprimtari, e dyta është një gjendje hiri e dhënë nga Zoti. Tre virtyte - arsyeja, shkenca dhe mençuria - korrespondojnë me të njëjtin numër dhuratash të hirit. Mençuria si virtyt çon në një kuptim të drejtë të gjërave hyjnore, për aq sa kjo arrihet me kërkime; urtësia si dhuratë e Frymës së Shenjtë na jep kuptimin më të lartë të të njëjtave gjëra që më pas jo vetëm që bëhen objekt i të kuptuarit për të urtin, por kështu e kapin atë për shkak të afinitetit të brendshëm që divina dallon - për të studiuar hyjnoren - ngrihet në divina pati - të përjetosh hyjnoren. Njohuria që ka shkenca do të ishte e paplotë pa një lartësim ndaj gjërave hyjnore, por gjithashtu nuk do të ishte e plotë pa kontakt me jetën aktive. Njohuria duhet të jetë urdhëruese dhe qeverisëse në jetë, në mënyrë që më në fund të kthehet përsëri në elementin e vet - në soditje.

Ky ideal i urtësisë, vëren Willman (Geschichte des Idealismus, vëll. II, 407), nuk qëndronte te skolastikët në një lartësi të paarritshme më lart. veprimtaria shkencore; përkundrazi, kjo e fundit kishte në vetvete diçka urtësie. Respekti për traditën kishtare, e cila dominon në mësimin e devotshmërisë, lidhja e shkollës me kishën, e cila sundonte dhe rregullonte aq sa u zhyt në soditje, ka qenë gjithmonë një ideal për mësuesin dhe studiuesin dhe e ka shtyrë atë të bëjë gjithnjë biznes. siç e kërkon urtësia, pra të kesh parasysh të tërën dhe supremin dhe të ruajë lidhjen e së vërtetës me të mirën. Si njohuritë ashtu edhe përmbajtja e saj janë të natyrës etike.

E njohur është e vërtetë, e vërteta është e mirë. Shkencat janë arte në kuptimin më të gjerë dhe i gjithë arti është i drejtuar drejt së mirës; përmbajtja e shkencës është bonum intellectus. Shkencat janë të mira; posedimi i tyre detyron t'i ndajë ato. Virtyti është t'i japësh bukë të uriturit dhe të mësosh të paditurin me fjalën e urtësisë. Mësimdhënia dhe të nxënit është një veprimtari morale. Ju mund të mësoni në bazë të njohurive tashmë ekzistuese; prandaj kërkesa nga mësuesi - të kalohet nga e lehtë në më e vështirë. Arti i të mësuarit duhet t'i përmbahet natyrës, si çdo art; shkencat duhet të studiohen sipas metodës me të cilën janë shpikur, pra sipas metodës së natyrës. Qëndrimi ndaj urtësisë i jep shkencës midis skolastikëve një unitet, i cili në të njëjtën kohë është i zbërthyer në vetvete. Sistemi i shkencave ka një strukturë hierarkike; sa më e lartë përcakton dhe ndriçon aq më e ulët, anëtarët janë bashkë dhe hapat. Ky sistem u prezantua më qartë nga Bonaventure në veprën e tij të shkurtër por të zhytur në mendime "Deduce artium ad theologiam". Vjen nga fjalët e St. James: “Çdo dhuratë është e mirë dhe çdo dhuratë është e përsosur nga lart vjen nga Ati i Dritave” (Jakobi I, 17) - dhe zhvillon idenë e një morie dritash, burimesh drite ose mënyrash ndriçimi.

Tashmë në botën e ndjeshme ekzistojnë dy burime të tilla drite që ndriçojnë jetën tonë: njëra prodhon efektin e saj të dobishëm nëse veprojmë mbi gjërat, ushtrojmë aftësitë tona artistike mbi to - nga të cilat vijnë artet mekanike, tek të cilat Bonaventura, ngjitur me Hugh S. - Victor, i referohet artit të thurjes, farkëtarit, bujqësisë, gjuetisë, lundrimit, elokuencës (përfshirë poezinë). Burimi i dytë i dritës së botës së ndjeshme formohet nga gjërat për aq sa ato veprojnë mbi ne, prodhojnë njohuri të ndjeshme dhe na tregojnë format e realizuara në natyrë.

Këto burime të dritës janë drita e jashtme dhe drita e poshtme; ajo që ata dorëzojnë ka vetëm një vlerë përgatitore; një dritë më e pastër na vjen nga brenda, një dritë e brendshme në të cilën ne shohim përmes arsyes të vërtetën e gjërave; është drita e shkencës në kuptimin e ngushtë, drita njohuri filozofike. Por mbi dritën e arsyes është e vërteta e shpëtimit; mbi dritën e brendshme qëndron drita e sipërme, drita e hirit dhe e Shkrimit të Shenjtë, duke ndriçuar nga soditja e së vërtetës shpëtimtare. Në të, ne mësojmë kuptimin dhe qëllimin e iluminizmit që rrjedh nga burime të tjera drite. Shkrimi na siguron një lloj ndriçimi të trefishtë: para së gjithash, besimi - besimi në lindjen e përjetshme të Fjalës dhe mishërimin e saj në kohë; pastaj - sjellja ose mënyra e jetesës; më në fund, qëllimi i të dyjave është lumturia e përjetshme, duke u rritur nga besimi dhe veprat. Besimi është sfera e mësuesve, Agustinit dhe Anselmit; sjellja dhe morali janë vepër e predikuesve, Gregorit të Madh dhe Bernardit; objektivi i fundit me misteret e tij është vepra e soditësve, Dionisius dhe Richard S. Victor.

Shkrimi na flet në tre mënyra: nëpërmjet të folurit të tij (sermo), nëpërmjet mësimeve të tij (doktrina) dhe nëpërmjet urdhërimeve të tij që drejtojnë jetën tonë (vita). "Dituria e shumëfishtë e Perëndisë, siç na është komunikuar qartë në Shkrim, qëndron fshehurazi në bazën e të gjithë njohurive dhe natyrës." Triniteti i fjalës, mësimdhënies dhe urdhërimit jep ndarjen e shkencës ose të filozofisë; e vërteta e mendjes është e trefishtë - e vërteta e fjalimeve, e vërteta e gjërave dhe e vërteta e moralit. Tri degë të filozofisë janë të drejtuara në këto tre fusha të së vërtetës: philosophia rationalis, philosophia naturalis dhe philosophia moralis: e para eksploron shkakun e dijes (causa intelligendi), e dyta - arsyen e ekzistencës (causa subsistendi), e treta - rendi i jetës (ordo vitae). Filozofia racionale i drejtohet të vërtetës së fjalimeve. Por çdo fjalim shërben për një qëllim të trefishtë: për të shprehur një mendim, për të nxitur asimilimin e tij nga të tjerët dhe për t'i anuar këta të fundit për diçka: do të thotë exprimere, docere, movere, prandaj duhet të jetë i përshtatshëm, i vërtetë dhe efektiv - që përcakton detyrën. nga tre departamentet e filozofisë racionale: gramatika, logjika dhe retorika. Nëse këto tri shkenca i karakterizojmë me fjalë: fjalë (verbum), rend (ordo) dhe formë (specie), atëherë do të gjejmë në to një gjurmë të ndriçimit të trefishtë të Shkrimit, pasi në fjalën e folur ka një lindje shpirtërore dhe mishërimi, në ashpërsinë e formimit të mendimeve jepet diçka që korrespondon me edukimin moral dhe forma e bukur e mendimit të vërtetë sjell lumturi shpirtërore.

Filozofia natyrore (naturalis) kërkon të vërtetën e gjërave dhe e gjen në format mendore të sendeve (rationes formales); i gjen në materie, si arsye në farë (rationes seminales) ose si forca natyrore (virtutes naturales), në shpirt si themele racionale (rationes intellectuales), te Zoti si themele ideale (rationes ideales). Prandaj, ajo ndahet në fizikë, e cila i konsideron gjërat në origjinën dhe shkatërrimin e tyre, matematikë, e cila heton format abstrakte, dhe metafizikë, e cila e konsideron qenien në vetvete dhe e redukton atë te Zoti si shkakun e saj, qëllimin përfundimtar dhe prototip. Edhe këtu, Bonaventure gjen një analogji me Trinitetin e Shkrimit: lindjen e një mendimi formues, ligjin e veprimit të tij dhe përpjekjen për një qëllim përfundimtar të kënaqshëm. Filozofia morale (philosophia moralis) trajton të vërtetën e jetës ose korrektësinë e vullnetit. Ai e vendos këtë korrektësi për tre fusha: për jetën e një individi, për jetën familjare dhe për jetën shoqërore, dhe për këtë arsye ndahet në monastica, ekonomike dhe politike. Një kuptim i plotë i filozofisë morale fitohet nëse i kushtohet vëmendje tre kuptimeve të fjalës "rektum": do të thotë pjesërisht pajtimi i mesit me skajet (rectum, cujus medium non exit ab extremis), pjesërisht norma me të cilën ai që drejton veten konform ( rectum quod dirigenti se conformatur) dhe, së fundi, i drejtuar lart (rectum, cujus summitas est sursum erecta), janë përkufizime në të cilat mund të shohim natyrën harmonike të moralit, natyrën detyruese dhe frenuese të moralit. ligji dhe ngritja e tij mbi tokën.

Bonaventure në rectitudo në kuptimin e parë sheh një tregues të atij unanimiteti më të lartë që na jepet në misterin e Trinisë, pikës qendrore të besimit, dhe gjen në natyrën e tij normalizuese rendin e jetës, në drejtimin e tij lart - një tregues i shpërfytyrimit në lumturi. Dhe në ndriçimin që na ofron bota shqisore, pjesërisht si fushë e krijimit artistik, pjesërisht si bazë e dijes, Bonaventura gjen një analogji me mësimin dogmatik, moral dhe mistik nëpërmjet Shkrimit. Në art ka një lindje nga fryma e artistit, e ndërmjetësuar nga konceptimi i tij, dhe në këtë masë krijimtaria artistike i shërben, ndonëse e dobët, ngjashmërisë së lindjes së Fjalës së Përjetshme; atëherë, në art ekziston një normë që zbulon efektin e saj disiplinor në veprën e gjeneruar - e ngjashme me rregullimin e sjelljes përmes ordo vivendi, dhe kjo normë kërkon të gjitha forcat shpirtërore të artistit në shërbim të saj; më në fund edhe këtu kënaqësia dhe lumturia janë momenti i fundit: artisti i gëzohet punës së tij, vepra e lavdëron, i shërben dhe po të kishte ndërgjegje do të ndihej i lumtur. E njëjta analogji vërehet në njohjen shqisore.

Kështu, nga ky këndvështrim, ndriçimi i shpirtit nga urtësia hyjnore e Shkrimit nuk është vetëm përfundimi i njohjes, por në të njëjtën kohë arketipi i të gjitha niveleve të njohjes. Për shkak të banimit të më të lartës në pjesën e poshtme, ajo që ndodh është se Shenjti. Shkrimi i huazon shprehjet e tij nga të gjitha fushat e dijes, sepse Zoti është i pranishëm në të gjithë. Ashtu siç skolastikët ia nënshtruan shkencën urtësisë, filozofinë teologjisë, po kështu ata i nënshtruan shkencat individuale filozofisë si krye të tyre. Për shkak të strukturës hierarkike të S., filozofia, si ajo e të lashtëve, kthehet në një udhërrëfyes për kërkime që synojnë fusha të veçanta të dijes; ajo ka kapacitetin e plotë për këtë për shkak të tërheqjes së saj ndaj mençurisë, konceptit të saj të përcaktuar rreptësisht të së vërtetës, parimeve të saj ideale dhe unitetit të saj të brendshëm.

Metafizika skolastike

Duke përfaqësuar një filozofi fetare, skolasticizmi kishte nervin shtytës të zhvillimit të tij në nevojat e mendimit teologjik, për të cilin filozofimi ishte një mjet shërbimi. Natyrisht, zhvillimi i filozofisë shkoi së bashku me zhvillimin e teologjisë; dhe ashtu si mendimi teologjik mund të ketë sukses në lëvizjen e tij në bazë të asaj që ishte arritur tashmë me punën e shekujve të mëparshëm, po kështu mendimi filozofik lulëzon sa më shumë dhe sa më shumë shërbime të gjithanshme i bën teologjisë, aq më shumë bëhet i vetëdijshëm për mësimet. të filozofëve të mëdhenj të antikitetit - Platonit dhe Aristotelit, tashmë në epokën patristike, të njohur si bartës të të gjitha njohurive në dispozicion të mendjes natyrore njerëzore.

Kjo zbulohet veçanërisht qartë në zhvillimin e metafizikës skolastike. Në fillim, ajo merr një drejtim origjinal dhe në të njëjtën kohë të njëanshëm. Nga fillimi i mesjetës e deri gati në mesin e shekullit të 12-të, nga të gjitha shkrimet e Platonit, vetëm Timaeus ishte i njohur në përkthimin e Kalcidia; në pika të tjera mësimi i Platonit njihej vetëm në mënyrë mediokre, meqenëse përfshihej në rrethin e mendimit të etërve, veçanërisht të Agustinit; njihej edhe libri i tretë i veprës së Apuleit: “De dogmate Platonis”. Nga shkrimet e Aristotelit ishin të njohura "Categoriae" dhe "De interpretatione" në përkthimin latin të Boethius. Përveç kësaj, ata prezantuan mësimin logjik të Aristotelit: hyrjen e Porfirit në këto shkrime të Aristotelit, gjithashtu në përkthimet e Boethius dhe Victorinus, pastaj veprat e Marcianus Capella, Augustin, Pseudo-Augustin, Cassiodorus dhe disa traktate interpretuese të Boethius për Aristotelin dhe Porphy. Nga veprat logjike të Aristotelit, si "Analyticae", "Topica" dhe "De sophisticis elenchis" nuk ishin të njohura dhe asnjë nga veprat që lidhen me fusha të tjera të filozofisë.

Është e qartë se me një mungesë të tillë informacioni bazë paraprak, zhvillimi i filozofisë në skolasticizëm fillon në një mënyrë të veçantë: pothuajse deri në shekullin e 13-të, logjika ose dialektika luan rolin e metafizikës. Para fillimit të skolasticizmit, dialektika zinte një vend dytësor midis shtatë lëndëve që mësoheshin në shkollë, si njohuri përgatitore për të tjerët, që merrej më shumë me fjalë sesa me gjëra; që nga ardhja e skolasticizmit, ai ka zënë vendin e parë. Për shkak të saj, ata filluan të neglizhojnë të gjitha "artet e lira" të tjera, në të kërkuan parime për këto të fundit. Arsyeja për këtë ishte se, në mungesë të çdo lloj metafizike, zgjidhja shkencore e çështjeve metafizike filloi të kërkohej në fushën e shtatë shkencave shkollore të njohura në atë kohë dhe këtu, natyrshëm, duhej të ndaleshin në logjikë. , ose dialektika, si shkencë me natyrë filozofike; prej saj filluan të nxjerrin parime metafizike.

Kështu u zgjerua fusha e kësaj shkence, e cila në fillim merrej vetëm me përkufizimin e fjalëve, e më pas kapte zgjidhjen e të gjitha pyetjeve metafizike dhe u bë shkenca e shkencave dhe arti i arteve. Duke u nisur nga ideja se çdo propozim i ndërtuar sipas rregullave logjike është i vërtetë, gjatë këtij shndërrimi të dialektikës në metafizikë, njerëzit zakonisht vepronin në atë mënyrë që gjërat të kuptoheshin me fjalë dhe hamendjet e thjeshta ngriheshin në nivelin e të vërtetave të palëkundura. Si rezultat, emri "logjikë" në kuptimin "filozof" u shtri deri në fund të shekullit të 12-të për të gjithë pasuesit e Platonit dhe Aristotelit. Në shekullin e trembëdhjetë, kur metafizika e Aristotelit u bë e njohur, Albertus Magnus rivendosi përsëri dallimin e lashtë midis dialektikës dhe metafizikës: nëse dialektika ende ia la zgjidhjen e ndërtuar të pyetjeve ontologjike hamendjeve, atëherë ajo ende konsiderohej një shkencë vetëm përgatitore për njohuritë. të së vërtetës. Tomas Akuini dhe pasuesit e tij kishin të njëjtën pikëpamje.

Duns Scotus, në fund të shekullit të trembëdhjetë, përsëri e hodhi poshtë këtë dallim dhe rivendosi në logjikë të drejtat që nuk i takonin atij. Deri në fund të shekullit të 12-të, çështja e filozofimit zakonisht shtrohej në atë mënyrë që shtroheshin disa pyetje, të cilat, me sa duket, logjika duhet të jepte një përgjigje vendimtare - dhe menjëherë, pa hezitim, ata nxituan të shprehin të gjitha pikat dhe të gjitha detajet e doktrinës së tyre, në bazë të spekulimeve saktësisht logjike. Në llojet didaktike, prezantimi u grupua rreth një problemi kryesor. Një problem i tillë, nëse nuk përmban të gjitha të tjerat, atëherë në lidhje me to, iu dha skolasticizmit në formën e problemit të universaleve, ose koncepteve të përgjithshme. Ky problem i vështirë iu paraqit mendjes së Aristotelit.

Skolastët e parë e gjetën në hyrjen e Porfirit të përkthyer nga Boethius, më saktë, në parathënien e kësaj hyrjeje. Këtu Porfiry vë në dukje tre pyetje të vështira të cilat ai vetë refuzon t'i zgjidhë:

1. A ekzistojnë gjini dhe specie në realitet apo vetëm në mendim?
2. nëse supozojmë se ato ekzistojnë vërtet, a janë trupore apo jotrupore?
3. dhe a ekzistojnë ato veç gjërave të ndjeshme, apo në vetë gjërat?

Këto tre pyetje i kanë shqetësuar skolastikët për gati gjashtë shekuj. Ata nuk mund të linin mënjanë vendimin e tyre, siç bëri Porfiri, sepse problemi i gjinive dhe specieve përmbante shumë probleme të tjera të rëndësishme. Për skolastikët ky problem ishte i një rëndësie të veçantë sepse, duke mos pasur lëndë të veçantë për metafizikën, ata e plotësuan këtë pjesë të filozofisë së tyre me zgjidhjen e saj. Përfaqësuesit e kësaj apo asaj zgjidhjeje të problemit të koncepteve të përgjithshme mbanin emra të ndryshëm midis skolastikëve: realistët ishin ata që u atribuonin këtyre koncepteve qenie reale, të izoluara dhe të mëparshme (universalia ante rem; megjithatë, ky është realizëm ekstrem; realizmi i moderuar ndoqi Pikëpamja aristoteliane se e përgjithshmja, megjithëse ka qenie reale, por tek individët ka universalia in re); nominalistët - ata që mësuan se vetëm individët kanë një qenie reale, dhe gjinitë dhe speciet janë vetëm përgjithësime subjektive të gjërave të ngjashme, të bëra përmes koncepteve të barabarta (conceptus) dhe fjalëve identike.

Meqenëse nominalizmi godet subjektivitetin e koncepteve, përmes të cilave mendojmë për objekte homogjene, ai quhet konceptualizëm dhe për aq sa godet në ngjashmërinë e fjalëve, me të cilat, për shkak të mungesës së emrave të përveçëm, caktojmë një grup homogjenësh. objekteve, quhet nominalizëm ekstrem, ose nominalizëm në kuptimin e ngushtë. Formula e tij është universalia post rem. Këto drejtime kryesore për çështjen e universaleve ekzistojnë, pjesërisht në embrion, pjesërisht në njëfarë zhvillimi, tashmë në shekujt IX dhe X, por zbulimi i plotë i tyre, vërtetimi i tyre dialektik, polemikat reciproke, si dhe shfaqja e modifikimeve të ndryshme të mundshme të tyre i përket. herën vijuese. Çështja e universaleve, përveç rëndësisë së përgjithshme shkencore, ishte e rëndësishme për skolasticizmin, sepse zgjidhja e saj ishte në lidhje të ngushtë me disa dispozita doktrinore.

Kështu, për shembull, doktrina e Trinitetit të personave në një Zot, sipas teorisë nominaliste, kaloi në doktrinën e triteizmit. Nëse ekziston vetëm individi, dhe jo gjenerali, mësoi nominalisti Roscellinus, atëherë tre Personat në Zot duhet të njihen si tre Zota dhe realiteti i unitetit të tyre duhet të refuzohet. Natyrisht, kisha duhet të kishte reaguar negativisht ndaj pikëpamjes nominaliste. "Nëse kisha në këtë mosmarrëveshje," vëren Erdmann ("Grundriss d. Geschichte d. Philosophie", 1866, I, 265), "jo vetëm që dënoi herezinë dogmatike, por në të njëjtën kohë foli kundër parimeve metafizike, ... atëherë kjo doli nga një pikëpamje krejtësisht e saktë: kush u jep më shumë realitet gjërave sesa ideve, ai është më i lidhur me këtë botë sesa me mbretërinë ideale qiellore.

Të tillë ishin hapat e parë të metafizikës skolastike. Zhvillimi i mëtejshëm i saj në shekullin XIII është tashmë nën ndikimin e njohjes me të gjitha shkrimet e Aristotelit; skolasticizmi në këtë kohë arrin kulmin. Megjithatë, edhe tani zhvillimi i metafizikës kryhet jo vetëm në bazë të shkrimeve të reja të Aristotelit: pikëpamjet metafizike të Agustinit, elementët ontologjikë në shkrimet Areopagite dhe idetë platonike kishin gjithashtu rëndësi si fortesa.

Ontologjia e skolastikëve në kuptimin e tyre të ideve është që në fillim e pavarur në raport me Aristotelin. Alexander Gales hedh poshtë shprehimisht kundërshtimet e Aristotelit ndaj ideve të Platonit. Vetë Aleksandri pranon katër parimet e Aristotelit, por parimin e formës e quan: causa exemplaris sive idealis. Albertus Magnus shkruan një traktat "De erroribus Aristotelis"; Thomas Aquinas dënon polemikën e Aristotelit kundër kërkimit të Platonit për kuptimin e brendshëm të fjalëve; Bonaventura flet për errësirën egjiptiane në të cilën u zhyt Aristoteli si rezultat i refuzimit të ideve.

Në këtë kohë, metafizika e skolastikëve zbulon jo më pak vitalitetin e saj duke kapërcyer ato egjra me të cilat filozofia arabe e drejtuar në mënyrë moniste kërcënonte të mbushte gjithçka. Averroes e redukton veprimtarinë e parimit më të lartë - formës - në një ndarje të thjeshtë të formave që shtrihen në materie, kështu që krijimi për të është vetëm evolucion; Në të njëjtën kohë, ai e kupton mendjen pasive si një ndjeshmëri të gjetur nga përjetësia në shpirtrat individualë njerëzorë dhe atë aktive si rrjedhjen e mendjes hyjnore të derdhur në botë, e cila ndriçon mendjen pasive ose receptive. Alberti dhe Thomasi e hedhin poshtë me këmbëngulje këtë doktrinë dhe ata sjellin në skenë një Aristotel të kuptuar saktë në vend të një interpretimi të rremë dhe tregojnë qartë anën metafizike të çështjes së ngritur. Kjo epokë krijuese, që e bëri teologjinë shkencë, është në të njëjtën kohë periudha e dominimit të metafizikës. Kjo e fundit nuk mësohet në tekste shkollore, por pjesërisht vepron si pjesë hyrëse e "Sumave", pjesërisht përbën lëndën e eseve të shkurtra. Të dy "Sums" e Thomas - filozofike dhe teologjike - janë të rregulluara në atë mënyrë që konceptet themelore të ontologjisë të shkojnë paralelisht me përmbajtjen e teologjisë racionale. Quaestiones disputatae e tij trajton edhe tema metafizike. Traktati "De potentia" shpjegon problemin e lashtë - si mund të bëhet i shumtë - i cili formoi nervin e spekulimeve indiane dhe me të cilin ishin të zënë edhe Herakliti, Parmenidi dhe filozofë të tjerë grekë. Me këtë problem u mor edhe mësuesi i Tomasit, Alberti, por me më pak sukses shkencor se sa nxënësi i tij i madh.

Pamje e përgjithshme e lëvizjes së mendimit mesjetar

Historia e filozofisë skolastike ndahet më së miri në dy periudha: e para nga shekulli i 9-të deri në fillim të shekullit të 13-të - periudha e fillimit të skolasticizmit, ose zbatimi i logjikës aristoteliane dhe filozofëve neoplatonikë në mësimin e kishës; e dyta, nga fillimi i shekullit XIII. deri në fund të Mesjetës - periudha e zhvillimit të plotë dhe përhapjes së gjerë të skolasticizmit, ose aplikimi në dogmën kishtare të filozofisë aristoteliane, e cila që atëherë është bërë e njohur në tërësi. Zakonisht, fillimi i filozofisë skolastike shihet në atë ripërpunim të veçantë dhe të guximshëm të pikëpamjeve antike (më të afërta nga të gjitha, neoplatonike), që ai dha në mesin e shekullit të IX-të. John Scotus Eriugena.

Seksioni i parë i tij, që shtrihet deri në mesin e shekullit të 12-të, karakterizohet nga mbizotërimi i platonizmit; kjo për shkak të ndikimit të Agustinit, i cili gjen përfundimin e tij te Bernardi i Chartres. Së bashku me këtë, nëpërmjet mediumit të filozofëve arabë dhe hebrenj, dalin ndikimet neoplatonike, të gjetura më qartë në mësimet moniste të Amalrich të Benskit dhe Davidit të Dinant. Pika e kthesës është zgjerimi i njohjes me shkrimet aristoteliane, për të cilat skolasticizmi i detyrohet pjesërisht arabëve. John of Salisbury, rreth vitit 1159, njeh të gjithë Organon; rreth vitit 1200 vjen një përkthim i Metafizikës nga Kostandinopoja në Perëndim, por interpretimi i mësimit aristotelian në një kuptim monist (në të cilin disa ndoqën arabët) e bën atë të dyshimtë në sytë e kishës. Papa Gregori IX në 1231 urdhëron librin natyrales të Aristotelit të përjashtohen nga përdorimi i shkollës derisa të ekzaminohen dhe të pastrohen nga çdo dyshim për gabime.

Kjo shkakton një qëndrim më të kujdesshëm ndaj veprave të Aristotelit, të cilat ishin bërë të famshme jo shumë kohë më parë, por tashmë rreth mesit të shekullit të 13-të. Aristotelianizmi gjen një pritje të favorshme në mesin e filozofëve të krishterë; në të njëjtën kohë, bëhet një asimilim më i gjerë i metodave antike të mendimit dhe fillon periudha e lulëzimit të skolasticizmit. Rënia e mendimit spekulativ dhe e skolasticizmit fillon në shekullin e 14-të.

Megjithatë, nuk duhet të supozohet se vetë ekzistenca e skolasticizmit, prosperiteti dhe rënia e tij vareshin vetëm nga një numër më i madh ose më i vogël veprash të filozofisë antike dhe se filozofia e krishterë e Mesjetës qëndronte në varësi skllavërore nga të lashtët (veçanërisht nga Aristoteli), të cilët, për më tepër, nuk kuptoheshin mjaftueshëm. Ashtu si patriistët, skolastikët iu drejtuan filozofëve të lashtë kryesisht për konfirmimin e së vërtetës së krishterë; ashtu si patristikët, marrëveshja e brendshme e filozofëve të lashtë me pikëpamjet e krishtera i detyroi ata të bashkoheshin me një apo një filozof tjetër.

Platoni, megjithë disa pikëpamje të huaja për besimin, qëndronte lart mes tyre, sepse ai mësonte për ekzistencën e Zotit, dallonte përjetësinë dhe kohën, idetë dhe materies, e quajti mendjen - syri, të vërtetën - dritën e shpirtit, dijen - vizionin. dhe vendosi fort atë që është në dispozicion të dijes.mendje e krijuar. Aristoteli tërhoqi skolastikët për shkak të ngjashmërisë që ata vunë re midis botëkuptimit të tij organik dhe kuptimit të krishterë të jetës dhe shpirtit; ata gjetën në mësimin e tij mbi ekzistencën e Zotit dhe atributet hyjnore afërsi me mësimin e Shkrimit, sipas pikëpamjes së tij se shpirti është forma e trupit, një shprehje spekulative e antropologjisë biblike. Gjithçka që nga filozofia aristoteliane depërtoi në mënyrën e të menduarit të lashtë të krishterë, pra merr zhvillimin e saj edhe në mesin e skolastikëve. Në të njëjtën kohë, ata vlerësuan te Aristoteli një njeri me mendim universal dhe një pikëpamje të gjerë, ata panë tek ai një përfaqësues të asaj njohurie që arrihet me përpjekjet e natyrshme të mendjes, por me aq më shumë qartësi e bën të qartë specifikën. veçoria dhe lartësia e besimit.

John of Salisbury, duke vënë në dukje meritat e të dy filozofëve të lashtë, shton, megjithatë, se njohja e plotë, filozofia e vërtetë, është e mundur vetëm me besim, pa të cilin mendimtarët e lashtë ranë në gabim. Pra, raportit të spekulimit mesjetar me spekulimin antik, me gjithë rëndësinë që kishte ky i fundit, nuk mund t'i jepet rëndësi ekskluzive në historinë e zhvillimit të skolasticizmit; duhet të merren parasysh edhe faktorë të tjerë të brendshëm. Mësuesit e kishës në sytë e skolastikëve duhej të qëndronin më lart se krerët e akademisë dhe liceut. Prandaj, jo pa arsye, fillimi i skolasticizmit mund t'i atribuohet jo filozofisë së mendimtarit perëndimor të shekullit të 9-të. I. S. Erigena, dhe teologjia e murgut grek të shekullit VIII. St. Gjoni i Damaskut. Vepra e tij "Πηγή γνώσεως" ("Burimi i Dijes") ofron një përmbledhje të teologjisë patristike, me një kapitull hyrës filozofik, dhe filozofia vepron drejtpërdrejt si një mjet shërbimi i teologjisë.

Në fakt, udhëheqësi i skolasticizmit të lashtë, kur lindi nevoja për t'i dhënë përmbajtjes së besimit një formë racionale dhe sistematike, ishte Agustini. Skolastët po kërkonin teologjinë si një shkencë që do të kombinonte të gjithë elementët e fesë: pozitive, spekulative dhe mistike. Hapi i parë drejt këtij qëllimi lidhet me emrin e Anselm of Canterbury (v. 1109); provat e tij për ekzistencën e Zotit vendosin themelet për teologjinë racionale. Shekulli XII sjell me vete, nga njëra anë, d.m.th. "Summae", përmbledhje e përmbajtjes pozitive të dogmës, nga ana tjetër, aspiratat mistike, të cilat gjenden veçanërisht te Bernardi i Clairvaux.

Deri në shekullin XIII. i referohet në kuptimin e duhur themelit të teologjisë si shkencë. Alexander Gales († 1245) jep gjithashtu "Summa" e tij formën e një komenti mbi Maksimat e Peter Lombard, por në të njëjtën kohë ngre pyetje të përgjithshme metodologjike: a është e nevojshme disiplina sacra, a është një, a ka një praktike apo karakteri teorik, cila është tema e tij, si ta shprehim atë. Teologjia për të është urtësi që synon përmirësimin e zemrës, dhe jo përmirësimin e njohurive, si metafizika apo filozofia prima. Albertus Magnus shkon më tej: ai zbulon se është mençuria ajo që e bën teologjinë ose disiplinën sacra një shkencë dhe e bën atë të lidhur me filozofinë.

Më në fund, Thomas Aquinas dëshmon domosdoshmërinë e urtësisë së bazuar në besim dhe plotësimin e të gjitha njohurive përkohësisht të arritshme; është philosophia prima, një para-perceptim, sado i papërsosur, i soditjes së përjetshme. Këtu ndihet ndikimi i koncepteve aristoteliane, por mendimet drejtuese shkojnë përtej kufijve të spekulimeve antike. Për të ruajtur lartësinë e arritur, kërkohej jo vetëm zelli shkencor, por edhe pajtimi i vazhdueshëm i elementeve të fesë, të cilat përbëjnë kushtin paraprak për një mendim të tillë fluturues. Bota shkencore nuk arriti ta ruajë këtë marrëveshje dhe nën ndikimin e frymës së kohës në shekujt XIV dhe XV. pjesërisht u fundos, pjesërisht u devijua anash. Teologjia pozitive, misticizmi dhe dialektika u izoluan nga njëra-tjetra, pikëpamjet më të larta u braktisën, forca spekulative u zhyt aq shumë në gjumë, sa nominalizmi, i cili mund të mposhtej lehtësisht në periudhën e fillimit të skolasticizmit, tani fitoi epërsi. .

Skolasticizmi mesjetar u nda në dy linja mendimi: njëra, pa treguar krijimtari, ruajti me besnikëri përvetësimet e periudhës së lulëzimit - tjetra shfaqte shenja të vetë-zbërthimit. Përveç shkakut të brendshëm të rënies së skolasticizmit, kishte edhe faktorë të tjerë që kontribuan në të - zgjimi i interesit për studimin e natyrës dhe ringjallja e njohurive të antikitetit. Si njëri ashtu edhe tjetri duhet të ishin favorizuar nga të intensifikuarit nga shekulli i 13-të. studimi i filozofisë aristoteliane. Karakteri teologjik i arsimit ende dominonte në shkollë; të gjitha institucionet ndikimi i të cilave reflektohej në drejtimin e mendjeve ishin nën juridiksionin e kishës: vetëm për shkak se skolasticizmi po shpërbëhej në vetvete, mund të mbizotëronte një drejtim tjetër. Shpërbërja e skolasticizmit u zbulua në shekullin e 14-të, në zgjidhjen e çështjes së vjetër filozofike të universaleve. Deri në shekullin XIV. dominonte realizmi; tani epërsia po kalon në anën e nominalizmit.

Duke argumentuar se në konceptet e përgjithshme ne nuk njohim qenien e vërtetë të gjërave dhe jo mendimet e vërteta të Zotit, por vetëm abstraksione, fjalë dhe shenja subjektive, nominalizmi mohoi çdo kuptim prapa filozofisë, e cila, nga këndvështrimi i saj, është vetëm arti i duke i lidhur këto shenja në pozicione dhe përfundime. Nuk mund të gjykojë saktësinë e vetë propozimeve; njohja e gjërave të vërteta, individëve, ajo nuk mund të japë. Ky mësim, thelbësisht skeptik, tërhoqi një hendek midis teologjisë dhe shkencës laike. Çdo mendim i kësaj bote është kotësi; ka të bëjë me të ndjeshmen, por e ndjeshme është vetëm një pamje. Vetëm mendja e frymëzuar e teologjisë mëson parime të vërteta; vetëm nëpërmjet tij mësojmë të njohim Zotin, i cili është individi dhe në të njëjtën kohë baza e përbashkët e të gjitha gjërave dhe prandaj ekziston në të gjitha gjërat. Kjo është në kundërshtim me parimin e shkencës laike, sipas të cilit asnjë gjë nuk mund të jetë njëkohësisht në shumë gjëra; por ne e dimë atë me anë të zbulesës, ne duhet ta besojmë atë.

Kështu, dy të vërteta, natyrore dhe mbinatyrore, vendosen në kontrastin më të mprehtë me njëra-tjetrën: njëra njeh vetëm dukuritë, tjetra i njeh themelet e tyre të mbinatyrshme. Teologjia është shkencë praktike; na mëson urdhërimet e Zotit, na hap rrugën për shpëtimin e shpirtit. Dhe ashtu si shkenca shpirtërore dhe ajo e kësaj bote ndryshojnë thellë, po ashtu duhet të ndahet jeta e kësaj bote nga ajo shpirtërore. Nominalisti më i flaktë, William of Ockham, i përkiste françeskanëve më të rreptë, të cilët, pasi kishin marrë një betim varfërie, nuk e duruan modus operandi të autoritetit papal. Shpirti i vërtetë duhet të heqë dorë nga të gjitha pasuritë e kësaj bote, sepse ai i konsideron fenomenet e jetës sensuale si asgjë. Prandaj, hierarkia duhet të heqë dorë nga pushteti i përkohshëm: mbretëria e kësaj bote dhe ajo shpirtërore duhet të ndahen; konfuzioni i tyre çon në fatkeqësi. Sfera shpirtërore ka përparësi ndaj kësaj bote, ashtu si e vërteta ka përparësi ndaj manifestimit.

Doktrina e gjendjes shpirtërore dhe laike është sjellë këtu në kufijtë ekstremë, pas së cilës duhej të pasohej një kthesë, pasi ndarja e plotë e pushtetit shpirtëror dhe laik është e papajtueshme me konceptin e hierarkisë. Nominalizmi nuk mund të bëhej një pikëpamje e përgjithshme, por ai arriti një shpërndarje të gjerë, tërhoqi misticizmin, i ngjashëm me të në neverinë e tij për bujën e kësaj bote dhe tronditi sistemet skolastike në një mosmarrëveshje me realizmin. Ai e ktheu prirjen sistematike të filozofisë mesjetare në një prirje polemike. Mosmarrëveshja midis nominalistëve dhe realistëve nuk u zhvillua në mënyrë konsistente dhe nuk dha rezultate të frytshme: shkishërimet zunë vendin e argumenteve. Nominalizmi i mesjetës kishte vetëm një kuptim negativ për filozofinë. Ai e ndau kërkimin shkencor nga teologjia, sepse hodhi poshtë shkencat laike të çdo rëndësie për jetën shpirtërore. Nën ndikimin e tij në tabelën XIV. Fakulteti Filozofik, në kërkimin e tij për të vërtetën, jo vetëm i ndarë me emër nga ai teologjik. Hulumtimi filozofik ka fituar më shumë liri, por ka humbur në përmbajtje. Formalizmi me të cilin qortohet skolasticizmi është me të vërtetë ai mbizotërues në një filozofi që është e zënë pothuajse ekskluzivisht me forma logjike. Këtu qëndrojnë fillimet e indiferencës fetare në zhvillimin e shkencës laike; ai mbështetet në parimin e ndarjes së sferës shpirtërore nga ajo laike.

Historia e filozofisë skolastike

periodizimi

1. Skolastizmi i hershëm (-shek. XII), i cili ende qëndronte mbi bazën e pandashmërisë, ndërthurjes së shkencës, filozofisë dhe teologjisë, karakterizohet nga formimi i metodës skolastike në lidhje me të kuptuarit e vlerës specifike dhe rezultateve specifike të veprimtarisë. të mendjes dhe në lidhje me mosmarrëveshjen për universalet. Përfaqësuesit kryesorë të skolasticizmit: në Gjermani - Raban Moor, Notker German, Hugo Saint-Victorian; në Angli - Alcuin, John Scot Eriugena, Adelard nga Bath; në Francë, John of Roscelin, Pierre Abelard, Gilbert of Porretan, John of Salisbury, Bernard of Chartres, Amalric of Ben; në Itali - Peter Damiani, Anselm of Canterbury, Bonaventure.
2. Skolasticizmi i mesëm (shekulli XIII) karakterizohet nga ndarja përfundimtare e shkencës dhe filozofisë (veçanërisht filozofisë natyrore) nga teologjia, si dhe futja në të menduarit filozofik perëndimor të mësimeve të Aristotelit (shih Filozofinë Evropiane), e cila, megjithatë, ishte e disponueshme. vetëm në përkthim latin. Po formohet filozofia e urdhrave të mëdhenj, veçanërisht ai françeskan dhe domenikani, si dhe sistemet e Albertit të Madh, Thomas Aquinas, Duns Scotus. Kjo u pasua nga një mosmarrëveshje midis mbështetësve të Agustinit, Aristotelit dhe Averroes, një mosmarrëveshje midis Thomists dhe Scotists. Ishte koha e enciklopedive të mëdha filozofike dhe teologjike. Përfaqësues të tjerë kryesorë të skolasticizmit: në Gjermani - Witelo, Dietrich nga Freiberg, Ulrich Engelbert; në Francë, Vincent of Beauvais, John of Zhandun; në Angli - Roger Bacon, Robert Grosseteste, Alexander of Gaels; në Itali, Aegidius i Romës; në Spanjë, Raymond Lull.
3. Skolasticizmi i vonë (shek. XIV dhe XV) karakterizohet nga sistematizimi racionalist (për shkak të të cilit skolasticizmi mori një kuptim negativ), formimi i mëtejshëm i të menduarit natyror-shkencor dhe natyror-filozofik, zhvillimi i logjikës dhe metafizikës së drejtimit irracionalist, dhe së fundi. , shkëputja përfundimtare e misticizmit nga teologjia kishtare, e cila bëhej gjithnjë e më intolerante. Kur në fillim Në shekullin e 14-të, kisha më në fund i kishte dhënë përparësi tomizmit dhe skolasticizmi nga ana fetare u bë historia e tomizmit. Përfaqësuesit kryesorë të skolasticizmit të vonë: në Gjermani - Alberti i Saksonisë, Nikolla i Kuzës; në Francë - Zhan Buridan, Nikolla i Orezmit, Peter d'Aily, Nikolla nga Otrecourt; në Angli, William of Ockham; në Itali, Dante; në Spanjë, Shkolla e Salamankës. Gjatë periudhës së humanizmit, Rilindjes, Reformimit, skolasticizmi pushoi së qeni e vetmja formë shpirtërore e shkencës dhe filozofisë perëndimore. Neoskolastizmi mbron përparësinë Filozofia e krishterë. Në mënyrë skolastike dhe - që i përgjigjet metodës së skolasticizmit; në një kuptim negativ - dinak, thjesht racional, spekulativ.

Filloni

Filozofi më i hershëm i kohës skolastike është John Scotus Eriugena, i cili jetoi në shekullin e 9-të dhe e shpjegoi filozofinë e tij kryesisht në esenë "De divisione naturae". Në pikëpamjet e tij filozofike, ai i afrohet Pseudo-Dionisit Areopagitit, veprat e të cilit i përktheu në latinisht, si dhe komentatorit të tij Maksimit Rrëfimtarit, Gregorit të Nazianzusit, Gregorit të Nyssa-s dhe mësuesve të tjerë grekë të kishës, si dhe atyre latinë. , përkatësisht Agustinit. Filozofia e vërtetë, sipas Erigjenit, është identike me fenë e vërtetë dhe anasjelltas.

Sistemi i Eriugenës, që përmbante në vetvete mikrobet e misticizmit mesjetar dhe skolasticizmit dialektik, u refuzua nga autoritetet e kishës si në kundërshtim me besimin e vërtetë. Filozofi përpiqet të kuptojë idenë e krishterë të krijimit, duke e shpjeguar atë në kuptimin e doktrinës neoplatonike të emanacioneve. Zoti është uniteti më i lartë; Është i thjeshtë dhe megjithatë i gjithanshëm. Origjina prej Tij është shumëzimi i së mirës hyjnore duke zbritur nga e përgjithshme në të veçantë; pas esencës më të zakonshme të të gjitha gjërave, formohen gjinitë e gjeneralitetit më të lartë, më pas vijon më pak e përgjithshmja, deri te speciet, dhe së fundi, nëpërmjet dallimeve dhe vetive specifike, individët.

Kjo doktrinë bazohet në hipostazën e të përgjithshmes, si individë më parë, në rendin e të qenit të një entiteti realisht ekzistues - gjurmëve, në doktrinën platonike të ideve, siç u shpreh më vonë në formulën: universalia ante rem. Megjithatë, Scott nuk e përjashton ekzistencën e të përgjithshmes në të veçantën, por hedh poshtë pikëpamjen e "dialektikës", e cila, bazuar në veprat e Aristotelit dhe Boethius, argumentoi se individi është një substancë në kuptimin e plotë, ndërsa speciet dhe gjinitë janë substanca në një kuptim dytësor. Origjina e qenieve të fundme nga Hyjnia Scott e quan procesin e zbulimit (analizë, resolutio); është kundër kthimit te Zoti ose hyjnizimit (reversio, deificatio), reduktimit të një numri të pafund individësh në breza dhe, së fundi, unitetit më të thjeshtë të gjithçkaje që është Zot; kështu që Zoti është gjithçka dhe gjithçka është Zot. Scott i afrohet Pseudodionysius-it në dallimin e teologjisë pozitive, e cila i atribuon Perëndisë kallëzues pozitivë në kuptim simbolik, dhe negative, e cila i mohon ato prej Tij në kuptimin e duhur.

Realizmi dhe nominalizmi nga shekulli IX deri në fund të shekullit të 11-të

Mendimi i "dialektikës" i hedhur poshtë nga Eriugena gjatë dhe pas Eriugenës gjeti përkrahës të shumtë në mesin e skolastikëve, disa prej të cilëve e mbrojtën atë drejtpërdrejt kundër teorisë neoplatonike të Eriugenës, të tjerë njohën substancialitetin e vërtetë pas gjeneralit. Disa dialektisnë kanë dyshime nëse gjinia mund të njihet si diçka reale, materiale, pasi e përgjithshme mund të zbatohet për individët vetëm si kallëzues, dhe ndërkohë është e pamundur të lejohet që një send të jetë kallëzues i një sendi tjetër.

Ky dyshim çoi në pohimin se gjinitë duhet të njihen vetëm si fjalë (zëra). Gjatë zgjidhjes së çështjes së realitetit të koncepteve të përgjithshme, siç u përmend më lart, u formuan dy drejtime: realizmi dhe nominalizmi. Të dyja këto drejtime, pjesërisht në formë embrionale, pjesërisht në njëfarë zhvillimi, gjenden tashmë në shekujt IX dhe X. Shkolla e Rabanus Maurus (v. 856 Kryepeshkop i Mainzit) mban këndvështrimin aristotelio-boetian. Ndër përfaqësuesit e saj, Geirik i Auxerre-s prirej drejt realizmit të moderuar. Studenti i Geirikut, Remigius of Auxerre (fundi i shekullit të 9-të), ndoqi një prirje realiste: ai mësoi, sipas Platonit, se specia dhe individi ekzistojnë nëpërmjet pjesëmarrjes në të përgjithshmen; Megjithatë, ai nuk e braktisi këndvështrimin boetiano-aristotelian mbi imanencën. Studimet në dialektikë, si dhe në artet liberale në përgjithësi, vazhduan më tej, në shekujt Χ dhe XI, por pothuajse deri në fund të këtij të fundit - pa rezultate të reja shkencore. Ndër skolastikët e kësaj kohe janë të njohur: Poppo (shek. X), Herbert (më vonë Papa Sylvester II, † 1003), Fulbert (shek. XI), studenti i tij Berengar of Tours (999-1088), Hildebert (1057-1133), të cilët ishin të angazhuar në imazhin kryesor. çështja e marrëdhënies së filozofisë me mësimin e kishës.

Në seksin e dytë. Në shekullin e 11-të, disa nga skolastikët filluan t'i atribuojnë Aristotelit pikëpamjen se logjika merret dhe duhet të merret me përdorimin e saktë të fjalëve, dhe se gjinitë dhe speciet janë vetëm kombinime subjektive të individëve të caktuar me të njëjtët emra; pikëpamja që ia atribuonte ekzistencën reale universaleve filloi të hidhej poshtë. Kështu, nominalizmi u shfaq si një drejtim i kundërt me realizmin. Më i famshmi ndër nominalistët e kësaj kohe është Roscellinus. Një bashkëkohës i Roscellinus ishte gjithashtu kundërshtari i tij i shquar - Anselm, Kryepeshkopi i Canterbury. Motoja e Anselmit (1033-1109): credo, ut intelligam (shih Anselm).

Pierre Abelard (1079-1142) për çështjen e universaleve ndoqi një drejtim të huaj si për ekstremet nominaliste të Roscellinus ashtu edhe për realistin William of Champeau (i cili e konsideronte gjininë e natyrshme në çdo individ në thelb), por ende qëndronte më afër nominalizmit (shih Abelard). Mbrojtësit e platonizmit të modifikuar nga krishteri ishin Bernard of Chartres (i lindur rreth viteve 1070-1080), William de Comte dhe Adelar of Bath (të dy të mësuar në gjysmën e parë të shekullit të 12-të), të cilët, megjithatë, mbanin pikëpamje aristoteliane mbi njohuritë e bota shqisore. Ndër mbrojtësit e logjikës së realizmit, Walter de Mortan († 1174) dhe veçanërisht Gilbert Porretan, përpilues i interpretimeve të pseudo-Boetianes "De trinitate" dhe "De duabus naturis in Christo" dhe autor i një eseje mbi gjashtë kategoritë e fundit. , ishin të rëndësishme.

Nxënësi i Abelardit, Peter Lombard († 1164), Magister sententiarum, përpiloi një libër mësimor teologjie, i cili për një kohë të gjatë shërbeu si burimi kryesor i mësimit teologjik dhe sqarimit dialektik të problemeve teologjike. Teologët mistikë si Bernard of Clairvaux (1091-1153), Hugh (+ 1141) dhe Richard (+ 1173) S. Victor u rebeluan kundër reputacionit të lartë të dialektikës dhe veçanërisht kundër zbatueshmërisë së saj në teologji. Shkrimtari i ditur dhe elegant John of Salisbury († 1180), i cili ruante realizmin e moderuar, u shpreh kundër dialektikës së njëanshme dhe për lidhjen e arsimit klasik me teologjinë shkollore. Alan ab Insulis († 1203) shkroi një ekspozitë të teologjisë bazuar në parimet e arsyes; Amalrich of Bene († 1206) dhe David of Dinant († 1209) rinovuan doktrinat e Dionisi Areopagitit dhe Gjon Erigena, duke bërë një identifikim panteist të Zotit me botën. Alan de Insulis, Davidi nga Dinant dhe Amalrich nga Bensk dinin tashmë disa vepra të përkthyera arabe.

Filozofia e arabëve dhe hebrenjve

Zhvillimi i filozofisë skolastike nga fundi i shekullit të dymbëdhjetë deri në shkallën më të lartë të prosperitetit është për faktin se skolastikët, nëpërmjet arabëve dhe hebrenjve, dhe më pas grekët, njihen me të gjithë trupin e shkrimeve të Aristotelit, si dhe me mënyrën e të menduarit të filozofëve që shpjeguan përmbajtjen e këtyre veprave. . Që kur dekreti i Justinianit (529) filloi të persekutonte filozofinë neoplatonike, duke ndikuar negativisht në ortodoksinë e teologjisë së krishterë, filozofia aristoteliane filloi të përhapet gjithnjë e më shumë. Së pari dhe më kryesorja, heretikët dhe më pas përfaqësuesit e ortodoksisë përdorën dialektikën aristoteliane në mosmarrëveshjet teologjike.

Shkolla siriane nestoriane në Edessa (më vonë Nisibis) dhe shkolla mjekësore-filozofike në Gandisapora ishin vendet kryesore të studimit të Aristotelit; kryesisht prej andej filozofia aristoteliane kaloi te arabët. Monofizitët sirianë studiuan gjithashtu Aristotelin. Monofiziti dhe triteisti John Philopon dhe murg ortodoks St. Gjoni i Damaskut ishin të krishterë aristotelianë. Në shekujt VIII dhe IX. Ndjekjet filozofike janë në rënie, por tradita vazhdon ende. Në shekullin e 11-të, si logjikë u shquan Mikael Pselusi dhe Gjoni i Italisë. Nga shekujt në vijim ka shumë komente mbi shkrimet e Aristotelit, dhe pjesërisht të filozofëve të tjerë. Në shekullin e 15-të, veçanërisht pas rënies së Kostandinopojës (1453), filloi një njohje e intensifikuar e Perëndimit me letërsinë antike dhe në fushën e filozofisë u ngrit një luftë midis skolasticizmit aristotelian dhe platonizmit të saposhfaqur.

Filozofia e arabëve në përgjithësi është aristotelizmi i përzier me pikëpamjet neoplatonike. Arti mjekësor, shkenca natyrore dhe filozofia greke depërtuan te arabët kryesisht në epokën e sundimit të Abasidëve (që nga viti 750 pas Krishtit), për faktin se të krishterët sirianë përkthyen vepra mjekësore dhe më pas filozofike në sirianisht dhe arabisht nga greqishtja. Ruajtja e traditave të filozofisë greke u shpreh në faktin se edhe tani lidhja e platonizmit dhe aristotelianizmit, që dominonte ndër filozofët e fundit të antikitetit, dhe studimi i logjikës aristoteliane, e cila është e zakonshme tek teologët e krishterë, si një όργανον formal. Dogmatika kishte rëndësi; por për shkak të monoteizmit të rreptë të Islamit, metafizika aristoteliane, veçanërisht doktrina e saj për Zotin Më i famshmi i filozofëve arabë në Lindje: Alkendi (gjysma e parë e shekullit të 9-të), edhe më i famshëm si matematikan dhe astrolog; Alfarabi (shek. X), i cili zotëroi doktrinën neoplatonike të emanacioneve; Avicena (shek. XI), që mbrojti një Aristotelianizëm më të pastër dhe u respektua shumë edhe nga shkencëtarët e krishterë të mesjetës së mëvonshme si filozof dhe veçanërisht si shkencëtar mjekësor; më në fund, Algazel (v. shek. XII), në interes të teologjikut ortodoksia iu drejtua skepticizmit filozofik.

Në Perëndim: Avempats (shek. XII, Ibn Badja) dhe Abubazer (shek. XII, Ibn Tophail), të cilët mbanin idenë e një zhvillimi gradual të pavarur të njeriut; Averroes (Ibn Roschd, 1126-1198), komentator i famshëm i Aristotelit. Duke interpretuar doktrinën e arsyes pasive dhe aktive të këtij të fundit, Averroes merr një këndvështrim panteist, duke përjashtuar pavdekësinë individuale; ai njeh një intelekt të vetëm të përbashkët për të gjithë njerëzimin, të copëtuar në njerëz individualë dhe duke i kthyer përsëri vetes çdo emanacion të tij, në mënyrë që vetëm në të përfshihen në pavdekësi. Filozofia e hebrenjve në mesjetë është pjesërisht Kabala, pjesërisht një mësim platono-aristotelian i transformuar. Dispozita të veçanta kabaliste mund t'i atribuohen shekullit të 1-të. ose në kohën që i paraprin fillimit të epokës së krishterë; ndoshta janë të lidhura me mësimet sekrete të esenëve.

Formimi i mëtejshëm i kësaj doktrine u ndikua ndjeshëm nga pikëpamjet greke, veçanërisht platonike, përmes, ndoshta, filozofisë fetare judeo-aleksandriane, dhe më vonë - shkrimeve neoplatonike. Kontakti me qytetërimet e huaja, veçanërisht me ato persiane, pastaj me helenët dhe romakët, më vonë me krishterimin dhe muhamedanizmin, zgjeroi horizontin e popullit hebre dhe gradualisht çoi në shkatërrimin e kufijve kombëtarë në fushën e besimit. Nga filozofët hebrenj, më domethënës janë Saadia ben Joseph al-Fayumi (nga 892 në 942), mbrojtës i Talmudit dhe kundërshtar i Karaitëve; një përfaqësues i prirjes neoplatonike, i cili jetoi rreth vitit 1050 në Spanjë, Solomon Ibn-Gebirol, i njohur nga skolastikët e krishterë si një filozof arab dhe i cituar prej tyre me emrin Avicebron; Bahia ben Joseph, autor i një eseje morale mbi detyrat e zemrës (fundi i shekullit të 11-të). Një reagim i drejtpërdrejtë në filozofi është bërë rreth vitit 1140 nga poeti Judas Halevi në librin e tij Khosari, ku filozofia greke, teologjia e krishterë dhe muhamedane paraqiten të mposhtura nga mësimet hebraike.

Në mesin e shekullit të dymbëdhjetë, Abraham ben Davidi bëri një përpjekje për të bërë një krahasim midis filozofisë judaike dhe aristoteliane; Maimonidi (Moisiu Maimonides, 1135-1204) e ndërmori këtë detyrë me sukses më të madh në veprën e tij: "Udhëzimi i dyshuesve". Ai i atribuon Aristotelit autoritet të pakushtëzuar në njohjen e botës nënhënore, ndërsa në njohjen e qiellores dhe hyjnores ai i kufizon pikëpamjet e tij në një mësim të sinqertë. Si komentues i Parafrazës dhe Komentareve të Averroes, si dhe autor i veprave të tij, njihet Levi ben Gerson (gjysma e parë e shekullit të 14-të). Përmes hebrenjve Përkthime arabe veprat e Aristotelit dhe të Aristotelit u përkthyen në latinisht dhe në këtë mënyrë njohuritë e filozofisë së përgjithshme aristoteliane arritën te skolastikët e krishterë, të cilët vetë filluan të përkthenin veprat e Aristotelit drejtpërdrejt nga greqishtja.

Zhvillimi dhe shpërndarja

Njohja me shkrimet e Aristotelit, si dhe me shkrimet e filozofëve arabë dhe hebrenj, të bazuara pjesërisht në neoplatonizëm, pjesërisht në aristotelianizëm dhe në logjikën bizantine, solli një zgjerim dhe transformim domethënës të studimeve filozofike midis skolastikëve të krishterë. Në disa nga këto shkrime, veçanërisht në shkrimet që në fillim i atribuohen në mënyrë të rreme Aristotelit, por në të vërtetë për shkak të origjinës së tyre nga neoplatonizmi, zhvillohet një teozofi emanative. Ai kontribuoi në shfaqjen e doktrinave panteiste ngjitur me mësimet e John Scott Erigena, kundër të cilave shpejt u ngrit një reagim i fortë kishtar, duke kërcënuar në fillim të prekte filozofinë dhe metafizikën natyrore Aristoteliane.

Më vonë, kur u njoh karakteri teist i shkrimeve aktuale të Aristotelit, ato filluan të përdoren kundër platonizmit të huazuar nga skolastikët e hershëm nga Agustini dhe Etërit e Kishës. Filozofi i parë skolastik që studioi të gjithë filozofinë e Aristotelit dhe një pjesë të komenteve të filozofëve arabë dhe e ktheu të gjithë këtë në shërbim të teologjisë së krishterë ishte Alexander Gales (+ 1245); në "Summa theologiae" ai paraqet një justifikim silogistik për dogmat kishtare, për të cilat përdor mësimet filozofike. Krijimi i tij nuk është i pari me një titull të ngjashëm; ka pasur më parë Summae, por autorët e tyre përdorën vetëm logjikën e Aristotelit, dhe jo të gjithë filozofinë e tij.

William of Auvergne, peshkop pariziani († 1249), mbrojti doktrinën platonike të ideve dhe substancialitetin e shpirtit njerëzor kundër Aristotelit dhe Aristotelianëve arabë; ai e identifikoi tërësinë e ideve me personin e dytë të Trinisë së Shenjtë. Robert, peshkop Lincoln († 1252), e lidhi mësimin e Platonit me atë të Aristotelit. Michael Scott njihet më shumë si përkthyes i shkrimeve aristoteliane sesa si shkrimtar i pavarur. Vincent of Beauvais († 1264) është më shumë një enciklopedist sesa një filozof. Mistiku Bonaventure († 1274), student i Aleksandër Gales, preferoi mësimet e Platonit ndaj Aristotelit dhe ia nënshtroi të gjithë urtësinë njerëzore ndriçimit hyjnor. Mbi moralin popullor, sipas tij, qëndron përmbushja e zotimeve monastike dhe veçanërisht soditja mistik, që jep një parashijim të lumturisë së ardhshme. Albert Bolstaedt (1193-1280), i mbiquajtur i Madhi (Albertus Magnus), ose "doktor universalis" - i pari skolastik që riprodhoi të gjithë filozofinë aristoteliane në një mënyrë sistematike, duke marrë vazhdimisht parasysh komentuesit arabë dhe e zhvilloi atë në kuptimin e dogma kishtare.

Si e shkaktoi injoranca e përgjithshme zhvillimin e shkencës? Çfarë mësohej në shkollat ​​mesjetare? Pse kishte kaq pak universitete në Bizant? Dhe ku të çon zelli në logjikë? Nga Viktor Petrovich Lega.

Pas Agustinit, të ashtuquajturat "epoka të errëta" vijnë në filozofi: për gati 500 vjet në Perëndim nuk ka pasur asnjë filozof pak a shumë interesant, përveç, ndoshta, Severinus Boethius (rreth 480 - 524) dhe John Scotus. Eriugena (815-877) . Boethius quhet një nga romakët e fundit dhe John Scotus Eriugena, megjithëse jetoi në shekullin e nëntë, shpesh i atribuohet paraardhësve të skolasticizmit.

Kjo periudhë është koha e shpërnguljes së popujve, koha e shkatërrimit të pjesës perëndimore të Perandorisë Romake, koha e formimit të Kishës Katolike Romake në formën e saj moderne. Dhe koha e rënies së filozofisë, megjithëse teologjia, natyrisht, u zhvillua: kishte mendimtarë interesantë, teologë interesantë perëndimorë. mendimi filozofik u zgjua në fillim të mijëvjeçarit të dytë. Dhe ajo mori një emër të njohur - skolastikë.

Por para se të flasim për skolasticizmin si fenomen, le të shqyrtojmë se çfarë do të thotë vetë kjo fjalë.

Shkolla e latinishtes

Fjala "skolasticizëm" vjen nga latinishtja "schola" - "shkollë", dhe fillimisht tregonte sistemin shkollor të miratuar në vendet e Evropës Perëndimore në atë kohë.

Pse papritur në Evropën Perëndimore ka një nevojë të tillë për shkolla? Ky nuk është vetëm dhe jo aq një interes për arsimin, por është, para së gjithash, një detyrë urgjente e kishës. Fakti është se që nga fundi i mijëvjeçarit të parë, Evropa Perëndimore ka folur gjuhë krejtësisht të ndryshme - latinishtja është bërë një gjuhë e vdekur. Vendet e Evropës Perëndimore, e cila është e ndarë në shtete afër atyre moderne, janë të banuara nga popuj të rinj që flasin gjuhë pothuajse moderne: frëngjisht, gjermanisht, italisht, anglisht - natyrisht, në versionin e tyre të lashtë. Askush nuk di latinisht. Por Kisha është konservatore dhe për të latinishtja mbetet e vetmja gjuhë në të cilën mund dhe duhet të kryhet adhurimi. Në fund të fundit, baballarët e mëdhenj të kishës perëndimore shkruanin latinisht: Lum Agustini, Shën Leoni i Madh, Shën Gregori i Madh (Devoslov), Shën Ambrozi i Milanos... Bibla, e shenjtëruar nga autoriteti kishtar, u përkthye. në latinisht - e ashtuquajtura Vulgata, përkthimi i Shën Jeronimit të Stridonit.

Sistemi shkollor u ngrit si një zgjidhje për një problem të rëndësishëm për Kishën - trajnimin e priftërinjve të shkolluar

Askush nuk e di më latinishten, por prifti duhet ta dijë latinishten dhe ta dijë shkëlqyeshëm, ta dijë si gjuhën e tij amtare, për të lexuar dhe kuptuar Biblën; për të lexuar dhe kuptuar veprat teologjike, për shembull, shkrimet më të ndërlikuara të të Lumit Agustin; për të udhëhequr adhurimin dhe për ta kuptuar atë. Dhe prandaj ka nevojë për trajnim masiv të priftërinjve që e njohin mirë gjuhën latine. Kjo është një detyrë shumë e rëndësishme.

Në Bizant, situata është krejtësisht e ndryshme: të gjithë atje flasin gjuhën greke - dhe apostujt gjithashtu e flisnin atë, Ungjilli ishte shkruar në të, etërit e Kishës shkruan në të. Dhe shërbimi kryhet në gjuhën e tyre amtare, është e kuptueshme për të gjithë. Dhe nëse dikush dëshiron të lexojë Shkrimet e Shenjta, veprat e Etërve të Kishës, atëherë mjafton të mësojë shkronjat, të cilat mund t'i bëni vetë, pa shkuar në shkollë për këtë. Prandaj, niveli i shkrim-leximit të përgjithshëm në Bizant është shumë më i lartë se në Evropën Perëndimore.

Shkollat ​​shfaqen edhe në Bizant, shfaqen edhe të shkolluar, por arsimi i lartë nuk është aq i përhapur sa në Perëndim. Pse? Për arsye se në Perëndim, në fakt, po vihet në lëvizje përgatitja e intelektualëve, pra e njerëzve që do të merren vetëm me punë intelektuale. Në fund të fundit, mësimi i latinishtes për të folur këtë gjuhë si gjuhë amtare nuk është çështje e një apo dy vjetësh, por e një kohe shumë më të gjatë - dekadash.

Shumë mendje të shquara, teologë të shquar të Perëndimit, si Isidori i Seviljes, Bede i nderuari, menduan se cili duhet të jetë sistemi arsimor. Por sistemi i propozuar nga Alcuin në shekullin e 9-të u zbatua. Ajo u dallua për nga thjeshtësia, bindësia dhe në fakt funksionon edhe sot e kësaj dite.

Rruga me shtatë shtigje

Në këtë sistem, edukimi filloi, natyrisht, me studimin e latinishtes dhe të Shkrimeve të Shenjta. Në këtë fazë të parë, më së shumti arsimi i përgjithshëm të nevojshme për priftin e ardhshëm. Më inteligjentët mund të kalonin në hapin tjetër, ku, me sugjerimin e Alcuin, u studiuan të ashtuquajturat "shtatë arte liberale", të cilat zakonisht ndaheshin në trivium dhe quadrivium - fjalë për fjalë përkthyer, "tre-kahëshe" dhe " katërkahëshe".

Kuadriviumi përfshinte shkencat ekzakte: aritmetikën, gjeometrinë, astronominë dhe muzikën, të kuptuara si harmoni. Dhe në trivium - shkencat humane: gramatika, retorika dhe dialektika - ose logjika. Por dialektika është disi më e gjerë se logjika: është arti i argumentimit, arti i të menduarit është disiplina më filozofike. Dhe prandaj, nga të gjitha "shtatë artet e lira", dialektika merr rëndësinë më të madhe. Në thelb, ajo është një filozofi. Edhe pse nuk mund të krahasohet me filozofinë antike.

Ata praktikisht nuk e njihnin filozofinë antike në Evropë, njihnin mirë vetëm logjikën e Aristotelit.

Dhe problemi i arsimit perëndimor ishte se njerëzit në Evropë ishin jashtëzakonisht të dobët të njohur me filozofinë antike: gjuha greke askush nuk e dinte. Letërsia greke, filozofia, shkenca - ky është Bizanti. Në Bizant studiojnë Platonin, Aristotelin, Hipokratin, Ptolemeun... Niveli i arsimit dhe shkencës në Bizant është i tillë që i lejon të vazhdojnë denjësisht traditat e Greqisë së Lashtë. Në Perëndim, nga mendimi grek, dinë vetëm atë që ka ritreguar Ciceroni, ose ka shpjeguar Agustini, ose ka përkthyer pak Boethius. Dhe Boethius, para vdekjes së tij tragjike - një ekzekutim i padrejtë (ai u akuzua si pjesëmarrës në një komplot pallati) - arriti të përkthejë vetëm veprat logjike të Aristotelit. Dhe sipas këtyre veprave logjike të Aristotelit u gjykua e gjithë filozofia e Greqisë antike. Prandaj, filozofia u reduktua në logjikë, në artin e argumentimit.

Kjo është me të vërtetë gjëja më e rëndësishme - aftësia për të menduar.

Më pas, skena e "shtatë arteve liberale" u bë fakulteti i parë, fillestar i universiteteve të ardhshme, i cili filloi të quhej "fakulteti i shtatë arteve liberale" ose thjesht - fakulteti i filozofisë - pikërisht për shkak të epërsisë së dialektikës. ndër “shtatë artet liberale”.

"Kulmi i dijes, ngjyra e mendimeve"

Duke studiuar "shtatë artet liberale", më inteligjentët mund të kalonin në nivelin e tretë - në universitet. Universitetet shfaqen si vazhdimësi logjike e shkollave. Dhe e para shfaqet në vitin 1088 në qytetin italian të Bolonjës, dhe pas tij - fjalë për fjalë si kërpudhat pas shiut - në Oksford, Paris, Kembrixh, Këln dhe qytete të tjera, kështu që e gjithë Evropa së shpejti do të mbulohet me një rrjet të këto institucione arsimore - dhe kjo është gjithashtu shumë e rëndësishme.

Së pari, pavarësisht copëzimit gjuhësor, intelektualët popuj të ndryshëm flasin të njëjtën gjuhë, latinisht. Ata e kuptojnë njëri-tjetrin, pavarësisht nëse jeni italian apo anglez. Së dyti, profesionistët punojnë në universitete - ata që janë vërtet të aftë për punë intelektuale, të cilët janë të gatshëm t'i kushtojnë jetën e tyre kësaj. Ky fakt është shumë i rëndësishëm për të kuptuar pse shkenca më vonë - në shekullin e 17-të - do të lindë pikërisht në Evropën Perëndimore. Jo në Bizant, as në vendet sllave, ku niveli i përgjithshëm arsimor, e theksoj, është më i lartë. Por nuk ka asnjë kastë - "elita intelektuale" - dhe nuk ka atë rrjet të gjerë universitetesh që është i nevojshëm për shfaqjen e shkencës. Dhe fakti që shkenca nuk kundërshton kanonet ortodokse dëshmohet nga një fakt i thjeshtë: pasi u ngrit në Perëndim, shkenca do të përhapet menjëherë në vendet e Evropës Lindore.

Universitetet ndërtohen sipas një modeli të vetëm. Tre fakultete: mjekësi, juridik dhe teologjik.

Në shkollën mjekësore, ata janë të angazhuar jo vetëm në mjekësinë e duhur, shëruese, por edhe në njohjen e botës materiale. Ne jemi dakord me këtë: shëndeti është gjëja më e rëndësishme. Nga rruga, Galileo u diplomua në fakultetin e mjekësisë, megjithëse nuk ishte mjek.

Në Fakultetin e Drejtësisë studiojnë gjithçka që lidhet me strukturën shoqërore. Le të pajtohemi me këtë: gjëja kryesore është që të ketë paqe dhe rend në shoqëri, prandaj ligji është i nevojshëm.

Kush është një mendimtar i mirë? - Ai që ndan mirë dhe përcakton

Dhe në krye është, sigurisht, njohja e Zotit. Kjo bëhet në fakultetin teologjik. Por ata që sapo kanë studiuar "shtatë artet liberale", përfshirë dialektikën, hyjnë në fakultetin teologjik. Ata janë të mirë në të menduarit, përcaktimin, ndarjen. Siç thoshin në ato ditë, "ai që mendon mirë, ai shpjegon mirë". Kush është një mendimtar i mirë? - Ai që ndan mirë. Të jesh në gjendje të ndash - të përcaktosh qartë një koncept, ta dallosh atë nga një koncept tjetër, të tregosh lidhjen midis tyre - kjo është detyra kryesore. Dhe ajo ndjek një qëllim shumë specifik arsimor, sepse ju duhet të jeni në gjendje të mësoni teologji në fakultetin teologjik - edhe ne jemi dakord me këtë. Në fund të fundit, nëse i jepni një studenti të papërgatitur të lexojë të Lumturin Agustinin ose Shën Vasilin e Madh, atëherë studenti nuk ka gjasa të kuptojë asgjë: ai së pari duhet të vendosë gjithçka në raftet - "këtu është doktrina e Trinisë, kjo është doktrina e Krishtit, kjo është doktrina e Kishës, kjo është doktrina e shpëtimit brenda Kishës”, domethënë duhet të ketë një sistem të qartë për të cilin përdoret e njëjta dialektikë.

Kurth logjik

Pra, tani është koha për të kaluar në një tjetër, që është bërë kuptimi kryesor i fjalës “skolasticizëm”, që shpesh shprehet me një frazë të thjeshtë: “filozofia është shërbëtore e teologjisë”. Po, filozofia e përmbush pikërisht këtë rol – deri tani vetëm në nivelin e mësimdhënies. Ai duhet të ndihmojë në trajnimin e studentëve - priftërinjve, teologëve të ardhshëm, në mënyrë që ata të kuptojnë qartë të vërtetat e besimit të krishterë. Rastësisht, një shembull i shkëlqyer i mendimit skolastik është dhënë nga teologu i madh ortodoks lindor, Shën Gjoni i Damaskut: Ekspozimi i tij i saktë i besimit ortodoks është një shembull i skolasticizmit mahnitës në kuptimin më të mirë të fjalës. Bazuar në filozofinë dhe logjikën aristoteliane, pasi kishte shkruar më parë “Kapitujt filozofikë”, ku jep kuptimin e tij për Aristotelin dhe tregon se si të përkufizohet dhe vërtetohet, Shën Gjoni i Damaskut shpjegon qartë dhe saktë besimin ortodoks - kapitull pas kapitull, paragraf pas paragraf. Pra, tashmë kishte një model. Sipas modelit të Deklaratës së Saktë të Besimit Ortodoks, u shkrua libri i parë shkollor i teologjisë - "Fjalitë" nga Peter Lombard. Pra, skolasticizmi lind pikërisht si një dëshirë për të paraqitur të vërtetat e teologjisë së krishterë në mënyrë të qartë, logjike dhe përfundimtare. Dhe unë personalisht nuk shoh asgjë të keqe në këtë, përkundrazi: kjo është një risi e mrekullueshme shkollore.

Por më vonë, pas dy ose tre shekujsh, pasi u mësuan me këtë metodë të paraqitjes, shumë teologë perëndimorë do të konsiderojnë se nuk mund të ketë teologji tjetër: teologjia duhet të jetë e qartë, logjike dhe demonstruese. Dhe ky do të bëhet dallimi kryesor midis skolasticizmit dhe patristikës, ku mendimi është i gjallë, shpesh duke arritur lartësi të tilla sa nuk mund ta shprehësh në silogjizma logjike.

Dhe për këtë arsye, duke filluar nga shekulli XIV, shumë të krishterë perëndimorë do të irritohen nga skolasticizmi - ata do të ëndërrojnë të kthehen përsëri në patristikë, në mendimin e gjallë të krishterë.

Koha e skolasticizmit, kuptimi i qartë i tij si paraqitje filozofike, logjike e të vërtetave të teologjisë, është shekulli XI-XIV. Duke u lindur nga nevoja të thjeshta shkollore, skolasticizmi do të dërrmojë gjithçka - siç thonë ata: "vritni të gjallët" - në mendimin e krishterë. Dhe do të përfundojë me fillimin e Rilindjes, dhe kjo, para së gjithash, ringjallja e mendimit patristik - jo antikiteti, por, e përsëris, pikërisht mendimi patritik, krishterimi i hershëm, jo ​​i shtrembëruar nga skolasticizmi. Dhe kush janë Etërit e hershëm të Kishës në Perëndim? Ky është, para së gjithash, Agustini dhe ai është platonist. Dhe prandaj, nëpërmjet Agustinit, do të ringjallet interesi për Platonin, i cili është kaq i kundërt me Aristotelin tashmë të mërzitur me skemat e tij logjike.

Pra, kur lindi shkenca?

Emrat e shumë skolastikëve janë të njohur: Thomas Aquinas (1225–1274), Bonaventure (1218–1274), Albert i Madh (1206–1280), Roger Bacon (1214–1292), John Duns Scotus (1265–1308), William of Ockham (1285-1347). Shumë skolastikë të shquar të fundit të shekullit të 13-të dhe fillimit të shekullit të 14-të do të zhvillonin jo vetëm mendimin teologjik, por edhe parashikonin mendimin shkencor modern. Sepse - dhe shumë historianë të shkencës shkruajnë për këtë - shkenca në fakt nuk u ngrit menjëherë në shekullin e 17-të, por filloi më herët - në shekullin e 13-të. Dhe sistemi i universiteteve dhe metodologjia për trajnimin e personelit intelektual do të krijojnë terren pjellor për zhvillimin e tij. Tashmë në shekullin XIII ky sistem do të arrijë statusin e tij të përsosur dhe brenda mureve të universitetit do të mësohet jo vetëm e vërteta për Zotin, por edhe të vërteta të tjera.

Duke filluar nga shekulli i 13-të, shfaqen mendimtarë interesantë, më pak të famshëm se ata të listuar më sipër, por ata do të japin një kontribut të madh në njohjen e botës materiale: Raymond Lull (1232-1315), Nicholas Orem (1320-1382), Jean Buridan. (1295–1358), Richard nga Mediavilla (1249-1308)... Më vjen inat kur thonë se në mesjetë nuk merreshin me shkencë, se Kisha gjoja e ndaloi kërkimin e shkencës dhe i persekutonte shkencëtarët. Shumë ide moderne shkencore lindin pikërisht në këtë kohë. Për herë të parë, ideja e të menduarit mekanik, që ne tani e quajmë kibernetikë, lindi nga Raymond Lull; ideja e koordinatave, të cilat ne i quajmë koordinata karteziane, u prezantua për herë të parë nga Nikolai Orem, i cili propozoi gjithashtu idenë e rrotullimit të Tokës rreth boshtit të saj; Roger Bacon shkroi për nevojën e studimit të fizikës për përmirësimin e botës sonë, koncepti i shtysës, afër konceptit modern të momentit, u prezantua nga Jean Buridan për të shpjeguar lëvizjen, dhe Richard nga Mediavilla fillimisht shprehu idenë e një univers në zgjerim ... Pra, edhe atëherë, në shekujt XIII-XIV, nuk ekziston vetëm një mjedis për zhvillimin e shkencës - ka edhe probleme shkencore, ngadalë mendimtarët po i afrohen Metoda shkencore. Prandaj, si Galileo, ashtu edhe Dekarti, krijuesit e shkencës moderne, janë deri diku trashëgimtarë të dijes mesjetare të Evropës Perëndimore.