në shtëpi > Psikologjia e tradhtisë > Feja kombëtare monoteiste me kultin e perëndisë Jahveh. Judaizmi është feja kombëtare monoteiste

Feja kombëtare monoteiste me kultin e perëndisë Jahveh. Judaizmi është feja kombëtare monoteiste

Judaizmin- një nga fetë monoteiste më të vjetra në botë, e cila ende funksionon me ndryshime të vogla dhe është feja kombëtare e hebrenjve. Kjo fe luajti një rol të veçantë në zhvillimin e shumë lëvizjeve dhe drejtimeve fetare, u bë baza themelore e dy feve botërore - Krishterimit dhe Islamit. Judaizmi luan një rol të jashtëzakonshëm në historinë e popullit hebre, kur në kushtet e humbjes së shtetësisë dhe territorit, feja u bë mjet për ruajtjen e identitetit kombëtar.

Judaizmi u formua në bazë të besimeve dhe kulteve të lashta çifute dhe, si fe monoteiste, u shpall me dekret të mbretit Josia në vitin 621 para Krishtit. e. Sipas kësaj reforme fetare, Zoti suprem i fisit të hebrenjve (prandaj emri i fesë) bëhet i vetmi Zot i plotfuqishëm. Jahveh në hebraisht do të thotë "Zot" ose "ekzistues, ajo që ekziston". Prandaj, Jahve nuk është aq shumë emri i Zotit sa një titull, sepse ndër hebrenjtë konsiderohej një mëkat i madh të thërrisnin Zotin me emër (emri i Zotit nuk dihet),

Fiset hebraike (nga hebraishtja "hebrenj" - "ata që erdhën nga përtej lumit Eufrat") i përkisnin grupit trans-semit të nomadëve baritorë, të cilët në shekullin XIII. para Krishtit e. u zhvendos nga stepat Pivnichno-Mesopotamiane në Palestinë. Nga historia dihet pushtimi i hebrenjve nga egjiptianët dhe çlirimi i tyre nga "robëria egjiptiane". Kjo ngjarje lidhet me profet biblik Moisiu, nën udhëheqjen e të cilit hebrenjtë u kthyen në Palestinë në Kanaan (Tokën e Premtuar). Ata kaluan në bujqësi dhe u bënë ndërmjetës në tregtinë mes tyre kombe të ndryshme. Në fund të shekullit XI. para Krishtit e. themelohet Mbretëria e Izraelit, në të cilën rol prijës luajti fisi i Judës (hebrenjve), i cili adhuronte perëndinë Jahve.

Moisiu nganjëherë quhet themeluesi i Judaizmit, megjithëse shumë kohë para lindjes së tij kishte një kult të Zotit - Zotit të Abrahamit, Isakut dhe Jakobit, i cili përmes profetëve i informoi popullit të Izraelit shumë zbulesa. Zoti i la trashëgim Abrahamit (rreth 2085 para Krishtit) se pasardhësit e tij do të ishin të shumtë dhe do të formonin një popull të zgjedhur nga Zoti nga të gjithë popujt e tjerë të botës. Një nga themelet më të rëndësishme të judaizmit është ideja e Zotit si Krijuesi i vetëm, absolut dhe i pafund i të gjitha gjërave. Ai është i gjithëfuqishëm, i dashur dhe i drejtë, thellësisht personal, jo abstrakt. Në kohën e çlirimit të hebrenjve nga skllavëria, Zoti iu shfaq Izraelit me veprim (Dalje) dhe fjalë (i dha Ligjin e tij Moisiut në malin Sinai). Ligji i marrë nga Izraeli përbëhej nga Dhjetë Urdhërimet dhe mbi 600 ligje në formën e urdhrave dhe udhëzimeve për sjelljen e përditshme.

Pentateuku i Moisiut (Torah) - pesë librat e parë të Biblës - janë librat kryesorë të shenjtë që pasqyrojnë historinë e lashtë të hebrenjve dhe procesin e formimit të fesë së tyre. Tora përmban një histori për krijimin nga Zoti të të gjitha gjallesave dhe jo të gjallave, për paraardhësin e hebrenjve, profetin Abraham, Moisiun, i cili mori nga Zoti "Besëlidhjen e Zotit" - Dekalogun "(Dhjetë Urdhërimet) , i cili bashkon parimet morale dhe rregullat e sjelljes.Jahveu nëpërmjet profetëve e udhëzoi vazhdimisht popullin e Izraelit për transformimet shoqërore dhe përsosmërinë morale.Sipas besëlidhjes, Perëndia parashtroi kërkesa të larta morale për popullin e Tij të zgjedhur, duke vënë në dukje se bekimi i saj varet nga drejtësia sociale dhe morale në shoqërinë hebraike. Judaizmi, duke pasqyruar mënyrën e jetesës së hebrenjve, idetë e tyre, veçoritë e të kuptuarit të botës, në të njëjtën kohë përbën një sistem të monoteizmit etik të zhvilluar, analoge të të cilit nuk ekzistojnë në fetë e atëhershme të botë.

Është e rëndësishme të theksohet se formimi i Judaizmit si fe monoteiste ndodhi paralelisht me procesin e konsolidimit shtetëror-politik të izraelitëve. Judaizmi luajti rolin e një katalizatori për jetën shoqërore dhe politike dhe krijimin e Izraelit si një mbretëri të fuqishme.

Mbretërimi i Saulit, Davidit dhe Solomonit quhet "epoka e artë" në historinë hebraike. Ylli me gjashtë cepa - një simbol i lavdisë dhe trimërisë së mbretit David - është bërë një simbol i popullit hebre. Sipas studiuesve, kjo shenjë formohet nga dy mburoja të mbretit David - një sundimtar, komandant, poet i talentuar dhe i urtë i shquar. Ai forcoi shtetin, rindërtoi dhe dekoroi kryeqytetin e tij, Jerusalemin, ndërtoi një pallat madhështor në malin e Sionit, ku mbahej "Arka e Besëlidhjes" me dy pllaka të shenjta, mbi të cilat ishin shkruar Dhjetë Urdhërimet, të dorëzuara nga Zoti Jahve Moisiut. në malin Sinai. Pasardhësi i Davidit - Mbreti Solomon ndërtoi një tempull për Zotin në Jerusalem - faltorja kryesore e hebrenjve. Ky tempull u shkatërrua gjatë pushtimit asiro-babilonas në 586.

Në fund të shekullit VI. para Krishtit e., kur mbretërit persianë Achaemenidi pushtuan Babiloninë, Jeruzalemi u rindërtua dhe më vonë, në kohën e profetit Ezdra, tempulli i Zotit u rivendos. Prandaj, këtë herë hyri në histori me emrin e periudhës së "tempullit të dytë". Gjatë mërgimit të "robërisë babilonase"), hebrenjtë u mblodhën për lutje në vende të veçanta - sinagoga. Edhe kur tempulli i Jeruzalemit u rindërtua, sinagogat vazhduan të ishin mbledhjet e lutjeve të komuniteteve hebreje. Dhe kur në vitin 70 p.e.s. e. Romakët më në fund shkatërruan Tempullin, sinagogat u bënë qendra organizative ku u grupuan komunitetet hebreje dhe qendra zyrtare për përhapjen e judaizmit. Në çdo sinagogë jepte mësim një rabin, i cili kishte autoritet për shkak të njohurive të thella. Judaizmi mbijetoi në diaspora të shumta të shpërndara në shumë vende.

Në shekujt pas pushtimit babilonas, pati ndryshime të rëndësishme në praktikat e kultit të judaizmit. Pra, me shkatërrimin e tempullit, tradita e flijimit u zhduk. Në sinagoga, në vend të flijimeve, bëheshin ceremoni lutjesh dhe studimi i ligjit. Në vend të priftërinjve hebrenj, u shfaqën mësues të Ligjit (rabinë), të cilët zhvilluan një traditë të detajuar të transmetimit të Ligjit të Moisiut. Ligji rregullonte rreptësisht të gjitha aspektet e jetës shoqërore dhe fetare të hebrenjve, gjë që u bë garancia kryesore e shpëtimit të tyre. Rabinët pohonin se çdo çifut ka akses të menjëhershëm te Zoti dhe nuk kërkon konvertim ose shëlbim. Rabinët e ndanë Ligjin në 613 urdhërime: 365 në formën e ndalimeve dhe 248 urdhra dhe udhëzime. Secila prej tyre ishte e detajuar dhe e interpretuar pa mëdyshje. Gjatë gjithë jetës së tij, një çifut që nga momenti i lindjes deri në varrim iu nënshtrua disa riteve dhe ritualeve.

Falë këtyre kërkesave të jashtëzakonshme, judaizmi u bë një lloj feje kombëtare. Origjinaliteti i përmbajtjes së dogmës përcaktohet nga dispozitat kryesore të mëposhtme:

Besimi në një Zot të vetëm të Dritës, Zotin, Krijuesin e qiellit dhe të tokës;

Besimi në thirrjen e veçantë të popullit hebre për të qenë “populli i zgjedhur i Zotit”, “populli i tij nga të gjithë popujt që janë në tokë”, i vendosur “më i larti mbi të gjithë popujt që krijoi Zoti”;

Besimi në fundin e botës, shpërblimi i botës tjetër dhe ndëshkimi në ringjalljen nga të vdekurit;

Ideja e ardhjes në tokë të Mesisë - "lajmëtarit të Zotit" (nga hebraishtja - "i vajosur", greqishtja e lashtë - Krishti), domethënë, shpëtimtari hyjnor, kijameti dhe vendosjen prej Tij të një mbretërie mijëravjeçare në Jerusalem - "Jerusalemin qiellor".

Qendra organizative e Judaizmit ishte tempulli në malin Sion në Jerusalem. Priftërinjtë e këtij tempulli luajtën një rol të jashtëzakonshëm në krijimin e librave të shenjtë, duke mbledhur dhe redaktuar mitet e lashta - për krijimin e botës, njerëzit e parë nga "pluhuri i tokës" (nga hebraishtja - "adama" - tokë ), për "përmbytjen globale", "Kullën e Babelit" etj. Mitet e Dhiatës së Vjetër rezonojnë me burime sumeriane, asiro-babilonase, egjiptiane dhe arabe.

Judaizmi zbulon shumë të përbashkëta me fetë e tjera të lashta dhe në praktikën e kultit. Lutjet, ritet e synetisë dhe abdesi luajnë një rol të rëndësishëm në kultin hebre, të cilat kanë origjinë të lashtë. Kryesor Festat fetare: - matzot - festë pranverore bujqësore, e shkrirë me Pashkën e vjetër të pastorit (Pesach); shabuot - dita e shenjtë e së shtunës; Rrëshajë - festa e korrjes së grurit; Sukkot është Festa e Tabernakujve, për nder të mbledhjes së frutave. Ritet dhe ritualet judaike janë të rregulluara në detaje. Burimi kryesor i doktrinës është Dhiata e Vjetër, e cila në Judaizëm quhet Tanakh (një shkurtim i fjalëve "Torah", "Nebiїm", "Ketuvim" - emrat e vjetër hebraikë të tre seksioneve të Shkrimit të Shenjtë - "Pentateuk ”, “Profetë”, “Shkrime”). "Torah" (në përkthim - mësim), ose "Ligjet e Moisiut" është libri kryesor, i cili është në natyrën e një koleksioni dogmash fetare. Ai përmban librat e parë biblik: "Zanafilla", "Dalja", "Leviticus", "Numrat", "Ligji i Përtërirë" ("Ligji i Përtërirë"). Mishnah - një grup rregullash dhe ligjesh të krijuara në fund të shekujve II - III, u bë baza e të gjithë legjislacionit hebre, dhe thelbi i moralit universal - dhjetë urdhërimet e Zotit - Dekalogu, i cili përmbahet në libër. "Dalje".

Së bashku me librat e Testamentit të Vjetër, hebrenjtë respektojnë Talmudin - një koleksion shumë vëllimesh i të gjithë literaturës fetare. Është ndërtuar në shek. para Krishtit e. - shekulli IV. n. e. dhe përthith komente gojore mbi Dhiatën e Vjetër, traktate teologjike mbi dogmat, udhëzimet morale, udhëzimet fetare, ligjet në lidhje me procedurat ligjore, çështjet penale dhe civile. Talmudi përfshinte dy pjesë - "Mishnah dhe Gemara" (komentime të traktateve "Mishnah"). Talmudi është i pasur me motive folklorike, përmban mësimet e rabinëve të shquar, pasqyron zakonet dhe traditat e hebrenjve.

Përgjatë historisë shekullore, doktrina dhe kulti hebre janë përmirësuar, janë transformuar në përputhje me rrethanat e reja shoqërore dhe kulturore. Në evolucionin e tij historik, dallohen periudhat biblike, talmudike dhe rabinike.

Judaizmi modern përfshin dy drejtime kryesore - ortodokse dhe reformiste (moderniste). Ortodoksët përpiqen të respektojnë me kujdes të gjitha recetat, ritet dhe ritualet tradicionale talmudike. Një nga arsyet e tradicionalizmit të qëndrueshëm është mënyra e jetesës së komuniteteve hebreje në diasporë. Falë besimit, traditës së fortë kulturore, populli hebre arriti të mbijetonte dhe të ruante origjinalitetin e tij në mërgim.

Një nga lëvizjet më konservatore është Hasidizmi (nga hebraishtja "Hasid" - i devotshëm). Themeluesi i saj ishte Uzril Besht (1700-1760), i cili predikoi doktrinën e tij në Ukrainë (në Galicia, Podolia, Volhynia). Udhëtoi shumë, mësonte dhe trajtonte njerëz, për çka u quajt "mrekullitar i mirë". “Thëniet” e mësuesit, të cilat u mblodhën dhe u botuan nga nxënësit e tij, përcjellin idetë kryesore të hasidizmit. Parimi qendror është perëndishmëria absolute, kur Universi, natyra mendohet si rrezatim, një emanacion i potencialeve të tij. Ky është një lloj panteizmi, kur nuk ka asgjë jashtë dhe përveç Zotit. Idetë e Hasidizmit bazohen në mësimet ezoterike të Kabalës, një lëvizje mistike mesjetare që kombinoi disa elementë të pitagorianizmit dhe krishterimit. Mbështetësit e saj kërkuan të arrinin një bashkim mistik të individit me universin hyjnor. Prandaj, Hasidimët kishin një rëndësi vendimtare për lutjet - të sinqerta dhe të larta. Ata argumentuan se nuk është aq shumë përmbushja e riteve dhe recetave të Talmudit, sa lutja e sinqertë dhe e zjarrtë drejtuar Zotit që çon në shpëtim. Gjëja kryesore në lutje nuk është përmbajtja, por ndjenjat, frymëzimi. Hasidizmi gjeti shpërndarje jo vetëm në Ukrainë, por edhe në Poloni, Lituani, Bjellorusi nga fundi i shekullit të 18-të. Hasidimet sot janë më të shumtët në Shtetet e Bashkuara dhe Izrael. Ata veshin veshje kryesisht të zeza në stilin e shekujve 18 - 19, dhe për këtë arsye ndryshojnë dukshëm në mjedisin modern urban. Si rregull, ata janë të organizuar në sekte të kryesuara nga rebe të ndryshëm (rabinë).

Rrymat e reformuara (të quajtura edhe "liberale" ose "progresive") të judaizmit janë formuar në Europa Perëndimore V fillimi i XIX shekulli mbi kushtet e formimit të marrëdhënieve borgjeze. Dogmat e tyre fetare dhe praktikat e kultit po përshtaten me marrëdhëniet e reja shoqërore. Reformat u kthyen në zbutjen e rregulloreve të ngurta ortodokse dhe thjeshtimin e riteve fetare, duke i harmonizuar ato me nevojat kulturore të popullsisë autoktone. Në fund të fundit, duke promovuar idenë e të qenit i zgjedhur nga Zoti, judaizmi i izoloi pasuesit e tij nga të huajt mjedisi social. Baza ideologjike e judaizmit reformist ishte mësimi i mendimtarit të shquar hebre të shekullit të 18-të. Moses Mendelssohn, i cili besonte se hebrenjtë nuk duhet të ndahen nga kultura perëndimore, por duhet ta përvetësojnë dhe asimilojnë atë. Duke thjeshtuar kultin, ideologët e reformizmit sollën rëndësinë e edukimit fetar në familje. Besimtarët, në vend të interpretuesve pasivë të riteve të judaizmit ortodoks, gjithnjë e më shumë u bënë ndjekës të ndërgjegjshëm të një dogme të modernizuar. Forma më liberale e judaizmit ka hyrë në Shtetet e Bashkuara, ku jeton një komunitet i madh hebrenjsh. Mënyra e tyre e jetesës ka arritur nivelin më të lartë të sekularizimit, plotësisht në përputhje me kulturë moderne dhe filozofisë.

Përveç Shteteve të Bashkuara, komunitete të rëndësishme hebreje jetojnë në vendet evropiane, përfshirë Ukrainën.

Pavarësisht predikimit të natyrës universale dhe universale të një Zoti të vetëm, judaizmi ishte dhe mbetet një fe nacional-etnike. Dy rrethana kontribuan pjesërisht në këtë: 1. Zoti Jahve është konsideruar gjithmonë vetëm si i tillë që i paraqet hebrenjtë mbi të gjithë popujt e tjerë; 2. nga viti 444 p.e.s ekziston një ndalim fetar për martesën e hebrenjve me përfaqësues të çdo populli tjetër. Edhe pse ky ndalim filloi, megjithatë, hebrenjtë ortodoksë po përpiqen ta respektojnë atë në kohën tonë. Judaizmi është feja shtetërore e Izraelit modern. Sot ka një situatë të vështirë politike për shkak të konfliktit të zgjatur arabo-izraelit. Në këto kushte, i gjithë hebrenjtë botërorë, me ndërmjetësimin e organizatave të shumta ndërkombëtare dhe shoqatave fetare, po kërkojnë mënyra për të zgjidhur këtë konflikt.

Në këtë marrin pjesë edhe formacionet hebraike në Ukrainë. Në fund të vitit 1990, mbi 80 komunitete hebreje vepronin në Ukrainë. Që nga viti 1991, Shoqata bashkësitë fetare Njohja hebreje në Ukrainë”. Kushtet moderne të Ukrainës së pavarur kontribuojnë në zhvillimin e etnosit hebre, i cili merr pjesë në zhvillim rregull i ligjit, ndihmon në vendosjen e marrëdhënieve civilizuese me vende të ndryshme, veçanërisht me Izraelin, ku jetojnë më shumë se 200 mijë emigrantë nga Ukraina. Një rol të rëndësishëm luajnë organizatat kulturore dhe arsimore hebreje që veprojnë në 70 qytete. Në Ukrainë veprojnë organizata të tilla ndërkombëtare si Sokhnut, Instituti i Kulturës Materiale Hebraike, Universiteti Ndërkombëtar Hebre Solomon, si dhe shkolla, teatro, shtypi, etj. Themelet politike dhe ligjore të shtetit modern ukrainas bëjnë të mundur zgjidhjen e keqkuptimit në marrëdhëniet ndërfetare midis përfaqësuesve të besimeve të ndryshme. Toleranca, toleranca, vazhdimësia e traditave fetare paraqesin garanci të pakushtëzuar të harmonizimit të jetës së bashkësive të ndryshme fetare.

Duhet thënë se përveç atyre të paraqitura në këtë temë, ekzistonin dhe ekzistojnë edhe lloje të tjera fesh nacional-etnike, si Zoroastrianizmi (feja e popujve të lashtë iranianë), feja dhe kultet fetare. Greqia e lashte, roma e lashtë, Egjipti i lashtë, Babilonia etj. Disa prej tyre u zhdukën së bashku me grupet etnike dhe shtetet mbi bazën e të cilave funksionuan, dhe disa vazhdojnë të ekzistojnë në kohën tonë (për shembull, Zoroastrianizmi).

Në disa vende, në procesin e zhvillimit historik, u formuan sisteme origjinale fetare që pasqyronin tërë kompleksin e faktorëve specifikë natyrorë, socialë, shpirtërorë dhe kulturorë. Fetë etnike dhe kombëtare (apo kombëtare-etnike), të cilat funksionuan ose vazhdojnë të veprojnë në kuadrin e shteteve-kombe, janë të lidhura ngushtë me mjedisin gjeografik, mënyrën e jetesës së popujve të caktuar dhe për këtë arsye lindin si një karakteristikë e rëndësishme e etnos, duke u bërë një faktor i fuqishëm në etnogjenezë.

Ndonjëherë brenda të njëjtit shtet, ku janë formuar grupe të veçanta fetare, ekzistojnë disa fe (multikonfesionalizëm), dhe ndonjëherë, përkundrazi, grupe të ndryshme etnike shpallin një fe, e cila merr rëndësi rajonale ose botërore. Disa popuj gjatë historisë janë përpjekur t'u përmbahen feve të tyre tradicionale (kombëtare) (Hinduizmi, Shintoizmi, Judaizmi), ndërsa të tjerët zëvendësojnë rrënjësisht fetë tradicionale popullore me ato krejtësisht të reja (për shembull, në Ukrainë, krishterimi ka zëvendësuar fenë popullore pagane).

Një faktor i rëndësishëm në evolucionin e çdo feje është ndërveprimi me mjedisin e jashtëm etno-kulturor, i cili çon në transformimin e sistemit tradicional të besimit, modifikimin e praktikës së kultit, si dhe konceptet teozofike. Progresi qytetërues ka gjithashtu një ndikim të rëndësishëm, veçanërisht procesi i urbanizimit, kur fetë funksionale modernizohen rrënjësisht në mënyrë që të përshtaten me format e reja të jetës. Vërtet, në procesin e krijimit të feve të reja, besimet dhe kultet më të lashta lidhen sinkretikisht me ato më të rejat, duke përbërë bazën etnografike të sistemeve fetare mbietnike që funksionojnë në një mjedis të ri gjeokulturor.

Një analizë retrospektive na lejon të rikrijojmë ritmin historik të këtij procesi kompleks, i cili përfshin faza të tilla të veçanta: origjinën - formimin - zhvillimin - shpërndarjen - pjekurinë - rënien ose transformimin.

Meqenëse feja është e thurur organikisht në jetën socio-kulturore të njerëzimit, për aq sa shënon ndikimin e faktorëve historikë, socialë dhe etnikë. Në historinë e njerëzimit, feja ka luajtur një rol të jashtëzakonshëm në proceset e formimit të grupeve të ndryshme kombëtare-etnike dhe formacioneve të hershme shtetërore. Një thirrje për historinë, përmbajtjen dhe funksionet e feve më të famshme dhe më me ndikim nacional-etnike na lejon të kuptojmë më mirë thelbin e fesë dhe formimin e proceseve etnike dhe shtetërore.

Të tre sistemet fetare monoteiste, tregime të famshme kulturat botërore janë të lidhura ngushtë me njëra-tjetrën, rrjedhin nga njëra-tjetra dhe gjenetikisht ngjiten në të njëjtën zonë të Lindjes së Mesme. E para dhe më e vjetra prej tyre është Judaizmi, feja e hebrenjve të lashtë. Është shkruar shumë për judaizmin. Kjo fe me të gjitha dogmat dhe ritualet e saj, traditën e pasur historike dhe kulturore, të shënuar në tekstet e shenjta, u studiua në detaje nga specialistë.

Në fakt, nuk ka asgjë për t'u habitur në faktin se një fe monoteiste mori formë në zonën e Lindjes së Mesme, ku u shfaqën për herë të parë qendrat më të lashta të qytetërimit dhe ku, që në mijëvjeçarin e III para Krishtit. e. u formuan sistemet e para fetare mjaft të zhvilluara. Gjithashtu nuk është për t'u habitur që ishte këtu, ku ekzistonin despotizmat më të vjetër të centralizuar në histori, kryesisht Egjipti, që vetë ideja e pushtetit absolut dhe sovranitetit suprem të një sunduesi të hyjnizuar mund të çonte në monoteizëm. Megjithatë, është e rëndësishme të theksohet se kjo marrëdhënie nuk duhet të merret lehtë. Sigurisht, nënshtetasit e faraonit egjiptian padyshim panë te zotëria e tyre simbolin më të lartë hyjnor, duke personifikuar të gjithë komunitetin e tyre të zgjeruar etno-kulturor dhe socio-politik. Një përqendrim i tillë i jashtëzakonshëm i fuqisë tokësore mund të çojë në idenë se në parajsë, domethënë në botën e forcave të mbinatyrshme, struktura e fuqisë ishte diçka e ngjashme. Ishin pikërisht supozimet e tilla që duhet të kishin kontribuar në maturimin e idesë së monoteizmit. Tendencat drejt zbatimit të kësaj ideje u shfaqën mjaft herët, tashmë në kohën e Akhenatenit. Por tendencat janë një gjë dhe zbatimi i suksesshëm i tyre është krejt tjetër.

Feja, siç është përmendur tashmë, është një sistem autonom. Zhvillimi i tij varet kryesisht nga normat që janë zhvilluar në të që nga kohërat e lashta dhe i nënshtrohet forcës së inercisë së traditave konservatore. Duke funksionuar në mënyrë aktive për të ruajtur sistemin ekzistues, normat zakonore dhe traditat konservatore zakonisht qëndrojnë roje ndaj status quo-së, në mënyrë që sistemet e reja fetare të mund të zëvendësojnë relativisht lehtë ato të vjetruara vetëm në rrethana të jashtëzakonshme, në situata kritike shoqëruar me thyerje rrënjësore të strukturës së krijuar. Në të njëjtën kohë, nuk mund të përjashtohet fuqia mbi të cilën mund të mbështetet një despot i plotfuqishëm si një faraon në reformat e tij, përfshirë ato fetare. Akhenaten padyshim që nuk zotëronte një fuqi të tillë dhe diskreditimi i reformave të tij minoi plotësisht bazën ideologjike mbi të cilën mund të mbështetej kushdo tjetër në përpjekjet e tyre për të zëvendësuar kultet e perëndive të lashta egjiptiane të fuqishëm dhe konkurrues me xhelozi dhe priftërinjve me ndikim që qëndronin pas tyre. një hyjni e vetme. Sido që të jetë, por pikërisht aty ku do të ishte më e logjikshme të pritej shfaqja e monoteizmit, kundërshtimi i një sistemi fetar të krijuar prej kohësh dhe të vendosur fort, i bazuar në një shtresë të fuqishme traditash, nuk e lejoi atë të vendosej. Nga ana tjetër, ideja e monoteizmit u zgjodh dhe u zhvillua nga fisi semit gjysëm nomad i hebrenjve të lashtë, të cilët për disa kohë u gjendën në kontakt me perandorinë e madhe të faraonëve.

Ngritja e kultit të Zotit

Historia e hebrenjve të lashtë dhe procesi i formimit të fesë së tyre njihen kryesisht nga materialet e Biblës, më saktë, pjesa më e lashtë e saj - testamenti i vjetër. Një analizë e kujdesshme e teksteve biblike dhe e gjithë traditës së Dhiatës së Vjetër jep arsye për të arritur në përfundimin se në fillim të mijëvjeçarit të II para Krishtit. e. Hebrenjtë, si shumë fise të tjera të lidhura semite të Arabisë dhe Palestinës, ishin politeistë, domethënë ata besonin në perëndi dhe shpirtra të ndryshëm, në ekzistencën e shpirtit (duke besuar se ai materializohet në gjak) dhe relativisht lehtë përfshinin hyjnitë e popujve të tjerë në panteonin e tyre, veçanërisht midis atyre të pushtuarve prej tyre. Kjo nuk e pengoi faktin që çdo bashkësi pak a shumë e madhe etnike kishte të vetat kryezot për të cilën ata apeluan në radhë të parë. Me sa duket, Zoti ishte një nga hyjnitë e tilla - mbrojtësi dhe paraardhësi hyjnor i një prej fiseve (grupeve farefisnore) të popullit hebre.

Më vonë, kulti i Zotit filloi të dilte në krye, duke i shtyrë të tjerët mënjanë dhe duke u gjetur në qendër të vëmendjes së të gjithë popullit hebre. Mitet për paraardhësin legjendar të hebrenjve Abrahamin, për djalin e tij Isak, nipin e Jakobit dhe dymbëdhjetë djemtë e këtij të fundit (sipas numrit të të cilëve, siç filloi të konsiderohej më vonë, populli hebre u nda në dymbëdhjetë fiset) me kalimin e kohës fituan një konotacion monoteist mjaft të qëndrueshëm: Zoti, me të cilin ata patën drejtpërdrejt rastin e këtyre patriarkëve legjendarë, këshillat e të cilit ia vunë veshin dhe urdhrat e të cilit vepruan, filloi të konsiderohej një dhe i njëjti - Jahve. Pse Zoti arriti të bëhej i vetmi Perëndi i hebrenjve të lashtë?

Tradita legjendare biblike tregon se nën bijtë e Jakobit, të gjithë hebrenjtë (duke ndjekur djalin e Jakobit, Jozefin, i cili ra në Egjipt) përfunduan në Luginën e Nilit, ku u pritën ngrohtësisht nga faraoni që favorizoi Jozefin e mençur (i cili u bë një ministër). Pas vdekjes së Jozefit dhe vëllezërve të tij, të dymbëdhjetë fiset e hebrenjve vazhduan të jetonin në Egjipt për disa shekuj, por jeta e tyre bëhej gjithnjë e më e vështirë me çdo brez. Me lindjen e Moisiut (në fisin e Levit), populli hebre gjeti udhëheqësin e tij, mesinë e vërtetë, i cili arriti të vinte kontakt të drejtpërdrejtë me Zotin dhe, duke ndjekur këshillën e tij, i nxori hebrenjtë nga "robëria e Egjiptit" në "toka e premtuar", pra Palestinës. Sipas legjendave biblike, Moisiu ishte ligjvënësi i parë hebre, është ai që zotëron dhjetë urdhërimet e famshme, të gdhendura në pllaka me urdhër të Zotit. Me ndihmën e mrekullive të ndryshme (me një valë të dorës, ai detyroi detin të tërhiqej dhe hebrenjtë kaluan nëpër këtë kalim, ndërsa egjiptianët që i ndiqnin u mbytën në valët e detit të sapombyllur; me një shufër, Moisiu preu uji nga shkëmbinjtë në mes të shkretëtirës etj.) i shpëtoi hebrenjtë nga vdekja në një udhëtim të gjatë dhe të vështirë. Prandaj, Moisiu konsiderohet babai i fesë hebraike, ndonjëherë edhe i quajtur mozaizëm pas tij.

Shumë studiues seriozë vërejnë se në dokumentet historike, veçanërisht ato të lashta egjiptiane, nuk ka asnjë provë të drejtpërdrejtë që konfirmon këtë traditë legjendare dhe se i gjithë versioni i robërisë egjiptiane dhe eksodit të hebrenjve nga Egjipti në Palestinë është i dyshimtë. Këto dyshime nuk janë të pabaza. Por duhet të merret parasysh pamjaftueshmëria e burimeve antike dhe të merret parasysh se shkalla dhe rëndësia e gjithë kësaj historie, e përshkruar me kujdes në tregimet biblike, mund të ekzagjerohet shumë. Është e mundur që një fis i vogël semit të ketë përfunduar në Egjipt ose afër tij, të ketë jetuar atje për një sërë shekujsh, pastaj të largohet nga ky vend (ndoshta edhe si rezultat i konfliktit), duke marrë me vete shumë nga trashëgimia kulturore. të luginës së Nilit. Ndër elementët e një trashëgimie të tillë kulturore në radhë të parë duhet t'i atribuohet prirja drejt formimit të monoteizmit.

Pa prova të drejtpërdrejta, ekspertët tërheqin vëmendjen te dëshmitë indirekte të ndikimit të madh që kultura egjiptiane kishte në parimet ideologjike dhe doktrinore të hebrenjve, të regjistruara në Bibël. Kështu, për shembull, kozmogonia biblike (humnera dhe kaosi origjinal i ujit; fryma që rri pezull në qiell; krijimi nga fryma e humnerës dhe kaosi i dritës dhe qiellit) pothuajse fjalë për fjalë përsërit pozicionet kryesore të kozmogonisë egjiptiane nga Hermopolis (në Egjipti i lashte kishte disa variante të kozmogonisë). Paralele edhe më grafike dhe bindëse u gjetën nga shkencëtarët midis himnit të famshëm të perëndisë Aten nga koha e Akhenatenit dhe psalmit të 103-të të Biblës: të dy tekstet - si Akademik M.A. Zoti i madh dhe veprat e tij të mençura. Kjo dëshmi është shumë bindëse. Kush e di, ndoshta reformat e Akhenatenit patën vërtet ndikim në idetë ideologjike dhe konceptuale të një populli të vogël që ndodhej diku afër Egjiptit (nëse jo edhe nën sundimin e tij) në mesin e mijëvjeçarit të II para Krishtit. e.?

Nëse e gjithë kjo mund të jetë kështu, ose të paktën përafërsisht kështu (siç sugjerojnë disa autorë, për shembull 3. Frojdi), atëherë mundësia e shfaqjes në mesin e tyre të një reformatori, një profeti, një lideri karizmatik (më vonë i përshkruar me kaq shumë ngjyra në Bibla nën emrin e Moisiut) është gjithashtu mjaft e mundshme, të cilët jo vetëm që duhej t'i nxirrnin hebrenjtë nga Egjipti, por edhe të ndryshonin dhe korrigjonin diçka në besimet e tyre, duke e nxjerrë me vendosmëri Zotin në plan të parë, duke i atribuar atij reformat dhe ligjet që më vonë luajti një rol kaq domethënës në jetën e hebrenjve, shoqërinë, shtetin, fenë e tyre. Fakti që më pas të gjitha këto vepra u mbuluan në Bibël me një aureolë misticizmi dhe mrekullish dhe iu atribuuan lidhjeve të drejtpërdrejta me Zotin, nuk bie ndesh me mundësinë e ekzistencës reale të një reformatori si një profet-mesia, i cili mund të luante një rol vërtet të rëndësishëm. në historinë e popullit hebre dhe fesë së tyre. Me një fjalë, pas imazhit legjendar të Moisiut, i cili i nxori hebrenjtë nga "robëria e Egjiptit" dhe i dha "ligjet e Zotit", mund të jetë një proces real i shndërrimit gradual të politeizmit të lashtë hebraik në monoteizëm. Për më tepër, "eksodi" legjendar i hebrenjve dhe shfaqja e tyre në Palestinë bie pikërisht në ata shekuj XIV-XIII. para Krishtit e., kur Egjipti sapo kishte përjetuar një transformim rrënjësor të faraonit Akhenaten.

hebrenjtë në Palestinë

Pasi pushtoi Palestinën (Kanaanin) dhe u trajtua brutalisht me popullsinë e saj të banuar (Bibla përshkruan me ngjyra "bëmat" e hebrenjve, të cilët, me bekimin e Zotit, shkatërruan pamëshirshëm qytete të tëra dhe shkatërruan zonat pjellore të kësaj pjese pjellore të Mesme Rajoni lindor), hebrenjtë e lashtë u vendosën në këtë vend, ata kaluan në një mënyrë jetese bujqësore dhe krijuan shtetin e tyre këtu. Në të njëjtën kohë, traditat e popujve të lashtë semitë palestinezë, të përfshirë tani në shtetin hebre, patën një ndikim të konsiderueshëm në zhvillimin e kulturës së tyre - ndoshta edhe fesë. Mbretërit e saj të parë - bashkuesi i vendit Sauli, trimi David, i urti Solomon (shek. XI-X para Krishtit), aktivitetet e të cilit përshkruhen gjallërisht në Bibël - nuk arritën, megjithatë, të krijonin një shtet të fortë, i cili pas Solomonit u nda në dy pjesë të Izraelit në veri dhe Judës në jug. Fuqia e mbretërve në të dy shtetet ishte e dobët, por nga ana tjetër, priftërinjtë e tempullit të Jeruzalemit dhe lloje të ndryshme "shërbëtorë të Zotit", naziretë (popull "të shenjtë") dhe profetë, të cilët shpreheshin duke denoncuar padrejtësitë. dhe pabarazia sociale, e cila bëhej gjithnjë e më e dukshme si zhvillim i shoqërisë. Këta "shërbëtorë të Perëndisë" e panë shpëtimin nga të gjitha problemet në kultin e tërbuar të Zotit të madh, me shpresën e mëshirës dhe vullnetit të tij.

Tempulli i Jeruzalemit me kalimin e kohës, veçanërisht pas reformave të mbretit hebre Josiah në 622 para Krishtit. e., u bë jo vetëm qendra, por edhe praktikisht i vetmi vend ku kryheshin ritualet dhe flijimet për nder të Zotit. Pjesa tjetër e shenjtërores dhe altarëve, si dhe kultet e hebrenjve të tjerë dhe të huazuara nga çifutët nga popujt e Kanaanit që ata pushtuan, që nga fillimi i mijëvjeçarit të I-rë para Krishtit. e. u shua gradualisht. Priftërinjtë e fisit të Levit, domethënë nga pasardhësit e Moisiut, i luteshin tani vetëm Zotit. Zoti ishte në buzët e shumë profetëve, mësimet e të cilëve u përfshinë në Bibël (në Dhiatën e Vjetër) dhe kanë mbijetuar deri më sot. Në të njëjtën kohë, është domethënëse të theksohet se profetët konkurruan me priftërinjtë e tempullit të Jeruzalemit, duke përfaqësuar diçka si një kundërshtim ndaj kursit zyrtar të kultit të Zotit. Në një farë mase, mund të thuhet se e gjithë jeta e popullit dhe politika e shtetit ishin të përqendruara rreth Zotit dhe tempullit në Jerusalem. Nuk është çudi që e gjithë periudha e historisë hebraike deri në 586 para Krishtit. e., kur Jerusalemi u pushtua nga Babilonia, tempulli u shkatërrua dhe shumë hebrenj, të udhëhequr nga priftërinjtë dhe profetët, u morën rob në Babiloni, quhet periudha e Tempullit të Parë. Ky tempull, i ndërtuar në shek. para Krishtit e. Solomoni prej guri të fortë dhe kedri libanez, ishte një strukturë mbresëlënëse. Ndërtimi i tij ishte një barrë e rëndë për njerëzit dhe disa autorë sugjerojnë se kjo ishte arsyeja e rënies së shtetit hebre pas Solomonit.

Periudha e Tempullit të Parë është epoka e rritjes së fuqisë së priftërinjve dhe forcimit të kultit të Zotit. Edhe atëherë u formuan ato themele të hierokracisë (pushtetit të klerit) dhe teokracisë, të cilat u shfaqën qartë më vonë, gjatë periudhës së Tempullit të Dytë. Pas pushtimit të Babilonisë nga mbreti pers Kiri, hebrenjtë në vitin 538 p.e.s. e. u lejua të kthehej në Jerusalem dhe tempulli u rindërtua. Priftërinjtë e saj po mbyten në luks - oferta të shumta u vërshuan atyre nga e gjithë vendi. Gjatë periudhës së Tempullit të Dytë, kulti i Zotit të vetëm dhe të gjithëfuqishëm, i pastruar nga shtresat e së kaluarës, filloi të kryhej edhe më i mprehtë dhe më konsekuent se më parë. Priftërinjtë e tempullit, të cilët praktikisht morën të gjithë pushtetin në vend në duart e tyre, luftuan me forcë kundër mbetjeve politeiste dhe bestytnive, në veçanti, ata ndaluan prodhimin e çdo idhulli.

E gjithë historia dhe teoria e Judaizmit, e lidhur aq ngushtë me jetën dhe fatet e hebrenjve të lashtë, u pasqyrua në Bibël, në Dhiatën e Vjetër të saj. Edhe pse Bibla, si shuma e librave të shenjtë, filloi të përfundonte në kapërcyellin e mijëvjeçarit II-I para Krishtit. e. (pjesët më të vjetra të tij datojnë në shekujt 14-13, dhe të dhënat e para - afërsisht në shekullin e 9-të p.e.s.), pjesa kryesore e teksteve dhe, me sa duket, botimi i kodit të përgjithshëm daton nga periudha e shek. Tempulli i dytë. Robëria babilonase i dha një shtysë të fuqishme punës së shkrimit të këtyre librave: priftërinjtë e marrë nga Jeruzalemi nuk kishin më nevojë të shqetësoheshin për mirëmbajtjen e tempullit "dhe u detyruan të përqendronin përpjekjet e tyre në rishkrimin dhe redaktimin e rrotullave, në përpilimin e teksteve të reja. Pas kthimit nga robëria, kjo punë vazhdoi dhe përfundimisht u përfundua.

Pjesa e Testamentit të Vjetër e Biblës (shumica e saj) përbëhet nga një numër librash. Së pari, ekziston Pentateuku i famshëm që i atribuohet Moisiut. Libri i parë ("Zanafilla") tregon për krijimin e botës, për Adamin dhe Evën, përmbytjen globale dhe patriarkët e parë hebrenj, dhe së fundi, për Jozefin dhe robërinë egjiptiane. Libri i dytë ("Eksodi") tregon për eksodin e hebrenjve nga Egjipti, për Moisiun dhe urdhërimet e tij, për fillimin e organizimit të kultit të Zotit. E treta ("Leviticus") është një grup dogmash, rregullash, ritualesh fetare. E katërta ("Numrat") dhe e pesta ("Ligji i përtërirë") i kushtohen historisë së hebrenjve pas robërisë egjiptiane. Pentateuku (në hebraisht - Torah) ishte pjesa më e nderuar e Dhiatës së Vjetër, dhe më vonë ishte interpretimi i Tevratit që solli në jetë Talmudin shumëvëllimësh dhe formoi bazën për aktivitetet e rabinëve në të gjitha komunitetet hebraike të Bota.

Pas Pentateukut, Bibla përmban librat e gjykatësve dhe mbretërve të Izraelit, librat e profetëve dhe disa vepra të tjera - një koleksion psalmesh të Davidit (Psalter), Kënga e Solomonit, Fjalët e urta të Solomonit, etj. Vlera e këtyre librave është e ndryshme, ndonjëherë fama dhe popullariteti i tyre janë të pakrahasueshme. Megjithatë, të gjithë ata konsideroheshin të shenjtë dhe të studiuar nga qindra miliona njerëz, dhjetëra breza besimtarësh, jo vetëm hebrenj, por edhe të krishterë.

Bibla është, para së gjithash, një libër kishe që rrënjos tek lexuesit e saj një besim të verbër në plotfuqinë e Zotit, në plotfuqinë e tij, në mrekullitë e kryera prej tij, etj. Tekstet e Dhiatës së Vjetër u mësuan hebrenjve përulësinë përpara vullnetit të Zotit. bindje ndaj tij, si dhe priftërinjtë dhe profetët që flasin në emër të tij. Megjithatë, kjo përmbajtje e Biblës nuk është aspak e shteruar. Tekstet e saj përmbajnë shumë reflektime të thella për universin dhe parimet themelore të qenies, për marrëdhëniet midis njerëzve, për standardet morale, vlerat shoqërore etj., që zakonisht gjendet në çdo libër të shenjtë që pretendon të paraqesë thelbin e një besimi të caktuar.

Mrekullitë dhe Legjendat e Dhiatës së Vjetër

Gjëja kryesore në traditat e Dhiatës së Vjetër nuk janë mrekullitë që tregoi vetë Zoti kur, për shembull, krijoi kupën qiellore të tokës ose skaliti Evën nga brinja e Adamit. Thelbi i tyre qëndron në atë lidhje të mrekullueshme që gjoja Zoti kishte me njerëzit që ai patrononte, në atë urtësi të mbinatyrshme që ai gjoja dhuroi bujarisht me patriarkët dhe udhëheqësit e tij të zgjedhur të këtij populli. Kjo është ajo që u fut në tekst në radhë të parë. libër i shenjtë. Këtu është patriarku i parë i hebrenjve, Abrahami, gruaja e të cilit Sara, tashmë në pleqëri, lindi djalin e saj të vetëm Isakun, është gati që në fjalën e parë të Zotit t'i sakrifikojë të parëlindurin e tij - si një shpërblim për një zell të tillë. nderim dhe bindje, Zoti bekon Abrahamin, Isakun dhe gjithë fisin e tyre. Këtu është djali i Isak Jakobit, i cili tashmë po mban bekimin e Zotit, duke kapërcyer të gjitha vështirësitë e tij rrugën e jetës, merr veten një grua të dashur, shumëzon tufat e tij, fiton një familje të madhe dhe pasuri të madhe. Këtu është Jozefi i bukur, djali i dashur i Jakobit nga gruaja e tij e dashur, i tradhtuar nga vëllezërit ziliqarë, bie në skllavëri në Egjipt. Por Zoti po vëzhgon me vigjilencë fatin e tij: faraoni shikon një ëndërr profetike, sikur shtatë lopë të majme të dalin në breg, të ndjekura nga shtatë të dobëta, të dobëtat sulmojnë të shëndosha dhe i gllabërojnë. Faraoni kërkon që t'i shpjegohet kuptimi i ëndrrës, por askush nuk mund ta bëjë këtë derisa të kujtohet Jozefi, i cili në atë kohë kishte fituar tashmë famë në këtë zonë. Jozefi shpjegon kuptimin e ëndrrës: do të vijnë shtatë vite të frytshme, pastaj shtatë vite të dobëta; koha për t'u përgatitur dhe për të ndërmarrë veprime. Faraoni i kënaqur e bën Jozefin një ministër, pas së cilës vëllezërit, të cilët mbërritën në Egjipt për lëmoshë në vitet e urisë së viteve të dobëta, pranojnë fajin e tyre, kërkojnë falje dhe transferohen në Egjipt.

Mrekullitë ndjekin mrekullitë - dhe të gjitha me hirin e Zotit, i cili bekoi popullin e tij, i pajisi me mençuri dhe ndoqi me vigjilencë fatin e tyre. Kur jeta e hebrenjve në Egjipt u bë e padurueshme, Zoti e bekoi Moisiun për të shpëtuar popullin, për ta çuar në tokën e premtuar. Dhe Moisiu, i cili pothuajse rregullisht konsultohej me Zotin, huazoi urdhërime dhe ligje prej tij, mori me ndihmën e tij edhe manën nga qielli, edhe ujin nga shkëmbi, dhe shumë më tepër, përmbushi fatin e tij - jo pa luftë me ata që i rezistuan , të cilin ai e bindi me ndihmën e të gjitha mrekullive të reja.

Zoti ruan popullin e tij dhe i hap të gjitha shtigjet. Me bekimin e tij, hebrenjtë sulmojnë qytetet e lulëzuara të Palestinës, shkatërrojnë pamëshirshëm popullsinë e saj dhe më në fund marrin në zotërim tokën e premtuar që u është premtuar nga Zoti. Vërtetë, kjo nuk është e lehtë: armiku lufton, ndonjëherë edhe kapërcen - dhe më pas Zoti dërgon njeriun e fortë Samson, i cili shkatërron armiqtë, fëmijën e mençur David, i cili vret gjigantin Goliath me një hobe dhe më në fund, të urtin e madh. Solomoni. Dhe të gjithë ata i udhëheqin njerëzit nga suksesi në sukses. Vërtetë, pas Solomonit, sundimtarët më pak të mençur i çuan njerëzit në rënie, dhe për të gjitha veprat që ishin të kundërshtueshme për Zotin, hebrenjtë u ndëshkuan nga shkatërrimi i Jeruzalemit, tempulli dhe robëria babilonase. Por për një kohë të gjatë, Zoti nuk mund të zemërohej - dhe ndëshkimi u pasua nga falja. Me ndihmën e Zotit, populli hebre u kthye në Jerusalem, i rindërtuar tempull i ri dhe përsëri filloi të adhuronte me zell Perëndinë e tij.

Pra, thelbi i Dhiatës së Vjetër është në idenë e të qenit i zgjedhur nga Zoti. Zoti është një për të gjithë - ky është Zoti i madh. Por Zoti i plotfuqishëm veçoi një nga të gjitha kombet - atë jude. Paraardhësi i hebrenjve, Abrahami, Zoti dha bekimin e tij dhe që atëherë ky popull me të gjitha sukseset dhe dështimet, fatkeqësitë dhe gëzimet, devotshmërinë dhe mosbindjen e tij ka qenë në qendër të vëmendjes së Zotit të madh. Është karakteristikë se gjatë periudhës së tempullit të dytë, d.m.th., afërsisht nga shek. para Krishtit e., priftërinjtë e Jeruzalemit siguruan rreptësisht që hebrenjtë të mos hynin në marrëdhënie martese me të huajt, me "paganë të parrethprerë" (riti i rrethprerjes që u krye mbi të gjitha foshnjat meshkuj në ditën e tetë të jetës së tyre dhe konsiston në prerjen e " lafsha”, simbolizonte hyrjen te populli hebre, në besimin te Zoti i madh).

Ashtu si fetë e tjera monoteiste, Judaizmi jo vetëm që kundërshtoi ashpër politeizmin dhe bestytnitë, por ishte gjithashtu një fe që nuk toleronte ekzistencën e asnjë perëndie dhe shpirtërore tjetër së bashku me Zotin e madh dhe të vetëm. Një tipar dallues i judaizmit u shpreh në besimin e tij ekskluziv në plotfuqinë e Zotit; ideja e kësaj plotfuqie është pasqyruar ndoshta më së miri në Librin e Jobit, i përfshirë në Bibël. Ky libër tregon për vuajtjet e Jobit, të cilit Zoti, i cili vendosi të bënte një lloj eksperimenti, i merrte në mënyrë të alternuar pasurinë, fëmijët, shëndetin dhe e çoi në prag të vdekjes, sikur të provonte nëse Jobi, i dalluar nga devotshmëria, do të ankohuni, nëse do të hiqte dorë nga Zoti i madh dhe i gjithë mirë. Jobi duroi për një kohë të gjatë, duke vuajtur dhe ende duke e bekuar Zotin. Por në prag të vdekjes, ai nuk duroi dot dhe murmuriti. Zoti, me anë të lajmëtarëve besnikë ndaj tij, e dënoi ashpër Jobin për frikacak dhe mosbesim, për ankesa dhe kundërshtim - dhe Jobi i turpëruar u përul, pas së cilës Zoti ia rivendosi shëndetin dhe pasurinë, gruaja e tij i lindi dhjetë fëmijë të tjerë dhe ai vetë jetoi për shumë vite. Libri i Jobit është udhëzues dhe jo aq për sa i përket luftës kundër Zotit, e cila në thelb nuk është në të, por për sa i përket edukimit të përulësisë dhe përulësisë, aftësisë për të mos humbur zemrën në fatkeqësi dhe për të filluar gjithçka nga e para. përsëri, duke u mbështetur në ndihmën e Zotit të plotfuqishëm.

Motivet e Judaizmit të zgjedhura nga Zoti kanë luajtur një rol të rëndësishëm në historinë dhe fatet e popullit hebre. Besimi i bindur në ekskluzivitetin, zgjedhjen e tyre kontribuoi në zhvillimin e përshtatshmërisë me të cilën bijtë e Izraelit gjetën format optimale të ekzistencës së tyre pas kthesës së epokës sonë, kur shteti hebre pushoi së ekzistuari dhe shumica e hebrenjve u shpërndanë përreth. bota (Hebrenjtë e Diasporës - të shpërndarë). Ishin hebrenjtë, sipas ideve të tyre, ata që zotëronin të vërtetën, e njihnin Zotin, një dhe të përbashkët për të gjithë. Mirëpo, ky Zot i madh dhe i gjithëfuqishëm, i cili ua ktheu hebrenjve dhe i dallonte nga të tjerët, praktikisht ishte vetëm perëndia e tyre, pra hyjnia e një populli të vogël. Kjo kontradiktë çoi në faktin se potenciali vërtet i konsiderueshëm shpirtëror dhe intelektual i hebrenjve, i lindur nga judaizmi, u fut, si të thuash, brenda, në thellësitë e vetë fesë. Si rezultat, në parashikimet e pasionuara eskatologjike të profetëve hebrenj, gjithnjë e më shumë dëgjoheshin idetë për Mesian, për profetin që do të vinte dhe do të shpëtonte njerëzit. Profeti Isaia lidhi me këtë moment fillimin e mbretërisë së harmonisë universale, kur ujku shtrihet i qetë pranë qengjit dhe kur shpatat rrihen në plugje. Profeti Daniel parashikoi në vegimet e tij se do të vinte "biri i njeriut", mbretëria e të cilit do të ishte e përjetshme dhe e drejtë.

Në kthesën e epokës sonë, ideja e një mesia u përhap në të gjithë shoqërinë hebraike, ajo u shpall nga shumë sekte të ndryshme, duke pritur nga dita në ditë ndërhyrjen hyjnore në rrjedhën e historisë. Me sa duket, në një masë të madhe, këto ide dhe gjendje shpirtërore provokuan veprime ushtarake të hebrenjve kundër sundimit romak (Lufta hebraike e viteve 66-73). Kryengritjet e hebrenjve, të shtypura nga romakët me një egërsi të jashtëzakonshme, i dhanë fund ekzistencës së shtetit hebre dhe fillimit të zhvendosjes së hebrenjve në mbarë botën.

Judaizmi i hebrenjve të diasporës

Një numër i konsiderueshëm hebrenjsh jetonin jashtë shteteve hebreje të Palestinës edhe më parë. Megjithatë, ishte shkatërrimi i tempullit (viti i 70-të) dhe shkatërrimi i Jeruzalemit (viti i 133-të) që i dhanë fund ekzistencës së shtetit hebre dhe, së bashku me të, Judaizmit të lashtë. Në diasporë, u ngrit një tjetër organizatë fetare - sinagoga. Një sinagogë është një shtëpi lutjesh, një lloj qendre fetare dhe sociale e komunitetit hebre, ku rabinët dhe ekspertët e tjerë të Torës interpretojnë tekste të shenjta, i luten Zotit (por mos bëni sakrifica!) dhe zgjidhin të gjitha mosmarrëveshjet dhe problemet që lindin midis famullive. me fuqinë e autoritetit të tyre. Formuar nga shekujt III-V. një lloj komenti i Tevratit - Talmudi, është bërë grupi kryesor i recetave fetare. Tekstet e Talmudit dhe të Biblës studioheshin nga djemtë në shkollat e sinagogave nën drejtimin e mësuesve specialë - melamed.

Organizimi i sinagogës, autoriteti i rabinëve - gjithçka kishte për qëllim që judaizmi, në mungesë të unitetit shoqëror, politik, territorial, madje edhe gjuhësor të hebrenjve të diasporës të shpërndarë në të gjithë botën, të shërbente si një moment integrues. Ishte feja e të parëve - Judaizmi - që supozohej të ruante bashkësinë etno-kulturore të pasardhësve të hebrenjve të lashtë. Veç kësaj, nevojat shumë urgjente të jetës së përditshme, nevoja për një lloj shoqate lokale në interes të mbrojtjes, me qëllim organizimin, përshtatjen e hebrenjve në shoqëritë etno-kulturore dhe fetare-politike të huaja për ta, përcaktoi dëshirën e tyre për uniteti, i cili u pasqyrua në organizimet fetare që ishin të natyrshme për atë kohë. Megjithatë, kjo tërheqje natyrore për bashkimin në një tokë të huaj, në kushte shtypjeje nganjëherë të rënda, madje edhe masakër, u shfrytëzua nga elita e sinagogave të komuniteteve hebraike, duke shpallur fenë, Judaizmin - e vetmja forcë lidhëse që lidh hebrenjtë e shpërndarë në të gjithë botën me njëri-tjetrin.

E gjithë kjo kontribuoi në faktin që në judaizmin e hebrenjve të diasporës i kushtohej shumë vëmendje ritualeve të synetisë, abdesit, agjërimit, si dhe respektimit të rreptë të ritualeve dhe festave. Një hebre ortodoks duhej të konsumonte vetëm mish kosher (d.m.th., i lejuar për ushqim), por në asnjë rast, për shembull, mish derri. Ky mish shitej në dyqane të posaçme të kasapëve-kasapëve, të cilët mësonin se si të prisnin kafshët sipas rregullave të veçanta. Në ditët e festave të Pashkëve, supozohej të haheshin ëmbëlsira matsupress të bëra pa maja dhe kripë. Besohej se festat e Pashkës duheshin kaluar në shtëpi, se Pashkët - festa e lashtë e hebrenjve, që daton nga kujtimet e jetës së tyre si baritorë, kur flijuan një qengj, gjaku i të cilit lyhej në traversat e hyrjes në tenda - është e lidhur ngushtë me eksodin legjendar nga Egjipti nën udhëheqjen e Moisiut. Përveç Pashkës, hebrenjtë e diasporës festuan Ditën e Kijametit, Yomkippur, e cila binte në vjeshtë (shtator-tetor), menjëherë pas fillimit të vitit të ri hënor hebre. Besohej se kjo është dita e përulësisë dhe pendimit, pastrimit dhe lutjeve për mëkatet: ishte në këtë ditë që Zoti do të përcaktonte fatin e çdo personi në tokë. vitin tjeter. Ishte e nevojshme të përgatitesh veçanërisht për Ditën e Gjykimit, si dhe për Pashkë, për të marrë agjërim, abdes etj. Ndër ditët e shenjta të çifutëve është e shtuna - dita kur nuk duhet bërë asnjë punë, deri në gatim. ndezja e një zjarri.

Judaizmi dhe historia e kulturës së Lindjes

Judaizmi si fe monoteiste, si një traditë e zhvilluar kulturore me potencial intelektual mitopoetik dhe filozofik ka luajtur një rol të caktuar në historinë e kulturës, në veçanti në historinë e kulturave lindore. Ky rol vihet re më së shumti në faktin se nëpërmjet krishterimit dhe veçanërisht nëpërmjet Islamit, parimet fetare dhe kulturore të monoteizmit filluan të përhapen gjerësisht në Lindje. Vendet dhe popujt e Lindjes dhe, mbi të gjitha, Lindja e Mesme, të lidhura ngushtë me Judaizmin nga rrënjët e përbashkëta dhe afiniteti kulturor e gjenetik, së bashku me idenë e monoteizmit, përvetësuan edhe traditën mitopetike të teksteve biblike me legjendën e tyre. heronj dhe profetë, patriarkë dhe mbretër. Kjo trashëgimi fetare dhe kulturore e judaizmit depërtoi te popujt myslimanë të Lindjes kryesisht nëpërmjet Islamit, përmes sureve të Kuranit, megjithëse shumë myslimanë ortodoksë nuk janë as të vetëdijshëm për burimin parësor të urtësisë së urdhërimeve dhe recetave, të asaj reale. prototipe të urtëve dhe profetëve të Kuranit.

Përveç ndikimit indirekt fetar dhe kulturor të judaizmit në vendet dhe popujt e Lindjes së Mesme, duke përfshirë kulturën e botës mesjetare islame, judaizmi pati gjithashtu një ndikim më të drejtpërdrejtë me ndihmën e hebrenjve të diasporës, të shpërndarë në të gjithë vendin. botës, duke përfshirë shumë vende të Lindjes. Komunitetet hebraike, zakonisht të përqendruara në qendrat më të zhvilluara dhe më të begata ekonomike dhe tregtare, ishin mjaft të pasura dhe me ndikim. Vërtetë, kjo rrethanë shpesh kontribuoi në armiqësi, madje edhe në persekutim, por gjithashtu luajti një rol të caktuar si në ruajtjen e traditës fetare të judaizmit, ashtu edhe në përhapjen e saj së bashku me lëvizjen e hebrenjve nga një vend në tjetrin. Ndikimi i judaizmit në vendbanimet-komunitetet hebraike përreth ndryshonte. Më shpesh, ai kufizohej vetëm në një ndikim të vogël kulturor. Ndonjëherë judaizmi zuri rrënjë më të thella, duke marrë mbështetjen e atyre që ishin në pushtet dhe duke u bërë një faktor fetar me ndikim në vende të caktuara, si, për shembull, në shtetin e Himiarit të Arabisë Jugore në shekujt IV-VI. Shumë më rrallë, vetëm në raste të jashtëzakonshme, erdhi deri te konvertimi i plotë i një ose një populli tjetër të Lindjes në Judaizëm.

I pari nga shtetet pak a shumë të mëdha në të cilat judaizmi u bë ideologjia zyrtare ishte Khazar Khaganate. Pas vdekjes së këtij shteti etnikisht turk, mbetjet e kazarëve u shpërndanë. Ekziston një këndvështrim që disa prej tyre përfundimisht morën emrin e Karaitëve, pasardhësit e të cilëve jetojnë, duke shpallur judaizmin në një formë të modifikuar, në territorin e Lituanisë, në Krime, në Ukrainë. Judaizmi u përhap gjerësisht midis një pjese të malësorëve të Kaukazit (hebrenjtë malorë), në Azinë Qendrore (hebrenjtë Buharianë), në Etiopi (Falasha, ose "hebrenjtë e zinj"). Kalimi i disa bashkësive etnike në judaizëm u shoqërua me depërtimin në mesin e tyre të një numri të caktuar hebrenjsh, të cilët u përzien me popullsinë vendase.

Me kalimin e kohës, Judaizmi u izolua gjithnjë e më shumë brenda komuniteteve të tij dhe u izolua nga fetë që e rrethonin. Duke ekzistuar kryesisht në një mjedis të krishterë ose islamik (jashtë tij, kishte shumë pak komunitete hebreje në Indi, Kinë dhe rajone të tjera), judaizmi jo vetëm që nuk kishte ndonjë avantazh intelektual, kulturor ose doktrinor, por praktikisht doli të ishte vetëm versioni më i hershëm i fesë dominuese. . Fetë monoteiste më të zhvilluara, të cilat u ngritën në bazë të saj dhe përvetësuan shumë gjëra të reja, u hapën ndaj botës pakrahasueshme më gjerë se judaizmi, në shumë aspekte tejkaluan qartë alma mater-in e tyre. Natyrisht, në kushte të tilla, komunitetet hebraike të hebrenjve të diasporës, të cilët u mbajtën pas judaizmit si besimi i etërve të tyre, një forcë e rëndësishme integruese etnike, ruajtën ndikimin vetëm midis tyre. Dhe ishte pikërisht kjo rrethanë, e nxitur nga masakrat dhe persekutimet, që kontribuoi në forcimin e pozitës së judaizmit tek hebrenjtë.

Kulti i Zotit

Këto ndryshime të mëdha në jetën shoqërore të njerëzve nuk mund të mos pasqyroheshin në fe: nga një mori shpirtrash dhe perëndish në të cilat besonin fise dhe klane të ndryshme çifute, u dallua një zot, i cili filloi të konsiderohej si mbrojtës i të gjithë hebrenjve. njerëzit. Është e qartë se kjo mund të ndodhte vetëm kur fiset filluan të bashkoheshin. Zoti i popullit hebre filloi të konsiderohej Jahve, ose, siç quhej gabimisht më parë në literaturë, Jehova.

Kulti i Zotit është me origjinë shumë të lashtë. Ai ekzistonte shumë kohë përpara bashkimit të fiseve hebreje në shtetin izraelit. Por atëherë ai ishte një nga kultet e shumta dhe vetë Zoti u konsiderua një nga perënditë e shumta që adhurohej nga fise të ndryshme hebreje. Të njohur, për shembull, janë emrat e perëndeshës Anat, perëndive Bethel, Elyon, Shaddai. Ndikimi i popujve të fqinjëve, në veçanti, fenikasve, asirianëve, babilonasve, gjithashtu preku: hebrenjtë huazuan prej tyre perënditë Tammuz, Moloch, Astarte.

Historia njeh një formë feje e cila fundi i XIX shkencëtarëve të shekullit u është dhënë emri (henoteizëm). Ai qëndron në faktin se një popull ose një fis i caktuar adhuron një zot të caktuar, duke e konsideruar atë si mbrojtësin dhe udhëheqësin e tyre suprem: por në të njëjtën kohë ai nuk e mohon ekzistencën e perëndive të tjera, të huaj, patronues të popujve dhe fiseve të tjerë. . Adhurimi i Zotit ishte për shumë shekuj jo monoteist, jo monoteist, por gjeoteist: ai nuk përjashtoi, por, përkundrazi, supozoi njohjen se popujt e tjerë kishin perëndi të tjerë.

Fillimisht, Zoti u nderua nga disa klane dhe fise të nomadëve baritorë si shpirti ose demoni i shkretëtirës. Në të ardhmen, ai u shndërrua në zot të fisit të Judës. Kur fiset hebreje u bashkuan në shtetin e Izraelit, dhe rol kryesor fisi i Judës luajti në lidhje me këtë, perëndia mbrojtës i këtij fisi u bë perëndia mbrojtës i të gjithë popullit hebre dhe mbretërisë së Izraelit. Funksioni i tij kryesor gjithashtu ka ndryshuar. Meqenëse detyra e tij kryesore, si mbrojtës, ishte të drejtonte operacionet ushtarake kundër filistinëve, moabitëve dhe armiqve të tjerë të jashtëm, ai u bë zot i luftës. Ndryshuar gradualisht në imagjinatën e besimtarëve dhe pamjen zoti Jahve. Fillimisht, ai u përshkrua, ndoshta në formën e një luani, atëherë? në trajtë demi (viçi). Në të ardhmen, Zoti fiton një imazh njerëzor, megjithëse në shumë raste imazhet e tij të mëvonshme ruajnë tiparet e një kafshe.

Sipas mendimit të besimtarëve, Zoti nuk ishte aspak i gjithëpranishëm: ai jetonte në një vend të caktuar. Dihet se mali Sinai është konsideruar prej kohësh vendbanimi i Zotit. Lartësitë e saj shërbyen si objekt adhurimi për perënditë e tjera të Palestinës. Kur kulti i Zotit filloi të merrte një karakter mbizotërues, shërbimi i Zotit filloi të kryhej në të njëjtat lartësi dhe shërbimi ndaj vaalëve të tjerë (mjeshtrave, perëndive) u bë deri tani. Ishte shumë e lehtë të ridrejtosh adhurimin nga çdo Vaal te Zoti, pasi natyra e këtij adhurimi ishte e njëjtë: si rregull, ishte një sakrificë e përgjakshme, e shoqëruar me një thirrje verbale shumë të shkurtër drejtuar Zotit. Çështja e vendit të adhurimit konsiderohej shumë e rëndësishme. Ajo lidhej me pyetjen se ku jeton zoti, sepse ai duhej të lutej pikërisht aty ku ishte. Me kalimin e kohës, ka lindur ideja se Zoti banon në një vend të caktuar? në arkë. Sipas përshkrimit biblik, arka ishte një kuti mbi një barelë, në kapakun e së cilës ishin dy kerubinë (kerubinë) ari të derdhur [Shih. Eksodi, kap. XXXVII]. Disa studiues të fesë hebraike besojnë se arka origjinale përshkruante fronin e Zotit, të tjerë besojnë se ajo përmbante statuja të Zotit në formën e një viçi dhe gruas së tij Anat-Yahu. Ekziston gjithashtu një mendim se gurët e meteorit ishin në arkë. Në çdo rast, vlen të përmendet se perëndia Jahve, sipas ideve biblike, jetonte në një kuti portative.

Meqenëse kulti i Zotit gjithnjë e më shumë zëvendësonte kultet e perëndive të tjera fisnore dhe fisnore, priftërinjtë e këtij perëndia u dalluan dhe, me kalimin e kohës, fituan gjithnjë e më shumë rëndësi. Detyra e tyre kryesore gjatë kësaj periudhe nuk ishte sakrifica? me këtë, nga traditë e vjetër shoqëria fisnore, janë ende të përfshirë në vetë besimtarët, kryesisht kryetarët e klaneve dhe familjeve,? por duke vënë në dyshim hyjninë, duke i kërkuar atij parashikime dhe këshilla. Prifti parakalonte me ndihmën e guralecave ose shkopinjve të quajtur urim dhe tumim, si dhe në mënyra të tjera; Zoti iu përgjigj pa të meta dhe besimtari, i cili iu drejtua ndihmës së Zotit nëpërmjet priftit, mori një përgjigje "të saktë" në pyetjen se si duhet të vepronte në këtë rast konkret. Nëse vetë cari i drejtohej pyetjes, përgjigja bëhej veçanërisht e rëndësishme: në varësi të saj, cari mund, për shembull, të fillonte një luftë ose të mos fillonte një luftë. Pra, në duart e priftërinjve kishte një mjet të rëndësishëm për të ndikuar në politikën shtetërore.

Nuk ka dyshim se flijimet njerëzore i janë bërë perëndisë Jahve. Bibla ka ruajtur shumë gjurmë të kësaj barbarie. Edhe pse pjesët përkatëse janë shkruar në një kohë të mëvonshme, zakoni i flijimit njerëzor sigurisht që ka një origjinë më të vjetër dhe, natyrisht, i përket periudhës për të cilën po flasim tani.

Gjatë kësaj periudhe moderne librat biblik nuk ishte ende aty. Kishte tradita gojore, legjenda, këngë, shëmbëlltyra dhe vepra të tjera të artit popullor, natyrisht, me ngjyra fetare.

Judaizmi është feja e popullit hebre. Fjala "judaizëm" vjen nga greqishtja ioudaismos, e prezantuar nga hebrenjtë greqishtfolës shek. 100 pes për të dalluar fenë e tyre nga ajo greke. Ajo kthehet në emrin e djalit të katërt të Jakobit - Juda (Yehuda), pasardhësit e të cilit, së bashku me pasardhësit e Beniaminit, formuan mbretërinë jugore - judaike - me kryeqytet Jerusalem. Pas rënies së mbretërisë veriore të Izraelit dhe shpërndarjes së fiseve që banonin në të, populli i Judës (i njohur më vonë si Jehudim, Judenjtë ose Judenjtë) u bë bartësi kryesor i kultura hebraike dhe mbeti i tillë edhe pas shkatërrimit të shtetit të tij.

Judaizmi si fe është elementi më i rëndësishëm i qytetërimit hebre. Falë vetëdijes së zgjedhjes së tyre fetare dhe qëllimit të veçantë të popullit të tyre, hebrenjtë mundën të mbijetojnë në kushtet kur ata vazhdimisht humbën identitetin e tyre kombëtar dhe politik.

Judaizmi nënkupton besimin në të vetmin Zot dhe ndikimin real të këtij besimi në jetë. Por judaizmi nuk është vetëm një sistem etik, ai përfshin fetar, historik, ritual dhe kombëtar

elementet. Sjellja morale nuk është e vetë-mjaftueshme, ajo duhet të kombinohet

Xia me besimin se virtyti "lavdëron Zotin e vetëm".

Arsyeja kryesore për besimet dhe praktikat kryesore të judaizmit është historia e popullit hebre. Edhe të huazosh festa apo rituale të lashta

në kulturat e zhvilluara të Kanaanit dhe Babilonisë, judaizmi ndryshoi kuptimin e tyre kryesor, duke plotësuar dhe më pas duke zëvendësuar interpretimin natyror të historisë.

Qielli. Për shembull, Pesach (Pashka hebraike), fillimisht një festë pranverore

Historia e fesë. Shënime leksioni -192-

LEKTURA 8. HISTORIA E JUDAIZMIT

korrja, u bë një festë e çlirimit nga skllavëria egjiptiane. Zakoni i lashtë i rrethprerjes, i përdorur fillimisht nga popujt e tjerë si një rit që shënonte hyrjen e një djali në pubertet, u shndërrua në një akt të kryer në lindjen e një djali dhe simbolizon futjen e një fëmije në një besëlidhje (bashkim-marrëveshje ) që Zoti e përfundoi me Abrahamin.

Përfundimi në të cilin në shekullin XIX. erdhën disa (kryesisht të krishterë -

qielli) historianët e feve që historia hebreje i ka lindur dy feve të ndryshme,

domethënë, feja e Izraelit para Ezdrës (rreth 444 p.e.s.) dhe më pas judaizmi, është njohur si e gabuar nga shumë njerëz. Evolucioni i Judaizmit është i vazhdueshëm, dhe si fetë e tjera, Judaizmi ka ndryshuar dhe zhvilluar, duke u çliruar nga shumë elementë të vjetër dhe duke perceptuar parime dhe norma të reja në përputhje me ndryshimin e kushteve. Pavarësisht nga rritja e rolit të elementeve ligjore në judaizëm pas robërisë babilonase, feja mbeti në thelb e njëjtë si në periudhën para robërisë dhe çdo doktrinë domethënëse e judaizmit pas robërisë shkon prapa në mësimet e mëparshme. Judaizmi pas robërisë, pa u tërhequr nga universalizmi i profetëve të mëparshëm, e ngriti universalizmin e tyre në një lartësi të re në veprat e Deutero-Isaiah, librat e Ruthës, Jonait, Psalmet, të ashtuquajturën letërsi të urtësisë dhe të përpiluara nga farisenjtë Halakha dhe Hagadah.

Në një formë primitive, feja hebraike ekzistonte gjatë periudhës së Patriarkatit.

harqe (rreth 2000-1600 pes), në një epokë të karakterizuar nga hyjnizimi i forcave të natyrës, besimi në fuqinë e demonëve dhe shpirtrave, tabu, dallimi midis kafshëve të pastra dhe të papastra dhe nderimi i të vdekurve. Mikrobet e disa prej ideve të rëndësishme etike që Moisiu dhe profetët zhvilluan më vonë ekzistonin që në periudhën më të hershme.

Sipas Biblës, Abrahami ishte i pari që njohu natyrën shpirtërore të Zotit të vetëm. Për Abrahamin, Zoti është Perëndia suprem në të cilin unë besoj

kush mund të kthehet, Zoti nuk ka nevojë për tempuj dhe priftërinj,

ai është i gjithëfuqishëm dhe i gjithëdijshëm. Abrahami la familjen e tij, e cila nuk braktisi besimet asiro-babilonase, dhe deri në vdekjen e tij ai endej në Kanaan.

nga vendi në vend, duke predikuar besimin në të vetmin Zot.

Nën Moisiun (ndoshta shekulli i 15-të para Krishtit), i cili u rrit në një kulturë shumë të zhvilluar egjiptiane, judaizmi adoptoi më komplekse

dhe forma të sofistikuara. Moisiu i dha fesë formën e adhurimit ekskluziv të Zotit (siç e quanin judenjtë Perëndinë). Ishte ndërhyrja e tij që ai shpjegoi katastrofën e tmerrshme që i ndodhi Egjiptit dhe udhëhoqi

për çlirimin nga skllavëria e izraelitëve dhe masës heterogjene të të shtypurve - atyre që ishin të destinuar të bëheshin populli hebre. Nderimi i Zotit të vetëm u shoqërua me vendosjen e ligjeve rituale dhe shoqërore, të cilat

i cili i udhëzoi bijtë e Izraelit gjatë bredhjeve të tyre në shkretëtirë. Kulti dhe rituali nuk kishin asnjë domethënie të veçantë për Moisiun, ato ishin vetëm një mjet shtesë për të ndihmuar njerëzit të ruanin përkushtimin ndaj Zotit.

Theksi kryesor u vu në respektimin e ligjit shpirtëror dhe moral të formuluar në Dhjetë Urdhërimet, të cilat ndalonin fuqimisht adhurimin e idhujve që përshkruanin perënditë. Feja e Moisiut e lejoi

Historia e fesë. Shënime leksioni -193-

LEKTURA 8. HISTORIA E JUDAIZMIT

1. Burimet për studimin e Judaizmit. Tanakh. Rritja e monoteizmit. Kulti i Zotit. mesianizmit. Talmudi

armatimi i një tende të veçantë, tabernakulli i besëlidhjes, i cili shërbente si një shenjë e dukshme e pranisë hyjnore, si dhe arka e besëlidhjes, një kuti druri e veshur me ar, ku ishte vendosur "besëlidhja" e Zotit, një objekt misterioz nga i cili, ndoshta, ka dalë rrezatim i rrezikshëm radioaktiv (1 Sam. 5-6).

Pasi pushtuan Kanaanin, bijtë e Izraelit, të ndikuar nga zakonet fetare lokale, zhvilluan një kult që përfshinte flijime, festa dhe faltore lokale me një priftëri të organizuar. Izraelitët në Kanaan

zbuloi gjithashtu një kult jashtëzakonisht të degëzuar të hyjnive të pjellorisë,

shefi ndër të cilët ishte Asirat.

Më vonë, në lidhje me luftën kundër idhujtarisë, profetët u shfaqën në Izrael - unik në histori botën e lashtë një grup njerëzish falë

me të cilin feja e popullit hebre arriti kulmin e saj më të lartë. Këta ishin njerëz me prejardhje të ndryshme shoqërore që guxuan të shpallnin

të flisnin me zë të lartë atë që iu zbulua, edhe nëse profecitë e tyre paralajmëronin fatkeqësi të mëdha, vdekjen e një populli të tërë ose shkatërrimin e Tempullit. Ata predikonin monoteizmin dhe universalizmin e pastër, mësimi i tyre u përshkua me patosin e drejtësisë shoqërore. Profetët luftuan jo aq shumë për të

kundër flijimeve, sa kundër dhënies së një vlere të pavarur apo konsiderimit të tyre si respektim i traktatit të bashkimit të Izraelit me Perëndinë. Polemika e profetëve, e cila mund të gjurmohet edhe në psalme,

luajti një rol të rëndësishëm në likuidimin e shumë qendrave të pavarura të kultit, por jo në shfuqizimin e flijimeve. Si rezultat i centralizimit të kultit në mbretërimin e Josias, tempulli i Jeruzalemit zëvendësoi shenjtëroret e vjetra

me hyjnitë dhe kultet e tyre pagane. Ishte pikërisht kritika profetike e kultit të sakrificave dhe nënshtrimi i drejtësisë ndaj anës rituale që çoi në një masë të madhe në të ashtuquajturën reformë të Përtërirë.

formimi, i cili u krye nga mbreti Josia c. 621 para Krishtit

Me rënien e Mbretërisë së Judës dhe shkatërrimin e Tempullit në 586 para Krishtit.

mes hebrenjve të mërguar që jetonin në Babiloni, judaizmi mori forma të reja. Gjatë mërgimit, hebrenjtë u vendosën jo vetëm në Babiloni,

por edhe në Egjipt, Siri dhe vende të tjera. Në mërgim nuk kishte prirje drejt idhujtarisë dhe në këtë kohë kryheshin vetëm ato rite që nuk kishin lidhje me adhurimin në tempull. Respektimi i së shtunës

dhe rrethprerja ishin shenjat më të rëndësishme të bashkimit-marrëveshjes me Zotin. Në mbledhje u rrëfyen traditat, u interpretuan Shkrimet, u lexuan psalme dhe vepra të tjera të poezisë fetare, u bënë rrëfime dhe lutje.

të përgjithshme apo individuale. Shërbimi i lutjes u bë një risi në jetën hebreje. Nuk kishte më nevojë për ndërtesa, objekte kulti dhe klasa të priftërinjve; gjithçka që kërkohej ishte vullneti i grupit ose i individit. Në kuvend

nuk i ndanë njerëzit sipas përkatësisë shoqërore dhe në këtë kuptim më vonë u bë demokracia veçori sinagogat. Kur të mërguarit u kthyen në Jeruzalem, adhurimi i lutjes, i cili u zhvillua

Në sinagoga, ajo u bë pjesë e shërbimit të tempullit dhe pas shkatërrimit të dytë të Tempullit (70 pas Krishtit) ajo përsëri zëvendësoi sakrificat. Sinagoga zëvendësoi Tempullin. Për hebrenjtë që jetonin në diasporë, ajo shërbente si lutje, a

Historia e fesë. Shënime leksioni -194-

LEKTURA 8. HISTORIA E JUDAIZMIT

1. Burimet për studimin e Judaizmit. Tanakh. Rritja e monoteizmit. Kulti i Zotit. mesianizmit. Talmudi

shkollë fetare dhe vendtakim. Gjatë robërisë babilonase dhe pas tij, u zbulua domethënia universale e ideve të judaizmit dhe u shndërrua nga një komunitet i bazuar në lidhje gjaku në një komunitet të bazuar në besim, një anëtar i të cilit mund të ishte përfaqësues i çdo populli. U ruajtën idealet kombëtare, të cilat bashkëjetuan me idenë e unitetit të njerëzimit. Ky koncept ilustrohet nga shtatëdhjetë flijime në festën e Tabernakujve (Sukkot), që simbolizojnë pjesëmarrjen e shtatëdhjetë popujve të botës në shërbim të një Zoti.

Pak më shumë se njëqind vjet pas shkatërrimit të Tempullit, të mërguarit

filloi të kthehej në Palestinë. Nën udhëheqjen e Nehemias, ata

ata rindërtuan muret e Jeruzalemit dhe ngritën përsëri tempullin. Me urdhër të tij, hebrenjtë anuluan martesat me gra të huaja për të ruajtur komunitetin hebre, i cili kërcënohej nga depërtimi i kulteve dhe zakoneve pagane të sjella nga gratë e huaja.

Nëse Tempulli do të bëhej sërish një vend sakrifice, atëherë sinagoga ofronte një mundësi për të gjithë të studionin Torën (Ligjin). Ligji i Moisiut kufizoi fushën e veprimtarisë së klasës priftërore (priftërore); detyrë

interpretimet e Tevratit u morën nga skribët e ditur (“soferim”). Prestigji i skribëve u rrit, veçanërisht në kohën kur priftëria trashëgimore filloi të përshtatej me zakonet dhe zakonet heleniste. skribët

udhëhoqi me sukses luftën për ruajtjen e pastërtisë kombëtare e fetare. Në luftën për liri, djemtë e Mattathia Hasmonean, të udhëhequr nga Juda Maccabeus, i udhëhoqën hebrenjtë drejt fitores mbi trupat greke të Antiochus Epi-

fana (festa e Hanukkah i kushtohet fitores në të).

Ezdra (Ezdra) dhe skribët që erdhën pas Nehemias (shek. V-II p.e.s.)

vlerësohen me finalizimin e kanunit trepjesësh të hebrenjve

Bibla (Tanakh). Kjo vepër u krijua në një kohë kur u shfaqën shumë shkrime apokrife. Tani studimi i Ligjit të Shkruar (Torah she-bihtav) u plotësua nga interpretimi i Ligjit Oral (Torah she-be-al-pe), i përbërë nga urdhërimet që, sipas legjendës, Moisiu mori në Sinai së bashku me Tora e shkruar. Natyrisht, shumë dispozita të Tevratit të Shkruar kanë ndryshuar me kalimin e kohës. Ligji me shkrim dhe gojor mbulonte praktikën rituale, aktivitet ekonomik ligji, higjiena, e drejta e trashëgimisë, e drejta pronësore, bujqësia, veshmbathja, ndalimet e ushqimit pothuajse çdo fushë të jetës njerëzore. Tora e shkruar dhe gojore përcaktoi jo vetëm fenë, por një mënyrë jetese.

Në shekullin II. para Krishtit. Në judaizëm, dy grupe morën formë - saducenjtë dhe farisenjtë. Saducenjtë i përkisnin priftërisë dhe fisnikërisë; ata shërbyen si shtylla kurrizore e dinastisë priftërore Zadokid dhe ndoshta janë emëruar sipas themeluesit të saj, Zadok. Farisenjtë, të cilët përfaqësonin shtresat e mesme të shoqërisë dhe vepronin në përputhje me traditën e skribëve, u përpoqën të kufizonin ndikimin e saducenjve dhe kundërshtuan vendimet e tyre. Ata shpallën si ideal priftërinë e të gjithë popullit dhe ishin të bindur se e gjithë jeta e njeriut duhej të përshkohej nga devotshmëria. Saducenjtë dolën nga shkronja e ligjit, farisenjtë nga fryma e tij. Ndryshe nga saducenjtë, farisenjtë, së bashku me Shkrimin

Historia e fesë. Shënime leksioni -195-

LEKTURA 8. HISTORIA E JUDAIZMIT

1. Burimet për studimin e Judaizmit. Tanakh. Rritja e monoteizmit. Kulti i Zotit. mesianizmit. Talmudi

Tora u njoh si Tora Orale e zhvilluar nga skribët dhe rabinët (rabinët, mësuesit e ligjit), duke i konsideruar recetat e tij të detyrueshme për ekzekutim. Falë njohjes së autoritetit të ligjit të shkruar dhe atij gojor, jeta e popullit hebre nuk i humbi tiparet e saj tradicionale edhe pas rënies së shtetit hebre dhe shkatërrimit të Tempullit. Autoriteti i shtuar i Ligjit i ktheu mësuesit e Torës në udhëheqës të padiskutueshëm të popullit. Kishte gjithashtu dallime midis farisenjve dhe saducenjve për një sërë çështjesh specifike. Kështu, farisenjtë e njohën doktrinën e pavdekësisë së shpirtit dhe të ringjalljes nga të vdekurit, ndërsa saducenjtë e refuzuan atë.

Tradita e farisenjve u vazhdua nga tannai (tannaim - "mësues"), amora

(amoraim - "interpretuesit") dhe Savorai (savoraim - "shpjegimi"), studiues, puna kolektive e të cilëve kulmoi me krijimin e Talmudit, një koleksion i madh dokumentesh, duke përfshirë Ligjin Oral, përfundime ligjore, diskutime dhe vendime për çështje të ndryshme, recetat dhe parimet morale, si dhe tregimet historike, legjendat dhe traditat. Talmudi mori formën e tij përfundimtare në Babiloni shek. 500. Botimi i fundit i Talmudit Babilonas i atribuohet Ravinës, kreut të akademisë në Sura, dhe rabinit Yose, kreut të akademisë në Pumbedita. Talmudi i Jeruzalemit ose Palestinës, i shkruar në shkollat e Palestinës për shumë breza, përfundoi shek. 350 në Jeruzalem.

Talmudi përbëhet nga dy pjesë. Pjesa e parë është Mishnah, një vepër e Tanaitëve, redaktuar nga Judah ha-Nasi ("Juda Princi"); e dyta është Gemara ("përfundimi"), rezultat i punës së amorais. Materiali ligjor i Talmudit quhet Halacha, dhe materiali homiletik, alegorik dhe poetik quhet Hagada ("rrëfim", "rrëfim"). Doktrinës i caktohet një rol vartës, pasi parimet themelore i besimit hebre, duke qenë i njohur dhe i njohur, nuk kishte nevojë të renditej apo ndonjë formulim të veçantë. Vëmendja kryesore i kushtohet normave që rregullojnë sjelljen e hebrenjve në çdo sferë të jetës. Halakha është ndarja kryesore e Talmudit, ndërsa Hagada është shumë më e spikatur në veprat e tjera rabinike. Ky zhanër, midrash, siguroi materialin bazë për çifute teologjisë.

Epoka e Savorait zgjati deri në vitin 600. Përafërsisht në këtë kohë, u shfaq një galaktikë e shkencëtarëve kryesorë, gaon (nga hebraishtja "gjeonimi" - "ekselenca", "të lavdëruar"). Gaonët kryesuan akademitë në Sura dhe Pumbedita, dy nga shkollat kryesore në Babiloni, të cilat u bënë qendra për studimin e ligjit pasi romakët mbyllën shkollat në Palestinë (300). Në atë kohë, kreu i komunitetit babilonas ishte "resh galuta" ("kreu i të mërguarve", "ekzilarku"), i cili, si rregull, miratohej nga autoritetet persiane. Por ndikimi i vërtetë në jetën e hebrenjve, si në Babiloni dhe në vende të tjera, u ushtrua nga gaonët. Periudha gaonate zgjati rreth 450 vjet (600-1050). Disa gaonë të shquar komentuan dhe mësuan Ligjin në shkollat që drejtonin dhe, si kryegjyqtarë, e futën atë në jetën e komuniteteve. Ata ishin të angazhuar në kërkime që shkonin përtej Talmu-

Historia e fesë. Shënime leksioni -196-

LEKTURA 8. HISTORIA E JUDAIZMIT

1. Burimet për studimin e Judaizmit. Tanakh. Rritja e monoteizmit. Kulti i Zotit. mesianizmit. Talmudi

po, historia, gramatika, liturgjia. Rabini Sherira Gaon nga Pumbedita në 987 shkroi një letër të famshme drejtuar hebrenjve të Kairouan mbi evolucionin e Talmudit, i cili mbetet një nga burimet e rëndësishme për këtë temë. Rabini Amram Gaon i Sures në vitin 870 dhe Rabini Saadia Gaon (892-942), një gramatikan dhe filozof i shquar, zhvilluan liturgjinë. Shumë njerëz, duke iu përgjigjur kërkesave të hebrenjve të diasporës, shkruan një përgjigje të gjatë (ky ishte emri që u dhanë mesazheve të rabinëve autoritativë në përgjigje të një pyetjeje të natyrës halakike; vendimi i paraqitur në përgjigje ishte një precedent dhe kishte fuqia e ligjit). Më të njohurit janë përgjigja e rabinit Chai Gaon nga Pumbedita, e datuar rreth vitit 1000. Gaonët gjithashtu redaktuan kodet e ligjit Talmudic.

Një sekt që u ngrit në epokën e gaonatëve, i njohur me emrin Karait, u refuzua

Gala Talmud. Këta ishin pasuesit e Anan ben Davidit (vdiq rreth vitit 800),

aplikoi pa sukses për postin e ekzilarkut, të cilin e mbante xhaxhai i tij. I ngurtësuar kundër Gaonëve, të cilët nuk i mbështetën pretendimet e tij për këtë pozicion, Anani shkoi në Palestinë, ku mblodhi rreth tij një grup ndjekësish të bindur se recetat e Talmudistëve shtrembëronin Ligjin. Anani bëri thirrje për respektimin e rreptë të shkronjës së Ligjit siç është formuluar në Bibël. Duke iu përgjigjur Ananit, rabinët fillimisht theksuan autoritetin e Talmudit, duke besuar se në kushtet e përhapjes së Islamit është e nevojshme t'i përmbahen interpretimit të Torës së shkruar dhe gojore, të shenjtëruar nga tradita shekullore. Për t'iu përgjigjur në mënyrë adekuate sfidës së Karaitëve, Talmudistët u angazhuan në studimin intensiv të Biblës, gramatikës dhe filologjisë hebraike, si dhe teologjisë dhe etikës hebraike. Në fund, rritja e lëvizjes Karaite pushoi dhe për brezat e ardhshëm Talmudi mbeti vepra më autoritative.

Në përgjithësi, Talmudi nuk është aq një kod i renditur sa një koleksion i thjeshtë ligjesh. Përveç kësaj, Talmudi u pasurua me komente të gjera nga rabinët, të cilët e interpretuan atë në përputhje me ndryshimin e kushteve sociale dhe kulturore. Nuk kishte rregulla të forta dhe të shpejta interpretimi, asnjë autoritet përfundimtar apo autoritet përfundimtar. Në shumicën e rasteve komentuesit u përpoqën të gjenin justifikim për pikëpamjet e tyre në Bibël dhe Talmud, ose në shkrimet e rabinëve paraardhës. Komentatori kryesor i Talmudit ishte Rashi (Rabbi Shlomo ben Yitzhak i Troyes,

1040-1105). Thuhej se pa komentin e tij, Talmudi tani mund të bëhej një libër me shtatë vula.

Megjithëse komentet e bënin më të lehtë studimin e Talmudit, kishte nevojë për një manual të arritshëm që ishte i lehtë për t'u zbatuar. Shumë herët filloi të hartonte kode të ligjeve hebraike, të dizajnuara për të plotësuar

këtë mangësi. Ndër të parat janë Ordinancat e Mëdha (Galakhot Gedolot) dhe Gilhot Alfasi, të cilat hapën rrugën për kodifikimin e mëtejshëm. Më i rëndësishmi nga kodikët e mëvonshëm ishte kodi i Maimonides Përsëritja e Ligjit

(Mishneh Torah), Katër rreshta (Arbaa Turim), vepër e Jacob ben Asher (vdiq

1340), dhe Tavolina e vendosur (Shulkhan Arukh) nga Joseph Karo (1488-1575). bashkë-

Dex of Maimonides paraqet sistemin e Judaizmit në tërësinë e tij, dhe

Historia e fesë. Shënime leksioni -197-

LEKTURA 8. HISTORIA E JUDAIZMIT

1. Burimet për studimin e Judaizmit. Tanakh. Rritja e monoteizmit. Kulti i Zotit. mesianizmit. Talmudi

Maimonidi, ndryshe nga kodifikuesit e tjerë, nuk ndoqi rendin e pranuar në Talmud, por e grupoi materialin në mënyrën e tij dhe prezantoi seksione të reja. Ai nuk iu referua autoriteteve, për të cilat u kritikua; stili i tij është lakonik. Shulkhan Arukh Karo, i përpiluar në bazë të Arbaa Turim dhe i pajisur me glosset e Moisi Isserles (1520-1572), pranohet nga hebrenjtë modernë ortodoksë si një kod normativ.

“Thelbi revolucionar i jahvizmit konsistonte në konceptin e fesë sociale që ai propozoi në krahasim me fetë natyrore që ishin të përhapura në atë kohë, mësime kozmoteiste që hyjnizuan forcat e natyrës dhe i materializuan këto forca në figura dhe imazhe të ndryshme.

Jahvizmi shpalli besimin në një forcë shpirtërore abstrakte që drejton proceset natyrore dhe aktivitetet njerëzore, një forcë që ngrihet mbi të gjithë sundimtarët e vdekshëm dhe qëndron roje ndaj interesave legjitime. njerëzit e thjeshtë ruajtja e themeleve të drejtësisë dhe paqes në shoqërinë njerëzore.

Nuk është për t'u habitur që jahvizmi si fe në formën e tij origjinale e ka origjinën në shkretëtirë, ku natyra nuk është shumë bujare ndaj njeriut: ishte këtu ideja e një hyjnie abstrakte, që simbolizon dominimin mbi njeriun dhe natyrën, të një hyjnie. si burim i ligjit botëror dhe ndërvarësisë shoqërore të njerëzve.

Ky ent Zoti të shprehura dhe të zbuluara jo vizualisht në foto apo statuja, jo në altarë mbi kodra të mbushura me bar, por në heshtjen e thellë të shkretëtirës. Manteli i zjarrtë në një nga imazhet e para të Zotit (kujtoni vizionin e shkurret që digjej dhe malin Sinai që digjej) më vonë pësoi një sërë ndryshimesh. Koncepti jahuist-monoteist u përmirësua në aspektin shoqëror dhe gradualisht u pastrua nga imazhet sensuale të panteizmit.

Jo një kult që kërkonte sakrifica, as një zjarr në altarin e tempullit të Jeruzalemit, madje edhe lutjet e një besimtari të pa përshkruar nga rituali tani dëshmojnë për praninë e një feje të vërtetë, por një zemër të pastër, një vepër të mirë, një të denjë. jeta (individi dhe shoqëria), një rend shoqëror në të cilin nuk ka shtypës, as viktima të tyre, as të uritur e nevojtarë, - një shoqëri në të cilën barazia dhe mirëkuptimi i ndërsjellë njerëzor janë të pafundme, “si ujërat që mbushin detin”.

Nuk është rastësi që doktrina monoteiste jahuiste, si dhe lufta për ta pranuar atë si bazë për ndërtimin e shoqërisë njerëzore, lindi në jetën kulturore të një populli të vogël toka e të cilit ishte e rrethuar nga fuqitë e mëdha të lashtësisë, një popull i vogël që , përmes përvojës së tyre tragjike, ndjeu gjithë tmerrin dhe gjithë prapambetjen e politikës së pushtetit. Perandoritë e lashta - asiriane, babilonase, egjiptiane dhe më vonë persiane, greke dhe romake - u ngritën, pushtuan, sunduan dhe në betejat për dominim u shembën dhe u shpërbënë.

Si një simbol i luftës së tyre tokësore, sundimtarët e këtyre fuqive ngritën panteone, ku ata përshkruanin perënditë e tyre si gjigantë të mbinatyrshëm që mundën rivalët në beteja të përgjakshme dhe ndanë pushtetin mbi botën midis tyre në të njëjtën mënyrë si ngjashmëria e tyre njerëzore ndante pushtetin mbi vendet. në tokë.

Në kontrast me një pikëpamje të tillë reaksionare të fesë si një kult i tiranisë dhe forcës brutale, midis mendimtarëve folklorikë përparimtarë dhe udhëheqësve shpirtërorë të Izraelit të lashtë - një vend që nuk mund ta ndërtonte jetën e tij mbi bazën e dhunës - lindi dhe u zhvillua një ide e re. hap pas hapi.

Ishte ideja e një Zoti, një për të dobëtit dhe të fortët, për vendet e afërta dhe të largëta, një Zot universal që krijoi tokën për të gjithë fëmijët njerëzorë dhe sundoi botën jo si një despot gjakatar, por si një baba, me drejtësi dhe me mëshirë.

Duhet pranuar se fillimisht Zoti u pa nga profetët ekskluzivisht si Zoti kombëtar i popullit izraelit. Për momentin, Ai ishte indulent ndaj ekzistencës së feve kozmoteiste në vende të tjera. Ai, si të thuash, njeh dominimin e tyre të përkohshëm të pavarur në territore të tjera dhe mbi popuj të tjerë. Megjithatë, shumë shpejt ideja e profetëve arrin një nivel të ri, më të lartë.

Feja shoqërore e Jahvizmit tani njihet si universale, feja botërore, dhe të gjitha rrymat kozmo-teiste, çfarëdo që janë dhe kudo që ekzistojnë, njihen si të rreme dhe të refuzuara. Ideja se një person është në gjendje të realizojë Zotin, por nuk mund ta krijojë Atë ose mishërimin e Tij material për veten e tij, zhvillohet me shkathtësi dhe në mënyrë të vazhdueshme.[…]

As nuk ishte e lehtë të ngulitej në mendjet e fshatarëve ideja e një force supreme absolute botërore që drejton proceset natyrore dhe shoqërinë njerëzore, shpërblen të drejtët dhe mbështet të virtytshmit; për faktin se hiri i Perëndisë nuk mund të blihet, si hiri i sundimtarëve tokësorë; se mëshira e Zotit zbret si shpërblim për sjelljen e drejtë dhe të merituar të njeriut. Duke vepruar si instrument i Zotit dhe i drejtësisë, profeti u bë shprehës i fuqisë së ndërgjegjes njerëzore dhe bindjes së thellë që lindi tek ai si rezultat i frymëzimit fetar.

Ky aspekt fetar dhe psikologjik dha fuqi e madhe ndaj thënieve shoqërore të profetëve, një forcë që as indiferenca e masave injorante dhe as tmerri i sundimtarëve despotikë nuk mund ta zvogëlonte apo ta shkatërronte. Për profetët, Zoti mbeti përjetësisht i pandryshuar, burimi i së vërtetës dhe drejtësisë shoqërore, forca që ndëshkon tiranët dhe shtypësit, shërbimi i të cilëve është një nder i madh. Kjo ishte thirrja e kohës. Edhe pse i Dërguari i Zotit nuk mund t'i shmangë dhimbjet dhe mundimet, fyerjet dhe persekutimet, sakrifikimi i mirëqenies dhe madje edhe jetës së tij për hir të njerëzve, për hir të triumfit të së vërtetës dhe drejtësisë në shoqëri, është mjaft i justifikuar.

Shmuel Eisenstadt, Profetët. Epoka e tyre dhe doktrina shoqërore, M., "Paralelet", 2004, f. 36-39.

21.11.2020

Psikologjia e tradhtisë

Më interesantja: